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撒母耳記上第十九章短篇信息 目錄： 大衛開始逃亡(陳則信) 被神追趕的人(十九章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十九章)(劉銳光) 神給掃羅悔改的機會(撒上十九1〜24) (臺北靈糧堂) 大衛逃躲掃羅(撒上十九11∼17) (臺北靈糧堂) 大衛求助於撒母耳(撒上十九22∼24) (臺北靈糧堂) 嫉妒帶來兇殺(19章1至17節)
(香港讀經會) 堅持行惡受懲治(19章18至24節)
(香港讀經會) 掃羅追殺大衛 (撒上十九：1~24)(臺北基督之家) 第十九章 大衛開始逃亡(陳則信) 約拿單的勸和（1~7節） 上一章說到掃羅已有殺害大衛的動機，那時他只是盼望用詭計來暗害大衛，還不敢公開的表露在人前，到了這一章，他就公開告訴約拿單，說他要殺大衛了，但約拿單是一個好人，他對大衛的愛心甚驚，怎能坐視不救？所以就想勸勸父親，或者兩人之間有什麼誤會，就可因此得到冰釋，可以重修舊好，因著約拿單替大衛說好話，並將利害的關係向父親陳明，掃羅的天良和情感究竟受了啟發，所以就起誓說：『我必不殺他』了，約拿單作和平使者的使命，可以說是完全成功了。但是要知道掃羅改變主意不殺大衛，不過是一時間的感動，但他殺大衛的根並沒有拔除，掃羅要殺大衛，並非因大衛不好，乃因大衛太好；並非你他庸才陸陸，乃是因他作事太精明；更非因他將身擺在一邊，乃因神常與他同在。只要大衛存在一天，他自己王位就一天難保，只要大衛多領百姓得到勝利，民眾就更尊重他，王位就自然落在大衛手中了。反過來說，大衛如果品性不好，才幹甚差，甚至對主遠離，掃羅那會對大衛有殺害之念呢？約拿單摸不到掃羅的病跟，他的勸勉雖有一時之效，但終有一天，舊病要復發起來，所以勸勉的工作，其果效實微不足道，如果不是把人帶到神面前，叫人先在光的底下徹底恨惡自己，棄絕自己，讓十字架徹底作對付自己的工作，諸如勸人和好，合一，相愛的工作，結果定規不過是作孔孟的工作。 神藉米甲救大衛（8~17節） 經約拿單勸解之後，又來了一次對外戰爭，大衛大大勝過仇敵，藏在掃羅心中的嫉妒和懼怕又複明
，因此立刻舉槍要刺透大衛，幸虧逃避得快，再一次脫離了死亡的厄運，但掃羅緊追不捨，立刻派人將大衛房包圍起來，若非米甲機警，用計叫大衛出走，（米甲家中有神像，可見掃羅的家不是絕對事奉神的人），不然的話，大衛恐怕早已被鬼魔吞吃了，神所要用的人，神一定用各種方法保護他。 聖靈的管制（18~24節） 大衛逃避掃羅，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍，他和撒母耳就往約拿單去居住（18節），神藉著撒母耳膏了大衛，現在有了危機，他心裡難免有驚恐掛慮，於是前來尋求供應，我相信他一定才撒母耳得到許多安慰，信息，力量作隨時的幫助，一個青年人能謙卑在長者面前敞開，尋找交通，實在是特別的福分。 有人告訴掃羅說，大衛正在拿約，掃羅以為機不可失，馬上派人到拿約要捉大衛，在這危急關頭，好像大衛要逃也已經來不及了，但神奇妙的拯救，常是出乎人意外的，就在這個緊逼的時候，神的靈澆灌在一班先知身上，他們都受了靈感說話，我們不知道他們究竟在說什麼話，或者可稱為舊約的方言，並且有撒母耳站在他們當中監督他們，免得有混亂的情形發生，這一班被派來捉大衛的人，他們也受了神的靈感動說了方言，他們在聖靈澆灌之下，更是在撒母耳監督之下，怎能下手捉大衛而作出與神反對的事呢？掃羅看見這樣的光景，理應停止行動，靜思聖靈的管治，好叫神給他一個悔改的心，而作懸崖勒馬之決定，但掃羅好像法老一樣，越過心越剛硬，一而再，再而三派人去捉大衛，結果都在聖靈的澆灌之下，無一敢動手來與神反抗。最後掃羅竟親自出馬，非把大衛殺死不可，噢！掃羅何人，也不過是神權下的人，他來到拿約之前，神的靈也一樣澆灌他，並且比別人更厲害，受感一晝一夜，露體躺臥在人前，顯出他的羞恥來，因此大衛就可以從容離開拿約了。 說到這裡，我懇請注重聖靈澆灌的弟兄姊妹們，必須在此慎思明辨一下，許多弟兄姊妹們問，聖經中有沒有聖靈澆灌這一回事呢？我說「絕對有」，有人再問，聖靈澆灌有沒有用處呢？我也回答說「絕對有」，不過若非正面的作用，至少也有反面的作用，這一次大衛能脫離掃羅的手，就是聖靈澆灌反面的作用，最後有人再問，聖靈的澆灌對於屬靈的長進及工作有沒有幫助呢？我的回答是：「最緊要的還是看這個人對或不對」，五旬節時因為一百二十人個個都對，都受帶領到「活著就是基督」的地步，因此聖靈一澆灌下來，個個都聖靈充滿，福音立刻大大傳開。如果像掃羅這樣的人，一生中至少有三次被聖靈澆灌，對於他屬靈生命有生命益處呢？人不對了，即使有聖靈的澆灌，也不過顯出他的真相而已。但願主開我們的眼睛吧！——陳則信《默想撒母耳記上》 被神追趕的人(十九章)(王國顯) 14被神追趕的人 (十九章) 我們今天晚上接上去看撒母耳記上第十九章，我們看到大衛把歌利亞殺了以後，他回到以色列人中間大受歡迎，神也讓他在以色列中作為祂恩典的出口。大衛在這一個時候，雖然他在外面能讓神藉着他來作工，但是在他裏面，他的生命仍然算是很薄弱的。對屬靈的認識和對他自己在神面前該有的追求，他還是不能說是很清楚。因此，從那時候開始，神就讓大衛遇到掃羅的對付。神藉着掃羅來造就大衛，藉着掃羅給他製造許多的難處來催逼大衛的生命成長。因為當人在外面成功的時候，很容易就在外面的成功裏迷失了方向。他衹看見他的成功，卻沒有看見他在神面前的缺欠。所以神容讓掃羅來對付他，神沒有讓他很快就坐上以色列的寶座。 屬血氣的逼迫屬靈的 所以，掃羅和大衛兩個人擺在一起的時候，我們看見那關係真是非常微妙。一位是坐寶座的，但是神已經把他廢棄。另一位是神已經膏立的，但是神還沒有給他寶座。所以他們兩個人擺在一起的時候，如果我們看掃羅，我們就看見人的自己。如果我們看大衛，我們就看見一個生命成長的過程。像大衛已經接受了膏立，但是卻沒有寶座，同時還在那一個他知道已經給神廢棄了的王下面來學受對付的功課。 我們感謝神!神稱大衛是合祂心意的人，我們看見大衛在一定的範圍裏，他的確是很合神的心意，最低限度在他順服神的安排的事上，他實在是合神的心意。神讓他有受膏立的經歷，但是還要服在被廢棄的掃羅下面。我們看到十九章的時候，我們就更清楚的看到，如果我們看掃羅是表明人的肉體，大衛就是表明屬靈的生命。加拉太書上所說的，『從來都是屬血氣的逼迫屬靈的。』這事實在他們兩個人身上就很明確的可以看到了。 雖然，神允許那屬血氣的去逼迫那屬靈的，但是神有祂的界線。祂允許大衛受逼迫，但是祂不允許大衛受傷害。祂允許掃羅做許多愚昧的事，但是祂不允許掃羅伸出手來越過神的界線。所以，我們越過越看到這樣的一件事，在十九章一開始，我們就看到掃羅定下心意，要把大衛除掉。就在這個時候，他的兒子約拿單說話了。他說：『大衛並沒有跟你過不去，並且大衛實在是向着你很忠心，他也為着以色列民來爭戰，叫眾民得益處。他沒有傷害你，你為甚麼要殺他呢？』好像掃羅聽進了這個話，他就說：『對，我不應該這樣做，』他就告訴約拿單說：『我不會再要殺大衛了。』 是的，他口裏可以這樣說，但是他裏面卻不是這樣。因為一位活在肉體裏面的人，那給激動的心思是非常不容易拿掉的。但神須要藉着掃羅來造就大衛，所以神也沒有攔阻掃羅的惡念繼續出現。正好那時候，非利士人又給打敗了。但是很有意思，當大衛帶着得勝回來的時候，聖經的記載就立刻題到那個惡魔又來到掃羅的身上。這就給我們看到有一件屬靈的事實，我們必須要追求得勝，我們不能失敗。但每當我們有一次的得勝，就會引進更厲害的一次爭戰。神也允許這些事發生，為的要藉着這樣的爭戰，把祂所要選召的人帶往更成長。 經歷不是得勝的保證 弟兄姊妹，我們承認，我們的天然裏有一個墮性，甚麼時候我們有一點點的得勝，我們就覺得我們是得勝的，好像那一次的得勝就保證了我以後長久的得勝。這衹是個錯覺，屬靈的事沒有這樣的。不錯，我們得救了，我們的得救是有保證的，但在我們成長的過程裏，一次的得勝並不能保證我們下一次也一定能得勝。神正式告訴我們，你得勝了，你必須準備迎接第二次更厲害的爭戰。我們讀以弗所書第六章，那裏有這樣的一句話，是很耐人尋味的。 那裏說，在爭戰當中，『你要穿戴神所賜的全副軍裝，』這樣，你『成就了一切，還能站立得住。』弟兄姊妹，你看，這裏的話是這樣說，你『成就了一切』，你已經得勝啦。但是得勝了還不能算數，你必須在得勝過後仍能站住才是。屬靈的爭戰常常是這樣，我們的失敗不是在我們感覺軟弱的時候。在爭戰的過程當中，我們越感覺自己軟弱，我們失敗的可能越少。甚麼時候我們失敗的機會會升高呢？就在你得勝的時候。你得勝的時候常是你最危險的時候，也是人最容易為自己製造破口的時候。 也許我們驕傲起來了，也許我們自滿起來了，也許我們感覺我們已經到了峰頂，不管是怎麼樣的一個想法在我們裏面出現，這個就是一個破口，撒但就在這裏重新給我們一個新的爭戰。弟兄姊妹記得，我們的主受試探的時候，一共是三次，一次接上一次，又接上一次。如果我們的主，在頭一次得勝以後，祂不儆醒，那接下來的那個試探，祂就會倒下去了。假如第二個試探還能站住，但不夠儆醒，等到第三個試探來的時候還是要倒下去。但感謝神!祂是我們的主，祂時刻都是那麼甦醒。 在祂受試探的過程裏，提示了我們一些事，就是『成就了一切，還能站立得住。』我們要注意，就是在我們的主受完三次試探以後，路加福音的記載是這樣說：『撒但用完了各樣的試探，就暫時的離開耶穌。』那『暫時的離開』這幾個字真是有意思，那不是很清楚的告訴了我們，屬靈的爭戰是不會有停止的一天。今天你得勝了，但是今天晚上仇敵會再來。今天晚上你得勝了，明天清早它又會來臨。因此，我們實在須要神給我們看見這樣的事，一切的得勝要帶來更大的爭戰。 我們還要多看見一點，就算有更大的爭戰接踵而來，但是我們必須看見，我們一直是站在得勝的地位上。我們不必要懼怕前面要來的更大的爭戰，因為更大的爭戰都不能改變我們在基督裏得勝的地位。在這裏我們看到，掃羅不管製造多少難處給大衛，都不能改變大衛已經在神面前受膏的這一件事實，也不能消滅神立大衛作王這樣的一個定規。我們感謝讚美神!所以從大衛又得勝回來的時候，掃羅又起惡心要殺他。我們感覺我們的主在大衛身上的帶領真有意思，大衛在神面前學習的功課也實在學得很到家。 因為，那個惡魔來到掃羅那裏的時候，帶着許多的戰功的大衛，仍然服在他的底下給他彈琴。這真是難得！已經給膏立的王，又帶着許多的戰功，但是掃羅有難處的時候，他仍舊在那裏服侍掃羅。掃羅這樣對待大衛不是第一次，他又拿槍要把大衛刺透。但是感謝神!跟上一次一樣，槍是在掃羅的手裏，槍頭卻是給神的手按着，所以他可以刺出去，神卻把那槍頭移歪了一點，所以他就刺不到大衛。我們感謝神!神的時候沒有到，誰都可以給大衛難處，但誰都不能傷害大衛。 從這一刻開始，掃羅就定意一定要殺大衛。從這一個時候開始，掃羅不僅要殺大衛，從現在開始，大衛就成為掃羅所追趕的人。在那一個晚上，大衛就要逃亡了，掃羅就追趕他，一直的追趕他，追趕到掃羅死了，這個追趕才停止。但我不能不和弟兄姊妹先題起，大衛有一個特點，那就是神在他身上的造就，在他沒有坐上寶座以前，他是被追趕的。他坐上寶座以後，他還是被追趕的。坐上寶座以前，是被掃羅追趕；坐上寶座以後，是被他兒子押沙龍追趕。所以在他的一生裏，他被追趕就成了他生活中很特別的地方。 衹是我們不能不要看準，大衛是神所說那合祂心意的人，大衛在神宣告他是合祂心意的時候，就真的很合神的心意嗎？一點都不。我們能從大衛的一生裏找出他許許多多的軟弱和失敗。但神是說，他是合神心意的人。他怎麼合神心意呢？在甚麼地方合神心意呢？我們從前題過，他隨時隨刻都在神的光中悔改，這是其中的一樣。他不像掃羅死不悔改，這衹是消極的那一面，他還有積極的那一面。弟兄姊妹們，大衛在甚麼時候合神的心意，是在他起意建造聖殿的時候？那是以後的事。從他有這樣的一個心意時，他就靠近了在積極方面合神的心意。但是怎麼能叫一位帶着許多軟弱的人，能成為合神的心意的人？ 我們看見神的手在他身上，叫他成了一位被追趕的人。若是我們從外面看，是掃羅追趕他，是押沙龍追趕他，但你看到裏面去的時候，你就看見是神在追趕他。在神追趕他的時候，就顯露出他許多的缺欠出來。然後他不住的在神的光中悔改，他的軟弱就慢慢的給神一點一點的脫掉。每一次給神剝掉了一點點，他就讓出位置給神自己補充進去。所以在大衛的一生裏，我們看見他是在神的追趕當中成熟的。我們看見大衛一再給人追趕，我們裏面要看準，不是人在追趕大衛，是神在追趕大衛。 現在我們就看看這個追趕是怎麼開始的。大衛躲開掃羅的刺槍以後，那個晚上大衛就逃跑了。大衛回到家裏的時候，他妻子米甲就告訴他說：『你現在馬上就要走，你若是不走，你 一定會被我父親殺死的。』大衛大概還不知道這樣危險，但是米甲發覺了。也許她在窗戶裏邊一看，外面已經佈滿了一些掃羅派來的人。為甚麼掃羅要這樣做呢？除了一個原因以外，掃羅不會這樣做的。那個原因就是要殺大衛。大概是給米甲看到了，怎麼屋前屋後都有人？ 所以她裏面警覺起來，就告訴大衛說：『你今天晚上非走不可，你今天晚上不走，明天你就沒有命了。』結果，米甲就把他從窗戶縋下去，他就走掉了。米甲擔心明天天亮掃羅就來抓人，但是掃羅卻等不及了，所以他先派人看守着大衛家的門口。但是想想，還是越快除掉大衛越好，結果連隨就派人去抓大衛。米甲說：『大衛不舒服，睡在床上病了，』掃羅說：『我才不管他病不病，連床都把他抬過來。』你曉得，當時掃羅的心裏，恨大衛恨到一個甚麼程度？『把他連床都抬過來，我要殺他。』 兵丁一看，原來不是大衛，是米甲讓一個神像睡在那裏。掃羅就對他女兒說：『你為甚麼要欺哄我，放我的仇敵逃跑呢？』我們留意這事，大衛從來對掃羅沒有敵意，但是掃羅從裏面就肯定了這位是我的仇敵。這個人怎麼會成為我的仇敵？他是一位甚麼樣的人？從外面看來，好像是他的功勞太大，威脅了他。但是，我們看背後的原因，掃羅大概不知道，但是附在他身上的惡魔知道，『這是神的受膏者，你除掉他，撒但就打斷神工作的那條線。』 經歷神是人的保護 因此，弟兄姊妹你看到了，掃羅這樣說出他要殺大衛，因為大衛是他的仇敵，那就說出了掃羅當時是站在一個甚麼的位置上。他對付的是神所選召的人，他要殺掉的那一個人，是神在祂永遠的旨意裏要帶進神的國度的預表的人。那很顯然，掃羅是站在撒但的那一邊。弟兄姊妹們．我們不得不留心一件事，我們才能體會到羅馬書第八章上面所說的那些話，『體貼肉體的就是死，體貼聖靈的就是生命平安。原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。』就是不會接受神的權柄，也不甘心接受神的權柄。 我們從羅馬書第八章那裏看到這樣一個屬靈的原則，也是一件屬靈的事實，我們就不能不在神面前很深的被題醒了。有些時候我們以為體貼肉體衹不過是我軟弱一點，但是那裏很清楚的告訴我們說：『體貼肉體的就是與神為仇。』我們看掃羅這件事，我們就看得很清楚了。他要殺大衛，殺大衛好像是他個人的定意，事實上，他這一個定意乃是在對付神，他是站在神的對頭的那一邊。我們回過頭來看大衛逃走，你叫他跑到甚麼地方去呢？整個以色列都是在掃羅所管轄的範圍。 他想衹好跑到撒母耳那裏，大概掃羅還要給撒母耳幾分面子。大衛也許是這樣想，所以他真的跑到撒母耳那裏去。衹是你看到一位體貼肉體到了與神為敵這個地步的人，他連撒母耳也沒有放在眼裏。有人告訴掃羅說：『大衛在撒母耳那裏。』他馬上派人到撒母耳那邊去要人。這件事情有點不好辦，一位是政權的首領，他有的是兵丁，他有的是權力，現在他要到撒母耳那裏去抓大衛。撒母耳憑甚麼來保護大衛呢？我們沒有看見撒母耳行過甚麼大神蹟，神也沒有用撒母耳行過一件神蹟，神衹是用撒母耳替神說話。 現在，掃羅要來給他找麻煩，撒母耳要用甚麼方法來應付掃羅？你要再說話，他也不會聽，他就是要大衛。在人來看，撒母耳一點辦法都沒有，但是人不能給大衛保護，神仍然是大衛的保護，我們看見神親自在這裏用祂的方法來保護大衛。我們越讀大衛的經歷，我們越能懂得大衛在詩篇上一而再，再而三，三而四的在說：『神啊，祢是我的盾牌．祢是我的高臺，祢又是我的拯救，又是我的保護。』 我們常常看到大衛多次的題到『神是他的盾牌，神是他的高臺，』大衛說，是神叫我站立得穩的。大衛能說出『神站在我那一邊，人能把我怎麼樣呢？』弟兄姊妹，這些都是從經歷出來的話，在經歷裏經歷了神自己。不是在經歷裏嘗到恩典，根本是在經歷裏遇見那一位賜恩典的主。所以他發表出來的，不是恩典的本身，乃是賜恩典的主的自己。 從經歷恩典到認識賜恩的主 我們感謝讚美神!在大衛的經歷裏，給我們一個非常寶貝的啟發。許多稱為神兒女的常常作見證，這當然是好，作見證比不作見證要好得多了。但是太多神的兒女作見證的時候，一直作他怎麼的蒙恩。當然這也是好事，但是我們看在神面前的學習，如果衹有那麼一點點，那實在是太低了。我們看大衛，他經歷這許多的恩典，但是每次他經歷恩典的時候，他並沒有看恩典是太大的一件事，不是他輕視恩典，而是在他的心裏有一個更重要的體會。因為他所留意的，乃是那位顯明恩典的主的自己。 他從恩典的認識進到了賜恩之主。他很明確的知道，這一位主和他的關係，他很知道這一位主的所是是甚麼。這是太寶貝了！主如果給我們看多一點的話，我們就曉得，人在神面前的難處，乃是在人不夠承認神該得的地位。弟兄姊妹，你若留意的話，你會發覺在我們中間一位年老的弟兄，他常常在擘餅的時候這樣禱告，『神啊！祢甚麼都不缺，祢就是缺了那些稱為祢名下的人給祢的讚美。』弟兄姊妹，這是很準確的。 人在神面前的難處，就是沒有承認祂的所是，我們都喜歡常說神的所作，因為神的所作在我們的身上顯出來就是恩典。很少去體會神的所是，本來神是藉着祂的所作來領我們去認識神的所是，而我們就常常停在神的所作裏，不再往前去進入祂的所是，所以我們在神的面前少有讚美。就算有些時候，有一些讚美的話語，還是摸不到讚美的實際。因為對神的所是認識得太淺。讚美要讚美得好，讚美得高，一定要對神的所是有很明確的和很豐富的認識。 為甚麼我們讀詩篇，特別是大衛的詩篇，很能叫我們發生共鳴？原因就是大衛一直在經歷裏認識了神的自己，然後就發表在他的詩篇裏。現在，他來到一個願意保護他，但是又沒有辦法保護他的人那裏，他怎麼得保護呢？我們一點都沒有想到，神竟然會用這樣的一個作為來一面保護大衛，一面去羞辱掃羅。那些人到拿約去抓大衛，那時正好有一批先知在那裏受感說話，撒母耳在那裏管理着他們。這裏很有意思，我們不知道這些先知究竟是甚麼樣的先知，也許就是一般人所說的舊約時先知學校裏的一些學生。 因為，我們在列王記裏看到以利亞的時期，有很多先知的門徒，以利沙也有很多先知的門徒，就是在學着做先知的。在撒母耳的時候，也有一些這樣的先知在學着做先知，撒母耳就看着他們操練。這話很有意思，我們中文聖經把它繙成『受感說話』但原來的意思不是說：『受感說話』。追求靈恩的人就說：『他們在這裏說方言了』，但是這裏說的不是說方言，用新約的話來說，他們是在說先知講道，他們在學習接受神的靈的感動來作先知講道。我們也曉得，在舊約的時候，聖靈的工作和在新約時聖靈的工作不一樣，在舊約時，聖靈在人身上的工作是短暫的，神隨時可以把聖靈拿去的。 但在新約裏，聖靈是住在我們裏面，一直到我們見主的時候。所以在新約裏，聖靈是和人聯結在一起的。但在舊約的日子，人和聖靈不聯結在一起的，所以他們在學習在受靈的引領說話的時候，撒母耳就看着他們。其中有一個原因，很可能就是聖靈在做工的時候，邪靈的摻雜也在那裏滲入，所以撒母耳在那裏看着，不允許出意外。 神使活在肉體裏的掃羅蒙羞 現在掃羅的人來了，很有意思的一件事，就是那些人到了那裏的時候，他們本不是先知，他們也受感說話了。他們究竟在說甚麼呢？我們不知道。反正他們一直在說話，沒有辦法停下來。他們要抓人，也沒有辦法抓人。掃羅知道這事，又打發第二批人去。第二批人到了那裏又是出現同一的情形。第三次派人去還是這樣。結果掃羅自己去。這真有意思，掃羅還沒有到那裏就開始講話了。他一面走一面說，究竟說些甚麼呢？聖經也沒有題到。 我們可以想，如果照着字面所說的，他所受的感動是從神而來的，很可能他在那裏說的話就是這樣，『掃羅，你不能抓大衛，抓大衛是不應該。』他自己就一直對自己說：『抓大衛不應該，抓大衛是不應該。』不僅是他這樣說，他開頭打發去的三批人都這樣說：『掃羅叫我們去抓大衛，但是不能抓大衛，大衛不應該被抓。』當然這個是我的推想，但是我想很可能是這樣，他們一直在說話，說甚麼呢？他們雖然說的是說先知講道，絕對不是新約的先知講道，因為那時神的真理還沒有顯出來。 你說，他們說的是舊約先知說的那些話，舊約先知說的就是責備神的百姓偏離神。當時他們所作的就是偏離神，神就讓他們自己責備自己。當然這個是我們從字面上看，假定他們所受的感動是從神的靈來的。但若是他們所受的靈是出於邪靈的摻雜，這個問題就更是糟糕了，因為他們給邪靈壓制住。所以弟兄姊妹們可以看到，掃羅一直在講預言，講講講講講了一整個晚上，講到一個地步，連衣服都脫光了，露體的睡了一個晚上。我們就可以看到，聖靈不作這樣的事。 掃羅在那時完全是在那惡魔的轄制底下，神允許他這樣，大衛也不再給他去彈琴趕鬼，整個晚上都在邪鬼的壓制底下，露體的睡了一個晚上。這是神給他的羞辱，露體是一個羞辱，這是拒絕神，不肯接受神管理的結果。因此，在以色列中間就有了這樣的一句話，『掃羅也列在先知當中啊！』掃羅也說預言啊，掃羅也學着先知說話。弟兄姊妹，你看這句話的語氣是承認掃羅是先知？還是拒絕接受掃羅是先知？沒有一點接受他是先知的成份。很顯然的，我們看到掃羅到了這樣的一個光景，神已經廢棄他，人也不能接受他。 體貼肉體的結果就是這樣，體貼自己是可以滿足自己，但是在他滿足自己的時候．他也引來大大的羞辱。這就是體貼肉體的結果。在掃羅的身上，我們真的看見了，人在起初出現了難處的時候不肯悔改，結果那難處就越來越厲害，那墮落的程度也越來越深，深到這樣的地步。我們明明的看見，神完全的棄絕掃羅，神讓他毫無保留的受了羞辱。雖然，他還是坐在王的寶座上，但是這個寶座是虛假的，沒有神的同在。我們在掃羅的身上看到，在屬靈的追求上面，人常常會出毛病，求神叫我們要着意的來解決。轉過來看大衛，我們感謝神!他雖然一直在被追趕，但他也的確是受了保護。 他一直在被追趕的底下，很不容易走過來，但每一次的追趕都成了他生命的造就。我們所唱的一首詩歌，裏面所說的意思，你若是把大衛的經歷套上去，那就正好。弟兄姊妹也知道我是指那一首詩歌。就是『祢若不壓橄欖成渣，它就不能變成油。祢若不投葡萄入醡，它就不能變成酒。主，我這人是否也要受祢許可的創傷。』詩歌又說：『每次的打擊，都是真利益。如果你收取的東西，祢以自己來代替。』我們感謝神!整首的詩歌，套在大衛的身上正合適。放在我們的身上，也一樣的合適。我們今天晚上不再看大衛，但是我們看見大衛的路在神面前是這樣的行走，神藉着每一次的打擊來造就大衛，叫他成為合神心意的人。 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第18-20章 第18章，掃羅怒視大衛 18：1『約拿單的心與大衛的心深相契合。』“Jonathan became one in spirit with David” 他們在靈裡是完全合一，約拿單愛大衛如同愛自己的性命，兩個英雄惺惺相惜。我們在屬靈的道路上也需要有屬靈的同伴。雖然約拿單因為環境，也因在心志上，到最後沒有完全陪著大衛去經歷他的苦難，但是他們兩個彼此之間非常同心。我們每一個人在屬靈上都需要尋找到一個自己可以深交，一起禱告，一起追求主的同伴。不然的話，我們一落單，仇敵隨時可以來破壞、吞吃我們。一根筷子，很容易就被折斷，但是許多的筷子在一起就不容易被折斷；一個炭火很容易變冷，但是活在炭堆裡，可以保持他的熱力，保持愛主的心。 大衛開始受苦 這個受苦就是因為婦女唱『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』18:9『從這日起，掃羅就怒視大衛。』這個憤怒是從掃羅嫉妒裡產生的。我們要很小心自己裡面尚未開發的卑情下品，我們有很多肉體的邪情私慾，可能是自己並不了解的。一句話，就把它給挖出來了。原來掃羅各方面表現也都滿謙卑、勇敢，眾人也都很愛戴他，可是掃羅經不起試驗和環境的淘汰，一句話進來，把掃羅所有的醜態陸續挖出來。掃羅從現在開始，他的餘生基本上是非常悲慘、醜態百出。 每一個服事主、追求主的人都要注意：一方面，我們要更加謙卑在主面前，常常把自己帶到主的面光中，讓主來搜尋我們，像大衛所禱告的：『看在我裡面還有什麼惡行沒有？』（詩139:24），不要等到它發出來，造成傷害了，才了解我有這個問題，要儘早地、謙卑地求主光照。另一方面，我們也不要再自以為是 ── 因為我還好，我就去定罪別人。別人可能是“Under Construction” 正在神工作的裡面，神把他們一切的醜陋挖出來，製作他們，我們看見了就為他禱告，但是我們絕對不是定罪式的，因為知道在我們裡面也有很多尚未開發的卑情下品，我們也需要神繼續恩待、作工在我們身上。 難過是，掃羅跟大衛，甚至是跟任何人都一樣，我們裡面都有卑情下品，都有經不起看，經不起試驗的東西。 掃羅和大衛很大的不同，在於肯不肯讓神作工在他們身上。大衛與掃羅最大的不同，在於他們對神的態度，在於他們和神的關係。神作工在他們身上，神要潔淨他們。大衛也有很多醜陋的東西，但他是一個讓神作工，肯服在神手下的人
── 讓神拆毀，讓神潔淨。掃羅卻不是，掃羅卻越來越硬。就像一個太陽照在地上，蠟是越照越柔軟，泥巴卻是越照越剛硬。 掃羅和大衛的差別 大衛和掃羅他們兩個人的心完全不一樣，他們對主的態度，和主的關係很不一樣。大衛被神管教，他那麼順服，他知道神心痛，他在愛中禱告更深地愛慕神。可是從掃羅身上看不見他對神有任何愛慕的禱告。掃羅非常可憐，他在神面前，神的靈離開他，他得不到神的悅納；他在惡魔面前，常常被攪擾，沒有自由，仇敵可以來嚇他、攪擾他；他在人的面前，百姓也不像從前那樣對他愛戴，反而他都是用威脅的口氣讓別人向他效忠；在兒女面前，約拿單、米甲，用中國話說‘胳膊都往外彎’，其實不是這樣，他們真的是愛大衛，但是不能明白他父親為什麼這個樣子？掃羅生命的弱點，生命裡面的不純淨、嫉妒、與人比較，造成他裡面很多的苦毒，也造成了對別人很大的傷害，更造成他在神面前的虧損，他也在仇敵面前站不住。絕對不能小看我們生命裡面的弱點，我們要很認真的去面對它。 大衛正好相反，不管他被神擺到哪裡，他都能夠‘榮神益人’（用我們今天的話說）。18:5『眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』大家喜悅大衛，大家愛戴他。18:16『以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。』大衛跟百姓活一起，他經得起看，是有榜樣、有見證的一個人。他不是高高在上坐在君王的位置，而是走到百姓中間，領他們出入。他真的是一個領袖，大家甘心的跟隨他，他活在他們面前。18:30『每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。』 這兩個人在神面前，在撒但面前，在人面前，甚至在自己的家庭裡都得到別人完全不同的看法，他們的影響力，帶來的祝福完全不一樣。這非常值得我們警惕。雖然掃羅開頭好像跑的很好，但畢竟不是從內在生命裡面發出來的。一隻花豹和一個跑車擺在一起，在起跑的時候，可能花豹比跑車快，可是隨著時間過來，跑車絕對會超過花豹，因為從天然出來的力量，沒有持續的能力。在主面前，很多人剛開始很熱心，作什麼都熱心，可是到最後，最早放棄的也是他們，最多埋怨的也是他們。我們需要在主面前認識什麼是真的，什麼是表面的，什麼是持久的，什麼是可以榮耀神、歸給神的。 因為這樣的一句話，掃羅就想害大衛，故意用嫁女兒的方式，想藉著非利士人的手除掉大衛。這是一個非常狡猾的詭計，甚至連自己女兒的幸福都不管。你會說大衛很好，米拉一定很願意嫁給大衛。我們是講掃羅，掃羅嫁女兒的目的是要叫大衛死，他根本不是為了女兒的幸福著想，他等於叫女兒嫁給一個馬上就要死的人，他是一個很自私的人。 掃羅對大衛的態度急轉直下 從18章可以看見，掃羅對大衛的態度是迥然不同、急轉直下： - 2節『那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。』他欣賞大衛，硬是把大衛留下來。 - 5節『掃羅就立他作戰士長，』他提撥大衛作戰士長。 - 到了9節『從那天開始，他就怒視大衛。』 - 11節『掃羅把槍一掄，心裡說：我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。』 - 12節，15節，29節，三次講到他懼怕大衛，這個懼怕是越來越厲害 - 29節『就更怕大衛』。 - 19節，他羞辱大衛，大女兒米拉答應嫁給大衛，但是臨時卻嫁給了米何拉人亞得列。這件事非常羞辱大衛。 - 17節，25節，他要陷害大衛。 - 29節『常作大衛的仇敵。』 這一章至少有10-11個地方描寫掃羅對大衛的態度，和他之間的關係，產生巨大變化，急轉直下。任何人跟人之間的關係一定要有主在其中，而且是為著主，否則天然人的感情、愛、欣賞，天然人之間所建立的關係，統統經不起考驗，說變就變。這是我們在神家需要學的，我們與弟兄姊妹的關係，甚至夫妻之間的關係，與任何人的關係，一定要有神在我們中間，不然的話，就會像掃羅一樣。屬肉體的人起伏非常大，好的時候可以很好，壞的時候是壞得慘不忍睹，讓人不敢相信，竟然完全受環境和自己利益的影響，或是被自己私慾和需要所左右，他的感覺、情緒、決定、反應，跟人的關係，全部在環境的影響下，心為形役 ── 整個人被外在及自己的感覺所左右。 所以當一個人嫉妒、不肯饒恕人時；當一個人有苦毒，與人比較時，這個人就完全不正常，他所說的、所作的，他的表情和他與人的關係都變得讓人非常不舒服。我們要很認真去面對自己裡面的問題，真正根本的問題都是在裡面的，我們不要用鋸劍法，外面粉飾太平好像沒有問題，可是問題卻大的很，因為我們裡面出了問題還沒解決。 第19章，約拿單與大衛之間的關係 ── 約拿單愛大衛 19:1『掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。』我們看兩件事情：一、掃羅原本對大衛的感覺，對大衛的詭計，都是在心裡面
── 他暗中憎恨大衛，用詭計要殺大衛，暗中怕大衛，暗中的憤怒，都是在他裡面的故事。但是到了19章就完全公開化了，他等於是公然的在他兒子和眾臣僕面前說要殺大衛。人如果不及時悔改，不在神面前真正面對自己，我們的心會越變越硬，手段會越來越狠，我們的墮落也會越來越深，罪也會越犯越大。這是像地心吸力一樣，它還有重力加速度，越墮落越快。 我們在主面前一定要謹言慎行。以下是有關掃羅，令人很遺憾的幾件事： 第一、他雖然身材高人一等，但是他的心卻小的可憐。 第二、他雖然長的俊美非凡，但是他的心卻醜陋不堪。 第三、他雖然位居一國之君，他卻是私慾的奴隸，是他自己的私心的奴隸。 第四、 他雖然手操生殺大權，但是他在生命中卻完全沒有辦法掌權。他對自己無可奈何，嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒，都在他裡面緊緊地抓住他。仇敵可以抓住他，驕傲更是抓住他。 掃羅不在乎神，只在乎他的國位 約拿單為大衛求情，結果『掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：我必不殺他。』(19:6) ，所以天然人說話不要信，因為真是不可靠。掃羅起誓說不殺大衛，但後來他還是追殺大衛。掃羅很嚴重的一個問題，就是他跟神的關係，他根本沒把神當作神，神在他身上只是一個名詞而已，他根本不敬畏神。他隨便在神面前起誓，作任何事情，他不在乎神怎麼看他，神要刑罰他，耶和華的靈離開他，撒母耳責備他，看不見他在乎神，他只在乎他的國位，只在乎人怎麼看他。約拿單勸他，他說：“我必不殺他。”但是接著就看見，他又要殺大衛。 掃羅不只是惡魔來攪擾他，他的私慾也抓住他。當掃羅決定不殺大衛，沒有多久，19:8-10『此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。』有惡魔攪擾掃羅，沒有錯，這是外在。但是掃羅的攪擾不是只有外面惡魔的攪擾，更是他心裡的苦毒、驕傲、嫉妒、私心抓住他。他這麼多天然的長處和特殊的地位、權柄，但他卻是一個非常可憐的人，一點不值得別人羨慕，他整個生命裡的大痲瘋完全發出來，是從血液裡，從生命裡出來的。 我們每一個人都要很謙卑的求主醫治、拯救，把我們從天然生命的致命傷裡拯救出來，這個致命傷是叫我們被淘汰的原因，是讓仇敵攻擊我們的原因，是我們祝福漏掉的原因，也是神不能再使用、也不能藉著我們再去祝福別人的原因。致命傷叫我們這個人墮落，叫我們受攪擾，給我們帶來傷害，在神的手中變得沒有用。我們都有軟弱，但是我們要特別在乎自己的致命傷，這個東西來的時候，強烈的抓住我們、破壞我們，也藉著我們影響、傷害別人，在神的手中不能被神用，也是仇敵抓住我們最直接的著力點－牠要怎麼，我們都聽他。以賽亞書51:23『他們曾對你說：你屈身，由我們踐踏過去吧！你便以背為地，好像街市，任人經過。』這是我們每一個人都要去面對的。 神的介入拯救了大衛 19:12『米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。』19:18『大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳』。大衛逃到拉瑪去投靠撒母耳，掃羅心硬到一個地步，他追殺大衛到撒母耳那裡去。因為神大能的介入，讓掃羅的詭計、凶暴沒有辦法得逞。19:24『掃羅在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥』，他沒有辦法抓大衛。這是神的介入來拯救他。 第20章，大衛的苦難 ── 神有積極的目的，榮耀的結局 20:1『大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：我做了什麼，有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？』這是大衛剛開始，他心裡有這些不明白，他有困惑，甚至有埋怨。神在身上大衛的苦難，是一個積極、有教育性的苦難； 神在大衛身上的工作的原則，也是在我們所有人身上工作的原則
──神永遠是有積極目的，且有榮耀的結局。神藉著環境、苦難、各樣的試煉，神帶著一個積極的目的，就是要叫我們生命長大成熟，讓我們的生命能夠像主。榮耀的結局是有一天祂要率領眾子進到榮耀
── 我們與主一同受苦，就能夠與主一同得榮耀。整個苦難是為了造就大衛，為了提升大衛；在我們身上也是這樣，整個苦難為了造就我們，提升我們，也為了改變我們。 當大衛能夠從埋怨變成讚美，脆弱的大衛變成熟、老練，從恐懼到信靠，從狹窄到寬闊，從羞辱到榮耀。神在大衛身上整個的工作，讓他經歷苦難得著榮耀，讓他經過十架達到寶座，這是羔羊留給我們的腳蹤，所有要成為羔羊同伴的，都需要經過這條路，以及所有要得著豐盛的生命，成為後嗣，能夠承受祝福、產業的，都需要經過這樣的路。 大衛開始過更苦的生活，得著更深的生命 大衛展開了10－12年非常艱苦的日子。大衛逃跑來見約拿單，在約拿單面前自訴，他有委屈，有困惑，他心中的害怕，第3節『我離死不過一步。』這裡讓我們看見大衛的傷心。他們兩個人要分別之前哭得很傷心，大衛哭的更難過。他孤單、無助，他的痛苦沒有人可以了解，也沒有人可以幫忙，連約拿單這個大能的勇士、一國的太子，也是他的拜把兄弟，這個時候只能跟他棄別，不能再繼續幫助他。我們天然人的幫助、扶持力量有限。有時候神把我們帶到一種絕對的孤單，好像什麼都沒有了，但這個時候卻幫助我們單獨的去面對我們的神。神把所有東西都拆掉，所有幫助都斷絕，沒有人了解、幫助我們，沒有人在我們旁邊，但是卻給我們提供了一個最好、最寶貴的機會，就是讓我們單獨去面對我們的神，這個時候有大的祝福、大的轉變要臨到我們。任何在苦難、艱難中的弟兄姊妹，我們都不要灰心。 掃羅與大衛的生命截然不同 最後，再提一點，掃羅整個追殺大衛的動機，除了他個人的嫉妒『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』以外，20:31，『
耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。』掃羅整個心想要保的是這個國位，他不肯照著神的旨意（這個國位是神所命定要給大衛），他要用人的手來反對神的旨意和計劃，他要用人的手來除掉耶和華的受膏者。掃羅與大衛的生命截然不同，大衛後面實在忍不住，有一天割了掃羅外袍的衣襟，明明有機會可以殺掃羅，卻不殺他，割了他的衣襟，大衛心裡就自責：『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。（撒上24:10）』掃羅卻不是這樣，他處處追殺，找機會要殺大衛，他裡面一點不怕神。掃羅要保他的國位，更是要用他的手來攔阻神的計劃。看起來好像他是為了兒子約拿單，可是約拿單為大衛說話的時候，掃羅拿槍也要刺殺約拿單。所以就曉得，掃羅真正愛的，保護的，全是他自己，不是他的兒子。這是讓我們看見他裡面的醜態── 完全活在自我中心裡。 讀這些經文，讓我們看見掃羅醜陋的一面，但我們不是要停在這裡，聖經上也不只是要我們看見這個，更是藉著掃羅提醒我們要更加謙卑，要知道我們生命的弱環，並要去勇敢的面對我們生命中的致命傷，勇敢的求神光照、顯明我們裡面隱藏的卑情下品，像大衛一樣常常把自己帶到神面前。是的，我是有軟弱，求神來堅固我；我是有罪，我是在罪孽中生的，但是求神赦免我。我們在主面前要不斷的讓主的生命改變我們，讓我們生命越來越豐富，越來越像主。 【小組討論】 1、 任何人與人之間的關係一定要有主在其中，因天然人之間所建立的關係，都經不起考驗
。請分享你是如何讓神來掌管你的人際關係 (包括與家人、弟兄姊妹、同事之間的關係)？ 2、 當你看見 神在大衛身上的苦難，是有積極的目的，且有榮耀的結局。是否激勵你更倚靠
神來勝過你生命中各樣的試煉與挑戰？ 3、 仔細審視你生命裡有哪些弱點或致命傷 (嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒)，是使你漏掉祝福以及 神不能使用你的原因？你是否願意讓神作工在你身上，並肯完全順服在 祂手下？ 禱告： 主耶穌，我們謝謝祢，祝福我們所讀的信息，更幫助我們，讓我們知道在我們的生活裡，祢怎樣作工在大衛身上，也一樣作工在屬祢的兒女們身上。但願我們對祢的態度，和祢的關係，能夠像大衛，而不是像掃羅，讓我們肯順服在祢大能的手下，讓祢來改變我們，更讓我們願意順服祢的旨意，而不用自己的手來對抗祢的計劃。主啊！願祢興旺，願我們都衰微。謝謝祢，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(十九章)(劉銳光) 撒母耳記上十九章 奇妙的保護 大衛打敗歌利亞固然帶給他莫大的尊榮，得全國人民的愛戴。但同時也給掃羅心靈上極大的威脅，認為他是要取代自己的人，因此由忌成恨，由恨而動殺機。不過神定意要給大衛機會，就用很奇妙的方法來保護他。 2. 米甲釋放大衛 (v.8-17) 二. 聖靈幫助 (v.18-24) 神給掃羅悔改的機會(撒上十九1〜24) (臺北靈糧堂) 一、神借著人保護人(1〜7節) 大衛雖已受膏，並未立刻作王，在掃羅手下作戰士長，年輕位卑的大衛受到中年作王的掃羅迫害，這壓力是何等的大！大衛依靠耶和華，神就借著掃羅的兒子約拿單來保護他，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13） 二、反復不定，似是而非(8〜17節) 掃羅被惡魔擾亂，心意反復不定，似是而非，有時剛起誓不殺大衛，不久又尋索大衛，要他的命；有時認罪，不久又犯罪。反復不定，似是而非，是邪靈在人心中運行，表現出來的特徵之一。「我有此意，豈是反復不定嗎？我所起的意，豈是從情欲起的，叫我忽是忽非嗎？」（林後一17） 三、神仍給掃羅悔改的機會(18〜24節) 掃羅追大衛到了拉瑪，撒母耳及先知們都受感說話，神的靈也感動掃羅，他也受感說話，神給他悔改的機會，他雖受感說話，可惜並未悔改，聖靈感動只是手段，並非目的，目的是要人悔改認罪，對神信靠順服。 默想 我應該相信神在我受試探時，一定會為我開一條出路，叫我能忍受得住。 回應 求主的靈感動我，使我向你悔改，並結出果子來，與悔改的心相稱。 大衛逃躲掃羅(撒上十九11∼17) (臺北靈糧堂) 掃羅反反復覆的要加害大衛，使得自己的兒女都陷入這場爭執，掃羅因自己的嫉妒，毀壞了所有可信任的關係。 一、約拿單護衛大衛 因著大衛聲望日隆，掃羅對約拿單和眾臣僕都表示要殺大衛。約拿單私下告知大衛，並且替大衛說好話：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」（4∼5節）約拿單清楚地把大衛的影響力說出，也把殺大衛是流無辜人血指出，因此掃羅起誓必不殺他。 二、掃羅再刺大衛 然而沒有多久，大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，大衛再立戰功。於是掃羅在忿怒中，也在仇敵的攻擊下，再次在大衛為他彈琴時，用槍刺大衛，甚至槍刺入牆內。大衛知道自己完全不見容于王，「當夜大衛逃走，躲避了」（10節）。 三、米甲助大衛逃亡 當夜掃羅打發人在大衛的房屋外面窺探大衛，等到天亮就要殺他，大衛的詩中曾如此描述：「他們埋伏要害我的命；有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆……他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀；他們說：有誰聽見？」（詩五十九3∼7） 現在米甲陷入困境，她究竟協助父親呢？還是幫助丈夫？最後米甲將丈夫從窗戶縋下去，幫助丈夫逃躲自己父親的追殺。這是何等痛苦的決定，這個婚姻也在此中斷了多年。 這就是大衛流亡的開始。大衛雖然被私下膏立，也得勝證實了他的受膏，甚至得到了眾民的愛戴，但因掃羅的追殺，他的就任遲延了十數年，直到三十歲才作猶大的王，三十七歲才作全以色列的王。但是這段遲延對大衛大有助益，他在卑微中倚靠主，在患難中持守純正，在小事上操練他的領袖能力，果然「黑手」出身的，是一個懂得民間疾苦的公義君王。 默想 我是否能與人建立一個誠信的關係，而使得整個環境都能在誠信中彼此建立？還是活在勾心鬥角之中，把原本美好的關係都污染了，讓人人都活在陰影之中？我是否將吃苦當作吃補，越挫越勇，不因惡人通達心懷不平，以致作惡；卻能將凡事交托主，以祂的信實為糧，在主的時間表裡承受地土（參詩三十七篇）？ 回應 親愛的主，你的時間表何等美好，即便有些事遲延，讓我堅心倚靠你，以你為樂，將凡事交托主，持守純正，在你的時間表中承受地土。幫助我凡事尋求眾人的和睦，不破壞信任關係，努力在自己的職務中，營造和諧雙贏的局面。阿們！ 大衛求助於撒母耳(撒上十九22∼24) (臺北靈糧堂) 現在開始了大衛逃亡的第一站，他首先就來找撒母耳。 一、大衛來見撒母耳 當時撒母耳還居住在拉瑪，大衛逃離基比亞，第一站就「來到拉瑪見撒母耳」（18節）。大衛知道自己受膏的根源是撒母耳，所以他將撒母耳當作導師一般，來將掃羅向他所行的事述說給撒母耳聽，於是撒母耳就帶他到附近的拿約去住，逃避掃羅的追殺。 二、掃羅打發人來捉拿大衛 然而有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約，於是掃羅打發人去捉拿大衛。然而這裡很可能就是撒母耳訓練先知的地方，「撒母耳站在其中監管他們」（20節），因此去的人遇見一班受感說話的先知，而打發去的人也受神的靈感動說話。這裡聖靈的能力太強，以致這些人無法做殺人流血的事。 前後一共三次，三次去的人都受感說話，使得掃羅的追殺不得落在大衛身上。 三、掃羅自己來捉拿大衛 最後掃羅親自出馬，他來到拉瑪的拿約，但是此時神的靈也開始感動他，使他也受感說話，一面走一面說話。在此掃羅的行為顯然受神靈的影響甚深，以致他不能照他原本的計畫行事，他原本是怒氣衝衝地要來捉拿大衛，但神的靈攔阻他，使他不能照自己所想的去做，「他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥」（24節）。他的脫衣之舉，就是表明他無法控制自己。然而這個受感甚深之舉，並不能使掃羅算為先知，他只是易因環境而受感罷了，因此當時的俗語說――「掃羅也列在先知中嗎？」，顯然出於反諷的語氣。此時，大衛又開始逃亡。 默想 我受聖靈感動時，有沒有從心中做出真實的回轉，還是僅是經歷現象，而無內心的感動與改變？有時在教會中，大家追求外在的現象與別人帶給我們的經歷，卻沒有在此經歷中，與主直接建立真實的關係，就會像掃羅一樣，一旦離開屬靈的環境，自己就失去屬靈的感動。 回應 親愛的主，你願意直接與我建立關係，雖然你借著別人為我禱告幫助我，使我有特殊的感受與經歷，但我不以此為滿足，我要自己經歷你，我看重的不再是特殊經驗，而是你日日真實的內住與同在。幫助我每日敬拜、讀經、禱告，在我的現實生活中，與你同行，走在你的旨意中間。阿們！ 嫉妒帶來兇殺(19章1至17節) (香港讀經會) 祈禱： 親愛的主，求你更新我的心懷意念，使我充滿你的慈愛。 掃羅的嫉妒越來越厲害，念念不忘要對付大衛。從前只是處心積累要謀害他，如今卻不再隱藏，甚至向他的兒子和臣僕坦言要殺大衛（1）。約拿單深深愛護大衛，但由於他認識父親的個性，便沒有在眾人面前替大衛向父王求情。他暗地裡通知大衛，又領父親到大衛藏身之所附近密談，讓大衛相信和瞭解他的形勢。這次約拿單成功地勸阻父親不殺害忠誠且無辜的大衛，以免得罪神，掃羅還起誓承諾必不殺大衛（6）。 當看見大衛再度出戰立功，自己所失去神同在時的勇力和智慧竟在大衛身上出現時，掃羅頓時心生恨意，再次掄槍殺他，幸好被他閃避逃脫了。邪魔雖可被大衛驅走，但掃羅已被嫉妒的心魔捆綁了。 掃羅派人到大衛的居所監視，意圖在天亮時下手殺他，他卻蒙妻子協助下逃走了，米甲還以神像放在床上為幌子，欺騙那要捉拿大衛的人，讓他們以為大衛真的臥病在床，後來掃羅才知道受騙（15∼17）。米甲為求自保，欺騙父親說是受了大衛的威脅才放他走。我們見到掃羅要行惡時卻為女兒所騙，她的女兒也不遵守神的誡命，竟在家中藏有神像（參出20：4∼5），她還以謊話來欺騙人，雖然她在危急中說謊是有苦衷的，但我們卻不應效法她，也不可以此作為說謊的藉口，因為聖經的作者沒有說米甲的做法正確，只記載了她說謊的內容。聖經說：「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」（箴12：22） 嫉恨為人帶來可怖的後果，掃羅竟然不顧親情，連自己的女婿也意圖殺害。當人迷戀權位和勢力時，竟可變得如此可怕，此事應當成為我們的警惕，我們倒應靠主的力量以愛取代嫉恨。又當時刻警醒，不要容讓那嫉恨和說謊的惡念在我們的心靈中有片刻停留，因為神不喜悅祂的兒女是這樣子的，祂喜歡見到我們與人彼此親愛和真誠共處。 親愛的弟兄姊妹，請你此刻檢視一下自己的心靈，到底有沒有把某人囚禁在內而對他／她充滿嫉妒和憎恨呢？求主光照你，以祂的愛充滿你，使你有力量饒恕人，並跟他們和好共處，榮耀主的聖名。 堅持行惡受懲治(19章18至24節) (香港讀經會) 祈禱： 聖潔的主，求你更新我的心懷意念，以你的靈充滿我，使我重新得力。 掃羅竟然派密探監視先知撒母耳，所以當大衛逃到他的住處時，探子便把消息轉告給掃羅。掃羅被罪迷惑，竟不尊重先知，派人去捉拿大衛。捕快去到時發現先知正監管一班受感說話的先知，當時先知們被神的靈感動，正說出神的信息，情況就像摩西時代，神的靈感動那七十個被揀選治理會眾的長老，他們就受感說話傳達神的心意一樣（參民11：24∼30），只是眾長老在那次之後便再也沒有說了，而先知的工作卻是要傳講神的道，所以後來也會在神的信息臨到時受感說話。 神為要警惕掃羅、保護撒母耳和大衛，便以祂的靈感動捕快，使他們都受感說話。雖然掃羅從探子口中得知他一連三次所派的捕快都受感說話，不能捕殺大衛，但他竟不懼怕神和先知，還親自去捕捉大衛。誰料他在途中已被神的靈感動，一面走，一面說話，還在先知面前不由自主地整日露體躺臥，繼續受感說話。 這事讓掃羅經歷到神是輕慢不得的，神要讓他在人面前失常蒙羞。他像先知受感說話，目的是要顯明給他和眾人知道，他失常地露體躺臥是出於神的懲罰，跟他被邪靈附體時的胡言亂語表現不同（參撒上18：10），也不是精神失常者的失控行為。因此，當時的人便取笑他說：「掃羅也列在先知中嗎？」這話跟掃羅首次在先知群中受感說話時，旁人對他譏諷的論述同出一轍（參撒上10：10∼12）。 掃羅不尊重神和先知，竟派密探與捕快到撒母耳處捉拿大衛。神原本可以擊殺他作為懲罰，但相信神還要鍛煉大衛，所以祂仍留下掃羅的性命，容讓他繼續迫害大衛，叫大衛學會在苦難中倚靠神。掃羅失常地露體躺臥和受感說話是神給他施行的一次特殊性的懲罰，絕不是我們要仿效的做法。昔日人受感說話是神的靈透過先知傳遞神心意的一種方式，如今神既已借著聖靈感動使徒寫下聖經，把祂的啟示完整地賜給我們（參啟22：18∼19），所以我們應努力學習聖經，追求完全（參提後3：16∼17），把神的心意活現出來。 掃羅追殺大衛 (撒上十九：1~24)(臺北基督之家) 分享：在前一章的經文記載中，掃羅只是想假借他人之手，暗暗的除掉大衛。本章經文中，掃羅已經改變了態度，他不但明目張膽的親自下手，而且還指使家臣搜捕大衛。然而，掃羅的兒子約拿單和女兒米甲，卻都站在大衛的這邊。尤其是約拿單為大衛的辯護，更證明大衛的清白與無辜。 無論如何，對大衛而言，不幸的事件從本章開始，一一展開在大衛的生命中，即便大衛去尋求撒母耳的協助，撒母耳也不能給予實質的保護；從此，大衛由民族英雄變成了國家通緝犯，如同喪家之犬、四處漂流、居無定所。不過，可以確定的是，神一直都是他的保護者，掃羅三番兩次派人到拉瑪去抓大衛，都無法成擒，甚至掃羅親往，神的靈仍然阻攔。 從表面看，大衛的境遇可憐、淒涼，只是因為掌權者的忌妒、苦毒，就成為到處被追殺、有家歸不得的流民；掃羅則是集大權於一身、掌管生死，惡人當道的得勢小人。二者一對照，令人噓唏歎息，一面為大衛扼腕，一面因掃羅而憤憤不平。詩篇卅七篇勸人不要為惡人心懷不平，更不要因忌妒惡人而效法之，因為真正可憐的是掃羅，不是大衛。大衛雖然生活坎坷，卻有神的同在與庇護；掃羅卻是處處活在神的審判中，因他剛愎自用、一意孤行，神就任憑他，不但自己活得不快樂，死得很悲慘，甚至惡果貽害後代子孫。 親愛的弟兄姊妹，我們雖然不至於成為如掃羅一般的惡人，但卻很容易剛愎自用、一意孤行，明知惹神憤怒，仍然偏行己路，落入被神任憑的地步！所以，我們要謹慎自己的腳步，也要求神光照，不叫我們的心偏於邪！ 回應：主耶穌！請禰赦免我常常喜歡一意孤行，聽不進人的建議，甚至因此抵擋了禰的旨意。求禰幫助我活在禰的光中，不給魔鬼留地步。阿們！ 禱讀：加五：16~18
16. 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。 17. 因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。 18. 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。 |