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撒母耳記上第十八章短篇信息 目錄： 大衛得勝以後(陳則信) 學習作王的功課(十八章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十八章)(劉銳光) 超越的愛(撒上十八1〜30) (臺北靈糧堂) 約拿單愛大衛如同性命(撒上十八1∼5) (臺北靈糧堂) 掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬(撒上十八6∼9) (臺北靈糧堂) 大衛作掃羅的女婿(撒上十八20∼29) (臺北靈糧堂) 作事精明(8章1至16節)
(香港讀經會) 見主與大衛同在(18章17至30節)
(香港讀經會) 掃羅計殺大衛 (撒上十八：1~30)(臺北基督之家) 第十八章 大衛得勝以後(陳則信) 大衛與約拿單（1~5節） 大衛勝過歌利亞以後，『約拿單的心與大衛的心深相契合，並且愛他如同愛自己的性命』，約拿單是本書中的第一位得勝者，現在神興起一位更大的得勝者，
心心相印，靈靈相交，這是很自然的情形，雖然如此，『然而約拿單是愛大衛如同自己的性命』，並沒有愛大衛勝過或超過自己的性命。這是約拿單未能達到神更大使用的原因，主要求跟隨祂的人進到這一個地步，『要他們愛祂勝過愛自己的性命』，（路十四26），當試探來的時候，你不能同時愛自己又同時愛主，那時你要揀選誰呢？許多人的失敗就是在這一個關頭上過不來。 約拿單脫下外袍、戰衣等等給大衛，他知道今後領導以色列人爭戰的責任已經落在大衛的身上，這一點實在是約拿單的得勝，在屬靈的事上，切不可抓住神以往的託付而不肯讓神有新的安排。人的天然石不肯捨己的，一有權柄地位，就緊握著而
肯放手，人可惡的『己』是禍害的根源，今天教會中一切難處的發生，推根究底無一不是出於自己的作祟，已不受對付，所謂的屬靈都是虛假的。 大衛得勝後的反應（6~16節） 大衛得勝後回來，當然是受眾人的愛戴，各城幾乎萬人空巷，出來歡迎他，婦女們更是載歌載舞說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』這一種前所未有的稱讚和高舉，實在是初經歷勝利歸來的少年人最大的試探，感謝神，一個合乎神心意的人，他心裡仍然是柔和謙卑，人的稱讚時無動於衷的。 『現今你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君』（十三14），這是神早就藉撒母耳對掃羅說 ，但是一個大權在握的人， 肯將他的王位讓給他人呢？如果他看見作王不過是接受託付，不是為著自己，乃是為著神的榮耀，為著神的國度，只要神的計畫成就便好了，個人的得失是算不得什麼的，這時他就能與眾人一同快樂，一同歌唱了，但他看見大衛被興起，危及了自己的地位，所以就立刻怒視大衛，甚至舉槍要刺透大衛，哦!可惡的己， 是一切罪惡的根源。 大衛的得勝卻引起另一種難處，這是他先前沒有想到的，『從這日起掃羅就怒視大衛。』因此他要完成神的旨意，還必須壓繼續走一段相當長的艱難道路。 掃羅維保護自己的王位，乃不擇手段來謀害大衛，即使犧牲了自己的兒女，只要能致大衛與死地，也在所不惜，先是應許將大女兒嫁給他為妻，後來不知道為何緣故，又改變了主意。當他知道次女米甲愛大衛時，掃羅又利用他的女兒作魚餌，盼望大衛能上鉤，他所要求的聘禮，乃是出乎常例的東西，他要大衛交出兩百非利士人的陽皮作聘禮，掃羅滿以為可以藉著非利士人的手了結大衛的命，哪知大衛將非利士人陽皮如數交給他，這叫掃羅的陰謀又失敗了，而大衛卻得到一位愛妻，成為王的女婿了，人的詭計反而成全了神的美意。 這章聖經三次說到掃羅害怕大衛，掃羅何必怕大衛呢？大衛絕沒有心意要害死掃羅，這是以後的事實可以證明的，如果掃羅肯順服神，你一定安排很好的機會讓掃羅可以很光榮的退位，何況繼承他作王的，乃是他的女婿，這不是很美的事麼？ 這章聖經給我們你，大衛雖是大大得勝，聲名遠播，但他仍以常人自居，不自命非凡，從以下幾點可以看出：一，大衛仍照常替掃羅彈琴，二，當掃羅要他作女婿時，他自認不配說：『我是貧窮卑微的人』，三，這段聖經有三次說到『耶和華與他同在』，這說出大衛和神的交通仍是緊密，大衛成為合神心意的人，其秘訣就是不敢稍微離開神，他的經歷告訴我們，『我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至動搖。』（詩十六8） 掃羅『常作大衛的仇敵』（29節），從今以後，大衛所過的日子定規是更加艱難，說當走的道路是更加的危險，但這一切不過叫他經歷『我雖然行過死陰的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。』——陳則信《默想撒母耳記上》 學習作王的功課(十八章)(王國顯) 13學習作王的功課 (十八章) 今天晚上要看十八章，在十七章的末了我們看到掃羅顯出一件糊塗事來，他竟然沒有認得大衛是誰。感謝神!大衛雖然是打敗了歌利亞回來，在以色列人的眼前，他是帶着最高的榮耀回來，但是他仍然非常的會守住自己的地位，他沒有讓那一個得勝叫他感覺自己可以越過他的份。所以我們看到十七章末了大衛的回答是那樣的清楚，大衛說：『我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。』弟兄姊妹不要以為這一句話很容易講，在沒有打敗歌利亞以前，也許容易講，但是在打敗了歌利亞回來的時候，這個話就不是那麼容易講了。因為，大衛在這個時候可以有所誇了，有所恃了。但是感謝神!大衛仍然是守住自己的份，這話就引出了十八章開頭的事。 神在外面給大衛的印證 你們留意十八章是怎樣開始的，『大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心，深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。』弟兄姊妹，在這裏你看見一件事，約拿單是掃羅的長子，按着人來說，他應當是以後要承接掃羅的王位的。用人的話來說，他是皇太子。但是在這裏，這一位本來是作皇太子的人，如今他心裏有一個感覺，他跟大衛的感覺完全連接起來，這一個感覺叫約拿單愛大衛如同愛自己的性命。我們讀中文聖經還不覺得那問題的突出，我們衹是覺得約拿單愛大衛，大衛愛約拿單，他喜歡他，他也喜歡他。 但是我們回到原來的意思上去的時候，我們就發覺有一點特別，這裏原來的意思應該是說：『約拿單的魂與大衛的魂，深相契合。』弟兄姊妹們，這不僅是說一種感情上的心，乃是說到他整個人的魂裏面的光景。一般來說，魂就是包括意志，感情和心思。弟兄姊妹們，思想，感情，意志，整個的被一件事抓住，約拿單的感覺的對象就是大衛，大衛的對象就是約拿單。這不是單方面的，是雙方面的。他們裏面的感覺完全的連接在一起，以致約拿單到了一個地步，『愛大衛勝過愛自己的魂。』中文把它繙成性命也很合宜，但是比性命要更重一點。因為在以後我們要看見約拿單實在把他整個的自己都為大衛交出來。 所以下面就說：『約拿單愛大衛過於愛自己的性命，就與人衛結盟。』他和人衛立了甚麼盟？在這裏沒有說，在以後就說了出來。我們先跳過好些去看這點。我們翻到二十三章十七節，約拿單見大衛時對他說：『不要懼怕，我父掃羅的手，必不加害於你，你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。』他們立了一個甚麼盟約？就是立了這個盟約，『以後你作以色列的王，我作你的宰相幫助你。』弟兄姊妹們，約拿單的心思裏有這樣的一個感覺，你看這個感覺是從甚麼地方來的呢？『本該是我作王，你來幫助我，現在翻過來，是你來作王，我來幫助你。』弟兄姊妹，這就是我剛才特別要弟兄姊妹們注意，約拿單的魂與大衛的魂心相契合的原因。 人是靈，魂，身體的組合 沒有提這個以前，我要插進去說一件事。現在在神學裏，有一派這樣的道理，非常受福音派的人接受，是甚麼說法呢？他們說：『人沒有靈魂的結構，人是一位完整的人，所以從前弟兄姊妹常說，要愛人的靈魂，他們是說錯了。你應當說，你要愛這些人，因為他們不衹是有靈魂，他們還有身體，所以人是一位完整的人，你愛他的時候，你要愛他整位的人。』所以就引出這樣的結論，『教會不單是要傳福音，也要做社會參予。』 弟兄姊妹，這樣的主張，在最近二、三十年裏，影響着純正信仰的基督教到一個非常厲害的地步，一直到現在也沒有過去。結果教會分了很多的力量去管外面的事，結果傳福音衹是成了一個口號，追求生命的成長根本就給完全放下。弟兄姊妹你看到，現在普遍教會裏的軟弱，這是一個相當重要的原因。所以要藉着外面許許多多的動作，把樂隊弄到教會裏邊來，提高敬拜的氣氛，鼓吹好些身體的動作來滿足人的感覺，結果教會就衹有人而沒有神。 所以弟兄姊妹們，我們必須要回到神原來的心意上面來看人的結構。神明明告訴過我們，人的結構是靈，魂與身體。在神造人的歷史裏，是體加上靈就產生魂，這三件事情是很清楚的。新約的書信，太清楚的給我們指出，像帖撒羅尼迦書裏的問安，『願你們的靈與魂與身體得蒙保守。』弟兄姊妹你看得很清楚，聖靈在那裏說，人是靈與魂與身體來組成的。還有在希伯來書裏，就說到『神的道比兩刃的劍都快』(希伯來書第四章十二節)『甚至魂與靈，骨節與骨髓都可以剖開。』 弟兄姊妹，這太清楚了，這些話說得太清楚了，靈，魂是兩個不同的組織，加上身體就是整個的人。但是他們為甚麼說人是一個整體的人？他們是說：『你好好讀舊約，舊約裏很少說靈的。靈是保羅在新約裏才說的。保羅在新約裏所說的靈就等於舊約裏所說的魂，所以在實際意義上，靈是比較少說的，大多都是說魂的。所以在舊約是魂，在新約就是靈，靈與魂是一件事。既然是如此，就不能把靈魂分成兩件事。』 這些人以為這樣就可以拆掉神的兒女們一直以來都接受靈，魂，體的這一件事實。他們以為靈，魂，體的這個說法是老的神學。在神學上要進步，現在就發覺不是靈，魂，體，而是一個整體人。但是他們錯了，因為這不是神學的東西，而是聖經的話。神的話是說：『靈與魂與身體。』現在，我們要來解釋一個問題，為甚麼舊約裏面半多是說魂，很少說靈呢？而到了新約的時候，特別到了書信，一直是靈非常非常的突出？ 弟兄姊妹，如果我們記得伊甸園的故事，我們就知道那個答案了。『你吃的日子一定死。』但是亞當吃了沒有死，但是神的話說，『你吃的日子一定死。』究竟死了還是沒有死？神的話是說死了當然是死了，但他實在是活着，是怎麼說呢？我們又回到以弗所書第二章來，『你們從前死在罪惡過犯當中，祂叫你們活過來。』弟兄姊妹們，你看到了，是死了的，但是又活過來。怎麼活過來呢？我們再往下看就看到了，『你們與基督一同活過來。』中文的『活過來』在原來的意思是『你們與基督一同甦醒過來。』 弟兄姊妹，你們看到那個情形了。在舊約的時候，人的靈是死的，你叫他怎麼有動作呢？就是到了四福音的時候，靈還是死的，怎麼可能有太多的動作呢？但是到了書信的時候，那是在主復活以後，是救贖已經作成功以後。因着基督的救贖，人的靈就甦醒過來，所以靈的活動在新約的書信裏就是那麼明顯。在救贖裏的人，他們重新學習把自己操練活在靈的管理底下。 心中天良的功用 現在我們回來看撒母耳記這裏，甚麼叫做『約拿單的魂與大衛的魂，心相契合』？這裏引出一個問題，好多時候我們有一個錯覺，以為魂都是壞的，人墮落以後，魂就是壞的。但這衹是一個錯覺，魂是好還是不好不在乎魂的本身，乃是魂守不守本位。當魂要出頭的時候，他就壞了。魂如果不出頭的時候，那就對了。你說舊約的時候，靈已經死掉，就算他不出頭，他也沒有作為。 弟兄姊妹，我們讀希伯來書的時假，不是題到有一件大事嗎？說到我們的主的寶血洗淨我們，其中包括一樣，就是『連我們心中的天良也都洗淨』。我們感謝神!靈確實是死了，但是魂還是可以有向神的傾向。當然他也可以不傾向神，如果我們一口咬定，伊甸園墮落以後，魂都是壞的，那就很糟糕了。這樣一來，我們就不懂得亞伯為甚麼會拿羊羔獻祭了。我們又難領會以諾怎麼會與神同行，同樣的不能領會挪亞怎麼知道神的心思。 也是同樣的道理，我們不會明白亞伯拉罕怎麼被召。我們感謝神!我們是墮落，但是我們的魂還不是全然的壞掉，他還維持着一點在被造的時候那一個稱為『天良』的東西，就是良心這一件事實。我們感謝神!所以我們看到，在舊約裏面的人的魂如果遇上神，他們能體會神的心意，也就會揀選神的心意。我們瞭解了舊約裏屬靈的情形，我們就瞭解這裏面的那一件事，怎麼會說是『約拿單的魂與大衛的魂心相契合』。 為甚麼約拿單能愛大衛勝過愛自己的性命，因此能和大衛結那樣的一個盟。因為他知道神的意思，他就揀選神的意思。他知道神的意思是讓大衛來接上他父親作王，所以他就服在神這一個權柄底下。他絕不因為自己是太子的地位，而拒絕神這樣的定規。他完全忘記了自己，他看到神要立大衛作王，他就接受這樣的事實，他就放下自己。 大衛裏面的功課 我們感謝讚美主!現在弟兄姊妹懂得了，為甚麼大衛對掃羅說完了話，約拿單就有這個感覺？是大衛這個人，或者在戰場上的大衛，加上大衛的言語，再加上神給他的看見，他就毫無保留的把自己完全交出來。約拿單的魂與大衛的魂非常契合，就是建築在這樣的一件事實上面。我們感謝讚美主!大衛受膏了，但是他還沒有坐上寶座，神還沒有讓他馬上坐上寶座，神要讓他學許多的功課，讓他學好了，才送他上寶座。 他學的功課不是外面怎樣去管理，雖然神給他這個機會，但是最基本的是在他生命裏給他的造就。說到生命的造就，大衛的處境是非常非常的危險。為甚麼呢？因為一說到生命的成長，必須有一個人能讓大衛落在他的追趕底下。去那裏找這個人呢？掃羅就是最好的人選，所以神就讓大衛到了掃羅的身旁。在底下我們就看到事情的發展，在事情沒有發展以前，我們看到神手中的安排，真是太美妙了。 他給大衛先受一個印證，叫他知道雖然他沒有坐上王位，但是神不會忘記神已經膏立他作王，神會保護他，神會按着時間把他送上寶座。但是他必須先學功課，他不學功課就不能上寶座。他不學功課就是掃羅第二。神不要他作掃羅第二，神要他作王，所以他非要學功課不可。因為在學功課裏才能把人該脫掉的脫掉，因此神先給他一些印證。頭一件事是約拿單把他的戰衣、刀、弓、腰帶給了他，連外袍都給了他。好像是約拿單把他該繼承掃羅作王的權利一併交給大衛。 所有這些都是為了爭戰的，但是約拿單裏面有一個感覺，因為以後為神爭戰就是你，叫神的百姓得保護的就是你。弟兄姊妹記得，約拿單裏面這個感覺乃是從大衛跟歌利亞對抗的時候接過來的。他聽到大衛在那裏說：『你與我爭戰是用刀，用槍，但我與你爭戰乃是藉着萬軍耶和華的名。』所以在約拿單的裏面，看中了大衛是一位為神的名爭戰的人。我不知道大衛那個時候有沒有告訴約拿單說，神已經膏立了我，但我敢肯定的說，一定沒有。 因為大衛並不是這樣怕別人不知道他有甚麼了不起的事的人。但約拿單就是從他的觀察裏看到了大衛是站在神那裏的，所以他就把他所有的戰袍，兵器都送給了大衛。這個是神給大衛的頭一個印證，讓他在以後遭遇難處的時候，他能想到神曾經這樣向我說過話。第二件事情是當大衛打死歌利亞回來，以色列所有的百姓都出來迎接他。為甚麼我這樣說呢？弟兄姊妹，你們看經文怎麼說，第六節，『大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歡歡樂樂，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。』 所以剛才我說是歡迎，沒有說歡迎誰，就是這個意思。接下去你就曉得，他們是歡迎掃羅王，但是你看底下的實際，是歡迎掃羅王嗎？七節，『眾婦女舞蹈唱和說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』弟兄姊妹，你們說，是歡迎掃羅王嗎？字句是說歡迎掃羅王，實際是歡迎大衛。因為在這個歡迎裏所高舉的是大衛，怎麼會有這樣的事發生呢？怎麼那些婦女這樣不給掃羅面子呢？弟兄姊妹，我們不能看外面，我們必須看到裏面去，因為裏面有神的手在那裏。神管理着這樣的一件事來向大衛說話，叫大衛知道，神在他身上的定規沒有改變。 雖然現在坐在寶座上的仍然是掃羅，但是在人的心裏坐在寶座的是大衛。弟兄姊妹，你們千萬不要以為這是件小事。我敢說，以後大衛在長期被追趕的時候，他能維持向着神的心思沒有長久的失落下去，跟這事很有關係。因為神藉着這些人向他說話，藉着約拿單所作的事情向他說話，藉着眾婦女的歌唱向他說話。但是這些事看在掃羅的眼裏，掃羅就受不了，掃羅就定意要對付大衛。『掃羅說，萬萬歸給大衛，千千歸給我，還有甚麼剩下的，衹剩下王位還沒有給他就是。』 就在這一天開始，掃羅心裏設計要對付大衛。我們感謝神!一個人要升高以前，神必須先對付他，把他帶到低處，讓他在低處來認識自己，然後讓神的成份加進去。這樣的升高才是有根基的，如果沒有這樣的根基，那在人的中間升高乃是叫他走進火坑裏。弟兄姊妹們，神知道我們的本相，祂不會一下子把我們帶到很高，祂總要讓我們先學一點功課，先受一點的對付。從這一天開始，大衛的處境就非常的不利。我們實在感謝神!大衛還是照樣的服侍掃羅，他還是侍立在掃羅的跟前。 越陷越深的掃羅 現在，我們來看掃羅，當掃羅心裏有了那一個惡念，那個來騷擾他的惡魔又來了。神把他的保護網撤掉，那個惡魔就來了，中文聖經說：『他胡言亂語』。弟兄姊妹們，他是不是真的胡言亂語呢？可以說是，但不完全是。原來的意思乃是『他是在那裏講預言』。講預言就是新約裏所說的先知講道。當然他在那裏所謂的說預言，乃是亂說，所以說他『胡言亂語』也是對的。我們就注意，這個說預言的源頭是甚麼？很顯然的是那惡魔。 弟兄姊妹們，所以我們來留意一些神奇的事，不要以為神奇的事就是聖靈作的工。弟兄姊妹，你們看到撒但也能叫人做同樣的事，因此我們對這些事一定要追究那個源頭。源頭不對，我們不能承認那是聖靈的工作。怎麼能知道源頭不對？它不講神所要講的話，那就顯出那源頭不對。講出來的話不是神已經講過的話，那就是不對。這是很重要的一點，我說掃羅主要不是說他這一點，我要說的是當他裏面不對的時候，他整個的人就不對了。 他給惡魔攪擾，大衛在那裏彈琴叫他得釋放，但是他心裏面想着我要殺掉大衛。弟兄姊妹，你看看在這時候太方便了，掃羅手裏拿着槍在手。掃羅就說：『我要把他釘在牆上。』他不僅是想，他真的要做。不僅是做一次，接連做兩次。所以你就曉得這絕對不是偶然的。偶然發脾氣刺了一下，一想不對，就不能再做。但是他接連做兩次，你就曉得不是偶然發的脾氣。感謝神!兩次都沒有把大衛刺中。弟兄姊妹們，我們必須要留意這個環境，我不知道大衛是坐着彈琴還是站着，他都是在不設防的光景底下。 掃羅是戰士，雖然在那時候他糊塗，但他還是勇士。所以他用槍刺向大衛的時候，是這樣的近距離，大衛應該很難躲得開。你想一個屋子有多大？我們不知道有多大，不過去年我們去以色列的時候，看到的那些房子，一般來說都不很大。你怎麼躲？你躲得一下不能躲第二下。感謝神!大衛躲開了。他怎麼能躲開呢？我在想，槍是在掃羅的手裏，槍頭卻是在神的手裏，不管掃羅是怎樣刺下去，抓着槍頭的神就把那個方向帶歪一點。我們感謝神!這是神的保護。神讓大衛去經歷一些難處，同時也讓他經歷神的陪伴。經文裏面非常非常強調一件事情，就是『神與大衛同在』，一而再，再而三的說：『神與大衛同在』。 生命與肉體的爭戰 論到掃羅，他真不知道要怎樣來處理才好。讓大衛在眼前，他感覺害怕。把大衛放到外邊，他更不放心。留在身邊不成，送到外邊去也不成，所以他就說：『非要殺掉他不可。』他就想出一件計謀來，他親自下手。辦法行不通，他就想借刀殺人。他說：『我把女兒嫁給你。』結果呢？衹是說說而已，因為他提出的應許是誰殺了歌利亞，就把女兒嫁給他，但事實上他並沒有給。他把他的大女兒給了別人。現在他又是舊事重提，他說：『對不起，我把大女兒給了別人，但是我還有一位小女兒，我現在要把小女兒給你。』 他派人去跟大衛說這事，大衛說：『我怎麼配呢？我家裏又窮，人也卑微，怎麼可以作王的女婿呢？』結果談不成。大衛以為自己不夠條件，也許他頭一次沒有去向掃羅提出抗議就是這個原因。掃羅就差人告訴他說：『不要說甚麼聘禮，這個聘禮很容易的，我衹要一百位非利士人的陽皮就可以了，』那意思就是說，你去殺一百位非利士人就可以了。『是真的嗎？』他說：『是』。大衛就去了，結果就殺了二百位非利士人回來。掃羅要一百位，大衛給二百位。但是問題不是在這裏，問題是在掃羅要藉着非利士人的手來殺大衛。 但神卻讓大衛在這樣的環境裏去接受神給他的造就，讓大衛在各方面能更深的去經歷神的同在。結果，掃羅衹好把女兒給大衛，他越要對付大衛，就越讓大衛去經歷神，也越讓以色列人的心敬重大衛。我們感謝讚美神！我們以前曾經提過了，我們看到大衛給膏立以後，我們就看見他們的歷史就是沿着這樣的一個方向去。因為大衛受膏以後，以色列中間有兩位王。一位是明顯的王，
一位是隱藏的王。一位是被廢棄的王，一位是給神膏立的王。因此就產生了屬靈的爭戰。 我應該先說產生了政權的爭戰，但是這些政權的爭戰的背後卻是屬靈的爭戰。這個屬靈的爭戰不僅是在他們兩個人身上進行，也同時發生在所有神的兒女身上。我們看加拉太書上面的話，『從前是屬血氣的逼迫屬靈的。』現在也是這樣。我們感謝讚美神!從現在開始，我們看到大衛跟掃羅的歷史，就是在我們身上的屬靈爭戰的影兒。我們以後就按着這一點看下去。一面看歷史，一面看我們。 我們感謝神!屬靈的爭戰是兇猛的，是要命的。感謝主!你們看見一切的事的起頭，是神先有安排，有保證。所以爭戰雖然是兇猛，但是站在神一面的人，仍然是安全的，同時也在爭戰中接受神更深的造就。我們感謝主!我們願意主在以後的日子給我們更清楚的看見，生命成長的路所經歷的爭戰是怎麼一回事。 撒母耳記上預查(十八至二十章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第18-20章 第18章，掃羅怒視大衛 18：1『約拿單的心與大衛的心深相契合。』“Jonathan became one in spirit with David” 他們在靈裡是完全合一，約拿單愛大衛如同愛自己的性命，兩個英雄惺惺相惜。我們在屬靈的道路上也需要有屬靈的同伴。雖然約拿單因為環境，也因在心志上，到最後沒有完全陪著大衛去經歷他的苦難，但是他們兩個彼此之間非常同心。我們每一個人在屬靈上都需要尋找到一個自己可以深交，一起禱告，一起追求主的同伴。不然的話，我們一落單，仇敵隨時可以來破壞、吞吃我們。一根筷子，很容易就被折斷，但是許多的筷子在一起就不容易被折斷；一個炭火很容易變冷，但是活在炭堆裡，可以保持他的熱力，保持愛主的心。 大衛開始受苦 這個受苦就是因為婦女唱『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』18:9『從這日起，掃羅就怒視大衛。』這個憤怒是從掃羅嫉妒裡產生的。我們要很小心自己裡面尚未開發的卑情下品，我們有很多肉體的邪情私慾，可能是自己並不了解的。一句話，就把它給挖出來了。原來掃羅各方面表現也都滿謙卑、勇敢，眾人也都很愛戴他，可是掃羅經不起試驗和環境的淘汰，一句話進來，把掃羅所有的醜態陸續挖出來。掃羅從現在開始，他的餘生基本上是非常悲慘、醜態百出。 每一個服事主、追求主的人都要注意：一方面，我們要更加謙卑在主面前，常常把自己帶到主的面光中，讓主來搜尋我們，像大衛所禱告的：『看在我裡面還有什麼惡行沒有？』（詩139:24），不要等到它發出來，造成傷害了，才了解我有這個問題，要儘早地、謙卑地求主光照。另一方面，我們也不要再自以為是 ── 因為我還好，我就去定罪別人。別人可能是“Under Construction” 正在 神工作的裡面， 神把他們一切的醜陋挖出來，製作他們，我們看見了就為他禱告，但是我們絕對不是定罪式的，因為知道在我們裡面也有很多尚未開發的卑情下品，我們也需要 神繼續恩待、作工在我們身上。 難過是，掃羅跟大衛，甚至是跟任何人都一樣，我們裡面都有卑情下品，都有經不起看，經不起試驗的東西。 掃羅和大衛很大的不同，在於肯不肯讓 神作工在他們身上。大衛與掃羅最大的不同，在於他們對 神的態度，在於他們和 神的關係。 神作工在他們身上， 神要潔淨他們。大衛也有很多醜陋的東西，但他是一個讓 神作工，肯服在 神手下的人 ── 讓 神拆毀，讓 神潔淨。掃羅卻不是，掃羅卻越來越硬。就像一個太陽照在地上，蠟是越照越柔軟，泥巴卻是越照越剛硬。 掃羅和大衛的差別 大衛和掃羅他們兩個人的心完全不一樣，他們對主的態度，和主的關係很不一樣。大衛被 神管教，他那麼順服，他知道 神心痛，他在愛中禱告更深地愛慕 神。可是從掃羅身上看不見他對 神有任何愛慕的禱告。掃羅非常可憐，他在 神面前， 神的靈離開他，他得不到 神的悅納；他在惡魔面前，常常被攪擾，沒有自由，仇敵可以來嚇他、攪擾他；他在人的面前，百姓也不像從前那樣對他愛戴，反而他都是用威脅的口氣讓別人向他效忠；在兒女面前，約拿單、米甲，用中國話說‘胳膊都往外彎’，其實不是這樣，他們真的是愛大衛，但是不能明白他父親為什麼這個樣子？掃羅生命的弱點，生命裡面的不純淨、嫉妒、與人比較，造成他裡面很多的苦毒，也造成了對別人很大的傷害，更造成他在 神面前的虧損，他也在仇敵面前站不住。絕對不能小看我們生命裡面的弱點，我們要很認真的去面對它。 大衛正好相反，不管他被
神擺到哪裡，他都能夠‘榮神益人’（用我們今天的話說）。18:5『眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。』大家喜悅大衛，大家愛戴他。18:16『以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。』大衛跟百姓活一起，他經得起看，是有榜樣、有見證的一個人。他不是高高在上坐在君王的位置，而是走到百姓中間，領他們出入。他真的是一個領袖，大家甘心的跟隨他，他活在他們面前。18:30『每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。』 這兩個人在 神面前，在撒但面前，在人面前，甚至在自己的家庭裡都得到別人完全不同的看法，他們的影響力，帶來的祝福完全不一樣。這非常值得我們警惕。雖然掃羅開頭好像跑的很好，但畢竟不是從內在生命裡面發出來的。一隻花豹和一個跑車擺在一起，在起跑的時候，可能花豹比跑車快，可是隨著時間過來，跑車絕對會超過花豹，因為從天然出來的力量，沒有持續的能力。在主面前，很多人剛開始很熱心，作什麼都熱心，可是到最後，最早放棄的也是他們，最多埋怨的也是他們。我們需要在主面前認識什麼是真的，什麼是表面的，什麼是持久的，什麼是可以榮耀 神、歸給 神的。 因為這樣的一句話，掃羅就想害大衛，故意用嫁女兒的方式，想藉著非利士人的手除掉大衛。這是一個非常狡猾的詭計，甚至連自己女兒的幸福都不管。你會說大衛很好，米拉一定很願意嫁給大衛。我們是講掃羅，掃羅嫁女兒的目的是要叫大衛死，他根本不是為了女兒的幸福著想，他等於叫女兒嫁給一個馬上就要死的人，他是一個很自私的人。 掃羅對大衛的態度急轉直下 從18章可以看見，掃羅對大衛的態度是迥然不同、急轉直下： - 2節『那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。』他欣賞大衛，硬是把大衛留下來。 - 5節『掃羅就立他作戰士長，』他提撥大衛作戰士長。 - 到了9節『從那天開始，他就怒視大衛。』 - 11節『掃羅把槍一掄，心裡說：我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。』 - 12節，15節，29節，三次講到他懼怕大衛，這個懼怕是越來越厲害 - 29節『就更怕大衛』。 - 19節，他羞辱大衛，大女兒米拉答應嫁給大衛，但是臨時卻嫁給了米何拉人亞得列。這件事非常羞辱大衛。 - 17節，25節，他要陷害大衛。 - 29節『常作大衛的仇敵。』 這一章至少有10-11個地方描寫掃羅對大衛的態度，和他之間的關係，產生巨大變化，急轉直下。任何人跟人之間的關係一定要有主在其中，而且是為著主，否則天然人的感情、愛、欣賞，天然人之間所建立的關係，統統經不起考驗，說變就變。這是我們在神家需要學的，我們與弟兄姊妹的關係，甚至夫妻之間的關係，與任何人的關係，一定要有 神在我們中間，不然的話，就會像掃羅一樣。屬肉體的人起伏非常大，好的時候可以很好，壞的時候是壞得慘不忍睹，讓人不敢相信，竟然完全受環境和自己利益的影響，或是被自己私慾和需要所左右，他的感覺、情緒、決定、反應，跟人的關係，全部在環境的影響下，心為形役 ── 整個人被外在及自己的感覺所左右。 所以當一個人嫉妒、不肯饒恕人時；當一個人有苦毒，與人比較時，這個人就完全不正常，他所說的、所作的，他的表情和他與人的關係都變得讓人非常不舒服。我們要很認真去面對自己裡面的問題，真正根本的問題都是在裡面的，我們不要用鋸劍法，外面粉飾太平好像沒有問題，可是問題卻大的很，因為我們裡面出了問題還沒解決。 第19章，約拿單與大衛之間的關係 ── 約拿單愛大衛 19:1『掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。』我們看兩件事情：一、掃羅原本對大衛的感覺，對大衛的詭計，都是在心裡面
── 他暗中憎恨大衛，用詭計要殺大衛，暗中怕大衛，暗中的憤怒，都是在他裡面的故事。但是到了19章就完全公開化了，他等於是公然的在他兒子和眾臣僕面前說要殺大衛。人如果不及時悔改，不在
神面前真正面對自己，我們的心會越變越硬，手段會越來越狠，我們的墮落也會越來越深，罪也會越犯越大。這是像地心吸力一樣，它還有重力加速度，越墮落越快。 我們在主面前一定要謹言慎行。以下是有關掃羅，令人很遺憾的幾件事： 第一、他雖然身材高人一等，但是他的心卻小的可憐。 第二、他雖然長的俊美非凡，但是他的心卻醜陋不堪。 第三、他雖然位居一國之君，他卻是私慾的奴隸，是他自己的私心的奴隸。 第四、 他雖然手操生殺大權，但是他在生命中卻完全沒有辦法掌權。他對自己無可奈何，嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒，都在他裡面緊緊地抓住他。仇敵可以抓住他，驕傲更是抓住他。 掃羅不在乎 神，只在乎他的國位 約拿單為大衛求情，結果『掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：我必不殺他。』(19:6) ，所以天然人說話不要信，因為真是不可靠。掃羅起誓說不殺大衛，但後來他還是追殺大衛。掃羅很嚴重的一個問題，就是他跟 神的關係，他根本沒把 神當作 神， 神在他身上只是一個名詞而已，他根本不敬畏 神。他隨便在 神面前起誓，作任何事情，他不在乎 神怎麼看他， 神要刑罰他，耶和華的靈離開他，撒母耳責備他，看不見他在乎 神，他只在乎他的國位，只在乎人怎麼看他。約拿單勸他，他說：“我必不殺他。”但是接著就看見，他又要殺大衛。 掃羅不只是惡魔來攪擾他，他的私慾也抓住他。當掃羅決定不殺大衛，沒有多久，19:8-10『此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。』有惡魔攪擾掃羅，沒有錯，這是外在。但是掃羅的攪擾不是只有外面惡魔的攪擾，更是他心裡的苦毒、驕傲、嫉妒、私心抓住他。他這麼多天然的長處和特殊的地位、權柄，但他卻是一個非常可憐的人，一點不值得別人羨慕，他整個生命裡的大痲瘋完全發出來，是從血液裡，從生命裡出來的。 我們每一個人都要很謙卑的求主醫治、拯救，把我們從天然生命的致命傷裡拯救出來，這個致命傷是叫我們被淘汰的原因，是讓仇敵攻擊我們的原因，是我們祝福漏掉的原因，也是 神不能再使用、也不能藉著我們再去祝福別人的原因。致命傷叫我們這個人墮落，叫我們受攪擾，給我們帶來傷害，在 神的手中變得沒有用。我們都有軟弱，但是我們要特別在乎自己的致命傷，這個東西來的時候，強烈的抓住我們、破壞我們，也藉著我們影響、傷害別人，在 神的手中不能被 神用，也是仇敵抓住我們最直接的著力點－牠要怎麼，我們都聽他。以賽亞書51:23『他們曾對你說：你屈身，由我們踐踏過去吧！你便以背為地，好像街市，任人經過。』這是我們每一個人都要去面對的。 神的介入拯救了大衛 19:12『米甲將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走，躲避了。』19:18『大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳』。大衛逃到拉瑪去投靠撒母耳，掃羅心硬到一個地步，他追殺大衛到撒母耳那裡去。因為 神大能的介入，讓掃羅的詭計、凶暴沒有辦法得逞。19:24『掃羅在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥』，他沒有辦法抓大衛。這是 神的介入來拯救他。 第20章，大衛的苦難 ── 神有積極的目的，榮耀的結局 20:1『大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：我做了什麼，有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？』這是大衛剛開始，他心裡有這些不明白，他有困惑，甚至有埋怨。 神在身上大衛的苦難，是一個積極、有教育性的苦難； 神在大衛身上的工作的原則，也是在我們所有人身上工作的原則
── 神永遠是有積極目的，且有榮耀的結局。 神藉著環境、苦難、各樣的試煉，
神帶著一個積極的目的，就是要叫我們生命長大成熟，讓我們的生命能夠像主。榮耀的結局是有一天祂要率領眾子進到榮耀 ── 我們與主一同受苦，就能夠與主一同得榮耀。整個苦難是為了造就大衛，為了提升大衛；在我們身上也是這樣，整個苦難為了造就我們，提升我們，也為了改變我們。 當大衛能夠從埋怨變成讚美，脆弱的大衛變成熟、老練，從恐懼到信靠，從狹窄到寬闊，從羞辱到榮耀。 神在大衛身上整個的工作，讓他經歷苦難得著榮耀，讓他經過十架達到寶座，這是羔羊留給我們的腳蹤，所有要成為羔羊同伴的，都需要經過這條路，以及所有要得著豐盛的生命，成為後嗣，能夠承受祝福、產業的，都需要經過這樣的路。 大衛開始過更苦的生活，得著更深的生命 大衛展開了10－12年非常艱苦的日子。大衛逃跑來見約拿單，在約拿單面前自訴，他有委屈，有困惑，他心中的害怕，第3節『我離死不過一步。』這裡讓我們看見大衛的傷心。他們兩個人要分別之前哭得很傷心，大衛哭的更難過。他孤單、無助，他的痛苦沒有人可以了解，也沒有人可以幫忙，連約拿單這個大能的勇士、一國的太子，也是他的拜把兄弟，這個時候只能跟他棄別，不能再繼續幫助他。我們天然人的幫助、扶持力量有限。有時候 神把我們帶到一種絕對的孤單，好像什麼都沒有了，但這個時候卻幫助我們單獨的去面對我們的 神。 神把所有東西都拆掉，所有幫助都斷絕，沒有人了解、幫助我們，沒有人在我們旁邊，但是卻給我們提供了一個最好、最寶貴的機會，就是讓我們單獨去面對我們的 神，這個時候有大的祝福、大的轉變要臨到我們。任何在苦難、艱難中的弟兄姊妹，我們都不要灰心。 掃羅與大衛的生命截然不同 最後，再提一點，掃羅整個追殺大衛的動機，除了他個人的嫉妒『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』以外，20:31，『
耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。』掃羅整個心想要保的是這個國位，他不肯照著 神的旨意（這個國位是 神所命定要給大衛），他要用人的手來反對 神的旨意和計劃，他要用人的手來除掉耶和華的受膏者。掃羅與大衛的生命截然不同，大衛後面實在忍不住，有一天割了掃羅外袍的衣襟，明明有機會可以殺掃羅，卻不殺他，割了他的衣襟，大衛心裡就自責：『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。（撒上24:10）』掃羅卻不是這樣，他處處追殺，找機會要殺大衛，他裡面一點不怕 神。掃羅要保他的國位，更是要用他的手來攔阻 神的計劃。看起來好像他是為了兒子約拿單，可是約拿單為大衛說話的時候，掃羅拿槍也要刺殺約拿單。所以就曉得，掃羅真正愛的，保護的，全是他自己，不是他的兒子。這是讓我們看見他裡面的醜態── 完全活在自我中心裡。 讀這些經文，讓我們看見掃羅醜陋的一面，但我們不是要停在這裡，聖經上也不只是要我們看見這個，更是藉著掃羅提醒我們要更加謙卑，要知道我們生命的弱環，並要去勇敢的面對我們生命中的致命傷，勇敢的求 神光照、顯明我們裡面隱藏的卑情下品，像大衛一樣常常把自己帶到 神面前。是的，我是有軟弱，求 神來堅固我；我是有罪，我是在罪孽中生的，但是求 神赦免我。我們在主面前要不斷的讓主的生命改變我們，讓我們生命越來越豐富，越來越像主。 【小組討論】 1、 任何人與人之間的關係一定要有主在其中，因天然人之間所建立的關係，都經不起考驗
。請分享你是如何讓 神來掌管你的人際關係 (包括與家人、弟兄姊妹、同事之間的關係)？ 2、 當你看見 神在大衛身上的苦難，是有積極的目的，且有榮耀的結局。是否激勵你更倚靠
神來勝過你生命中各樣的試煉與挑戰？ 3、 仔細審視你生命裡有哪些弱點或致命傷 (嫉妒、憤怒、驕傲、爭競、苦毒)，是使你漏掉祝福以及 神不能使用你的原因？你是否願意讓 神作工在你身上，並肯完全順服在 祂手下？ 禱告： 主耶穌，我們謝謝祢，祝福我們所讀的信息，更幫助我們，讓我們知道在我們的生活裡，祢怎樣作工在大衛身上，也一樣作工在屬祢的兒女們身上。但願我們對祢的態度，和祢的關係，能夠像大衛，而不是像掃羅，讓我們肯順服在祢大能的手下，讓祢來改變我們，更讓我們願意順服祢的旨意，而不用自己的手來對抗祢的計劃。主啊！願祢興旺，願我們都衰微。謝謝祢，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(十八章)(劉銳光) 撒母耳記上十八章 被人喜愛 一個人能否成為一個傑出的領袖，除了他的才幹以外，他是否被人喜愛，也是一個重要因素。大衛能取代掃羅作以色列王，因他甚得以色列人愛戴。 一. 人見人愛 二. 優良質素 超越的愛(撒上十八1〜30) (臺北靈糧堂) 一、超越人情的愛(1〜5節) 掃羅的兒子約拿單知道大衛是他父親王位的接替人，這王位應是約拿單繼承的。按人情世故，他應該嫉恨大衛，逼害大衛，但他卻愛並保護大衛，「…約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」（1節）這是基督超越人情世故的愛，「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8） 二、掃羅的嫉妒出現了(6〜30節) 掃羅看見大衛打敗了歌利亞，又聽見婦女們唱「『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：『將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。』」（7〜8節）他的嫉妒出現了，該隱為什麼要殺亞伯呢（創四8）？嫉妒！人的老我，自己比別人好就驕傲，自己比別人差就嫉妒；因祭司長、文士、法利賽人等的嫉妒，他們求彼拉多將耶穌釘在十字架（太廿七18）。掃羅嫉妒，給撒但留地步「…掃羅手拿著槍。掃羅把槍一掄，心說，我要將大衛刺透，釘在上…。」（10〜11節），跟著他的詭詐也出來了，逼害也出現，掃羅的原形也畢露了。 默想 神用超越的愛愛我，我是否用這愛去愛神、愛人？ 回應 求主使自己不驕傲，對別人不嫉妒。 約拿單愛大衛如同性命(撒上十八1∼5) (臺北靈糧堂) 如今大衛爭戰得勝，已經證實他是耶和華的受膏者，現在我們可以看見他與掃羅、約拿單的互動。 一、少年人哪，你是誰 到底掃羅認不認識大衛呢？這真的很難說，雖說當時大衛請戰，掃羅與他有過一番對話，他甚且還作過掃羅拿兵器的人（撒上十六21），但是掃羅真的可能搞不清楚這些小卒究竟是誰，大衛在此真是一戰成名。 當大衛帶著歌利亞的頭回來時，元帥押尼珥領他到掃羅面前，掃羅問他是誰的兒子？大衛回答他：「是你僕人伯利恒人耶西的兒子」（十七58），此處表明大衛對掃羅的降服，一點也未因得勝而驕傲。 二、約拿單愛大衛如自己的性命 此時，掃羅的兒子約拿單「與大衛的心深相契合」，約拿單自己也是勇士，前面我們看見他也曾靠耶和華爭戰得勝，此處約拿單也沒有嫉妒大衛，卻「愛大衛，如同愛自己的性命」（十八1）；日後的說法是這愛「過於婦女的愛情」（撒下一26），約拿單對大衛的愛出於相惜，也是忠誠的愛。 並且約拿單以實際的行動表明他對大衛的愛――「就與他結盟」；他以一個結盟的方式來完成這個盟約，他「脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他」（十八3∼4），有人說這是結盟的信物，也有人說約拿單將自己的地位讓給了大衛。 三、大衛做事精明 自此掃羅留住大衛，不再容他回父家，並立他作戰士長，大衛非常稱職――「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明……眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。」（十八5）大衛自此登上政治舞臺，他得著有如當年約瑟的恩膏，凡事盡都順利，也蒙眾人喜愛。箴言說：「我兒，不要忘記我的法則；你心要謹守我的誡命；因為他必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。不可使慈愛、誠實離開你，要系在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。」（箴三1∼4）。在主面前蒙恩，必在人面前蒙恩。 默想 我是否在得勝時不驕不亢，我是否能欣賞別人的成功，而給予高度的評價？我是否看重與同工或同僚的關係，知道彼此有一個盟約，就是彼此推讓，在主的恩典中彼此協進。我是否珍視主在我身上的恩寵，凡事蒙祂喜悅，盡都蒙福，也得眾人的喜愛。 回應 親愛的主，你的恩寵何等奇妙，當我活在你的恩寵之中時，我深深知道你悅納了我的努力，祝福了我手中所辦的事，也讓我的同儕得以一同享受這恩寵，彼此喜悅並同心前進。幫助我珍視這恩寵，一生活在其中。阿們！ 掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬(撒上十八6∼9) (臺北靈糧堂) 現在掃羅開始意識到大衛可能比他更受到眾人的歡迎，包括臣僕、百姓，甚至他的兒子。另一方面，他也看出耶和華與大衛同在，這使得因失去聖靈而活在陰暗中的掃羅更加的進入生命的幽暗。 一、掃羅不喜悅 首先讓掃羅發現事情不大對勁的是，當他們得勝回來的途中，「婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。」（6節）這對掃羅而言，應該是熟悉的光景，他應該已經多次享受這樣的擁戴。但是這次情況不一樣，因為這場勝利不是屬於掃羅的，而是屬於大衛的，因此婦女舞蹈唱和說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（7節），婦女們歡迎的是走在掃羅之後的大衛，當掃羅發現自己已不再是目光的焦點時，他甚為發怒說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」（8節）從此之後，「掃羅就怒視大衛」（9節），不再有好臉色給大衛了。 二、掃羅用槍掄大衛 掃羅不但怒視大衛，而且越看他就越不順眼。當掃羅再一次經歷惡魔的攪擾時，「他就在家中胡言亂語」，對大衛的怒氣加深了他被仇敵攻擊的程度。在此我們看見嫉妒與忿怒所留給仇敵的破口，將導致對一個人生命何等的虧損。此時「大衛照常彈琴」來幫助掃羅，但此舉更加激怒掃羅，他手裡拿著槍，把槍一掄，心裡想著「我要將大衛刺透，釘在牆上」。他一共兩次攻擊大衛，大衛躲避他兩次。 三、掃羅懼怕大衛 現在掃羅陷在極深的恐懼之中，他害怕大衛取代他，「因為耶和華離開自己，與大衛同在」（12節），這樣的恐懼會摧毀一個人的自信與安全感，也會摧毀所有的人際關係；在人際關係摧毀之際，這個人的事工也完全毀了，他不再能成為一個正常的領袖，他不能正確的領導、成全眾人。所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，領兵出入。 此時，我們看見大衛開始在主的恩膏下執行領袖的職責――「大衛做事無不精明，耶和華也與他同在……以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。」（14∼16節） 默想 我是否在主的裡面有足夠的安全感，以致我能真正的看別人比自己強？我是否能對同事、同工，甚至晚輩傑出的表現予以肯定，而不是刻意抹煞或心生嫉妒？我在軟弱中是否能接受別人善意的幫助，而不惱羞成怒？我是否能不讓怒氣過夜，以致成為傷人害己的利器？ 回應 親愛的主，高舉非從東，非從西，乃從你而來，幫助我們或升高，或降卑，都存謙卑的心行在主面前，由主來定奪一切。求主保守我們的心，不追求虛浮的榮耀，彼此惹氣，互相嫉妒。讓我們的生命沒有破口，被仇敵攻擊攪擾。阿們！ 大衛作掃羅的女婿(撒上十八20∼29) (臺北靈糧堂) 掃羅殺大衛的心是這麼強烈，甚至不惜犧牲自己的女兒，在一個具強烈野心的父親之下，掃羅的兒子與女兒不斷的因自己父親的不智，受到傷害。 一、掃羅要藉非利士人害大衛 掃羅的詭計是「我不好親手害他，要藉非利士人的手害他」，因此他對大衛說：「我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」（17節）對大衛而言，這是何等光榮，又覺不敢高攀的事；但是米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了別人為妻。掃羅的許諾只是他的計謀之一。 二、掃羅將女兒給大衛為妻 接著掃羅的第二個計謀登場，當他知道「次女米甲愛大衛」時，他又覺得有機可乘，因此他吩咐臣僕對大衛說：「只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇」（25節），王就喜悅他當王的女婿。大衛不查，就高高興興地殺了二百非利士人，將陽皮滿數交給王，至此掃羅只好將女兒米甲給大衛為妻了。我們知道日後米甲處在父親與丈夫的緊張關係中，這個婚姻成為一個悲劇，當父母利用兒女的婚姻作為自己操弄權勢的籌碼時，這樣的婚姻是何等的不幸，本該祝福兒女的父母反而傷害了兒女。 三、掃羅更加懼怕大衛 現在掃羅把自己陷入更大的痛苦中，不但他的部署喜愛大衛，百姓喜愛大衛，他的兒子與大衛結盟，他的女兒米甲也愛大衛，似乎所有的人都站到大衛那一邊去了，甚至「耶和華與大衛同在」（28節）。但是這樣的敵意是單方面的，對大衛而言，他毫無與掃羅敵對之意，掃羅是活在自己失敗的陰影中，將大衛放大為他的假想敵。 在這裡有一個對照，掃羅繼續活在他的陰暗中――「更怕大衛，常作大衛的仇敵」；而大衛卻是「每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。」（29∼30節）掃羅在意他的職位不保而失去能力，大衛專心完成職責而能力日增。 默想 我是否因嫉妒而以小動作來傷害別人，還是專心於自己該做的事？當我被別人的小動作傷害時，我該如何面對，並以智慧來化解，並且仍在職務上沒有虧損？ 回應 親愛的主，你是我的平安。我的安全感、甚至真正的安全都在你的手中，幫助我不因自己失敗，或技不如人就心生怨毒，反而自我要求，提升自己；説明我不製造假想敵，而能夠給人公平的機會；幫助我專心完成自己的託付，而不是盯著別人的成敗。讓我們每一個人都不要問他人將來如何，而自己專心跟隨主。阿們！ 作事精明(8章1至16節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，我仰望你賜我智慧聰明，做個作事精明的人，榮耀你的聖名。 王子約拿單見到大衛的剛毅勇敢，在戰場上的應變足智多謀，對神的信心又比自己堅強，於是便對大衛深表欣賞，愛護有加，甚至要跟他結盟為好友，把自己的貴重外袍和珍愛的兵器都拱手相贈。 經文多次記載大衛做事精明（5、14、15），表明不單人賞識他卓越的辦事能力，就是神也賞識他。事實上，大衛不單勇於孤身應戰歌利亞，作戰時也懂得攻擊敵人的弱點，並果斷取下歌利亞的首級，使非利士人喪膽；他也具備領導能力，因為他當戰士長和千夫長領兵出入時，都是精明能幹的。大衛除了具備這些獨有的特質之外，更重要的是有神的同在。聖經常常提示我們，在操練自己和裝備自己服事神的時候，也要追求做個有神同在的屬靈領袖，帶領同工妥善發揮。 掃羅因嫉妒耶路撒冷的婦女夾道歡迎並唱歌讚賞大衛立功，也不喜悅歌詞的內容（7），所以他便借著大衛替自己彈琴驅魔時，假借失常而掄槍要刺死大衛；但兩次都被大衛躲避了，掃羅更感到大衛有神的同在而懼怕他。其實掃羅應該從正面欣賞大衛的長處和忠心，並他對神的信心、得神的同在，大衛正是他失去神同在後的一個重要保障！如果掃羅能善用大衛作自己的輔助，便等於自己和國家發揮了有神同在的大能了。 大衛畢竟是初出茅廬的年輕人，不懂得功高蓋主必無好下場的道理，所以在婦女擊磬歌唱歡迎掃羅王時，當他聽到婦女唱歌讚美自己之後，竟沒有即時向掃羅請罪，或當眾讚揚掃羅王親自領兵出戰，表揚他勞苦功高無人能比。如今大衛種下了禍根，招惹掃羅的嫉妒，也為自己帶來很多麻煩。另一方面，我們在別人面前讚揚他們的下屬時，也應注意人可能會因而妒忌，過高的讚揚可能導致他的下屬受到連累呢！親愛的弟兄姊妹，你懂得與人相處之道嗎？原來人際相處是一門人人必修的藝術，多讀聖經和默想其中的應用，絕對有助你得著生活的智慧和力量呢！ 見主與大衛同在(18章17至30節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，願你與我同在，叫我經歷你的大能。 大衛有意代表以色列人迎戰歌利亞時，曾多次詢問不同的人，若有人勝了對方、為同胞雪恥可得甚麼賞賜（參17：25∼27、30），所得的答案都相同，就是得大財、作王的女婿和父家免納糧當差。這表明那消息並不是杜撰的；但當大衛殺敵立功後，掃羅卻沒有將女兒許配給他，這全是因為掃羅嫉妒大衛所致。 掃羅工於心計，欲借刀殺人謀害大衛。他先應許大衛，只要為他奮勇，便許配長女米拉給大衛為妻。大衛表示自己不配（18），不過這只是一般平民對王給予賞賜時的禮貌表達而已。誰料掃羅到了按俗例許配女兒給大衛的時候，竟把米拉另許配他人，這是掃羅耍弄的手段，為迫使大衛非要再立大功後才可當王的女婿。 掃羅聽聞次女米甲暗戀大衛，竟藉此設下圈套謀害他。掃羅藉臣僕告訴大衛，只要他交來一百個非利士人的陽皮為聘禮，他便再有機會可以做王的女婿。須知要擊敗一百個敵人，並要取他們的陽皮不單是難事，而且這樣做必使敵人憎恨大衛，視他為死敵，日後他上陣時勢必兇險萬分。可是大衛竟雙倍殺敵交差，掃羅惟有將女兒米甲許配給大衛。這時掃羅更加懼怕大衛，因為見到神與他同在的明證，表明上次他不是偶然殺敵立功，而是因為有神同在所彰顯的勇力和智慧，縱然被謀害也能逢凶化吉。 經常炫耀自己、惟恐別人不知道其過人長處的人，最終也是得不到別人的讚賞。我們從大衛身上卻看到謙卑敬畏神的人的榜樣。縱然大衛只是被安排在曠野放羊，但他卻在其中操練敬虔的信心，忠誠盡力辦事，得神的賞識。神又安排一位遠在王宮內的臣僕，在人看為偶然的機會下，發現了他的長處（琴藝），見到他是一個有神同在的人，便在王遇困難時為他引薦。雖然掃羅只是賞識他彈琴驅魔的能力，所以在他出征時便遣大衛回家度假，但神卻巧妙地讓他受父親所托，來到前線，繼而勇敢挺身而出，為神為國奮勇立功。神渴望在我們的生活裡顯揚祂同在的榮耀，不須我們聲張，只要我們順服祂的意旨而活，你願意嗎？ 掃羅計殺大衛 (撒上十八：1~30)(臺北基督之家) 分享：大衛打敗歌利亞凱旋歸來的時候，婦女們從城中出來，歌唱跳舞地歡迎掃羅，唱說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」其實在希伯來詩歌體，本來習慣用意義平行的句子。這首歌詞的意思就是「掃羅和大衛殺敵千萬」，並沒有看輕誰、看重誰的含意。可是聽在一個自卑者、嫉妒者的耳中，這首歌詞卻醞釀出殺機，使得掃羅處心積慮的要除掉大衛這心腹之患。 大衛的辦事精明和深得人心，讓掃羅發現耶和華神已經離開自己與大衛同在；換句話說，事實越來越清楚，大衛就是對掃羅家王朝有嚴重威脅的人。因此，掃羅對大衛的懼怕與嫉妒，隨著大衛的聲望逐日升高而增強。最後甚至不惜以自己的女兒為餌，想要借著非利士人的手除去大衛而後快！可惜，掃羅忘記了，如果大衛是神手中預定要作以色列王的人。想除掉大衛豈不是在跟神為敵麼？然而，在一個妒火中燒之人的心裡，可是不管什麼神不神的！親愛的弟兄姊妹，這就是以弗所書的提醒：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。」（弗四：26~27）掃羅的鑒戒正是提醒我們這些後來的人，應該如何光明的面對自己的內心世界，應該如何迅速的處理自己的情緒。如果我們容許這種錯誤的情緒來掌控思想，最後的結局，很可能是「我們成為神的敵人，成為魔鬼的工具」。 今日在教會中，有多少內鬥都是出於此種不平衡的情緒，出於不滿所壓抑出來的苦毒！親愛的基督徒，如果直到今天，在你心中還有「提到他名字，就想臭駡到痛快的人」，請趕快在神面前認罪悔改，並前去與人和好！願神赦免你！ 回應：主耶穌！請禰赦免我恨人的罪；因為過去的無知，我容許這種氣憤的情緒停留在心中，幾乎成為苦毒。求禰教導我正確的處理自己的情緒，不給魔鬼留地步。阿們！ 禱讀：弗四：26~27
26. 生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落， 27. 也不可給魔鬼留地步。 |