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撒母耳記上第十七章短篇信息 目錄： 大衛勝過歌利亞(陳則信) 神心裏所選上的大衛(十六至十七章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十六至十七章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十七章)(劉銳光) 戰勝肉體(撒上十七1〜30) (臺北靈糧堂) 在平凡生活中受訓練(撒上十七31〜58) (臺北靈糧堂) 歌利亞向以色列人罵陣(撒上十七24∼30) (臺北靈糧堂) 掃羅的軍裝與溪中的石子(撒上十七38∼40) (臺北靈糧堂) 勝敗全在乎耶和華(撒上十七45∼47) (臺北靈糧堂) 大敵當前無人迎戰(17章1至11節)
(香港讀經會) 主必救我脫離敵人的手(17章12至40節)
(香港讀經會) 爭戰的勝敗全在乎主(17章41至58節)
(香港讀經會) 面對歌利亞的挑戰 (撒上十七：1~30)(臺北基督之家) 大衛請纓上陣 (撒上十七：31~40)(臺北基督之家) 大衛打敗歌利亞 (撒上十七：41~58)(臺北基督之家) 第十七章 大衛勝過歌利亞(陳則信) 上一章我們看見
人所輕視的大衛，卻成為你所揀選的器皿，神預先膏他，以備來日作以色列的君王。同時我們又看見，他被選為未來的君王，並非偶然發生的一件事，乃是從他年幼起，神就藉著樣的環境和遭遇來訓練他。直到有一天，神認為他已成為那時代最合神心意的器皿，所以才藉撒母耳來膏他。 本章乃述說大衛如何做一個得勝者，同時他所勝過的並非一個平凡無能的人，他的對手乃是一位千鈞大力士，是久經疆場的老將軍。他是非利士人推出來的代表性人物，而大衛的責任也是要代表以色列全軍來應戰，所以這次的勝敗，
身上所顯出的能力，乃叫大衛不只是得勝，且是叫大衛得勝而有餘了。 得勝和作王，這兩件事是有緊密關聯的。神用人的原則必須是得勝者，然後才能作君王（啟三21）。掃羅也是先打敗了亞捫人，然後才在吉甲被立為王（參考十一章）。因此大衛更不能例外，他要先作得勝者，然後才登上君王的寶座。 仇敵興起乃大衛得勝的機會（1~11節） 非利士已經很久不來侵犯以色列人了，突然此時他們招集軍隊，要來同以色列人爭戰，這事雖是仇敵興起的惡念，但卻是經過神的許可，無非是要為祂所揀選的器皿製造得勝的機會。同時我們也相信，這是出於神奇妙的安排。過去非利士人前來攻擊，都是採用集體陣地戰，而這次卻挑選一個偉人競技術式的比武，就是擺出歌利亞這個巨人單獨來討戰，這是給大衛帶來單獨得勝的機會，別人是無從分享他的榮耀的。哦！神的部署實在太智慧了，弟兄姊妹們，你遇見仇敵逼迫和攻擊麼？你遭受患難和痛苦麼？這無非都是出於神的美意，要你學習爭戰而得勝。如果有這些情形發生，你應當昂首歡呼，這是神為你預備得勝的機會，你靠著主的恩力必定勝過它。 這一段聖經將歌利亞粗野的情形描寫得非常清楚。他高大的身材，裝備了那麼尖銳的武器，在地上確是無人能與相比，難怪他可以大言不慚向以色列人罵陣，而以色列全軍只要看見那人就無不驚惶害怕，不用交手就被嚇而逃跑回避了。 大衛隨遇而安的生活態度（12~16節） 這段聖經中給我們看見，大衛在弟兄中是最小的一個，因他尚未到服役的年齡，所以三個哥哥都跟隨掃羅出征，而他只好留曠野看羊。為什麼神用一個年輕的孩子來打敗歌利亞呢？這就是大衛在禱告中說明的，『你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。』（詩八2）。 『大衛有時離開掃羅回伯利恒，放他父親的羊』（15節）。大衛雖然得到最好的機會，侍立在掃羅王面前，用彈琴解他心中之煩悶。他過了王宮的生活，當然是遠超牧羊的工作了；但是當他回家省親的時候，仍是照著父親的安排，重操舊業，一點不覺那是卑屈粗賤的事工。他能安於宮殿的生活，他也能樂於曠野的辛勞。這就是保羅所說，無論什麼境況，我都可以知足，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。青年人哪，你是否或升高或降卑都能處之泰然，對於神任何安排都能順服接受？ 『那非利士人早晚都出來站著，如此四十日。』（16節）。我們都知道『四十』這個數目，是神試驗人或叫人受試煉，試探的日子。在這四十日的期中，神一面讓非利士人天天向以色列人罵陣，叫神的百姓受極大羞辱的試煉；另一面則叫大衛到曠野受試煉，因為一個人若非真的謙卑，怎肯從王宮出來再操牧羊的舊業呢？ 神給人試煉或試驗都有祂的美意，大衛如果一直在王宮中過生活，他過去學會如何追趕擊打野獸的武功，定規是逐漸退步及生疏了。感謝神的恩典，他被神
到曠野四十日，這就讓他有機會溫習已經學會的功課。為著來應付新的對手，是他過去未遇過的敵人。哦！神的安排實在太美好了。
神叫人受試驗或試煉乃有一定日期的。時候一滿，祂就叫人脫離隱藏孤苦的生活，而讓祂的器皿顯出在眾人面前了。正好如四十天滿了的日子，耶西就命大衛帶著食品送到營裡給他的哥哥們，同時也問他們的安，這就給大衛一個機會來到戰場，並知道在戰場上所發生的事了。大衛到了戰場就很稀奇說：『這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？』當然他也很氣憤，因「以色列眾人看見那人，就逃跑極其害怕」，為此他問，如果有人敢起來應戰，除掉以色列
的恥辱，究竟得到什麼待遇呢?大衛那種沉重的負擔，那樣憤激的靈自然 流露於言表。同時叫人注意到，這裡有一個青年人，實在是與眾不同，可能是神所要興起的得勝者，其結果就是叫他被帶到王面前去了。 無人能加以攔阻的決心（28~30節） 當大衛與百姓談話的時候，他的長兄以利押聽見了，因哥哥輕看大衛並且是輕看慣了，所以就向大衛發怒，並責備他說：『你下來作什麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交托了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡念，你下來，特為要看爭戰』（28節）。哦，大衛的哥哥們不但太看不起這個弟弟，並且誤會他的存心，以他的善意為惡意。但大衛完全不受他們的影響，不因人的怒目白眼；或誤會批評而氣餒不前，他乃是輕輕的解釋一下，「我作了什麼呢？我來豈沒有緣故麼？」他說著，就離開哥哥轉向別人，照先前的話而問。哦！這真是基督精兵該有的態度，今日撒旦瘋狂地向神的子民進攻，此時正是兵凶戰危的日子，我們應當努力上疆場，哪有時間去理會人的譏諷反對呢? 大衛請願迎敵（31~40節） 大衛被帶到掃羅面前並說：『人都不必因那非利士人膽怯，你的僕人要去與那非利士人戰鬥』（32）。掃羅看一看大衛，認為這是絕對不可能。因大衛太年輕，而那非利士人又是強大兇悍的戰士。一個青年人怎能抵擋那大能的戰士呢？但大衛將其經歷和信心向掃羅陳說：『你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中叼一隻羊羔去。我就追趕他、擊打他、將羊羔從他口中救出來。他起來要害我，我就揪住他的鬍子，將他打死。你僕人曾打死獅子和熊。這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說，耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說，你可以去吧，耶和華必與你同在』（34~37節）。從大衛的見證至少給哦我們看見幾個重點：一，因他從幼就替父親看羊，在最艱難為危險的工作中，他不只學會了彈琴，也學會了戰鬥，他為著保護羊群，經常要抵抗獅子和熊的侵襲，如果他是一直安逸在家中，就必沒有機會操練出這樣的武藝來。基督徒最大的成就，是從苦難中學習來的。二，大衛不只有過去的經歷，——耶和華曾救我脫離獅子和熊的爪；大衛也有現在的信心，——耶和華也必救我脫離這非利士人的手，以往的經歷不能應付今天今天的需要，現在的信心，才能叫我們過得勝的生活。三，大衛一再重複的說，這未受割禮的非利士人，竟敢向永生神的軍隊罵陣，他深知非利士人所怒駡咒詛的，不是向著人，乃是向著永生神的軍隊。更可以說是咒駡永生的神，那有人辱駡神而不失敗的呢？耶和華難道不為自己的榮耀起來對付祂的仇敵嗎？這未受割禮的非利士人是註定失敗的了。四，「耶和華必與你同在」，這話更是說出大衛得勝的秘訣。誰有神的同在，誰就經歷神的得勝。 掃羅既認為
可以上陣迎戰，就把自己的軍裝賜給大衛，大衛因為沒有穿慣，反而不能行走，因而就不敢勉強穿上了。軍裝乃照各人身材的大小而配備的，照樣，神也是隨己意而照各人的才幹來分給恩賜。假若沒有給我們這個恩賜，而我們硬要模仿別人的恩賜，那就是大衛穿著掃羅的軍裝，豈知我們各人的口才聲調，也是神所配給的。今天有的基督徒，講到禱告常要效法別人的態度和口音，甚至叫人聽見他的聲調，一聽他在喊：「阿裡路亞，阿門。」就知道他是某一派的人，是從某一班人學來的。唉！這樣的口音，實在是最難聽的聲調。 大衛還是穿上牧羊時的服裝，手中拿杖，袋裡裝了石子，並帶著甩石的機玄，照著他的本相迎敵，這不但是合適自然，且是叫他得勝有餘。基督徒的舉止行動，卻不可裝腔作勢，更不可模仿表演，反過來說，我們的行動為人，甚至我們一言一語，都要保持天賦的本色，不要渲染任何的異彩，更不要像鸚鵡學人說話，或猴子學人文雅，這些都不過是戲劇化的表演。 大衛爭戰而得勝(41~49節) 在沒有看大衛如何得勝之前，我們先來注意非利士人失敗的原因：一，歌利亞已經在以色列人面前用狂傲的話辱駡了四十天，如今看這年輕矮小的大衛上來應戰，就藐視他。經上說：『驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前』（箴十六18）。古人也有話說：「驕兵必敗」。二，「非利士人就指著自己的神，咒詛大衛」。非利士人所依靠的神既是假神，凡依靠假神的必定失敗。現在我們來看大衛是如何得勝：一，大衛雖有作戰經驗，也有相當大力，但他不敢依靠自己，乃謙卑依靠萬軍之耶和華。二，大衛爭戰的目的，不是為本身的名譽，或誇耀自己，乃是要『普天下的人都知道以色列人中有神，又使眾人知道耶和華使人得勝。』基督徒活在地上，就是要人知道惟有我們所事奉的神才是又真又活的神。三，大衛又用信心
說：『因為爭戰的勝敗全在乎耶和華，他必將你們交在我們手裡。』叫我們得勝的，乃是在乎信靠萬軍之主。凡疑惑懼怕，膽怯的，就必失敗。四，大衛是用一塊光滑的小石子，打中仇敵的額而得勝。當知光滑的小石子，乃是從山上被雨沖到溪中，在水流衝擊下被沙石摩擦而成的。這是預表降卑為人，經歷許多曲折痛苦的耶穌，祂藉著死敗壞了掌死權的魔鬼，應驗了『女兒的後裔要傷你（蛇）的頭』的應許。大衛用小石子打中敵人的頭，就是靠著基督打敗了撒旦，而勝過了仇敵。五，大衛只用一塊小石子就把歌利亞打倒，假定再來四個歌利亞，大衛所剩下的小石子還是足夠應付的，這既是得勝有餘的說明。大衛所預表的耶穌，不是僅僅得勝，而是得勝有餘。我們靠著愛我們的主，也可過得勝有餘的生活（羅八37）。 大衛得勝的結果（50~54節） 大衛先是用石子打中仇敵的頭，繼而用力割下他的頭，終則將他的頭帶到耶路撒冷。大衛對付仇敵，不是這裡打了一下，那裡打一下，他乃是集中打在仇敵的頭上。我們與惡魔爭戰，也是要認清爭戰的目標，擊中仇敵詭計的重點，並藉十字架的道，而制勝仇敵的本身。 大衛一得勝，以色列全軍就都得勝了。反過來說，歌利亞被打死，非利士人就都潰退了。感謝神，因我們的元帥基督已經得勝，我們在祂也已得勝了。基督得勝是既成的事實，我們不過在祂得勝裡享受祂的得勝而已。撒但的失敗，也是既成的定局，我們只要在基督裡誇主的得勝，仇敵在我們面前就都敗陣了。 得勝者的根源（55~58節） 掃羅看見大衛馳奔戰場，所向無敵，一個青年人，竟搖撼了仇敵的全軍，殺了他們的元兇，奪取了他們的營盤，真是創戰史所不曾有過的一頁。這帶來偉大勝利的青年人究竟是誰呢？他是誰的孩子呢？難怪掃羅一直的追問：『那少年人哪，你是誰的兒子？』兒子和父親發生極大的關係，父是子的源頭，掃羅要知道得勝者的源頭。 『大衛說，我是你僕人伯利恒人耶西的兒子。』哦！這是何等榮耀的答覆！這也是說出他得勝的源由。『伯利恒』這三個字，在原文是糧食之家的意思。『耶西』這個名字，則是富足的意思。大衛是生於伯利恒，意即生長於糧食之家，耶西之子就是富足之子。一個人長於糧食充足之家，定規是體力強壯。他又是富足之子，具有一切全備優越的條件。這樣的戰士，定規是得勝有餘。 感謝神，我們確是長在糧食之家，主就是我們生命的糧，這從天上降下的糧天天供應我們，作我們的滿足，加我們的力量。同時我們的父『祂本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面得了豐盛。』（西二9~10節）。『從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了』（約一16）。感謝神，我們竟和大衛一樣生於糧食之家，且是富足之子。但願我們用信心來支取，用饑渴的心來領受，好叫我們經歷得勝的基督作我們主觀的得勝。阿門。——陳則信《默想撒母耳記上》 神心裏所選上的大衛(十六至十七章)(王國顯) 12神心裏所選上的大衛 (十六至十七章) 我們上一次看到神很清楚的拒絕掃羅，在人看來這是一件相當不簡單的事。掃羅是神百姓的王，也是經過神允許的，這件事雖然衹有撒母耳一個人知道，但是在實際上面，神已經把掃羅撇在一邊了。所以撒母耳就為這一件事非常難過，撒母耳心裏有這樣的一個意思，『神把掃羅廢掉，神雖然說過祂已經尋找到一位合祂心意的人，神已經明明把這件事說清楚了，但究竟是那一位來代替掃羅，神卻沒有說。』因此，撒母耳心裏就有了個重擔，所以他在神面前感覺非常的憂傷。 神顯明合祂心意的人 神看到這樣的光景，神就對撒母耳說：『你不必為掃羅難過，這樣的人是不能站在神的百姓當中來管理他們，他既然不服神的權柄，他既然不尊神為大，他怎麼能把神的百姓帶到神的面前去呢？所以你不要為他難過。現在我差遣你去膏立一位我所揀選的人，這一個人就是伯利恆人耶西的兒子，你去就是了。』撒母耳起初心裏還是有點猶疑，因為這件事是非同小可的，若是被掃羅知道，那掃羅就要找他麻煩。神就告訴他說：『你到那邊去，請耶西的一家吃平安祭，這樣掃羅就不會起疑心了，你放心去就是了。』 撒母耳到了伯利恆，也進到耶西的家裏。他就告訴耶西說：『我要跟你們一家吃祭肉，你要把全家都叫來，若少了一位沒有來，我們也不吃，必須全體都在這裏，我們才吃祭肉。』耶西就去把他的兒子們一位一位的叫來。耶西的大兒子以利押進來，以利押是長得滿高大的，也滿英俊的。撒母耳看見他的時候，他心裏就說，神所揀選的一定是這一位。雖然這句話是撒母耳說在心裏，沒有人聽見他在說甚麼。但是神聽見，神知道了，神就對他說話。神說的這幾句話是非常重要的，我們看看第七節，『耶和華卻對撒母耳說，不要看他的外貌和他的身材高大，我不揀選他。』為甚麼不揀選他？神說：『人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。』 弟兄姊妹，這幾句話是非常重要的，這是說出神對人的鑒察的原則。這句話如果在早一點時間說出來，撒母耳也許不能領會，就是在現在，撒母耳還是不完全領會。等到耶西叫第二位兒子進來時候，撒母耳裏面還是有一點意思，若不是大兒子，也應該是這位。但神對他說，我也不揀選他。第三位，第四位，第五位，第六位都進來了，第七位兒子也都進來了，結果神對撒母耳說，這七個人中間沒有一位是我選上的。這些人從外面看來都是滿不錯的，但都不是神所要的。 神是看人的裏面 在看到他把大衛叫出來以前，我們回頭來看，神向撒母耳說的這句話，神說：『我不揀選他』，原因在甚麼地方呢？因為神說：『人看人是看外貌有沒有條件，但神是看他裏面向神有沒有一顆敬畏的心。如果要看外表的話，那掃羅仍然可以坐在寶座上，但是現在我不要掃羅坐在那裏，就是因為他不敬畏神。如果他是敬畏神的，他裏面向着神是對的，我也不會叫他不作王。現在我不讓他作王，就是因為他裏面不對。』你看掃羅你就知道人看人的結果，你要看掃羅，掃羅有那一樣不夠條件呢？他比別人高過一頭，又有勇氣，又是戰士，他也有一點會體貼人的心思，他也很忠心的辦事，你說他有甚麼不好呢？從人來看，你說掃羅那裏不好呢？ 但是神說：『我不是要人外面的表現，我也不是看他外面的形狀，我是要看他裏面向神存一個甚麼的意念。』我們感謝讚美主!耶西的七位兒子都很好，但神看他們裏面就是缺了這一點，就是沒有向神絕對的敬畏。好像在這裏對撒母耳說：『要是用人的眼光來看人，你看掃羅，掃羅就是人看人的結果。現在我不再讓你從人的角度來看我所要揀選的人。我所要揀選的人，我能稱他為合我心意的人，不是因為他外面已經具備了非常高的條件，而是因為我看見他裏面有一顆尋找神的心。有一顆敬畏神的心，我看中他就是看中他這一點。』 弟兄姊妹們，在這一件事上，神給了我們非常明亮的題醒，我們不得不承認，我們是受人的限制。我們還是常常憑外貌去看人，我們也是從我們外貌去看神的工作。今天我收到一封從台灣來的信，有一個團體，受邀請去參予大陸的工作，他寄給我的那一封信上說：『他真盼望他能給選上，但是主持的人沒有提他的名，衹是提到了幾位唱歌的人。』我看到了那封信，我就準備給他寫信，我要對他說：『據我的領會，這樣的辦法去大陸作工，九成九是跟三自會掛鈎，不然的話，叫幾位唱歌的去作甚麼？我說你還是不要盼望給選在他們這個安排裏。』 弟兄姊妹們，你們曉得，最近這一二年，西方很多弟兄姊妹很熱衷於在中國大陸作福音的工作，他們看見有這麼許多人沒有信主，應該是一個很大的工埸。我們也承認實在是一個很大的福音工場，但是問題在這裏，在這一個那麼大的工場上面，神的工作在那裏？西方弟兄姊妹連同好多中國的弟兄姊妹們，他們也沒有着眼看神在那裏工作，他們衹是看見外面的工作，沒有看見神自己的工作，所以他們就很自然要與三自會掛鈎了。最近，漢城在開了一個世界福音會議，有一些弟兄告訴我，在去漢城開會以前，他們在香港有一次碰頭，他們要尋求一個共識。 包括很多華人基督教領袖在內，這些人都是平常很受人敬重的，但是他們碰頭下來的結果，他們都同意要和三自會掛鈎，同時又要和家庭教會維持聯絡，衹有一位弟兄堅決反對。當時衹有一個人反對，所以他們還是這樣定規。為甚麼能和一個對付神，又破壞神教會的這樣一個政教不分的團體聯結在一起呢？沒有別的原因，因為看見跟他們掛鈎就可以有一些工作的可能。我們也知道一些情形，大陸上也很歡迎這些人，但是在他們內部的控制上，他們有很多的安排。 事實上這些人是有一點的工作機會，但是那工作機會是非常非常有限的，並且也是在他們的規劃底下。那就是等於衹給你去逛逛，去看看一些他們要給你看的，然後讓這些人離開大陸回到他們原來的地方的時候，就替『三自會』作免費的宣傳。弟兄姊妹，為甚麼會落到這樣的一個光景？神的話不是很清楚的題醒我們，『信與不信的不能同負一軛，光明與黑暗沒有相通的地方，基督與彼列是沒有相和的地方，神的殿和偶像是沒有相同的地方。』這些話不是很清楚嗎？哥林多後書第六章那裏不是很明確的給我們指了出來嗎？ 你再看約翰二書，這些話不是非常清楚的向我們指出，像這樣的人，你不能接他們到家裏，若是你問他們的安，你在他們的惡行上就有份了。這樣，怎麼可以和這些人在一起呢？何況『三自會』整個的組織根本就是政府為要消滅宗教，而在基督教裏設立的一個組織。多少大陸上的內部文件流出來，大家都可以看得到。這些基督教的領袖沒有體會嗎？怎麼就是落在這樣的一個陷阱裏？看外面，看工作的機會，看外表的光景，沒有看到裏面去，所以他們就作了這樣一些實在叫神的兒女們裏面很不容易接受的事。 不讓外面的遮蓋了裏面的 如果主不憐憫我們，我們承認我們都是看外表的人，我們不會看到裏面去。我們看外面，外面有成績，有機會，又成功，那就是對。但是我們的主說：『不是，不是，完全不是那回事。』神要看的是要看他們裏面是怎麼的想法，裏面的實際是怎麼一回事。如果他們把工作看得比主自己更重要，那麼主就已經在那裏說：『這不是體貼神心意的人。』外面好像是很熱心的要服侍神，裏面的實際是得罪神，因為神看到他們的裏面，他們看工作比主更重要，工作在他們的裏面代替了主的地位。 同樣的一個原則，任何的人、事、物，在我們的裏面代替了神的地位，雖然可以得到人的同情，但是逃不過神的鑒察。因為神說祂是看人的內心的，祂是看人的裏面的。你裏面對，神就說你對，如果你裏面不對，神就說你不對。這是我們要在神面前，一面求主憐憫我們，也一面讓我們學習要這樣來觀察事物。耶西的七位兒子都滿不錯，但是神說我不揀選他們。神說在這七個人中間，沒有一個人是我看中的，沒有一位是我看為合我心意的。好像是耶西沒有再叫兒子回來，他就停在那裏。 撒母耳就心裏說，神既然對我說，這七位都不是，他應該還有兒子，那為甚麼他現在不把他叫回來呢？為了尊重主人，他也沒有當面說破，他衹是問耶西說：『你所有的兒子都到這裏來嗎？你家裏的人如果不全到齊，我們不吃祭肉的。你全家的人不到這裏，我們不吃祭肉，必須是全家都到這裏，我們才吃祭肉。』這個時候耶西才說：『我還有一位小兒子，在外面曠野看羊，所以我沒有喊他。』撒母耳說：『不成，你趕快打發人去把他叫回來。他不回來，我們就不吃。』大衛就這樣被帶回來了。 大衛在他家裏是小兒子。我很難想像，為甚麼大衛在他們的家中是這樣的沒有給重視？他是小兒子，對一般人來說，最疼的就是小兒子。但是偏偏大衛在耶西的家裏是被人看輕的，好像是被忘記的，連父親都忘記了他。究竟是甚麼原因？我實在是不瞭解。那麼大的一件事，有人已說在前頭，他還能若無其事的就讓小兒子在外面放羊。結果大衛就來了，大衛長得高大不高大？聖經上就沒有說，因為實在在人的眼中，他還是一位童子。他來了，撒母耳一看，的確是有點不同凡響。神就對他說：『就是這位，就是這位。』他們就開始吃平安祭。 神開始給大衛造就的功課 他們吃完了以後，這裏沒有說整個的過程，但是我們知道，撒母耳是在暗地裏對大衛說，於是他就膏了大衛。我們感謝神!當神膏了大衛以後，我們就看見一件事。我們留意第十三節，『撒母耳就用角裏的膏油在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛，撒母耳起身回拉瑪去了。』弟兄姊妹你注意，『從這日起，』那一天，就是大衛被膏的那一天，從這一天開始，神在大衛身上就開始工作，神的靈大大感動大衛。這個『大大感動大衛』乃是神在大衛身上的工作開始了。是怎麼樣的工作我們不知道，聖經也沒有記錄下來，但是從那時起，在大衛身上就有了一些非常突出的事。在沒有看他有甚麼突出以前，我們先看神的這一方面。 『從這日起，神的靈就大大感動大衛。』這就說出神選召出來的人，神自己負責把他帶到神選召的目的去。這就叫我們回想到，掃羅是不是神選召的呢？不是的。掃羅是人要來的，所以是出自人的。人要求得太緊了，人一直在那裏說：『給我們立一位王，給我們立一位王，像外邦人一樣，我們要有一位王。』他們一直是這樣的吵，神就允許了他們，但衹是允許他們而已。雖然掃羅是被挑選出來的，也出自神的授意，但究竟掃羅不是神命定裏的那一個人，是人逼出來的。從外面看，好像還過得去，但實際上在神的面前是中看不中用。 我們感謝神!現在是神顯露祂所揀選的。神把他選召出來以後，神就在他身上開始作工，藉着聖靈的感動來引導他去學習如何活在神的面前，引領他學習如何去支取神所有的一切。神要在他裏面造一顆完全的絕對的揀選神的心，神不僅是要叫他外面像樣，神也要他裏面也像樣。因為沒有裏面的，外面的就是虛假的，必須先要有裏面的，那在外面所顯出來的才是真實的，所以神就要把大衛帶到這個光景裏。我們不知道神怎麼造就大衛，但是我們知道祂在日常生活裏把大衛一點一滴造就過來。 學習等候神的時間 神膏立了大衛以後，神的靈就離開掃羅。神的靈也曾在掃羅身上作工，但是掃羅就沒有多少次肯順服神的帶領。現在神膏立了大衛，神的靈就離開掃羅。在這裏，我們又看見有一件事，到目前為止，坐在以色列寶座上的還是掃羅，但是在神面前神所承認的卻是大衛。掃羅是在外面作王，大衛是在裏面作王。掃羅是人眼前的王，大衛是神所立的王。大衛還沒有給人知道，也沒有給人承認，但是在神的眼中他才是王。因為他不僅是一位給選召的人，並且是一位已經用膏油膏立過的人，就是說，在神面前已經行了就職典禮了。 弟兄姊妹，這是一件很重要的事，如果我們連上上面所說的人看人和神看人，這裏就有很具體的例子。我們感謝讚美神!寶貝的就在這裏，因為在底下你就慢慢看見，一位作王的人去服侍一位被神廢掉的王。你又看見一位被神膏立的王，他雖然沒有坐在王位上，但是他卻拯救了神的百姓。你看見了一位實際的王，這是一件很重要的一件事，讓我們來看看事情是怎麼的發展。當神的靈離開了掃羅，聖經就說：『有惡魔從耶和華神那裏來擾亂他』我們有點迷糊了，怎麼神會打發惡魔來擾亂掃羅呢？ 這件事我們一定要看清楚，不然我們就會困惑了。在神那裏，祂手下所經營的並沒有惡魔，祂所差遣的也沒有邪靈。但是這裏明明是說：『從耶和華神那裏來』的，這是怎麼一回事？如果我們讀過約伯記，我們就知道，這就是約伯記的故事在這裏重演。有人說約伯記是在阿伯拉罕以前的時代發生的，我不敢肯定，不過約伯記是一卷很早很早的一卷經卷就是了。撒但如何從神面前到了約伯那裏，現在惡魔也是同樣的在神面前來到掃羅那裏，因為這一個時候的掃羅，正好是惡魔作工的對象。 因為他在人的眼前，他仍然是神的百姓的王，能把他拖下去就能羞辱神。並且在他身上作工，也就可以阻擋神所要作的。我們看以後他一直追趕大衛，就是這樣的一件事所表明出來的。我們一定要弄清楚這一點，不然我們就困惑了。掃羅給騷擾的時候，有人就向他題議說：『你可以找一位會彈琴的人，他彈琴就可以驅魔了。』但是去那裏找這樣的一個人呢？有人就告訴掃羅，『伯利恆人耶西的兒子很會彈琴，你去把他找來就成了。惡魔一來，他一彈琴，惡魔就要走了。』結果大衛就給找來了。弟兄姊妹們，在這裏我們要看見神的手了。 大衛給帶到神的面前，神給大衛一個機會學習怎樣作王。當然所學習的是外面作王的事，但這個並不重要，重要的是甚麼？重要的是在這一件事上來試驗大衛，是讓他在這裏學功課。在我略略題到他怎麼學功課以前，我們先來看看，當惡魔來到掃羅的身上，大衛就彈琴了，大衛一彈琴，惡魔就真的走了。你說為甚麼彈琴會趕走魔鬼？這真的很有意思，如果我們細心去留意，我們就知道，神的靈感動的時候，大衛究竟學了甚麼功課，這是大衛所學的功課裏的一個點。我們先注意，在那些日子裏，彈琴的目的是甚麼？目的不在乎娛樂，目的乃是在敬拜讚美神。大衛很會彈琴，大衛也很會寫詩歌，留下來很多的詩篇，我們今天還在唸。 我們唸大衛的詩篇，就看見他在讚美神，仰望神，敬拜神，表達他對神的敬畏。他就是在彈琴這件事上把他的生活調在敬拜讚美裏，我們讀大衛的詩篇，一定是讀出這樣的結果來。大衛給神的靈帶領到時刻活在讚美神當中，他成為一位讚美神的人，他成為一位敬拜神的人。你看到詩篇上有多少次他在號召『你們要讚美耶和華，』 一定要尋求神的力量，因為祂是你們的高臺，是你們的盾牌，是你們的力量，又是你們的詩歌。』他不是說出『你們』他是說到『我』。那是他的經歷，在詩篇擺出來的時候，就告訴你說：『你也要如此』，你就看見大衛是怎樣活在神的面前。所以當大衛彈琴的時候，就是他向神來獻上他的敬拜讚美的時候。 弟兄姊妹，你看到這一點，你就知道惡魔一定要逃跑。不是琴的聲音能叫惡魔逃跑，乃是那裏有一位敬畏神的人站住，乃是那裏有一位高舉神的人站住，當神在那裏給高舉起來的時候，就沒有黑暗權勢的地位。那秘密就是在這裏。我們感謝讚美神!大衛就是如此的服侍掃羅。在大衛這樣服侍掃羅的時候，我們是不是已經看見一位神所膏立的王去服侍一位給神廢棄的王呢？如果他的學習還不到火候的時候，你說他怎麼去服侍掃羅？現在是你在霸佔我的寶座，你應該下來，讓我坐上去。你倒過來服侍我就差不多，怎麼要我服侍你呢？弟兄姊妹，你看到大衛是坦然的站住地位。 他知道這一切都是真的，但是他也知道神的時間還沒有到，他必須等待。神的時間沒有到，他就不能憑自己去越過神的界線。神用着這樣一個環境來讓他學習順服的功課，在外面好像是服侍一位被廢棄的王，但是在裏面卻是順服那一位管理一切的神。我個人覺得最難的順服就是好像這類的原則性的順服，但是神好像除了領他學習這樣的順服以外，神沒有開路給他，讓他可以很坦然的走出來。感謝主!他看見神沒有開路，他就不自己開路。主不開路他就等候，一直等到神給開路，結果他留在掃羅面前一段日子。 經歷神作他的得勝 非利士人來騷擾以色列人，現在我們看到第十七章。非利士人當中有一位叫做歌利亞的，這個人很高大，是非常的高大，是格外的高大，高大到一個地步，你光是看他那一個身形，你就被嚇破了膽。他是一位巨人。說到他的樣貌，聖經說那個人『身高六肘零一虎口』，那是蠻高的，現在最高的籃球員也沒有他高。他『身穿的鎧甲重五千舍客勒』，他的『槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒』。人是驚人的，兵器也是驚人的，所以這個人一出來，以色列人都嚇壞了，連掃羅也嚇壞了。雖然兩軍擺在那裏對陣，但是就沒有人敢去出戰，一連四十天都是這樣。我很難明白當時的光景，尤其是這一位歌利亞，我現在就是要跟你打仗嘛，你不出來打，我還是要打你。 他是四十天在那裏罵，他有這樣的忍耐實在是很希奇。我們明明的看見，那是神的管理。神讓這事出現，乃是要把大衛領出來。若不是這樣的情形，大衛就不知道怎樣能顯在人的眼前。一位牧羊的小子，一位在王面前彈琴的小子，你怎麼能讓整個以色列人都認識他，接受他，又擁戴他呢？神就安排了這一個環境，把大衛引出來。以色列人中間就是沒有人敢應戰。不知道是甚麼原因，有一天，耶西好像有一個感覺，中國人的話就是心血來潮，他就叫大衛去戰場看看哥哥們怎麼樣，送點食物給他們吃，也順便帶些禮物給他們的千夫長。就在這個偶然的事當中，大衛就出去了。 當然在人看來是偶然，但是在神的管理裏是有安排。大衛就到了戰場，一到了戰場，就聽到非利士人在罵陣，以色列人卻沒有人敢出戰，大衛就很生氣。他氣不是因為那人罵以色列人，而是罵以色列的神。掃羅聽見可以忍受，其他人聽見可以忍受，但是大衛聽見了，他就不能忍受，怎麼可以辱罵神？怎麼不去給他打仗？要去和他拼個高低嘛。衹是以色列人都恐懼，掃羅也出了重賞。他說：『有那一個人去把那一位非利士人打敗，我就把女兒嫁給他，也免去他父家納糧和當兵。』好大的榮耀，但是沒有一個人敢去應戰，所以非利士人就一直罵了四十天。大衛聽到這些事就很不以為然，他哥哥們曉得他來了，也罵他，『你把家裏的羊撇下，你跑來這裏幹甚麼？雖然沒有很多的羊，衹是有幾隻，你也不能把它們撇下。』 哥哥們也不諒解他，以為他年紀很小，想看打仗，有趣看打仗。大衛沒有理睬他們，『我來是有理由的。』結果他跑去看掃羅，對他說：『看那位非利士人，他辱罵耶和華的軍隊，我能對付他。』掃羅一看就說：『你要去對付他，你怎麼對付他？你還是個小孩子，你不能，不能。』大衛就說：『我為父親看羊，我就有很多的操練，雖然我沒有上過戰場，但是我知道怎麼去對付敵人。因為有些時候，有獅子來吃我的羊，有熊來吃我的羊，我就去把牠們追趕。牠們口裏已經咬了一隻羊，我追到牠的時候，把牠打死，將羊羔從牠的口裏救出來。我能打死獅子和熊，我也能打死這一位沒有受割禮的外邦人。』 掃羅一聽就說：『你真有這個本領，那你就試試看，反正死掉了我也不必賠你，你就去試試看，我把我的戰衣和刀都給你。』大衛穿上，連走路都不會走。他說：『算了，這些我都不要，我就是這樣去打仗。』結果他就跑到溪水旁，拾了五顆光滑石頭，的確很有意思。不過我們讀經的時候，我們是要讀神怎樣在那裏作工。他帶着那五顆石頭，拿着一個甩石頭的機弦就出去了。那個非利士人看見他來了，就說：『你來幹甚麼？你的兵器在那裏？衹是拿着一根棍，來打狗麼？』大衛就說：『你用刀用槍來對付我，但是我來對付你就不靠這些，我是靠着萬軍耶和華的名。你要打仗就來罷！』 弟兄姊妹，在他還沒有決戰以前，我們不能不留意這一點。帶五顆石子出去，有用嗎？大衛也會想的，夠用了嗎？你看那人，他是銅盔銅甲，這些石頭能對付了他嗎？並且還是光滑的石頭，如果有菱角的石頭也許也管用一點，最低限度也能擦破他一點皮膚。光滑的石子碰到了他，若是碰到肉上面，根本就沒有用處。碰到骨頭上面也許給他起個瘤，就這樣子去跟他打仗嗎？但是弟兄姊妹們，你不能看外面，你要看外面的話，大衛根本不可能接這一個爭戰。這事又把我們帶回人看人是看外面，神看人是看裏面那個原則上去。現在大衛看歌利亞，不是用他自己的眼睛去看，他乃是用神的眼睛去看。 並且他深深的知道，聖靈感動他以後，他在曠野裏面所經歷過的一切，他怎麼去把那隻獅子打死，他怎麼去把那隻熊打死，是用刀子嗎？是用木棍嗎？不是的。他是赤手空拳的去打倒那隻獅子，所以他把歌利亞和獅子作一個比較，歌利亞還沒有獅子那麼厲害。獅子一張口，有很多尖銳的牙齒，獅子有四隻腳，都滿了爪，還有一條會掃人的尾巴，四面八方都可以攻擊人的，神還讓我把牠打死。現在歌利亞衹是憑着一根鐵槍，那算得是甚麼？在人看來那是很兇險的事，但是在大衛的眼中看來，就覺得這是太平常了。所以他就說：『你用刀用槍來跟我打仗，我是用耶和華的名來對付你，你來受死罷。』 兩個人在戰場上就向前去，大衛就用那個甩石的機弦向他丟了一塊石頭，衹是那麼一塊，五塊石頭衹用了一塊。石頭打出去，不偏不倚，正打在那位非利士人的額頭上。我們有理由相信給石子打中的那地方就是他的銅盔那裏有個洞，或者有條縫。我們也曉得，頭盔在連接上總有一些地方是露空的，那塊石子就在那裏打下去。那個時候並沒有瞄準器，現在用瞄準器也不一定能準確的就打到那一個點上。但是那粒石子就打在那一個點上，你就看見了，真的是大衛甩機弦的技術那麼高明？不是的，是神的手拿着那塊石子在那裏按下去。不然的話，我也很難相信那塊光滑的石子能進入他的腦袋裏面。有菱角的石頭大概能擦傷他的皮膚，光滑的石頭怎能打進他的腦袋瓜裏去呢？ 我們感謝神!看大衛作的這件事，明顯是神在作的，因為神與大衛同在，大衛上戰場，神也上戰場。大衛在那裏甩石頭，神就接過那塊石頭往那非利士人的頭上按下去。就是這樣，大衛就這樣得了勝，大衛就把非利士人的頭割下來。我們感謝主!你在這裏看到大衛表現了甚麼事？他不看環境，他不看人，他衹看神。他看到神所要作的事，他就放膽的接過來，他就作在神所要作的事上面，神就把得勝顯在他身上，這是大衛。這是神所揀選的合祂心意的人。他不僅是讚美神的人，他也是一位順服神的人，他更是一位彰顯神得勝的人。他不是靠自己，他是靠神，他是按着神的心意行走神的路。 糊塗的掃羅 聖靈記錄這一段的歷史很有意思，因為當大衛得勝的時候，掃羅也看見了，他竟然問他的元帥，這位童子是誰？是誰的兒子？這人不是在他的面前彈琴彈了很久？這人出戰以前不是他要給戰衣這人穿嗎？他是誰你都不知道嗎？別人可以不知道，掃羅應當知道。但他竟然去問押尼珥說：『這是誰家的孩子？』押尼珥說，他不知道。你看這一段話插在這裏說出甚麼來呢？掃羅變得糊塗了。一位給神棄絕的人，他是走着一條糊塗的路。雖然大衛不是老是在他的面前給他彈琴，也回家去了，但是經過那麼長久的時候，掃羅竟然一直不認識他。弟兄姊妹們，你看見一位給神棄絕的人，他衹能越過越糊塗，他衹能走一條糊塗的路。聖靈把這兩個人擺在一起，一位是被廢棄的王，一位是合神心意的王。這位是坐在王位上，那位還是一位牧羊人。 感謝主!神的權柄是在這位牧羊人的身上，人的愚昧和糊塗是在這一位被廢棄的王的身上。雖然他有寶座，但是他是糊塗的。這個沒有寶座，卻是顯出神的自己。我們一直看下來的時候，我們就看到大衛能作王，不是因為他外面的條件足夠，而是他的生命在神面前是成長的，是神所喜悅的。不是因為大衛沒有犯錯誤，而是因為他在神面前一直維持着要活在敬畏神的經歷裏。錯了就悔改，我不能永遠離開神的面。所以你看見神說，他是『合我心意的人，』求主給我們看見生命作王的路，大衛所走過的路的原則，正是我們今天所要走的路。那是一條作王的路，是生命不住受對付的路，是人的自己不斷受拆毀的路。一直等到有一天，時候到了，就坐上寶座去。 撒母耳記上預查(十六至十七章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第16-17章 在第15章裡很重要的一件事是，掃羅在亞瑪力人的事情上，沒有完全遵照 神所吩咐的去行，他留下了亞甲和一些上好的牛、羊、牲畜，捨不得殺，
神就差遣撒母耳責備掃羅，有兩句很重要的話： 1、『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』(撒上15:22) 2、『你既然厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』(撒上15:23) 『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』麥爾牧師 (Rev. F. B. Meyer) 曾經講過一句話：“除非我們絕對順服，我們根本不能算是順服。”(If you don’t surrender all, you haven’t surrendered
at all.) 掃羅對 神的順服是選擇性的，他贊成的、同意的，他就順服；他不贊成的、捨不得的，他就不順服；這在
神的眼中根本就不叫順服，正如麥爾牧師上面所說的這句話。聖經說，不僅我們『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油』，我們所有不肯順服的地方，『悖逆的罪是與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。』這對所有學順服的人來說，是很重要的提醒。 『你既然厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』凡是不能讓
神掌權的，就不能為 神掌權。我們如果不肯讓主在我們身上作王，讓 神先在我們身上掌權，我們就不可能替 神掌權，也不可能在我們的遭遇、環境中成為一個掌權的人。約瑟被兄弟出賣，被波提乏的太太誘惑，被冤枉下在監獄裡，在這麼多的挑戰、考驗裡，他都是尊主為大，讓
神在他生活和生命裡掌權。所以他能從監中被 神提起來，放宰相的位上， 神能夠透過他，讓 神的旨意行出來。大衛也是這樣的人。可是在掃羅身上，我們看見他失敗了，他身為一國之君，不僅僅帶頭不順服
神，根本也沒辦法讓 神在他身上真正的掌權。所以，撒母耳對他說的話非常嚴肅：『你既然厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』 第16章，大衛受膏 所以16章一開始，『厭棄』這個這麼重的字又再次出現，16:1 『 耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。』這一方面說到
神厭棄了掃羅，擺在一邊 神不再用他。不是 神不給他機會， 神給他很多的恩典和祝福，也一再給他機會。現在， 神不肯再用他，所以 神興起了大衛。其實 神預備大衛在撒母耳記上13:14節就提到了，那時掃羅在對抗非利士人的事上，他勉強獻祭，已經得罪了 神，所以 神說『已經尋著一個合祂心意的人』。 13：14節『耶和華已經尋著一個合祂心意的人』，那個時候大衛還沒有出生。為什麼這麼說？13:1『掃羅登基年四十歲；作以色列王二年』，然後發生了非利士人這件事。四十歲，中文聖經用點點，因為在原文裡並沒有四十歲。希伯來原文裡，四十這個數字也遺漏了，沒有人肯定是多少。所以後來的翻譯本，有人加上四十，也有人加上三十。這點不能確定，我們就不去堅持。但是我們從聖經其他確定的經文裡，可以考察，第一，使徒行傳13:21節『掃羅給他們作王四十年』，這是肯定的。第二，撒下5:4節『大衛登基的時候年三十歲』。換句話說，在掃羅作王十年以後，大衛才出生。如果非利士人的事情是發生在掃羅作王二年以後，表示過八年以後大衛才出生。所以，在大衛還沒有出生的時候，
神已經預備好器皿，有一天要起來取代掃羅，帶領 神的百姓建立一個合神心意的國度。 第一件事，一面，掃羅被厭棄；另一面， 神早就已經預備好大衛。這件事也是提醒弟兄姊妹，整個 神的國度、
神的子民都握在 神的手中。 神的旨意要實現在地上，祂透過祂的百姓，透過祂所揀選的器皿執行祂的計劃。人可以抵擋 神、可以背叛 神、也可以不順服 神，他的結局就是被 神放到一邊； 神的旨意永遠是往前去的， 而且是永遠不失敗的，所以在人失敗，不順服
神的時候， 神就預備新的器皿。我們在主面前一定要很儆醒，千萬不要以為我們愛 神，為 神捨棄什麼是給 神面子。今天我們不珍惜 神給我們的機會，不珍惜
神給我們的託付，像掃羅一樣，忘記了 神，甚至厭棄了 神的命令，我們的結局就和掃羅一樣，被 神擺到一邊。雖然 神還是愛我們， 神也不會否認我們是祂的兒女，但是我們在祂的手中，以及在祂的旨意中卻成為被擺到一邊的人。 第二件事， 神叫撒母耳膏大衛時，有一句很重要的話：『耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。』（7節）神在乎的永遠是我們裡面的，不是外面的。外面的俊美、高大、有恩賜、有才幹，這是人喜歡的，人崇拜的，但是
神看的卻是人裡面的。這對我們每一個人都是很重要提醒。 第三件事，這件事發生時，大衛還在野地放羊，一面說到他的忠心，另一面說到他在家中的地位和角色是被忽略。但這從來沒有影響到他對 神的愛，他生命的榮美，他一直都在主面前正面、積極的成長，預備自己。 16:13-14，這兩節是非常強烈的對比。13節『從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。』14節『耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。』不知道讀這段聖經時，我們的感觸是什麼？我20年前讀這段時，就覺得這是一個太嚴肅的對比。一個討 神喜悅、被聖靈充滿、被聖靈感動，被聖靈使用的人；與一個因為厭棄 神而被擺到一邊去，甚至
神的靈離開他，更不要說仇敵、惡魔來擾亂他。這是兩個完全不同的生活層次，也是完全不同的價值。一個尊貴、榮耀、得勝；一個可憐、無用。關鍵不在於他們天生的客觀條件，都在於他們後來對
神的態度。我們真的要受到很大的提醒，希望我們都在主面前，從他們的故事受到警戒。 大衛為掃羅彈琴趕鬼。掃羅不斷的被仇敵，被邪靈攪擾，受到鬼的羞辱、傷害，不斷給他的驚嚇。另外，我們卻看見才十幾歲，年輕的大衛，卻是鬼所怕的，他一彈琴，不僅掃羅舒暢，連鬼都要離開，身上帶著聖靈的權柄和能力。這兩個人沒法比。在讀十六章時，一定會有個問題，為什麼在16:14節說『有惡魔從耶和華那裡來擾亂他』？因為從耶和華那裡來，並不表示是 神差遣惡魔來攪亂掃羅。約伯記一章， 神的眾子侍立在
神面前時，撒但也在其中。 神是至高掌權的，撒但背叛，但是仍然在 神的權柄底下。撒但控告、攻擊約伯，說『約伯敬畏 神豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。耶和華對撒但說：凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。』(伯1:9-12) 下面就講到撒但一波接一波的攻擊約伯，把他所有的產業奪去，把他的孩子全部殺死。我講約伯記時，特別講過“那道看不見的籬笆”撒但都知道的。所有屬
神的人， 神的兒女們，在我們周圍都有一道看不見的籬笆， 神劃定界線，撒但只能在外面恐嚇我們，牠不能直接的傷害我們，除非 神許可，把這個籬笆撤掉，除非人硬是要跑出這個籬笆，任憑仇敵攻擊我們，否則的話，我們都是活在
神旨意和 神的保護裡。掃羅厭棄 神，遠離 神，他不要主， 所以， 神的靈離開他，這道看不見的籬笆離開了掃羅，仇敵就可以自由的來攪擾他。我們從這個角度了解，並不是
神差遣惡魔來攻擊他，而是他自己離棄了 神，使 神的靈離開了他，這是他帶來的結果。23節『大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。』這是他們兩人非常強烈的對比。 從16章裡至少可以找到5-7個對大衛的描述，從這些的描述裡面，看見大衛的生命以及他與
神的關系。大衛受膏，大家分享一下在新約裡面聖徒們對受膏該有認識和經歷是什麼？本章對大衛的記載： 1、他在家中地位被忽略，他的角色被輕看。一點不影響他在
神面前的盡忠和他健康的性格，他裡面沒有苦毒，沒有消極、埋怨，他是非常正面地在 神面前成長。大衛被膏之後，13節『從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。』說到大衛一直活在聖靈的帶領和聖靈的感動底下。 2、大衛善於彈琴。還不只是技巧的問題，他的彈琴是帶著能力的，能讓鬼離開的。 3、他是大能的勇士 4、他說話合宜，容貌俊美，更重要的是耶和華與他同在。別人都知道大衛身上有
神的同在。掃羅也知道他被惡魔攪擾。所以我們這個人到底是活在聖靈裡，還是活在天天被仇敵攪擾的裡，周圍的人都可以知道的，連少年人也看得出來耶和華與他同在。 5、大衛彈琴，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。 從關於大衛的記載，讓我們去揣摩，去體會大衛這個人，他身上有什麼特點？為什麼 神會揀選他作祂百姓的君，作以色列的王？ 神把這麼榮耀的託付交在他手上，不是沒有原因的。大衛從年少開始就非常認真，藉著平凡的生活來培育他那不平凡的生命，他在凡事上都忠心、全力以赴、追求卓越，他不管作什麼都把它做得最好；牧羊，忠心的牧羊；彈琴，彈的這麼好；拿兵器，他很忠心的拿兵器；他作千夫人，眾百姓、大家都愛他，掃羅的女兒、兒子都愛他。不管作什麼，不管是在什麼地方，不管出，不管入，不管跟什麼人，他都有很好的關係。就連要殺害他的掃羅，他都向著
神這麼絕對—『我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。(撒上26:11)』他對掃羅，這個一心要殺害他的掃羅，仍然是帶著敬虔，他不用自己的手去除滅他。 掃羅和大衛的個性有非常明顯的對比，到底掃羅和大衛在 神眼中有什麼不同？在人面前有什麼不同？在仇敵面前又有什麼不同？可以看見他們的表現不同，別人對他們的評價不同，他們兩個在
神面前，在人面前，在撒但面前，他們的價值，所發揮的影響力完全都不一樣。 第17章，戰勝歌利亞 第一，百姓在歌利亞面前的懦弱無能，40天受盡羞辱，受盡他的威脅。所以當大衛來的時候，他很驚訝，說『有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？』（26節）他覺得這根本就是
神家的恥辱——萬王之王，獨一的真 神，祂的百姓居然在未受割禮的非利士人面前受盡羞辱，被人辱罵40天，活在驚嚇、恐懼的裡。他覺得這是一個恥辱。 第二， 神有 神的時候， 神有 神的器皿。 神許可他們有這40天受羞辱，才讓耶西突然打發大衛來看他哥哥。這些事好像是巧合，但在
神的手中，都不是巧合， 神的時候到了， 神就藉著耶西叫大衛去看望哥哥，所以大衛來到戰場上。 神把大衛從伯利恆的野地拿過來放在戰場上， 神有 神的時候。我們會問說：為什麼
神要等這40天呢？為什麼不一開始就來呢？從人看好像是有耽延，其實 神早就預備了大衛，大衛是十幾年來 神的預備，甚至撒母耳記13:14節 神就已經預備。我們要再追回去，就像新約所說的從創立世界以前， 神就預備了。 神一點沒有耽延，祂有祂的時候。藉著
神百姓長期的羞辱、失敗，而當 神的器皿出現的時候，也突顯出他與眾人的不同，顯出他是怎樣一個倚靠 神的人，能夠靠著 神除去羞辱。 第三，大衛被預備好了。34-37節，講到大衛的得勝。十三章， 神百姓在非利士人面前的失敗不是在戰場上才臨時決定的，戰場不過是顯明結果，他們的勝敗都是在平常的生活裡決定的。
神的百姓在非利士人面前失敗，是因為他們平常就全面性的被繳械──『那時，以色列全地沒有一個鐵匠』（13:19），
神的家中沒有兵器，到了爭戰的時候，只有掃羅和約拿單有。大衛得勝，也不是那天站在歌利亞面前，他突然得到特殊的能力，使他勝過歌利亞。而是在他平常最平凡的生活，在他牧羊不被人注意的角色和環境裡，天天培養裡面大能的生命，愛護群羊、君王牧養的生命。所以，當大衛被擺在歌利亞面前時，我們看見他跟掃羅作的見證：『你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。 我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。』（34-35節）他講了一句很重要的話，37節『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』一句話講出了他今天能夠得勝的秘密和原因，就是在他平常最平凡的生活裡，他對
神的信靠，對 神大能的經歷，他經歷過 神救他脫離獅子和熊的手，知道 神要救他脫離這非利士人的手。 大衛勝過獅子和熊並不只是憑著他全身肌肉，聖經上從來沒有用形容參孫那樣去形容大衛，講到大衛都是講他容貌俊美，所以他的能力是從 神來，他不是靠著天然的孔武有力，他乃是倚靠
神，他知道是 神把他從獅子和熊的口中救出來。大衛和 神之間的信靠是真實的，他對 神能力的經歷是真實的，他對一切仇敵，一切威脅不害怕也是從裡面出來的。這是大衛身上非常好的見證。他能夠勇敢去面對歌利亞，而且只帶了五塊光滑石子。 29節『我來豈是沒有緣故嗎？』這是他裡面非常大的信心，他知道今天被帶到戰場上，絕對不是巧合，絕對不是碰巧爸爸叫我送東西給哥哥，給掃羅，我來是有緣故的，
神打發我來，為著一個 神聖的目的； 神打發我來，有使命在我身上，要把這個沒有受割禮的非利士人帶給以色列家的恥辱除去。大衛是個非常有使命感的人。大衛的信心是一個非常紮實、主動的信心，他這個信心不是因為驕傲和自信產生的，他這個信心是因為經歷過
神而產生的肯定，他知道有 神可以作為他的倚靠，他知道他所有的遭遇是出於 神，所以他能夠在仇敵的面前不害怕，而且在這樣的機會裡他也不浪費，因為他知道這個機會是
神預備的，前面的這個仇敵是 神帶他來的。大衛裡面永遠有使命感，預備好了讓 神用，預備好了去面對
神給他所有的環境，他要活出得勝來，使普天下的人都知道以色列中有 神。大衛整個心是帶著使命感，在他生活上，處處彰顯也活出他是有 神掌權的人，是 神帶領的人，是活著有使命的人。 大衛一心靠 神戰勝歌利亞，他不穿掃羅的戰袍，他只帶五塊光滑的石子，實際上他只用了一顆。大衛與歌利亞爭戰時，他的話這麼雄壯：『你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的
神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你。』（45-46節）整個大衛的爭戰，他說『我來豈是沒有緣故的嗎？』他知道
神要藉著他除掉以色列人裡面的羞辱，而且在他裡面有一個非常積極的目的——『使普天下的人都知道以色列中有 神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。』（17:46-47） 大衛雖然受不了非利士人給 神百姓的羞辱，但是他的憤怒沒有轉向 神的百姓，他是直接針對仇敵—今天我一定要殺掉你，叫天下的人都知道在我們中間有
神。另外，他又說『又使這眾人』，就是叫 神的百姓，這些在戰場上顯出懦弱無能 神的百姓知道一件事——『耶和華使人得勝，不是用刀用槍』。他希望 神的兒女們藉著他要打的仗學到一個功課－不要把仇敵看的大過了我們所信的
神。這是大衛的雄心壯志，他的信心完全建立在 神的身上。不是大衛打完仗以後才講這麼豪邁的話，而是在他打仗以前。得勝太過癮了，讓人在大衛面前真覺得慚愧，這個不到二十歲的年輕孩子，能夠對
神有這樣絕對的信心，對仇敵這麼勇敢，對他自己有這麼大的把握。我再說，他對自己的把握來自於對 神的肯定，而不是來自於自己的驕傲和自信。底下大衛除去了歌利亞。 最後，我們講歌利亞。提醒一下弟兄姊妹，到底在我們生活裡有什麼歌利亞？到底有什麼罪惡？我們的脾氣、性格，生活上有什麼破口、漏洞？仇敵的攻擊，轄制、羞辱我們多年，讓我們一直繞行，不能到應許之地去。到底有什麼事情阻擋了我們，讓我們在
神的旨意、 神的救恩中不能繼續往前？我們都要起來，靠著主勇敢的去面對它。歌利亞不除去，我們的羞辱永遠在；歌利亞不除去，我們永遠沒有辦法在 神的旨意中繼續往前；歌利亞不除去，我們只有天天活在威脅，甚至活在他的傷害下。 最後提一個點，大衛手上沒有刀，他是用歌利亞的刀砍了歌利亞的頭，對我們也是很好的鼓勵。仇敵帶給 神兒女最大的威脅，最大傷害的東西，有一天反過來，成為我們勝過仇敵的憑藉。歌利亞手中的刀，嚇死了
神的百姓，多少人不敢去面對它，可是在一個對的人手上，在一個合神心意的器皿身上，大衛除去了這個人所有的力量，勝過了他，然後這個刀變成大衛砍下他首級的一個憑藉。雖然他已經被石頭打倒在地，但是大衛砍下他的首級，就讓以色列全軍，非利士全軍都看見這件事情的結果，知道歌利亞死了，兩軍的得勝非常明顯出現了。 我們真的要有一個禱告，希望能夠把仇敵給我們所有威脅、傷害，化成我們的祝福和幫助；從前最被仇敵轄制的點，現在成為我們得勝、誇勝的點。嫉妒的，變成自由；被捆綁的，不再捆綁；脾氣最大的人，有一天他的脾氣性格溫和，成為他身上最能夠榮耀 神的地方；平常最喜歡埋怨的，被
神轉變過來，讓人看見這個人，知道他天天感恩，天天讚美；從前自私的人，現在變得甘心犧牲自己；從前在錢財下是奴隸的人，現在變得這麼慷慨。我們真的希望仇敵原來最轄制、傷害我們，最叫我們害怕的點，靠著主我們得勝，成為仇敵的羞辱，成為勝過仇敵的憑藉。 【小組討論】 1、在新約裡，聖徒們對受膏該有的認識和經歷是什麼？ 2、大衛身上有哪些特點是值得我們學習的？為什麼 神會揀選大衛作以色列的王？ 3、在我們生活裡有什麼「歌利亞」？有什麼罪惡？是我們的脾氣、性格，或是生活上有什麼破口、漏洞？還是仇敵的攻擊，轄制？讓我們靠著主一一勝過。 禱告： 主耶穌，我們讀這些寶貴的故事，求祢祝福我們。每一個故事背後都有太多值得我們學習的。讓我們更加卑微，把大衛的榜樣擺在我們的眼前，讓我們不小看自己，也不再浪費自己的時間。這麼年輕的大衛，已經在祢手中這樣合用。主啊！我們有多少被仇敵，被蝗蟲、螞蚱所吞吃，所擄去的日子，求祢為我們贖回，讓我們今後在每一個環境中，在最平凡的環境裡，也都用來培養那不平凡的生命，讓我們像大衛一樣在凡事上，活出祢的最好來，好讓我們在祢手中真合乎祢使用。我們更是求祢讓我們很謙卑的看我們個人、家庭、小組、教會，到底我們的歌利亞是誰？讓我們靠著祢能勝過他，不再被羞辱，不再被攔阻，不再被他傷害。禱告、感謝奉主耶穌的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(十七章)(劉銳光) 撒母耳記上十七章 立功的時機 大衛能登上以色列國的王座，除了被神和人看中之外，他更能把握著時機，為國家立下了無可比擬的戰功，奠定了未來的基礎。 二. 觀戰
(v.17-30) 三. 參戰
(v.31-58) 戰勝肉體(撒上十七1〜30) (臺北靈糧堂) 一、巨人出現(1〜16節) 以色列人的軍隊及非利士人軍隊對立在以拉谷時，非利士人中出現一位巨人哥利亞，神的兒子們（靈）與人的女子們（肉體）結婚，世人就出現偉人（可譯為巨人），就是上古英武有名的人（創六4）─沒有力量行善，有極大力量犯罪的人。歌利亞早晚都出來站著罵陣，「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。」（11節） 二、生命不同，反應不同(17〜30節) 一日耶西叫大衛到前線去探訪三個哥哥，大衛因此遇見了歌利亞，我們又看見了神用平凡的事，引導人遇見不平凡的事（參撒上九3〜4）。掃羅及以色列人對歌利亞罵陣懼怕，大衛卻有不同的反應，「…這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（26節）生命不同（種類不同；或種類同，程度不同）反應不同，人有人的反應，獸有獸的反應，是種類不同。福音書，主與門徒有三次面臨同樣的事，主睡覺，門徒緊張，或主緊張，門徒昏睡（太八25；路九32；路廿二45〜46）是屬於生命種類同，程度不同，反應也不同。在這也看見得勝者的賞賜： 1. 賞賜他大財─得豐盛的生命； 2. 免他父家納糧當差─向撒但宣告自由； 3.作王的女婿─與神關係更親近。 默想 屬肉體、屬血氣的巨人，都是外強中乾，不堪一擊的。 回應 求主使我生命不斷的成熟老練，與神有相同的反應。 在平凡生活中受訓練(撒上十七31〜58) (臺北靈糧堂) 一、平時接受訓練(31〜37節) 年幼的大衛敢於自請出戰「大衛對掃羅說：『你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕它，擊打他，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。』」（34〜36節）古時牧羊人與野獸爭戰保護羊群，是很平常的事，大衛平時接受了訓練，才敢站出來迎戰；神借著平常的人事物訓練我們，要使我們成為基督的精兵。 二、兩種軍隊(38〜39節) 掃羅脫下自己王的軍裝給大衛穿，他穿上以後不能走動，脫下仍穿上自己的牧童裝。掃羅的軍裝是屬世的裝備，很複雜，又沉重；大衛的牧童裝是屬靈的軍裝，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗六11） 三、備多用少(40〜58節) 只有一個歌利亞，大衛卻在溪中挑選了五塊光滑的石子，備多用少，是得勝之道，備少用多是失敗之因。不僅如此，大衛預備了五個石子，他知道現在出現的只有一個歌利亞，暗中隱藏的尚有四個歌利亞（撒下廿一22），世人只重現實，基督徒為將來預備。 默想 我是否在那些平常的人事物的現實生活，接受神的訓練呢？ 回應 求主使我常作預備，為你作見證，並迎接等候你再來。 歌利亞向以色列人罵陣(撒上十七24∼30) (臺北靈糧堂) 這是大衛登上君王寶座的第二步――就是「經歷證實」，歌利亞之役使大衛證實了他確是耶和華的受膏者，有權柄勝過仇敵。 一、歌利亞來討戰 以色列人的宿敵非利士人又來挑戰，他們來到猶大的境界安營。掃羅與百姓也在以拉安營，二者彼此之間隔著以拉穀。 現在非利士人派出一個人前來討戰，他叫作歌利亞――「身高六肘零一虎口」，約二百多公分；他「頭戴銅盔，身穿鎧甲……重五千舍客勒……槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒」（4∼7潔），這是一個超級巨人。歌利亞前來叫陣，「可以從你們中間揀選一人……他若能與我戰鬥，將我殺死，我們就作你們的僕人；我若勝了他……你們就作我們的僕人，服事我們。」（8∼9節）掃羅和眾以色列人都驚惶害怕，無人回應。 二、大衛來到營中 大衛的七個兄長中，以利押、亞比拿達、沙瑪三位都隨掃羅出征，於是耶西要大衛到戰場探望兄長，大衛早先離開掃羅，回伯利恒牧放父親的羊。現在大衛來到營中，而歌利亞叫陣已經四十天了，都沒有人回應。 大衛來到戰場，以色列人和非利士人都擺列隊伍；大衛跑到戰場找他哥哥，此時歌利亞又來討戰，眾人都害怕逃跑，大衛問：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（26節）這一句「未受割禮」與「永生神」就把大衛的戰爭觀表達出來了，這是敵擋神的人與神的一場戰爭。 三、長兄以利押向大衛發怒 然而大衛的長兄以利押卻向他發怒，說：「你下來做甚麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交托了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰！」（28節）大衛卻明白「我來豈沒有緣故嗎？」（29節）他清楚知道他可以靠耶和華得勝，因為他一直以來都是靠耶和華得勝。 默想 在我的生命中，有沒有像歌利亞一樣的難題，若用肉眼觀看，必定叫人喪志；但是當我用主的眼光來看，就能看出得勝的關鍵？我是否明白自己的時機，並能準確地把握這個時機，不管別人如何譏笑，我都能把握主給我的機會，倚靠祂得勝？ 回應 親愛的主，你是大能大力的主，幫助我常用你的眼光看事情，不是看到難處就退後，乃是看到挑戰而面對。幫助我在其中看明你要做的事，不是我要做的事；幫助我勝過別人的眼光，專注於你，在各種艱難中，完成你的心意與託付。阿們！ 掃羅的軍裝與溪中的石子(撒上十七38∼40) (臺北靈糧堂) 現在大衛要決定靠什麼來得勝，是掃羅的軍裝呢？還是溪中的石子。 一、這非利士人必像獅子和熊 當大衛來到掃羅面前請戰，掃羅認為他「年紀太輕，他自幼就作戰士」（33節），但大衛說及他為父親放羊時，打死獅子和熊的經驗，他說：「你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」（36節）他再一次提出「未受割禮」與「永生神」的對照，對大衛而言，這「未受割禮」者，就如同獅子和熊一般是非法的入侵者，「永生神」一定賜他勝利趕逐非法的入侵者。 二、掃羅把戰衣給大衛穿上 同時大衛也說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」（37節）於是掃羅容許大衛出戰，但因怕他太年輕沒有經驗，「就把自己的戰衣給大衛穿上，將銅盔給他戴上，又給他穿上鎧甲」（38節）。然而大衛把刀跨在戰衣外，試試能不能走時，卻因素來沒有穿慣，就摘脫了。掃羅的戰袍是掃羅的兵器，掃羅穿了尚且不一定得勝，何況大衛，大衛有他自己的致勝之道。 三、大衛挑了五塊光滑石子 大衛的致勝之道，是他自己熟悉的方式。他手中還拿著牧羊的牧杖，來到溪水邊，「挑選五塊光滑石子」，放在牧人的囊袋裡，「手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人」（40節）。大衛的兵器就是這「甩石的機弦」和「五塊光滑石子」。這是他熟悉的工具，他使用起來得心應手，也知道其中的威力。更重要的是，他知道對方是耶和華的仇敵，他是倚靠耶和華而戰。這也是大衛一生的戰爭神學。 默想 我是否有足夠在小事上靠主得勝的經驗，來支持我在大事上支取主的得勝呢？我是否倚靠別人以為有用的方式，而不是自己熟悉的方式來迎戰呢？對我而言，什麼是獅子與熊？什麼是掃羅的軍裝與大衛的光滑石子？ 回應 親愛的主，謝謝你，你常在小事上幫助我，讓我認出你的恩典，也知道什麼事是與你為敵的，倚靠你而渡過。現在面臨更大的挑戰時，幫助我認出什麼是與你為敵的，幫助我倚靠你，並以你喜悅的方式來勝過，而非以別人以為了不起的方式來勝過。讓我常常小兵立大功，經歷得勝的喜樂。阿們！ 勝敗全在乎耶和華(撒上十七45∼47) (臺北靈糧堂) 現在大衛來到戰場，迎戰仇敵，他毫無懼色，因為他知道「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（47節）。 一、我來攻擊你是靠萬軍之耶和華的名 當大衛來到戰場，歌利亞也迎著大衛來，他一見大衛，「就藐視他；因為他年輕，面色光紅，容貌俊美」（42節）。歌利亞譏笑大衛手拿牧杖，好像來趕狗，並且指著自己的神咒詛大衛。他叫戰說：「我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃」（44節）。 大衛的回答就是他的戰爭神學，是以色列人一向爭戰得勝的秘訣，也是他日後每一場戰役得勝的因素。他說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒駡帶領以色列軍隊的神。」（45節）首先大衛厘清這是一場向神的挑戰，而神是輕慢不得的，歌利亞干犯了神的榮耀。 其次他說：「今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神。」（46節）他指出耶和華是以色列的神，向以色列挑戰就是向神挑戰，必定失敗。 並且「使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」（47節）雖然歌利亞全身鐵甲，帶刀帶槍，但得勝卻不靠這刀槍，而在乎神自己。 二、石頭打入歌利亞的額內 二人叫陣之後，迎向前去，大衛「從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中非利士人的額，石子進入額內，他就僕倒，面伏於地。」（49節）戰鬥似乎還沒開始就結束了，歌利亞可能都不知道自己是怎麼死的，就倒斃沙場了。大衛手中沒有刀，就跑去將歌利亞自己的刀抽出殺死他，割了他的頭。 三、以色列人追趕非利士人 此時非利士人看見他們討戰的勇士死了，就都逃跑；以色列人就乘勝追擊，直到迦特和以革倫，並奪了他們的營盤。 大衛將歌利亞的頭拿到耶路撒冷，將他的軍裝放在自己的帳棚裡。這表明他完全的勝利。他不但自己得勝，也帶來群體的得勝，趕逐不法的入侵者，展現耶和華的大能。 默想 我的得勝神學是什麼？是不敢得勝，不屑得勝，或是不相信會得勝？我知不知道我勝過的是什麼？是自己的仇敵，還是主的仇敵？我知不知道何謂得勝？是表面占上風，還是主的心意得以成就？我經歷得勝時，我的認知是什麼？是靠自己、靠別人、靠運氣，還是倚靠主得勝？ 大敵當前無人迎戰(17章1至11節) (香港讀經會) 祈禱： 親愛的主，求你賜我剛強勇敢的心，為你的國度起來參與屬靈爭戰。 仇敵總是不灰心，屢敗屢戰。非利士人又再捲土重來，聚集大軍要跟以色列人爭戰，今次他們委派了一個身高約九呎的巨人歌利亞來討戰。這人穿的鎧甲十分堅實，重五十七公斤，用的槍矛也粗大，槍頭重七公斤。他竟要求以色列人派代表出來對戰，只要誰戰敗便代表那一方全軍落敗。以色列人無人敢應戰，連上次勇闖敵陣的王子約拿單（參14：6∼15）也不敢出來。事實上，歌利亞的體格比常人高大勇猛，確實使人驚懼，須知孤身上陣跟他對抗，所要面對的壓力是何等大呢！因為一旦戰敗，不單是自己戰死沙場，更糟的是連累了以色列全軍敗陣。 前一次以色列人跟非利士人對戰時，雖然敵眾我寡，但以色列人憑�颽顳陶瑼滬頛搦i敢而大獲全勝。如今非利士人在重整陣營後再度犯境，似乎他們並沒有因失敗而氣餒。相反來說，上一次奮勇殺敵的以色列軍卻好像失去了鬥志，在面對敵人歌利亞四十天早晚罵陣，以色列人竟然只有驚惶和害怕，卻沒有一人勇敢出來迎戰，難道全因為那巨人是無人能敵的緣故嗎？他們為何沒有想到，倘若非利士人真的是所向無敵的話，為何歌利亞罵陣了四十天，他們仍不向以色列軍沖陣進攻呢？以色列軍前次跟今次的分別，乃在於沒有神的同在。前次戰爭時，掃羅還未被神所棄，仍有神的同在，但如今卻是判若兩人了。 人生總會遇到挑戰，有時更是全無得勝盼望的挑戰。在面對挑戰時，我們不應光計算自己的條件、實力或事情的困難程度，同時也須考慮神是否與我們同在。領袖是重要的，他們若行神的道，便是站在神的那一邊，儘管面對的是看似無法解決的困難，但在神豈有難成的事呢？（參創18：14）祂必帶領我們走得勝之路。親愛的弟兄姊妹，鼓起你的勇氣來投靠神，仰望祂帶領你走祂所喜悅的道路，順服祂的引導，支取祂同在的福氣。雖然那惡者總不灰心要攻擊我們，但我們隨時可以來到神的施恩座前，求祂帶領我們活出得勝的豐盛人生。 主必救我脫離敵人的手(17章12至40節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，我仰望你，求你賜下信心給我，我要倚靠你而得勝試探。 耶西有三個大兒子跟隨掃羅出征，因為聽不到他們的音訊，作父親的便差派大衛到前方詢問消息。大衛來到前線探望兄長時，剛巧碰到非利士人歌利亞向以色列軍討戰的場面。大衛見到以色列軍未戰先逃，又聽到歌利亞罵陣時說的骯髒話，他便為神的名和以色列軍的恥辱心感不平。雖然兄長責駡他驕傲，但他並不甘心，腦際仍想著要代表以色列軍去應戰的事。 當有人轉告掃羅王后，大衛被召見王，他堅定地表示，神從前救他脫離那些攻擊他和羔羊的獅子和熊，今日也必救他脫離歌利亞的手（34∼36）。他的信心終於說服了掃羅讓他迎戰歌利亞，掃羅還賞賜自己的戰衣給他穿上，只是掃羅王身材高大，他的盔甲又豈會合大衛穿呢？所以最終大衛還是不穿盔甲上陣。然而他在上陣前先到溪中挑選光滑石子為武器，並帶同甩石的機弦和杖到戰場上去。 大衛在牧羊時曾遇到獅子和熊的襲擊，但他卻能靠著神勇敢應付，成功擊斃那些猛獸，這經驗竟成為他日後在陣前自薦應戰的勇氣來源，所以我們千萬不要逃避臨到我們身上的各種困難，應當學習倚靠神去面對，仰望神賜我們智慧去化解難題，又賜我們能力克服，最終我們不單可以得勝，還可以借著克勝難處的過程，來操練個人的勇敢和耐性，也奠定我們對神絕對信靠的精神，叫我們在日後面對任何挑戰時，都可以勇敢地回應說：「主必救我脫離敵人的手。」 大衛聽聞若有人能殺敵除掉國恥，便得到王的賞賜（24∼27）。有人認為信徒做事理應只是為了神的榮耀而行，若是為了尋求地上賞賜的話，他便是動機不良了。但聖經並不反對人渴望得獎賞的心態（參林前9：24∼27），只要我們不是只顧地上的獎賞而忽視尋求神的榮耀和屬天的賞賜便是了。事實上，年青的大衛不單在掃羅王面前表達出他看重神的榮耀和信靠神的心，也智慧地曉得到溪中挑選石子作武器，這表明他盡力而為的態度，以及加上信靠神而行的心志，這都是我們應該追尋的人生方向！ 爭戰的勝敗全在乎主(17章41至58節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你讓我堅定倚靠你過得勝的生活，因為得勝的關鍵就是你。 歌利亞見四十天了，以色列仍沒有人敢出來應戰，如今派來的，竟是一個帶著牧羊杖的年輕牧童，輕蔑之心油然而生，便奉自己供奉的偶像之名來咒詛大衛，更自誇要把大衛的肉給鳥獸餵食。然而大衛勇敢地回應他，表明他滿以為靠刀槍和銅戟便可以攻擊神和神的軍隊是錯誤的，因為他必承受自己所發出的咒詛，讓世人知道神與以色列人同在，又知道得勝的關鍵並不在於兵器的精銳，乃在於人是否懂得遵行神的道和倚靠神的大能。 說時遲，那時快，大衛只甩出一塊石子，竟已打中歌利亞面上銅盔的甲縫，石子進入額內使他向前僕倒而死，繼而大衛把他的頭割下來。眾非利士人被這始料不及的情景嚇致拔足而逃，他們過去四十天的興奮情緒給一掃而空，換來的是恐懼的心，因為他們引以為傲的巨人，竟一下子被一個年輕牧童用一塊石子殺敗了，信心的崩潰叫他們非理性地奔逃。今次真是兵敗如山倒，原本驚惶害怕的以色列人，現在反倒取得無法想像的勝利。但最感到驚訝的是掃羅王，他原是在無計可施之下，才勉強差派毛遂自薦的大衛去代表以色列軍迎戰，卻萬料不到這個曾經在他面前替他彈琴驅魔的年輕小子，竟然如此勇敢，於是他連忙查問大衛的出身，奇怪的是，竟然無人記得他的父親是伯利恒人耶西。 大衛的勝利並不是偶然得來的，他具有許多人沒有的信心、勇氣和堅強，還有臨場鎮定應變的能力，以及甩石的精准技巧；不單如此，他更明白屬靈的原則、曉得把握時機殺敵、謙卑回應主子等，這全都是得勝的因素。這樣的生命素質，是長時期每天操練得來的成果。神雖然會保守那些敬畏祂的人，賜他們力量和機會得勝，然而人也要全力以赴，奮勇為主爭戰才能成功。親愛的弟兄姊妹，你是否為了準備事奉神而願意恒久地操練和裝備自己呢？你的心靈又是否像大衛一樣，堅信「耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」呢？ 面對歌利亞的挑戰 (撒上十七：1~30)(臺北基督之家) 分享： 古代戰爭常以「集體人格」的方式論戰，就是兩軍雙方都派出冠軍戰士，以此二人的勝負來決定兩軍的勝負。歌利亞不但身材高大、而且是大力士；身上的裝備、盔甲護具整齊，絕不是用來唬人的草包，要想傷到他致命的要害也絕非易事。此時的掃羅，早已經是沙場老將，他遲遲不敢應戰，也絕對不是因為天生膽小，的確是因為對手太強、占盡優勢。 然而，如此強敵在大衛的眼中，仍然只是個「未受割禮之人」。是因為大衛自恃有什麼作戰經驗嗎？或是他有什麼秘密武器麼？都不是！他所依靠的乃是神的能力，因此他才有必勝的把握。千萬不要忘了，如今的大衛已經是個被神之靈大大感動的神之僕人；這才是他擁有超人一等之勇氣信心的真正原因。如果，我們硬要說大衛擁有秘密武器，或許這也算是他的秘密武器吧！ 不過，親愛的基督徒，難道你我沒有「大衛的秘密武器」嗎？我們豈不也是擁有聖靈之人嗎？為何活在今日，卻總是畏畏縮縮的呢？大衛所擁有的聖靈，我們也有；為什麼我們卻沒有聖靈的能力，以及充沛的信心呢？我們與大衛的差別在哪裡呢？ 大衛不只是被神之靈感動的人，他也同時是依靠聖靈行事的人，套用一句新約的用語，他當時是「被聖靈充滿」的人。今日的基督徒，只有到了週末才重新回到信仰裡、回到神面前，要如何過被聖靈充滿、信心充沛的生活呢？弟兄姊妹們，讓我們天天邀請聖靈作我們生命的主宰，學習天天存謙卑的心與神同行吧！ 回應：主耶穌！我渴慕大衛的信心和屬靈的能力。求聖靈天天來充滿我，教導我每天與神同行。阿們！ 禱讀：徒一：8
但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。 大衛請纓上陣 (撒上十七：31~40)(臺北基督之家) 分享：在當時，甩石的機弦是種很普遍的武器，雖然有一定的殺傷力，但是射程、貫穿力與準確度比起弓箭仍是遜色的。大衛之所以只帶機弦上陣，因為那是他平日習慣使用的工具，並非因為甩石機弦有何神奇威力，其實對盔甲、盾牌而言，甩石根本不具有嚴重的威脅性。 敘事中刻意放進了掃羅與大衛的對話與互動，把現任君王與未來君王作了一個鮮活的對照。大衛說：「人都不必因那非利士人膽怯。」掃羅說：「你不能去，因為你太年輕。」大衛就描述他在牧羊時與野獸搏鬥的經歷，說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」事實上，與野獸搏鬥和與人戰鬥是不能相提並論的，不但經驗不能轉移，戰技也大不相同；然而大衛的信心是建立在神身上，而非與野獸搏鬥的經驗上。反觀掃羅，不但有足夠的沙場經驗，又有完備的盔甲裝備，但是仍然不敢披掛上陣，因為他缺乏的是對神的信心和神同在的把握。正因如此，大衛經歷了神，而掃羅卻沒有。 當大衛願意將自己獻上，神就能使用他所獻上的，完成神的計畫。「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後八：12）有些基督徒總是以自己還不足夠，作為拒絕事奉神的藉口，結果到頭來，一生度盡之時，對神都沒有任何的貢獻；其實，我們的貢獻永遠都像是五餅二魚，根本不足以滿足需要，但是只要將其交在神手中，就能成為有用。 回應：主耶穌！求禰赦免我因小信而產生的膽怯，幫助我樂意獻上自己的所有，即便那在人、在我看來都是如此微不足道。我渴慕像大衛那樣來經歷禰的大能，求禰賜給我勇氣。阿們！ 禱讀：林後八：12
因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。 大衛打敗歌利亞 (撒上十七：41~58)(臺北基督之家) 分享：這段經文的場景已經轉移到戰場上，巨人歌利亞看見年輕的大衛，充滿了鄙視，就用咒駡的話來刺激大衛，這是戰場慣用的心戰伎倆，要使敵方失去冷靜或心生恐懼。然而大衛的回答卻好像一篇神學宣告，不但說明此戰鬥的意義和目的，也表明自己得勝把握的根源。結束陣前叫駡，大衛與巨人都迎向對方。大衛掌握了與巨人作戰的要領，在遠距離先發制人，避免近距離纏鬥；所以趁巨人還未近身之前，立刻以甩石攻擊。甩石攻擊的射程不遠，也無法連發射出，大衛並沒有試射的機會；如果第一發未中，巨人就會沖到面前，甩石就完全無用武之力。而且甩石沒有貫穿力，如果只是打中盔甲、盾牌，則毫無作用；但是全能的神卻引導這塊甩石，打中巨人唯一沒有防護的面門要害，也是全身最脆弱的地方，巨人便立即應聲而倒、一命嗚呼了。 雖然這場戰爭戲劇性濃厚，但不是經文的重點，經文要我們注意的是大衛的那段宣言：第一要點是，勝敗全在乎神。第二要點是，得勝的目的是要使普天下的人知道以色列中有神，並知道這神使人得勝。同理，人生的戰場也是如此。親愛的弟兄姊妹，神使我們得勝是要人來認識祂，並知道是祂使人得勝！所以，使人卓越的是神，那是神的主權。神並沒有命令我們與人爭競、追求卓越，因為人生的目的不是要追求卓越，乃是要榮耀神！ 或許我們會質疑：如果不夠卓越怎能榮耀神呢？其實神的榮耀正是顯在平凡的人身上，正如神在平凡的牧羊人，大衛身上得著榮耀。反觀今日有些基督徒，將生命投資在追求成就、事業的卓越上，當世人看見他們的卓越時，何曾將榮耀歸給神呢？豈不都是將榮耀歸因於他們的天資或努力麼？可惜的是，他們也沒有剩餘的精神、體力來服事神了！ 回應：主耶穌！我謝謝禰，因為在人生的戰場上，是禰使我們得勝。求禰幫助我事事忠於職守、守分守法，雖然活得平凡，卻在每天生活中，喜樂地榮耀禰。阿們！ 禱讀：撒上十七：47
又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡。 |