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撒母耳記上第十六章短篇信息 目錄： 神選立大衛代替掃羅作王(陳則信 神心裏所選上的大衛(十六至十七章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十六至十七章)(于宏潔) 洗滌你的心靈(十六14~23)麥慧文) 093400從撒母耳記上看時機(十六章)(劉銳光) 勿憑外貌看人看事(撒上十六1〜23) (臺北靈糧堂) 在諸兄中膏了大衛(撒上十六6∼13) (臺北靈糧堂) 耶和華與他同在(撒上十六14∼23) (臺北靈糧堂) 神是看內心(16章1至13節)
(香港讀經會) 有神同在的人(16章14至23節)
(香港讀經會) 大衛第一次受膏 (撒上十六：1~23)(臺北基督之家) 第十六章 神選立大衛代替掃羅作王(陳則信) 撒母耳為掃羅憂傷（1∼5節） 因著掃羅明目張膽的悖逆神，所以神就離棄了他，並且不再用他作以色列的王了。雖然外表上他仍是作以色列的君，坐在王位上發號施令，但實際上他已失去神託付的權柄，神的靈也不在他身上，他和神的交通業已斷絕了。今天有些神的僕人，可能也和掃羅一樣，只維持屬靈的外表，保持著地位上的職權，而實際上卻已不是神所用的器皿，這是多麼可怕的情形。 當掃羅戰勝亞瑪力人回來的時候，缺少屬靈眼光的人可能還以為掃羅是凱旋而歸，但撒母耳知道神的心意，卻未他深深的憂傷難過。約五十年前，有一位青年人蒙召出來作工，他到處領會講道，大受各地教會歡迎，不久就成為有名的奮興佈道家，在人看來，他是一位成功的工人了，可是有一位屬靈的老姊妹卻看出他的危機，知道他若長此以往，他屬靈的前途定規斷送，所以曾勸他不可到處奔跑，但那一位弟兄不肯接受老姊妹的警告，當時老姊妹為他難過，也像撒母耳為掃羅憂傷一樣。結果那位弟兄末了屬靈的光景，真像掃羅的可憐，是被神擺在一邊了。 撒母耳為掃羅憂傷是人的常情，因為了是主他幫助並選拔出來的一人，特別是以色列國還未穩定，正需要有忠心的君王來治理的時候，想不到掃羅竟一下子就墮落了，怎能叫撒母耳不為他日夜傷痛？但神卻對撒母耳說：『你為他悲傷要到幾時呢？』為著神的事悲傷並非不對，但一直為著很的事悲傷，卻是不該，也是不必。因為悲傷並不能成就神的旨意，何況長久悲傷，結果總是叫靈下沉，惟有信心才能看見神的榮耀。因信而有的喜樂，才能叫人剛強。 神不只叫撒母耳不必一直作消極 的悲傷，更是要作積極性的向前，因為只有積極的向前，才能消除萎靡不振的情形。所以神繼續對他說：『你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的（1節）。』『往伯利恒去』這是解決難處唯一的路。在伯利恒那裡，有耶西的家有一個兒子，銘叫大衛，這大衛就是嫉妒的預表。只有大衛才能拯救以色列人脫離仇敵，也只有大衛才能將以色列國建立起來。但願每一個灰心失望的人，都起來往伯利恒找大衛去。 但是要到伯利恒之前，必須『將膏油盛滿了角』這告訴我們，我們若要尋找基督，就必須藉著聖靈。只有聖靈才能將基督啟示給我們，叫我們能不斷的更深認識祂。 撒母耳究竟是一個人，人都是有軟弱的。因著信心不夠，他竟懼怕說：『我怎能去呢！掃羅若聽見必要殺我。但耶和華說，你可以帶一隻牛犢去，就說我來是要向耶和華獻祭。』（2節）。 因疑惑而不敢往前，恐怕有不測的遭遇，這是人在屬靈方面不能積極的通病。但神的話是說，帶著一隻牛犢去。這牛犢又是預表完全奉獻的基督，靠著基督，我們就能勇往直前了。在屬靈的路上，目標是基督——伯利恒的大衛，能力也是基督——獻祭的牛犢。當我們在跟隨主的路上，雖然遇見了許多困難，只要一再來到主面前仰望祂依靠祂，就什麼難處都無不可迎刃而解了。 神還對撒母耳說：『你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所行的事，我所指給你的人，你要膏他』（3節）。只要撒母耳肯順服而行，神就要繼續指示他所當行的事，神的帶領是一步一步進行的，你往前走一步，祂就再指示你一步，我們只負責順服，祂會負責帶領，這是蒙福的路。 『撒母耳就照耶和華的話去行了……』（4~5節）。撒母耳一生蒙福的地方，就在於『照耶和華的話去行』。掃羅被棄絕的原因，就在於悖逆耶和華。順服或悖逆，乃決定了人一生的命運。哦，
遵行耶和華命令的人有福了！ 撒母耳到了伯利恒，一切都平安順利，他所顧慮的危險，一點也沒有發生，由此可見，人的憂慮，懼怕，都是多餘的，只要行在神的旨意中，神就負一切的責任。 撒母耳膏大衛（6~13節） 從這一段聖經所給我們看見的，就是神的意念實在高過人的意念，神的看法與人的看法是迥然不同的。所以我們必須放下自己的觀念，才能接受神的啟示而認識神和神的意念。當耶西的眾子來到撒母耳跟前時，他看見以利押身材高大，以為耶和華必膏立他。但耶和華卻對撒母耳說：『不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心』（7節）。人往往看人的外貌， 耶和華才是看人的內心，神最注意的是人的心，因為人『一生的果效，都是由心發出』（箴四23）。 耶西又叫亞比拿達，沙瑪，相繼來到撒母耳跟前，豈知耶和華都不揀選他們。後來耶西叫七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說，這都不是耶和華所揀選的（8~11節）。以耶西的看法來說，神如果要揀選他兒子的話，最有希望的該是前三個了，其餘四個兒子也有入選的可能，但剩下的那一個，他認為是絕沒有入選的希望了。從以上記載中，就給我們看見，人的看法或想法，與神的意念截然存在著很大的差距。 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前走過之後，撒母耳面臨著一個失望的光景，他也許想，難道神引導我來，將會空跑一趟麼？所以就用驚奇的口吻問耶西說：『你的兒子都在這裡嗎?』耶西說：『還有個小的，現在放羊。』為何耶西叫七個兒子從撒母耳面前經過，獨有小的大衛，不叫他從撒母耳面前經過呢？為何耶西讓眾子都和撒母耳一同坐席，獨有大衛卻被打發去曠野放羊呢？原因很簡單，就是按耶西的看法，以為無論如何神是不會揀選其小兒子大衛的。依人看來，大衛是沒有什麼條件可以被揀選的。他看大衛是自己眾子中最幼嫩無用，也是似乎沒有前途的一個小孩，除了讓他去放羊以外，再也沒用什麼出息的了。 『撒母耳對耶西說，你打發人去叫他來，他若不來，我們必不坐席；耶西打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清透，容貌俊美，耶和華說，這就是他，你起來膏他。』（11~12節）。當撒母耳得聞耶西還有一個兒子被忽略在曠野的時候，他立刻知道，這個兒子定規是神所要揀選的人了。因為神的話明明告訴他，在耶西眾子之內，已經預定一個作王的。所以這個兒子若不來，撒母耳就不坐席，他若不來，這筵席也就失去意義了。 等到大衛一來，果然見他『面色光紅』，乃說出他的明潔而返照神的榮耀，同時又充滿了生命，和活潑而有能力。『雙目清秀』，乃說出他單純向著主，在主之外別無所求。『容貌俊美』，乃說出神的美善，在他身上有具體的顯出。『耶和華說，這就是他，你起來膏他。』 掃羅和大衛被選時，兩個人的情形，有很大的不同。掃羅被選前，他和神沒有什麼密切的交通，也沒有什麼屬靈的學習和經歷；而大衛被選時，他在神面前已經學了功課，和神有了親密的相交。所以撒母耳早就宣告說：『耶和華一經尋著一個合祂心意的人』。但他不知道這人究竟是誰？現在他才聽清楚神的話說：『這就是他，你起來膏他』。 『撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了』（13節）。大衛受膏之後，神的靈就大大感動他，這就是神「恩上加恩」的原則。撒母耳一生事奉神，忠心服事神的子民，到了此時，他的職事實在告了一個段落，是可以回家享受晚年安息的日子了。 『耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來攪擾他。掃羅的臣僕對他說，有惡魔從神那裡來攪擾你』（14~15節）呦！這是何等嚴肅的情形！大衛蒙揀選，神的靈大大感動他；掃羅被棄，可怕的惡魔來攪擾他，前後的比較，是何等可怕的光景!但願我們存著恐懼戰兢的心來敬畏神，因為神的輕慢不得的。 由十六節至二十二節，就給我們看見，大衛是一個善於彈琴的人。他的彈琴不只受到人的注意，抑且能叫一個心靈失去安息的人得舒暢，及影響了惡魔的權勢。因此掃羅惡魔攪擾而煩亂的時候，他的臣僕就提議應請大衛來彈琴。事實確是如此，當惡魔臨到掃羅身上時，大衛一彈琴，掃羅便得舒暢
，惡魔也就離開了他。 大衛為什麼會彈這麼好的琴？為什麼他的彈琴會有那樣趕鬼的能力呢？我們要知道，他年青時在家是失去父母的愛護，也是備受弟兄們的冷落甚至藐視的。按常理來說說，看羊的工作，他父親該是安排年紀較大的兒子們去肩負才對，但他父親卻叫最年幼的大衛去擔當。為此大衛曾感歎說：『我父母離棄我，耶和華必收留我。』（詩二十七10）同時，我們也會想到，一個年輕的孩子在曠野看羊，那環境是多麼孤單而寂寞，那工作又是何等艱苦！雅各曾訴說看羊時的一段傷痛史：『我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜』。在曠野又有迷路的危險，還有給野獸吞吃的可怕，這真是年輕的大衛難以應付的局面。但是苦境就催迫大衛來親近神，因親近神而有了安慰，喜樂和保守，自然就要讚美敬拜他所依靠的耶和華。這樣，就很自然地叫他學習彈琴和唱詩了。這就是大衛成為詩人和善於彈琴的原因。 親愛的弟兄姐妹們，你們的處境是否有一點像大衛？你是否也在孤單，艱難的環境中？灰心對你並無益處，自怨自艾對你也沒有什麼幫助，如果你能因此而多親近神，依靠神，在危難中學了功課，相信你定規在神手中可成為有用的器皿。 這一段聖經又給我們看見，大衛也是大有勇敢的戰士。他所以能成為勇士，也是主藉著環境而訓練成功的。這一點在下一章還要更詳細的敘述，所以現在暫不多提了。 由聖靈感動而寫的聖經論到大衛是這樣說：『耶西的一個兒子，善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。』（18節）一個被輕視，被認為沒有前途的大衛；有一天竟蒙恩成為前途似錦，並且是光輝烈烈的戰士和君王；最主要的原因乃是在於末了一句話：『耶和華也與他同在。』青年人哪，你的環境如何，不是一件重大的事；最重要的問題，乃是神也與你同在麼?但願我們一生一世，活在主的同在中。這是蒙福的秘訣。——陳則信《默想撒母耳記上》 神心裏所選上的大衛(十六至十七章)(王國顯) 12神心裏所選上的大衛 (十六至十七章) 我們上一次看到神很清楚的拒絕掃羅，在人看來這是一件相當不簡單的事。掃羅是神百姓的王，也是經過神允許的，這件事雖然衹有撒母耳一個人知道，但是在實際上面，神已經把掃羅撇在一邊了。所以撒母耳就為這一件事非常難過，撒母耳心裏有這樣的一個意思，『神把掃羅廢掉，神雖然說過祂已經尋找到一位合祂心意的人，神已經明明把這件事說清楚了，但究竟是那一位來代替掃羅，神卻沒有說。』因此，撒母耳心裏就有了個重擔，所以他在神面前感覺非常的憂傷。 神顯明合祂心意的人 神看到這樣的光景，神就對撒母耳說：『你不必為掃羅難過，這樣的人是不能站在神的百姓當中來管理他們，他既然不服神的權柄，他既然不尊神為大，他怎麼能把神的百姓帶到神的面前去呢？所以你不要為他難過。現在我差遣你去膏立一位我所揀選的人，這一個人就是伯利恆人耶西的兒子，你去就是了。』撒母耳起初心裏還是有點猶疑，因為這件事是非同小可的，若是被掃羅知道，那掃羅就要找他麻煩。神就告訴他說：『你到那邊去，請耶西的一家吃平安祭，這樣掃羅就不會起疑心了，你放心去就是了。』 撒母耳到了伯利恆，也進到耶西的家裏。他就告訴耶西說：『我要跟你們一家吃祭肉，你要把全家都叫來，若少了一位沒有來，我們也不吃，必須全體都在這裏，我們才吃祭肉。』耶西就去把他的兒子們一位一位的叫來。耶西的大兒子以利押進來，以利押是長得滿高大的，也滿英俊的。撒母耳看見他的時候，他心裏就說，神所揀選的一定是這一位。雖然這句話是撒母耳說在心裏，沒有人聽見他在說甚麼。但是神聽見，神知道了，神就對他說話。神說的這幾句話是非常重要的，我們看看第七節，『耶和華卻對撒母耳說，不要看他的外貌和他的身材高大，我不揀選他。』為甚麼不揀選他？神說：『人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。』 弟兄姊妹，這幾句話是非常重要的，這是說出神對人的鑒察的原則。這句話如果在早一點時間說出來，撒母耳也許不能領會，就是在現在，撒母耳還是不完全領會。等到耶西叫第二位兒子進來時候，撒母耳裏面還是有一點意思，若不是大兒子，也應該是這位。但神對他說，我也不揀選他。第三位，第四位，第五位，第六位都進來了，第七位兒子也都進來了，結果神對撒母耳說，這七個人中間沒有一位是我選上的。這些人從外面看來都是滿不錯的，但都不是神所要的。 神是看人的裏面 在看到他把大衛叫出來以前，我們回頭來看，神向撒母耳說的這句話，神說：『我不揀選他』，原因在甚麼地方呢？因為神說：『人看人是看外貌有沒有條件，但神是看他裏面向神有沒有一顆敬畏的心。如果要看外表的話，那掃羅仍然可以坐在寶座上，但是現在我不要掃羅坐在那裏，就是因為他不敬畏神。如果他是敬畏神的，他裏面向着神是對的，我也不會叫他不作王。現在我不讓他作王，就是因為他裏面不對。』你看掃羅你就知道人看人的結果，你要看掃羅，掃羅有那一樣不夠條件呢？他比別人高過一頭，又有勇氣，又是戰士，他也有一點會體貼人的心思，他也很忠心的辦事，你說他有甚麼不好呢？從人來看，你說掃羅那裏不好呢？ 但是神說：『我不是要人外面的表現，我也不是看他外面的形狀，我是要看他裏面向神存一個甚麼的意念。』我們感謝讚美主!耶西的七位兒子都很好，但神看他們裏面就是缺了這一點，就是沒有向神絕對的敬畏。好像在這裏對撒母耳說：『要是用人的眼光來看人，你看掃羅，掃羅就是人看人的結果。現在我不再讓你從人的角度來看我所要揀選的人。我所要揀選的人，我能稱他為合我心意的人，不是因為他外面已經具備了非常高的條件，而是因為我看見他裏面有一顆尋找神的心。有一顆敬畏神的心，我看中他就是看中他這一點。』 弟兄姊妹們，在這一件事上，神給了我們非常明亮的題醒，我們不得不承認，我們是受人的限制。我們還是常常憑外貌去看人，我們也是從我們外貌去看神的工作。今天我收到一封從台灣來的信，有一個團體，受邀請去參予大陸的工作，他寄給我的那一封信上說：『他真盼望他能給選上，但是主持的人沒有提他的名，衹是提到了幾位唱歌的人。』我看到了那封信，我就準備給他寫信，我要對他說：『據我的領會，這樣的辦法去大陸作工，九成九是跟三自會掛鈎，不然的話，叫幾位唱歌的去作甚麼？我說你還是不要盼望給選在他們這個安排裏。』 弟兄姊妹們，你們曉得，最近這一二年，西方很多弟兄姊妹很熱衷於在中國大陸作福音的工作，他們看見有這麼許多人沒有信主，應該是一個很大的工埸。我們也承認實在是一個很大的福音工場，但是問題在這裏，在這一個那麼大的工場上面，神的工作在那裏？西方弟兄姊妹連同好多中國的弟兄姊妹們，他們也沒有着眼看神在那裏工作，他們衹是看見外面的工作，沒有看見神自己的工作，所以他們就很自然要與三自會掛鈎了。最近，漢城在開了一個世界福音會議，有一些弟兄告訴我，在去漢城開會以前，他們在香港有一次碰頭，他們要尋求一個共識。 包括很多華人基督教領袖在內，這些人都是平常很受人敬重的，但是他們碰頭下來的結果，他們都同意要和三自會掛鈎，同時又要和家庭教會維持聯絡，衹有一位弟兄堅決反對。當時衹有一個人反對，所以他們還是這樣定規。為甚麼能和一個對付神，又破壞神教會的這樣一個政教不分的團體聯結在一起呢？沒有別的原因，因為看見跟他們掛鈎就可以有一些工作的可能。我們也知道一些情形，大陸上也很歡迎這些人，但是在他們內部的控制上，他們有很多的安排。 事實上這些人是有一點的工作機會，但是那工作機會是非常非常有限的，並且也是在他們的規劃底下。那就是等於衹給你去逛逛，去看看一些他們要給你看的，然後讓這些人離開大陸回到他們原來的地方的時候，就替『三自會』作免費的宣傳。弟兄姊妹，為甚麼會落到這樣的一個光景？神的話不是很清楚的題醒我們，『信與不信的不能同負一軛，光明與黑暗沒有相通的地方，基督與彼列是沒有相和的地方，神的殿和偶像是沒有相同的地方。』這些話不是很清楚嗎？哥林多後書第六章那裏不是很明確的給我們指了出來嗎？ 你再看約翰二書，這些話不是非常清楚的向我們指出，像這樣的人，你不能接他們到家裏，若是你問他們的安，你在他們的惡行上就有份了。這樣，怎麼可以和這些人在一起呢？何況『三自會』整個的組織根本就是政府為要消滅宗教，而在基督教裏設立的一個組織。多少大陸上的內部文件流出來，大家都可以看得到。這些基督教的領袖沒有體會嗎？怎麼就是落在這樣的一個陷阱裏？看外面，看工作的機會，看外表的光景，沒有看到裏面去，所以他們就作了這樣一些實在叫神的兒女們裏面很不容易接受的事。 不讓外面的遮蓋了裏面的 如果主不憐憫我們，我們承認我們都是看外表的人，我們不會看到裏面去。我們看外面，外面有成績，有機會，又成功，那就是對。但是我們的主說：『不是，不是，完全不是那回事。』神要看的是要看他們裏面是怎麼的想法，裏面的實際是怎麼一回事。如果他們把工作看得比主自己更重要，那麼主就已經在那裏說：『這不是體貼神心意的人。』外面好像是很熱心的要服侍神，裏面的實際是得罪神，因為神看到他們的裏面，他們看工作比主更重要，工作在他們的裏面代替了主的地位。 同樣的一個原則，任何的人、事、物，在我們的裏面代替了神的地位，雖然可以得到人的同情，但是逃不過神的鑒察。因為神說祂是看人的內心的，祂是看人的裏面的。你裏面對，神就說你對，如果你裏面不對，神就說你不對。這是我們要在神面前，一面求主憐憫我們，也一面讓我們學習要這樣來觀察事物。耶西的七位兒子都滿不錯，但是神說我不揀選他們。神說在這七個人中間，沒有一個人是我看中的，沒有一位是我看為合我心意的。好像是耶西沒有再叫兒子回來，他就停在那裏。 撒母耳就心裏說，神既然對我說，這七位都不是，他應該還有兒子，那為甚麼他現在不把他叫回來呢？為了尊重主人，他也沒有當面說破，他衹是問耶西說：『你所有的兒子都到這裏來嗎？你家裏的人如果不全到齊，我們不吃祭肉的。你全家的人不到這裏，我們不吃祭肉，必須是全家都到這裏，我們才吃祭肉。』這個時候耶西才說：『我還有一位小兒子，在外面曠野看羊，所以我沒有喊他。』撒母耳說：『不成，你趕快打發人去把他叫回來。他不回來，我們就不吃。』大衛就這樣被帶回來了。 大衛在他家裏是小兒子。我很難想像，為甚麼大衛在他們的家中是這樣的沒有給重視？他是小兒子，對一般人來說，最疼的就是小兒子。但是偏偏大衛在耶西的家裏是被人看輕的，好像是被忘記的，連父親都忘記了他。究竟是甚麼原因？我實在是不瞭解。那麼大的一件事，有人已說在前頭，他還能若無其事的就讓小兒子在外面放羊。結果大衛就來了，大衛長得高大不高大？聖經上就沒有說，因為實在在人的眼中，他還是一位童子。他來了，撒母耳一看，的確是有點不同凡響。神就對他說：『就是這位，就是這位。』他們就開始吃平安祭。 神開始給大衛造就的功課 他們吃完了以後，這裏沒有說整個的過程，但是我們知道，撒母耳是在暗地裏對大衛說，於是他就膏了大衛。我們感謝神!當神膏了大衛以後，我們就看見一件事。我們留意第十三節，『撒母耳就用角裏的膏油在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛，撒母耳起身回拉瑪去了。』弟兄姊妹你注意，『從這日起，』那一天，就是大衛被膏的那一天，從這一天開始，神在大衛身上就開始工作，神的靈大大感動大衛。這個『大大感動大衛』乃是神在大衛身上的工作開始了。是怎麼樣的工作我們不知道，聖經也沒有記錄下來，但是從那時起，在大衛身上就有了一些非常突出的事。在沒有看他有甚麼突出以前，我們先看神的這一方面。 『從這日起，神的靈就大大感動大衛。』這就說出神選召出來的人，神自己負責把他帶到神選召的目的去。這就叫我們回想到，掃羅是不是神選召的呢？不是的。掃羅是人要來的，所以是出自人的。人要求得太緊了，人一直在那裏說：『給我們立一位王，給我們立一位王，像外邦人一樣，我們要有一位王。』他們一直是這樣的吵，神就允許了他們，但衹是允許他們而已。雖然掃羅是被挑選出來的，也出自神的授意，但究竟掃羅不是神命定裏的那一個人，是人逼出來的。從外面看，好像還過得去，但實際上在神的面前是中看不中用。 我們感謝神!現在是神顯露祂所揀選的。神把他選召出來以後，神就在他身上開始作工，藉着聖靈的感動來引導他去學習如何活在神的面前，引領他學習如何去支取神所有的一切。神要在他裏面造一顆完全的絕對的揀選神的心，神不僅是要叫他外面像樣，神也要他裏面也像樣。因為沒有裏面的，外面的就是虛假的，必須先要有裏面的，那在外面所顯出來的才是真實的，所以神就要把大衛帶到這個光景裏。我們不知道神怎麼造就大衛，但是我們知道祂在日常生活裏把大衛一點一滴造就過來。 學習等候神的時間 神膏立了大衛以後，神的靈就離開掃羅。神的靈也曾在掃羅身上作工，但是掃羅就沒有多少次肯順服神的帶領。現在神膏立了大衛，神的靈就離開掃羅。在這裏，我們又看見有一件事，到目前為止，坐在以色列寶座上的還是掃羅，但是在神面前神所承認的卻是大衛。掃羅是在外面作王，大衛是在裏面作王。掃羅是人眼前的王，大衛是神所立的王。大衛還沒有給人知道，也沒有給人承認，但是在神的眼中他才是王。因為他不僅是一位給選召的人，並且是一位已經用膏油膏立過的人，就是說，在神面前已經行了就職典禮了。 弟兄姊妹，這是一件很重要的事，如果我們連上上面所說的人看人和神看人，這裏就有很具體的例子。我們感謝讚美神!寶貝的就在這裏，因為在底下你就慢慢看見，一位作王的人去服侍一位被神廢掉的王。你又看見一位被神膏立的王，他雖然沒有坐在王位上，但是他卻拯救了神的百姓。你看見了一位實際的王，這是一件很重要的一件事，讓我們來看看事情是怎麼的發展。當神的靈離開了掃羅，聖經就說：『有惡魔從耶和華神那裏來擾亂他』我們有點迷糊了，怎麼神會打發惡魔來擾亂掃羅呢？ 這件事我們一定要看清楚，不然我們就會困惑了。在神那裏，祂手下所經營的並沒有惡魔，祂所差遣的也沒有邪靈。但是這裏明明是說：『從耶和華神那裏來』的，這是怎麼一回事？如果我們讀過約伯記，我們就知道，這就是約伯記的故事在這裏重演。有人說約伯記是在阿伯拉罕以前的時代發生的，我不敢肯定，不過約伯記是一卷很早很早的一卷經卷就是了。撒但如何從神面前到了約伯那裏，現在惡魔也是同樣的在神面前來到掃羅那裏，因為這一個時候的掃羅，正好是惡魔作工的對象。 因為他在人的眼前，他仍然是神的百姓的王，能把他拖下去就能羞辱神。並且在他身上作工，也就可以阻擋神所要作的。我們看以後他一直追趕大衛，就是這樣的一件事所表明出來的。我們一定要弄清楚這一點，不然我們就困惑了。掃羅給騷擾的時候，有人就向他題議說：『你可以找一位會彈琴的人，他彈琴就可以驅魔了。』但是去那裏找這樣的一個人呢？有人就告訴掃羅，『伯利恆人耶西的兒子很會彈琴，你去把他找來就成了。惡魔一來，他一彈琴，惡魔就要走了。』結果大衛就給找來了。弟兄姊妹們，在這裏我們要看見神的手了。 大衛給帶到神的面前，神給大衛一個機會學習怎樣作王。當然所學習的是外面作王的事，但這個並不重要，重要的是甚麼？重要的是在這一件事上來試驗大衛，是讓他在這裏學功課。在我略略題到他怎麼學功課以前，我們先來看看，當惡魔來到掃羅的身上，大衛就彈琴了，大衛一彈琴，惡魔就真的走了。你說為甚麼彈琴會趕走魔鬼？這真的很有意思，如果我們細心去留意，我們就知道，神的靈感動的時候，大衛究竟學了甚麼功課，這是大衛所學的功課裏的一個點。我們先注意，在那些日子裏，彈琴的目的是甚麼？目的不在乎娛樂，目的乃是在敬拜讚美神。大衛很會彈琴，大衛也很會寫詩歌，留下來很多的詩篇，我們今天還在唸。 我們唸大衛的詩篇，就看見他在讚美神，仰望神，敬拜神，表達他對神的敬畏。他就是在彈琴這件事上把他的生活調在敬拜讚美裏，我們讀大衛的詩篇，一定是讀出這樣的結果來。大衛給神的靈帶領到時刻活在讚美神當中，他成為一位讚美神的人，他成為一位敬拜神的人。你看到詩篇上有多少次他在號召『你們要讚美耶和華，』 一定要尋求神的力量，因為祂是你們的高臺，是你們的盾牌，是你們的力量，又是你們的詩歌。』他不是說出『你們』他是說到『我』。那是他的經歷，在詩篇擺出來的時候，就告訴你說：『你也要如此』，你就看見大衛是怎樣活在神的面前。所以當大衛彈琴的時候，就是他向神來獻上他的敬拜讚美的時候。 弟兄姊妹，你看到這一點，你就知道惡魔一定要逃跑。不是琴的聲音能叫惡魔逃跑，乃是那裏有一位敬畏神的人站住，乃是那裏有一位高舉神的人站住，當神在那裏給高舉起來的時候，就沒有黑暗權勢的地位。那秘密就是在這裏。我們感謝讚美神!大衛就是如此的服侍掃羅。在大衛這樣服侍掃羅的時候，我們是不是已經看見一位神所膏立的王去服侍一位給神廢棄的王呢？如果他的學習還不到火候的時候，你說他怎麼去服侍掃羅？現在是你在霸佔我的寶座，你應該下來，讓我坐上去。你倒過來服侍我就差不多，怎麼要我服侍你呢？弟兄姊妹，你看到大衛是坦然的站住地位。 他知道這一切都是真的，但是他也知道神的時間還沒有到，他必須等待。神的時間沒有到，他就不能憑自己去越過神的界線。神用着這樣一個環境來讓他學習順服的功課，在外面好像是服侍一位被廢棄的王，但是在裏面卻是順服那一位管理一切的神。我個人覺得最難的順服就是好像這類的原則性的順服，但是神好像除了領他學習這樣的順服以外，神沒有開路給他，讓他可以很坦然的走出來。感謝主!他看見神沒有開路，他就不自己開路。主不開路他就等候，一直等到神給開路，結果他留在掃羅面前一段日子。 經歷神作他的得勝 非利士人來騷擾以色列人，現在我們看到第十七章。非利士人當中有一位叫做歌利亞的，這個人很高大，是非常的高大，是格外的高大，高大到一個地步，你光是看他那一個身形，你就被嚇破了膽。他是一位巨人。說到他的樣貌，聖經說那個人『身高六肘零一虎口』，那是蠻高的，現在最高的籃球員也沒有他高。他『身穿的鎧甲重五千舍客勒』，他的『槍桿粗如織布的機軸，鐵槍頭重六百舍客勒』。人是驚人的，兵器也是驚人的，所以這個人一出來，以色列人都嚇壞了，連掃羅也嚇壞了。雖然兩軍擺在那裏對陣，但是就沒有人敢去出戰，一連四十天都是這樣。我很難明白當時的光景，尤其是這一位歌利亞，我現在就是要跟你打仗嘛，你不出來打，我還是要打你。 他是四十天在那裏罵，他有這樣的忍耐實在是很希奇。我們明明的看見，那是神的管理。神讓這事出現，乃是要把大衛領出來。若不是這樣的情形，大衛就不知道怎樣能顯在人的眼前。一位牧羊的小子，一位在王面前彈琴的小子，你怎麼能讓整個以色列人都認識他，接受他，又擁戴他呢？神就安排了這一個環境，把大衛引出來。以色列人中間就是沒有人敢應戰。不知道是甚麼原因，有一天，耶西好像有一個感覺，中國人的話就是心血來潮，他就叫大衛去戰場看看哥哥們怎麼樣，送點食物給他們吃，也順便帶些禮物給他們的千夫長。就在這個偶然的事當中，大衛就出去了。 當然在人看來是偶然，但是在神的管理裏是有安排。大衛就到了戰場，一到了戰場，就聽到非利士人在罵陣，以色列人卻沒有人敢出戰，大衛就很生氣。他氣不是因為那人罵以色列人，而是罵以色列的神。掃羅聽見可以忍受，其他人聽見可以忍受，但是大衛聽見了，他就不能忍受，怎麼可以辱罵神？怎麼不去給他打仗？要去和他拼個高低嘛。衹是以色列人都恐懼，掃羅也出了重賞。他說：『有那一個人去把那一位非利士人打敗，我就把女兒嫁給他，也免去他父家納糧和當兵。』好大的榮耀，但是沒有一個人敢去應戰，所以非利士人就一直罵了四十天。大衛聽到這些事就很不以為然，他哥哥們曉得他來了，也罵他，『你把家裏的羊撇下，你跑來這裏幹甚麼？雖然沒有很多的羊，衹是有幾隻，你也不能把它們撇下。』 哥哥們也不諒解他，以為他年紀很小，想看打仗，有趣看打仗。大衛沒有理睬他們，『我來是有理由的。』結果他跑去看掃羅，對他說：『看那位非利士人，他辱罵耶和華的軍隊，我能對付他。』掃羅一看就說：『你要去對付他，你怎麼對付他？你還是個小孩子，你不能，不能。』大衛就說：『我為父親看羊，我就有很多的操練，雖然我沒有上過戰場，但是我知道怎麼去對付敵人。因為有些時候，有獅子來吃我的羊，有熊來吃我的羊，我就去把牠們追趕。牠們口裏已經咬了一隻羊，我追到牠的時候，把牠打死，將羊羔從牠的口裏救出來。我能打死獅子和熊，我也能打死這一位沒有受割禮的外邦人。』 掃羅一聽就說：『你真有這個本領，那你就試試看，反正死掉了我也不必賠你，你就去試試看，我把我的戰衣和刀都給你。』大衛穿上，連走路都不會走。他說：『算了，這些我都不要，我就是這樣去打仗。』結果他就跑到溪水旁，拾了五顆光滑石頭，的確很有意思。不過我們讀經的時候，我們是要讀神怎樣在那裏作工。他帶着那五顆石頭，拿着一個甩石頭的機弦就出去了。那個非利士人看見他來了，就說：『你來幹甚麼？你的兵器在那裏？衹是拿着一根棍，來打狗麼？』大衛就說：『你用刀用槍來對付我，但是我來對付你就不靠這些，我是靠着萬軍耶和華的名。你要打仗就來罷！』 弟兄姊妹，在他還沒有決戰以前，我們不能不留意這一點。帶五顆石子出去，有用嗎？大衛也會想的，夠用了嗎？你看那人，他是銅盔銅甲，這些石頭能對付了他嗎？並且還是光滑的石頭，如果有菱角的石頭也許也管用一點，最低限度也能擦破他一點皮膚。光滑的石子碰到了他，若是碰到肉上面，根本就沒有用處。碰到骨頭上面也許給他起個瘤，就這樣子去跟他打仗嗎？但是弟兄姊妹們，你不能看外面，你要看外面的話，大衛根本不可能接這一個爭戰。這事又把我們帶回人看人是看外面，神看人是看裏面那個原則上去。現在大衛看歌利亞，不是用他自己的眼睛去看，他乃是用神的眼睛去看。 並且他深深的知道，聖靈感動他以後，他在曠野裏面所經歷過的一切，他怎麼去把那隻獅子打死，他怎麼去把那隻熊打死，是用刀子嗎？是用木棍嗎？不是的。他是赤手空拳的去打倒那隻獅子，所以他把歌利亞和獅子作一個比較，歌利亞還沒有獅子那麼厲害。獅子一張口，有很多尖銳的牙齒，獅子有四隻腳，都滿了爪，還有一條會掃人的尾巴，四面八方都可以攻擊人的，神還讓我把牠打死。現在歌利亞衹是憑着一根鐵槍，那算得是甚麼？在人看來那是很兇險的事，但是在大衛的眼中看來，就覺得這是太平常了。所以他就說：『你用刀用槍來跟我打仗，我是用耶和華的名來對付你，你來受死罷。』 兩個人在戰場上就向前去，大衛就用那個甩石的機弦向他丟了一塊石頭，衹是那麼一塊，五塊石頭衹用了一塊。石頭打出去，不偏不倚，正打在那位非利士人的額頭上。我們有理由相信給石子打中的那地方就是他的銅盔那裏有個洞，或者有條縫。我們也曉得，頭盔在連接上總有一些地方是露空的，那塊石子就在那裏打下去。那個時候並沒有瞄準器，現在用瞄準器也不一定能準確的就打到那一個點上。但是那粒石子就打在那一個點上，你就看見了，真的是大衛甩機弦的技術那麼高明？不是的，是神的手拿着那塊石子在那裏按下去。不然的話，我也很難相信那塊光滑的石子能進入他的腦袋裏面。有菱角的石頭大概能擦傷他的皮膚，光滑的石頭怎能打進他的腦袋瓜裏去呢？ 我們感謝神!看大衛作的這件事，明顯是神在作的，因為神與大衛同在，大衛上戰場，神也上戰場。大衛在那裏甩石頭，神就接過那塊石頭往那非利士人的頭上按下去。就是這樣，大衛就這樣得了勝，大衛就把非利士人的頭割下來。我們感謝主!你在這裏看到大衛表現了甚麼事？他不看環境，他不看人，他衹看神。他看到神所要作的事，他就放膽的接過來，他就作在神所要作的事上面，神就把得勝顯在他身上，這是大衛。這是神所揀選的合祂心意的人。他不僅是讚美神的人，他也是一位順服神的人，他更是一位彰顯神得勝的人。他不是靠自己，他是靠神，他是按着神的心意行走神的路。 糊塗的掃羅 聖靈記錄這一段的歷史很有意思，因為當大衛得勝的時候，掃羅也看見了，他竟然問他的元帥，這位童子是誰？是誰的兒子？這人不是在他的面前彈琴彈了很久？這人出戰以前不是他要給戰衣這人穿嗎？他是誰你都不知道嗎？別人可以不知道，掃羅應當知道。但他竟然去問押尼珥說：『這是誰家的孩子？』押尼珥說，他不知道。你看這一段話插在這裏說出甚麼來呢？掃羅變得糊塗了。一位給神棄絕的人，他是走着一條糊塗的路。雖然大衛不是老是在他的面前給他彈琴，也回家去了，但是經過那麼長久的時候，掃羅竟然一直不認識他。弟兄姊妹們，你看見一位給神棄絕的人，他衹能越過越糊塗，他衹能走一條糊塗的路。聖靈把這兩個人擺在一起，一位是被廢棄的王，一位是合神心意的王。這位是坐在王位上，那位還是一位牧羊人。 感謝主!神的權柄是在這位牧羊人的身上，人的愚昧和糊塗是在這一位被廢棄的王的身上。雖然他有寶座，但是他是糊塗的。這個沒有寶座，卻是顯出神的自己。我們一直看下來的時候，我們就看到大衛能作王，不是因為他外面的條件足夠，而是他的生命在神面前是成長的，是神所喜悅的。不是因為大衛沒有犯錯誤，而是因為他在神面前一直維持着要活在敬畏神的經歷裏。錯了就悔改，我不能永遠離開神的面。所以你看見神說，他是『合我心意的人，』求主給我們看見生命作王的路，大衛所走過的路的原則，正是我們今天所要走的路。那是一條作王的路，是生命不住受對付的路，是人的自己不斷受拆毀的路。一直等到有一天，時候到了，就坐上寶座去。 撒母耳記上預查(十六至十七章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第16-17章 在第15章裡很重要的一件事是，掃羅在亞瑪力人的事情上，沒有完全遵照 神所吩咐的去行，他留下了亞甲和一些上好的牛、羊、牲畜，捨不得殺，
神就差遣撒母耳責備掃羅，有兩句很重要的話： 1、『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』(撒上15:22) 2、『你既然厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』(撒上15:23) 『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』麥爾牧師 (Rev. F. B. Meyer) 曾經講過一句話：“除非我們絕對順服，我們根本不能算是順服。”(If you don’t surrender all, you haven’t surrendered
at all.) 掃羅對 神的順服是選擇性的，他贊成的、同意的，他就順服；他不贊成的、捨不得的，他就不順服；這在
神的眼中根本就不叫順服，正如麥爾牧師上面所說的這句話。聖經說，不僅我們『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油』，我們所有不肯順服的地方，『悖逆的罪是與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。』這對所有學順服的人來說，是很重要的提醒。 『你既然厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』凡是不能讓
神掌權的，就不能為 神掌權。我們如果不肯讓主在我們身上作王，讓 神先在我們身上掌權，我們就不可能替 神掌權，也不可能在我們的遭遇、環境中成為一個掌權的人。約瑟被兄弟出賣，被波提乏的太太誘惑，被冤枉下在監獄裡，在這麼多的挑戰、考驗裡，他都是尊主為大，讓
神在他生活和生命裡掌權。所以他能從監中被 神提起來，放宰相的位上， 神能夠透過他，讓 神的旨意行出來。大衛也是這樣的人。可是在掃羅身上，我們看見他失敗了，他身為一國之君，不僅僅帶頭不順服
神，根本也沒辦法讓 神在他身上真正的掌權。所以，撒母耳對他說的話非常嚴肅：『你既然厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。』 第16章，大衛受膏 所以16章一開始，『厭棄』這個這麼重的字又再次出現，16:1 『 耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。』這一方面說到
神厭棄了掃羅，擺在一邊 神不再用他。不是 神不給他機會， 神給他很多的恩典和祝福，也一再給他機會。現在， 神不肯再用他，所以 神興起了大衛。其實 神預備大衛在撒母耳記上13:14節就提到了，那時掃羅在對抗非利士人的事上，他勉強獻祭，已經得罪了 神，所以 神說『已經尋著一個合祂心意的人』。 13：14節『耶和華已經尋著一個合祂心意的人』，那個時候大衛還沒有出生。為什麼這麼說？13:1『掃羅登基年四十歲；作以色列王二年』，然後發生了非利士人這件事。四十歲，中文聖經用點點，因為在原文裡並沒有四十歲。希伯來原文裡，四十這個數字也遺漏了，沒有人肯定是多少。所以後來的翻譯本，有人加上四十，也有人加上三十。這點不能確定，我們就不去堅持。但是我們從聖經其他確定的經文裡，可以考察，第一，使徒行傳13:21節『掃羅給他們作王四十年』，這是肯定的。第二，撒下5:4節『大衛登基的時候年三十歲』。換句話說，在掃羅作王十年以後，大衛才出生。如果非利士人的事情是發生在掃羅作王二年以後，表示過八年以後大衛才出生。所以，在大衛還沒有出生的時候，
神已經預備好器皿，有一天要起來取代掃羅，帶領 神的百姓建立一個合神心意的國度。 第一件事，一面，掃羅被厭棄；另一面， 神早就已經預備好大衛。這件事也是提醒弟兄姊妹，整個 神的國度、
神的子民都握在 神的手中。 神的旨意要實現在地上，祂透過祂的百姓，透過祂所揀選的器皿執行祂的計劃。人可以抵擋 神、可以背叛 神、也可以不順服 神，他的結局就是被 神放到一邊； 神的旨意永遠是往前去的， 而且是永遠不失敗的，所以在人失敗，不順服
神的時候， 神就預備新的器皿。我們在主面前一定要很儆醒，千萬不要以為我們愛 神，為 神捨棄什麼是給 神面子。今天我們不珍惜 神給我們的機會，不珍惜
神給我們的託付，像掃羅一樣，忘記了 神，甚至厭棄了 神的命令，我們的結局就和掃羅一樣，被 神擺到一邊。雖然 神還是愛我們， 神也不會否認我們是祂的兒女，但是我們在祂的手中，以及在祂的旨意中卻成為被擺到一邊的人。 第二件事， 神叫撒母耳膏大衛時，有一句很重要的話：『耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。』（7節）神在乎的永遠是我們裡面的，不是外面的。外面的俊美、高大、有恩賜、有才幹，這是人喜歡的，人崇拜的，但是
神看的卻是人裡面的。這對我們每一個人都是很重要提醒。 第三件事，這件事發生時，大衛還在野地放羊，一面說到他的忠心，另一面說到他在家中的地位和角色是被忽略。但這從來沒有影響到他對 神的愛，他生命的榮美，他一直都在主面前正面、積極的成長，預備自己。 16:13-14，這兩節是非常強烈的對比。13節『從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。』14節『耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。』不知道讀這段聖經時，我們的感觸是什麼？我20年前讀這段時，就覺得這是一個太嚴肅的對比。一個討 神喜悅、被聖靈充滿、被聖靈感動，被聖靈使用的人；與一個因為厭棄 神而被擺到一邊去，甚至
神的靈離開他，更不要說仇敵、惡魔來擾亂他。這是兩個完全不同的生活層次，也是完全不同的價值。一個尊貴、榮耀、得勝；一個可憐、無用。關鍵不在於他們天生的客觀條件，都在於他們後來對
神的態度。我們真的要受到很大的提醒，希望我們都在主面前，從他們的故事受到警戒。 大衛為掃羅彈琴趕鬼。掃羅不斷的被仇敵，被邪靈攪擾，受到鬼的羞辱、傷害，不斷給他的驚嚇。另外，我們卻看見才十幾歲，年輕的大衛，卻是鬼所怕的，他一彈琴，不僅掃羅舒暢，連鬼都要離開，身上帶著聖靈的權柄和能力。這兩個人沒法比。在讀十六章時，一定會有個問題，為什麼在16:14節說『有惡魔從耶和華那裡來擾亂他』？因為從耶和華那裡來，並不表示是 神差遣惡魔來攪亂掃羅。約伯記一章， 神的眾子侍立在
神面前時，撒但也在其中。 神是至高掌權的，撒但背叛，但是仍然在 神的權柄底下。撒但控告、攻擊約伯，說『約伯敬畏 神豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。耶和華對撒但說：凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。』(伯1:9-12) 下面就講到撒但一波接一波的攻擊約伯，把他所有的產業奪去，把他的孩子全部殺死。我講約伯記時，特別講過“那道看不見的籬笆”撒但都知道的。所有屬
神的人， 神的兒女們，在我們周圍都有一道看不見的籬笆， 神劃定界線，撒但只能在外面恐嚇我們，牠不能直接的傷害我們，除非 神許可，把這個籬笆撤掉，除非人硬是要跑出這個籬笆，任憑仇敵攻擊我們，否則的話，我們都是活在
神旨意和 神的保護裡。掃羅厭棄 神，遠離 神，他不要主， 所以， 神的靈離開他，這道看不見的籬笆離開了掃羅，仇敵就可以自由的來攪擾他。我們從這個角度了解，並不是
神差遣惡魔來攻擊他，而是他自己離棄了 神，使 神的靈離開了他，這是他帶來的結果。23節『大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。』這是他們兩人非常強烈的對比。 從16章裡至少可以找到5-7個對大衛的描述，從這些的描述裡面，看見大衛的生命以及他與
神的關系。大衛受膏，大家分享一下在新約裡面聖徒們對受膏該有認識和經歷是什麼？本章對大衛的記載： 1、他在家中地位被忽略，他的角色被輕看。一點不影響他在
神面前的盡忠和他健康的性格，他裡面沒有苦毒，沒有消極、埋怨，他是非常正面地在 神面前成長。大衛被膏之後，13節『從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。』說到大衛一直活在聖靈的帶領和聖靈的感動底下。 2、大衛善於彈琴。還不只是技巧的問題，他的彈琴是帶著能力的，能讓鬼離開的。 3、他是大能的勇士 4、他說話合宜，容貌俊美，更重要的是耶和華與他同在。別人都知道大衛身上有
神的同在。掃羅也知道他被惡魔攪擾。所以我們這個人到底是活在聖靈裡，還是活在天天被仇敵攪擾的裡，周圍的人都可以知道的，連少年人也看得出來耶和華與他同在。 5、大衛彈琴，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。 從關於大衛的記載，讓我們去揣摩，去體會大衛這個人，他身上有什麼特點？為什麼 神會揀選他作祂百姓的君，作以色列的王？ 神把這麼榮耀的託付交在他手上，不是沒有原因的。大衛從年少開始就非常認真，藉著平凡的生活來培育他那不平凡的生命，他在凡事上都忠心、全力以赴、追求卓越，他不管作什麼都把它做得最好；牧羊，忠心的牧羊；彈琴，彈的這麼好；拿兵器，他很忠心的拿兵器；他作千夫人，眾百姓、大家都愛他，掃羅的女兒、兒子都愛他。不管作什麼，不管是在什麼地方，不管出，不管入，不管跟什麼人，他都有很好的關係。就連要殺害他的掃羅，他都向著
神這麼絕對—『我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。(撒上26:11)』他對掃羅，這個一心要殺害他的掃羅，仍然是帶著敬虔，他不用自己的手去除滅他。 掃羅和大衛的個性有非常明顯的對比，到底掃羅和大衛在 神眼中有什麼不同？在人面前有什麼不同？在仇敵面前又有什麼不同？可以看見他們的表現不同，別人對他們的評價不同，他們兩個在
神面前，在人面前，在撒但面前，他們的價值，所發揮的影響力完全都不一樣。 第17章，戰勝歌利亞 第一，百姓在歌利亞面前的懦弱無能，40天受盡羞辱，受盡他的威脅。所以當大衛來的時候，他很驚訝，說『有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？』（26節）他覺得這根本就是
神家的恥辱——萬王之王，獨一的真 神，祂的百姓居然在未受割禮的非利士人面前受盡羞辱，被人辱罵40天，活在驚嚇、恐懼的裡。他覺得這是一個恥辱。 第二， 神有 神的時候， 神有 神的器皿。 神許可他們有這40天受羞辱，才讓耶西突然打發大衛來看他哥哥。這些事好像是巧合，但在
神的手中，都不是巧合， 神的時候到了， 神就藉著耶西叫大衛去看望哥哥，所以大衛來到戰場上。 神把大衛從伯利恆的野地拿過來放在戰場上， 神有 神的時候。我們會問說：為什麼
神要等這40天呢？為什麼不一開始就來呢？從人看好像是有耽延，其實 神早就預備了大衛，大衛是十幾年來 神的預備，甚至撒母耳記13:14節 神就已經預備。我們要再追回去，就像新約所說的從創立世界以前， 神就預備了。 神一點沒有耽延，祂有祂的時候。藉著
神百姓長期的羞辱、失敗，而當 神的器皿出現的時候，也突顯出他與眾人的不同，顯出他是怎樣一個倚靠 神的人，能夠靠著 神除去羞辱。 第三，大衛被預備好了。34-37節，講到大衛的得勝。十三章， 神百姓在非利士人面前的失敗不是在戰場上才臨時決定的，戰場不過是顯明結果，他們的勝敗都是在平常的生活裡決定的。
神的百姓在非利士人面前失敗，是因為他們平常就全面性的被繳械──『那時，以色列全地沒有一個鐵匠』（13:19），
神的家中沒有兵器，到了爭戰的時候，只有掃羅和約拿單有。大衛得勝，也不是那天站在歌利亞面前，他突然得到特殊的能力，使他勝過歌利亞。而是在他平常最平凡的生活，在他牧羊不被人注意的角色和環境裡，天天培養裡面大能的生命，愛護群羊、君王牧養的生命。所以，當大衛被擺在歌利亞面前時，我們看見他跟掃羅作的見證：『你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。 我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。』（34-35節）他講了一句很重要的話，37節『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』一句話講出了他今天能夠得勝的秘密和原因，就是在他平常最平凡的生活裡，他對
神的信靠，對 神大能的經歷，他經歷過 神救他脫離獅子和熊的手，知道 神要救他脫離這非利士人的手。 大衛勝過獅子和熊並不只是憑著他全身肌肉，聖經上從來沒有用形容參孫那樣去形容大衛，講到大衛都是講他容貌俊美，所以他的能力是從 神來，他不是靠著天然的孔武有力，他乃是倚靠
神，他知道是 神把他從獅子和熊的口中救出來。大衛和 神之間的信靠是真實的，他對 神能力的經歷是真實的，他對一切仇敵，一切威脅不害怕也是從裡面出來的。這是大衛身上非常好的見證。他能夠勇敢去面對歌利亞，而且只帶了五塊光滑石子。 29節『我來豈是沒有緣故嗎？』這是他裡面非常大的信心，他知道今天被帶到戰場上，絕對不是巧合，絕對不是碰巧爸爸叫我送東西給哥哥，給掃羅，我來是有緣故的，
神打發我來，為著一個 神聖的目的； 神打發我來，有使命在我身上，要把這個沒有受割禮的非利士人帶給以色列家的恥辱除去。大衛是個非常有使命感的人。大衛的信心是一個非常紮實、主動的信心，他這個信心不是因為驕傲和自信產生的，他這個信心是因為經歷過
神而產生的肯定，他知道有 神可以作為他的倚靠，他知道他所有的遭遇是出於 神，所以他能夠在仇敵的面前不害怕，而且在這樣的機會裡他也不浪費，因為他知道這個機會是
神預備的，前面的這個仇敵是 神帶他來的。大衛裡面永遠有使命感，預備好了讓 神用，預備好了去面對
神給他所有的環境，他要活出得勝來，使普天下的人都知道以色列中有 神。大衛整個心是帶著使命感，在他生活上，處處彰顯也活出他是有 神掌權的人，是 神帶領的人，是活著有使命的人。 大衛一心靠 神戰勝歌利亞，他不穿掃羅的戰袍，他只帶五塊光滑的石子，實際上他只用了一顆。大衛與歌利亞爭戰時，他的話這麼雄壯：『你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的
神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你。』（45-46節）整個大衛的爭戰，他說『我來豈是沒有緣故的嗎？』他知道
神要藉著他除掉以色列人裡面的羞辱，而且在他裡面有一個非常積極的目的——『使普天下的人都知道以色列中有 神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。』（17:46-47） 大衛雖然受不了非利士人給 神百姓的羞辱，但是他的憤怒沒有轉向 神的百姓，他是直接針對仇敵—今天我一定要殺掉你，叫天下的人都知道在我們中間有
神。另外，他又說『又使這眾人』，就是叫 神的百姓，這些在戰場上顯出懦弱無能 神的百姓知道一件事——『耶和華使人得勝，不是用刀用槍』。他希望 神的兒女們藉著他要打的仗學到一個功課－不要把仇敵看的大過了我們所信的
神。這是大衛的雄心壯志，他的信心完全建立在 神的身上。不是大衛打完仗以後才講這麼豪邁的話，而是在他打仗以前。得勝太過癮了，讓人在大衛面前真覺得慚愧，這個不到二十歲的年輕孩子，能夠對
神有這樣絕對的信心，對仇敵這麼勇敢，對他自己有這麼大的把握。我再說，他對自己的把握來自於對 神的肯定，而不是來自於自己的驕傲和自信。底下大衛除去了歌利亞。 最後，我們講歌利亞。提醒一下弟兄姊妹，到底在我們生活裡有什麼歌利亞？到底有什麼罪惡？我們的脾氣、性格，生活上有什麼破口、漏洞？仇敵的攻擊，轄制、羞辱我們多年，讓我們一直繞行，不能到應許之地去。到底有什麼事情阻擋了我們，讓我們在
神的旨意、 神的救恩中不能繼續往前？我們都要起來，靠著主勇敢的去面對它。歌利亞不除去，我們的羞辱永遠在；歌利亞不除去，我們永遠沒有辦法在 神的旨意中繼續往前；歌利亞不除去，我們只有天天活在威脅，甚至活在他的傷害下。 最後提一個點，大衛手上沒有刀，他是用歌利亞的刀砍了歌利亞的頭，對我們也是很好的鼓勵。仇敵帶給 神兒女最大的威脅，最大傷害的東西，有一天反過來，成為我們勝過仇敵的憑藉。歌利亞手中的刀，嚇死了
神的百姓，多少人不敢去面對它，可是在一個對的人手上，在一個合神心意的器皿身上，大衛除去了這個人所有的力量，勝過了他，然後這個刀變成大衛砍下他首級的一個憑藉。雖然他已經被石頭打倒在地，但是大衛砍下他的首級，就讓以色列全軍，非利士全軍都看見這件事情的結果，知道歌利亞死了，兩軍的得勝非常明顯出現了。 我們真的要有一個禱告，希望能夠把仇敵給我們所有威脅、傷害，化成我們的祝福和幫助；從前最被仇敵轄制的點，現在成為我們得勝、誇勝的點。嫉妒的，變成自由；被捆綁的，不再捆綁；脾氣最大的人，有一天他的脾氣性格溫和，成為他身上最能夠榮耀 神的地方；平常最喜歡埋怨的，被
神轉變過來，讓人看見這個人，知道他天天感恩，天天讚美；從前自私的人，現在變得甘心犧牲自己；從前在錢財下是奴隸的人，現在變得這麼慷慨。我們真的希望仇敵原來最轄制、傷害我們，最叫我們害怕的點，靠著主我們得勝，成為仇敵的羞辱，成為勝過仇敵的憑藉。 【小組討論】 1、在新約裡，聖徒們對受膏該有的認識和經歷是什麼？ 2、大衛身上有哪些特點是值得我們學習的？為什麼 神會揀選大衛作以色列的王？ 3、在我們生活裡有什麼「歌利亞」？有什麼罪惡？是我們的脾氣、性格，或是生活上有什麼破口、漏洞？還是仇敵的攻擊，轄制？讓我們靠著主一一勝過。 禱告： 主耶穌，我們讀這些寶貴的故事，求祢祝福我們。每一個故事背後都有太多值得我們學習的。讓我們更加卑微，把大衛的榜樣擺在我們的眼前，讓我們不小看自己，也不再浪費自己的時間。這麼年輕的大衛，已經在祢手中這樣合用。主啊！我們有多少被仇敵，被蝗蟲、螞蚱所吞吃，所擄去的日子，求祢為我們贖回，讓我們今後在每一個環境中，在最平凡的環境裡，也都用來培養那不平凡的生命，讓我們像大衛一樣在凡事上，活出祢的最好來，好讓我們在祢手中真合乎祢使用。我們更是求祢讓我們很謙卑的看我們個人、家庭、小組、教會，到底我們的歌利亞是誰？讓我們靠著祢能勝過他，不再被羞辱，不再被攔阻，不再被他傷害。禱告、感謝奉主耶穌的名，阿們！ 洗滌你的心靈(麥慧文)
我用「洗滌你的心靈」為題，其實洗滌心靈可以有很多方法，例如讀聖經、祈禱、安靜默想，每日撥一段安靜的時間，關掉電腦電視機，掛起電話等，完全寧靜的時間來思想，反思過去現在將來一些有關你自己的事情，這都是一些洗滌心靈的方法。不過，在聖樂主日當然講到以聖樂或音樂來洗滌我們的心靈。人所共知就是音樂對人心影響力很大，我曾聽聞長者說到當日抗日戰爭九一八，寫了一首歌《松花江上》，這歌感動了不少年青人拋頭顱灑熱血，走到東北去參與抗日戰爭。一九八九年六四民運，同樣有首歌感動了很多人，有年青人、學生和各階層的人，也包括香港人，《血染的風采》大家知道人不是單追求物質的生活享受，也知道有理想，為國家民族有希望。在宗教方面，馬丁路德對教會期望有改變時，受到很大的壓力，一首他寫的詩歌不單激勵他，也激勵了一班基督徒，《堅固保障》神是堅固保障，我們知道所作的是神心意的事，神是我們最大的保護不需懼怕。 從撒母耳記上看時機(十六章)(劉銳光) 撒母耳記上十六章 大衛的機會 掃羅因一再犯錯，被神厭棄，不要他作王，失去大好時機。大衛被選作王的時機這時卻悄悄地顯露出來，且看他是否能掌握？ 神也是這樣，在千百萬人中給我們機會，讓我們一展才華，好好事奉祂。 二. 他被人看中
(v.14-23) 勿憑外貌看人看事(撒上十六1〜23) (臺北靈糧堂) 一、棄舊立新(1〜5節) 掃羅對神頑梗背逆，神要把他廢棄，神命撒母耳到伯利恒人耶西家中，去膏他的兒子大衛作以色列第二任的王。神的工作要藉人執行，神能設立人，也可廢棄人，「…賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華…。」（伯一21）「你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」（羅十一19〜20） 二、勿憑外貌看人(6〜13節) 撒母耳雖是老練的人，但在耶西家中也學新功課，他看見老大以利押的外貌及身材高大，以為就是耶和華的受膏者，但神說不是他，「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（7節）「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約七24）「不可按著外貌看人」（雅二1）。感謝神，撒母耳眼睛看錯了，耳朵聽對了。 三、音樂能驅魔(14〜23節) 神的靈離開掃羅，惡魔的靈立刻來填滿他心中的空間，他被擾亂，煩燥不安；大衛彈琴，邪靈便暫時離開掃羅，心舒暢爽快。音樂真能驅魔嗎？不能！大衛被聖靈感動，是聖靈藉大衛的琴音驅魔，是聖靈感動人的效果，「不要消滅聖靈的感動」（帖前五19），掃羅不順從聖靈感動，向神俯伏認罪悔改，雖然邪靈暫時離開還會回來，他的情況愈來愈不好了。 默想 我是否學世俗的樣式，憑外貌看人，憑外貌判斷事的是非？ 回應 求主使我學習分辨確知聖靈的感動，並信靠順服。 在諸兄中膏了大衛(撒上十六6∼13) (臺北靈糧堂) 撒母耳在晚年，再一次在耶和華引導下，膏立一個「合神心意的王」（參徒十三22）。 一、在耶西的眾子中預定一個作王 耶和華要撒母耳不要再為掃羅悲傷，因為神的旨意要往前進，撒母耳要跟上來。耶和華要撒母耳「往伯利恒人耶西那裡去」，帶著盛滿了膏油的角，「因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」（1節） 撒母耳說他懼怕掃羅聽見會殺他，因此耶和華要他帶一隻牛犢去獻祭，請耶西一家來吃祭肉。於是撒母耳到了伯利恒，邀請耶西和他眾子一同自潔，來吃祭肉。 二、耶和華不像人看人 耶西和他眾子來到席上，撒母耳看見以利押身材高大，就在想一定是他，但是耶和華對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」（7節）耶西叫亞比拿達、沙瑪等七個兒子都從撒母耳面前經過，都不是耶和華所揀選的。直到耶西說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳要耶西「打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」（11節）於是這個最小的兒子大衛，終於來到撒母耳的面前。 三、耶和華的靈感動他 這個最小的兒子大衛――「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美」，耶和華對撒母耳說：「這就是他，你起來膏他。」（12節）於是撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他，從這日起，「耶和華的靈就大大感動大衛」（13節），撒母耳回拉瑪去了。大衛開始成為進入君王的三個步驟，這就是大衛的第一步――「私下膏立」。 看起來耶和華非常認識大衛，正如他日後所言：「為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去……就追趕……擊打它，將羊羔從它口中救出來……揪著它的鬍子，將它打死。」（撒上十七34∼35）也如同別人所言――他「善於彈琴」（撒上十六18）。年輕的大衛早在曠野牧羊期間，就已經是倚靠耶和華得勝，並經常唱歌讚美耶和華的詩人勇士了，耶和華真的認識他。 默想 我是否因著真誠尋求主，而被祂所認識？我是否在大小事上都倚靠主，而與主非常的熟悉，我是否因常常敬拜，以致於經歷祂與我同在？《約翰福音》說，有了主的命令又遵守的，就是愛主，愛主的必經歷主的造訪，主認識誰是屬祂的人。 回應 親愛的主，你是我的牧人，你認識我，你叫我的名，我也認識你的聲音，跟隨你。幫助我看重與你的關係超過一切，不是憑條件，也不是憑才幹，而是憑我與你的親密關係來服事你，讓我們彼此的認識更加真實，如同面對面。阿們！ 耶和華與他同在(撒上十六14∼23) (臺北靈糧堂) 現在是大衛踏入政治舞臺的時刻了，神用一個特殊的方式――就是讓大衛成為替掃羅拿兵器的人。 一、耶和華的靈離開掃羅 這時我們看見掃羅陷入他自己背逆帶來的困境――「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」（14節）。我們看見一個受膏者離開耶和華的面，失去聖靈的恩膏時的悲慘狀況。這裡所謂「有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」，是掃羅自己的背逆導致的結果，耶和華只是容許這事發生。 於是掃羅的臣僕說：「可以……找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」（16節）我們看到早先掃羅受膏時就是因「一班先知……有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的……耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，你要變為新人。」（撒上十5∼6）先知性的音樂會帶來神的同在，聖靈的掌權，已經很明顯的發生過。 二、耶西的兒子善於彈琴 現在有人推薦「伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在」（18節），這就是大衛。於是掃羅差人去見耶西，要他打發大衛到他這裡來，耶西就把大衛打發到了掃羅的地方。 三、大衛作掃羅拿兵器的 於是大衛到了掃羅那裡，侍立在掃羅面前，掃羅頗為喜愛他，「他就作了掃羅拿兵器的人」（21節），這是一個非常親近的位置。掃羅要求耶西常年讓大衛侍立在他面前。大衛不只為掃羅拿兵器，只要惡魔臨到掃羅身上的時候，「大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」（23節）大衛是有耶和華之靈的人，耶和華與他同在，他的音樂滿有恩膏，驅逐邪靈，使掃羅暢快。大衛開始他在王面前的服事，他靠著神的靈服事掃羅。 默想 我是否隨時預備好自己被主使用，我是否在微小的位子上，就經歷主的同在，做事得體，說話合宜？我是否在自己的位置上，甘心服事他人，不論對方是否配得，我就是照著自己的職份來服事？ 回應 親愛的主，你的靈何等有能力，你使我們喜樂的頌贊你，經歷你的同在；你使我們專心倚靠你，滿有勇敢的心；你幫助我在小事上就做的好，時時做好準備，當有責任臨到時，能不慌不亂的守住職份。幫助我甘心服事人，靠著你聖靈的大能，把各種情況都能帶入你的同在與掌權。阿們！ 神是看內心(16章1至13節) (香港讀經會) 祈禱： 親愛的主，求你察看我的內心，讓我像你一樣的清潔，以生命榮耀你的聖名。 神對掃羅王一而再地不聽從祂的命令（參13：13，他沒有按所定的日期等候先知；15：19，不照吩咐滅絕那行惡的亞瑪力王和牲口）感到難過（參15：35，神以後悔的心情表達祂的難過），不願由他繼續作王領導子民，於是吩咐先知不要再為他悲傷，並去膏立神揀選的另一個王。撒母耳為免引起掃羅的疑心，便按指示以獻祭感恩為由，到伯利恒去找耶西和他的眾子。先知吩咐耶西一家自潔，然後來分吃祭肉（舊約時代獻感恩祭的人可跟親友分享祭肉，參利7：15∼18；撒上1：4）。 在坐席前，耶西叫他七個兒子都在先知前面經過，先知看見長子外貌英偉和身材高大，便以為是神揀選的受膏者，但神卻指引他不要從人的角度來揀選人，乃要從神的角度來揀選人，因為人只看到人的外貌，也往往只重視人的外在條件，然而神卻能夠看透人的內心，且重視人的生命質素過於外表。先知感到奇怪，為何神沒有揀選任何一個耶西的兒子為祂的受膏者呢？直至後來，他才知道耶西還有一個小兒子大衛，於是先知便堅持要大衛同席，然後神才指示撒母耳膏立大衛。 神的靈在古時並不像新約時代那樣普降在所有屬祂的人身上，而只是與某些被神揀選、有特別託付的領袖同在，感動他們並賜他們有智慧、能力去完成神所分派的工，例如士師時代的基甸和耶弗他等（參士6：34，11：29）、摩西和特選的長老（參民11：25）、受膏作王的掃羅和大衛（16：13∼14）、並以利沙等先知（參王下2：9、15）。再者，當領袖對神變心時，神的靈也會離開他的（參16：14）。 如今神的靈在我們信主時便住在我們身上，作我們的保惠師，永遠與我們同在（參約14：16；弗1：13）。神的憐憫恩召是多麼的寶貴，我們應當珍惜感恩，也不要像世人那樣單看人的外貌和外在條件，卻要學習像神一樣來看別人的生命品質。當我們要揀選同工或領袖時，要留意他們屬靈生命的流露，他是否謙卑順服聖靈，有否聖靈同在的勇敢和智慧表現？但我們也不要走向極端──完全不注意外表。因為大衛也是一個面色光紅、雙目清秀和容貌俊美的人呢！ 有神同在的人(16章14至23節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你助我珍惜聖靈的同在，讓聖靈充滿我，更新我，使我成聖。 在舊約時代，神的靈並非與每一位屬神的人同在，只與某些被選召的領袖同在，當神不再使用那些領袖時，祂的靈便會離開他們。掃羅因為離棄了神的道，所以神也厭棄他作王，以致神的靈也因此離開他。後來掃羅被邪靈騷擾，群臣束手無策不能解決，他們知道若沒有神的允准，魔鬼決不能侵擾神的子民，好像約伯受攻擊前，魔鬼也須在神面前得允許一樣（參伯1：12）。所以今次主子受到魔鬼攻搫，也必是魔鬼在神面前得到允准，但這事既出於神的容許，人又可以怎樣解決呢？ 有一個年輕的臣僕建議掃羅去聯絡伯利恒人耶西的兒子大衛，因為他有五項特質（18）是符合在王面前彈琴的。大衛的特質包括善於彈琴（魔鬼來時彈奏讚美神的詩歌便叫魔鬼逃遁）、是勇敢的戰士（剛毅勇敢便不會懼怕魔鬼）、說話合宜（在王面前侍候的人必須懂得應對）、容貌俊美（古時在王面前工作的人的容貌，都是被人接納和性情開朗的人）和有耶和華的同在（趕鬼是靠支取神的能力，而非靠人的勢力）。 有神的靈同在的大衛果然不負所托，當掃羅被邪靈騷擾時，大衛便彈琴驅魔，邪靈不敢繼續逗留，很快便夾尾而逃。其實掃羅應該自我反省，為何自己會失去了神的同在而被邪靈欺侮，反之邪靈卻懼怕那有神同在的大衛？為何自己不快快向神悔改並尋求神的寬恕呢？ 掃羅起初要求耶西派他的兒子大衛來幫助自己時，語氣和態度都很高傲，他說：「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。」難道耶西不曉得大衛是放羊的嗎？這明顯是掃羅認為他今次是抬舉了耶西。但當掃羅試用大衛以後便甚喜愛他，又再派人見耶西，說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。」當別人不懂得欣賞我們的優點時，我們便很容易感到不快，但如果當我們檢討了自己後，知道自己已盡了全力的話，那就不用為此介懷了，因為我們縱然出身寒微，但只要我們願意像大衛一樣努力裝備自己，奮勇工作，又得神的同在，終有一天會被人賞識和提拔的！ 大衛第一次受膏 (撒上十六：1~23)(臺北基督之家) 分享： 正當撒母耳為「掃羅的被厭棄」哀傷之時，神卻頒佈了另一個新的任命狀，這表示神的旨意絕不能被人的悖逆所攔阻；當人順服神的時候，就可以乘坐神旨意的浪頭前進，當人違逆神的時候，神旨意的大浪就會將人打落，而浪頭會繼續前進，神的計畫終必要完成。 撒母耳仍然是奉神之命，前來伯利恒的耶西家，帶了膏油要膏立新的以色列君王。當耶西的長子，身材高大、相貌俊美的以利押來到撒母耳面前時，神卻說：「我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」直到大衛來了，神說：「這就是他，你起來膏他。」從這日起，神的靈就大大感動大衛。 相反的，此時不但神的靈離開了掃羅，而且倒有惡魔的靈來攪亂掃羅。神的靈離開與惡魔的靈前來，二者之間，也許沒有原則性的必然關係，但對掃羅而言，也並非沒有關係。因為神的靈是因為掃羅頑梗、悖逆而離開掃羅；惡魔的靈也是由於相同的原因前來攪亂掃羅。 神因為知道大衛的心，所以揀選了大衛；因為知道掃羅的心，所以離開掃羅。難怪箴言強調，要保守我們的心勝過保守一切。親愛的基督徒，神並不是由事奉的外表來認識我們的，所以一切做給人看的表面功夫都是枉然的；神所看重的，是你所思想、所渴望的，是你內心對神的態度。 回應：主耶穌！我渴想禰，我愛慕禰，所以我要衷心的順服禰。求禰天天用聖靈來充滿我，使我每天都有能力來見證禰，歡喜快樂的榮耀禰。阿們！ 禱讀：撒上十六：7
耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。 |