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撒母耳記上第十四章短篇信息 目錄： 以色列人轉危為安(陳則信) 肉體的表現(十四章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十四至十五章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十四章)(劉銳光) 靠神突破困境(撒上十四1〜23) (臺北靈糧堂) 人意反神旨(撒上十四24〜52) (臺北靈糧堂) 約拿單獲勝(撒上十四6∼15) (臺北靈糧堂) 約拿單免死(撒上十四43∼52) (臺北靈糧堂) 得勝不在乎人多人少(13章19至14章15節) (香港讀經會) 耶和華使以色列人得勝(14章16至23節)
(香港讀經會) 願神重重地降罰與我(14章24至52節)
(香港讀經會) 真信心的勇士 (撒上十三：23~十四：23)(臺北基督之家) 掃羅的剛愎專斷 (撒上十四：24~52)(臺北基督之家) 第十四章 以色列人轉危為安(陳則信) 我們讀了上一章的記載，將以色列人和非利士人的情形比較了一下，誰佔優勢，誰處下風，固已顯而易見。那時以色列人裝備全無，士氣下沉，而掃羅則戰戰兢兢，一籌莫展，除了有意外之事發生叫非利士人自動撤退外，他再沒有什麼制敵的上策了。 但是讀了十四章，卻有奇妙之事發生，那就是 少數得勝者挽回失敗的局面（1~15節） 『有一日掃羅的兒子約拿單，對拿他兵器的少年人說，我們不如過到那邊』（1節）。過到那邊，就是向前去。屬靈得勝的秘訣，乃在因信站穩，並隨主前去。我們要用堅強的信心抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑（彼前五9）。 約拿單有意往前到那邊去，『但他沒有告訴父親。』我們自能料到，約拿單如果告訴掃羅，掃羅一定是反對的，他必定用許多理由來勸阻約拿單，結果定規不能過到那邊去。保留深知這個危險，當他要答應神的呼召時，他『就沒有與屬血氣的人商量』（加以16）。因為屬靈的事，從屬血氣的人看來，總是以為愚拙的（林前兒14）。 從二至五節，乃描寫以色列人和非利士人兩邊的陣容。 『約拿單對拿兵器的少年人說，我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力，因耶和華使人得勝，不在乎人多人少』（十四6）。約拿單所以有勇氣往前去，乃因他確信神會為他們施展能力。同時他也深深認識，得勝不在乎人多人少，得勝乃在乎耶和華，是祂使人得勝。祂若不同在，人雖多也要失敗。我們平常的日子，尚且需要耶和華，何況爭戰的日子，豈不更需要耶和華麼！哈利路亞！依靠耶和華的，必定看見祂的得勝。 『拿兵器的對他說，隨你的心意行吧，你可以上去，我必跟隨你，與你同心』（十四7）。 爭戰雖不在人多人少，但不能少過兩個人的原則。約拿單不是單獨一人去爭戰，乃是和拿兵器的一同去爭戰。而這兩個人，又必須是同心合意的。這就是教會的原則。你看拿兵器的人說得多好。『你可以上去，我必跟隨你，與你同心。』因著兩個人同心同行，一同前去，結果就所向無敵，大獲全勝了！主說：『我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，我在天上的父，必為他們成全。』（太十八18~19）。同心合意的禱告，是得勝不可缺少的因素。 約拿單既得到拿兵器的那少年人的同心並同行，他們就決定往前爭戰了。『約拿單說，我們要過到那些人那裡去，使他們看見我們。』（十四8）。約拿單不願偷偷摸摸的往前去，乃是要公然無懼的上去，給哨兵看見他們，而讓神的心意向他們顯明。 約拿單要到前線向仇敵挑戰，什麼都準備好了，但他仍是小心謹慎，不敢冒然前往。他要得到一個確實的憑據，才著手進行，就是要看仇敵的反應如何。他們事先覺得且一同商量，認明如果仇敵說：『你們站住！』那我們就站住；如果仇敵說：『你們上到我們這邊來。』我們便立刻上去。『因為耶和華將他們交在我們手裡了』（十四10）。他們所以這樣定規，乃是要看耶和華有沒有將仇敵交在他們手中。他們深信，神若不將仇敵交在他們手中，就無論如何努力爭戰，也是不會獲勝的。 約拿單和拿兵器的少年人既已準備好了，他們就同心往前去，仇敵果然對他們說：『你們上到我們這裡來。』他們深信耶和華是將非利士人交在以色列人手中了。所以他們兩個人就勇敢地爬上去，一下子就殺死了仇敵約二十人，這是他們初步的勝利。雖然他們擊殺的事極小的數目，但其影響力卻非常之大。『於是在營中，在田野，在眾民內，都有戰兢，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。』（十四11~15） 整個局面的改變（16~23節） 因著約拿單帶進的勝利，結果就把整個沉悶的局面改變了過來。首先受到影響的，就是 一、觀望派的改變（16~20節） 掃羅和他的跟隨者，本來是坐在米磯侖的石榴樹下，等候局面的變化，現在他們看見非利士的軍兵潰散，四圍亂竄，掃羅才查點而發現，約拿單和拿兵器的人出去了。此時掃羅本該立刻隨著得勝者前往，但掃羅還是遲延不動，要祭司將約櫃運來，作儀式的求問耶和華。然後非利士人的喧嚷越發大了，叫掃羅不得不趕快上戰場。當他們到達了前線，便看見非利士人用刀互相擊殺，大大驚亂，那時掃羅和他的跟隨者，才加入爭戰的行列，那次就得到更大的勝利。在屬靈的爭戰上，決不可採取觀望態度。只有不顧一切犧牲而隨王往前，方能節節勝利。 二、騎牆派的改變（21節） 由於掃羅和跟隨者的加入爭戰，勝負更加明顯。從前由四方來跟隨非利士軍隊的希伯來人，現在看見局面的改變，以色列人反佔優勢，所以他們也就轉過來幫助以色列人了。 當今為國度，為真理而爭戰的日子，自然也就形成了兩個陣容，一邊是靠主位真理站住，為國度而盡心竭力；另一邊是被錯謬所誘惑，為黑暗所管轄。在這時候，還有一班人產生，他們是不管真理不真理，也不問光明或黑暗，而是看哪一邊人數眾，勢派大，他們就歸附哪一邊。若是可得名利地位，他們就投靠，否則他們就轉變態度，而跟從另一班人。但願真理的聖靈，叫這一班因軟弱而成為投降分子的，能改變過來成為站穩在真理上的戰士。 三、隱藏派的改變（22節） 還有一班人，他們看見非利士人不對，以色列人也不行，因此他們不站在任何一邊，也不跟隨任何人，他們就退出這混亂的局面，把自己藏起來，藉以保全自己。現在呢，他們聽見非利士人逃跑，局勢分明了，他們也就出來追擊仇敵了。 今日教會混亂的局面，很自認也叫一班人持著明哲保身的態度，他們隱藏在家裡，什麼聚會都不參加，什麼事情都不過問，一直等到看見魔鬼失敗，基督得勝顯明了，他們才起來表明態度。 『那日耶和華使以色列人得勝。』哈利路亞！神的子民已經得勝，神已將祂仇敵交在祂子民的手中了，這得勝完全是由於耶和華，是耶和華使以色列人得勝，我們應將榮耀全歸給主。 屬肉體的熱心限制了神的作為（24~30節） 當爭戰順利進展時，掃羅忽然憑肉體的熱心立了一個志願，叫百姓起誓說：『凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的，必受咒詛。』立志向敵人報仇，這熱心固然可嘉，但叫百姓禁食，『因此這日百姓沒有吃什麼，就極其困惑。』疲兵上陣，當然不能發揮全力，以致仇敵可以從容逃脫，這是何等不智！ 在屬靈的事上，常有這一類的事發生，掃羅王所犯的錯誤，歷代以色列人也常會觸犯。『我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識』（羅十2）。保留未得救前，他也犯了這個錯誤，『就熱心說，我是逼迫教會的』（腓三6）。今日許多基督徒沒有尋求聖靈的引導，沒有按屬靈的原則而事奉，只憑自己一時的熱心，或自以為是美好的事工，就下決心去作。但其結果，若非得不償失，就是徒勞無益。不只不能得神喜悅，反而阻礙了神的工作。屬肉體的熱心，實在是有害無益。 當眾民追趕敵人而進入樹林，見有蜜流下來，這確是神為祂百姓的需要，預備了很好的食物。他們受了掃羅王命令的約束，不敢享用神為他們所預備的美好恩典，這是多麼的可惜！ 約拿單因沒有聽見祂父親的命令，看到地上有蜜，隨即取用了，不只裡面飽足，連眼面也明亮了。如果每一戰士都同享此恩，那天定能將仇敵全軍傾覆。 等到有人將掃羅的話通知了約拿單，他就很感慨的說：『我父親連累你們了，你看，我嘗了這一點蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人，豈不更多麼？』哦！屬肉體的熱心，確是限制了神的作為。 從屬肉體的信心所帶來的後果（31~35節） 掃羅憑肉體所發的熱心，不只叫以色列人甚是疲乏，甚至叫他們饑餓太過，就急忙將牛羊宰與地上，肉還帶著血就吃了。因而違背了律法，以致得罪了耶和華。憑肉體的熱心，雖然也能立志行自己以為善的事，但卻不能完全行善，只能一面行善，一面也帶出許多惡行來。『就是我願意為善的時候，便有惡與我同在』（羅七21）的意思。 『掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華所築的壇。』掃羅畢生的歷史，聖經從未記載他遭遇了任何難處。可以說，他是一帆風順登上了君王的寶座。因此，在他過去的年日中，從無尋求神，依靠神的舉動，好像他的生活是不需要神似的。但自這次爭戰的開始，直到當日得到了勝利，他才看見只有神能解決他的難處，只有神能滿足他的需要。因此他便初次築了一座壇，說出他起首對神的的感恩和信靠。 『這是他初次為耶和華築的壇。』這句話的含意，也是告訴我們，他蒙召以後，所負的責任既如此重大，理應早就築壇尋求耶和華了。實在說來，這壇是築的太遲了！如果他早就戰戰兢兢依靠神，或者他的王位還可以延長。青年弟兄姊妹們，要趁著年青的日子，就學習築壇親近神。 屬肉體的人得不到神的喜悅（36~42節） 掃羅一生最大的缺欠，就是他只有屬人這一層的生活和工作；卻沒有屬靈這一層的交通和尋求。他初次築壇之後，又憑自己意思說：『我們不如夜裡下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。』群眾就隨便附和說：『你看怎樣好就去行吧。』哦!這都是人這一層的想法和看法。那時祭司還有一點屬靈的感覺，因而提議說：『我們先當親近神。』哦！這句話何等重要而寶貴！先當親近神，這是處理一切事工的先決條件。『你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了』（太六33）。如果每一個基督徒都學會了『先當親近神』的秘訣，定規可以免去許多的錯誤。 掃羅接受了祭司的提議，把自己的意見放下，而先求問耶和華，這日神沒有回答他。『神沒有回答』，大有原因在，因為神使喜歡人來求問的。求問得不著回答，若不是那件事的本身有了問題，那就是求問的人出了問題。因此掃羅立刻要查明，究竟是誰犯了罪。查問的結果，竟然查出難處是在約拿單身上。 一個學習親近神的人，最怕的是『神沒有回答』。大衛深知這關係的重大，所以他禱告說：『我的磐石啊！不要向我緘默，倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣』（詩二十八1）。但願神多向我們說話！阿門。 掃羅打了一場沒有結果的仗（43~46節） 掃羅查出約拿單沒有遵守禁食的誓言，就定規要將約拿單治死，並說：『若不然，願神重重的降罰與我』！從這裡又給我們看見，掃羅憑著一時的勇氣，再說了不可行，更是不該行的話。於是百姓起來反對說：『約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同作事！於是百姓救約拿單免了一死。』從上面的話我看見，約拿單對於以色列人來說，是一位神所興起的拯救者；對於神來說，是與神一同作事的僕人。掃羅要將這樣的人處死，豈不是太荒謬的舉動！ 『與神一同作事。』這一句話，又是說出約拿單得勝的原因。哦！約拿單不是單獨作事，乃是與神一同作事；他不是單獨作戰，乃是與神一同爭戰；也不是單獨作工，乃是與神一同作工。我們今日如果要在神的事工上有一點份，就必須與神同行同工。凡不是與神一同作的，都歸於徒然並虛空。 『掃羅回去不追趕非利士人，非利士人也會本地去了。』由於掃羅一再的錯誤，以色列人便得不到完全的勝利，給非利士人還可以保存一些實力，再來多次的侵擾。像掃羅這樣阻礙神作為的悲劇，歷代以來，竟層出不窮的發生在身子民的身上，良為可歎！ 掃羅治國的功績（47~52節） 這一段聖經，乃記載掃羅治國的功績。他對外曾奮勇爭戰，對內則勵精圖治。以人來說，他是相當稱職的一位君王；但在屬靈方面，卻乏善足稱。所以這段包括了相當長的時間，聖經不能替他留下可記載的事蹟。他是一位純屬世的君王，對於屬靈方面，非惟無足輕重，反而成為極大的阻礙。——陳則信《默想撒母耳記上》 肉體的表現(十四章)(王國顯) 10肉體的表現 在第十三章的末了，我們看到掃羅在自己的愚昧中越過了神，因此神就宣告神不能再使用他，也同時宣告神已經選了一位代替他的人，神說那一個人是合祂心意的。現在我們要來看掃羅怎樣不合神的心意，因此神要另外選一位合祂心意的人。此外，我們也題過掃羅作王是出於人的意思，那是肉體活動的結果，既然那是肉體活動的結果，所以掃羅這一個人所表達的全是肉體的動作。在十三章裏我們已經看到一部份，但肉體的活動並不停留在十三章這個範圍裏。 我這樣說是要說明我們這樣看，並不是看歷史上的掃羅，我們乃是看掃羅所代表的人的肉體。如果是這樣，我們並不是單看見掃羅，也看見我們自己，因為掃羅有的，我們也有。我們會有的，掃羅早就有了。所以我們說，掃羅和我們在肉體上是相通的，我們若是在這裏定掃羅的罪，也就是在這裏定自己的罪。這是必須的，因為對肉體不定罪，屬靈的路就是關閉的。就像掃羅一樣，神拒絕他，神不能用他。 失職的掃羅 我們繼續看掃羅如何活在肉體裏，在十四章一開始並不講掃羅，而是講他的兒子。但實在仍是講掃羅，因為聖靈把他兩個人放在一起作一個比較。你思想約拿單的時候，你就看見掃羅在神面前的缺欠。因為約拿單在這裏所作的，本是掃羅應該作的。但是掃羅沒有作，他兒子替他作了。如果我們看到這一點，我們就說掃羅失職了。他為甚麼失職。因為他衹看環境，看自己。看環境是因為敵人太強。看自己，因為沒有甚麼可以去比拼的。所以他該作的就沒有作。 感謝神!他有一位兒子，他不作的，他兒子去作了。從這一件事上面，我們看到了一件事實。掃羅為着神的百姓該將自己的性命擺上，因為他是百姓的君王。約拿單不是作王的，他在一些事情上躲在背後，沒有人可以說他不對。但是在這件事上面，約拿單卻出來作了王該作的事，我們繼續看就看見明明是神的手管理着約拿單所作的，我們看神怎樣開始，怎樣管理，再把事情帶到結果。 我先說約拿單的事。神興起約拿單來作一件事，目的乃是羞辱掃羅。不是神要羞辱他，乃是他自己羞辱自己。我們看下去便會看到，肉體的活動就是這樣，好像是在扶持自己，其實就是在羞辱自己。約拿單面對着非利士人的軍隊，他就對跟隨他的那少年人說：『我們到非利士人的營中去看看。』他這樣作並沒有告訴掃羅，他衹是跟拿兵器的少年人說。聖經記載了掃羅的情況是很有意義的。那就是約拿單跟少年人要到非利士人的營地去看的時候，掃羅在基比亞的儘邊，坐在米磯崙的石榴樹下。 我們要注意，基比亞的儘邊是在甚麼地方？那就是密抹。密抹就是非利士人駐營的地方，可以說掃羅是在前線，但是卻沒有在最前線，因為他是坐在石榴樹下。跟隨他的六百人和他在一起。另外還有一個人，他是一位祭司，是亞希突的兒子，叫作亞希亞，我們要留意這個人，他是以迦博的哥哥，非尼哈的兒子，以利的孫子。你們記得在開始的時候，神已經宣告，以利的子孫以後在祭司的職份上，不會再給使用。那是甚麼意思？那是說，他不錯是亞倫的子孫，但是神已經廢棄了這個家族。 雖然，他是亞倫的後代，但在亞倫的後代裏，神不能再用他，神已經宣告說，這一家人是被廢棄的。弟兄姊妹，我們要留意，掃羅的身邊有一位祭司，衹是這位祭司是神已經不能再用的。這人在那裏作甚麼呢？代表着一個宗教的樣式。掃羅想我還有一位祭司，因為撒母耳曾責備他說：『你為甚麼自己獻祭？為甚麼你不讓祭司獻祭？』也許就是因着這事，他就找一位祭司來放在身邊，衹是這祭司是神所廢棄的。弟兄姊妹們，你看到了一件明顯的事實。 這是一個宗教的樣式，沒有實際，是在那裏有造作，但不是求問神，也不是服侍神，衹是在裝模作樣，因為要讓人看見王身邊有祭司。弟兄姊妹們，你看見掃羅的光景就是如此，他衹作明顯的事，衹作外面的事，他不管在神面前有甚麼意思。肉體就是喜歡門面的事，因為門面的事是給人看的，神並不看門面的事，神衹是要人活在祂裏面。但掃羅就衹是裝裝門面，難怪他在神面前應作的沒有作，因為他衹會裝門面。 反照掃羅的失職 在這時候，神就特意興起約拿單來作一件事，他要到非利士人的軍隊裏，衹是兩個人去。兩個人怎麼去？約拿單作掃羅沒有作的，這不單說明掃羅沒有做王應作的，並且也說出他在神面前沒有好好地求問神。掃羅不作，約拿單去作。約拿單說：『我們兩個人去。』憑甚麼去？憑神的旨意。如果神顯明祂與我們同在，如果是神顯明要我們去，我們就不看我們衹有兩個人，我們就去，我們就知道神已經把非利士人擺在我們手裏。弟兄姊妹們，看看這一件事，這是很不簡單的。衹有兩個人，非利士人有多少？我們知道在十三章裏說，當非利士人來到的時候，有海邊的沙那麼多，還有戰車，還有馬兵。 你兩個人去，憑甚麼去？感謝神!在約拿單裏面，沒有看見像海邊的沙那麼多的非利士人，他所看見的是神究竟是不是與我同在一起。如果神與我在一起，海邊的沙算不得甚麼。約拿單就是這樣的去了，他面對很多的難處，但是他經歷了神，難處就不成為難處。這些事本該是掃羅作的，但掃羅沒有去作，約拿單作了。我們並不是在把約拿單捧到天上有地下無那樣，但是我們不能不說，約拿單是很棒的，他是跟隨神的人，他以神為他的力量。就這樣，兩個人就去了，一去就把非利士人打倒了。我們怎能說是神在作工呢？我們不能不說非利士人是有眼睛的，非利士人不是瞎眼的，衹有瞎眼的人才不知道衹有約拿單兩個人。 事實就是兩個人，約拿單殺了二十位非利士人以後，有眼睛的都能看到衹有兩個人。兩個人有甚麼了不起？非利士人可以一窩蜂上來就可以把他們壓成肉醬，但是這事沒有發生。事實是怎樣？他們自己亂起來，他們自己人殺自己人，非利士人打非利士人，非利士人殺非利士人。怎樣會發生的這樣的事？我們衹能說是神作的，因為除了神作這樣的事情，沒有人能帶出這樣的結果。我們感謝神!任何一位靈裏面甦醒的人都可看見，神作工，甚麼難處都沒有了。如果神不作工，你再多的力量，再多的條件加上去，結果也是失敗。 肉體的真相 約拿單把神顯明出來，顯出掃羅忘記了神。肉體就是常常忘記神，肉體就是想到自己能，肉體從來不會想到神能。等到有一天看到自己不能的時候就害怕，雖然是害怕，還是沒有想到神。這就是肉體，就是掃羅，就是我們的本相。我們不得不承認，我們衹有一分力就想到我們能，等到我們覺得自己承擔不了的時候，一陣風吹過，我們也會害怕。感謝神!約拿單在這裏顯明了一位跟隨神的人的結果，顯出了掃羅在神面前的愚昧。但是掃羅的愚昧並不停在這裏，因為肉體的敗壞並不是衹有一點點的，肉體的任何一點都是敗壞。 在創世記第六章，神已經對人下了一個結論。神說：『人已經成為肉體，所以我的靈不再在他們當中。』神已經宣告了，肉體是完全可憎的，是神所放棄的。我們看見掃羅的愚昧並不停在那點上，第十三章加上第十四章，還不等於整位的掃羅，那衹是掃羅的一部份。掃羅的肉體仍然是惹神的怒氣。約拿單已經把非利士人弄至天翻地覆了，掃羅的守望兵看見，就告訴掃羅說，非利士人有大亂。你看掃羅當時怎樣處理這個問題，他叫人去查點，查出是約拿單作的。掃羅的勇氣又跑出來了，因為勝利在望嘛！ 他連想也沒想就說出這樣一句話來，他吩咐祭司說，趕快把約櫃抬出來。這是甚麼話？他忘記了約櫃被擄的歷史。第二，他也知道不是靠着約櫃這一個眼睛看見的物件來幫助他得勝。掃羅也知道歷史，約櫃曾領我們的祖宗過了約但河，約櫃也曾領我們的祖宗攻打耶利哥，現在我們可以把約櫃抬出來。約櫃被擄對掃羅來說，應該是很新鮮的，現在非利士人混亂了，可以去攻打他們。但首先要把約櫃抬出來，究竟人得勝是因為神自己，還是因着和神有關的事物呢？我們都知道是神自己，是神的同在，並不是和神有關的事物。 和神有關的事物雖然帶着神的名字，但人與神的關係不準確，就是帶着神的名字的事物，也就成了宗教的儀式。宗教並不能解決人的問題，衹有神自己才能解決人的困擾。宗教不能叫人打勝仗，衹有神自己能叫人享受神的能力。宗教不是神的事物，不能顯出屬靈的功用，衹有當這些事物在神眼中看為對的人手中才有功用，如果把神的事物放在神眼中看為不對的人手裏，那些事物並不能使神看為不對的人顯出功用。肉體就是會作這樣愚昧事，人可以忘記神自己，但卻要神的同在。 衹是這個同在是虛假的同在，不是神自己的同在，乃是宗教事物的同在。問題還不停留在這裏，當掃羅和祭司安排要抬約櫃的時候，非利士人營中的混亂就越來越厲害。你看見掃羅，馬上就對祭司說：『算了罷！停止罷！約櫃都不要抬出去。我們馬上就要出發，約櫃來不來都不要緊了。』弟兄姊妹，你看這是甚麼意思？你會說，他要約櫃來表明神的同在。你能從這樣的一個過程裏真正看見神的同在嗎？當傳情報的人說非利士人很亂，掃羅馬上就要追趕仇敵，算了，算了，約櫃不來也不要緊。這個就是肉體，說要的是他，說不要的也是他。 說要，因為他想把約櫃拿出來，我們就可以更大的得勝。用人的話來說，這叫好大喜功。等到約櫃抬來的時候，敵人都跑光了，這樣，掃羅就沒有功勞可言。所以，約櫃不要來了，馬上就要追趕。這就是掃羅，這就是肉體，這就是完全的為着自己，他就是為了自己的成功。若果他真是有這樣的看見，他老早就應該這樣做，不須站在那裏戰抖，不須在那裏自己獻祭。現在情況已經改變了，勝利在望，我掃羅要出頭。所以他就給了一個命令，我們馬上要追趕，今天不把他們消滅，沒有一個人可以吃食物。弟兄姊妹，這是甚麼？不吃食物怎樣有力量去打仗？ 歷史上都有同樣的說法，『大軍未動，糧草先行，』歷史上的戰爭都是這樣，部署是非常重要，後勤的補給是要充足，然後，才發動戰爭。掃羅怎能發這樣的一個命令，誰都不能吃東西，一直等到敵人消滅了。如果有人吃了東西，他就要受罪。他為甚麼會下這樣的一個命令？衹有一個理由，好大喜功。趁着敵人敗退，就追趕他們。看小說的中國小孩子也懂得『窮寇莫追』但是他不准軍兵們吃，叫他們怎麼去追？沒有力量還是要追。弟兄姊妹，這是甚麼？這是掃羅，這是肉體。你說他忘記自己，沒有錯，他忘記自己。但是，他忘記自己卻有一個更大的目的，就是為了顯揚自己，所以就『忘記自己』 弟兄姊妹，你看見肉體假裝到甚麼地步？我們要追趕敵人，連飯也不要吃，我們都是忘記自己的人，忘記得很屬靈。但是這樣的忘記自己是為了顯揚自己，這樣的『忘記自己』就很糟糕。以前，一位年長弟兄這樣說：『你不要以為悔改流淚就很對，很多時候，這樣的眼淚還要主的寶血來洗淨。』為甚麼會這樣？我們看見掃羅所安排的就明白了。你說為要追趕仇敵就不要吃飯，這不是忘記自己是甚麼，但他是用一位更高的自己來代替以前的那位自己。這是掃羅，這是我們的本相。讓我再說，我們不僅看見掃羅，我們看見我們自己，我們真要求主憐憫。 肉體帶來毫無意義的難處 他們沒有力量去追趕敵人，他們追到樹林裏，看見有很多蜂蜜，他們都不敢吃。這個時候，約拿單出現，他並不知道這件事情。他那時很累，也很餓，他看見那些蜂蜜，就用杖取了些蜂蜜，他吃了以後，體力就恢復過來，神就叫他眼睛明亮。當他看見軍兵們困苦的樣子，他就問他們為甚麼不吃蜂蜜？因為他不知道掃羅下了這樣的一道命令。他們告訴約拿單，『掃羅說不可以吃。』約拿單就說：『我父親下了一個糊塗的命令，你們若是吃了的話，今天的勝利還要大些。』當然，這一天。非利士人是打敗了，因為這是神作的事。 軍兵實在是太飢餓了，戰爭結束後，趕忙喫了帶血的肉充飢，沒有把血洗淨就吃了。問題又來了，有人告訴掃羅說，百姓吃了帶血的肉得罪神。怎麼可以這樣作？他的公義又跑出來，但這個公義是他自己的，不是神的公義。雖然當時百姓吃血是違背了律法，但是這是掃羅所造成的。掃羅沒有留意到他所作愚昧的事所帶出的結果，他衹看見百姓是吃了血這一個現象。就說為甚麼你們要吃血？為了解決飢餓。掃羅就說：『你們不要吃帶血的肉，你們把牛羊帶到我這裏來，等我在這裏來宰了，不要吃帶血的。』百姓把牛羊帶到掃羅這裏，掃羅就在那裏築了一座壇。 請留意聖靈在這裏說：『這是掃羅首次為耶和華築壇，』築壇作甚麼？為了解決牛羊的問題。怎麼說呢？因為以色列人的律法規定，他們要吃肉，他們首先把牛羊作為平安祭獻上以後才可以吃。你看見掃羅築了一座壇，他好像很屬靈，但神沒有給他賣賬，聖靈就說：『這是他頭一次築壇。』築壇為甚麼？好像有一個意義，你們打勝仗，不能沒有獻祭就吃了肉，應當要立刻感恩，並且不要吃血。掃羅在這裏築了一座壇獻平安祭，好像在那裏誇耀說：『看我多屬靈，我得了勝利就獻平安祭，所以在肉中就再沒有血，這樣作就對了。』但聖經說：『他頭一次為耶和華築壇，』目的乃是為了自己。 他在那裏阻止他們吃血，忘記了築壇這一件事是非常嚴重的得罪了神。因為按着律法的規定，祭壇不能隨便築的，誰都不能築，因為衹有一個壇，那就是在會幕裏面的那一個。現在掃羅在會幕以外築一座壇，他這樣作是非常抵觸神。但是他不覺得，他衹知道百姓吃血是不應該，忘記了自己築壇是更加不應該。弟兄姊妹，這是掃羅，這是肉體，衹看見人家錯，不會看見自己錯，就像主在馬太福音上說的，衹看見別人眼睛有剌，沒有看見自己眼中有樑木。弟兄姊妹，這是肉體。如果主不是有憐憫，叫我們生命有一點長成，我們就是這樣。我就是看見你錯，我自己就是沒有錯。人家有了錯，小小的事就變成很大的事情。如果自己有錯，那就大事化小，小事化無，甚麼事都沒有。 這就是肉體，這是掃羅，這也是我們自己。掃羅還沒有停在這裏，十四章裏面的掃羅盡情的顯露自己。吃過了牛羊，也吃過了飯，力量恢復了，馬上又追趕。祭司說，好不好先求問神？先求問神好不好？如果神說願意，我們可以再追趕。如果神說夠了，我們可以休息。掃羅想想，這也對，因為我是很屬靈的，我為神築了一座壇，我並不容許百姓吃血，我是很屬靈的，我在生活上也是很嚴格的。但是肉體就是肉體，肉體沒有辦法變成不是肉體，所以當祭司對他說：『不如求問神罷！』他說：『好』。很有意思，神當天沒有回答，也就是說，神不向他說話。這是大事，人不尋求神，神憐憫人，還是向人說話。 這個事情，其他的人可能不放在心上，但掃羅不能。神不向我說話，我就變作沒有面子，我必須找出神不向我說話的原因，肯定不是我的錯，一定是百姓當中有人犯錯，我要查個水落石出。他就去查，用自己的辦法去查。怎麼查法？抽籤。掃羅是屬靈的，抽籤以前要禱告，好像覺得禱告過就甚麼都靈光了，禱告過了就可以了。他忘記神是看禱告的人，不是看人的禱告。許多時候，我們的愚昧也把禱告代替了禱告的人，把一個宗教的儀式代替了宗教的本身。 掃羅就是這樣，他禱告了就抽籤，這個籤也抽得準確，沒有抽到別人，衹是把約拿單抽出來。你看，這是神的手，神就是要把約拿單擺出來，引致掃羅自己羞辱自己，所以約拿單就給抽出來。約拿單被抽了出來，掃羅的肉體又再發動。我是公義的，雖然你是我的兒子，你觸犯了這件事就該死，我是大義滅親的。約拿單就說：『我衹吃了一口蜜，我就該死？』眾百姓也在那裏為約拿單說話，說：『我們的得勝全是約拿單一個人帶出來的，神用他在我們中間施行拯救，怎麼可以讓他死，他不能死。』掃羅沒有辦法，所以掃羅就不殺約拿單，也不追趕非利士人。 肉體叫人自取羞辱 我們來看看這一回掃羅竟然糊塗到這個地步，如果論功行賞，約拿單應記首功，但掃羅不給他記功，反而要處死他。如果約拿單沒有作他所作的，以色列人就沒有得勝。當然也不是約拿單叫以色列人得勝，乃是約拿單站在神那一邊，叫神的得勝顯在以色列人中間。所以這一次得勝的起頭是約拿單，現在掃羅要把一位帶他們得勝的人殺掉，而且這個人就是他的兒子。他說得多對『你一定要死。』弟兄姊妹，人就是喜歡顯露自己，沒有看見神的手在作工。掃羅也很欣賞自己的這個動作，但神沒有給他賣賬。神讓百姓說不可以殺約拿單，他今天與神一同作事，怎可以殺他？ 命令是掃羅下的，但是不能執行這個命令的也是掃羅自己。用人的話來說，群眾把掃羅的命令奪走了。也就是說，掃羅的威信在百姓中間已經沒有了，事情也就是這樣結束了。我們在這一章裏不是單看歷史，當然這也是歷史，但我們不是在這裏研究這些。我們是看一個肉體的活動，叫我們看見甚麼是肉體。好了，這件事情以後，聖靈好像給掃羅作了一個小小的結論。撒母耳記上第十四章四十七節掃羅還是有一點用處，常常去攻打四圍的仇敵。雖然我們不能說他很喜歡爭戰，但起碼他叫神的百姓有一點安慰。弟兄姊妹們，當我們仔細看的時候，我們會發覺，他對付了一些甚麼人？是摩押人，亞捫人，以東人，還有瑣巴諸王和非利士人，並亞瑪力人，都帶出一些結果。為甚麼聖靈要記載這些？ 上面明明說，掃羅已不被神用他作王。現在又記載這些功勞，這是甚麼意思？我們讀第十三章的時候已經題到，掃羅作王以後，是他常常主動的去對付敵人，不是敵人來對付他，而是他去對付人。我們看到掃羅這一點的時候，我們就注意，這裏題到六個民族，頭三個民族，當以色列人進迦南以前，神老早就警告他們，說：『摩押人，亞捫人，是羅得的子孫，他們的地我不給你，你們不要去害他們。以東是以掃的後代，他們的地我不給你，所以不要去動他們。』弟兄姊妹，我們在這裏注意，聖靈記載這一章是說怎麼？從外面來看，掃羅所作的全都對。但看到裏面去的時候，神沒有叫他去作的他竟然去作了。 如果再往下看，所記的諸王的地，在地圖裏看，那是在最北邊，是在以色列的版圖以外，神沒有應許給他們的，他還是要去攻取。聖靈作這樣的記載，乃是說出掃羅外面所作的好像對，但是裏面仍然是不對。對付非利士人和亞捫人，如果別人作這事情，也許是對。但以色列作就不對，因為掃羅不是要對付神的仇敵，乃是要顯揚自己。弟兄姊妹，人肉體的那一個本相，如果神把我們放在祂的光中，我們都不得不承認，實在是這樣，常常拿一些屬靈的盾來保護自己。所以弟兄姊妹你看到，聖靈作這樣的記載，會不會太過份一點，是落井下石？ 因為神宣告不再用他作王，所以無論怎麼看，掃羅這個人也是壞蛋，他真不該是這樣。雖然他是不該這樣，但聖靈對掃羅下的結論仍是這樣。我們往下看，記載到他的家族，兒子，女兒，元帥，然後就說了一件事，那是在十四章最末那句話。掃羅要作頭，所有有能力的人，他都把他們招募過來。弟兄姊妹，我們可以在這裏說，聖靈在這裏用掃羅作了一個很好的例子，說明甚麼叫作肉體，為甚麼一個活在肉體裏的人不能得神的喜悅。在羅馬書第八章說得很清楚，因為體貼肉體的，就是與神為仇，因為他不服神的律法，也是不能服。為甚麼？ 因為他自己為王，自己為大，一切事都是顯揚自己。這是掃羅，這是肉體。願神叫我們看見肉體這種光景，也叫我們看見我們的本相，我們都是掃羅。感謝主!在祂的救恩裏，祂把我們的根從亞當那裏轉到基督裏。雖然根是移了，但亞當的影響仍是存在肉體裏。求主更多憐憫，叫我們不僅是脫離亞當的根，也要脫離亞當的影響。掃羅是一面很明亮的鏡子，不單說出了掃羅，也照亮了我們。願主憐憫我們！ 撒母耳記上預查(十四至十五章)(于宏潔) 撒母耳記 預查 第14-15章 十四章講到與非利士人爭戰，非利士人這次非常強盛，13:5『非利士人有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多。』 神百姓正好相反：藏的藏，逃的逃，跟隨掃羅的都是戰戰兢兢地跟隨。在這樣強烈的對比裡，十三章後半點出了他們失敗的主因
── 神百姓在平常的日子裡，就已經失敗了，戰場上不過是顯明他們真正的情形：『以色列全地中沒有一個鐵匠；所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裡有刀有槍的，惟獨掃羅和他兒子約拿單有。』（13:19，22）這是讓人很難過的事。在我們這個世代，也常常看到這樣的現象。很多環境臨到我們，失敗不過是結果，原因都在於平常的日子中，我們早就已經繳械，甚至是全面繳械了。 十三章看見了神百姓懦弱無能：藏的藏，逃的逃，怕的怕。14:16－23節，約拿單帶來局面的轉變和突破 ── 非利士人大敗。原來那些戰戰兢兢跟著掃羅在石榴樹下的（14:3），現在都敢到戰場上，20節『掃羅和跟隨他的人都聚集，來到戰場。』21節『從前由四方來跟隨非利士軍的希伯來人，現在也轉過來，幫助跟隨掃羅和約拿單的以色列人了。』從前投誠非利士，傷害神家的人，現在都轉過來幫助神家。22-23節『那藏在以法蓮山地的以色列人，聽說非利士人逃跑，就出來緊緊地追殺他們。那日耶和華使以色列人得勝。』 十四章，約拿單和拿兵器的少年人，帶下了這個轉變 第一，那些觀望或害怕的人，現在來到戰場上，從前沒有發揮的力量，現在為 神都發揮出來了。 第二，那些背叛投降的人，現在轉回來加入，成為神家爭戰的力量。從前他們逃掉，甚至投誠，讓神家虧損；對神家傷害。現在都轉回來，變成幫助神家的正面力量。 第三，那些躲藏和逃避的人，現在都從洞裡、山裡跑出來，把隱藏的力量都發揮出來。 什麼原因造成這樣明顯的對比？就是十四章最主要的故事，約拿單和拿兵器的少年人，他們兩個人帶下了這個戲劇性的轉變。 撒母耳記主題講到大衛是一個合神心意的人；撒母耳是一個轉移時代的人。我再對弟兄姊妹說：就算我們不能像撒母耳帶下那麼大的祝福，轉移了整個世代，但是至少要在我們的崗位上 / 角色上，我們所接觸的範圍裡，讓 神使用我們，成為一個扭轉局面的人。我們很多的局面都不合神心意，很多局面有仇敵的作為，很多的局面不是 神上好的祝福，很多的局面是荒涼、軟弱、可憐。希望我們都羨慕作 神手中合用的器皿，成為 神可以用來扭轉局面的人。夫妻吵架，我們被 神得著，讓那個局面被除去；我們可以成為小組裡帶下祝福的人；我們可以使一個聚會(擘餅聚會或禱告聚會) ，原來死沉，毫無生氣，但是因著我們一個發自內心屬靈的禱告，讓整個聚會活起來，充滿 神的同在與祝福。對教會的事奉，對我們的社區，對我們的世代，我們如果把自己放在 神的手中， 神可以使用我們成為扭轉局面的人。 約拿單和這個少年人，他們讓局面被扭轉有三個關鍵的因素： 第一，他們對 神的信心和信靠。14:6下『耶和華使人得勝，不在乎人多人少。』弟兄姊妹，不要小看這句話，非利士人像海邊的沙那樣多，不要說以色列幾萬大軍。現在約拿單他們根本只有兩個人，他的信心是多麼真實！不是嘴巴上的口號，更不是隨便說說。我們禱告也常常講：“爭戰的勝敗在乎耶和華，不在乎人多人少。”約拿單是真正從裡面相信 神，他才可能有勇氣作他要作的事。 第二，約拿單和拿兵器的人同心同行。7節『拿兵器的對他說：隨你的心意行吧！你可以上去，我必跟隨你，與你同心。』同心同行，永遠是很重要的事，可以為神家帶下祝福，並勝過仇敵。 第三，14:8-10節，他們採取行動。他們有一個心志，不甘心神家處在這種挨打、被動、消極防守的局面，他們願意靠著 神，藉著同心採取主動、積極的行動，採取信心的舉動。8節『約拿單說：我們要過到那些人那裡去。』走出舒服、安全的環境，為著神家勇敢的靠著 神去面對仇敵，這是積極的行動，是真正有行動的基督徒。他們並不是匹夫之勇，他們除了信靠 神，一路上也都求 神印證。9-10節『他們若對我們說：你們站住，等我們到你們那裡去，我們就站住，不上他們那裡去。他們若說：你們上到我們這裡，這話就是我們的證據，我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手裡了。』一路上他們求 神印證，讓 神帶領。 他們對 神的信靠，彼此的同心，在環境中採取積極的行動，一路上讓 神帶領，所以整個局面得到很大的轉變。希望我們個人以及神家的信心是不住增長的信心，是有行動的信心，是能夠帶下祝福，帶下結果的信心。我們不要停在維持的局面， 神家最可憐就是只是維持現狀，甚至連現狀都維持不了。應該在主面前有更多的人是在信心中，積極、同心地為神家求最大的好處。 從這個故事我們學習：怎樣為著小組，為著教會活出自己的最好，得著 神的上好？我們怎樣給小組聚會帶來正面的祝福？ ── 在聚會時：軟弱的，可以得到力量，沒有火的，可以帶著火回去；愁苦的，變得喜樂；受傷的，得到安慰；灰心的人，可以得到盼望。弟兄姊妹，我們要有一個這樣強烈的心志和具體的行動。 掃羅憑血氣行事的舉動，差點發生一件很大的錯誤。掃羅是一個典型屬肉體的人。一個屬肉體的人特徵： 第一，自我中心，什麼事情都是繞著自己。 第二，是一個非常活在環境中的人。是隨環境起伏的，受環境影響的，非常容易受攪擾的人。掃羅一看見環境轉變，馬上就有他的作法
── 草率的要民起誓，而且不遵守的就要受咒詛。當他作這件這麼重要的事，下這麼嚴重的命令，連他最重要的將軍、手下扭轉局面的英雄、也是他親生的兒子，居然都不知道，可以看出他們的溝通非常糟糕。我們教會最近一直討論要努力改善我們的溝通。約拿單一面殺敵心切；一面愛民心切，所以他公開違背父令，造成了百姓犯罪，也造成自己差一點因為這件事而喪命。神不喜悅這件事，因為 神不回答他們。 我們可以從這段聖經吸取很多的教訓，從一個團隊的角度來看：這次爭戰他們的得與失？有什麼是值得我們學習，值得我們受提醒的？他們有什麼地方是失敗，是不應該有的情形？ 掃羅的戰績：他把四圍仇敵的攻擊平息；另外他只要碰到有能力的人或是勇士，都招募了來跟隨他。平息仇敵是任何作君王、領袖該有的責任；保護神兒女，保護神家的平安，為神家看守城池，不容許仇敵自由進出，不容許仇敵轄制、傷害神百姓，這是教會領袖很重要的責任。掃羅招募勇士，跟大衛很不一樣，歷代志上十二章，大衛是吸引了各地的勇士主動、甘心的來投靠他，並不是藉著招募，是大家翻山越嶺甘心投誠。歷代志上12:38下『都一心要立大衛作王。』掃羅是招募人來跟隨他；大衛是別人甘心樂意跟隨他，而且主動的盼望、希望他作王。掃羅作王以後碰到的爭戰，聖經記載了先對亞捫人，接著對非利士人，亞捫人他大勝，非利士人是靠著他兒子；再接著對亞瑪力人。亞瑪力人是掃羅非常嚴重的失敗，從此以後 神的祝福離開了掃羅， 神不肯再叫撒母耳為他禱告了。 十五章，和亞瑪力人的爭戰 亞瑪力人，出埃及記十七章，摩西帶領神百姓出埃及進迦南的路上碰到的第一個仇敵，他們攔阻神百姓在 神的旨意和應許上往前，是首先出現的仇敵。申命記25:17-19節， 神特別提醒他們『你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏 神。所以，耶和華你 神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你 神賜你為業的地上得享平安。那時，你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記。』出埃及記十七章，『耶和華對摩西說：我要將亞瑪力的名號，從天下全然塗抹了。又說：耶和華已經起了誓，必世世代代與亞瑪力人爭戰。』(出17:14,16)神百姓， 神兒女們，在 神的旨意要往前，或是在 神所給的應許中要深入的時候，亞瑪力人就來攔阻。如果仔細去思想、搜索我們的生活環境，我們目前屬靈的情形，就發現亞瑪力人到處都有，而且是一生之久。 為什麼 神說『必世世代代與亞瑪力人爭戰』？因為亞瑪力人代表的爭戰的性質和仇敵工作的原則是世世代代不改變的，就是要攔阻神兒女們在 神的旨意中往前，攔阻神兒女們在 神的應許中深入。他可以從前面攔阻，後面擊殺；剛強的，他在前面擊殺；軟弱的，他在後面追殺，這是亞瑪力人一直作的。所以，難怪 神說『必世世代代與亞瑪力人爭戰。要將亞瑪力的名號，從天下全然塗抹了。』十五章 神要把亞瑪力人除掉，我們要了解其中的原因。 在福音問答時，特別提過：有人覺得 神非常的殘忍，為什麼要把迦南地的人趕盡殺絕？利未記十八章和二十章，講到當時的迦南已經全地敗壞，行淫亂，同性戀，人與獸行淫，甚至地要把他們給吐出來。考古學家現在挖出來，發現迦南人在壁畫上也畫人與獸行淫的圖畫；很多人告訴我們，在迦南地那時候性病、梅毒、類似艾滋病這種奪人命的疾病都已經蔓延。 神可以降天火像毀滅所多瑪、蛾摩拉一樣毀滅迦南地，然後再帶領神百姓進去。讓他們執行 神的公義，是叫他們學習順服 神。申命記20:16-18;7;1-4,10;6:15；民數記33:55-56，都提到迦南地這些人如果不趕盡殺絕，他們一定會引誘神兒女們犯罪，成為他們肋下的荊棘、眼中的刺、腳下的網羅。就像一個人長了癌症，如果你對癌細胞憐惜，不忍心割除，會帶給全身非常可怕的傷害。同樣的，迦南地這些犯罪，甚至帶下罪的結果，可怕的疾病蔓延；拜偶像讓兒子經火，拜假神，這些惡習都影響神兒女們。如果不把迦南地這些人除滅，這對那些沒有犯罪的人是不公義的作法，也是殘忍的作法，所以 神在那個時候執行了一個手術，叫神兒女們把迦南地的這些人除滅。 從掃羅身上看一個領袖 在掃羅這個領袖身上，出現了很多問題， 神一路上暴露他。撒母耳是經得起看的人，他自己都有勇氣這麼講，他說：『從幼年直到今日，都在你們前面行。』(11:2) 他一生經得起眾人來看，這個信心真的不容易。掃羅一路上是經不起看的人，在非利士人的事上；在獻祭的事上，他違背了 神的命令；到了亞瑪力人的事上，更嚴重的被暴露出各樣的軟弱；到大衛的事出來，掃羅整個人的醜陋暴露無遺，讓人覺得寒心與害怕，他怎麼會變成這樣？我們一定要在乎我們內在生命真正的情形， 神藉著每一個環境改變我們，潔淨我們，為了叫我們像主，這都是很重要的事。十五章特別強調一個重點：要順服 神。沒有順服：人不可能長進，不可能討 神喜悅，不可能在 神的手中有用，也不可能在仇敵面前站立得住。 在掃羅身上至少出現了七個問題： 我們作家長的或作領袖的，在領導 (Leadership)上，我們在掃羅身上要注意的教訓： 第一個嚴重的問題，就是他不順服 神。他居然敢公然地違抗 神的命令。這是到了24節他才承認的：『我有罪了！我違背了耶和華的命令和你的言語。』 第二，他貪財。9節『掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔並一切美物，不肯滅絕；凡下賤瘦弱的，盡都殺了。』貪財到一個地步他違背 神給他的命令。19節，撒母耳說『你為何沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物？』貪到醜陋。最近在新聞上也看見這種貪婪造成了整個台灣很痛苦的局面。貪的沒有止境，貪的不擇手段、不顧醜陋。掃羅就是這樣，急忙的擄掠財物，非常沒有見證。 第三，他撒謊，也裝假。13節，他看見撒母耳先說『願耶和華賜福與你。』然後主動說『耶和華的命令我已經遵守了。』撒母耳並沒有就此罷休，直接針對他說『我耳中聽見有羊叫、牛鳴，是從哪裡來的呢？』（14節） 第四，他推缷責任，沒有領袖的擔代。15節『掃羅說：這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的，因為他們愛惜上好的牛羊。』9節『掃羅和百姓都愛惜。』但是他卻說『百姓們』愛惜，他把責任都推出去。20節掃羅說『我實在聽從了耶和華的命令。』21節『百姓卻在所當滅的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲獻與耶和華你的 神。』他又把責任推給別人。明明你知道是當滅的物，為什麼拿來獻祭呢？明明知道是違背 神的命令留下來的財物，怎麼可以拿來獻祭，怎麼會討 神喜悅呢？ 第五，他死不認錯。13節『耶和華的命令我已經遵守了』，他不認錯。20節他又說『我實在聽了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路。』到了24-25節，他雖然說『我有罪了』，但是並不是真正的悔改。因為撒母耳一點沒有鬆口的追問他，責備他，他知道逃不掉，所以他承認有錯，但是並沒有真正的悔改。 第六，他怕人過於怕 神。24節『我有罪了！我因懼怕百姓，聽從他們的話。』這是半對半錯，對的部分，他的確是怕百姓，因為大家都想要這些財，他是怕人的人。箴言29:25『懼怕人的，陷入網羅。』掃羅一生就是這樣。另外，錯是因為他不只是害怕，他也貪愛錢財。 第七，他非常好面子。撒母耳生氣，不肯跟他去，他說『求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去。』(30節)』，『撒母耳轉身要走，掃羅就扯住他外袍的衣襟，衣襟都撕斷了。』(27節) 掃羅這個人多麼粗糙，多麼屬肉體。 另外一個問題：一方面，
神後悔掃羅作王，一面又說 神決不後悔。10節和35節兩次講到耶和華後悔立掃羅為王。但29節撒母耳又說『以色列的大能者，必不至說謊，也不至後悔。因為祂迥非世人，決不後悔。』我們很可能覺得矛盾，一面講 神後悔，一面又說 神決不後悔。聖經上第一次講 神後悔是在創世記6:5-6節『耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。』 神不是不後悔嗎？為什麼又講 神後悔呢？我們知道， 神的本性就是祂的屬性；公義、慈愛、聖潔，這是祂的屬性，從來不會改變，從來不會後悔。 神的法則， 神永遠的旨意， 神從來不更改， 神從來不後悔。但是在 神的作法上、作為上， 神的確會改變。 我們在舊約常常讀到，有人在
神面前悔改、認罪、真心歸向 神，聖經就說『耶和華就後悔不降所說的災』。因為 神的本性公義、慈愛，當人犯罪的時候，祂就定義要審判、管教，準備處罰，因為祂是公義的。但是當人認罪、悔改歸向 神，照著祂的本性，祂一定要後悔的，祂就必須不再降所說的災。不然的話，祂恨惡人犯罪，人不犯罪了，悔改歸向 神，祂還是定意要毀滅人，這就違背了祂的應許和救恩的法則，也違背了祂的本性。我們要知道這兩方面的不同。 掃羅作王，和 神要廢掉他作王，這些是 神的作法上的事。 神恩待他，給他一個作王的機會； 神後悔讓他作王，這是作者的一種筆法，來形容這件事 神改變主意了。照著 神的永能和 神性， 神早知道掃羅有一天不能遵行祂的要求，會被廢掉。聖經的作者從人的角度描寫 神對這件事的行動、作法，所以說『
神後悔』； 神自己也說後悔，是跟祂的本性、祂的法則和祂永遠的旨意是不違背的。29節『以色列的大能者，不至說謊，也不至後悔。』這特別是強調前面28節所說的『將國賜與比你更好的人。』 神已經定意作一件事，廢掉掃羅，用大衛來取代，這件事 神決不後悔，撒母耳講這句話是為了強調這件事。 這章最重要的一點，就是講到人的信而順從。信而順從，在我們的生命、生活和事奉中太重要了。人離開對 神的信而順從，不可能討 神喜悅，也不可能帶下 神的祝福。彌迦書6:6-8節『我朝見耶和華，在至高 神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的 神同行』。我們不可能藉著獻祭討 神喜悅，也不可能藉著殺長子、獻所生的就能討 神喜悅，必須是順服 神。 希伯來書10:5-7節『基督到世上來的時候，就說： 神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。 那時我說： 神啊！我來了，為要照你的旨意行；』主耶穌立了很好的榜樣，就是遵行 神的旨意，這是最重要的事。希望我們能從這些事上汲取到教訓，也是撒母耳特別責備、提醒掃羅的——『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』 小組討論： 1、 怎樣為著小組和教會活出自己的最好，並得著 神的上好？怎樣給小組帶來正面的祝福？給教會的各種聚會帶下 神的同在、喜樂、安慰和盼望。請分享你們小組會有哪些具體的行動？ 2、 從一個團隊的角度來看以色列人與亞瑪力人爭戰的得與失？其中有什麼好的心得，是值得我們學習的？有什麼失敗的情形，是我們應該避免的？ 3. 我們作家長的或作領袖的，從掃羅身上出現的問題 ─ 1) 不順服 神， 2) 貪財， 3) 撒謊， 4) 推缷責任，沒有領袖的擔代， 5) 不認錯， 6) 怕人過於怕 神， 7) 好面子，你認為其中哪三項是要特別注意的？ 4. 『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』主耶穌立了很好的榜樣，就是遵行 神的旨意。試舉你在日常生活、工作或事奉中，順服 神的見證及其對你靈程的影響。 禱告： 主啊！求祢祝福我們，讓我們從這些故事中，再一次看見祢作事的法則，知道祢的心意，也羨慕在祢手中成為有用的人。可以成為一個有積極行動，靠著祢能與弟兄姊妹同心來扭轉局面，扭轉我們所處的環境，可以帶領人都歸向祢，也帶領神的家勝過周圍一切的仇敵。掃羅身上的鑑誡，常常也都是我們自己的問題。主啊！幫助我們，保守我們，讓我們在平常祢顯明我們的時候，我們就接受祢的醫治，接受祢的拯救，好讓我們在更大的環境來到之前，我們能被祢預備好，可以面對所有的挑戰。謝謝祢，禱告、感謝奉主耶穌的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(十四章)(劉銳光) 撒母耳記上十四章 掃羅的戰功 二. 勇敢 (十四1-15) 三. 大勝
(v.16-23) 四. 失策
(v.24-46) 靠神突破困境(撒上十四1〜23) (臺北靈糧堂) 一、突破(1〜15節) 非利士人大軍壓境，以色列人從王到百姓都躲藏，都不敢出去迎戰，局勢凍結，敗局將臨，就在這時掃羅的兒子約拿單帶著拿兵器的少年人，且信「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（6節），並非常小心謹慎的尋求神引導的證據，「他們若說：『你們上到我們這來』，這話就是我們的證據；我們便上去，因為耶和華將他們交在我們手了。」（10節）約拿單和拿兵器的人，起初約殺了二十個人，使眾人都有顫驚，防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大（14〜15節），帶來往後的大勝，將整個局勢扭轉過來。今天末日，撒但作最後掙扎，來勢洶洶，教會退縮，基督徒膽怯，只有少數對神有信心，謹慎跟隨主的人，才能站出來作「突破」的工作，打開僵局、扭轉情勢，使教會復興，教會不再受社會的影響，社會要受教會的影響！ 二、從小勝到大勝(16〜23節) 約拿單與拿兵器的人打了一個小勝仗，並沒有以此自滿，乘勝追擊非利士軍隊，帶動全體以色列的軍隊，從躲藏之地走出來，勇敢投入戰場，使少數人的小勝，變成多數人的大勝，不要因今天一點小小的成就，就心高氣傲，使得勝停頓，成為成功中的失敗，要繼續靠主爭戰，擴大得勝，持久得勝，帶領眾教會一同爭戰，轉敗為勝！ 默想 我對自己屬靈的光景是自暴自棄，或是安於現狀？是否有心願靠主突破，進入更新的境界？ 回應 主啊！你賜給我的，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。 人意反神旨(撒上十四24〜52) (臺北靈糧堂) 一、人意攔阻得勝(24〜42節) 正在以色列軍隊打勝仗、乘勝追擊敵人之時，靈性逐漸敗壞的掃羅王，憑人的意思下了一道命令─「掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛。因此這日百姓沒有吃甚麼，就極其困憊。」（24節），人意不能幫助屬靈爭戰得勝，反而攔阻破壞了得勝，不知情的約拿單吃了蜜，眼睛就明亮；百姓甚是疲乏，甚至吃了帶血的肉，人意傷害了人，也得罪了神，掃羅求問神，「這日神沒有回答他」（37節），掃羅追究誰犯了他憑人意所立的命令，結果是他的兒子約拿單，掃羅面臨困境，人意也害了自己。 二、以無罪的為有罪(43〜46節) 約拿單突破困境、扭轉大局、轉敗為勝，應該有功，現在反被父親憑人意定罪，面臨死刑，屬肉體、屬血氣的人的意思是出於撒但的，也抵擋神的意思，「耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」（太十六23）百姓否定了王的人意，使約拿單免了死亡，「百姓對掃羅說：『約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著耶和華起誓，連他一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同行事…。』（45節） 三、以攻為守(47〜52節) 「掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍一切的仇敵…。」（47節），以色列人本是「守」，現在轉守為攻，若永遠守而不攻，最後恐怕連守也守不成了！ 默想 我是否有許多人的意思，攔阻了神的意思呢？ 回應 求主使用我主動去傳福音、作見證，轉守為攻！ 約拿單獲勝(撒上十四6∼15) (臺北靈糧堂) 在兵力如此懸殊的情況下，掃羅之子約拿單卻單單倚靠耶和華，使以色列人轉敗為勝。 一、掃羅和祭司在米磯侖 當時掃羅在基比亞，坐在米磯侖的石榴樹下，跟隨他的還是那六百人。掃羅叫當時的祭司亞希亞，「將神的約櫃運了來」（18節），亞希亞是亞希突的兒子，亞希突是以迦博的哥哥，非尼哈的兒子，以利的孫子。亞希亞穿著以弗得，應該是要為掃羅來求問耶和華；可見掃羅還是要嘗試當年以色列打戰時的方法，帶約櫃上戰場，認為一定可以贏，作為他倚靠神的象徵。可是他卻不記得，上次這些祭司家族的人將約櫃搬上戰場，卻大敗，並讓約櫃被擄。真正的倚靠並不是靠這些眼睛看得到的儀式，而在於真正的倚靠。撒母耳時代，並未搬動約櫃，卻在米斯巴大敗非利士人。在此再一次看見掃羅在信仰上的不精確，徒靠表面功夫。 二、約拿單和拿兵器的上到非利士的防營 而掃羅的兒子約拿單卻與他完全不同。有一日，約拿單帶著替他拿他兵器的少年人窺探非利士人的防營，他深信「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」（6節）；於是他們以非利士人的反應作記號，果然非利士人對他們說「你們上到這裡來」（12節），約拿單就深信「耶和華將他們交在以色列人手裡了」（10節）。於是約拿單上去與非利士人爭戰，一共殺了約二十人，一時之間非利士「防兵和掠兵也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大」（12節）。約拿單憑著對耶和華的信靠大大得勝。 三、非利士人潰敗 至此，「非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂」（20節），掃羅和跟隨他的人也來到戰場，原本跟隨非利士軍的希伯來人，現在也轉過來攻擊非利士人，原本藏在以法蓮山地的以色列人也出來追殺非利士人，「那日，耶和華使以色列人得勝，一直戰到伯•亞文。」（23節）一個人的信心，帶來集體的得勝。 默想 我是否在信靠主一事上，是因真正認識主而信靠祂，而非表面，或靠儀式，或靠他人？我是否在清楚主的心意中前往爭戰，支取祂應許的得勝，還是憑自己一時的血氣之勇？ 回應 親愛的主，謝謝你，你是值得信靠的，信靠你的必不羞愧。求主幫助我尋求你的心意，凡事跟隨主不憑己意，也求主賜我勇敢的心，明白你的心意就勇往直前，成為眾人的榜樣與激勵，不但自己經歷得勝，也影響群體一同經歷得勝。阿們 約拿單免死(撒上十四43∼52) (臺北靈糧堂) 現在以色列人乘勝追擊，掃羅卻以一個錯誤的誓約將自己的兒子陷入罪中。有學者認為這是使約拿單失去君王地位的因素，他被自己的父親咒詛了。 一、約拿單嘗了蜜 掃羅在此叫百姓起誓――「凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛」，從後面的經文我們可以看出，這個誓約是完全不智的――「百姓沒有吃甚麼，就極其困憊」（24節）。當百姓進入樹林，見有蜜卻沒有人敢吃，約拿單因為沒有聽見他父親叫百姓起誓，所以伸手用杖頭蘸蜜吃，就恢復了體力。百姓告訴他掃羅的誓約，約拿單指出了他父親的錯誤――「百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？」（30節） 二、百姓吃了帶血的肉 掃羅的誓約帶來更大的災難，當百姓爭戰完之後，「甚是疲乏，就急忙將所奪的牛羊和牛犢宰於地上，肉還帶血就吃了」（31∼32節），這使得全營違背了他們的潔淨之禮。掃羅急功心切，想趁夜追擊非利士人，百姓已無力反駁，就說：「你看怎樣好就去行吧！」，祭司卻認為「我們先當親近神。」（36節）真是一片混亂，但在掃羅求問神是否可以去追趕非利士人時，耶和華卻沒有回答他。 三、掣簽得出約拿單 於是掃羅知道百姓得罪神了，他要求掣簽找出犯罪的人是誰；於是掣簽掣出約拿單來，約拿單說明實情，掃羅要置死約拿單，百姓為約拿單求情――「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可……因為他今日與神一同做事。」（45節）約拿單雖然免死，但如同《士師記》中耶弗他無謂的誓言害自己女兒終身不得嫁人一樣，掃羅使自己的兒子成為被父親咒詛的人，失去作王的資格。 日後掃羅雖然奮勇作戰，也招募許多勇士，但他明顯是一個有勇無謀的人，不真正倚靠神，不明白神作事的法則，用錯誤的方式帶領百姓，好大喜功，不體恤百姓的需要，陷百姓于罪中。 默想 我是不是一個好領袖？我是否凡事查驗主的心意，明白祂作事的法則？我是否能逃避好大喜功的陷阱，體恤我所帶領的人，以正確的方式引導他們，供應他們完成責任時的需要，使他們能以討神喜悅的方式完成所托？ 回應 親愛的主，你是看重誓約的主，幫助我不輕易起誓許願，免得我做了錯誤的許願，得罪你也傷害人。幫助我單純地倚靠你，使得我所服事、影響、帶領的人，都能在一個聖潔的盟約中蒙保守，不受任何咒詛傷害，或互相傷害，一起完成你的託付，經歷得勝的喜悅。阿們！ 得勝不在乎人多人少(13章19至14章15節) (香港讀經會) 祈禱： 得勝的主啊，感謝你常帥領我在基督裡誇勝，願你賜我信心行你的道。 當人生遇到逆境時，我們會感到身心乏力，毫無出路。但聖經鼓勵聖徒在絕境中要持守對神的信念，在挑戰中要靠神化險為夷，扭轉絕境。 約拿單當時的處境惡劣，以色列人已被非利士人欺淩多年，毫無還手之力。非利士人強迫以色列人不可有鐵匠，因怕他們製造刀劍或槍矛。以色列人若要磨鋤頭、犁頭、斧頭和鏟子，也要各自下到非利士人那裡去磨。磨鋤頭或犁頭要付七克銀子，磨三齒叉、斧頭或刺棒要付四克銀子，所以當時以色列全軍沒有人有刀槍做兵器，只有掃羅和約拿單擁有兵器。以色列兵發覺兩軍實力強弱懸殊、身陷絕境，他們不是躲在洞穴，便是做逃兵，因此以色列軍只剩下約六百人。 約拿單在敵眾我寡的形勢下敢於挑戰敵人的防營，是因為他對神的信心，他說：「耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」結果他得到替他拿兵器的隨從支持，便憑著信靠主的心，以二人之力挑戰敵軍，殺敗了二十人；但他們的勇力竟使敵軍戰兢萬分，失去勇力。可見得勝仇敵的關鍵不是人馬多少的問題，乃是有沒有主施恩拯救。主的能力浩大，信靠祂的人可以支取祂的能力以少勝多。 那名替約拿單拿武器的僕人，雖然不是信心爭戰的發起人，他只是無名小輩，但他卻忠心地與主人同心同行。當主人發出信心呼籲時，他同心支持；當主人付出信心行動時，他支持同行。他只是一名替主人拿武器的人，打仗時兵器當然是給約拿單用，但他對主子約拿單的忠心，便在他勇於與主子同行上表現出來。 我們都稱耶穌為主，我們就都是主的僕人使女，但我們是否也與主同心同行呢？當主呼召我們的時候，我們是否也與主同心；當主行動的時候，我們是否也與祂同行呢？神的國度需要很多個約拿單這樣的信心偉人，但同樣需要大量替他拿武器同心同行同上陣的小人物。親愛的弟兄姊妹，你是那三十三萬名不肯再上戰場的人，或是那二千四百名臨陣退縮的人，抑或是那六百名躲在洞裡裹足不前的人，還是那名忠心跟隨主人，替主人拿兵器，與主人同心同行同上陣的僕人呢？ 耶和華使以色列人得勝(14章16至23節) (香港讀經會) 祈禱： 奇妙的主，我感謝你常帶領我得勝困苦和試探，我讚美你的信實。 當掃羅的守望兵向他彙報敵軍潰散和四圍亂竄時，他原打算請祭司將神的約櫃運來，準備求問神。但當他聽到敵軍營中的喧嚷聲越來越大時，卻又叫祭司停手，並立即率領眾軍動身往戰場察看，卻驚見敵軍在互相擊殺，隨即趕緊加入戰團，連同那些倒戈相向的人一起追殺敵人。從整個行動來看，掃羅並未堅定地持守「先求問，後行動」的原則，失去了倚靠神爭戰的心，更為他種下了「吩咐士兵起誓不吃食物而爭戰」的禍根。雖然這樣，因著神悅納約拿單與他僕人對神的忠誠和奮勇，神仍願意憐憫以色列人，使他們得勝仇敵。因此，人得勝之關鍵，完全在於倚靠神的心（參14：6、10）。 約拿單和替他拿武器的僕人手腳並用地爬上山去殺敵時，初時只是殺死約二十人。相比於敵軍六千的騎兵和無數的步兵來說，二十人只是微不足道的數目，為甚麼竟使非利士人自亂陣腳，引致恐慌懼怕，四處亂竄，互相擊殺，大軍潰敗呢？ 非利士人眼見以色列人因懼怕而躲藏起來，以為可以憑著懸殊的兵力而輕易得勝，豈料卻見到約拿單和他僕人不畏死亡、威猛勇敢、片刻之間已殺死了二十人之英勇表現，這情景一下便把非利士人「靠賴人多取勝」的信念擊潰了。兵敗如山倒，當人的信念崩潰時，形勢便逆轉，非利士人被殺個片甲不留。 人常因信念錯誤，或信仰基礎不穩，一旦見到風吹草動，便心緒不寧，甚至互相埋怨，彼此攻擊；所以我們當堅心信靠主，不要被惡劣的處境嚇怕，也不要行事衝動，忘記凡事借著禱告、祈求和感謝，將我們所要的告訴神。當我們行主道、靠主爭戰，便可得到神所賜出人意外的平安，更可以少勝多，扭轉絕境，得到最終的勝利。 親愛的弟兄姊妹，在你的人生風浪裡，你是靠實力、靠經驗去駕馭生命船，還是看重倚靠那與你同行的主耶穌呢？有詩歌說：「有主在我船中，我能笑於暴風。」能夠達致如此境界，即使身在叫人感到仿徨的處境中，也能處於泰然，心裡的喜樂仍存。願主賜你平安。 願神重重地降罰與我(14章24至52節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你藉聖靈保惠師堅固我心，叫我靠你行正路，不做糊塗人。 今次掃羅面對非利士人的爭戰，沒有重視祈禱倚靠神和求問神的引導，所以便接二連三地做出糊塗事。他為要趕緊追殺非利士的逃軍，便強行要以色列士兵起誓，若在晚上、不殺光仇敵前便吃食物的人，必受咒詛，所以軍隊們都因為整日沒進食而感到十分困倦疲乏。由於約拿單去了挑戰敵軍之後，掃羅才頒發以上的命令，所以他並不知情，因此當他在樹林裡見到蜂房滴蜜時，便用杖頭蘸點蜜來吃，食物使他重新得力，但其他人卻因怕那誓言而不敢吃。 約拿單容許部下吃食物，因他認為士兵體力充沛才可以追殺更多的人。結果他解除禁令後，士兵因過於饑餓疲乏而急忙宰殺奪取得來的牛羊和牛犢，甚至還未煮熟便連肉帶血一併吃下去，這樣的做法是違反了律法（參利3：17）。掃羅得聞士兵所做的事情後，才急忙批准他們可以屠宰牛羊煮食，但又恐怕神會追究此事，所以他首次為神築壇獻祭贖罪祈禱。後來卻又胡亂地起誓要殺死那違誓犯罪的人，即使是他的兒子約拿單也不能倖免，他說：「若不然，願神重重地降罰與我。」（44）最後，還是士兵們替約拿單出頭，起誓不容他死，救他脫離了掃羅的手。掃羅行事糊塗的表現，真是叫人失望。 此後，掃羅雖然常常奮勇攻擊列強，救拔同胞，但靠的方法只是不斷招募有能力的人和勇士入伍，並沒有倚靠神而行事，所以聖經沒有再記載神的靈感動他或使他得勝的描述。 掃羅是耶和華的受膏者，有神的靈與他同在，賜他智慧與能力帶領以色列子民得勝列強欺淩，只要他肯尊神為主，順從神的吩咐行事為人，便可成為神喜悅的君王和民族英雄。可是他卻沒有珍惜被神使用、有神同在的福氣，偏離神的教導，沒有盡心事奉神和國民。他經常胡亂起誓，又以此作為支持自己決定的做法，誤導了神的子民也仿效跟隨。人豈可妄然起誓呢？「若不然，願神重重地降罰與我。」這句話應當成為我們的鑒戒，因為掃羅既是指著神起誓，神不照掃羅的誓言在他違誓後降罰與他，豈不叫神的榮耀受虧損？所以主耶穌教導我們不要妄用起誓的方式行事（參太5：34∼37）。 真信心的勇士 (撒上十三：23~十四：23)(臺北基督之家) 分享：非利士人的防軍仍駐紮在密抹，掃羅與跟隨者已經由對峙的第一線迦巴撤退到基比亞。由掃羅的佈局可知，他已經由攻勢轉為守勢；然而，約拿單的想法卻與父親不同，他並沒有將敵眾我寡的情勢看得太嚴重，「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少」。在他眼裡，如海沙般眾多的非利士軍隊，只不過是一群「未受割禮之人」，是與神無分無關的人，是沒有神同在的人。 因此這位少年的信心勇士，便帶著他的貼身衛士深入敵營，直搗龍潭虎穴。約拿單能夠單槍匹馬並非出於無知，或只是匹夫之勇；在身陷戰場之前，他仍然向神求兆頭，經過確認這的確是神同在的戰役之後，他便義無反顧奮勇殺敵。只要稍有兵學常識的都知道，在以兵刃相抗的時代，若非使用突襲戰術或欺敵戰術，「以一擋十」只能是個形容詞；因此，若不是神能力的覆庇，使他們一能擋十、殺進敵營，這兩個少年人早就死在非利士人的刀槍之下了。 然而，神作為非僅於此，祂不但使地大震動，搖撼敵人軍心，使非利士軍隊誤以為以色列大軍伏擊，而且又激動投效非利士軍隊的希伯來人陣前反正，使得非利士軍隊內部大亂，敵我難辨、四處潰散。當有人願意將自己獻給神，神就願意施展祂的權能！ 親愛的弟兄姊妹，你真的相信「勝敗關鍵」在乎神嗎？我們的信仰是否真的已經使我們跳脫了環境的壓制，超越了眼見的限制，使我們的信心能聚焦在神的身上呢？約拿單的經歷是否吸引你、激動你呢？鼓勵你打破你給自己設下的種種限制，為事奉神跨出信心、勇敢的一步！ 回應：主耶穌基督！我承認自己的信心很難突破環境的限制，也很難超越過去失敗的經驗，求禰赦免我的小信。現在我要積極主動起來，求禰聖靈充滿我，使我勇於衝破信心的障礙。阿們！ 禱讀：約壹五：4~5
4. 因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。 5. 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？ 掃羅的剛愎專斷 (撒上十四：24~52)(臺北基督之家) 分享：約拿單深入敵營的突襲行動，產生了連鎖效應，不但投效非利士軍隊的希伯來人陣前倒戈，而且原先離開掃羅、躲藏起來的以色列人也聞風出動，一同起來追殺四處逃竄、潰不成軍的非利士人。 正當應該趁勢而起、乘勝追擊之時，掃羅貿然起了重誓，下令要求軍隊入夜之前不得進食，為要專心殺敵。這個命令不但不合理，而且近乎愚蠢；之後，掃羅看見百姓因為饑餓疲乏而吃了帶血的肉，就又出爾反爾，讓百姓在祭壇前吃喝。一日爭戰稍歇，掃羅又要趁夜追擊非利士人，在求問神沒有回應的時候，就立刻斷定這是因為有人犯罪，又再貿然起誓「要治死犯罪之人，即便是約拿單，也在所不惜」。 這些離譜的表現是因為掃羅天性有勇無謀呢？或是有別的因素呢？如果這是掃羅的天性，豈不是證明神的揀選有問題，所托非人？我們若仔細觀察撒上十三、十四章，就不難發現，當掃羅作王之後，就處於成敗之間的焦慮中。他出身卑微，必需事事成功，才能證明自己的身價；所以當敵我懸殊，沒有必勝把握之時，他就退縮到安全範圍；當情勢逆轉、敵消我長時，他就企求大勝，用來抬高自己的聲勢。表面上是服事神，骨子裡都是為了自己，與信心毫無關係；當人活在肉體之中時，就會一再犯錯，作糊塗的決定。 掃羅其實是神用來光照我們的一面鏡子。因為今日的我們有時也會縮在一旁自表謙卑，其實是不信神、害怕會失敗、也不肯定自己；有時又會不可一世，強烈要求別人配合自己，否則就覺得自尊受到傷害。因為我們裡面，跟掃羅一樣自卑，所以對失敗充滿恐懼；縱然神已經一再保證祂的同在，我們仍然很難相信祂。 回應：主耶穌基督！求禰醫治我的自卑。求禰赦免我不信的噁心。求禰幫助我以你的眼光來看自己，放下對失敗的恐懼，單單來投靠禰。阿們！ 禱讀：加五：19~23
19. 情欲的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、 20. 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 21. 嫉妒（有古卷在此有：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。 22. 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 23. 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。 |