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撒母耳記上第十三章短篇信息 目錄： 掃羅在試驗中失敗(陳則信) 肉體作王的掃羅(十三章)(王國顯) 撒母耳記上預查(十一至十三章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十三章)(劉銳光) 權力使人腐化(撒上十三1〜23) (臺北靈糧堂) 耶和華尋找合神心意的人(撒上十三8∼15) (臺北靈糧堂) 以色列人沒有刀槍(撒上十三19∼23) (臺北靈糧堂) 你作了糊塗事了(13章1至18節)
(香港讀經會) 掃羅越權 (撒上十三：1~22)(臺北基督之家) 第十三章 掃羅在試驗中失敗(陳則信) 掃羅雖然被揀選為王，也有膏油在他身上，雖然他各方面的表現也很不錯，雖有作王至才能和風度，同時又有爭戰得勝的經驗，堪負一個領導艱巨的責任，但是還差一件，就是尚未經過試驗。因此是否能接受神的託付，確是一個大問題。第十三這章的記載給我們看見，那不過是初次被神試驗一下，可惜他經不起考驗而失敗了！這給凡蒙召被選的人，確是一個重大的教訓與鑒戒！ 失去神的引導陷入多方危難中（1~7節） 從第八章起，掃羅所走的道路，都是非常清楚的。先是神藉環境逼他到撒母耳那裡，繼則撒母耳給他非常清楚的教導，且以聖膏油膏他。他被膏以後，就有多次被聖靈感動的經歷（十10，十一6）。他既有聖靈的感動，很自然的就隨著聖靈的感動而說話而行事了；因此，他從被膏為王到登基作王，都是一路平順的。 但是到了十三章開頭一段記載，掃羅的光景就逐漸改變，而每況愈下了。那是黑暗籠罩在他的周圍，從下列幾點的事實，我們就可以看出來：第一，他作王的年日，雖已有兩年之久，而跟隨他者只有三千人，這數目是微不足道的。第二，他兒子約拿單出擊非利士人的時候，他自己的軍隊顯然是毫無系統及準備。第三，敵人的軍力非常強大，擁有戰車三萬輛，馬兵六千，步兵則多如海邊的沙。第四，以色列人全無鬥志，見情勢危急，便畏而躲藏，且是戰戰兢兢的在那裡跟隨掃羅。 掃羅在最危急和最黑暗的日子中，叫他更覺得可怕的一件事，乃是過去會感動他，使他有勇敢的神的靈，此時竟然隱藏了。有屬靈經歷的人都知道，若失去了聖靈的引導，光照和感動，那是最令人困惑的日子。為什麼神的靈此時不來感動他呢？不要以為他犯了什麼罪，神才任憑他經過黑暗的山谷，要知道其中最大的原因，乃是神特意要藉此試驗他。 希西家王的經歷，正是掃羅王被試驗的一個例證。我們知道希西家作王的時候，正是猶大國內憂外患最嚴重的時候，但他卻凡事尋求神，專心依靠神，所以神就與他同在，解決了他內部一切的困難，使他大大勝過了兇惡的仇敵。雖然『希西家所行的事，盡都亨通，惟有一件事，就是巴比倫王差遣使者來見希西家，訪問國中所現的奇事，這件事神離開他，要試驗他，好知道他心內如何』（代下卅二30~31）。神如何暫時離開希西家，為要試驗希西家，神也如何暫時離開掃羅，為要試驗掃羅。 保羅說：『神既然驗中了我們，把福音託付我們』（帖前二4）。這裡很清楚給我們看見，神將一個工作託付給人，必得先經過神的試驗，等到神驗中了以後，才將責任託付給他。掃羅當時雖被立為王了，但神還沒有把以色列人的責任託付給他。他的被立，不過是臨時性質，而不是長期託付。掃羅因經不起試驗，考驗一來，就顯為不可靠了。 掃羅在試驗中失敗（8~12節） 掃羅處境雖然危急，但神藉著撒母耳早已有了慎密的安排，就是要掃羅在吉甲等候七天，等到撒母耳來了，撒母耳要先獻祭，然後才打發掃羅出去爭戰。這安排是要神的子民等候仰望，更緊要的，乃是要試驗掃羅，看他肯不肯遵守神的安排而行。可惜掃羅一經試驗，就顯出他的驕傲，不肯完全順服了。 『掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七天，撒母耳還沒有來到吉甲』（十三8）。掃羅雖然照撒母耳的話等了七天，但我們信，他還沒有等滿七天，他就擅自 燔祭獻上了。掃羅經不起時間的考驗，沒有等候撒母耳來到，就憑自己的意思獻祭，因此他就失敗了。 忍耐等候耶和華，等候祂來動工，等候祂在環境上的安排，這對主僕來說，實在是相當難學的功課。天然的急躁，肉體的衝動，往往不容易安靜仰望，而耐性等候耶和華。 撒母耳要掃羅在吉甲這個地方等候七天，這是更有屬靈意義的一件事。吉甲是以色列人進迦南的第一站，是以色列人受割禮的地方。吉甲就是滾的意思，意即把肉體割掉，將肉體從他們中間滾去（參看書五2~9）。神藉撒母耳叫掃羅在吉甲等候七天，一面是試驗他，看他肯不肯遵命等；一面則使掃羅的肉體在等候中被對付。因為只有肉體受過更深對付的人，才能蒙神更大的使用和託付。 正當掃羅在等候的期間，他看見多人離開而散去，情形越過越危急，撒母耳卻遲遲未到來。因此，『掃羅說，把燔祭和平安祭帶到我這裡來，掃羅就獻上燔祭（十三9）。何等可惜，他雖然曾有等候，卻沒有等候到底；他雖然有忍耐等候，卻沒有忍耐等成功。真是功虧一簣，在缺少一點忍耐的光景中全然失敗了。 神只揀選掃羅作以色列的王，但沒有揀選他作祭司。獻祭乃祭司的職事，他既不是祭司，怎可自告奮勇而獻祭呢？這就是詩篇所說，犯了任意妄為的罪（詩十九13）。 神的僕人違背了神的吩咐，作甚所禁止的事，固然是罪；但在神面前隨著自己的意思，作了神所沒有吩咐的事業是罪。 『剛獻完燔祭，撒母耳就到了。掃羅出去迎接他，要問他好。』（十三10）。剛獻完祭，撒母耳就來到。如果掃羅肯忍耐多等一點點時候，就可以等著撒母耳的及時來到。掃羅就是最後幾分鐘的時間不能忍耐等候，結果過去所有的等候都成為枉然，真是前功盡棄了。這真是給我們一個何等深刻的鑒戒。學習等候神的人必須知道，往往等候到最忍不住，最難再忍下去的時候，就是神的答應快要來到的時候。 『撒母耳說，你作的事什麼事呢？掃羅說，因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密林，所以我心裡說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭』（十三11~12）。當撒母耳責問掃羅時，掃羅還像是很有理由來為自己辯護；第一，『因為我見百姓離開我散去……而且非利士人聚集在密林，』環境在逼我非如此作不可。第二，『你也不照所定的日期來到。』他竟然把錯誤的責任推在撒母耳身上。究竟撒母耳是否過了日期才來到呢？我們參考呂譯本，這話是『你又沒有在所定的日期以內來到。』換一句話說，撒母耳並不是在所定的日期以外來到。再比較『掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七天。』他雖等了七天，但並沒有等過了七天。撒母耳雖沒又在七天之內早來，但也沒有在七天以外才來。同時事實又告訴我們，掃羅剛獻完祭，撒母耳就到了。從這些記載就給我們看見，掃羅是等候到差不多滿了七天的時間，他就冒昧獻祭了。撒母耳在所定的最後幾分鐘才來到，乃為試驗掃羅是否真肯忍耐等候的重要關鍵。第三，他說：『我心裡說，恐怕我沒有禱告耶和華……我就勉強獻上燔祭。』掃羅為自己而辯護，始則似乎理直氣壯，但後來卻不能掩飾自己內心的虧欠與不安。他只得說，我……恐怕……就勉強獻上燔祭。『恐怕』和『勉強』這幾個字，說出他內心是何等的不安。他裡頭的掙扎，也說出他獻祭的時候，心裡始終不能坦然。這是勉強作了不該作的事。其實，撒母耳不責問，他內心也會知道自己是錯的了。 坦然無懼來到神面前，和恐怕及勉強來獻祭，那是何等不同的境域！親愛的讀者，你在事奉神的事上，是在哪一種境界中呢？ 撒母耳責備的話（13~15節） 『撒母耳對掃羅說，你作了糊塗事了。沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。』撒母耳不是責備掃羅作了惡事，因獻祭給耶和華不是一件惡事。撒母耳乃責備他說，你作了糊塗事了。因為沒有遵守耶和華所吩咐的。凡不遵守神的命令，即使作了善事，也是糊塗。新約的教訓仍是這樣：『不要作糊塗人，要明白主的旨意如何』（弗五17）。今天許多基督徒，以為只要是善事，就可以儘量作，而不問這事是否合乎神的旨意；這就是糊塗人。唉！今日糊塗人實在太多了！糊塗熱心的人何止掃羅一人呢？ 掃羅雖為一國之王，但在神面前卻不過是一個僕人。僕人如果不遵主人的吩咐而作，憑己意而自由行動，那是何其嚴重的錯誤！ 『你……若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久……因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。』掃羅因為沒有遵守耶和華所吩咐的，所以他的王位就不長久。他不過是暫時被使用一下，不能蒙神長久的使用，成為合用的器皿。歷代以來，多人起頭一段的歷史，確如掃羅一樣有很好的開端，和光明的前途，可是未及一半，就驕傲自大，不肯謙卑受教，使自己屬靈的前途毀於一旦。今日豈不也有人落在類似情形中而招致虧損麼！ 撒母耳在悲痛的責備當中，卻透露了一項榮耀的消息：『耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。』這給我們看見，神揀選掃羅的時候，祂還未找到一個合乎祂心意的人。同時因著以色列人逼著撒母耳要立一位君王，所以神才許可照他們的願望選立了掃羅。到了此時，神已經尋著了一個合祂心意的人，我們相信這人就是大衛。那是大衛已經長大，他經過各種的試驗與熬煉，已經滿足了神心意中的要求。神雖還沒有在人面前選立他，甚至連他自己也不知道神已驗中了他，但是，很卻早已看見他，且已尋著他了。哦！神當日如何尋找人，神今日也照樣在尋找合祂心意的人。 許多人要事奉神，要給神大用，許多人迫切禱告求能力，求聖靈的充滿，但結果看不見神的答應。有的人便因而灰心，甚至埋怨神不聽他的禱告。應當知道，不是神不願意使用你和我，也不是神不聽你和我的禱告，而是你和我這個人還不能合乎祂的心意，還不能適合於祂的使用。可能你和我也像掃羅那樣經不起神稍微使用，就自尊自大，而不肯聽從神的命令了。哦！當你我在埋怨神的時候，神卻歎息著找不到合乎祂心意的人。 當撒母耳這樣坦率責備之後，掃羅竟毫無反應，一點認錯的表示也沒有。大衛雖然也曾犯罪，跌倒，但一經神差遣先知去責備，他立刻就認罪說：『我得罪耶和華了！』同時他還寫了詩篇五十一篇，說出他在神面前如何謙卑悔改。兩個人比較起來，誰是合乎神的心意，不用說，已是顯而易見的了。在世人的心理上，以為認罪時示弱的表明，但在神的子民中，難道也可以有這種的觀念？我們必須知道，這種觀念與想法，無疑是出自撒旦的。 以色列貧弱的光景（16~22節） 掃羅登基以後，曾從以色列人中揀選了三千人，現在經過了時間的考驗，環境的淘汰，剩下的不過只有六百人了。而這六百人中，真正能起作用的，則只有約拿單和拿兵器的那少年人而已。因為被召的人多，選上的人少；每一時期都是這樣。 那時以色列全地，每一一個鐵匠。手裡有刀有槍的，除掃羅和約拿單而外，別無他人了。但仇敵非利士人卻有戰車、馬兵、人數眾多，分成三隊挺進。以色列人若憑天然的條件，斷難抵擋。但是，我們不要忘記，爭戰的勝敗，還有另一更重要的因素，就是要看耶和華是站在誰的一邊，因為爭戰的勝敗是在乎神。關於這一事實，則有待于下一章（十四章）繼續的說明。——陳則信《默想撒母耳記上》 肉體作王的掃羅(十三章)(王國顯) 09肉體作王的掃羅 我們看過了掃羅在以色列中作王，我們現在從十三章裏去看掃羅王。掃羅作王，兩年以後，他就在以色列中作了一件事。從前，以色列中沒有常備軍的以色列人要打仗的時候，他們就吹號，然後眾人就聚集，再編組成軍隊。 開始顯露人的自己 掃羅作王兩年，他成立了常備軍。這樣的一個安排，本來是沒有甚麼不對的，因為一個國家必須有正規的軍隊，沒有正規的軍隊，反而是不對的。但是，掃羅成立了正規軍，他的目的是甚麼呢？我們要留意這一點。如果是為了保護國家，這樣的正規軍沒有派得上用場，因為正規軍數目不大，總數衹有三千人。我們看看上一次他跟亞捫人打仗時，以色列的軍隊有多少？ 總數是三十三萬。現在衹有三千，所以這個軍隊明顯並不是為了保護國土的。既然不是為了保護國土，要這一批軍隊作甚麼呢？我們來看看他怎麼安排，他作王兩年的時候，就從以色列中選擇了三千人。二千跟隨掃羅，在密抹和伯特利山，一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞。其餘的人，掃羅都打發各回各家去了。 弟兄姊妹來看看這一件事，軍隊是成立了，但不是為了保衛國土，也不是為了治安，為的是彰顯一位作王的人的威風。這樣我們可以說，這一軍隊倒不如稱它為御林軍就好了。就是這樣，跟隨掃羅，跟隨王太子，這不是御林軍是甚麼？從這樣的一個安排，我們有理由相信在掃羅作王的那兩年中，他確是為以色列人作了些好事，我們怎樣看到呢？我們從撒母耳記下第一章，大衛哀哭掃羅的那一首歌裏，就看到了。 他曾經叫以色列的婦女有滿足的生活，有喜樂的環境，雖然這樣的時間不長，神還是記念掃羅為他的百姓所作的一點點。雖然是一點點，但若是為了神的百姓做的，神就記念。但是不到兩年，掃羅裏面變了，他變成甚麼呢？他開始留意自己的心思，他開始留意自己的排場，所以他就成立了這一隊御林軍。因着這一點，我們必須回頭看掃羅的源頭。掃羅作王，不錯，但他怎樣作王？不是出於神，乃是出於人。 雖然不是出於掃羅自己，但還是出於人。既然是出於人，人的特性就在掃羅身上出現。雖然有一段時間隱藏得很好，但是慢慢的，人給他一點恭維，人給他的一些擁戴，他裏面就慢慢的發生變化。起初他覺得『我怎樣配作王？』現在他就覺得，『我真是配作王。』既然我配作王，怎麼樣去表現這個王的身份呢？他就想到建立御林軍。藉着他這樣的安排，我們看到一個問題。 甚麼問題呢？就是人的肉體開始活動。人的肉體一有活動，一定帶出一些相同的現象。是甚麼現象呢？就是顯露自己，高抬自己。肉體的活動一出現，這些現象就出現。起初這個或許沒有那麼明顯，慢慢的那情形就愈來愈明顯，愈來愈明顯。現在我們就看出，建立軍隊不是為了打仗，乃是為了跟隨人。 完全不認識自己 整個以色列衹有三千軍隊的兵力，但是你看，掃羅建立了三千軍隊以後，他竟然要去攻打非利士地。十三章裏面說，以色列人跟非利士人打這一場扙，是以色列人先開第一槍，引起這一場戰爭的是掃羅，他要去對付非利士人。就算要對付非利士人，怎可以把那些出來作戰的打發回家，不加緊的訓練他們已經是不對，還要把他們打發回家，這樣怎麼去爭戰？用人的話來說，一面在裁軍，一面在準備打仗，這是連常理也說不過去，但是掃羅就是作這樣的事。 他為甚麼會作這樣的事？我們實在沒有辦法能瞭解。怎麼會這樣想的？唯一的可能就是由於兩年前他打敗亞捫人的那一次經歷。那時候我們是多麼的厲害，現在我們也可以照樣得勝。但是很可惜，那一次的得勝，有撒母耳在那裏為以色列人仰望神，神在他們中間。現在的掃羅兩樣都沒有，雖然撒母耳還沒有死，但是他沒有想到撒母耳。他自己不會禱告，他沒有想到有人能站在以色列的地位上禱告，他也沒有想到神會在他們中間。 他衹是看見我們有三千人，還有一位掃羅，這一位掃羅就是十萬大軍。有這樣的一個陣容，攻打非利士是一件容易的事，當時掃羅的想法可能就是這樣。雖然我們沒有根據說當時實在是如此，但根據當時的情形，這是唯一的可能使他會這樣做。為甚麼他會這樣想？這就是肉體活動的結果。肉體一活動，就叫人衹看見自己，看見自己有本領，看見自己很重要，看見自己沒有一件事不能作成功。衹有這樣，他才會作這樣愚昧的事。 肉體是無益的 但是肉體是經不起考驗，當掃羅要去攻打非利士人的時候，非利士人已經得到情報了，所以非利士人就聚集在密抹。密抹在甚麼地方呢？密抹就是掃羅帶着那兩千人聚集的地方。一下子，非利士人就聚集了很大的軍力。你看看非利士人來了多少？看第五節，一共有三萬輛車，六千馬兵，步兵好像海邊的沙那麼多。弟兄姊妹，你看到這個光景，一下子，掃羅跟以色列人都嚇倒了。可能是以前非利士人來壓迫以色列人，他們並沒有帶很多人出來，衹是帶少部份人出來。 我們知道非利士人有很多個家族，衹是一個家族來壓迫以色列人，所以在掃羅的估計裏，大概也衹是小軍隊，所以他並不怕。那裏知道這一次非利士人來了這麼大的軍隊，這一個場面就把以色列人嚇倒了。雖然掃羅出去攻打非利士人的時候，他也曾吹號去招聚以色列人，但是好像並不能招聚很多的以色列人。現在非利士人已經來到前面，掃羅在密抹，非利士人也就來到密抹。掃羅跟百姓看到別人的那一種威勢，他們就害怕起來，都不敢出來，他們害怕起來。 你們看這裏就說到『以色列的百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞，叢林，石穴，隱密處和坑中，都藏起來。』本來是要去攻擊人家，現在人家一出來他們就藏起來，都不敢面對那一個戰場，怎麼打仗？我們再看，現在有些希伯來人，怕到一個地步，他們跑到約但河的另外一邊，把掃羅從密抹，也就是從以色列當中，推到約但河這邊來，但是非利士人就是準備在那裏打仗，那怎樣辦？當以色列人驚慌的時候，掃羅就想起撒母耳來。他打發人去告訴撒母耳，因為這件事從開始就沒有看見撒母耳在那裏作指示。 非常有可能掃羅看見危機才想起撒母耳。這又是肉體活動的現象之一，平常沒有想到神，發生了事情才想到神，那就打發人去告訴撒母耳。撒母耳就告訴他說：『不必怕，你等七天罷，等過了七天我就來，不必怕。』也許有人會說，撒母耳沒有看見那些非利士人，所以他說不要怕，在那裏等七天。我們在這裏不是這樣，我們一天也耐不住，還要等七天。他們好不容易過了一天，兩天，三天，四天，還有幾天要等？這樣你才知道為甚麼以色列人戰戰兢兢的跟隨掃羅，因為要等七天，面對這個嚴峻的環境，還要等七天。 假如撒母耳的話不準確，非利士人突然打過來怎麼辦？越想就越不對，越想就越害怕。弟兄姊妹，我們知道肉體是常常自己恐嚇自己的，肉體看自己太重要，所以必須要保護自己。越要保護自己就有很多的分析和計算，越分析，越計算就越覺得自己站在非常不利的地位上，所以肉體就嚇唬自己。弟兄姊妹還記得，雅各從巴旦亞蘭回來的時候，遇見他哥哥以掃的那一段過程嗎？他作了一些安排，因為他聽見以掃帶着四百人出來。以掃帶了四百人出來原是為了迎接他，這樣一個偉大的迎接場面，現在都不多見。 你那裏看見過有一個國家的元首往別的一個國家去訪問的時候，有四百人那麼多的儀仗隊。現在以掃帶着四百人出來迎接，衹是這四百人迎接的消息聽在雅各的耳朵裏，這一迎接就成了對付。我哥哥帶着四百人來跟我算賬，他要來跟我算廿年前的賬。我哥哥恨我恨到這個程度，怎麼辦？所以他就作了一些安排，先是把原來的隊伍分成兩大隊，然後再在兩大隊裏分成十小隊，在小隊與小隊當中還有一個距離，雅各自己在最後。他想，如果以掃來攻擊我的第一隊，我可以帶第二隊走，那我還有一半留下。如果以掃連第二隊也要追趕過來，我在第二隊的最後，還有足夠的時間逃走。 弟兄姊妹，你看到雅各在作這樣的安排，他是不是很安心呢？一點都沒有安心，實際上，他是不是須要有這樣的安排呢？如果他知道以掃是帶着四百人來迎接他，他就會罵自己，『為甚麼我這樣敏感？』弟兄姊妹，那有甚麼辦法？肉體就是這樣。你活在肉體裏就是這樣，你就是自己恐嚇自己，自己為自己製造一個非常可怕的環境。現在可以看到以色列百姓跟隨掃羅的真正原因了。因為掃羅是以肉體作主，百姓跟隨肉體作主的掃羅。這結果是你恐嚇我，我恐嚇你。 喜歡出頭的肉體 好不容易過了七天，這七天真是難過，但糟糕的事情不在這裏。到了第七天，撒母耳沒有出現，撒母耳沒有來，那怎麼辦？撒母耳不來，我們就沒有辦法了。弟兄姊妹，你有沒有想到撒母耳說多等七天，但到了第七天他沒有來？我不知道當時撒母耳告訴掃羅等七天的那個七天是怎樣算法，但是你細細去看，撒母耳也沒有失約。撒母耳就在掃羅等了七天，第七天掃羅沒有看見撒母耳，掃羅就自己去獻祭，獻祭完畢撒母耳就到了。 我們這樣算一算，撒母耳是不是遲到呢？可能是在七天差不多要過完的時候到，也可能是過了不衹七天才到。我們從上文來看，掃羅照着撒母耳所定的日期等了七天，撒母耳定了那一個日子呢？我們不知道，反正就是撒母耳叫他等七天。現在撒母耳到來，可能是在七天的末了，也可能是在七天剛完的時候。雖然這些都是可能，我們都不必去管。但是我們要知道一件事，為甚麼撒母耳這麼晚來？我們知道撒母耳的道路是跟隨神的差遣，他的腳步是神所決定。 如果我們看到這一點，我們就知道，撒母耳這麼晚才來，在我個人來看是故意的。不是撒母耳定意要這樣作，乃是神讓他遲延。從那裏知道呢？我先說，撒母耳沒有出現的時候，掃羅就自己出了主意。他怎麼說呢？『你們把燔祭和平安祭拿來，我來獻祭。』他為甚麼有這個膽量去獻祭呢？這是他自己的意思，因為撒母耳來晚了，情況已經危急，我就怕因為我沒有禱告。他實際上是沒有禱告，所以他要獻祭。這是他的解釋。我們在這些解釋裏，就看見了肉體的活動。 頭一件是看環境。環境是撒母耳沒有來，人快要走光了，現在我還有不多的人，這個情況我承擔不起。如果我勉強下去的話，恐怕我一世的英名就喪在這裏。所以他就說，我自己去獻祭。第二個問題就來了。甚麼叫作自己來獻祭，就是自己出頭。肉體的活動就是這樣。前是看環境，後是出主意，他就出了主意，我來獻祭，我來獻祭就可以解決問題。他出這個主意是有根據的。根據甚麼呢？根據宗教的認識。你求神，神就祝福你嘛！你有一些神聖的動作，神就祝福你嘛！他就要作一些宗教的儀文，他以為作了一些宗教的儀文，神的祝福就會來了。 那裏曉得這樣的一個主意，引出了第三個問題，就是背棄神的律法。我們都知道，獻祭不是君王的事，也不是普通人的事，也不是普遍的利未人的事，乃是亞倫的子孫的事，除了亞倫的子孫外，沒有一個人可以作獻祭的事。這是律法內很明確的說明。現在掃羅自己要來獻祭，這就是違背了律法。弟兄姊妹，你看到肉體的活動，看環境就出主意，出主意就違背律法，肉體的活動就是這樣一連串出來。肉體的活動有很多方面，但總是這個規律。先看自己，然後看環境，然後出主意，然後違背神的律法。所以羅馬書說：『肉體是不服神的律法，也是不能服。』 我們感謝神!神藉着掃羅的事給我們看見甚麼叫作肉體。我們常常說肉體是很可憎的，但是甚麼是肉體？有些時候我們衹有肉體的概念，但卻不知道肉體究竟是甚麼？現在我們看這一個肉體作王的掃羅，單是在十三章裏，我們就看見很多樣，一舉一動都是肉體。你看見掃羅，你就看見肉體。雅各的肉體也是很強烈，但是雅各的技倆卻沒有掃羅的那麼多。你從雅各身上也可以看見肉體，你所看見的是強壯的一面，你在掃羅身上看見的是肉體的愚昧。我們看見掃羅顯出肉體，我們就知道，為甚麼神讓撒母耳來晚了一點點。 我們有理由相信，神要在這事上來給掃羅一個考試，看看你作了王，你還尊重不尊重神，還是你覺得作王了，你就可以連神都不要了。你自己就是命令，神的吩咐你也可以不必管了。我個人就非常有理由相信，這是神給掃羅的一個考驗。為甚麼呢？請注意這一點，當撒母耳一到，撒母耳說：『你作了甚麼事？』掃羅就在那裏解釋。掃羅說了這些話，撒母耳馬上就宣告一件事，『你的王位並不長久，耶和華已經選了一位合祂心意的人。』你留意到『已經』這個詞，你就知道這件事不是當時發生的。那是甚麼時候發生的呢？我們不知道，但是一定在撒母耳宣告以前發生的。那到底是在甚麼時候呢？ 現在我們就回頭來問，為甚麼撒母耳叫他等七天？那麼緊急的事是要馬上就去的，怎麼還要等七天？雖然聖經裏沒有這樣的記錄，但我相信是神讓撒母耳作這樣的安排，用七天的時間來考驗掃羅。神就在這七天當中跟撒母耳說：『掃羅如果能在這一個考驗中走過來，他可以平平安安的作他的王。雖然他不是我本來所選的，但我既然選擇了他，我是不會後悔，但是他必需經過這個考驗。他經得起這個考驗，他可以繼續的作王。如果他不能經過這個考驗，撒母耳，我讓你曉待，我已經找到一位合我心意的人，我要讓他管理我的人民。』 弟兄姊妹，這話不是當時神給撒母耳說的，我們有理由相信，是在那七天裏神跟撒母耳說的。我們讀神的話要讀得深，再注意這一樣，剛才沒有提及，是關乎掃羅的。十三節，撒母耳對掃羅說：『你作了糊塗事，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。』弟兄姊妹，這句話不是隨便說出來的，神容許掃羅作王的時候，在神那方面，神有恩典可以叫掃羅轉過來。但問題不在乎神，而在乎掃羅。若他改變過來，神可以把那應許改變成為神的安排。 但你可能說神老早就知道他不能通過這個考驗。雖然神知道他通不過這個考驗，但神並不因為知道他通不過這個考驗，就收回恩典，不讓他去支取。這是神，神還是讓掃羅去支取，掃羅不去支取，責任不在神，是在掃羅。所以在這個考驗裏，神看掃羅不支取，所以才對撒母耳說：『掃羅不揀選我，為了我的百姓，我已經找到一位合我心意的人。』 肉體不能得神的喜歡 我們看這一段的歷史，單看事實，我們衹看見一件事。若是看到歷史的裏面去，你就看到了肉體的表現和神作工的法則。我們實在要低頭敬拜！人雖然是愚昧，但神實在是有恩典，但是愚昧的人不會支取恩典，神也不勉強人去支取祂的恩典，神就廢棄這一個人，然後另外興起人來代替原先那個人。我們看見這樣的事不僅發生在掃羅的身上，在聖經裏有好些這樣的例子。比方說，我們比較熟悉的，賣主的猶大，主特意的去揀選他，放他在自己的身邊，這一個恩典是很大的，雖然主明明知道猶大不會悔改，但是主仍然對他有很大的恩典，他自己卻放棄了，神就另外揀選人，興起人來代替他。 我們讀使徒行傳的時候，原來該是有猶大這個名字，但是卻沒有，我們看見是馬提亞被選中去代替他。這是神作工的一個法則。祂向人打開恩典的門，我們可以盡量的支取。我們若是拒絕神的恩典和憐憫，神也不勉強我們一定去接納這地位，他就另外興起一些人來作代替。撒母耳宣告了這件大事以後，我們又再看見肉體的表現。掃羅聽見了怎麼作呢？他悲哀不悲哀？你們看不見他悲哀，他好像沒有放在心上。撒母耳宣告了這事以後，就離開吉甲，到了另外一個前線，那前線就是約拿單所在的地方。約拿單帶着他的軍隊，一直駐守在便雅憫的基比亞。弟兄姊妹，你看看，這裏又有故事了。 原來掃羅駐防在密抹，約拿單駐防在基比亞，非利士人來，掃羅就退到約但河邊，約拿單卻堅守他的崗位。一位活在肉體裏面的人，他沒有辦法守在神要他站的位置上。撒母耳宣告了這事，就到了約拿單那裏。掃羅怎麼樣？我們留意掃羅的反應，掃羅數點跟隨他的約有六百人，他吩咐了約拿單，然後就往便雅憫另一個地方去。掃羅有沒有悲哀？沒有。他好像並不把撒母耳那宣告放在心上，他就是這樣走了。跟隨他的兩千人再加上跟隨約拿單的人，所面對的情況並不容易。他會想，這樣的王，作不作也罷。但他沒有這樣想，撒母耳說神不要你作王，他也沒覺得有甚麼了不起，他根本就沒有放在心上。這是甚麼？這是肉體，是肉體的表現。 他不理會神，作王的是我，神怎麼說是祂的事？我衹辦我的事，這就是掃羅。弟兄姊妹們，我們感謝神!叫我們看見甚麼叫作肉體。掃羅就是肉體的標本，他作王作了兩年，起初的時候，的確為以色列人帶來一點好處。兩年過了，十三章真有意思，開頭就看見他怎樣高舉自己，末了就說到他怎樣的糟糕。糟糕到甚麼程度？整個以色列裏，稱為軍隊的並不是每一個人都有武器，不單是沒有武器，連打鐵的人都沒有，因為都給非利士人殺了。他們衹有一些種地的器具，他們衹有一些銼來磨他們的器具。你看，變得這樣的光景，都是掃羅的政績。 你們看見，肉體不受管治，神的計劃就沒有辦法彰顯出來。肉體一出頭，一切都亂了。從十三章開始，我們一面看掃羅的歷史，一面看掃羅表現的肉體。因為在掃羅身上，我們看下去，就看到肉體作王的光景。肉體作王在神面前永遠不蒙記念，所以神要另外找一位合祂心意的人。然後我們看見合祂心意的人是指大衛。當時的大衛也滿了很多的失敗，但是大衛卻活在另外一個原則下，那個原則是順服。你看見大衛是在生命的原則下活在神面前，是一位生命作王的標本。生命作王並不表示那個人沒有失敗，他還是有失敗，但他卻是活在生命的光中，該悔改就悔改，該等候就等候，該仰望就仰望。 不看自己的失敗，也不看自己的得勝，單一看那位賜生命的主，活在生命的光中。大衛合神心意，因為他在生命中作王。生命作王是新約的事，但是大衛卻是在生命作王的原則裏，他是這樣的活在神面前。現在我們有兩個生活方向，因為不久大衛就要出現，大衛跟掃羅常常在一起。我們一面看見當時的歷史，我們也一面看見生命和肉體的爭戰。我們求主給我們有明亮的眼睛，看見歷史裏的屬靈事實。 撒母耳記上預查(十一至十三章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第11-13章 十一章，和亞捫人的爭戰 11:1節『亞捫人的王拿轄上來，對著基列雅比安營』，然後恐嚇、威脅他們。在士師記曾經講過，肉體在我們身上有回頭的力量，仇敵在我們身上的工作永遠是不肯罷休的。民數記32章記載，在約但河東有兩個半支派：流便、迦得、瑪拿西半個支派，他們看見約但河東基列地是一塊非常肥沃的草原，覺得是牧放牲畜最好的地方，所以他們對摩西說:『我們要在這裡為牲畜壘圈，為婦人孩子造城。……我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業，因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡。』（民32:16,19）摩西答應了他們。約但河東兩個半支派憑己意揀選，不要 神的上好。這塊地也很好，離 神的應許之地只有一河之隔，尤其對牲畜、對家庭都是一塊非常好的地方，所以他們選擇約但河東，而不要 神為他們揀選的約但河西(預表在基督裡面一切豐盛的祝福)。 他們不要 神的上好，只要 神給的祝福就好了。過約但河屬靈的實際他們沒有興趣，也不在乎 神給的最好是什麼，他們覺得自己挑，自己作決定就好了。然而，從此以後約但河東這兩個半支派一直受亞捫人、摩押人、亞蘭人攪擾，亞述帝國來的時候也先毀滅了他們，他們歷世歷代活在攪擾裡。 士師記十一章，亞捫人跟以色列挑釁，說這塊地是他們的，要還給他們。那個時候 神興起耶弗他這個士師起來跟亞捫人爭戰。從士師記十一章可以看到，這件事已經相隔三百多年，但是亞捫人還是回頭跟他們要這塊地。這特別說到：仇敵或是亞捫人（因為亞捫和摩押是羅得和他兩個女兒所生的）所特別代表的肉體、情慾，常常在我們身上有回頭的力量，逼著我們服在它的轄制底下。 撒上十一章，亞捫人再次上來，逼迫神的百姓，叫他們臣服於他。基列雅比人，就是住在河東的這些人，他們根本沒有力量起來爭戰；他們當初揀選肥沃的土地，為牲畜壘圈，為婦人孩子造城，他們所在乎的是自己的家，是自己的產業，為了舒服，不肯多走一段路，且不肯付代價去得著 神的上好，以至於他們歷世歷代都活在仇敵的轄制下。當仇敵來的時候，他們軟弱到沒有辦法起來對抗，甚至他們對亞捫人說：『你與我們立約，我們就服事你。』軟弱到一個地步，他們妥協，願意降服在仇敵和肉體的轄制下，不再反抗，甘心服事他們。 這是神家荒涼，很令人難過的局面，我們看見神兒女的軟弱無能，看見仇敵的猖狂， 也看見每當神兒女們試著妥協，肉體或是仇敵就得寸進尺，當雅比人願意立約服事他們時，亞捫人並不以此為足。2節，『亞捫人拿轄說：你們若由我剜出你們各人的右眼，以此凌辱以色列人。』最後，他們被逼到一個地步，他們作了一個對的決定——回到身體的保護中，把他們的需要、困難打發人送到以色列的全境去，請神兒女們記念他們的需要與困境。值得我們學習的是：許多時候我們憑己意揀選、不要走主的道路，不喜歡窄路，而選擇寬路、舒適的路，以家庭、事業為重，有一天當落到很多的管教、難處，以及仇敵的攻擊時，我們要作的一件事
— 任何時候我們都可以一百八十度回轉向
神 (Anytime, we can
make a U-turn to God.)，回到主面前，回到教會，回到基督身體的保護裡。雅比人他們回到了神家的保護中。司布真說過：就是爬都要爬回到 神面前；爬都要爬回到神家裡。許多時候我們軟弱、失敗，被仇敵打到遍體鱗傷，求 神提醒我們一定要回到神家來。 在小組裡或個人身上，我們有任何的軟弱、失敗，都不要遠離 神，也不要遠離神家，我們要回到主面前，回到身體的保護裡。任何一個炭火，就算它是最紅、最熱的炭，只要離開一堆炭火，被放到旁邊，早晚會成為最早變黑、變冷、沒有火的一個炭。這是一個很簡單的比喻，但是卻非常貼切的例子。同樣的，一個再濕、再冷、完全沒有火的一個炭，當它被丟到熊熊烈火中，被帶到那一團熱炭中，它再冷淡，也會恢復起初的愛心，也會讓裡面的火重新點燃起來。這是我們需要認識、學習的。十一章，有個題目可以交通：從亞捫人和基列雅比人這件事上，我們至少列舉三個讀後心得，和組員分享自己最深的感觸和領受。 掃羅早期非常勇敢，帶著使命感，而且 神的靈大大感動他，百姓們答應他的呼召，有三十三萬大軍一同出來把亞捫人打敗了。這件事除掉了神家的羞辱，也除掉了仇敵對神家的破壞，這是一個見證。接下來講到百姓們非常滿意掃羅的表現。撒上11:14-15節『撒母耳對百姓們說：我們要往吉甲去，在那裡立國。眾百姓就到了吉甲那裡，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。』 立王的提醒和教育 撒母耳藉著立王所挑的地方和所作的事，傳達了兩個很重要的信息，非常有教育性：
他把他們帶到吉甲，他沒有挑選耶路撒冷，或是其他更大、更有名的城。約書亞記5章，講到百姓們在吉甲行割禮 — 輥去肉體。在神家事奉，尤其在神家作領袖，我們一定要注意的事，就是必須先輥去我們的肉體。 屬肉體的特徵 掃羅的致命傷，就是他非常屬肉體，說話、行事，他的動機，差不多都是以自己為中心，是一個很典型屬肉體的人。屬肉體的人另外一個很典型的特徵：就是非常容易受環境的影響，是一個活在外面的人。從後面掃羅的表現可以看見，他是一個隨環境起伏，活在眼見裡的人。
在講以色列亡國歸回史 ─『歸回、重建與復興』的信息曾經說過，重建祭壇就是要恢復我們生活的次序 ─ 讓主居首位。祭壇講到『祂為我死，我為祂活』。『祂為我死』講到基督為我們被殺、救贖的那一面；『我為祂活』是我們受了祂的感動，祂為我們捨命，提醒我們應該把自己奉獻給祂，理所當然地事奉祂。『叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』（林後5:15）這是講到我們奉獻的這一面。 十二章，撒母耳最終的勸勉和提醒 此章是聖經上記載撒母耳最後一次對百姓們的勸勉，其中又可簡單分為三段： 第一段：12:1-5：撒母耳的見證 2節『我已年老髮白……我從幼年直到今日，都在你們前面行。』3節『我在這裡，你們要在耶和華和祂的受膏者面前，給我作見證。』『我在這裡』，他很幼小時， 神呼叫他，他的態度就是『我在這裡，請說。僕人敬聽。』這是他從小在 神面前的態度。他不僅活在 神面前，他的生活、見證也擺在人面前。他不僅在 神面前卑微、順服、敬畏 神，他在人面前也一樣卑微，一樣經得起眾人看。他能夠說『我在這裡……你們給我作見證：我奪過誰的牛？搶過誰的驢？欺負過誰？虐待過誰？……』他一生都擺在眾人的面前，他自己知道他經得起看，這樣的把握不容易。雖然我們在別人面前可能隱藏的很好，但是如果我們的思想、言行、一舉一動像錄影帶放給人看的話，很多時候我們不僅在家人面前經不起看，在眾人面前更是經不起看。但是撒母耳卻有這樣的勇氣，把他一生擺在人的面前。 第二段：12:6-15：撒母耳的提醒 他從雅各下埃及，從
神興起摩西、亞倫，帶他們出埃及，然後在士師時代 神興起了這麼多的士師來拯救他們，他回顧 神的恩典和大能的作為。這些有兩個重要的目的：
2. 重申敬畏、信從 神的重要。13－15節『耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華、事奉祂，聽從祂的話，不違背祂的命令，你們和治理你們的王，也都順從耶和華你們的 神就好了。倘若不聽從耶和華的話，違背祂的命令，耶和華的手必攻擊你們。』這是給他們很重要的提醒，藉著講述過去 神在他們身上的恩典和作為，提醒他們主才是王。勸告他們雖然立了王，但是不可忽略讓主居首位，要繼續敬畏、事奉 神，以及聽從 神。 撒母耳藉禱告，讓百姓們知道得罪了 神 另外，撒母耳藉著禱告，求
神作一件奇事，讓百姓們真正的知道自己的罪。17節『這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，他必打雷降雨。』18節『耶和華就在這日打雷降雨。』這個雨還不是一般偶爾來的雨，是在不該有的季節，而且我們絕對相信那天的雷雨是很特別的雷雨，所以『眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳』。這件事讓百姓們從心裡知錯，而且動了敬畏的心。百姓們從11:15節『大大歡喜』，變成12:18節『便甚懼怕』，這個懼怕，是因為他們知道得罪了 神，他們應該敬畏 神。 我們再一次看見，撒母耳在地上禱告， 神就在天上配合；他求 神， 神就採取行動。他是一個真正禱告的人，他禱告求
神降雨，是為了讓百姓們看見 — 你們要立王，忘了 神不只是地上的王，更是天地萬有的主宰；你們要了一個掃羅王，雖然你們喜歡他，他長的好，又帶你們打仗得勝，但是你們不要忘了，他畢竟是個人， 神才是王、是地上的王、更是萬有的主。撒母耳禱告求天開，天就開，降下大雷雨，讓百姓知道 神才是真 神。從撒母耳的身上我們看見一個領袖該有的素質。可能你在家裡作父母，父母就是孩子的領袖。你在神家有各樣的服事，執事、小組長、CEO同工，想想，我們怎樣從撒母耳身上得到榜樣來勉勵自己？ 第三段：12:16-25:撒母耳的勸勉 撒母耳看見他們害怕就安慰他們『不要懼怕！你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉他。耶和華既喜悅選你們作祂的子民，就必因祂的大名不撇棄你們。（20,22節)』21節『你們若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神，是無益的。』25節『你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。』這是撒母耳的勸勉。23節『至於我，我斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華，我必以善道正路指教你們。』撒母耳一生事奉裡，在百姓面前最重要的使命——不停止為他們禱告，永遠用 神的話，用善道正路指教他們。這是撒母耳的忠誠，在主面前神聖的使命。 十三章，和非利士人的爭戰 非利士人非常強盛，『有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多』，要與以色列人打仗。6-7節，我們看見百姓們的情形： 1.『藏』 『他們危急窘迫，藏在山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中。』撒母耳不厭其煩的把他們躲在各個地方都寫出來，但是特別要注意到『藏』，百姓們看見、害怕、窘迫，就藏起來。 2.『逃』：『有些希伯來人過了約但河，逃到迦得和基列地。』 3.『戰戰兢兢』：『掃羅還在吉甲，百姓都戰戰兢兢的跟隨他。』 這是一個非常生動地描述；也是一個非常強烈的對比。非利士人強到一個地步，有戰車、馬車，步兵多到像海邊的沙； 神家， 神兒女們則抱頭鼠竄，能藏的藏，能逃的逃，逃不了的就戰戰兢兢的跟著掃羅，這是當時的情形。 從十三章可以知道上述的成因。19節『那時以色列全地沒有一個鐵匠，因為非利士人說，恐怕希伯來人制造刀槍。……所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裡有刀有槍的，惟獨掃羅和他兒子約拿單有。』這是一個很重要的原因，使以色列人沒有辦法去面對強盛的非利士人。不是在戰場上才顯出他們的軟弱和無能，而是在平常的生活中他們已經先被繳械，而且是全面性的繳械。『銼、鏟、犁、三齒叉、斧子並趕牛錐』，這些都是生產用的、維生用的，並不是爭戰用的。以弗所書六章講到全副軍裝只有一個是真正用來攻擊的
—『聖靈的寶劍，就是 神的道。』也就是主的話。歷史上這場的爭戰是沒有辦法比的，因為神兒女們的失敗不是在戰場上才顯出來，以色列人早就不戰已敗，戰場上不過是暴露出他們真實的情形。 這次的繳械不是少數人，是全面性的，整個神家全地沒有一個鐵匠，『所以到了爭戰的日子，除了掃羅和約拿單，沒有一個手裡有刀有槍的。』這些話讓人揪心難過。為著目前所處的世代，我們也需要有這樣的儆醒。希望神家有更多的鐵匠，能夠帶下強而有力的話語，讓神兒女們手中有槍有刀，在爭戰時，知道如何用主的話去面對仇敵。 掃羅作了糊塗事 他看見百姓離開他散去，他就害怕，他怕人過於怕 神。箴言29:25節『懼怕人的，陷入網羅。』掃羅就是最明顯的例子，他怕人離開他，但是他卻不怕違背 神的命令，得罪 神。然後他又怪撒母耳『你也不照所定的日期來到』，他把責任推給環境，推給別人
— 他說『非利士人聚集在密抹』，『我就勉強獻上燔祭。』掃羅犯了非常嚴重的錯。但是撒母耳仍然責備他說 ─『你作了糊塗事。』沒有遵照 神的命令，實在是糊塗。接著說：『現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。』(撒上13:14) 這是一件非常遺憾的事，希望我們從這些故事裡得到深刻的教訓，我們平常的生活，我們內在生命真正的情形都要很儆醒，如果不儆醒，沒有預備刀槍，在碰到仇敵時，我們一定在仇敵面前站不住。同樣的，從掃羅的身上，我們看見，一個人內在生命如果不是真心尊主為大，願意順服 神，在碰到事情時，很容易就有害怕、擔心、顧忌、找藉口，讓他違背 神的命令，作出糊塗的事情，使得 神在他身上原本好的祝福，或是神聖的託付不能被實現出來。 【小組討論】 1、在十一章，亞捫人和基列雅比人的這件事上，我們至少列舉三個讀後心得，和組員分享你最深的感觸。(例如，1) 要很儆醒肉體/仇敵在我們身上有回頭的力量， 2)如何得著 神的上好，3)任何時候我們都可以一百八十度回轉向
神，……) 2、從撒母耳身上找出三個作領袖該有的品質，可以成為你在各種服事(家長、小組同工、長執)中的榜樣和激勵。 3、在掃羅的時代，神兒女在平常就已被全面性的繳械，以致於在爭戰的日子，他們無力抗拒非利士人。請從這個記載中分享，我們平日有穩定的靈修生活的重要性及其實行之路
─ 請至少先集中在如何能推動小組有全面又穩定的靈修生活。 禱告： 主耶穌，我們把這段的聖經交在祢的手中。雖然內容很多，但是求祢幫助我們能夠得到其中最寶貴的話語，是祢要我們遵行的。主啊，祝福我們每一個小組的交通。這些好像是三千年前的故事，但是其中的每一個人物，今天都在我們周圍，也都在我們的身上。主啊，讓我們明白祢工作的法則，祢怎樣在他們身上工作，也讓我們能夠敬畏祢，知道要在祢面前成為一個對的人。主，祝福祢的教會，讓我們都在祢面前剛強，不再藏、逃、或是戰兢害怕，而是我們能靠著祢剛強有力，而且得勝有餘。謝謝祢，禱告奉主耶穌基督的名，阿們。 從撒母耳記上看時機(十三章)(劉銳光) 撒母耳記上十三：1-15 掃羅第一次違命 「現在你的王位必不長久」(v.14)，這是神對掃羅第一次犯錯的回應，掃羅的王位不保，他捉不住時機。 2. 與非利士爭戰 (v.2-7) 二. 犯錯的情形
(v.8-15) 權力使人腐化(撒上十三1〜23) (臺北靈糧堂) 一、面對強敵(1〜7節) 掃羅登基第二年，面臨強敵壓境，非利士人有車三萬輛，馬兵六千，步兵多如海沙，以致于掃羅焦急，百姓戰驚，藏于山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中，不敢站出來面對敵人，接受挑戰。保羅遭遇過同樣的經歷，也找到得勝之道，「…我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」（林後一8〜9） 二、開始背叛(8〜18節) 立王本不是神原始的旨意，乃是神准許的旨意；掃羅作王，頭兩年自卑得新心、作新人，被靈感，勇於爭戰，避免內鬥等，表現得很不錯；但現在大敵當前，掃羅有壓力時，驕傲、背叛等老我的特徵逐漸出現了，撒母耳要他先到吉甲等候撒母耳來向神獻祭（撒上十8），他等了七天，撒母耳沒來，他就自己去獻祭；他越分越權了，因為獻祭是祭司的職分，不是王的事(參代下廿六16〜20)，掃羅開始不敬畏神，從此每下愈況，越來越糟了。 三、神的能力在人的軟弱上顯得完全(19〜33節) 那時以色列受非利士人的壓迫，沒有鐵匠、沒有武器，如何去與強敵爭戰呢？「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全…。』」（林後十二9〜10）人發現自己的軟弱，就帶著軟弱去投靠主吧！ 默想 我在亨通順利時，有無心高氣傲？在苦難危急時，有無任意而行﹖ 回應 主啊！讓我經歷到你的能力要在我的軟弱上顯得完全。 耶和華尋找合神心意的人(撒上十三8∼15) (臺北靈糧堂) 現在掃羅是以色列的王了，所有國家的事要由他親自來面對，這也是顯出掃羅是否是合神心意之王的時刻了。 一、掃羅登基四十歲 掃羅登基的時候年四十歲，當他作以色列王兩年的時候，他從以色列中選了三千人，二千人跟隨掃羅在伯特利，一千跟隨他的兒子約拿單在便雅憫的基比亞，其餘的人都各回各家去了。掃羅當時的政府狀態，還是非常簡單的，他並沒有訓練這些百姓預備面對強敵。 二、非利士人要來爭戰 現在以色列的宿敵非利士人又來對峙，他們聚集在密抹，有三萬輛車，六千馬兵，步兵像海沙那樣多，他們聲勢浩大的在伯•亞文（Beth Aven）東邊安營。 掃羅遍地吹角，有些以色列人聚集在吉甲，跟隨掃羅，但是也有許多百姓躲藏在山洞、叢林、石穴、隱密處，和坑中；也有些人逃跑過了約但河。這都是掃羅平日並未做預備的緣故，跟隨掃羅在吉甲的百姓也都是戰戰兢兢地。 三、掃羅勉強獻上燔祭 以色列人爭戰之前必獻祭禱告，撒母耳要掃羅等候他來獻祭，因為獻祭是祭司才能做的事。掃羅等了七日，百姓開始散去，這時掃羅心急了，他就自己上祭壇獻上燔祭。隨即撒母耳到了，問他為何妄獻，掃羅答以「我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。」（11∼12節）這就顯出掃羅心中並沒有真正倚靠耶和華，而僅是將獻祭當作一種儀式，或者一種法術，是致勝的手段。 撒母耳對掃羅說：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華――你神所吩咐你的命令……現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君。」（13∼14節）掃羅在一開始，就顯出未遵耶和華為王，這樣的君王不是合神心意的君王。 默想 我是否在主賜給我的位置上，仍事事尋求祂的旨意，還是我認為主既給我機會，我就可以憑己意而行？我是否視尋求主為一件審慎的事，而非隨意妄求？ 回應 親愛的主，你是有次序的主，幫助我認清自己的職份，專心預備將要面對的挑戰，也幫助我守住自己的職份而不逾矩。幫助我凡事尋求你，耐性等候你，全心信靠你，而不走在你的旨意之前。阿們！ 以色列人沒有刀槍(撒上十三19∼23) (臺北靈糧堂) 此處我們可以看出掃羅時代，支派聯盟時期的一些狀況。他們的兵力與武器都大大不如他們的宿敵非利士人。 一、跟隨掃羅的約有六百人 在吉甲獻祭之後，撒母耳離去，掃羅與約拿單要開始面對已經集結在「密抹」的非利士人。 此時掃羅數算跟隨他的人，僅剩下「六百人」，這與原本的至少三千人相比，相距甚多，無法與非利士人的「有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多」相抗衡（撒上十三5）。現在掃羅和他兒子約拿單，來到「便雅憫的迦巴」，與非利士人安營的密抹，都在便雅憫地，僅隔一個山谷，遙遙相望。 二、非利士的三隊掠兵 現在非利士人派出「掠兵」（17節），掠兵就是先遣的機動部隊，專事掠奪、毀壞。他們分為三隊：一隊往俄弗拉向書亞地去，這是向北的一隊；一隊往伯•和侖（Beth Horon）去，這是向西的一隊；一隊往洗波音穀對面的地境向曠野去，這是向南的一隊。非利士人已經完全入侵以色列地，而以色列百姓則「藏在山洞、叢林、石穴、隱密處，和坑中。有些希伯來人過了約但河，逃到迦得和基列地」（撒上十三6∼7）。我們看到非利士人的有備而來，以及以色列的無力招架。 三、以色列人沒有兵器 除此之外，相距更大的是，非利士人有精良的武器，而以色列人中，「惟獨掃羅和他兒子約拿單有」兵器；其他的以色列人，「沒有一個手裡有刀有槍的」（22節）。 因為打鐵的技術被非利士人壟斷，他們「恐怕希伯來人製造刀槍」，因此壟斷技術，使「以色列全地沒有一個鐵匠」（19節）；如果以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，「就下到非利士人那裡去磨」（20節），以色列人只有「銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子，並趕牛錐」（21節）。這使兩陣的勢力更加的懸殊。這是一場若是倚靠人，絕對打不贏的一場仗。 默想 在我的生涯中，是否曾經經歷幾乎必敗的局面，而在這局面中，只有緊緊的倚靠主，才能度過？我是否曾經在條件完全不如理想，自己的預備也不周全時，單單的來尋求主的幫助，面對難關？ 回應 親愛的主，你是奇妙大能的主，我深知我的生涯是靠你得勝。幫助我常做當做的準備，也提升自己的條件與能力；但無論在何種情況中，讓我清楚我是屬你的，每一個挑戰也是為你而戰，願你的旨意成全，因而能全然倚靠你，看見你能力的介入，完成你託付的使命。阿們！ 你作了糊塗事了(13章1至18節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你保守我免受試探，賜我智慧能力行公義正直的事，榮耀你的聖名。 掃羅曾帶領以色列全家三十三萬人擊退亞捫人，拯救約旦河西的基列．雅比。當他登基作王后，因著要面對軍費與管理等的複雜問題，便打發那些軍兵各回各家去，只留下了三千人跟隨自己和約拿單。後來非利士人在以色列軍駐紮的吉甲附近結集大軍，掃羅急忙派人到以色列遍地吹角，要再招聚以色列兵，可是今次的回應比上次遜色得多。不久以色列兵見到敵人有大量的戰車、馬兵和步兵，便驚恐萬分，未戰先逃，或藏在洞裡躲避。 撒母耳早已跟掃羅約定，掃羅要先到吉甲等候七日，撒母耳便會到來獻祭、並指示他當行的事（參10：8）。但當第七日掃羅仍未見先知到來時，眼見跟隨的軍兵只剩下六百人，掃羅惟恐不能團結眾人，在情急之下便糊塗地獻祭給神，意圖籠絡軍心。誰料他剛獻祭完畢，先知便來到了，撒母耳責備掃羅沒有謹守神吩咐的命令，行事糊塗；他竟不遵守神的吩咐，也是對神糊塗。 我們今天如果沒有認真聽神的教導吩咐，便會重蹈掃羅的覆轍，成為一個對神糊塗的人。行事為人糊塗，最多是擅作主張、妄行闖禍；對神糊塗，便會不懂分辨神的真理，不按神的心意行事。給掃羅的處罰，就是他失去了家族王位永存的福氣，他自己的王位也不長久，這是十分可惜的。此事讓我們見到，絕對順從神是當屬靈領袖的重要條件。 掃羅所經歷的屬靈考驗，得勝的關鍵在於他必須不看環境，聽候指示，不懼權勢，只信上帝。先知早已給他錦囊，然而眼前的形勢卻叫他戰兢，因為他快要失去全民的支持，加上敵軍眾多，戰備齊集，己方的軍兵只剩下六百人，到了第七日撒母耳卻還未來，他惟恐戰事一觸即發，就會全軍盡墨，所以他便妄顧神的吩咐而行事。聖經讓我們知道，神對於屬靈領袖的期望和要求都很高，因為他們對神的子民有很大的影響力。願主也帶領我們得著優良的裝備，操練信靠神的心，超越環境的障礙，發揮生命力，作神所使用的屬靈領袖。 掃羅越權 (撒上十三：1~22)(臺北基督之家) 分享：因為掃羅的長子約拿單攻擊非利士人的防營，以至於非利士人集結大軍在密抹，一副要將以色列全軍覆沒的態勢；非利士人的陣勢的確非常可怕，聖經形容他們的步兵像海沙那樣多，所以原來聚集跟隨掃羅的以色列人就非常害怕，躲藏在叢林、山洞、隱密處，甚至有些逃到約約旦河的東岸去了。事實上，掃羅的軍隊和非利士人的軍隊，不但在人數上相差懸殊，在軍事力量上也天差地遠。因為聖經記載，以色列軍隊中只有掃羅和約拿單有刀，其他的人都只是拿著農具作戰。難怪，掃羅也開始心生恐懼了！ 當聚集跟隨掃羅的軍隊人數，因著離開、逃走，一天天的減少；而撒母耳又遲遲未到，掃羅就再也無法等候下去了，他的信心開始動搖了，最後居然僭越了祭司的職務，替代撒母耳向神獻祭。不論掃羅犯錯的理由為何，但可以確定的是，他做了自己也知道不應該做的事。 今天若以人本的立場來讀這段經文，其實有滿多的理由，支持我們來同情掃羅的。有誰能不受環境影響？有誰能不在強大的敵人壓力下屈服呢？聽聽掃羅的理由，我們可能還會替他抱屈，不是嗎？不過，他也真知道，自己做了不該做的事，只是不肯認錯悔改；所以，掃羅真正的大問題，不是有軟弱、會犯錯，而是堅持不肯承認自己所犯的錯誤，不肯真實悔改！仔細研讀掃羅的一生，我們就會發現這是掃羅個性的致命傷，使得他無法討神喜悅。這也是掃羅與大衛最大的差別！ 回應：主耶穌啊！我承認在我的個性中也有許多軟弱，甚至比掃羅更容易受環境影響、更容易犯錯。求禰幫助我常存柔軟的心，不至於硬著頸項不肯認錯悔改。阿們！ 禱讀：詩五十一：2~4
2. 求禰將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！ 3. 因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。 4. 我向禰犯罪，惟獨得罪了禰；在禰眼前行了這惡，以致禰責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。 |