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撒母耳記上第十章短篇信息 目錄： 掃羅被立為王的經過(陳則信) 經歷讓神作工的結果(十章)(王國顯) 撒母耳記上預查(八至十章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(十章)(劉銳光) 更新從心開始(撒上十1〜16) (臺北靈糧堂) 神有揀選，人有印證(撒上十17〜27) (臺北靈糧堂) 掃羅受感說話(撒上十1∼8) (臺北靈糧堂) 掣簽掣出掃羅(撒上十20∼24) (臺北靈糧堂) 變為新人(10章1至16節)
(香港讀經會) 有神感動的一群人跟隨(10章17至27節)
(香港讀經會) 膏立掃羅為王 (撒上九：25~十：27)(臺北基督之家) 第十章 掃羅被立為王的經過(陳則信) 在前一章我們已經說過，從天然方面看來，掃羅是相當適合作王的一個人。到了本章，就說到掃羅被立為王的經過。我們知道在本書第十三章十四節，撒母耳對掃羅所說的話：『現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君』。可是在說這話之前，神還沒有找到一個合他心意的人來作以色列的君王。掃羅的被選立，不過是暫時的，神所以這樣作，乃因以色列人迫不及待，逼著神要為他們立一個王。神只好照著他們所求的，把掃羅賜給他們，作他們的王。當知掃羅最缺少的，並不是天然方面的幹才，乃是在屬靈方面，他差的太遠了。他根本沒有和神發生過直接的關係，他在屬靈的事上是門外漢。因此神必須藉著撒母耳在這方面來幫助他。在上一章末了，我們已經看過，掃羅有生以來，神沒有直接向他說過話，這是一件非常嚴肅的事。親愛的讀者，神曾經直接向你說過話嗎？你在靈裡有沒有聽見過神的聲音？如果神從來沒有向你說過話，你和神之間就沒有發生過直接的關係，你對神就不會有多少的認識。為此撒母耳要掃羅站在那裡，以便將神的話鄭重的傳給他。這是一件太大的事！ 神藉撒母耳向掃羅說話的經過和內容（1~8節） 『撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴說，這不是耶和華膏你作祂產業的君麼』（1節）？撒母耳向掃羅說話之前，先將膏油倒在他身上，這表明撒母耳是在膏油的底下向他說話。這是神藉著人說話最重要的原則。神要先知向人說話，不只他的話要對，要準確，同時還要注意說話的時候是否帶著膏油。是否話語出來，膏油也隨著出去。如果只有話語而沒有膏油，那只不過是死的字句，充其量不過是文士和法利賽人的教訓而已。那絕對不是神活潑的話。在五旬節的時候，神的僕人起來說話，他們是『滿有恩惠能力……』他們是『以智慧和聖靈說話』（徒六8~10）。彼得在哥尼流家裡，也是這樣，他正說話的時候，聖靈就降在一切聽道的人身上（徒十44）。哥林多前書說到保羅傳揚基督並祂十字架，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證（林前二4）。以上這些事，都正解釋了撒母耳一面向掃羅說話，一面膏油倒在掃羅身上的原則。 就掃羅個人的經歷來說，這次膏油倒在他的身上，同時又聽見神藉先知向他所說的話，這是他屬靈生活的開始，也是他一生最大轉機的日子。但願我們都有這樣的一個日子，好叫我們在神的手中成為有用的人。 撒母耳向掃羅說話，不單先用膏油倒在他身上，同時又與掃羅親嘴。親嘴是愛裡交通的表示，這給我們一個很好的榜樣。我們向人說話，不只要在聖靈和能力裡，也要在愛的交通裡。因為出於愛心的話語，才是人最容易接受的話語。 神藉著撒母耳向掃羅說什麼話呢？撒母耳與他親嘴說：『這不是耶和華膏立你作管理祂民的人君嗎？你必管束耶和華的人民，必拯他們脫離四圍仇敵的手，耶和華膏立了你作管理祂產業的人君，這要給你作記號』（1節呂譯）。神的話很清楚的告訴掃羅，神膏他，乃是要他作以色列的君王。神的話語臨到什麼人身上，神的託付也就放在什麼人身上；神的膏油就是聖靈，膏油在神身上，乃是叫人得著能力來執行神所託付的。我們要在神的手中成為一個有用的器皿，這兩者缺一不可！ 本章第二至九節，是說到保羅前面將有的遭遇，和所要發生的事。 一、關於家庭方面，失掉的驢已經找到，今後不再是一個尋驢的人，二十為家庭所關心的人了（2節）。 二、要從拜神的人手中接受餅的供應，神的子民把糧食供給他（3~4節）。 三、要和先知們一同受靈感而說話。膏油既在他身上，自然就有膏油的表現（5~6節）。但這是外面的，他的裡面還需要更多的恩典。 四、『你就要變為另一個人』（6節呂譯。國語和和合本譯作『變為新人』。這可能與原來的意思不合，因為新約對於新人的定義，乃是一個新創造的人。從掃羅以後的表現來看，很清楚的看見他還沒有蒙恩到這種地步）。由於神的話臨到他，並且膏油在他身上，他就確實變為另一個人，不是從前那一個普通的人，而是被神選立的君王了。 五、神與他同在（7節）。既有神的同在，就應當趁機會作工。我們無論作什麼如果越作越有神的同在，我們可以放心去作，因為那必定是神所喜歡的。如果越作越失去神的同在，那就不是神所喜歡的事，這是神給我們一個大的原則。 六、要等候神進一步的指示（8節）。神雖然藉撒母耳告訴掃羅相當多的話，也給他作事的原則，但還有許多話不能一時都告訴他，因他接受不了，所以就吩咐他先下到吉甲去，並要在那裡等候七天，一直等到撒母耳來，才將他所當作的事告訴他。舊約和新約雖有時代上的不同，但屬靈的法則卻無二致。外表的做法雖有分別，但裡面的原則卻完全相同。在舊約神藉著撒母耳給掃羅先有一段話的帶領，但還有許多的話沒有說，等著以後再帶領他。照樣，在新約的時候，主耶穌也對門徒曾這樣說：『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理』（約十六12~13節）。所以我們每一次得到神的話之後，仍要戰戰兢兢的等候，因為前面還有更多更重要的話要告訴我們。如果我們能一步一步接受主的帶領，所蒙的恩典定規是無限量的，這是何等有福呢！『你要等候七日，等我到了那裡，指示你當行的事』。等候，再等候，等候神下一次的指示，這件事是多麼的重要！ 掃羅初步的經歷（9~13節） 掃羅一轉身離開撒母耳，神就改變了他，使他有另一個心，那一天，這一切的兆頭就都應驗了（9節）。這是說到掃羅開始對屬靈的事有了初步的經歷。 掃羅一離開撒母耳，或者說撒母耳一向掃羅說完了話，『神就改變了他』。神向誰說話，就在誰身上動了工，誰就有了改變，這是真實屬天的經歷。不過我們必須有信心，用信心接受神的話語。許多人因為沒有信心與所聽見的道調和，結果神的話在他身上就不能發生作用。因此，他們就不能在經歷上證實神話語的真實。 『神就改變了他』。這話何等寶貴和甜美！人不能改變自己，我們一再的犯罪，一再的跌倒，就證明我們毫無能力，毫無辦法來改變自己。但是感謝神『神就改變了他』。歷代以來，神改變了千千萬萬的人，神能改變人的心，神能改變人的行為，神能改變人的生活，這是何等奇妙的一件事，願榮耀歸給祂! 神改變了掃羅，就『使他有另一個心』（呂譯）。國語合和本譯為新心。我認為掃羅既未成為一個新人，當日也未得到新心。所以這裡的意思乃是：掃羅從此就有了另一個心志，心思並心情，他整個人的傾向和從前不一樣了。並且他外面也有了大的改變，因為他裡面有了另一個心，外面自然就有了另一種的生活。我們一生的果效，都是由心發出（箴四23）。 從第十節到第十六節，乃是記載外面兆頭的應驗。 撒母耳在眾人面前選立掃羅為王（17~24節） 神未立王之前，再一次譴責以色列人離棄神而求立王的事（17~19），這件事實在是傷了神的心。當撒母耳說過這一段話之後，就叫以色列人到神面前來制簽，結果就制出便雅憫支派基士的兒子掃羅來（20~21）。神既然揀選了掃羅，又用膏油膏了他，為什麼還要在眾人面前制簽呢？這乃是要以色列人無話可說，叫他們對神的揀選沒有懷疑。撒母耳作士師治理以色列人。一面是在神面前尋求神的心意，按著神的引導而選立掃羅，另外一方面，他也在人面前謹慎行事，叫人無法挑他不是。但願我們的生活在神面前能蒙神喜悅，在人面前也是無可指摘。 當以色列人制簽，制出掃羅以後，掃羅並沒有挺身而出，或自我介紹說：『我就是掃羅』。他卻把自己隱藏起來，以致眾人到處尋找他，卻找不到。於是他們求問耶和華，到底這人來了沒有？耶和華指示他們說：『他藏在器具中了』（22節）。這是何等美麗的一件事！ 掃羅受膏被選立為王之後，就把自己藏在器具中。這一種隱藏的生活，乃是每一個被神所大用的人必須有的經歷。摩西在米甸的野地隱藏了四十年，大衛隱藏在曠野中牧羊，以利亞隱藏在基立溪旁，過孤單的生活；保羅也在亞拉伯的曠野，有三年隱藏的經歷。這些人都在蒙神使用之前，經歷過隱藏之生活。許多人出來事奉神，就喜歡在人面前大露鋒芒，而不願意過卑微隱藏的生活，這是非常危險的一件事！ 『藏在器具中』，不只是隱藏了自己，並且受約束過不自由的生活。你像掃羅是那麼高大的一個人，他藏在器具中，也許連轉身的餘地都沒有了，他受到了極大的限制。正如我們詩歌上所說：『求主把我捆綁，我才得著釋放……當主膀臂將我監禁，我手就更奮興』的經歷。 可惜掃羅藏在器具中的時間太短了。因著環境的需要，以色列人迫不及待的要設立君王，於是他們把掃羅從器具中找了出來。這好像一個杯子還沒有燒成功，就把它從窯中拿出來了。所以經不起神的使用，稍微得著一點祝福，就心高氣傲而悖逆神，不順從撒母耳給他的帶領。結果就落在撒但的網羅，何等可惜！ 掃羅從器具中被領出來，他站立在神百姓中間，身體比眾人高過一頭（23節）。以外面的儀錶來說，他實在像一位君王。然而他裡面屬靈的分量，並沒有比眾人高了多少，這就是他王位不能長久的原因。大衛少年時，他身量也許比別人小，但他裡面屬靈的分量，卻遠遠超眾人。因此他的王位堅固，任何環境都不能使他動搖，弟兄姊妹，我們千萬不可光注意事物的外表，我們要追求裡面的充實，因著神的成分增加而大得長進！ 當撒母耳將掃羅介紹給眾人認識的時候，眾民就大聲歡呼說：『願王萬歲』！唉！人所喜歡的，都是外表的情形，有幾人能看透掃羅裡面的虛空呢？今天人所注意的，豈不是外面的工作場面，或恩賜和口才嗎？豈不是誰的工作廣大，誰的幹才更強，誰就大受歡迎嗎？但那些甘心卑微，樂意為主舍一切，常過孤單隱藏生活的人，豈不是到處被人藐視或棄絕嗎？ 撒母耳智慧的帶領（25~27節） 撒母耳既制簽選出掃羅來，又將他介紹給眾人認識，按我們的想法，此時就應當正式立掃羅為王了，但撒母耳卻不是這樣作，聖靈藉著他顯出有智慧的帶領和安排。 『撒母耳將國法對百姓說明，又記於書上，放在耶和華面前，然後遣散眾民，各歸各家去了』（25節）。要正式立國必須先頒佈國法，說明王要如何治理這國。因此他先將國法向百姓說明，叫眾人知道遵守。並且記在書上，以免忘記。將國法放在耶和華面前，這是表明這一個國法是耶和華所指示的。然後他將百姓遣散回家，好叫他們去思想並遵守。這是立國最基本的工作。 『掃羅往基比亞回家去，有神感動的一群人跟隨他』（26節）。撒母耳不只叫眾人回家去，他也讓掃羅回家去。他要掃羅再過一段安靜的生活，學習等候忍耐的功課。另一面，神的靈也感動了一群人來跟隨他，叫他先在少數人中間學習作屬靈的首領。 『有神感動的一群人跟隨他』。這是何等美麗！他不用登廣告來招募跟隨者，他也不用手段來拉攏群眾，更不用任何方法來組成核心分子，乃是神感動人來與他同心同行。 『但有些匪徒說，這人怎能救我們呢？就藐視他，沒有送他禮物，掃羅卻不理會』（27節）。這又是神叫掃羅在登基以前，必須學習的一個更深的功課。就是他尚未得到真正榮耀之先，必須先受人的羞辱。掃羅此時能安靜忍受，不為自己有任何申辯，或者作其他反應，這實在是難能可貴的一件事！ 『掃羅卻不理會』。這是說出他的度量已經被主擴充，能忍受人的誤會，批評，譭謗，藐視和攻擊，並且處之泰然；這是君王所不可缺少的品德。保羅說：『我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事』（林前四2）。這是何等寬大的一個人!屬天的君王就該如此。——陳則信《默想撒母耳記上》 經歷讓神作工的結果(十章)(王國顯) 07經歷讓神作工的結果 我們上次看到神向撒母耳說明祂要使用的一個人，那個人就是掃羅。然後撒母耳就告訴掃羅，『你回家去，你要經過一些地方，你也會看見一些事情，當你看到那些事情，神就讓你在那裏經歷神的作為。讓掃羅知道，拺選他出來作祂百姓的王的那一位神，祂是管理着環境的。撒母耳特別題到一件事，你在路上碰到一班先知在受感說話。』也許他們在說方言，也許不是，不管怎麼樣，有一批先知在那裏說話。然後撒母耳就說：『神讓你和他們一同受感動，你就成為一位新人，你不再是你現在的掃羅。』 掃羅必須要有這樣的改變，才能管理神的百姓。但是我們要注意，這裏說你要變成一位新人，讀英文聖經，你會覺得，不是中文聖經的意思。撒母耳記上第十章六節『你要變成新人。』這給我們一個混亂，如果我們不參考另外一些繙譯，很容易把新約的新人的觀念，用在掃羅的身上，如果是這樣用上去就很糟糕。神在這裏沒有應許掃羅要成為一位新造的人，神告訴他，你就要成為另外的一個人，另外的一個怎樣的人呢？ 賜給掃羅一顆新心 在上文，我們看到掃羅的一些長處，他在人中間也可以馬馬虎虎過得去了，但如果神要用他的時候，光是憑着原來所有的那些，他就不管用，所以神說你要成為另外一個人。另外的一個甚麼人？我們要注意下面，第九節『掃羅轉身離別撒母耳，神就賜他一顆新心。』這裏又來了一顆新心，這顆新心，不是新靈。在新約裏神給我們一個從上頭來的靈，這裏神沒有說要把聖靈給他，衹是說像新人一樣，給他另外一顆心。另外一顆甚麼心呢？對掃羅來說，從下文可以看見，就是一顆願意接受引導的心。因為他作王，神要先讓他受帶領，所以他裏面要有看見，外面要有跟隨。他不能再像掉了幾匹驢，自己去找，找不到的時候，找個神人去問問，這些都可以說是他的長處。 但單有這些就不能管理這些百姓，他必須直接去接受神的引導，他必須直接的面對神的權柄。他面對神的權柄的時候，他必須接受神的權柄。這是他從前所沒有的，現在神就給他一個新的心思，讓他知道要根據神，揀選神，順從神。當然我們也曉得掃羅能有這樣一顆新心，乃是神的靈在他身上作的工，但神的靈並不是住在他裏面。我們一再提過聖靈與人的關係，在舊約的時候，神的靈在人身上作工，不像在新約裏神的兒女身上所顯明的一樣。在新約時候，神把神的靈賜給神的兒女乃是永遠住在他們裏面。 一般說，這叫做聖靈的內住，就是聖靈住在我們裏面不走了，你趕祂走，祂也不走；你不歡迎祂，祂也不走。因為主的應許是說，在我們信主的那一剎那，聖靈就住在我們裏面，並且是永遠住在裏面，這是新約。在舊約裏就不是這樣，在舊約裏，神要用那一個人，用多少就給多少聖靈，用多久就給多久聖靈，當神使用完畢後，神就讓聖靈回到祂那裏去。一位給神用的人，他因後來不夠條件讓神用了，神就把聖靈從他身上收回。在舊約裏，聖靈和人的關係是根據神所要作的工，所以才有詩篇五十一篇上面的那一個禱告，『不要從我收回你的聖靈。』 這在舊約裏是對的，但在新約裏就不合用了。我們必須明白在舊約和新約裏聖靈和人的關係，不然的話，我們就會恐嚇自己。啊！我沒有聖靈了，或者是給人騙了，說聖靈從你身上走掉了。感謝神!在新約裏，神從來沒有說要在祂所買贖的人的身上收回聖靈。回頭來看掃羅，他有一顆新心，當然是聖靈的工作，但不是聖靈的內住。我們能抓住這一個區別，就能明白在掃羅身上的是聖靈的工作，他所顯明的卻不是聖靈內住的結果。神明明知道掃羅的結局是怎樣的，但神還是給他這樣的安排，可以說是為着掃羅。或者可以說，神把祂該作的完全作出來，沒有叫人感覺祂虧欠掃羅，免得叫人說神根本沒有幫助掃羅，他怎麼會有成功的希望？神該作的神都全作了，所以以後掃羅有甚麼虧欠，那是掃羅自己要負的責任。 掃羅給立為王 然後，撒母耳跟掃羅約定，要如何來顯明神要掃羅在以色列人中間作王。神要顯明祂揀選掃羅這一件事，神讓撒母耳把以色列人都招聚到米斯巴。米斯巴是一個守望的地方，在那裏守望等候神的啟示，現在以色列人都聚集在米斯巴。在沒有顯明掃羅以前，撒母耳非常嚴肅的指出以色列人的愚昧。他說：『你們棄絕了領你們出埃及進迦南的神，要求立一位王，這件事是非常愚昧的。現在神也應允你們。』但撒母耳在第十七節說的話，裏面有一個意思。這個意思就是，『你們要求立王，神也同情你們，但你們卻自己出頭要一位王，這事情在時間上和實際上就不是神的旨意。 所以神說，好，你們自己要立王，我就給你們看見，你們所要立的王是那一位。』所以神叫他們掣籤，掣到那一位神說是的就是了。掃羅就是這樣給顯明出來。我們細細地讀神的話，我們會發覺，神顯明一位祂所賜福的人，神從來不用這個方法。神揀選摩西，神直接對摩西說：『我要用你』神要用約書亞，神就明明的說：『約書亞是接替你來帶領以色列人來成就我交給你的工作。』在士師記裏，神所興起的士師，都是神自己在那裏顯明的，神從來沒有用這個方法，抽籤，抽出一個人來，就說這位就是了。甚麼時候用過這個方法呢？在民數記裏，亞干不是偷偷地藏了耶利哥城裏的東西嗎？就是用這個方法把亞干顯出來的。過不久，掃羅又用這個方法，找出一位有功卻反倒成為有罪的人，就是掃羅的兒子約拿單的事。 在好多的聖經的記載，用這一個方法按着支派抽籤，從支派裏抽出一個宗族，從宗族裏抽出一個家族，從家族裏抽出一個人，都是用來處理那些不妥當的事情。雖然聖經沒有明明的說這個方法是處理不妥當的事，但用這種方法處理的事，卻是給我們看見有這樣的情形。我衹是給你們參考一下，不過有一件事是可以肯定的，神要用的人，神從來沒有用這個方法來顯明，神都是很直接的把那個人興起來。掃羅就是在這個方法裏給選中了。從外面來說，掃羅的確很有資格作以色列的王，他實在具備很多很好的外表的條件。他比眾人都高過一頭，這是外形。當時掃羅給選出來，大部份人都接受這件事實，但有少數人不大佩服。為甚麼不佩服？ 非常可能是我給你們題的那個神揀選人的原則，雖然這批人是匪徒，就算他們是匪徒，所以他們才不佩服這樣的挑選。他們心裏想，為甚麼不選我？為甚麼是他？神若選他就會明明的顯出來，怎麼要用抽籤的方法，把他抽出來？如果是抽到我的時候，我也可以作王啊！所以完全是碰巧。在人的心裏面就有這樣的想法，這些人就不佩服。神選人準確的方法實在不是這樣，但神的時間沒有到，神所要用的人還沒有長成。這個時候大衛出生了沒有？我們還不知道。就是出生了，也還是一個小孩子，所以神所預備的完全沒有成熟。但神為了祂的百姓有拯救，有管理，神在無奈的情形下作這樣的安排。所以我們說，不是對的時間，也不是對的人。 神為選民給掃羅印證 即便是這樣，神也沒有虧負掃羅，所以神叫他成為一位新人，給他一顆新心，乃是為了神自己的百姓。當然我們可以往前看，乃是為了亞伯拉罕的子孫。神不能弄一個人出來，填上那個位置來管理祂的百姓。雖然是這樣，神還是讓以色列民明白，甚麼叫做權柄。權柄不是口講出來的，特別是管理神的百姓，也不能光憑着組織來顯出一個權柄的。因為管理神的百姓，需要一個屬靈的權柄，屬靈的權柄也不是依附組織的，乃是神藉着一個人顯明神的自己，神的權柄就在那個人身上出來。所以到了十一章，我們看見神給掃羅有機會來顯明他還是有一點屬靈的權柄。在這時候的掃羅，他具備天然的長處，再加上神給他的一顆新心，神可以在他身上尋找到神使用他的條件。 以前說到掃羅的長處時，最突出的是甚麼？謙卑。藉着去找失掉的驢那件事，稍微看到他天然裏的謙卑，總比連那一點點都沒有好多了。他給選了出來作王，實際上沒有王的位份，現在神就用着一些事情來向祂的百姓印證，神要用掃羅。不知過了多久，亞捫人就來侵犯以色列，來到基列雅比這地方。從後面的地圖可以看見，基列雅比在約但河東邊的以色列人所得的地的北邊，也就是說在約但河東，亞捫就在他們的下邊。亞捫人這次出來，對基列雅比人所提出的條件，非常苛刻。他們說如果你們歸服了我還不夠，我還是要把你們每一個人的右眼剜出來，這樣我才接受你們的歸服。這批以色列人聽到這個消息就苦惱了，就哭了，他們好像衹會哭。 基列雅比人就派人去告訴河西的以色列人，這時候，掃羅就在田間趕牛回來。剛才我說他還沒正式作王，就是根據這件事實。你總不能說作王就作王，你總得擺出一些東西來，叫人心服才好作王。所以撒母耳把他選出來，他還是回家種田趕牛，他仍然是一位老百姓。眾人把話告訴他，當掃羅聽見這些話以後，他就被神的靈大大的感動，這是他給顯明作王以後，頭一次作事了。神給他一個工作，神的工作一來，神的靈也來了。當神的靈來的時候，掃羅很受感動，然後他就向全以色列傳遞一個消息，他說所有的以色列人，都要出來跟隨撒母耳和掃羅。如果有人不出來，他就要把他的牛切開。所以當時，以色列人都怕了。怕誰呢？好像誰兇就怕誰。亞捫人兇，他們就怕亞捫人。現在掃羅兇，就怕掃羅。 但是感謝神!百姓怕掃羅，不是因為掃羅兇，乃是神在百姓中也作了一件事，讓他們看見掃羅是在執行神的權柄。這樣的懼怕，就比對亞捫人的懼怕，不能看作同一樣的事情了。我們感謝主!在這裏有一件很有意思的事，當神的百姓對神的權柄有一點懼怕，我不用『懼怕』這個詞，我用『敬畏』這個詞來表達，在英文就是這一個詞。他們向神有一點點的敬畏，立刻就發生一件事實，整個以色列人就如同一個人。有多少以色列戰士呢？上文看到一共有三十三萬，以色列十一個支派是三十萬，從猶太支派來的有三萬。三十三萬的人，一下子成了一個人，是怎麼來的呢？他們都向着神的權柄，當然神在人中間作工，一直作到一個地步，得着一個團體的人。 在舊約時候是以色列人，在新約時候是教會，不管是在舊約或是在新約，若是神要選召的人，他們能顯出像是一個人的時候，他們能同心合意的時候，神的能力就顯出來，神的權柄顯出來，神的榮耀也彰顯。這三十三萬人，他們連夜就渡過約但河，在天還沒有亮的時候，他們就殺進亞捫人的營地。然後追趕亞捫人，把他們追趕到一個地步，可以說他們全垮掉了。因為聖經說，他們給追趕到一個地步，沒有兩位亞捫人在一起。這時是甚麼時候呢？正午的時候，他們得勝又得勝。 接受神的權柄就顯出剛強 在這裏我們要比較一下，亞捫人來對付河東的基列雅比人時，他們衹會哭，你曉得這是軟弱人。等到這個消息傳到約但河西，聽見的人也衹會哭。河東的是軟弱人，河西的也是軟弱人，這些軟弱人怎麼會去打仗呢？奇怪，在這樣一場戰爭下來，昨天他們衹會哭，現在卻是凱旋歸來的軍隊。注意區別在那裏？那關鍵在甚麼地方？怎麼能轉變得這樣明確又厲害？當然從上面我們題到是服神的權柄。在這裏不能不往深處去看一點，因為這一點在我們生活裏也可以常常享用的，那就是支取神，去取用神，就是享用神。這是非常重要的，它的基礎是活在神的權柄下。 我們很可惜讀這些以前沒有把申命記和利未記來讀過，不然，就會看到，在申命記第二十八章裏就這樣說，如果他們謹守遵行神的吩咐，第七節就說：『仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗，他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。』另外一個地方又題到，你們一個人就追趕他們一百人，你們兩個人就追趕他們一千人。怎麼可以有這樣的事呢？不是那一個人或是那兩個人很有本領，乃是他們服在神的權柄下去取用神。神的應許都給了他們，你取用就是你們的，你不取用也是你們的，你不取用是你的損失，你取用是你的權利。這是神給我們一個非常大的祝福，這也是神自己和祂一切應許，我們都可以去取用。 但是，有一個非常可憐的光景，就是我們不多留意去支取神，不懂得去支取神。前不久與一個在讀書的弟兄談話，他到了大學讀書以後，消瘦了很多，我就問他是不是很忙？是不是睡眠不足？功課壓力很重，應付不了？他說：『是，常常讀書讀得很晚。』我就對他說：『弟兄啊！你該學習靠主。』他問：『怎樣靠主？』這是很具體的事，你說靠主，怎麼靠主？你說取用主，怎麼取用主呢？我們都知道要靠主，取用主，但怎麼去取用呢？這弟兄也問這個問題了。我說：『弟兄啊！靠主不是叫你不做事，乃是你作好你該作的那部份，你作過了以後就不要把它放在心裏。衹要作好你該作的，你就把整件事情交給主，不要因為結果而背重擔，要看見那個結果是在神的手裏。』 神說好，那你就好。神說這次不好，那你就說：『神啊！你看不好是對我好，那我就接受給我的不好。』我們的難處就是把那個結果背起來成為我們的重擔，不能安息，就是背着一個重擔。心思上背着一個重擔，身體上也背着一個重擔，這樣作神的兒女，的確是作得很苦，跟其他不是神的兒女的沒有甚麼分別。感謝主!祂給我們有這樣的應許，我們可以取用祂。取用神並不等於放棄我們的責任。我們盡責任，但是不背重擔，因為我們看一切的結果，都在神的手裏。不是我去影響那個結果，乃是相信神會把一個對的結果賞賜給我。我們感謝讚美主！這一次以色列人，前後兩天，變成兩位不同的人。歸納來說，因着他們歸服敬畏神的心思，也就在這個心思上面去取用神。看到底下就知道，經歷這次的事情，掃羅才正式作王，神用實際來印證他的地位。 接受神的權柄是必須要有的經歷 感謝主!掃羅正式作王，但如果衹看見掃羅作王，我們總結他的事，還是不夠的。我想多說幾句掃羅給神印證作王的事。很重要的一點，經歷裏毫無保留的歸向神，也就是讓神的權柄恢復在你身上，你看甚麼時候人恢復了，有神的權柄就有了能力。很多人都盼望追求能力，他們沒有按着正途去追求，他們以為作一點這件事，那件事就可以有能力。能力顯出來乃是根據人毫無保留的接受神的權柄，不接受神的權柄，還有保留，神的能力也就受限制。必須看見讓神的權柄在我們身上有出路，就是讓神有機會作工在我們身上。 我們的難處就是我們不肯讓神作工在我們身上，但是我們又要神作工的結果。這是不可能發生的事。要得着神作工的結果，必須讓神有作工的機會，也就是必須讓神的權柄顯在我們的身上。又回到一個具體的問題，甚麼叫接受神的權柄？這話好像很玄，但一點都不。甚麼叫接受神的權柄？用我們現在的學習來說，那就是接受神的話，神的話怎麼說，就怎麼接受。現在人對神的話，沒有承認它是絕對的權柄，他們寧願服從一些人的道理，而不樂意去接受神所說的話。 昨天看了一篇文章，說到關乎聖靈的問題，說到聖靈道理的歷史，從使徒時代以後一直說，這個時期對聖靈怎麼看，在中古時候的神學思想對聖靈又怎麼看。我看完了以後，我裏面有一個很深的感覺，我不曉得該要哭還是該要笑。我笑着這麼說，神的話已經說得這麼清楚，還要製造一些道理出來。要哭，乃是說，為甚麼歷世歷代以來、人就是要尊重人過於尊重神？我們求神實在的光照我們。從神在以色列人身上所作的歷史，我們看到服神的權柄，就是讓神作工。讓神作工就是顯出神的能力和榮耀。甚麼叫作接受神的權柄？從舊約到新約，仍然是那一句話，跟隨神的話，這是惟一接受神權柄的路。 撒母耳記上預查(八至十章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第8 -10章 撒母耳記上第八章和第七章的結尾中間隔了一段很長的時間，因為8:1節說到『撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。』8:3節，『他的兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。』這件事困惑許多人。為什麼這麼敬虔的人會生出這樣的孩子？甚至更深的困惑：為什麼這麼屬靈的人會安排這麼不屬靈的兒子作士師？有些解經家認為，撒母耳立兒子時，他們並沒有這麼糟糕，而是後來變壞的。有點像掃羅在剛開始時，各方面的表現都很好，而且也蒙
神祝福、受人愛戴，可是好景不長，一路走下坡。所以，這是一個可能的解釋。 雖然撒母耳的這兩個孩子非常不好，但是在聖經上沒有看見 神責備撒母耳像責備以利那樣。一方面，因為他們兩人犯的錯和以利的兩個兒子所犯的相比差了很多；另一面，可能是撒母耳已經盡心為他的孩子禱告，盡了父親的本份。孩子不愛 神、不敬畏
神，有時候也超過了父母本身所能作的，所以我們也不能定罪他。 在這三章聖經裡，有幾件事要注意： 第一件事，百姓要求立王 8:5節，『你年紀老邁了，你兒子不行你的道。』百姓就用這個理由要求立王。後來可以看出，他們真正要求立王的原因是他們想要像列國一樣，有一個王治理他們，成為他們的倚靠。8:19-20節『百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：不然！我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。』
神並不反對他們立王，因為在申命記17:14-20節， 神就已經說過，將來你們到那邊去，要立王的話，這個王的條件必須是什麼， 神有一些特別的要求。 神並沒有否定他們立王的這件事，只是在這個時候立王不對，有兩個主要的原因： 一、 時候還沒有到—因為合神心意的大衛還沒有出現，而且這件事不是 神發起的，是人發起的。 二、 他們的動機不對—他們的目的是為了學外邦人，有王可以倚靠，讓王治理他們，帶他們打仗。這是
神不喜悅的原因。 比方說，如果你的孩子16歲就要結婚，我相信絕大部分的父母都因不放心，而不願意答應。第一，因為時候未到，孩子年紀太輕，而且對象不好。現在交的這個女朋友也還不成熟，並不合適。我們總是希望他將來成熟一點，找到一個更好的對象，能不膚淺幼稚，不貪愛世俗。第二，如果你的兒子的動機是：我成家，就可以出去，不需要再受你們的氣，我就自由了，沒有人管。這樣，沒有一個父母會願意答應，或是放心讓他這麼作。當初 神的百姓要求立王，時間不到，人選不是 神真正想要的，再加上動機也不對，這些原因都造成 神不喜悅。 耶和華 神是王 從出埃及記15:18節，他們讚美 神說：『耶和華必作王，直到永永遠遠。』可知真正的王應該是 神。撒上10:19節，撒母耳責備他們說：『你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的 神，說：求你立一個王治理我們。』撒上12:12節，撒母耳又責備他們：『其實耶和華你們的
神是你們的王。』這些經文都指出『耶和華 神是王』。撒上8:7節，是 神親自說的，『百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』 就像孩子離家不是因為他獨立、成熟了，而是想脫離父母，不想再有任何的管束。在這裡我們要明白一件事： 神允許他們立王，並不代表這件事是出於 神， 神許可並不等於就是 神的旨意，更不代表這件事是 神所喜悅的。這是第一個我們需要學的功課。很多人都有禱告不得答應的經歷。雅各書4:2節『你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求。』在禱告不得答應時，我們是不是很謙卑、認真地在主面前尋求過原因？是否認真想過所求的，到底是不是妄求？是不是合乎
神的旨意？到底我的動機是什麼？從百姓立王的事上可以看見，雖然他們求的動機並不對，但 神允許他們。 試驗是不是妄求最基本的方法 到底我所求的，是真正需要的(need)，還是盼望有的(want)？真正需要的，是必需品，沒有這個我們吃不飽，穿不暖，沒有辦法生活。盼望有的，常常是我們的慾望，可大可小。有的人已經住很好的房子、開很好的車，還是不滿足；有的人有很好的工作，健康的身體，還是不滿足。我們所求的動機對不對？純不純淨？是不是妄求？或是所求的是不是出於
神？是不是 神所喜悅的？我們禱告不得答應，應該在主的面前好好去面對。當我們的心不責備我們，我們就可以向 神坦然無懼了——凡我們向祂所求的，我們就會從祂那裡得著。 約翰壹書5:14節，『我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。』但是在約翰壹書3:21節也特別提到，『親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向 神坦然無懼了。』。我們的坦然無懼在於兩件事： 一、照祂的旨意求。 二、我們的心不責備我們。 當我們的動機純正、不自私，照著神的旨意、為著神家真實的需要禱告時，我們在主面就可以前坦然無懼。接著就說到，『並且我們一切所求的，就從祂得著。』（約壹3:22）從以色列王要求立王的事上，我們要學習，有時候 神勉強的答應，對我們不見得是祝福。 8：10節，神藉撒母耳把立王以後對他們將帶來的傷害—會讓他們失望、為難、逼迫他們，都先講了，但是他們還是說『不然！我們定要一個王治理我們。』(撒上8:19) 第二件事，我們要為自己一切所追求，所揀選的，負完全的責任 神藉著撒母耳警告他們，立王以後有許多的問題，而且也提醒他們這件事會讓 神傷心，因為 神才是王。但是他們都聽不進去，他們說『不然！我們定要一個王治理我們。』他們非常堅持己見，就是要他們所盼望得著的。後來歷世歷代許多不合神心意的王出現，的確給他們帶來困擾和傷害。雖然不見得是直接逼迫他們，但是這個王不合神心意時，會帶領
神的百姓偏離正道，換來鄰國的欺壓、 神的管教，或是帶他們去拜假神，得罪 神。我們要為自己所有的追求、揀選負完全的責任。
使用“自由意志”要很小心。其實一個真正屬 神的人，沒有所謂的自由意志，應該甘心樂意、理所當然的屬於 神、揀選 神。今天人所謂的自由意志帶下了許多危機，人因著自己的揀選造成了許多問題和傷害；也給仇敵提供了許多工作的溫床，容讓仇敵「自由地」誘惑、破壞、試探，並帶領我們遠離
神。 第三件事，神是積極的，祂預備夠用的恩典 雖然 神的百姓沒有揀選 神的上好，沒有接受 神的禁止，且不願等候 神所預備合神心意的人出現後再立王，他們還是硬著頸項，堅持已見。百姓們在堅持的錯誤中，
神讓他們自己體會，離開 神所作的揀選帶來的結果是什麼。我們的 神是一位非常積極的 神，祂雖然不喜悅這件事，但是既然許可了， 神還是賜下夠用的恩典幫助他們。立王這件事，
神不是掩面不管、任憑他們死活， 神是儘可能地希望立王這件事的結局是好的。 神為他們所揀選的掃羅出現時，從第十章，看見 神的祝福和恩典： 一、10:1『撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：這不是耶和華膏你作祂產業的君嗎？』 神在眾人面前印證了掃羅，藉著敬畏
神的撒母耳親自為他膏抺，立他為王。 二、10:9節，『掃羅轉身離別撒母耳，
神就賜他一個新心。』這是 神在他裡面的工作。不光外面膏他，裡面也給他一個新心。 三、10:9節，『當日這一切兆頭都應驗了。』 神對他所說的話， 神藉著撒母耳所給他的應許全都應驗了。整個掃羅被立為王，撒母耳跟他的對話，給他的預言，這些兆頭的應驗，可以發現是一連串所謂的巧合——正好發生什麼事——『你從那裡往前行……必遇見三個往伯特利去拜神的人，一個帶著三隻山羊羔，
一個帶著三個餅，一個帶著一皮袋酒。（10:3）』；『你到了城的時候，必遇見一班先知從丘壇下來。(10:5)』一路上，導演全部都預備好了，都在 神的安排和管理下。這成為掃羅心中一個很大的激勵和印證(Confirmation)——撒母耳所說的都是真的。如果掃羅敬畏
神，他在主面前真的要感動，一生都應該敬畏這位又真又活的 神，因為這麼多應驗，都不是巧合。人看來好像是巧合，但是這麼多擺在一起，當然不是巧合。再加上聖經上明說，不是事後才發生，是
神先安排，然後透過撒母耳告訴他會發生什麼事。 神在掃羅所有的環境裡，好像密集訓練班一樣，要訓練這個新出來的王，讓他能懂得敬畏 神，知道 神是又真又活，是管理我們一切生活大、小事的
神，萬有都在祂的手中。 四、10:10節，『掃羅到了那山，有一班先知遇見他，
神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。』再一次看見不是只給掃羅一個新的心，聖靈在他身上也有非常深的工作，讓他好像被聖靈充滿一樣，受感說話，這是他從來沒有過的經歷。 五、10:24節，『
撒母耳對眾民說：你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？眾民就大聲歡呼說：願王萬歲！』
神揀選掃羅，藉著撒母耳印證，讓大家都知道他是耶和華揀選的。 從這麼多方面可以知道 神是非常積極的 神。雖然百姓們作這件事傷了 神的心，憑已意的堅持，不肯等候 神的時候和 神所揀選的人出現。但是既然發生了，神就像一個父親，積極的為他的孩子們預備好夠用的恩典，為了幫助他們在立王的事上，能真正的走在
神的路上。後來掃羅跌倒、轉變了，並有各種可怕生命的現象，這些都是他自己要在主面前負責的，他沒有在
神的恩典中好好的長進，反而從 神的恩典中墮落了。 第四件事，撒母耳的事奉榜樣 最後，從8-10章裡，我們看撒母耳的事奉。撒母耳在 神面前存著敬畏的心，對 神忠心，在 神百姓面前剛強，該說的話就說，該責備的就責備，他屬靈敏銳，知道
神要作什麼。掃羅來的前一天， 神就對他說話，講到他跟 神同行、親密的關係，他深知道 神的心及 神所要作的事。撒母耳是一個非常透明、老練、屬靈的神僕。我們很盼望神家多有這樣真正屬
神、與 神同行、生命豐富的人，能夠成為我們的祝福。撒母耳是一個過祭壇生活，過奉獻生活的人，是一個禱告的人，是一個充滿
神話語的人。仔細讀聖經，就知道他是可拉的後裔——原本是受咒詛、被審判的族類，可是卻出現了這麼敬虔的後代。這對我們是很大的鼓勵，不管我們曾經多失敗、軟弱，在主面前多麼覺得自己不再可能有盼望，但是當我們真正悔改歸向
神、敬畏 神，仍然從我們裡面可以產生出像撒母耳這樣純淨的生命和真實的影響力。可拉後裔作的詩，在主面前的感恩，為 神家勇敢站住—這些種種寶貴的見證，都非常激勵我們。 使徒行傳13:20節，告訴我們整個士師時代是結束在撒母耳身上。雖然撒母耳立了兩個兒子，但都不行他的道，所以
神不數算。撒母耳不僅轉移時代，他也改變了那個世代，讓以色列全家都歸向 神。希伯來書11:32節，把他歸在信心偉人的行列中。詩篇99:6節和耶利米書15:1節，講到他是聖經上最偉大的禱告榜樣之一。 從撒母耳的身上得到許多激勵，他成為我們的標竿和榜樣。讓我們在主面前像撒母耳一樣，把自己交在 神手中，成為一個藉著常常禱告，能與 神同行，知道
神心意的人。因為我們和 神有親密的關係，所以能影響所處的世代，以及所有我們接觸範圍裡的人，包括配偶、家庭、小組、教會、公司同事…，只要我們接觸到的人，都希望
神得著我們，像得著撒母耳一樣，成為這個世代和周圍人的祝福。 【小組討論】 1.「神允許他們立王，並不代表這件事是出於 神， 神許可並不等於就是 神的旨意，更不代表這件事是 神所喜悅的。」，請從這句話中分享你親身的經歷及我們在作揀選時該有的態度。 2、 你有沒有為禱告沒得答應，向 神認真尋求過原因—到底是不是妄求？是不是合神心意？
真正的動機是什麼？ 3、 無庸置疑，現今自由意志的濫用已為人類帶來了許多的危機和破壞。請試舉憑自由意志或堅持已見而行，可能帶來的問題與危害？並提出應對之法。 禱告： 主耶穌，我們感謝祢，藉著這三章的聖經再一次對我們說話。讓我們知道在地上真的要為自己這一生所有遭遇的事，我們所追求，所作任何的決定、揀選，都要加倍的儆醒，因為我們要為所有的決定和追求負完全的責任。因此，主啊，當我們向祢禱告時，如果有什麼不合祢的心意，求祢不要垂聽。主啊，求祢來光照我們，糾正我們，直到我們的禱告是合祢心意，是討祢喜悅的。主啊，祢幫助我們，把撒母耳這種認真、敬虔，討祢喜悅，把祝福帶給周圍的人們，帶給那個世代的這種榮神益人的見證、美好生命的榜樣來激勵我們，讓我們都起來好好愛祢。甚願愛祢的人如日頭出現，光輝烈烈。禱告奉主耶穌基督的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(十章)(劉銳光) 撒母耳記上十章 掃羅作王的印證 掃羅作王不是碰巧，不是隨便，乃是慎重其事，有不少明顯的印證，證明他是神所立，是神給他機會作王，可以趁時而起，一顯作為。 二. 公證的
(v.17-27) 更新從心開始(撒上十1〜16) (臺北靈糧堂) 一、兆頭(1〜8節) 撒母耳告訴掃羅：在他下到吉甲的路必遇見一些人及事。以後都一一的應驗了，神作重要之事以先都有「預兆」，只有靈性醒悟的人，才能看見事先的豫兆。主告訴門徒，祂再來的日子，沒有人知道，門徒問主：「再來以前有甚麼預兆呢？」門徒是會問問題的人，主告訴門徒，祂再來前必有的預兆，今日正一樣一樣的在應驗中，主來的日子近了！ 二、新心新人(9〜13節) 撒母耳預言神的靈大大感動掃羅， 他要變成新人，掃羅離開撒母耳，神就賜給他一個新心（撒上十6）。人從神得到一個新的心，然後人才能變成一個新人，「若有人在基督，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）今天社會上提倡「心靈改造」，想用教育、文藝、道德等，使人成為新造的人，捨本逐末，註定失敗。人只有信耶穌，在基督，得到新生命，心意更新而變化，才能成為真正新造的人。 三、隱藏(14〜16節) 神膏撒母耳作王，藉先知告訴他神的託付，他叔叔問他，撒母耳說了甚麼話，掃羅卻沒有回答他。西希家將自己家中國中一切的珍寶及軍器，都展現給巴比倫王的使者看，先知說，他的所有其中必有被擄去的（賽卅九1〜8）；保羅被提到三層天的經歷，卻過了十四年，在不得已的情形之下才說出來（林後十二1〜6），草木禾楷體積大，是顯露的；金銀寶石體積小，是隱藏的（林前三12）。 默想 我是否靈性昏暗，看不見主再來的預兆在應驗，以致沒儆醒等候，預備迎接祂再來？ 回應 求主使我願意捨己、虛己，作一位隱藏自我，只為彰顯基督的人。 神有揀選，人有印證(撒上十17〜27) (臺北靈糧堂) 一、神揀選、人接納(17〜21節) 掃羅已被神揀選受膏作王，但在眾人面前還要經過撒母耳掣簽，從十二支派中掣出便雅憫支派來，又從便雅憫支派中掣出瑪特利族來，又從其中掣出基大的兒子掃羅來，若真是出於神的揀選，必會被多數人接納肯定。 二、推卸逃避(22〜25節) 當撒母耳在眾人面前掣簽，掣出掃羅作王時，眾人尋找掃羅，他卻躲藏在器具中逃避，因他看見自己的卑微，及神託付的重大，他不敢面對，只想推卸逃避。摩西剛蒙召時，有同樣的心（出三11），耶利米也如此（耶一6）。人在看見自己的卑微、殘缺、敗壞時，于蒙召後，才不會依靠自己，而能完全依靠聖靈的大能。屬靈的爭戰，決不能依靠人的肉體、血氣、聰明、能幹去應付的。今日有人會自稱服事主，卻靠著自己的知識、理論、方法、技巧，以為就能成功。人若不斷的自我否認，斷不能靠主得勝有餘。 三、必有反對者(26〜27節) 有些匪類藐視反對掃羅是出於神的設立，當反對者出現時，從反對者的反對，可印證這是出於神的，因為撒但只反對神所設立的，連神的獨生子耶穌基督道成肉身，降世為人也不例外。 默想 我是否仍然很欣賞自己，以致於依靠自己不依靠神？ 回應 求主堅定我的心，不因反對者的言論、作為而懼怕灰心。 掃羅受感說話(撒上十1∼8) (臺北靈糧堂) 「掃羅受感說話」（13節）原本是一個嚴肅的問題，但日後在以色列中這卻成為一個笑談；我們在掃羅的受膏一事上，看見了「被召的人多，選上的人少」的真實例子（太廿二14）。 一、撒母耳拿膏油倒在掃羅頭上 撒母耳在送掃羅的路上，打發僕人先行離開，就在無人看見的情況下，「拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」（1節）這就是君王被膏的三步曲中的第一階段――私下膏立。一個被揀選的人，大多經歷這個階段，在不為人知的階段中，神的恩典臨到，神的呼召臨到。 撒母耳告訴掃羅，在他被膏之後，會有三個記號見證他真的受膏，第一個記號是「在便雅憫境內……遇見兩個人……說：『你去找的那幾頭驢已經找著了。』」；第二個記號是「到了他泊的橡樹那裡，必遇見三個……人……問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。」（2∼4節）在此我們看見被膏後的掃羅，開始經歷神特殊的眷顧與帶領。 二、耶和華的靈必感動你 第三個記號是掃羅來到「神的山」，這是指便雅憫的基比亞，掃羅日後即以此為基地。「有非利士人的防兵」――表示此地已遭非利士人的侵擾，但日後掃羅要將非利士人逐出。「必遇見一班先知從丘壇下來……有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話」（5節），掃羅看到第三個記號，就要「趁時而做，因為神與你同在」（7節）。也就是說掃羅會經歷「耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人」（6節）。這就是一個受膏者的經驗，他要在神的靈中間成為一個新人，神的能力要臨到他身上。他要在聖靈中「受感說話」，來印證他開始服在聖靈的掌權之下。 三、掃羅受感說話 掃羅果然遇見撒母耳所說的每一件事，他雖不是先知，卻在先知中間一同受感說話。雖然日後人們對掃羅是否是先知發出疑問――「掃羅也列在先知中嗎？」（12節）但是掃羅受膏卻是不爭的事實。如果掃羅不但在先知中間受感說話，他一生都走在神的同在之中，他的受膏就不會是一個疑問，他的受感說話也不會是一個笑柄。當神的恩召臨到時，我們不能僅憑一時半刻的經歷，而要真實的親自跟隨主，才能在被召中真正進入神的揀選，成為合祂心意的人。 默想 我是否在主的恩召中，真實的經歷主，並開始自己主動的跟隨祂？或者我一味追求感覺、經驗，或別人的印證？ 回應 親愛的主，謝謝你，你在恩典中間選召我，讓我看重這個選召，雖然你讓許多人來幫助我，也給予我一些特殊的經驗與記號，但是求你説明我，單單尋求你自己而不是追求經歷，緊緊跟隨你而不是只要印證，自己主動回應你而不是渴望別人的肯定，好讓我不但蒙了恩召，也因回應這個揀選，而真正進入揀選。阿們！ 掣簽掣出掃羅(撒上十20∼24) (臺北靈糧堂) 現在撒母耳要讓掃羅顯在眾人面前，好叫他得著眾人的擁戴。所以他「將百姓招聚到米斯巴」（17節），要來公告這件事。 一、你們厭棄了神 首先撒母耳讓百姓知道，他們在要求立王一事的態度上，得罪了神。「耶和華――以色列的神如此說：『我領你們以色列人出埃及，救你們脫離埃及人的手，又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。』你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的神。」（18∼19節）前面我們已提過，耶和華並沒有不打算立王，但祂立王的時間與法則都與百姓要求的不同，他們此時強行要求立王，的確得罪了神。 二、按支派掣簽 現在撒母耳要以色列眾支派都站在耶和華面前，逐一到前面來掣簽，「就掣出便雅憫支派來」（20節）；先決定了支派，再按著宗族掣簽，「掣出瑪特利族」；從其中又「掣出基士的兒子掃羅」（21節）。我們看見以色列一直有掣簽的習慣，但是正如《箴言》所言：「簽放在懷裡，定事由耶和華。」（箴十六33）他們相信簽的背後是神的決定。掣簽之舉，到了新約，最後一次是掣出代替猶大擔任使徒之職的馬提亞（徒一26），但一般認為按著神的揀選，日後的保羅才是真正的使徒，而掣簽之舉，不再在聖經中出現，聖靈將親自引領教會走在主的心意中。 三、有跟隨他，有藐視他 雖然掣出掃羅，但是他卻隱藏了，他「藏在器具中」（22節），直到眾人把他從其中領出來。當掃羅站在百姓中間時，百姓果然很滿意，因為他「身體比眾民高過一頭」（23節），這就是百姓期待可以帶領他們打仗的君王。因此百姓大聲歡呼說：「願王萬歲！」（24節）這是君王膏立其中一個步驟――「擁戴」。但是掃羅沒有得到全民的擁戴，因為他還缺了一環，就是「證實」（參第十八天，p.54，膏立君王的三個步驟）。 因此當掃羅回基比亞的時候，雖然「有神感動的一群人跟隨他」（26節），但同時也「有些匪徒說：『這人怎能救我們呢？』就藐視他」（27節）。因此掃羅須要經過這個「證實」的過程，才能得著真實的「擁戴」。 默想 在我的生涯中，是否有些向主強索的東西，主雖容讓我得到，卻是祂所不喜悅的？這些東西是否攔阻了我與主的關係？在我的工作與事奉中，是否也經歷私下膏立、證實與擁戴的三個步驟，我是否珍惜每一個步驟，而不私自超越現在的地步，直到主允許我進入下一個階段？ 回應 親愛的主，謝謝你，高舉非從東，非從西，乃從耶和華而來，我信任你對我生涯的計畫，幫助我謙卑於你給我的職位，盡心竭力，不好高騖遠，直等到你認定了我的忠心與能力，將我放在另一個階段。幫助我借著證實自己有出於你的能力，而得著真實的擁戴，就是眾人的認可。阿們！ 變為新人(10章1至16節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，我仰望你更新我的心懷意念，讓聖靈在我的心靈裡使我成聖，體驗你的愛。 當撒母耳膏立掃羅後，給予他三個兆頭作印證，好讓他見到兆頭逐一應驗的時候，可以得著確據，信心得以堅固。第一個兆頭是他將要遇到兩個人，他們會告訴他那幾頭驢已經找著了，以及他的父親正擔心他的安危。第二個兆頭是他會再遇到三個往伯特利敬拜的人，還會送他餅食。第三個兆頭是他會在神的山（參創22：2、14，很可能是昔日亞伯拉罕獻以撒時所在的山，就是錫安山）遇到非利士人的防兵，進城時將遇到一班先知在受感說話讚美神，而那時掃羅將被神的靈大大感動，與他們一同受感說話，他便要變為新人。 撒母耳預告的這三個兆頭，其中連時間、地點和細節內容都清楚說明，足見神的大能。這必讓掃羅在經歷後，能堅心倚靠主的去作王事奉神、服事人。 撒母耳預告的預兆果然都應驗了，掃羅也蒙神賜他一個新心，他的心志與想法都得到更新，預備他當以色列人的王，又裝備他的心志和能力去帶領以色列民脫離仇敵的手。掃羅更配合先知撒母耳的教導，引導子民全心跟隨神，行神的路。 舊約時代，只有先知、士師和祭司才有神的靈同在，得著神的靈感動，藉此有能力去宣告神的話語或讚美神，所以當掃羅受神的靈感動，與先知一起受感說話時，那些素來認識掃羅的人便感到希奇，驚訝他也被選為先知？這事必漸漸被傳開，預備人心接受掃羅是被神選召使用的人。 要作領袖事奉神，並帶領神的子民跟隨神，絕不能單靠人的智慧、經驗和能力，必須要有神的靈同在，讓聖靈更新我們的心志和意念，叫我們剛強勇敢，有屬靈的智慧和信心，領導神子民怎樣倚靠神去面對逆境的衝擊，得勝一切困難及挑戰。 在聖靈還未普降信徒身上的年代，「受感說話」成為人得神的靈感動的印證（6∼11；參徒2：1∼13，11：15∼18），後來當教會確認聖靈已普臨人心、並在人信主時成為他們的生命印記後（參弗1：13∼14），我們便不必再憑眼見去得印證，乃憑信靠聖經真理得確據。我們有否珍惜聖靈的同在，而順著聖靈去行呢？（參加5：16） 有神感動的一群人跟隨(10章17至27節) (香港讀經會) 祈禱： 信實的主，我願追隨你，作討你喜悅的門徒，願你以你的公義聖潔引導我。 撒母耳招聚百姓到米斯巴，就是上次他們向神認罪祈禱而蒙神應允、戰勝非利士人之地（參7：5∼11）。先知在那裡向他們曉諭神的話，指出他們想尋求一位地上的王治理他們，是他們對神忘恩負義的表現，他們沒有紀念神拯救他們脫離埃及為奴之家、並帶領他們得勝迦南地諸王的恩典。 繼而，撒母耳吩咐他們按著支派和宗族掣簽，結果抽出掃羅，他豈不是神早已透過先知撒母耳秘密地膏立的嗎？可見神所命定的，祂必能成就，人不必懷疑，也不容爭議。當眾人抽出掃羅的時候，掃羅因感到有點兒虛怯而躲藏在器具裡。然而當掃羅被領出來後，眾人發現他身材高人一等，便認同神所揀選的已是無人可比的了，於是歡呼起來。撒母耳隨即把國法、就是神早在申命記吩咐摩西記下的（參申17：14∼20）對眾人說明，然後遣散眾民回家。 雖然掃羅被選為王，但一些匪徒卻不相信他有領導能力，便藐視他，但仍有一群人被神感動而信任他，願意跟隨他出入，掃羅也不理會那些反對者的回應。事實上，人在未顯示出真正實力之前，豈會輕易取得全民信任呢？所以撒母耳並不急於舉行立國封君的儀式，他們都在等待合適的時機。 在神的國度裡，神總會為自己存留屬神的子民，他們對神榮耀的彰顯與否感到著急，甚至把個人的榮辱與性命置於度外。當他們發現有人願意為神奮勇盡忠，他們便會因有同路人而感到興奮莫名；當他們發現有事奉神的人比他們更有才幹和大志，他們亦十分樂意回應神的感動而跟隨，為的是要同心興旺神的聖工。 神在今天的教會裡，同樣在尋找這些愛神愛人的勇士，神的靈也要感動他們跟隨屬靈的領袖，彼此配搭，同心事主，為守望神的教會而參與屬靈的爭戰。親愛的弟兄姊妹，當神要在祂的教會裡尋找這些委身的聖徒時，祂是否也發現你列在隊中呢？ 膏立掃羅為王 (撒上九：25~十：27)(臺北基督之家) 分享：這段經文告訴我們，掃羅被膏立為王，分成三個階段。第一階段是撒母耳用膏油膏他，並將神的話傳給他；第二階段是讓掃羅經歷撒母耳所說的兆頭完全應驗（包括掃羅受靈感說話）；第三階段是在以色列眾支派前掣簽，掣出掃羅，並且公佈國法。 這三個階段也是今日神揀選僕人的必要過程。首先是要有神選召的話語，這個過程可能是一次特別而強烈的感動，也可能是一段時期的連續感動，不過都是屬於個人私下的經歷，也許是在個人靈修禱告之時，也許是參加某個聚會的內心感動。再來第二階段，就需要有客觀環境的印證，也許是提供了一個操練事奉的環境，也許是聖靈在事奉過程中加倍的膏抹，或者是某種聖靈恩賜的顯明。最後一階段，就是教會內眾人公開的接納、和肯定。 不過，今日神的僕人也有一些和當年掃羅不同的地方。當年的以色列人只需要一位國王，而今日的教會是需要眾僕人。因此在當年，掃羅的經歷並不是人人都能有的，而今日教會中，所有的基督徒都可以、也都應該有被神選召的經驗，因為每個基督徒都是神的僕人。 而今日教會的問題也就在於，並不是每個基督徒都有被神選召的經驗，這是為什麼呢？難道是，神並沒有打算要使用每個基督徒嗎？當然不是，產生這結果的主要原因乃是：第一、基督徒並不渴慕神的話，沒有正常的靈修生活，可能也沒有穩定的聚會生活，所以無從聽見神的話語。第二、不羡慕事奉神，從心底抗拒服事神的選召。可惜的是，神復興教會的第一步，就是必須興起神的眾僕人。因此直至今日，你我都無緣看見教會復興！ 回應：主耶穌啊！我渴望成為忠心的僕人，無論禰的託付、禰的差遣，我都必竭力達成，求禰裝備我使用我。阿們！ 禱讀：約十五：6~8
6. 人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。 7. 你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 8. 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 |