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撒母耳記上第七章短篇信息 目錄： 神復興自己的工作(陳則信) 神恢復工作前奏(六11~七17)(王國顯) 撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(七章)(劉銳光) 兩種偶像(撒上七1〜11) (臺北靈糧堂) 神是今天的神(撒上七12〜17) (臺北靈糧堂) 以色列全家(撒上七3∼4) (臺北靈糧堂) 撒母耳作士師(撒上七12∼17) (臺北靈糧堂) 到如今耶和華都幫助我們(7章5至17節)
(香港讀經會) 以便以謝 (撒上七：2~17)(臺北基督之家) 第七章 神復興自己的工作(陳則信) 前兩章給我們看見，神自己維持了祂的榮耀，神自己也是一直往前走路。這一段給我們看見，神自己作了復興的工作。神要我們看見了一切都是神自己來作，人不能作什麼。人最多是信而順服，讓神來使用而已。 聖靈在人心中動了工(2節) 『約櫃在基列耶琳許久，』這句話可譯為：『約櫃停在基列耶琳許久。』其含意是告訴我們，基列耶琳不過是約櫃暫時停留的地方，並非最終的目的地。約櫃最終該在的地方，乃是耶路撒冷的錫安山。約櫃必須運到錫安山，神才能得到安息的居所。可惜以色列人不知道神的心意，所以讓約櫃一直停留在基列耶琳。 約櫃停在基列耶琳許久，這說出神子民的荒涼，很少人注意到約櫃的存在。當日以色列人到示羅去獻祭，他們所能看見的，只有一個會幕的外表，而會幕的內容和實際，卻早已經消失了。換句話說，就是神具體的同在(約櫃)，已經沒有了。因著神大能的手，雖然約櫃從非利士地被送回來，安放在基列耶琳，但以色列人卻很少到約櫃這裡來尋求耶和華，他們竟忽略了，甚至忘記了約櫃。到了大衛的時候，許多人都記不清約櫃在什麼地方了，他們還以為約櫃是在以法他(詩一三二6)。哦！以色列人對於神的見證是這樣忽略，難怪他們那些年間，落在百般的荒涼與黑暗之中。 當約櫃停留在基列耶琳的時候，我們看不見撒母耳為約櫃有任何活動，我們相信他對約櫃必是十分關心的，但因神沒有說什麼，所以他也就不敢憑著自己的熱心來奮鬥努力，這不過是缺少信心，不夠真實認識神的表現。 因著撒母耳在神面前的禱告，和以利亞撒在神面前警醒看守，神的靈就在神子民的心中運行，於是『過了二十年，以色列全家傾向耶和華』了。 『以色列全家都傾向耶和華』這句話，可譯為：『以色列全家都悲傷哀痛地仰望著耶和華』(呂譯)。這實在是聖靈工作的結果。按理約櫃被擄時，以色列全家，就應該悲傷哀痛著仰望耶和華，可惜那時候他們心裡剛硬，所以對約櫃被擄也沒有什麼感覺。然而神的靈卻一直在他們心中運行，所以過了二十年，他們就悲傷哀痛起來，從此他們的心都歸向了耶和華。這給我們看見，聖靈的工作是何等重要！ 這裡也給我們看見，聖靈工作的原則，總是先叫人為罪悲傷痛悔，而後才引人仰望神的恩典和憐憫。人如果沒有為罪憂傷痛悔，人就不會來到神面前，仰望祂赦罪的大恩。傷痛悔改，是為著過去的失敗，惟有仰望耶和華，才能被帶進榮耀的救拔。聖靈工作的結果，絕不是消極的，乃是積極的。祂總是把人帶到神面前來，人只有被引到神面前來，難處才會得到基本的解決。 撒母耳正確的帶領(3~6節) 『撒母耳對以色列全家說，你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉祂，祂必救你們脫離非利士人的手』(3節)。 當聖靈在人心中動了善工之後，撒母耳就起來說話了，撒母耳實在是認識神的一位元先知。聖靈沒有動工，他絕不敢憑自己起來作什麼工，正如我們的主所說：『子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作』(約五19)。約櫃被擄後，撒母耳沒有看見神作什麼事，所以他二十年之久，也不敢作什麼事，現在看見了神在人心中的工作，所以他就起來作工。摩西四十歲時，他沒有看見神作什麼，只是憑著自己的熱心要作什麼，因此他完全失敗了，受了管教而逃到米甸去。今天多少神的僕人，沒有看見神動工，就憑自己發起而作工，結果都像摩西那樣的失敗。哦！今天有幾人像撒母耳那樣禱告，等候，讓聖靈先作工，而後才起來作工呢？ 『撒母耳對以色列全家說，你們若一心歸順(也可譯歸向)耶和華，……專心歸向耶和華。』撒母耳帶領以色列人所當注意的，乃是一心歸向主的問題。如果心不夠專一歸向主，就外面任何的表示都沒有用，什麼可能都是虛假。神是鑒察人心的神，祂我們一直有一個呼聲：『我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路』(箴二十三26)。心歸向主，乃是最基本的一件事。 撒母耳同時又告訴他們說：『要把外邦的神和亞斯他錄，從你們中間除掉。』悲哀傷痛地仰望耶和華，並專心歸向祂，這都是心裡光景的轉變。心一傾向主，外面定規就有行動，於是他們把外邦的神和亞斯他錄，都從他們中間除掉了。一個人不能事奉兩個主，如果偶像沒有除掉，你就不能單單的事奉神。魔鬼常用的詭計，就是叫人向著主不絕對。牠不能攔阻你事奉主，但牠卻使你不單純的事奉主，只要你在主至外還有什麼摻雜，還有什麼野心，不是單純的為著主，你就不能完全脫離黑暗的權勢。 『以色列人就除掉諸巴力，和亞斯他錄，單單的事奉耶和華』(4節)。因著聖靈的運行，並藉著先知撒母耳正確的帶領，以色列人就在屬靈的實質上有了長進。「除掉」這是需要代價的，但屬靈的長進和我們因著聖靈的光照而付上的代價，也是發生絕對關係的，偶像除掉有多少，屬靈的長進就有多少。必須先有一些東西除掉，而後才有生命的增長。 『撒母耳說，要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食說，我們得罪了耶和華。於是撒母耳在米斯巴審判以色列人』(5~6節)。到了這個時候，撒母耳才正式召集特別聚會。他召集這特別聚會的目的，乃是要為他們禱告。過去撒母耳是暗中為他們祈禱，現在卻公開為他們禱告。神工作的開始與進行，總是脫不了禱告的執事。他召集這特別聚會的另一個意義，乃是要他們認罪歸向主。為此他們禁食說：『我們得罪了耶和華。』犯罪已是一件可怕的事，而犯罪不肯認罪，那是一件更可怕的事。當年在以色列人中間，可能很長久沒有聽見認罪的聲音了，而今卻因著神的憐憫和聖靈的工作，以色列人開始公開向神認罪。感謝神，只要他們肯認罪，祂就立刻赦免他們。這是何等大的安慰！他們為罪所有的哀痛，現在卻為他們帶來了滿心的喜樂和平安！ 在這時候，撒母耳還附帶作了一件事，就是在米斯巴審判以色列人。我們都知道，悔改認罪，乃是除去人與神的間隔；但神兒女彼此之間的間隔，也必須除去，才能同心合意的事奉與爭戰。審判以色列人，就是將他們彼此一切的爭執顯明出來，並在兩造之間，按真理審判斷。教會中許多難處得不到解決，就是缺少像摩西和撒母耳那樣的人，滿有屬靈的權柄，在神百姓中間，照著神的心意施行審判。因此在教會中才有許多混亂的事發生，並有許多不義和不法的事留在其中，言念及此，良為可歎！ 爭戰的發生(7~11節) 『非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，非利士的首領就上來要攻擊以色列人，以色列人聽見就懼怕非利士人』(7節)。 以色列人遠離了神，就被黑暗的權勢所控制，但神的子民一歸向神，懊悔認罪，警醒禱告，仇敵立刻就恐慌，且要竭力攻擊。歷代以來，神兒女的遭遇，常是這樣。什麼地方有神的工作，什麼地方就有魔鬼的逼迫和攻擊。 『以色列人對撒母耳說，願你不住的為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手』(9節)。以色列人此時屬靈的情形實在長進得多了，他們不像從前那樣求外邦的神，也不像從前那樣依靠自己的聰明，現在他們知道依靠主，並且專心仰賴耶和華。他們惟恐自己的禱告不夠，因此就向撒母耳發出呼聲：『願你不住的為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。』從這時起，他們已開始認識禱告的重要了。 我們都知道撒母耳記這一本書，是特別注重禱告的執事，「撒母耳」這名，就與禱告發生關係，撒母耳的一生，更是與禱告發生關係，撒母耳這個人，就是禱告的人。因此主藉著他所給人的帶領，也是幫助別人成為禱告的人。你從主領受的是什麼，你所給人的也定規是什麼。 『撒母耳就把一隻吃奶的羔羊，獻與耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華，耶和華就營運他』(9節)。 以色列人屬靈的情形，已經達到正常的光景，撒母耳摸清楚神的心意，就為以色列人呼求耶和華。撒母耳既是按著神的旨意祈求，他所求的就是無一不蒙神的應允。 『撒母耳正獻祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰，當日耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前，以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們直到伯甲的下邊。』(10~11)。 這裡給我們看見屬靈爭戰的定律，先是神用雷聲，驚亂敵軍，仇敵就敗在神子民的面前，而神子民的責任呢？乃是乘勝追趕擊殺仇敵，這就是在得勝裡來爭戰。讚美我們的神，魔鬼已被我們的主耶穌徹底打敗，祂已敗壞了那掌死權的魔鬼。我們現在的責任，就是因信宣告基督的得勝，以禱告和讚美在每件事上來對付撒旦的作為。但在這裡必須重複的提醒一下，一個從事爭戰的基督徒，必需除去有形和無形的偶像，專心歸向主，在行事為人上對得起主，這樣才能有份于祂的得勝。不然的話，自己還在黑暗權勢的控制下，怎能勝過仇敵的攻擊呢？ 以便以謝(12節) 『撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說，到如今耶和華都幫助我們。』(12節) 讀到撒母耳將一塊石頭豎起來的故事，我們很容易想起，雅各逃避以掃的時候，他在曠野可怕的黑夜中，竟然得到神的顯現和同在，因此第二天他就把所枕的石頭立為柱子，並給那地方起名叫伯特利。這是聖經中第一次記載把石頭立起來的故事。到了摩西，他對於那塊石頭的經歷就更多了，當以色列人乾渴的時候，神曾藉他使磐石流出活水來。他和亞瑪力人爭戰的時候，乃是坐在石頭上舉手，直到仇敵完全失敗。但以理當日給尼布甲尼撒王解夢時，他就在啟示中看見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在那像的腳上，那像就粉碎無遺了。所以在舊約的歷史中，這塊石頭是占了極其重要的地位。但這石頭究竟是指著什麼說的呢？到了新約，我們讀聖經藉著保留所寫的書信，就給我們看見，那磐石就是基督(林前十4)。彼得也告訴我們，主乃活石，是房角的頭塊石頭，是永遠穩固的磐石(彼前二4~5)。哦！這給我們看見，這位是磐石的基督，誠然握住了以色列人世世代代一切的命運。是他們所當信奉而敬拜的主，可惜直到今日，他們還不認識這一位元基督。 撒母耳把石頭立起來之後，還給這塊石頭起名叫『以便以謝』。讀本書第四章『以迦博』那一句話，真是令人多麼的悲痛懊喪，感謝神，讀本章「以便以謝」這一句話，卻又給人帶來何等大的安慰和鼓舞！哈利路亞，到了第七章，『以迦博』已經過去了，『以便以謝』已顯為實際了。我相信那個時候，是他們舉國歡欣歌頌我們神的時候。『以便以謝』這一句話，是湧自神子民心中，而有響徹天地的讚美詞。 我們必須進一步來注意，『以便以謝』這個詞的意義。聖經告訴我們，這就是：『到如今耶和華都幫助我們』的意思。哦！這句話的意義對於我們是何等寶貴！『到如今耶和華都幫助我們』，這句話實在是太好了！這句話包括了神恩待以色列人全部的歷史，由他們的祖宗亞伯拉罕起，直到主再來復興以色列國為止，耶和華都幫助他們。沒有一個時候，沒有一件事情，主是不幫助他們的。我們在基督裡也是屬靈的以色列人，所以這句話在我們身上，也感到同樣的真實而寶貴。我們的經歷不也正是如此嗎？ 我們稍微提一提，就可以看見這句話的真實性了。以色列全家下了埃及，直到有不認識約瑟的新王興起，法老曾定義要把他們消滅，並為他們頒下一條命令，凡以色列人生下來的男孩，都要丟在河裡，女孩則可以存留。如果這命令讓他執行下去，以色列民豈不是要滅種了嗎？但我們讀民數記就知道，以色列出埃及時，他們的男丁，在二十歲以上的有六十萬之眾。可見神不許這命令執行下去，且使法老的政策到了中途就改變了。為什麼改變呢？聖經沒有記載，但我們可以用一句話來解釋它，那就是『以便以謝』。以色列人如何出了埃及，他們出了埃及以後如何經過曠野，如何被引領進了迦南，那麼多可畏的神跡與大奇事，為什麼會一一發生在他們中間？只有一個答案，就是『以便以謝』。他們到了迦南以後，不斷遇見爭戰，仇敵的陰謀就是要除滅他們，但是直到今天，以色列還存留而不至被消滅，只有一句話可以解釋其奧秘，就是『以便以謝』。按理來說，他們爭戰得勝，當然可以站立得穩，但是他們是多次爭戰失敗，甚至有一度他們是被遷至巴比倫去。在亞哈隨魯王的時候，王又採納了哈曼的詭計，定下日期要把猶大人全部消滅，但結果仇敵弄巧成拙，哈曼與其眾子都被剪除，以色列人得著釋放。再看主後七十年的日子，有太已告亡國，千餘年之久，他們四散於列邦，按理這民該是早已被異族所同化，誰敢想就在二十年前，他們還能安然複國呢？哦！這一切奇妙的例證及其榮耀的事實，只有一句話可以解答，就是『以便以謝』。我十分相信直到主再來的時候，他們和我們還要不斷的經歷並稱頌主說：『以便以謝』。 不只以色列人可以不斷的說：『以便以謝』。每一個基督徒正常的經歷，也都可以讚美說『以便以謝』。回想我過去的年日，好幾次嚴重的疾病，幾次不治之危，但是結果仍因祂的憐憫而得到醫治。多少次遭遇難處，面臨絕境，但結果卻很奇妙的被主帶領過了難關，多少次遇見試探，生活正步進絕路，但很稀奇，盡頭未到之前，神已開路了。多少次四面受敵，灰心喪膽，以為定規是四面都完了，但是蒙神的幫助，直到今天，還能為祂作見證。再者我們今天還能站穩在這真理的立場上，黑暗的權勢雖厲，卻一點也不能動搖我們。為什麼會這樣呢?我們只能總括一句話來答覆這問題，那就是『以便以謝』。 或問以色列人時常悖逆耶和華，我們這班蒙贖的人，更是敗壞不堪，多次忘祂傷祂，暗中心變，而我們的主不但不棄絕我們，反而直到如今，祂都幫助我們。這是為什麼緣由呢？只有一個答案，那就是因為和基督發生了關係。神所以一直幫助以色列人，因為就肉身說，基督是從他們出來的(羅九4~5)。神所以一直幫助我們，因為我們是在基督裡。哦！基督是神施恩的根源和根基，我們得到一切的幫助，無一不是因著基督。凡與基督發生關係，站在主這一邊的人，真是何等有福！ 爭戰的結果(13~14節) 『從此非利士人就被制服。』本來以色列人乃是被非利士人所制服，如今以色列人卻制服了非利士人。其重要的轉捩點，就在於以色列人的心都轉向耶和華。什麼時候神的子民離棄神，什麼時候他們就要被仇敵所壓制。我們如果在神面前光景正常，仇敵在我們跟前必定站立不住。非利士人被制服的結果：一、他們『不敢進入以色列人境內。』你的心若被主耶穌所充滿，魔鬼豈敢冒犯進入呢？二，『非利士人所取以色列人的城邑……以色列人也從非利士人收回。』只要有神同在，過去所有的喪失，都可一一收回。 撒母耳執事的擴大(15~17節) 撒母耳在第三章的時候，耶和華是立他為先知，因為主將自己的話默示撒母耳，撒母耳就將神的話傳給眾人。到了本章第九節，撒母耳的執事就擴大了，他一面為以色列人獻祭，一面又為以色列人禱告，這就是從先知的執事，擴展至祭司的執事了。到這一種章的末段，撒母耳又身兼士師的職任了。什麼是士師呢？士師就是君王的前身。神尚未為以色列人立君王的時候，乃先設立士師來拯救他們，並帶領他們爭戰，藉士師來治理及判斷。總括一句話來說，士師就是被設立的屬靈權柄的代表。那時撒母耳生命增長了，用處也增加了，他在以色列中間就被主使用執掌祂的王權，他的執事也隨著生命的成熟而逐漸擴展了。 撒母耳乃是被興起的士師中最末了而又最大的一位，因為從來沒有一位士師兼有先知和祭司二職，也從來沒有一位士師屬靈的分量超過撒母耳。一個人屬靈執事的大小，乃視乎他屬靈分量的大小。但願每一位神的兒女，因著主屬靈的度量上天天有增長！阿門。——陳則信《默想撒母耳記上》 神恢復工作前奏(六11~七17)(王國顯) 05神恢復工作前奏 神的約櫃被擄的時候，神的百姓為着神的榮耀不能作甚麼，好像他們一點辦法都沒有，眼巴巴看着約櫃給帶走了。但感謝主!讚美神，祂是全能的神，人不能顯明祂的榮耀的時候，祂自己顯出祂的作為。神說祂不把榮耀歸給假神，所以祂為了祂自己的榮耀，祂干預了這件事。感謝讚美神!頭一個晚上，非利士人的偶像倒在地上。第二個晚上，不僅是倒在地上，連頭也斷了。 這是神不讓偶像在人的心思裏有出頭的地方，但是這樣還不能叫神的約櫃送回以色列，所以神用痔瘡來攻擊人，又用田間的老鼠來敗壞田間的農作物。並且約櫃到了甚麼地方，那地方的人就遭打擊。非利士人就沒有辦法了，衹好把約櫃送回去。他們照着占卜的人所說的，為約櫃造一輛車子，然後把約櫃放在上面，用兩隻母牛把它帶回去，又造了五隻金痔瘡放在當中，這樣，約櫃就送回以色列。 惹神怒氣的百姓 這輛裝約櫃的牛車到了伯示麥人約書亞的田間，兩隻牛就不跑了，就停在那裏。以色列人看見就很高興，他們馬上就來把兩隻牛宰了，把車子砍了，就在那裏獻祭。上次題了把那兩隻牛來獻祭，是律法所不允許的。現在再深入一點來注意這一點。就是究竟這個車子上面，送了多少事物到以色列？我們從十七節開始留意，五個金痔瘡和金老鼠，一個約櫃，還有一樣東西，平時讀經的時候沒有注意的，還有一塊大磐石，就是一大塊石頭。注意，伯示麥人在約書亞田間獻祭，從祭壇到燒的木柴和祭牲全都是非利士人送過來的。 請留意，祭牲不是神要的，祭壇不是神同意的，木材，我們不能說甚麼話，也許在律法下可以作。無論如何，看到以色列人在這次的獻祭上，我不敢說神得着甚麼。好像獻祭的動作是對了，但整個獻祭的內容卻不太準確。我們常常說，在新約裏，神不是把我們帶進宗教裏。好多時候，我們不太容易分辨甚麼是宗教的事物，甚麼不是宗教的事物。從外面來看，宗教和不是宗教，好像沒有太大的分別。宗教要獻祭，你不在宗教裏面，你還是有所獻上。從動作上面來看，好像都差不多，我們怎麼能說，你是宗教，我不是宗教？那個區別在甚麼地方？那界線在甚麼地方？在以色列人出祭的事上，我們看到了很清楚的界線。 首先是以色列人心思裏面的。約櫃被擄到非利土地去了，你沒有看見以色列人在作甚麼要把約櫃接回來。也許在起初的時候，他們哀哭過也說不定，就和以利和他的媳婦一樣。哎喲！神的榮耀離開以色列！就衹有這麼一聲的嘆息，再沒有看見以色列人在要回約櫃的事上，有甚麼安排，有甚麼動作。要記得，這時候仍然是士師記最末後的日子，記得士師記的結論，我們就曉得，『那時以色列中沒有王，各人任意而行。』(士師記第廿一章廿五節)既然沒有王，也就是說沒有神。因為在那一段日子，神自己作他們的王，他們沒有讓神作他們的王，他們衹是覺得根據我們的主意就可以了，我們以為對就可以了。這是士師記的光景。撒母耳記的日子仍然是士師記的光景，所以約櫃給人擄去了，反正拿不回來，就讓它給擄去罷！我們也沒有辦法，那就算了罷！ 在以色列人的心裏，沒有給神有多少的地位。所以約櫃在外面七個月，七個月就七個月，他們好像約櫃給擄去這事並不在他們心上。所以，約櫃自動跑回來，他們也沒有想到這是神作的，他們也沒有看見神自己的手管理着自己的榮耀。他們衹看見約櫃回來了，是兩隻牛把它送回來的，坐在車子上回來的，上面還有一塊大石頭。好得很，我們就在這裏獻祭感謝神好了。這個獻祭在他們心裏究竟表達了甚麼？請留意，他們頭一個獻上的是燔祭。那能算是燔祭嗎？我們曉得，利未記告訴我們，燔祭乃是人尋求神悅納，同時也是向神表達『神啊！你是配得我把一切都交給祢。』但當時的以色列人有沒有這心思？我們沒有看見他們有這心思，他們衹是覺得約櫃回來了，很高興。 看底下就知道，這實在是很希奇的事，我們從來沒有看過，現在約櫃送回來了，我們去看看。他們忘記了神對約櫃所定的規矩，誰都不能看約櫃的，因為約櫃就是神榮耀的寶座。前幾個晚上，海爾弟兄說過，『摩西要看神的面，神說，那裏有人看見神的面，看見神的榮耀而能存活？』所以律法上不允許人去看約櫃，衹有大祭司在很特殊的情形下，可以一年一次進到約櫃的面前。如果在人的眼睛來說，那至聖所裏面是黑暗的，大祭司進到裏面去，他也不能把約櫃看得很清楚，衹有他心裏的眼睛明亮了，他就能碰見主的榮耀。所以認真說來，神沒有讓人來看約櫃，乃是神不叫人在神的榮耀面前受到傷害。現在約櫃來了，他們就去看了，他們以為這是難得的機會。 大祭司看不清楚的，我們現在可以瞪着眼睛看清楚。這就是當時以色列人的心意，他們帶着這樣的心態去獻祭。這個燔祭的意義是甚麼？燔祭有甚麼意義？沒有意思，完全沒有意思。這是從裏面來看以色列人當時的光景。從外面看來，我們剛才也看了，他們獻祭的祭牲是非利士人送來的，是兩條母牛。燔祭不能用母牛，但他們就是這樣獻了。獻祭該在神指定的祭壇上，獻祭該有祭司，他們在那裏獻的時候，好像是伯示麥的人在那裏獻，就在牛車送來的那塊大石頭上面獻。我們看到他們裏面沒有摸到神的心意，外面沒有根據神的定規，他們以為對就是對了，這是宗教，這就是宗教。裏面沒有摸到神的心意，外面不根據神的安排，他們就照着自己以為對的就作在神的面前。這是宗教，這是一個非常非常嚴重的問題。 百姓極大的愚昧 我們看到當時的以色列人所作的，我們不能不回頭來看我們今天在神面前的光景，一般的基督教在宗教裏面來行走，這個我們不去說它了。我們要留意我們這些人在神面前，蒙過光照，又蒙保守的，我們必須在主的面前要留意，因為太多的因素會影響着我們。基督教的傳統，社會的風氣，人的愚昧，會叫我們慢慢地感覺，持守神的心意好像不上算，最低限度沒有得到人的諒解和同情，嚴重的還會招來別人對你的批評和攻擊。但弟兄姊妹們，這算得是甚麼呢？千萬不要以為當時伯示麥人這樣作很討神的喜悅，因為他們在外面作得很好，他們把那兩隻母牛獻上以後，他們繼續在獻，並且是獻上不少的祭。 千萬不要以為他們把兩隻母牛獻祭，獻祭的事情結束了；他們獻了那兩隻母牛以後，他們繼續在獻。如果你讀英文聖經，sacrifices，(獻祭是多數的) 。你看見他們的動作就會說他們真是敬畏神，事實上完全不是那麼一回事，下面就立刻可以看見了。他們跑去看約櫃，我來看，你來看，他也來看，我想整個伯示麥的人都跑來爭着看。因這件事而給神擊殺的有七十個人，我們就曉得同一時間有七十個人來看約櫃。那時有五萬人在那裏，等着要看約櫃。這七十個人也許是跑在前面，所以結果他們就給神擊殺了。問題不停在這裏，當這事發生以後，伯示麥的人裏面黑暗了，他們沒有覺得在神面前作錯了事，他們衹是覺得神太厲害了。這樣的神，在我們當中怎麼得了，他們想他們怎麼能活在神的面前？這個約櫃很可怕，頂好把它送到別的地方去。 沒想到在非利士人中間發生的事，現在照樣發生在神的百姓中間。在第五章裏不是這樣嗎？神在非利士人的城裏攻擊這個城的人，這個城裏的人就把約櫃送到別一個城。別的城的人看見這約櫃，立刻就驚慌起來，馬上又把這約櫃送到另外一個城。他們看約櫃是一個災禍，現在神的百姓也看這個約櫃是一個災禍。他們忘記了自己的地位，他們忘記了神對他們的揀選，他們忘記了他們走出律法以外。這是舊約的日子，是律法管轄他們的時候，他們的一切和一舉一動都是要根據律法。他們沒有根據律法，得罪了神，他們沒有承認自己作錯了，反倒把責任推回到神那裏。當時屬靈的光景真是很糟糕，完全跟非利士人一個模樣。神在非利士人中間所作的是要顯出祂的能力和榮耀，神的能力和榮耀不衹是對着外邦人的，也是對着祂的子民的，因為我們的神不僅是滿了恩典的神，祂也是一位公義聖潔的神。 正因為祂是一位完全的神，祂不是衹有半邊臉孔的神，祂整個面容是聖潔的，公義，慈愛和憐憫。我們不能衹要神的憐憫而忽略神公義的要求。神這樣擊打那七十個人，乃是在祂百姓中間也顯出祂的榮耀。這樣的顯出乃是要祂的百姓知道神是該受敬畏的。所以不能在神面前放肆，不能在神面前隨便有所動作。他們裏面是黑暗的，沒有看見神的手給他們的管教。他們看神的管教為災禍，結果他們說：『趕快送走，趕快送走，我們不要約櫃在這裏。』他們忽略了一件事，在舊約的日子，約櫃就是神同在的記號。有神的同在，人就毫無保留的享用神。他們沒有看見這是一個極大的恩典，沒有看見人自己的愚昧。他們說：『把約櫃送走，把約櫃送走。』送到甚麼地方去呢？送到基列耶琳去罷？你們看地圖，這正是他們邊上的一個城，很靠近他們的一個地方。 他們通知了基列耶琳的人，『非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那裏去罷。』(撒母耳記上第六章廿一節)他們沒有說出甚麼原因不把約櫃留在他們那裏。我猜也許他們給的理由是，我們離開非利士人還是太近，你們那裏離開非利士人遠一點，約櫃到你們那裏會安全一點。如果留在這裏，一下就給非利士人再搶去就不好了。也許他們真是這樣說，但是無論如何，他們沒有說出為甚麼要送走約櫃的。我們看以色列人的歷史，在這一件事上，不僅在剛才看的獻祭的事上，顯出人的愚昧，他們想到要把約櫃送出去，為甚麼他們衹想到送到基列耶琳就可以了？為甚麼他們不多想一下，約櫃應該送回示羅才對啊。他們好像從來沒想過這個問題，衹想到把約櫃送走就好了，不讓約櫃叫我們受災害就好了。我們不得不說，人裏面就是有這個丟不掉的毛病，很自然就跑出來。衹要我沒事就可以了，你發生事是你的事。更不會進深一層的想到神要怎麼樣作，這就是宗教。 不活在神話語的光裏的結果 宗教是甚麼？要得神的恩典，卻嫌神的路太窄。想要得着的祝福，卻又不願意尊神為大。以色列人是這個樣，現在許多稱為基督徒的，或是說，現在的基督教，也是落在這個地步。從當時的以色列人的情形來看，他們對神的心意完全不瞭解。為甚麼他們不瞭解呢？是不是他們不知道律法？他們不讀律法？他們說，律法不是我們讀的，衹有利未人可以讀給我們聽，利未人也不讀律法。利未人不讀律法，以色列人不聽律法，他們就不知道律法。所以律法在他們中間形同虛設，這是一個很嚴重的問題。 在撒母耳記開始，就說：『耶和華的言語稀少，不常有默示。』這是很嚴重的，沒有神的話，就落在黑暗裏。如果人有神的話，一定能知道神的心裏所存的意思。神不是沒有說話，神早就說過了，也吩咐他們要常常把神的經文，配帶在額上，配帶在衣服上，配帶在手臂上，他們一年要三次在耶路撒冷聚會，在那裏要聽利未人讀摩西的書。他們不是不知道，但是他們不作，所以他們裏面沒有神的話，沒有神的心意。他們不知道神當年設立會幕的目的是甚麼，神要藉着會幕住在他們中間，神願意與他們同住，神要和他們有交通，神要在他們中間享用安息，讓他們也在神面前享用安息。這是何等的恩典，他們好像對這些全然無知，所以約櫃不放在示羅的帳幕裏面，他們也不覺得有甚麼了不起。 在舊約的日子，神所定規的律法裏的每一點，每一滴，以色列人都要絕對的遵從。那裏說：『如果有人沒有遵從這律法上所說的話，那人就要被掛在木頭上。』(參申命記第二十七章廿六節)話語是這樣嚴厲，可是以色列人沒有放在心上，這是造成整件事情那樣糟糕的根本原因。沒有神的話來指導他們的生活，沒有神的話來指導他們的動作，所以他們落在這樣黑暗的裏面。現在基列耶琳的人把約櫃接過去了，他們也沒有想到要把約櫃送回示羅，結果約櫃在基列耶琳停留了廿年。留意，神等待了廿年，讓以色列人的心完全轉回來歸向神。神等了廿年，在這廿年裏，我們不知道神究竟在以色列人中間作了甚麼事，但我們知道在這廿年中間，以色列人沒有因為約櫃從非利士人那邊拿回來而歸向神。 在這廿年裏，雖然非利士人沒有再給他們很大的騷擾，但非利士人的騷擾卻沒有停止。神用着這些騷擾來題醒他們，『非利士人騷擾你們，你們曾經把約櫃抬出去要對付他們，結果約櫃給他們擄去，你們一點辦法都沒有。結果是我自己顯出榮耀，把約櫃要回來，你們就知道我是神。我是你們祖宗的神，也是你們的神，我的信實叫你們嘗到我跟你們立約的好處。但廿年來，你們一點都不領會我的心意。』我想，每次非利士人來騷擾以色列人的時候，神的心裏好像都有這樣的話。人雖然是頑梗，神還是在等待，一等等了廿年。時候到了，撒母耳出來說話了，人心裏面也願意聽從了，神開始在以色列中間恢復祂的屬靈的權柄。 神在百姓中恢復祂的權柄 撒母耳說甚麼話？他說出廿年以色列人不能歸向神的原因。那是甚麼事呢？『撒母耳對以色列全家說，你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的侍奉祂，祂必救你們脫離非利士的手。』(撒母耳記上第七章三節)。為甚麼以色列人不能完全的歸向神?因為他們還有偶像，他們還拜偶像，他們仍然覺得偶像是他們的需要，所以他們並沒有完全的歸向神。他們帶着偶像來尋找神，這樣怎麼能看見神?這樣怎麼可以享用神？完全沒有條件。現在撒母耳給他們指出問題來了，『問題不是神在你們中間沒有作工，神的確在你們中間作了許多工，作了很厲害的工，但你們眼睛模糊，心裏閉塞，聽不見，也看不見。原因是偶像把你們的眼睛蒙蔽了，把你們的心閉塞了。你要歸向神，你們必須把這些偶像從你們中間除掉。』 我們一再題到，在舊約裏，神非常明確的對付偶像。到了今天，我們活在恩典裏，好像我們也不拜偶像了。如果我們這樣想，那真是受仇敵欺騙得太厲害了。現在的偶像可多得很，比從前以色列的偶像多得多了。從前的偶像是眼睛看得見的，現在的偶像是眼睛不一定能看得見的，但是在我們的裏面確實是很實在的。我不說甚麼是今天的偶像，但我要這樣說，甚麼事情都可以成為偶像。甚至一些屬靈的事物也可以成為偶像。問題出在甚麼地方？問題出在這些事物在我們裏面代替了主的地位。我不說壞的，我說好的，屬靈經歷是好事，但這屬靈經歷代替了主，這個屬靈經歷的地位就不對了。 我常常和弟兄姊妹們題到，我們好好地追求明白神的話是好事。所以有人就說，你要追求明白神的話，就非要讀原文不可。當然我們有條件去認識原文，使用原文，那的確是非常好。但等到有一天，你把原文代替了主，主在聖靈裏向我們說話，我們不要聽。我們就去找希臘文有沒有這樣說，我們去找希伯來文有沒有這樣說，到這樣的一個地步，不是聖經成了偶像，乃是希伯來文和希臘文成了我們的偶像。我們實在要很準確的看到這一個。如果我們要說到壞的那一方面，那就多得很了。名、利可以是偶像，財產可以是偶像，子女可以是偶像，電視機更可以成為我們的偶像，太多了。 我們看到在廿年裏，以色列人看見神的作為而不轉向神，原因不是神沒有向他們說話，不是神不在他們中間作工，也不是他們沒有經歷神的同在，而是他們裏面沒有一個準確的地位給神。現在以色列人聽話了，把這些偶像除掉了。我們讀撒母耳記的時候，千萬不要給外表的事情吸住我們的注意力。你說以色列人這樣歸向神好不好？沒有人敢說不好，但是讀到聖靈記載當時歷史的具體情形，我們就看見，以色列人回轉仍舊是表面的。下一章就是以色列人求立王的那一章，也就是說，現在以色列人的光景已經下到一個地步，非要神把整個的體制來改變不可。第八章他們求立王，他們走在神的前頭。神是要給他們立王，但不是他們所要求的。為甚麼他們要立一個王呢？他們一直沒有看見神的手，他們衹是注意他們自己的安全感，所以他們接受了許許多多的偶像。 他們以為如果這一個偶像不能給我滿足，許多的偶像總有一、兩個可以給我們滿足。換一句話說，一切都是為自已。現在我們當歸向神了，神的能力是大的。他們看見這個了，但他們裏面沒有把握，他們聽撒母耳說：『你們要除掉偶像，神就賜福給你們了。』他們是看見賜福的事，所以他們除掉偶像。他們不是看見偶像的可憎去除偶像，所以當他們這樣除掉偶像，又聚集在一起的時候，就發生了一件事。非利士人聽見以色列人聚集在一起，就上來攻打他們。他們害怕了，他們就對撒母耳說：『你要不住的為我們禱告，為我們呼求耶和華神，求祂救我們脫離非利士人的手。』我不敢說他們對不對，因為我活在新約裏，所以我才這樣看。 以色列人不能自己哀求神嗎？他們雖然不能作獻祭的事，但是禱告總可以罷！最低限度，當主在地上的年日，祂不是說到禱告的事？有一位法利賽人，另外有一位是利未人。那位法利賽人是不是利未人呢？肯定不是，因為保羅是法利賽人，但他不是利未人。所以我們看見在舊約裏，任何一個人都可以向神神告。現在呢？難處來了，以色列人不禱告，他們找到撒母耳，說：『請你不住的為我們禱告，你一天廿四小時都要為我們禱告，一直禱告到非利士人走掉。非利士人不走，你就不能停止為我們禱告。』衹有撒母耳能禱告嗎？他們就不能禱告嗎？這是神子民中間一個很大的難處，不去使用神所賞賜的恩典，他們以為一些屬靈人禱告才能解決問題。他們沒有想到神把禱告的權利賞賜給人，每一個人都可以去取用神的恩典。 我覺得撒母耳在這裏作了一件非常好的事。撒母耳沒有立刻為他們禱告，撒母耳先作一件事，我相信撒母耳作這件事是絕對從裏面作的。在撒母耳禱告以前，他先獻一個燔祭，為以色列人獻一個燔祭。我的領會是這樣，撒母耳好像對他們說：『光是有禱告的外表還是不行，你是在外面來禱告，你怎麼禱告都沒有意思。你必須要有一個實際尋求神悅納的心思，在神面前有一個尋求神悅納的奉獻，這樣你去禱告神，這個禱告就對了。』我們留意聖靈當時的記錄，撒母耳獻祭的時候，第十節『撒母耳正獻燔祭的時候』，他正在獻燔祭的時候，有事情發生了。甚麼事呢？非利士人來了。早不來，晚不來，為甚麼在這個時候來呢？你們自己可以找到答案了。我們不知道尋求神悅納的奉獻有多麼重要，但是仇敵完全知道。他知道，他要打亂這件事。 但感謝神!他來得太晚了，神已經接納那個燔祭了。神用雷聲來震動了非利士人，以色列人就得勝了。我們感謝讚美主!在這一個時候，撒母耳在那裏立了一塊石頭來記念這件事，他給這塊石頭起了個名字叫『以便以謝』，意思是說：『到如今耶和華都幫助我們。』感謝讚美主!『到如今』，從甚麼時候『到如今』？不是撒母耳作士師開始，至少我們要說，從出埃及開始，他們被召出埃及的那個時候開始。說得更清楚一點，從神與亞伯蘭立約說：『你和你的後裔要如此』的時候。從那個時候開始，一直到如今，在那麼長久的時間裏，以色列人有得勝，以色列人有失敗，以色列的失敗比得勝更多。 雖然是如此，但神的信實沒有改變，到如今耶和華都幫助我們。在這件事情以後，十三節就說了一件事，『從此非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內。』感謝讚美主!今晚不再多說了，因為再往下看就是立王的問題了，也就是在神計劃裏的國度的小形的問題了。但我必須讓弟兄姊妹們看見這樣的一個背景，神把國度與王的事情帶出來以前，神非常明確的向祂的百姓作了兩件事，兩件事情是一個內容，就是顯明神的榮耀和大能。頭一件事是約櫃被擄。神在約櫃被擄的事上顯明祂自己，顯出祂保護自己榮耀的能力，祂不需要人的同情也能顯明祂的榮耀，但祂喜愛有人來彰顯祂的榮耀。這並不是說神不能保護和彰顯祂的榮耀，神絕對的能。 第二件事，就是打敗仇敵，那就是對付非利士人，神顯出祂保護祂百姓的能力。就是藉這兩件事叫以色列人認識，神是他們的神，神是看顧他們的神，神也是管理他們的神，神更是引領他們去成就神旨意的神。神要以色列人在這段歷史裏，非常有把握的明白這件事實。就是說出王要出現以前，神在以色列百姓中間要作的預備工作。我們讀這些歷史的時候，不要把它一段一段的折斷。要把這歷史聯貫起來，我們就能看見神作工的手，一直接着祂的旨意作祂所要作的。 撒母耳記上預查(五至七章)(于宏潔) 撒母耳記預查 第5-7章 撒母耳記第四章結束在以迦博，講到 神的榮耀離開以色列，這是一件非常嚴肅而且悲慘的事。這位樂意與我們同在的 神，居然離開了祂的百姓。從第五章我們看見
神的約櫃在非利士地，並不會因為 神的百姓失敗而讓 神的榮耀和權能受到任何的虧損，反而祂的榮耀和祂的全能在以色列地以外顯得更為突出。非利士人把 神的約櫃從亞實突運到迦特，從迦特運到以革倫，每到一地，都發現
神的榮耀， 神的權柄， 神的手，都彰顯在他們中間。『耶和華的約櫃』和『耶和華的手』常常出現在第五章和第六章。『耶和華的約櫃』說到 神的榮耀和 神的同在。『神的手』說到祂的工作，是沒有人可以抗拒的。 非利士人把約櫃從這裡搬到那裡，但是 神的手都在他們的身上，讓他們沒有辦法抗拒，許多人嚇死了，他們的痛苦，他們的呼聲上達於天。 神的手在他們中間有三方面： 第一， 神擊打他們的神，敗壞他們一向所信靠的偶像 在亞實突時，就是大袞廟，大袞是他們的農神，管農業的，是他們最重要的神。大袞倒在地上，第二天扶起來，又再倒，而且手腳都斷了，只剩下身體。不僅僅
神擊打他們所信靠的偶像，而且也擊打偶像在他們心中的地位，所以他們從此以後，再也不進大袞廟的門檻直到今日。 第二， 神擊打他們的健康，所以他們都生病了 中文譯成“痔瘡”，NIV譯成“腫瘤”(Tumor)。他們的身上出現全面性的病痛。 第三， 神的手擊打他們的財富及產業。 讓老鼠毀壞他們的田地(6:5)。 這三方面都是一般人最容易倚靠的，或是最在乎的，就是我們的健康、力量，或是我們的產業、財富，而且我們也在乎心中所倚靠的，不管是我們的學位、才幹，還是我們的家人、朋友，甚至是倚靠所謂的假神。其實，沒有一個是可靠的，是自己可以掌控的。 詩篇16：4『以別的(或是以別的神)代替耶和華的，他們的愁苦必加增。』我們看見，不光是愁苦加增，當我們不尊重
神時，我們所追求的，所在乎的都是主以外的，在這裡， 神直接擊打了我們心中的偶像，奪去了我們的健康，破壞了我們的財富、產業，讓我們看見其實沒有一件事是在我們的手中。最近的金融海嘯，或是各樣的起伏，大環境的變化，都給我們發出很強的信息，讓我們學習專心倚靠耶和華——倚靠祂的要像錫安山永不動搖，而且倚靠耶和華的必不至於羞愧。求主幫助我們能夠更單純，更真實的倚靠祂。 非利士人如何面對 神的手 我們從非利士人怎麼處理 神的約櫃？或是他們如何面對 神的手？當 神要擊打，作工在他們中間的時候，他們是怎樣面對？我們從中間可以學到屬靈的教訓。從非利士人我們看見，亞實突不行的時候，他們趕快召開會議，把其他的首領都找來，說『以色列
神的約櫃不可以留在我們這裡』,他們試試看，就把它運到迦特去。到了迦特以後，無論大小都生痔瘡，全城驚恐，他們又把約櫃送到以革倫。他們一路換地方，試不同的方法。 第一方面，他們處理約櫃的心態： 一、他們只是先試試看這件事是不是真的出於 神的手，還是只是出於巧合，或者只是倒霉。所以他們就試著抬到迦特，沒想到，到了迦特還是發生同樣的事。他們就再試試看，送到以革倫去，因為以革倫是拜巴力西卜的。列王記下1:2，亞哈的兒子亞哈謝生病的時候，就打發人去請教，去求助巴力西卜。他們試試看會不會以革倫的神比大袞靈，而且比耶和華大。他們去了，結果發現也不行。以革倫的人立刻全城驚慌，被攻擊、生病，他們呼聲上達於天。 二、他們接著做的就是趕快花錢消災，想辦法把這個約櫃送走。他們的重點是在怎樣除災，怎樣讓
神的手離開。並不像約書亞時代的基遍或是喇合，他們聽見了 神大能的作為，聽見 神的榮耀，他們心裡歸向 神，謙卑的尋求救恩，是完全不一樣的表現。他們接著做的事，就是找了非利士中占卜的祭司，他們出的點子自己也沒有把握，因為他們說如果這個牛直接往伯示麥去，表示這個災是耶和華降在我們身上的；『若不然，便可以知道不是祂的手擊打我們，是我們偶然遇見的。』他們的重點並沒有真正要認識 神，或是接受 神的手管教所希望帶來的結果，他們只想讓 神的手和這些災禍盡快離開。 這是第五章和第六章的內容。我們思想一個問題：當我們讀完這段歷史，讓我們再一次看見 神是至高的、全能的 神，是獨一的真 神，我們真的把 神當作
神來尊崇，來敬愛祂嗎？羅馬書第一章保羅就責備外邦犯罪的人：他們明明知道有 神，卻不把 神當作 神來敬拜祂 (Let God be God)。祂真的是在我們的生活、事奉中是居首位嗎？ 第二方面，我們看見歸心似箭的 神 非利士決定把約櫃送回去以後，我們看見那個直行大道歸心似箭的 神。我們在買會所時，曾經交通過這段聖經，講到到底 神所要的是什麼？ 神在非利士地七個月，祂的心真的是非常想念，也是非常痛苦，這個榮耀的
神，祂自己的百姓居然不肯要祂，任憑祂在非利士地漂泊。雖然祂在非利士地彰顯了祂的全能與榮耀，但是就著祂和 神百姓間的關係，在這裡沒有人掛念祂，也沒有人想要起來有任何的舉動要尋回約櫃。只看見非利士人在這裡受不了，但是卻看不見神家有任何的舉動。就算他們怕非利士人，知道打仗打不過，至少在
神兒女中間也該有人起來宣告嚴肅會，在主面前悔改，或是為這件事禱告，尋求 神的幫助。更不要說能像大衛一樣，連自己的床榻都不肯上去，因為他知道 神的約櫃在外面漂泊，他到處尋找，直等到尋找到約櫃，把約櫃接回來。在這裡我們看見
神的心，祂的孤單，祂的兒女們忽略祂，不在乎祂，但是 神卻那樣的想念，而且歸心似箭。 所以當非利士占卜的出了這個主意，用兩隻未曾負軛有乳的母牛，用新車，把約櫃，把他們贖罪的禮物放在一起。這隻牛就『直行大道，往伯示麥去，一面走一面叫，不偏左右。』我個人覺得這是一個很令人心動的描述，描寫了
神的心情， 神的整個心就是歸心似箭，祂回來了。從以革倫到伯示麥坐牛車要好幾個小時。在這段時間，沒有看見牛停下來休息，而且它是直奔大道，不偏左右，邊走邊叫。
神用祂所造的，在這裡把祂的心情，就像羅馬書說的 神的永能和 神性可以藉著所造之物表達出來。同樣的， 神對 神兒女們的心，藉著這一對牛表達無疑。 我們需要問自己一個問題：當我們說 神是樂意與人親近的 神， 神應許只要我們親近祂，祂就必親近我們。聖經也有許多的經文表達出
神比我們還更渴慕這樣的親近和相交。我們真的相信而且珍惜嗎？我們個人與 神的關係到底如何？如果你對自己與 神的關係把個脈的話，0-10分，你會給幾分呢？也許你不妨更深一步問自己一個問題：我們上一次一無所求的，只為著親近 神的禱告是在什麼時候？很多時候我們有難處才來禱告，這已經很不錯了，總比不禱告的要好。但是我想問，我們的禱告有沒有哪一次是一無所求，只是為了想念
神，親近 神以及愛慕祂？希望這些信息不隨便過去，讓 神再對我們說話，讓我們不輕看祂對我們的愛和思念，祂渴慕與我們同行和相交。 第三方面，神的百姓對祂的態度 神的百姓對這位迫切歸心似箭的 神，不尊重、冷漠，和忽略的態度。 一、 他們對 神的不尊重 當牛車回到伯示麥時，他們在那裡獻祭，接著他們擅自觀看祂的約櫃，
神就擊殺了他們七十個人。也許我們會覺得 神怎麼這麼可怕，真的像他們所說的， 神這樣聖潔，誰能夠在祂面前侍立呢？但是如果我們仔細去讀聖經，下列的四段聖經我們可以參考，民4:20，8:19下段；利16:2；來9:7。例如民4:20節， 神囑咐他們說，亞倫和他兒子、利未人，他們不可以隨便進聖所去，『他們連片時都不可進去觀看聖所，免得他們死亡。』希伯來書第九章，只有大祭司一年一次可以進去，而且要帶著血為自己和百姓贖罪。可想而知這件事是非常神聖的，因為那是預表
神自己，有罪的人怎麼有資格坦然無懼的來到 神面前呢？如果不是帶著血，不是被 神寬恕？英文是說他們不是只在外面看，是打開來看 (look into)，這是非常褻瀆 神的事，所以 神擊殺他們。 二、 他們對 神，只要 神的祝福，卻不肯接受管教 為什麼這麼說呢？因為當他們被管教時，有人被擊殺，他們立刻就說不敢接待
神，『誰能在耶和華這聖潔的 神面前侍立呢？』他們馬上打發人把基列耶琳的人叫來。我想問如果他們自己覺得不配沒有資格站在 神面前，那麼為什麼基列耶琳的人就有資格呢？更何況，我們讀約書亞記第九章的故事，基列耶琳就是基遍人，他們根本就是在迦南地的外邦人，他們當初是用詭計，為了不被約書亞殺掉。所以後來約書亞跟他們立了約，叫他們在殿中服苦役，劈柴、挑水。
神的百姓，自己隨便找個理由就想逃避這個災，他們不肯接受管教，或是沒有得到管教該有的結果，然後就立刻把 神送出去。來12:12『焉有兒子不被管教的呢？』被
神管教其實是說到 神愛我們。但是這班人他們心中所在乎的是逃避災難，拒絕管教，所以當 神管教的時候，他們立刻就把約櫃送出去。這讓我們看了心裡很難過。 就像你買東西給你的兒子，他就天天誇獎你，和你很親切，很和顏悅色； 什麼時候你一管教他，他就生氣，就抗拒，甚至說‘你不是我爸爸’，或是就離家出走。我相信我們心裡會很難過的。這是
神百姓當時很明顯的一個情形。 神這麼歡歡喜喜地回來，歸心似箭地回來，但是卻被 神的兒女們打入冷宮。當然我這是用人的講法，不是去褻瀆 神。事實上 神的兒女們不僅拒絕
神的管教、神同在，根本就是傷了 神的心。後來大衛到處尋找，而且迎接約櫃，撒下6章，大衛尋找約櫃的迫切，他那麼珍惜、在乎
神同在，我們讀詩篇132篇就可以讀得出來，非常感動。兩者相比，真有天壤之別。 第四方面，撒母耳所帶下的復興 一、
撒母耳是一個奉獻的人，是一個過祭壇生活的人 他常常帶領 神百姓獻祭也築壇。第7:9-10，他們築壇。面對非利士人的爭戰、恐嚇，他們先獻祭，先不救自己，更不要說逃命。他們乃是先在主面前尊主為大，獻祭，帶領百姓們高舉
神，敬畏 神。底下 神的手就幫助他們，以便以謝的實際就在他們身上。17節：在自己的家鄉拉瑪，為耶和華築了一座壇。 二、
撒母耳是一個禱告的人 詩篇99:6節，耶15:1節，都在強調撒母耳是聖經禱告的榜樣，是 神特別喜悅垂聽的。從第七章也可以看出因著撒母耳這個人，讓以色列全家都能夠傾向耶和華。英文裡面講到他們是自責、悲傷的歸向
神，因為他們在主面前多年得罪 神，拜假 神，遠離 神。撒母耳帶領他們歸向 神，是藉著他的禱告。常常在聖經裡看見撒母耳的禱告，而且他名字本身就是“求來的”，他就是一個禱告的人。撒母耳最後對他們作見證時說『至於我，斷不停止為你們禱告，……
我必以善道正路指教你們。』(撒上12:23) 三、
撒母耳是一個充滿主話語的人 他說『我必以善道正路指教你們』。這是撒母耳在
神面前最大的使命，他為 神家禱告，然後用主的話教導 神的百姓，讓他們歸向 神。 第7:2-4節，不光以色列家傾向
神，撒母耳對他們說『你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的 神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂，祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。』 他在這裡教導他們： 1、要轉向 神 (return to God)，歸順 神。 2、要採取具體的行動，除滅所有的偶像。 3、要更新自己的奉獻，整個心要歸向耶和華，而且要單單的事奉
神。 撒母耳非常老練，他不是只讓百姓們有心願而已，而且要帶著他們有具體歸向 神的行動，就是破除偶像，在主的面前更新奉獻。所以他帶領他們在米示巴打水、禁食，帶領他們有一個真心的悔改和歸向
神。在碰到爭戰的時候，他也帶領、幫助 神的百姓怎麼認識 神、經歷 神，所以帶他們先獻祭，帶領他們怎樣靠著耶和華就能得勝——爭戰的勝敗在於
神，不在於人多，人少。帶領他們經歷以便以謝—— 神直到如今都幫助我們。 撒母耳在這裡只要立一塊石頭，就可以取名叫以便以謝，他可以在生活、處境，任何的遭遇中，立出見證來——耶和華 神直到如今都幫助我們。這個和當初第四章，以色列和非利士人打仗，挑了一個很吉利的地方以便以謝，想討個吉利，可是
神卻讓他們失敗，因為他們沒有屬靈的實際，他們對 神沒有真正的尊崇和信靠，他們在主面前是不蒙悅納的子民，所以 神任憑他們失敗。長老們在失敗的時候又去想方法，先埋怨
神，為什麼 神叫我們失敗呢？接著想方法：“我們不如將耶和華的約櫃抬來。”你就曉得當時的領袖和撒母耳帶領他們是何等的不同。我們一定要為 神家禱告，求 神興起清心愛主的人，能夠在神家帶領 神的兒女們，治理 神的百姓，讓我們討
神喜悅，走在 神的旨意上。 在撒母耳身上的三個特點：他是一個過祭壇生活，奉獻的人；是一個禱告的人；是一個充滿
神話語，讓 神的話語拉準繩在 神兒女中間，也帶領 神兒女們來認識 神、經歷 神。這三個點上我們如何學習？當然我們不能像撒母耳這麼老練，這麼豐富。但是至少這三件事是我們任何一個基督徒，更不要說是信主多年，而且在神家已經服事，又是當領袖的人，在這三方面都需要長進。到底我們今年有沒有什麼突破的計劃？讓我們都在主面前不僅有心願，也像撒母耳一樣帶下行動，然後帶下結果。 【小組討論】 1. 你是如何面對最近的金融海嘯、失業、生病，或是人生中各樣的起伏、變動？請分享你在禱告和倚靠 神……等方面的學習。 2. 神是至高、獨一的真 神，怎樣讓 神在我們的事奉和家庭中居首位？請分享你在日常生活中的實際操練和心得。 3. 神是樂意與人親近的 神， 神也應許只要我們親近祂，祂就必親近我們。你目前與
神的關係如何？滿意嗎？你是否羨慕與祂有更親密的關係？有更穩定的靈修生活？ 4. 你們小組今年的計劃是什麼？預期在哪些方面會有突破？讓我們不僅有心願，也有行動，一起帶下小組的復興。 禱告： 主，我們的心感謝祢。讀這些話語，我們的心何等地受感動。看見祢在那樣一個荒涼、悖謬的世代裡，一直在尋找那些合祢心意的人。當祢的百姓棄絕祢，不尊崇祢，主啊，我們看見祢的心還是那樣掛念祢的百姓，祢仍然是那位愛我們，歸心似箭的
神。主，讓我們摸著祢的痛苦，祢的需要和祢心中的渴慕。在我們中間興起更多清心愛祢的人，我們除了主，我們不在乎別的；我們除了主的喜悅，我們寧可沒有自己的快樂。主，幫助我們，讓我們真在乎祢，這樣，就能像尼希米所說的「靠耶和華而得的喜樂，是我們的力量」，或是「祢的喜樂成為我們的力量」，好讓我們在這樣一個世代中，能夠剛強地往前。主啊，祝福祢的教會，也祝福我們所有的交通和分享，與我們同在，對我們說話，來改變我們，禱告奉主耶穌基督的名，阿們。 從撒母耳記上看時機(七章)(劉銳光) 撒母記上第七章 約櫃在基列耶琳 在非利士地漂流了七個月之後，約櫃終於回到以色列地，停在基列耶琳人亞比拿達的家中。亞比拿達真是個有福的人，約櫃在他家中，不但沒有帶來災禍，他更可以很方便的親近神。約櫃在他家中的二十年期間，他更看見了神給以色列人的福，是他以前沒有見過的。 二. 制服非利士人
(v.5-14) 三. 事奉神的人生
(v.15-17) 兩種偶像(撒上七1〜11) (臺北靈糧堂) 一、歸向真神除掉偶像(1〜4節) 約櫃在亞比拿達家中，廿年後，以色列全家都傾向耶和華時，撒母耳對以色列人說：你們當從「傾向」耶和華，到「歸向」耶和華，把你們的偶像完全除掉，一心專心的歸向耶和華，單單的事奉祂！從聖經中看見，人的偶像有兩種，一是宗教性的，另一是非宗教性的，如「他以自己的勢力為神」(哈一11)、「就向網獻祭，向網燒香」(哈一16)、「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」(太六24)、「因為這樣的人不服事我的主基督，只服事自己的肚腹…」(羅十六18)。真假不能並存，當離假歸真，「你們是怎樣離偶像，歸向神，要服事那又真又活的神。」(帖前一9) 二、只要信不要怕(5〜9節) 當撒母耳招集以色列人聚集在米斯巴要為他們禱告時，非利士人就上來要攻擊他們，以色列人聽見就懼怕非利士人，就對撒母耳說：願你不住地為我們禱告，求神救我們脫離非利士人的手(參8節)，主耶穌說：只要信，不要怕(可五36)！「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你。」(彼前五7) 三、神的作為奇妙(10〜11節) 撒母耳祈禱獻祭，當日神用雷聲驚亂非利士人，使他打敗仗，神用天使擊殺亞述人十八萬五千人(賽卅七36)；神用祭司繞城吹號，使堅固的耶利哥城牆倒塌(書六15〜17)；神使日光照在水面上，水紅如血，使摩押誤會而打敗仗(王下三22)；神使亞蘭人眼目昏迷而走錯了路(王下六18)；「祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。」(伯五9) 默想 我心有無偶像沒有除掉？(可能更多非宗教性的，如：情欲、金錢、名位、權勢、生活、物質。) 回應 求主使我不再以人的有限，來限制你大而奇妙的作為。 神是今天的神(撒上七12〜17) (臺北靈糧堂) 一、以便以謝(12節) 撒母耳靠神得勝後，在米斯巴立一塊石頭，起名叫以便以謝，意為「直到如今耶和華都幫助我們」。基督徒的觀念常掉在一個錯誤的坑中，以為神過去曾救我，將來必救我，至於現在呢，神卻派不上用場，因此我仍要靠自己。好像神是不管現實的神，因此我們的宗教信仰是不重要的。其實我們的神是以便以謝，到如今耶和華都幫助我。「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來仍要救我們。」(林後一10) 二、收復失地(13〜14節) 撒母耳帶領以色列人完全歸向神時，不僅現在靠神得勝，就是過去非利士人奪去的地土，都可重新收回，基督徒離棄神而有的失敗，經過認罪悔改，重新歸向神，不僅現在可靠主得勝，過去因失敗而得的虧損、羞辱，都可得到恢復及補償！「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。」(珥二25)「這殿后來的榮耀，必大過先前的榮耀。」(該二9) 三、讓神居首位(15〜17節) 撒母耳為耶和華築了一座壇─讓神居首位，尊主為大，然後作士師，每年巡行伯特利、吉甲、米斯巴，審判以色列人，隨後回到拉瑪家中，他的職份、工作、生活都是以神為中心，都是為神而作的。 默想 我是否信神是現實生活中管事的神？ 回應 求主使我為你而活，為你而死，無論作甚麼，都是為你而作的。 以色列全家(撒上七3∼4) (臺北靈糧堂) 這段「約櫃在基列•耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華」的期間，撒母耳成為以色列的領袖。他不但是士師(撒上七15)，也是先知(撒上三20)，並以拿細耳人的身份任祭司之職(9節)。 一、以色列全家一心歸順耶和華 首先撒母耳在信仰上幫助以色列人，他要他們「若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華。」(3節)以色列人自從進入迦南，就陷入當地神明――「巴力和亞斯她錄」的崇拜之中。雖然摩西離世之前，三申五令地警戒他們進入應許之地後，不要陷入迦南偶像的崇拜(參申六10∼15)。但他們敵不過巴力崇拜帶給他們的誘惑(參士二13)，視巴力為帶來雨水的神明，為追求物質與豐裕，而開始拜巴力和亞斯她錄這一對男女神明。現在撒母耳要他們離棄偶像，「單單地事奉耶和華」，唯有這樣，「他必救你們脫離非利士人的手」(3∼4節)。 二、以色列全家聚集在米斯巴認罪 於是撒母耳在「米斯巴」這個地方召聚以色列全家。他們來到米斯巴，首先「打水澆在耶和華面前，當日禁食」(6節)，「打水澆在耶和華面前」表達他們深切的悔改，「禁食」帶來一個徹底的回轉。在這個悔改大會中，百姓呼求耶和華，說：「我們得罪了耶和華」。撒母耳不但在米斯巴帶領以色列人為拜偶像的罪悔改，並且也同時執行士師(即審判官)的職責――「審判以色列人」，處理他們之間的糾紛(6節)。 三、以色列全家在米斯巴戰勝非利士 我們再次看見非利士人的攪擾，事實上自士師時期到大衛時期，非利士人一直是他們的宿敵。雖然有上一次約櫃事件使他們蒙羞，但好戰的非利士人一聽見以色列人聚集，「非利士的首領就上來要攻擊以色列人」(7節)。 此處我們看見悔改的威力，因著以色列人真心悔改，當撒母耳獻祭之後，他「為以色列人呼求耶和華；耶和華就應允他。」(9節)當日，「耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前」(10節)，以色列人追趕擊殺他們，直到邊界。 默想 在我的心中，還有什麼有形無形的偶像，攔阻在我與主的關係中間，使得我無法真正的親近主，從祂蒙福？我是否真心的回轉歸向我的主，傾心於祂，讓祂得勝在我生命中？當仇敵來攪擾我的生活時，我是否不再倚靠自己，而快快呼求主的幫助？ 回應 親愛的主，謝謝你，你樂於赦免我們的過犯，當我們回轉歸向你時，你也轉向我們。求你幫助我除去心中一切的偶像，無論那是實體的偶像，或者是什麼人、什麼事，物質、金錢、權勢，讓我的心緊緊與你聯繫，沒有絲毫的破口漏洞，單單愛慕你，跟隨你，經歷你在我生命中的得勝。阿們！ 撒母耳作士師(撒上七12∼17) (臺北靈糧堂) 此段我們可以借著撒母耳作士師一事，充分瞭解一個士師的職責。如前所述，撒母耳身兼三職――先知、祭司、士師；他在每一個身份上都恰如其分――他是一個話語準確的先知(撒上三19)，他是一個獻祭蒙應允的祭司(撒上七9)，他是一個審判公正的士師。 一、以便以謝 在得勝以色列的宿敵――非利士之後，撒母耳為紀念此事，讓以色列人記得神的大能足以救他們脫離仇敵，因此立一塊石頭在在米斯巴和善的中間，「給石頭起名叫以便以謝，說：『到如今耶和華都幫助我們。』」(12節)這個以便以謝就成了日後他們繼續尋求神的標記。 二、非利士人被制伏 米斯巴一役把以色列帶入一個承平時代，「撒母耳作士師的時候」，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內(13節)。 另一方面撒母耳也收回原本被非利士人所佔領的城邑――「從以革倫直到迦特」(14節)，都歸以色列人了，這兩城原本是非利士五城之二。因此非利士人在撒母耳時代，完全失去攻擊以色列的能力。而當地的原居住者亞摩利人也與以色列人和好。 在此，撒母耳完成了士師職責其中之一，就是靠耶和華爭戰，而讓百姓可以安居在神賜給他們的應許之地，不受仇敵擾害。 三、撒母耳生平作士師 現在我們要看士師職責中的另外一項，就是在百姓中施行公正的審判。在撒母耳平生作以色列士師的期間，他每年巡行到「伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人」(16節)。看來撒母耳有一個巡行法庭，在各個重要據點審判百姓各樣的糾紛。巡行之後，他會「回到拉瑪，因為他的家在那裡」，拉瑪是他父親的原居地(撒上一1)，他也在那裡審判以色列人，「且為耶和華築了一座壇」(17節)；以色列的信仰中心，由原本停放會幕的示羅(撒上四12)，遷移到了拉瑪。 默想 在我生命中，是否有一個「以便以謝」，是我經歷主恩典的紀念，是一個我據此繼續經歷主的憑據？我是否是一個好領袖，保護我所帶領的人，引導他們進入主的應許，不被仇敵攪擾？我是否公正的待我的同工同僚，並帶領他們與主和好，同樣經歷主的豐富？ 回應 親愛的主，謝謝你，你是以便以謝的主，到如今你都幫助我。我願意抓住你的應許，不但自己進入，也帶領他人一同進入你的應許，你的保護。讓我的生命有公義的特質，因而可以凡事公正公平，讓我帶領的人真正經歷你的權柄是何等正確的權柄，而能服於其中，真正得到順服的益處。阿們！ 到如今耶和華都幫助我們(7章5至17節) (香港讀經會) 祈禱： 信實的恩主，我感謝你，你從歲首到年終，都樂意看顧我、幫助我。 撒母耳招聚以色列眾人到米斯巴(意即「守望樓」)聚集，在神面前澆水(表示要得著潔淨)，並禁食祈禱，向神認罪。那時非利士人忽然來攻擊他們，他們因懼怕，便懇求撒母耳向神呼求，求神救他們脫離非利士人的手。撒母耳獻燔祭表明以色列人全心奉獻的精神，又為子民呼求神，神以大雷聲來驚擾非利士人，以此作為應允祈禱的證據，結果敵人在以色列人面前敗陣，落荒而逃。 撒母耳在那爭戰得勝之地立石，以紀念神恩，並給那「證石」命名為「以便以謝」(意即幫助之石)，提醒子民雖然他們曾經離棄神，但神並沒有離棄他們，到如今仍幫助他們得勝仇敵。結果他們在撒母耳當士師帶領他們的時候，借著神的同在，於對抗非利士人的戰爭上節節勝利，從敵人手上取回先前失去的城邑，經歷神信實的幫助。 當撒母耳作以色列士師時，他沒有只顧留在拉瑪的家裡享福，卻盡忠地每年巡迴到以色列的幾個重鎮審判以色列人，並築壇獻祭、向神祈禱，然後才回家。撒母耳的工作榜樣叫我們學習到，屬靈領袖不單要殷勤作工、秉公行事、教導真理，也要守望代禱，並引導神的子民重視行道和禱告。 有些時候，當我們向神背約，落在生活艱苦的困境中，才發現到自己在自討苦吃，旋即急忙向神求援，神往往卻是不計前嫌，願意憐憫我們，給我們悔改回轉的機會，叫我們在真誠離罪歸正後，得著祂大能的幫助，困境得以消除化解。那時我們應當感恩圖報見證神恩，像撒母耳立「證石」一樣，既是要將榮耀歸給神，也是要提醒自己和眾人，神的恩典是浩瀚的，到如今祂仍然信實地幫助我們。我們應當專心一意地跟隨祂，謹守遵行祂的聖道。 以便以謝 (撒上七：2~17)(臺北基督之家) 分享： 這段經文是敘述撒母耳所帶領的一次復興運動，而復興的結果就是「以便以謝」，以色列人都經歷到了神的幫助。當約櫃放在基列耶琳，過了二十年，或許是因著撒母耳服事所產生的果效，或者是因為神賜福基列耶琳，使以色列人羡慕；無論如何，聖經說「以色列全家都傾向耶和華」，接下來，撒母耳帶領以色列人所做的，就是歸向神的基本而且必要的行動。 首先，撒母耳要求以色列人除去一切的外邦神明(巴力和亞斯他錄都是迦南人的神明)，為的是要「專心歸向耶和華，單單的事奉祂」。今日的教會如果渴望經歷復興，也必須除去基督徒心中的一切無形偶像，例如：單單追求高級住宅、代表身分的高級轎車、高學歷、高薪高所得、高人一等的身分地位、世上的享樂榮華等。只有當基督徒除去這些心中的偶像，才有可能專心歸向耶和華，單單的事奉祂。 其次，撒母耳召聚以色列人，澆水禁食在神面前，表達由衷的悔改。沒有一次的復興不是經由真誠、徹底的悔改。虛與委蛇的宗教生活不但不能感動神的參與，反而會麻痹自己的良心，幫助自己找到不必悔改的藉口。最後，撒母耳代表全以色列會眾獻上燔祭，表示向神委身的立約；神便立刻臨在，拯救他們脫離非利士人的戰禍。 我們不能只有口頭上、聚會中向神呼求復興；因為復興的臨到必須有實際的行動，這三個實際的行動就是：除去偶像(脫離世俗的追逐)、真誠徹底悔改(轉離惡行)、過委身於神的生活(讓主居首位)。 回應：喔！主耶穌！我何等渴望看見教會大大復興，求禰光照我們，真實悔改，好叫復興快快降臨。阿們！ 禱讀：撒上七：3
撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。 |