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撒母耳记上第十六章拾穗 【撒上十六1】「耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内预定一个作王的。”」 撒母耳记上余下部分第十六至三十一章描写扫罗与大卫的关系，以及大卫为作王所做的准备。“耶西”是在应许的王室家系里。参看路得记四章18至22节的家谱及脚注。“预定一个作王的”。更可作：为我自己拣选了一个王。――《撒母耳记上雷氏研读本》 本节至十八5开始记叙大卫。他是牧羊童子，也是勇敢的战士，又是善弹琴的人。音乐与善战使大卫成为能在精神与政治上领导以色列的人物。 本章1~13节讲大卫的受膏。扫罗既为神厌弃，应指定王位继承人。 “伯利恒人耶西”说明大卫属犹大支派(扫罗属便雅悯支派)。耶西为当地望族，其家谱看《路得记》四17~22。《马太福音》一章耶稣的家谱中也有他的名字。伯利恒在耶路撒冷城南约七公里，后来成为重要宗教圣地。 大卫和扫罗来自不同支派。这两个支派势力的消长，为日后南北分裂的一个远因。犹大为南国之首，便雅悯与其余支派组成北国。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 「伯利恒」：在耶路撒冷以南八公里(五英里)。 16章起，大卫开始出现，并且渐渐取代扫罗的地位，成为本书另一个重要主角。――《串珠圣经注释》 预定一个作王的： 以“合他心意的人”(13：14)，“比你更好的人”(15：28)等表现，暗示扫罗的接班人大卫。扫罗是按照人的标准选上的王(9：2；10：21)，但大卫是很早以前已按照神的标准被拣选预备的王(7节，徒13：22)。从这一点上看，与其说扫罗开始了以色列的君王体制，不如说是大卫成就了以色列神政王权体制。这也如实应验了申17：15“立耶和华你神所拣选的人为王”的预言。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 「伯利恒」(1节)位于耶路撒冷南方不远处，是犹大支派的城、大卫的家乡。「耶西」(1节)是路得的后代(得四17)、大卫的父亲。「预定」(1节)原文是「看见」，即神为自己看中了一个王。── 撒母耳记上综合解读 路得被神从摩押带到伯利恒(得一19)，很可能是在基甸作士师之前140年、扫罗作王之前251年，因此，百姓在基甸时代第一次要求立王(士八22)之前，神已经开始预备这位「合他心意的人」(十三14)。── 撒母耳记上综合解读 ◎此时大约公元前1025年左右。 ●「厌弃」：「抵制」、「拒绝」。 ●「盛满」：「充满」，原文型态是「命令式」。 ●「去」：原文型态也是「命令式」。 ●「伯利恒」：位于耶路撒冷以南八公里，也是耶稣的出生地。字义是「面包之家」。 ●「耶西」：字义是「我拥有」，是路得和波阿斯的孙子。得 4：17，22 。 ●「预定」：原文是「看见」，词尾显示这应该是「为我自己看中」的意思。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六1~13】这里强调那位在以后代替扫罗的，由始至终是神所拣选。(一)这一次的起因，没有以色列长老的背叛性要求；神立意决定在以色列结束这个王朝，正如开始时那样突然，但却是神自由的决定，立他人作王。(二) 也拣选支派，扫罗属于便雅悯支派，但现在真正的王权转到犹大这个南部重要的支派。对以色列读者而言，这里提及伯利恒，使这一点更加清楚。(三) 拣选的家庭，是耶西的家。(四)最后，神拣选蚌人。——《撒母耳记上》圣经研读 大卫受膏：扫罗未被公开膏立作王前曾秘密受膏(10：1)，同样大卫亦被撒母耳秘密膏立，被神的灵充满，等待适当的时机作王统治以色列国。(见撒下2：4； 5：3)――《串珠圣经注释》 神要借着以色列来实现其旨意，为此就废掉了没有资格治理以色列的扫罗，重新拣选了信靠神并具有纯洁良心的大卫。大卫在外在条件要逊于扫罗。但是，有一点他却超越扫罗，就是他是合神心意的人(7节)。由此我们可以看出，神的国度需要合神心意的人，而非拥有华美外在条件的人(太5：3~12)。以神的国度为终极目标的教会，在选择教会工人的时候，也必须采用此原则。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十六1~23】本章与9章，是本书的分水岭，在9章中，统治以色列的权力从撒母耳过渡到扫罗；本章则讲述统治权从扫罗转换到大卫，因此本书的1~8章)讲叙了是最后的士师撒母耳，9~15章讲叙是首任王扫罗，而16~31章记叙了大卫将是成为统一王国的君王(至撒下2：4节才登上王位)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十六2】「撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’」 撒母耳害怕扫罗是有道理的(一八11)。耶和华没有叫撒母耳撒谎，只是叫他往伯利恒办公务的时候进行这次膏立。――《撒母耳记上雷氏研读本》 撒母耳住在拉玛(十五34)，扫罗住在基比亚，从拉玛去伯利恒要经过扫罗住地。携小牛同行前往献祭，可减少扫罗因疑而起杀机。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 撒母耳一方面为扫罗王位被废惋惜，另一方面又有几分怕扫罗，因他洞悉扫罗的性格，知道他一定会设法拦阻别人设立新王代替他。 「扫罗若听见」：撒母耳若由拉玛(15：34)往伯利恒 ， 须经扫罗的家乡基比亚，必无法对扫罗掩藏他的行踪。 「献祭」：这是撒母耳祭司分内的工作，参9章。――《串珠圣经注释》 从拉玛到伯利恒，要经过扫罗的基比亚，所以撒母耳说：「扫罗若听见，必要杀我」(2节)。这也表明撒母耳很了解扫罗的为人，权力已经把扫罗从一个谦卑、朴实的农夫(十22；十一13)变成了一个嫉妒、多疑的暴君。── 撒母耳记上综合解读 「牛犊」(2节)是用来献平安祭的祭牲(5节；利三1)。撒母耳并没有撒谎，只是没有披露全部事实。神不允许我们「作假见证陷害人」(出二十16)，但也没让我们傻傻地什么都说。神要我们说的，一句也不可以隐瞒(三17)；神不要我们说的，一句也不可以出口。── 撒母耳记上综合解读 ●「必要杀我」：由拉玛到伯利恒会经过扫罗的基比亚，因此可能会被扫罗识破而被杀。 ●「牛犊」：应该是平安祭用的祭牲 利 3：1 。 ◎ 16：2 中神是不是要撒母耳说谎？其实并非如此，平安祭应该是膏立君王前的一个步骤，就如 9：12~27 膏立扫罗前也是先有献祭。因此撒母耳只是隐瞒部份事实，而非捏造献祭之事。不过我们也可以看出神鼓励撒母耳隐瞒部份事实而自保，似乎我们也不必对别人「甚么都说」。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六2~4】扫罗……杀我： 扫罗虽然早已丧失了属灵王权(15：23)，却一直行使着政治上的王权而君临以色列，直到去世的那一日 。因此，撒母耳膏立其它人作以色列的王，对扫罗而言，是严重的叛逆行为。扫罗若得知这一消息，撒母耳与耶西家族必将面临生命的危险(8：11)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十六3】「你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。”」 你要膏他： 表明膏耶西之子是“神的工作”。因此，当撒母耳举行这一神圣仪式的时候，神带领和保守了他，使他在危险中(2节)顺利完成了使命(13节)。神也会同样引导和保守今天为神作工的所有工人(太28：20)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 ●「你要膏他」：「你要膏他归我」或「你要为我膏他」。 ◎当时赫人帝国的君王登基时，长老代表百姓以香膏倒在王头上，代表承认新王的权威，这是下对上的膏立。而埃及法老则是将香膏倒在他分封的君王头上，代表法老的任命与授权，这是上对下的膏立。以色列人受这两种传统的影响， 撒上 10：1撒上 16：13 撒母耳对扫罗与大卫的膏立就是上对下的。撒下 2：4
5：3 百姓对大卫行的膏立，就是下对上的。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六4】「撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”」 “伯利恒”位于耶路撒冷以南约五英里(8公里)。城里的长老对撒母耳的到访感到意外，以为他要来宣告或执行审判(七15，16；一五33)。――《撒母耳记上雷氏研读本》 伯利恒城长老“战战兢兢”迎接撒母耳，当为谦恭尊敬的表示(参十三7)；但恭敬之外还带有害怕，以为他身为士师是来施行审判，又恐怕一场内战难免，故问他是否为平安而来。撒母耳答复说“为平安来的”，这里的平安指的为“平安祭”(5节)。都讲平安，但指的事不同。(参七15~16)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 撒母耳任祭司与先知，备具权威，掌惩治之权。长老见撒母耳出其不意的到访，难怪会战战兢兢。――《串珠圣经注释》 撒母耳冒着生命的危险(2节)，放下自己的思虑，按照耶和华的吩咐去了伯利恒。他的此番行为，与那些考虑周围的处境而辩护自己的情境伦理者，形成鲜明对比。下文考察了圣经所说的伦理与处境伦理：①基督教伦理的前提：基督教伦理的始点是，承认神的存在和神对每个人的旨意。这就意味着，基督教伦理是人类行为的唯一标准，是对圣经的核心思想神与人的爱的响应(2：22，太22：37~39)；②基督教伦理的特点：i.永恒性(perpetuity)。圣经是正确无误的神的话语，直到世界的末日永不废掉。基督教原理是建立在圣经之上就必然具有永恒性。ii.绝对性(absoluteness)。基督教伦理不是根据状况和环境，或者人的自我存在状态而变化。因为神的话语不是假定的命令(hypothetical mandate)，而是肯定的命令(affirmative mandate)。iii.利他性。基督的救赎事工是出于自我牺牲和委身，以及对人类的彻底的爱。这是最为有力的证明；③情境伦理的概念：忽视绝对的原则，在每个个体所处的不同情况下判断人行为的是非正误。因此这伦理始于人本身与所处的环境(situation)；④情境伦理的特征：i.暂时性(temprality)，随着时代的变迁，人所处的思想、习惯、文化等整体的环境(情境)会发生变化。情境伦理只能随着时间的推移而改变，它是暂时的并不具有永恒性。ii.相对性(relativity)。情境伦理不可能具有绝对的原理和原则，因为情境总会因诸多要素而变化，并且认识和判断那些情境，从而作出责任性决定的人也因人而异。iv.个人主义(selfness)。情境伦理主义者主张，人只需根据自己所处的情境，作出最为适宜的决定。这种观点强调了人的独特性，必然带有个人主义倾向；⑤结论：今天，情境伦理充斥着社会甚至教会。这些倾向可以说是日益多元化，复合化的社会趋势所带来的必然结果。情境伦理虽然也有肯定性的一面(强调人的责任，尊重人的人格等)，但它并不符合圣经教导，因此应当受到排斥。基督徒的伦理虽不无视人所处的环境，但其绝对标准是神超越环境的话语，其终极目标体现基督对邻舍和人类的爱。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 撒母耳可能平时很少去伯利恒，所以伯利恒的长老们「战战兢兢地出来迎接他」(4节)，可能担心撒母耳的突然到访是因为有大事发生。── 撒母耳记上综合解读 ◎「战战兢兢」：不知道伯利恒的长老为何害怕，不过撒母耳可能不常到伯利恒献祭，这种不太寻常的事情，让长老们担心恐怕有大事要发生。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六4 伯利恒】伯利恒村镇这座落在耶路撒冷南面约六哩，肥沃的贝特贾拉(Beit~Jalah)地区和干燥的波阿斯地区的边界上。主前十四世纪耶路撒冷王阿布迪黑巴可能提过这地。他曾在信中述及一个名叫伯特宁努他(Bet~Ninurta)的城镇，有学者提出这名应作比特拉汉玛(Bit~Lahama)。在伯利恒找到的寥寥几件铁器时代(主前1200~586年)的文物，主要在下城出土。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》 【撒上十六5】「他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。」 “自洁”。即借洗濯和洁净的仪式把自己分别出来。――《撒母耳记上雷氏研读本》 必须身体上未染不洁的人才可以和祭司同吃祭肉(利七19~20)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 自洁之礼大概由祭司执行，每个家庭的成员都要来到祭司面前，因此，撒母耳能逐一会见耶西的儿子们。――《串珠圣经注释》 【撒上十六6】「他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。」 ●「以利押」：字义是「我神为父」， 代上 27：18 作「以利户」。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六6~9】大卫的三个哥哥的名字再见于十七13和《代上》二13。以利押是长子，身材高大。神叫撒母耳勿看人的外貌。次子为亚比拿达，三子名沙玛，但在《代上》称他为示米亚。(以利押又作以利户(代上二十七18)；沙玛又作示米亚〔代上二13〕)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 【撒上十六7】「耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”」 “外貌”。留意神与人观察事物的不同角度。――《撒母耳记上雷氏研读本》 不要看他的外貌和他身材高大： 人所具备的外在条件并不是永远或完全的。从扫罗身上吸取的教训来看，他出众的外貌(9：2)并不能掩盖自私而残缺的人格。神不看人的外表，喜悦与所有人相交。所有人均是按照神的形像造的，不会像人所想的受外在条件的局限。外貌： 字面意思是“用眼睛”(KJV，at the eyes)。分辨事物外表的“肉眼”与参透内心的“灵眼”相互对照 (弗1：18)。神鉴察肉眼所不能看到的心怀意念(来4：12)。因此，我们当致力于内在信仰的成熟，不应过于注重人的外在环境和条件。清心而敬虔的人，才属于神的国度(雅1：27；彼前3：4)。耶和华是看内心： 表明神判断人的标准与人不同，神在拣选自己工人时，最看重的是内心谦虚的信仰和诚实(弥6：8；约1：47，48)的心。
――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 「人是看外貌，耶和华是看内心」(7节)，这是神鉴察人的原则。人「所求所选的王」(十二13)，看重的是外貌胜过众民(十24)；但神所拣选的王，看重的却是里面真实的顺服。人是看事奉的工作、热心或成绩，神却是看事奉是否「本于祂，倚靠祂，归于祂」(罗十一36)。── 撒母耳记上综合解读 扫罗就是「人看人」(7节)的结果：他的家世很好，「又健壮、又俊美」(九2节)，身材高大，而且孝顺谦卑、彬彬有礼，也会体贴人的心思、忠心办事，从人来看样样都够条件。所以神先拣选扫罗作王，让百姓看到，按照「外貌」选出的理想君王，掌握权力以后会发生怎样的变化；让百姓体会到「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」(耶十七9)？── 撒母耳记上综合解读 神所看重的「内心」，是单单跟随神、顺服神的心。然而，按着人的天然本相，大卫和扫罗的「内心」并没有什么区别，因为他们都「是在罪孽里生的」(诗五十一5)，都有可能在一时、一事上跟随神、顺服神，但一遇到特别的试炼，马上就会失败。大卫和扫罗的区别是：扫罗是按着人的肉体本相作王，所以始终无法脱离肉体的辖制，是属肉体的王；但神却要对付大卫的肉体，让他脱离肉体的辖制，接受神的管理，成为属圣灵的王。因此，不是大卫的「内心」更好，所以神拣选了他；而是神拣选了他，所以才为他重新「造清洁的心」(诗五十一5)，使大卫成为「合他心意的人」(十三14)。── 撒母耳记上综合解读 ●「看」他的外貌：「注视」、「注意」。 ◎「耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心」，我们的内心能够面对神的检验吗？神会拣选我们做重要的工作吗？――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六8】「耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”」 ●「亚比拿达」：字义是「我父是尊贵的」。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六9】「耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”」 ●「沙玛」：字义是「惊世骇俗」， 代上 2：13 作「示米亚」。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六９大卫的其中一个兄长有两个名字——沙玛(Shammah)和示米亚(Shimea)，那一个正确呢？】 撒母耳记上十六9记载耶西第三子(即大卫的兄长)的名字是示玛(sammah)；但在历代志上二13，却写成sime'a’(虽然在叙利亚文别西大圣经中，撒上十六9及代上二13均读作samo’)。在撒母耳记下二十一21，这名字却写成为Shimeah(Kime'ay；译按：中文和合本仍作示米亚。)由于上面三处的数据，我们必须研究：那个名字是正确并原本的读法。 首先，虽然在撒母耳记上十六9的名字中没有'ayin(‘)，但其中的mem(m)却有重复的记号(dagesh
forte，是sam~mah，并非samah)，上述分析很有意义，使这字相同于形容词「那里」(英文是thither或there)，却不像是个人名。但这名代表了一个跟随在后的辅音(例如是ayin)被同化吸收了。因此，有可能是在说希伯来话的某些地区(例如犹大支派的区域)，倾向于不强调甚或将'ayin的音删去，尤以在专有名词的情况为甚。因此，我们发觉摩押女子的名字写成rut(路得)，而不是re'u~t(友谊)，后者可能是原有的写法。(若没有了'ayin，Ru~t便是个没有意思的字。)同样，撒母耳被写semu'el(这字只能解作「神的名字」)；但若依照撒母耳记上一20及一27哈拿的说话，撒母耳此名应写为semu'el(「神听见」)。因此，我们得出结论，历代志上三13的读法(sin'a’)是正确的；至于撒母耳记上十六9的写法，只是由于某些区域对这字有不同读音，而因此产生了抄写上的错误。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【撒上十六10】「耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”」 「七个儿子都从撒母耳面前经过」(10节)，所以大卫是第八个儿子。但历代志里的家谱记录大卫是耶西的第七子(代上二13~15)，可能因为大卫的一个哥哥年幼去世，以致家谱没有记载。大卫是家中被看轻的小儿子，在哥哥面前甚至没有发言的资格(十七28)。── 撒母耳记上综合解读 ●「七个儿子」：依照 代上 2：13~15 的记载，大卫似乎就是耶西的第七子，这有可能是因为大卫的一个哥哥年幼就去世，以致家谱没有记载。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六10~11耶西有多少儿子？撒母耳记上十六1O~11记载有八个；但历代志上二13~15则记载七个。】 撒母耳记上十六章只记载了大卫的其中三个兄长的名字，就是以利押(6节)、亚比拿达(8节)和示玛(9节；代上二13称他为示米亚)。这段经文亦特别题出，在耶西打发人从草场上召幼子大卫回家前(11节)，已向撒母耳介绍了他的七个儿子(10节)。除了上题提及的三个儿子，历代志上二14记载其他三个儿子的名字；拿坦业、拉代及阿鲜，并特别指出大卫排第七。至于另外的一个儿子又怎样呢？撒母耳记上十六章没有记载他的名字，更被历代志上二章完全忽略。德里兹认为耶西这个儿子可能没有裔子，因此，到后来历代志成书时，他的名字没有被保留下来(参Keil and Delitzsch，Chronicles，P．62)。当他还年青而仍未结婚时，就因病或意外而死。因为他没有后裔，在大卫的时代也未立下任何功业，所以，在后来列出耶西儿子的名字时，就没有特别原因将他保留下来了。 我有一长兄，在年幼时便亡故了。本来这个家庭有四个小孩子，但当长子死后，其余三个孩子，却老是说自己的家庭有三个小童。可能耶西的家庭亦有相类似的情况。耶西共有八个儿子，但只有七个长大成人，在大卫所创立的功业中扮演着某些角色。(代上二16加入了另外两个姐妹，就是洗鲁雅和亚比该。当姐妹二人长大结婚后，诞下儿子，他们在叔叔大卫的功业中也扮演着重要的角色。)── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【撒上十六11】「撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”」 扫罗是赶驴的(九3)，大卫是牧羊的。神拣选人有祂自己的标准。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 坐席： 指献完祭后，在神面前一同吃喝。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 ●「放」羊：「看顾」、「牧放」。 ●「坐席」：原文是「环绕」。后期引申为「坐席」，但此时指的可能是绕行祭坛的仪式。 ◎看起来大卫的家庭并不富裕，因此七个哥哥被叫回来时，必须留下大卫看守羊群。也就是说耶西家没有雇工。 16：20 记载耶西送的礼物也有点寒酸。另外耶西大概没想到大卫是神拣选的人，所以撒母耳召集他的儿子时，他还把大卫留在羊群旁。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六12】「耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”」 “光红”。指头发和皮肤的颜色，在头发和肤色都较黑的部分，红润被视为漂亮。――《撒母耳记上雷氏研读本》 「面色光红」(12节)，表示他还没有长胡子，只是个孩子，所以家中并不受重视，甚至没有被邀请参加平安祭的筵席。── 撒母耳记上综合解读 扫罗是人「所求所选的王」(十二13)，大卫是神所拣选的王(12节)。神所拣选的王去服事人所拣选的王，实际上是在服事那位管理一切的神。主耶稣在地上的日子，也是这样一位实际的王。── 撒母耳记上综合解读 【撒上十六13】「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」 这次私密的膏立是大卫三次受膏的第一次。他第二次是受膏作犹大的王(撒下二4)，第三次受膏作全以色列的王(撒下五3)。――《撒母耳记上雷氏研读本》 大卫受膏先后三次。这是第一次，在伯利恒大卫的家中。第二次在希伯仑，膏他作犹大的王(撒下二3~4)。第三次也是在希伯仑，膏他作以色列的王(撒下五3)。大卫既受膏，即享有王者身分(看九16注)，但扫罗仍在位，不可以取代，谋权篡位(二十四10；二十六10~11)，故要等扫罗死后才登上国位。 当时王位继承制度尚未建立，大卫的受膏由撒母耳执行，有耶西和诸子见证。立王的权力来自神，大卫自己绝无夺位意图。神的灵降在大卫身上，他便有了作王的智慧和能力。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 「大卫」：即11~12节的「他」，但名字于本节才出现。撒母耳膏大卫，并没有解释因由，故此在场的人并不知道大卫已被膏立为王。――《串珠圣经注释》 大卫虽在此时受了膏，但经历了10多年来的忍耐和苦难，才登上犹大支派的王位(撒下2：4)。然后再等待七年半之后，登基成为整个以色列的王(撒下5：3)。由此可见以色列王大卫的荣耀是经过长时间的等待之后才得到的。因此因信耶稣基督而成为神子女的圣徒们(约1：12)，当以忍耐胜过世上的试练和考验(太24：13；来12：1)，直到与基督一同在神的国度作王。 从这日起……感动大卫： 意味着神将能够治理以色列的属灵、政治力量和恩赐赐给了大卫。(18节)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 大卫一生曾经三次受膏：第一次撒母耳在伯利恒膏他作神百姓的王(13节)，第二次是犹大支派在希伯仑膏他「作犹大家的王」(撒下二4)，第三次是以色列十二支派的长老在希伯仑膏他「作以色列的王」(撒下五3)。大卫一旦受膏，就有了王的身分，但必须等扫罗死后才能登上国位。── 撒母耳记上综合解读 大卫并不比扫罗或者哥哥更高尚、更顺服神，他们的肉体本相并没有任何不同。但大卫还没做任何事，就在母腹中被神拣选作特殊的器皿(诗二十二9~10)，因为神的拣选不是根据人的所有和所是，而是根据祂自己的定意，没有一个亚当的后裔配得神的拣选，神的拣选都是恩典。因此，大卫是先被拣选，然后被神装备；而不是先具备了条件，然后被神拣选。── 撒母耳记上综合解读 大卫受膏之后，神在大卫身上的工作就开始了，「从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫」(13节)，引导他活在神的面前，借着日常生活和放羊中小事来装备他(十七34~36)，学习凡事顺服神、信靠神(十七37)，在他里面新造一颗绝对跟随神的心。人的天然肉体都是不肯接受对付的，只有属圣灵的人，才能甘心接受神的对付。扫罗受膏以后，是偶尔「被神的灵大大感动」(十26；十一6；十九23)，所以肉体始终不肯接受神的对付；而大卫受膏以后，是「从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫」，引导他甘心接受神的破碎和造就，一生所求的就是「不要从我收回祢的圣灵」(诗五十一11)。── 撒母耳记上综合解读 圣灵在大卫身上所作的工作，正是祂将在每个新约信徒身上所做的工作。我们并不是因为「内心」(7节)比不信的人更好，所以神「看内心」(7节)，就拣选了我们；而是因为神拣选了我们，「神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了」(罗八9)，圣灵将我们的「心意更新而变化」(罗十二2)以后，我们的「内心」才能蒙神悦纳。因此，我们「当顺着圣灵而行」(加五16)，像大卫一样，一生接受十字架的对付，「就不放纵肉体的情欲了」(加五16)，将来才能与基督一同「作王，直到永永远远」(启二十二5)。── 撒母耳记上综合解读 ●「大卫」：字义是「受钟爱的」。 ●「耶和华的灵就大大感动大卫」： 10：9
11：6 记载神的灵一样感动过扫罗。 ◎大卫被膏立的事只有他的兄长、父亲等人看到。这样这些人可以作为见证人(果然是神膏抹大卫，不是大卫自己篡位)，也不至于会泄漏秘密。另外撒母耳没有明说膏立的意义，耶西等人应该知道膏立有特别的目的，但是究竟是什么意义？恐怕他们还不是非常清楚。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六13~14大的行第】 问：耶西之子大，是第七子或第八子？因撒母耳记上十六章十三至十四节说，耶西叫七个儿子都从撒母耳面前经过，都不是耶和垂所选。再问你还有儿子么？答说，还有个小的。必是第八子了。但历代志上二章十三至十四节记：耶西众子之名，大乃第七子。二处不同，何故？ 答：按生产的次序，大乃是耶西的第八子。所以，又称为第七子者，另有缘故。撒母耳记上第十六章是当大少时所记的，那时兄弟都全，所以，他是八子。历代志上是当大作王时记的，那时他弟兄中已死其一，而又没有留下儿女，他的名就从以色列人中消灭；所以，大就被称为第七子。―― 倪柝声《圣经问答》 【撒上十六14】「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」 “离开”。在旧约里，圣灵的同在是选择性和暂时性的，但祂今天却普遍和永远住在信徒心里。参看士师记三章10节的脚注。“恶魔”被神使用作审判扫罗的工具，使他精神受困扰，近乎疯狂。――《撒母耳记上雷氏研读本》 恶魔为邪灵。“从神那里来”不是说神那里有恶魔，而是像《约伯记》一12所记，说明恶魔在神的管治下看，只能在神许可的范围内活动(看士九23；王上二十二19~23；伯一12)。邪灵降在扫罗身上是他不顺命的刑罚。神的灵离开他，却降在大卫身上，二人一生道路从此大大不同。一个是凶暴、嫉妒日甚一日；一个是谦卑、容让、顺服在神的旨意中。 圣灵临到人，在旧约时代只是暂时性质(参士三10注)。到新约救恩时代，圣灵与圣洁的信徒常住(约壹三24；四13)。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 扫罗所受的精神困扰是间歇性的，作者从神学角度指出这是基于恶魔的侵袭，而且认为神既掌管一切，恶魔也受 的辖制，故此说「有恶魔从耶和华那里来」。另有学者解释这句话是指从神而来的惩罚。――《串珠圣经注释》 恶魔从耶和华那里来： 指在神的许可和支配下活动的撒但的灵(伯1：12)。<彼前5：8，恶灵的存在和圣徒的态度>。 扰乱他： 玛索拉希伯来圣经的栏外注，解释为“使他恐惧”。这表明扫罗因神的审判，而遭受严重的精神痛苦。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 「从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫」(13节)，却「离开扫罗」(14节)，这两节是非常强烈的对比。这两个人从此活得完全不同，人生也有了完全不同的价值。── 撒母耳记上综合解读 「有恶魔从耶和华那里来」(14节)，不是说神那里有邪灵，而是指邪灵在神容许的范围内活动：「我们从神手里得福，不也受祸吗」(伯二10)。神没有阻止撒但、邪灵遍地活动，甚至侵害神的百姓，做违背神旨意的事情，但一切都在神的掌控之下，为要成就神的旨意。神允许「恶魔」来骚扰扫罗，正是为了把大卫带进宫廷、学习作王。── 撒母耳记上综合解读 犹大史学家约瑟夫这样形容这种疾病：「好像他被人掐住，快要窒息，甚至连医生也无药可用」(《犹太古史记》卷6第8章166节)，而音乐疗法可以吸引扫罗的情绪。── 撒母耳记上综合解读 ◎「耶和华的灵离开扫罗」：对照 16：13 「耶和华的灵就大大感动大卫」，于是两个人的境遇就大不相同。不过旧约时代神的灵会主动离开人，新约后就不再如此。这也暗示扫罗后来的善妒、易怒，可能是受邪灵干扰的结果。这里也没说邪灵的干扰是一种惩罚，不过就是直接记载邪灵来干扰扫罗了。 ●「扰乱」：「攻击」、「惊吓」。 ●「恶魔从耶和华那里来」：这是旧约的文字用法，表示神被动容许邪灵的行动。 士 9：23王上 22：21~22
伯 1：12 2：6 。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六 14恶魔何以会从耶和华那里来？】 答：当耶和华的灵离开扫罗王时，就有恶魔An Evil Spirit从耶和华神那里来扰乱他。这话并非意指是神直接所差遣来的。但因神为万有之主，一切事情的出现和作为，若非神的许可不能发生。此恶魔原本也是受造之物，曾经多次临到扫罗身上来扰乱他，使他胡言乱语。(撒上十六
14 23，十八 10，十九 9)。实因他的违命犯罪悖逆神，至终不肯悔改的缘故。(撒上十三 12—14，十五 9—11，19—24，参廿
30 31)。所以神容许恶魔如此行在人身上。(参出四
21，王上廿三 23，赛六 10)。因人所受到的扰乱，乃是错在本身，咎由自取。必须自己来省察，罪由应得，不能诿过疑惑于神。况且神在审判鬼魔的日子未到之前，(参太十
29，启十二 12，十六 14)，魔鬼所作的一切活动，乃是神所许可的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【撒上十六14~23】大卫初次入宫就职：扫罗因精神困扰须接受音乐治疗，以致大卫有机会进入王宫，地位日渐重要，开始了迈向受膏作王的第一步。――《串珠圣经注释》 大卫被圣灵感动之际(13节)，扫罗则受到恶魔扰乱(14节)。这是：①神厌弃扫罗的直接证据(15：26) ；②标志着以色列的统治权从扫罗转移到大卫。神使大卫的灵性成长，也使他因扫罗被恶魔扰乱就得以在宫廷作其私人乐师，从而预备他日后行使王的职权。由此可见，神无微不至地关怀将要为自己作工的人，喜悦借着他们得荣耀。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十六15】「扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你。」 【撒上十六15~16 音乐可以驱鬼，能力何来？】琴(或“竖琴”)是扫罗时代常用的乐器，所奏出来的音乐能使人的心宁静。最简单的竖琴是用两块木头彼此钉牢，将弦从这一端拉到另一端，使琴成三角形。简单的弦用草蔓制成，讲究一点的，用牲畜的肠衣吹干制成。竖琴最多能有四十条弦，比只有三、四条弦的七弦琴声音响亮。大卫以牧羊的技巧与英勇闻名，他也是善于弹琴的音乐家，后来写了许多诗篇，收集在圣经中。――《灵修版圣经注释》 【撒上十六16】「我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等神那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”」 「你就好了」：病愈只是暂时性的，见23节； 18：10； 19：9。扫罗有这病是因背叛神，失去神的同在。――《串珠圣经注释》 使他用手弹琴，你就好了： 这种“音乐疗法”也许有暂时的效果，但并不能根治已被神离弃的扫罗。对扫罗来说，真正需要的是忏悔的眼泪和痛悔的祷告以及感谢的赞美。包括在内的信心之祷告后的认罪悔改(雅5：14~16)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 【撒上十六17】「扫罗对臣仆说：“你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。”」 【撒上十六18】「其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”」 少年人向扫罗大力举荐大卫。 「大有勇敢的战士」：可能一方面显示大卫有作战的经验，更可能是以此引起扫罗注意，因他不会忽视骁勇善战的人，必招募来为他效力(参14：52)。――《串珠圣经注释》 大有勇敢的战士： 暗示大卫在放羊之时打死狮子，熊等猛兽的事情，已远近闻名(17：34~37)，耶和华也与他同在，大卫被神灵的感动之后，神与他同在有两个证据：①追求良善和正直并心存谦卑，诚实(17：15；17：20；诗23首)；②赤手空拳打死狮子或熊(17：34，65；士14：6)。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 虽然大部分人都不知道大卫已被膏为王，但只要是活在神的管理下的人，生命的美好见证是隐藏不住的，所以人人都能看出神「与他同在」(18节)。── 撒母耳记上综合解读 大卫很会弹琴，也很会写诗歌，留下了许多诗篇，所有大卫的诗篇都在赞美神、仰望神、敬拜神，表达对神的敬畏。── 撒母耳记上综合解读 ●「大有勇敢的」战士：「大能的勇士」或「大财主」。看起来以前者比较可能。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六19】「于是扫罗差遣使者去见耶西，说：“请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。”」 “大卫”一名有“可爱”的意思。大卫善于弹琴，让他进了王宫，开始有机会目击政治事务。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 大卫受膏以后，并没有倚靠自己的努力来谋求王位，而是继续放羊。神自己负责让万事互相效力，使牧羊少年大卫被带到宫廷里学习做王。凡是被神拣选、呼召的人，神自己会负责所需要的一切聪明才智、资源机会。属肉体的工作，是根据自己的动机、倚靠自己的努力、为了自己的荣耀；而属圣灵的工作，是本于神、倚靠神、归于神(罗十一36)。── 撒母耳记上综合解读 ◎此时应该只是暂时性的征召，扫罗可能要测试大卫的能力是否真如传言所说的。到了 16：22~23 就是真正长期的征召了。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六19~21根据撒母耳记上十六19~21记载，扫罗认为大卫是耶西的儿子；但十七58却记载扫罗询问大卫：「你是谁的儿子？」这两段经文如何能和谐一致？(D*)】 大卫早已被介绍予扫罗，这是真的。撒上十六18记载：「……伯利恒人耶西的一个儿子，善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美……」但要一提的是，直至与巨人歌利亚交战之前，大卫只向扫罗王表现出他在艺术那方面的成就，其后，扫罗更允准大卫返回伯利恒的家中。到大卫迎战歌利亚时，扫罗以截然不同的眼光看大卫，并对他的背境有浓厚兴趣。在此之前，元帅押尼珥显然只知道大卫精于弹琴，也不认识耶西的名字(十七55)。昔日在扫罗的宫廷中，大卫被介绍为一个出色的音乐家时，押尼珥不在场(撒上十六18)。反而扫罗的一个「少年人」曾提及耶西的名字(少年人即宫廷中的近身侍卫)。 扫罗重新燃起对大卫的兴趣，虽然扫罗询问大卫父亲是谁，却不止于希望知道他父亲的名字。扫罗显然希望知道，在大卫家中是否有像他一样有勇力的人，这和扫罗一贯施行的政策不谋而合，撒母耳记上十四52陈明了扫罗的施政方针：「扫罗遇见有能力的人，或勇士，都招募了来跟随他。」即是说，扫罗有意建立一支一流的近身侍卫队，这些近身侍卫都是勇猛的战士。当扫罗看见大卫是如此善战，便希望招揽更多像大卫一样的人。根据撒母耳记上十八1，我们知道大卫与扫罗有一段冗长的谈话，大卫不只将自己父亲的名字告知扫罗。因此当我们从当时的情况及上文下理看这两段经文，便发觉这些记载是栩栩如生的，两者没有真正冲突存在。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【撒上十六20】「耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫，送与扫罗。」 按礼仪而言，大卫到王面前该向王馈赠礼物，以表敬意。――《串珠圣经注释》 ●「几个饼」：马索拉经文破损作「一驴子饼」，可能是「一俄梅珥饼」(大约三公升)的意思。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六21】「大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。」 大卫不独服事扫罗，为他弹琴治病，且在战场上跟随扫罗左右。事实上，大卫不单赢得扫罗的喜爱，更逐渐赢得百姓的爱戴(参18：7)。――《串珠圣经注释》 拿兵器的人： 指拿主人的枪和盾牌随从的人(17：41；撒下18：15)，通常在主人最信任的精锐部队中任命。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》 ● 16：21 应该是一个概述，大卫真正参与战争，能够成为扫罗的帮手，应该在 18：2~5 打败歌利亚之后。――《蔡哲民查经资料》 【撒上十六22】「扫罗差遣人去见耶西说：“求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。”」 【撒上十六23】「从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。」 “从神那里来的恶魔”。神全然的操控、容许这事情的发生(另参看14节)。音乐能暂时缓解扫罗的痛苦。――《撒母耳记上雷氏研读本》 扫罗所受精神骚扰是暂时性的，可藉音乐舒解(看王下三15)；而有神的灵同在的大卫所弹琴音，也能让邪灵暂时离开。――《启导本圣经撒母耳记上注释》 ◎扫罗不知道撒母耳已经膏立大卫为王，大卫自己可能也还不很清楚膏立的意义。但是大卫现在成为扫罗的心腹，就可以趁机了解国家的治理状况，成为另类的「实习君王」。――《蔡哲民查经资料》 【思想问题(第16章)】 １ 试找出撒母耳自从知道扫罗被神弃绝后的反应，见13：13~14； 15：10~11； 15：17~16：13另参耶15：1。撒母耳的表现给你什么榜样？ ２ 耶和华拣选了耶西的小儿子大卫接替扫罗的王位，13：14形容大卫是「合神心意的人」本章看来，究竟他有那一些特质？ ３ 耶和华的灵离开了扫罗，便有恶魔来扰乱他，他的情况就比未作王之前还要糟。你从扫罗的身上得到什么教训与警惕？ ──《串珠圣经注释》 【撒上十六1~二十42】大卫入宫追随扫罗：大卫凭着勇敢和才干擢升为扫罗的战士长，受民众欢迎和爱戴，招来扫罗的妒忌，甚至被扫罗追杀。――《串珠圣经注释》 |