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路得记导论短篇信息 目录： 产业的恢复──路得记(江守道) 路得记的主题(陈希曾) 路得记的钥字(陈希曾) 路得记精华(漆立平) 路得记研究(巴斯德) 路得记——产业的恢复(江守道) 纲 要 前介 神的管教 恢复 路得的美德 我们的亲属 救赎的权利 十架 律法不能赎回 神亲爱的妻 与基督联合 王权 读经： 「路得说，不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在那里死，我也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。」（得一：16～17） 「波阿斯对路得说，女儿阿，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处；我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去，我已经吩咐仆人不可欺负你，你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。路得就俯伏在地叩拜，对他说，我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？波阿斯回答说，自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。」（得二：8～12） 「他就说，你是谁？回答说，我是你的婢女路得，求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。波阿斯说，女儿阿！愿你蒙耶和华赐福，你末后的恩比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从；女儿阿！现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行，我本城的人都知道你是个贤德的女子。」（得三：9～11） 「波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没，你们今日可以作见证。」（得四：9～10） 祷告： 亲爱的天父！我们刚读过你的话语，现在我们只求你的圣灵，将你的话语向我们的心开启。主啊！向我们说话，并且吸引我们更亲近你自己；因为你是我们的救赎主，我们的爱，我们的一切。我们把这段时间交在你的手中，奉主耶稣的名。阿们！ 前介 在整本圣经中只有两卷书是用女人的名字作书名——路得和以斯帖。我们知道这两个女人之间有很显然的不同。路得是个摩押女子，一个外那人，但是她却在神主宰权柄的管治下，被带进神立约的子民中。以斯帖是个犹大女子，可是她却在神主宰的管治下被放在外邦国度的王宫里。然而，在她们两人之间即有一件相同的事；她们都被使用来成全神的目的。 这卷路得记是跟在士师记之后。在古犹大经文的正典中，他们实际上把路得记和士师记放在一起而成为一卷。记载在这卷路得记里的事件发生在士师的时期，然而我们即无法确定知道它是在那一位士师之下发生的。有些人认为它是发生在基甸的时期，因为在基甸被神兴起作士师之前，以色列人在压制之下而缺少粮食；在那地有饥荒。所以很可能路得记里所记载的是发生在基甸作士师的时候。 在士师记和这卷路得记之间有极大的不同。在士师记里我们看见神子民们悲惨伤痛的历史。他们不仅不能完全得着他们的产业，并且他们濒临失去产业的危险。那是一页非常悲惨的记载；可是当你来到路得记，你看见以色列历史中光明的一面。那里你发现因着神主宰管治的恩典，每一件事都好像被恢复了。在那里有救赎，有产业的恢复。所以路得记给我们看见在士师时期以色列人历史中光明的一面。 路得记是节期书卷之一，是以色列人在节期的筵席中诵读的。有人告诉我们说这卷路得记是在五旬节的时候诵读的。它不仅是一篇极美的故事，并且在这卷书中我们看见恩典和救赎的原则。 路得是一个摩押女子。若是你回到创世记十九章，你看见摩押是在可怕的罪中 所生之子。「摩押」这个字的意义是「从父亲来的」，那从肉体生的就是肉体。照着申命记，摩押人就是到了第十代也不能进入以色列人的会中，换句话说，摩押人是完全被摆在神的应许之外的；而路得就是个摩押女子。然而借着神主宰管治的恩典，她被带进神立约的子民中。不仅如此，我们发现乃是借着她带来了大卫王的出生。在马太一章中我们主耶稣的家谱里，她是四个被提起的女性其中之一。这显示了神的广大，和他的主宰管治而流露令人惊叹的恩典。 路得记在士师记和撒母耳记上之间。在士师记的末了，圣灵提出他的评语，说明在百姓的历史中为什么有如此混乱的原因。乃是因为在那时没有王，各人行自己眼中看为对的事。然后在撒母耳记内，神引进了他的王给他的子民。于是开始了君王的历史，而在这两者之间乃是路得记。路得记是士师记和撒母耳记之间连系的环节；因为经过路得，大卫才被带到世上。所以这卷路得记在神的话语中是非常的重要。它不仅是一篇很美的故事，并且它还给我们一幅我们的主救赎的图画。 神的管教 在士师们秉政的时期，在那地有饥荒；而那地乃是应许之地，在申命记八章里，你发现这地乃是美好之地。它满了泉源、溪水、河流，有大麦、小麦、谷物，有橄榄树、葡萄树、有铁、有铜。那乃是蒙神祝福之地，是流奶与蜜之地。若是以色列人遵行神的话语和诫命，那么神的眼目必然眷顾那地。神要赐福与天，而天要赐福与地，地就生出丰富的土产；在那地将不会有缺乏。然而，我们都发现在那地中有饥荒。这是不寻常的，是不应该有的光景。何竟如此呢？端因以色列人背叛了神。他们没有遵守所立的约，没有遵行神的诫命，并且行了可憎之事，甚至去拜偶像；他们离弃了神。这是那地受咒诅的原因。所以神管教的手只好伸向那地。 当神管教的手临到这一班子民身上时，他们应该怎样行呢？他们应当谦卑自己，服在神大能的手下而悔改。若是他们悔改，神就要赦免，并且恢复他们进入他的祝福中。可是非但没有如此行，以利米勒这人竟然带着全家离开了应许之地，就是他产业的所在，而进入了摩押地。这个人逃避了主的管教。这真是何等的讽刺，以利米勒这名字的意思是「他的神是王」。他妻子拿俄米这名字的意思是「我的喜乐」。他们从伯利恒，「粮食之家」，来到摩押地，「属肉体的」。 弟兄姊妹们！我们能论断他们么？这岂不也正是我们对神的管教所持的反应么？有时候，当神管教我们，我们的第一个反应是试图逃避而不是认罪，在神面前降卑、悔改。彼得前书说：「你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。」（彼前五：6）。我们不但不如此行，反而逃避神的管教。岂不知逃避神的管教就意味着失去我们的产业么？ 神管教的手随着那人来到摩押地。他逃避无门，根本没有办法！他死了！他的两个儿子违背了神清楚明白的话语而娶了摩押女子为妻，因此管教又紧随着他们——两个儿子也死了。这个家庭再没有希望能得回他们的产业，因为所有的男人都死了。这是逃避神管教的结果。 弟兄姊妹们！神曾否管教我们？若是他从未管教我们，那么我们就不是他的儿子；我们乃是私子。他管教我们是因为他爱我们。我们是否那样的完全以致从未犯罪得罪他，或从未作错任何事？若是神会在他的爱中来管教我们，那岂不正是表明他要恢复我们的愿望么？他没有惩罚我们的愿望，让我们受苦也不是神的旨意。神管教我们乃是为着恢复让我们回到他自己和我们的产业那里。但我们若逃避管教——我们是有如此可能——可是我们真能逃开么？可能神的手因此会重过对待那些留在原地（应许之地）的人。但是不论谁试图逃避管教，请记住一件事：你有失去自己产业的危险。管教的目的是为着我们能承受产业。神要我们在基督里承受的是何等的丰富！而借着管教，我们得以长大而能够承受我们在基督耶稣里的产业。 恢复 但神是满有怜悯的。以色列人在压制之下，直到最后，他们才向主呼求。在士师记六章中，你看见他们被压制有七年之久，而很希奇的是直到那七年的末尾，他们才开始向主呼求。当他们向神呼求的时候，神赐下他的信息来，告诉他们为什么他们会落在如此可怜的光景中。换句话说，神定他们的罪使他们能从自己的罪中悔改，并且在他极大的怜悯中，他兴起一位士师来把他们从仇敌的手中拯救出来。 拿俄米被留在摩押地域她的两个媳妇（共是三个寡妇）一同过活。他们在那里大约有十年。以后她在摩押的田野里听见神已经眷顾了他的子民并且赐给他们粮食。这一个妇人，拿俄米，在神管教的手下；但是请留意她的态度：她不像她的丈夫逃避神的管教一直到死。拿俄米明白她是在神管教的手下，她告诉她的两个媳妇说她比她们更加伤痛愁苦，因为神管教的手重重的加在她身上。换句话说，她是一个降服在主管教之下的女人。就她自己而论，她已经失去了收回自己的产业的一切希望；因为没有一个男人。但是当她听见神已经眷顾那地并且赐粮食给百姓，她的心就被激动，因为即使她在管教之下，她仍有一颗心，仍有一个渴慕要得着神和产业。所以她决定回去。她试图打发主两个儿妇，因为她们若跟随她进入以色列地，对她们来说仍不过是绝望。她们是毫无盼望的。但是路得却一定要跟随。 路得是怎样被带进与神立约子民有关系的光景中呢？并不是因为她嫁给了玛伦;实际上乃是借着拿俄米，路得才被带进与神立约子民有关系的光景中。拿俄米是在管教之下的人，因为她将自己降服管教的手下，从那样的态度中显出何等样的美丽！这吸引了路得将自己投身在以色列神的翅膀底下。 弟兄姊妹们！岂不是么？当你看见一个人在神的管教之下而有一种降服的灵，那是一个见证。那不仅显出信心，还显出你所降服的那位神是何等的真！何等的活！在世界中你看不见这种的态度，反而只看见背叛。所以当你看见那种降服的灵，仿佛从主的手中接受，俯伏在神的手下，承认神在他所有的作为中都是对的，并且单单的仰望他的怜悯。这就显明神是真实的。并且显明我们与神的关系是真实的。这能吸引人们，因为人们在寻找实际。 那样的灵不仅吸引路得到拿俄米那里，更吸引她到拿俄米的神那里。所以当拿俄米想打发她走的时候，她说，「不要催我回去不跟随你；你往那里去，我也往那里去，你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。」（路一：16）她把自己的命运和神的子民连在一起。她以以色列的神为她的神。她甘心离开她的本地，她自己的民族，她的神祇，而把自己单单的信托在这位活神的翅膀底下。 路得的美德 路得是「美」的意思。有些人说路得的意思是「满足的」。当你读路得记这一篇很短的故事时，你会发现这一个女子是何等的美。在她里面有许多的美德。看看她和婆婆之间的关系。通常婆媳之间的相处是很困难的，因为她们两人都想要在一个男人身上有独占的权利，而必然的，她们会起冲突。要婆婆和媳妇相处得融洽是很困难的。但是在这里有一个婆媳之间和谐、亲蜜关系的美好榜样。这作婆婆的凡事都为媳妇着想。你记得拿俄米怎样说：「女儿啊！我不当为你找个安身之处，使你享福么？」（路三：1） 同样的，这作媳妇的向着婆婆也有极大的爱。她是何等甘心的来服侍她，为她工作来供应她。这里有一个极美的关系。我确实相信，若是主的生命被真正的活出来，应该就是这样光景。有的时候我们发现情况不是这样，因为我们靠着自己血气的生命而活，却没有靠着基督的生命而活。若是基督的生命真正活在婆婆和媳妇的里面，就会有和谐、相爱和美好的关系。这是必然的。 路得是一个何等勤劳的人！她在田里工作，连波阿斯的仆人都说，「这个女子在这里工作从早晨到现在，很少停下来休息。」（参路二：7）她就是一直的工作、工作、工作。她是一个勤劳努力的女子，当她得了一些食物的时候，必为婆婆留下一些。就任何一点来说，她都不自私。关于路得，我们可以指出她的许多美好的事，但是我想只集中在一个点上：她把自己投身于以色列神的翅膀下。 她是一个摩押女子。因此，她是在以色列国民之外，被排除于神一切应许之外的。她与神无份无关，然而她被吸引到神那里。她把自己放在神的翅膀下。就律法来说，她永远无份，即使到十代之后；但是神不以律法的方式对待她，而以恩典对待她。一位弟兄曾说：「以色列人不爱神，以致濒临失去产业的危险，但是这里有 一个摩押女子，她爱神；因为她对神的爱，她得看了产业。」不论你过去的历史如何，神从来不拒绝一个爱神的人。你记得在路加福音第七章，主耶稣对法利赛人西门说到那有罪的女人：「她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。」（路七：47）路得的心，因为拿俄米而被吸引到神那里。她说：「你的国就是我的国，你的神就是我的神。」因着这缘故，主的祝福就临到她。我想这应该是我们的一个重要功课，就是在一切之上必须有爱。若是我们爱神，他从不会拒绝我们。 我们的亲属 波阿斯是进入这幅图画中的第三个人。波阿斯的意思是「在他的力量里」。他是以利米勒家的一个亲属，是一个有许多田产的富人。他是一个慷慨而又细心的人。刚巧路得来到波阿斯的田里拾取麦穗。照着利未记里的律例，当你在割庄稼的时候若是遗忘了一束，你不能回头去把它拣回来。这要留下给寡妇、寄居的和穷人。在以色列人中的习惯是当收获或收割田地的时候，就会有穷人、寡妇和寄居的跟在收割的人后面，拾取他们所遗漏的，好得着可吃的粮食。这显出神的性情。他向来顾念穷人、寡妇和寄居的。神提醒以色列人勿忘自己曾经在埃及地作寄居的，他们要人怎样待自己，就应该怎样待人。 照着这个习俗，路得从她婆婆得着许可去到田里拾取麦穗。再一次的，这个媳妇是何等的顺服。拿俄米说：「去吧！」在伯利恒有许多田地；可是在神的安排和眷顾中，她被引导波阿斯的田里。她并不知道这事，但是神知道。当波阿斯来到田间，他问人说她是谁。他们告诉他说她就是与拿俄米一同回来的那个摩押女子；她一直在工作直到如今。而波阿斯就以仁慈待她。他说：「你所行的一切事，人都告诉我了。你是一个贤德的女子。你甘愿离开你的本地，你的父母和你的同胞而来到神的翅膀底下。神会报偿你；他会赏赐你！」那是波阿斯为何对路得如此仁慈的原因。换句话说，在这里，波阿斯代表了基督。他是基督的一个预表。 我们的主耶稣是我们的亲属。为什么呢？神怎能成为我们的亲属呢？神是我们的创造者，我们的制作着；我们都是他所造的。就一面的意义而言，圣经说我们好像窑匠子中的泥一样。窑匠有完全的权柄把一块泥上作成任何的器皿，我们是不能说什么的。而神怎能成为我们的亲属呢？就因有一个关系。当然，我们知道因为道成了肉身支搭帐幕在人间，充满了恩典和真理。对神来说，他是永永远远的在我们之上一个极大的距离。那种亲密的关系是不可能有的；但是感谢神！我们的主耶稣来到这世上。 「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都走出于一。」（来二：11） 因为我们是属血肉之体的，所以他也照样亲自成了血肉之体，而可以为我们死；并且借着他的死，败坏了那掌死权的，就是魔鬼，把我们从死的恐惧中释放出来（参看来二：14,15）。他是我们的亲属。他是富足的，满有恩典和真理，并且他是乐意的，他是仁慈的。 波阿斯对路得说：「留在我的田里，不要到其它的地方去。只在我的田里拾取麦穗。」在波阿斯的田里即使只拾取麦穗也是丰富的。弟兄姊妹们！甚至在我们真正来认识主之前，可能我们向主只有一种的渴慕，实际上还没有认识他，但是神在他的安排和眷顾中，就引我们到他的田地里。我不知道你是否有那种经历？虽然你并不认识神，你有一个渴慕，而很奇特的，你发现你在波阿斯的田里拾取麦穗。你在拾取从神来的祝福。神确实在许多方面来祝福你。 这使我想起那个迦南妇人为着她的孩子向主呼求，而主告诉她说不好把饼丢给狗吃。这妇人说：「主阿，不错！但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」（太十五：27）这就是路得那时候的光景。对犹大人来说她只不过是条狗，但是就神来说，她乃是一只家狗而不是野狗；而她被允许来拾取从儿女们子中所掉下来的一切零碎。 很不幸的，有一些人已经满足于只是拾取零碎。他们认为只在桌下拾取一些东西已经很好了。他们并不要与王一同坐席。但是主所乐意给我们的还有何等的多呢！ 救赎的权力 路得被带到波阿斯的田里。因这缘故她生活的问题得着了解决，连她婆婆的生活也解决了。然而，那就是全部了吗？那就是盼望的一切吗？你是否只盼望从神得着一些的祝福？神会祝福你的，但是否那就是你所要的一切呢？不！拿俄米知道有更好的。当收割完毕以后，她告诉路得，波阿斯是她们的亲属；他有赎回的权利。 按照神的话语，在利未记二十五章说到，若是一个以色列人渐渐穷乏而必须卖掉自己的土地，他最近的亲属有权利将它赎回。你必须记住，那全地实际上都是神的，而他分给每一个人一块土地。那一块土地是要永远被保留在家族之内。所以当一个人变成如此的贫穷而不得不卖出他的土地，照着律法，那最近的亲属有权来买它，好使这土地仍存留在家族内。这能避免它落人其它支派甚至外那人的手中。这是一条律法。 在申命记二十五章还有另一条律法说到，若是一个入死了而没有儿子，他的兄弟，就是与他同住的兄弟，应当娶他的妻子好为自己的弟兄生子立后。那是为着产业能延续下去。产业对以色列人是非常重要的。 波阿斯有赎回的权利，但是它必须被声明而取得。所以拿俄米说：「今夜，因为收割完毕波阿斯一定会吃喝快乐心中欢畅，他可能会躺在禾场上过夜。你进去并声明那赎回的权利。」路得就进去躺在他的脚下，当他惊醒时，他问她是谁，路得说：「我是路得，求你用你的衣襟遮盖我，你有赎回的权利。」 十架 这整件事发生在禾场上，而这是把麦子和糠分开的地方。就属灵意义来说，禾场说到十架，因为在那里每一件事都有一个分别，什么是属神的而什么不是属神的。在十架上有一个极大的分开；而路得在禾场声明她救赎的权利。 弟兄姊妹！请记住这个，在我们主耶稣的十架里，我们宣告（声明）救赎的权利，因为我们的基督，我们的主耶稣已经在十字架上为我们死了。他说，「成了！」救赎的工作已经完成了，因此我们在那里声明取得救赎的权利。我们说，「赎回我们，主！」 你记得我们主耶稣说到那两个人进入圣殿去祷告的比喻么？那法利赛人，是个自义的人，他大声祷告好使每一个人都听见；除了神以外。他说，「神阿，我感谢你因为我很好，我不像那个罪人。」而那个税吏连走到前面都不敢。他站在后面捶着胸说：「哦，神阿！开恩可怜我这个罪人！」（参看路十八：10～14）。另一个翻译说，「哦，主阿，容许我被救赎！」他注视着祭坛，他看见在焚烧的祭物，他说：「容我得救赎！我声明宣告我救赎的权利！」而他确实得着了。我们是在主耶稣的十字架下声明宣告救赎的权利。那是何等的权利！乃是一个双重的救赎；不仅赎回了那地，也赎回了那人。 律法不能赎回 不幸的是有一个人的关系比波阿斯更近。因此波阿斯说：「是的，我会去办它；我很愿意去作，因为你是一个贤德的女子。每一个人都知道；但是还有一个人比我更近，若是他愿意去作。」这一个更近亲属的名字没有被提起。就属灵意义来说，谁是我们那更近的亲属呢？一面来说，谁比我们主耶稣更近我们呢？很明显的，在恩典藉由主耶稣来到之前，神借着摩西传了律法。换句话说，律法先来然后才是恩典。你是否知道在时间中有一位更近你的？那就是律法。 什么是律法呢？律法能否赎回我们呢？若是你能遵守全律法，你可以活着，那是真的；但是谁能够遵行全律法呢？律法是圣洁的，我们是在肉体中，是软弱的，所以律法不能赎回我们。如果来赎，就会使我们的产业受到危害。这个意思就是，设若律法认为我们是可以赎的，那就表示我们的每一件事都是被称义的；那么它就成了非法的。它不能那样行。律法是没有办法来赎我们的。律法说你若遵守每一条诫命那么你就活着。若是你犯了众律法中的一条，你就该死。没有妥协商量的余地；是毫无办法的。律法不能赎我们。因此那个人说他不能如此作，于是他将鞋脱下来给波阿斯。这是当时的一种习俗，是一个人在不能履行一个交易时所作的。 感谢神，律法不能赎回我们。然而不幸的是许多时候，甚至在基督徒中间，仍然有不少人试图要靠守律法来得救赎；可是律法告诉我们说，它不能买赎我们。 波阿斯不仅有救赎的权利，他也有买赎的定意。他有情愿和预备好了的心。他甚至急切的要去赎回。拿俄米知道这点。她说那人今日不办成这事必不休息。果然，一大早他来到城门口。他通知那人来，也请了见证人和长老们聚在一起；立刻，他就要完成这个交易。 他亲爱的妻 那岂不像我们的主耶稣么？他何等迫切的要来救赎我们！他不仅有权利来救赎我们，他不仅有方法来救赎我们，他不仅有定意来救赎我们，他不仅甘愿来救赎我们，他更是迫不及待的要来救赎我们。哦，他是何等迫切的来救赎我们！为何你对中间蒙救赎没有迫切感呢？让他来赎回你！不仅恢复那失去的产业，连人也被赎回。波阿斯说，「我要置买这土地，并且我要买路得成为我的妻子。」 弟兄姊妹们！你知道因着罪我们已经失去了自己的产业？神原初为着永世要我们得着的产业，但因着罪我们全然失去了。我们不仅失去了我们的产业，就是神要赐给我们的恩典，并且我们也成了失丧的人。失去产业是一回事，但失丧你自己是另一回事。我们两样都失去了。我们是失丧的并且也失去了自己的产业。我们没有盼望。我们的分就是与魔鬼在永不熄灭的火里。但感谢神！借着我们主耶稣，袖救赎了我们。他为神自己买了我们，不是成为他的奴仆，而是成为他亲爱的妻子。 与基督联合 主的救赎所为我们作的，远多于罪得着赦免，也不仅仅是恢复了我们失去的产业；更是把我们赎回，成为他的人，并且被带进与基督的联合里。有时候，我们认为被赎回就得着一些东西。比如罪得赦免，得着永生，得着神这样那样的祝福。但是弟兄姊妹们！比这更多、更多！当我们被赎回，我们被带进与基督的联合里。凡是基督的都是我们的。基督的一切丰满，一切的丰富现在都是我们的了；因为我们与他联合成为一了。因着这个联合，神起初豫定我们作后嗣，并与基督同作后嗣，所要赐给我们的一切都变成了实际；我们得以进入神的丰满。这就是救赎，也就是救赎所达到的。而主说他已经成全了。波阿斯在众人面前宣告：「今天我办成了这事；你们可以作见证。」主已经成全了。如今，让我们进去！ 王权 在这卷书的末尾，你发现路得，一个摩押女子，不仅被带进入立约的子民中，并且被带进了与波阿斯的联合里。从这个联合里带来了大卫。那里说：「耶西生大卫。」换句话说，君王被带进来了。以利米勒的意义是「他的神是王」。他的名字是如此，可是他的生命是另一回事；他没有让神在他的生命中作王。若是他让神在他的生命中作主，他会不顾饥荒而仍留在应许之地。他应该会在神面前降卑，信靠神，将自己降服在神管教的手下而得着恢复。但是他没有让神作他的王。他就是士师记的缩影——没有一个人让神作他的王。他们自己是王，他们照自己的意思行事。但是借着路得和波阿斯的联合，就带来了君王。让我们记住：借着主耶稣救赎的工作，我们得以被带进与基督的联合里。在我们与他的联合里，基督的王权才被带进来。让全世界认识我们的主是君王。在这个联合里，我们不仅享受他的所有作我们的一切，我们更要宣告他是我们的君王，并且他是全世界的王。这就是路得记。 祷告： 亲爱的天父！我们实在为着这卷路得记感谢你！因为它确实向我们显明了你惊人的恩典和你救赎的伟大。主阿！我们实在承认我们好像路得一样与你无份无关，然而在你极大的爱和怜悯中，在你主宰管治的恩典中，你把我们带进那与你立约的关系里。我们感谢你！你借着我们主耶稣的十架救赎了我们。我们感谢你！因为如今我们已经与你联合。我们感谢你！因我们确实承认你是我们的君王而别无其它的王。愿荣耀归给你！奉主耶稣的名。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》 路得记的主题(陈希曾) 第三篇 与基督联合 ——路得记的主题 「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」（加五17） 「我已经与与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二20） 路得记给人的感觉不只是一幅画，也是一首诗，因为它充满了诗的感觉；难怪十八世纪的德国文豪歌德说，这是人类语言中最美的一首诗。他这样推崇，自然是从纯文学的角度，但对基督徒来说，我们却能懂得其中其中属灵的涵意。因为我们晓得，我们原是神手中的工作，根据以弗所书二章，那工作就像一首诗一样。当神在我们身上工作的时候，一首诗就自然而然地产生了。大约30年前，一位西国弟兄Jack Miles在路得中最少的话，能够发表最多的感觉。当然，这些感觉应该是属灵的，是能够把我们带到神思想的最中心去的。 诗是非常细腻的，因此当我们读路得记时，感觉必须非常细腻才可以。 诗的主题 ——与基督联合 值得我们注意的是圣灵借着诗的体裁，把如诗一般的主题衬托出来。这主题是什么呢？「与基督联合」。用这句话来涵盖路得记中的一切的属灵教训，似乎是最恰切不过的。这是从新约中找到的一把钥匙，似乎最能开启路得记中一切属灵的教训。 在圣经里面，「与基督联合」是指一个怎样的真理和经历呢？通常讲到「与基督联合」时，有些人不免会联想到历史上那一般被称为奥秘派的基督徒。其中包括盖恩夫人、劳威廉、叨雷、慕安得列、劳伦斯等。他们在神面前都有很深的很深的基督联合的经历。然而由于在奥秘派中间过分强调属灵的经历，而忽略了圣经道理的根基，因而产生了许多不良的后遗症，使部分后人对他们采取敬而远之的态度，连带地也忽略了「与基督联合」这个荣耀的真理，但我们必须知道，「与基督联合」乃是圣经中极重要的真理，也是一个可以实行的荣耀以经历。让我们来看有关的几处圣经： 一、「与主成为一体」（林前六17） 什么是「与基督联合」？「但与主联合的，便是与主成为一灵」（林前六17）何为「一灵」？须上下文来看。16节提到「二人要成为一体」，「二人」乃是讲到身体的联结，或者说是婚姻的联结；但是圣经接着说：「但与主联合的，便是与主成为一灵」。上文说「二人要成为一体」，下文说：「与主成为一灵」，这明显地告诉我们，与基督的联合不是肉体的联合，乃属灵的联合，是指在圣灵里面的联合。 奥秘派中有人认为，每个人不管得救与否，里面都有一个神圣的火花，只要点燃这个火花，则人人都能与神交通，进而与神联合。这是一个真理上很大的错误。事实上，只有因着基督的救赎而蒙恩得救的人，因为圣灵重生了他们，叫他们里面的灵活过来，他们才可能与基督联合，这点是非常很需要的。「二人要成为一体」，仍旧是两个人；「与主成为一灵」，并非说其中一个联合到一个地步便神化了。奥秘派中有人以为，一个属灵到一个地步，与基督联合到一个地步便慢慢神化了；这完全是错误的。让我们记得，无论怎样与基督联合，我们与主之间的联合关系乃是在圣灵里面的；联合的时候，主是在主的层次里，我们是在我们有层次里。让我们记牢：我们无论如何蒙恩，如何有份于神的性情，最终在神格里我们永远是没有份的。绝没有一个可能是叫我们这个人借着与基督联合而变成神的。 二、「圣灵与我们的灵同证」（罗八16） 神的话是很平衡的。这里一点，那里一点，命上加命，律上加律，因此我们还要再看一节经文，才会更清楚。罗马书八章16节：「圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女」。这就是「与基督联合」。圣灵和我们的灵是有分别的，但我们的确是在圣灵里与基督联合；所以，圣灵与我们的灵同做一件事，证明我们是神的儿女。「圣灵」，是一把非常重要的钥匙。那些没有信主的人，圣灵没有住在他里面，因此他们是不可能与基督联合，或是与神交通的。圣经所告诉我们的，乃是只有在圣灵里面才能够与基督联合，完全不同于奥秘派中间一些错误的领会。 三、「神将祂的灵赐给我们」（约一四13） 约翰一书四章13节：「神将祂的灵赐给我们」。神为什么把圣灵赐给我们呢？下文说：「从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面」。这节经文简单地说，就是「与神同住」。这乃是圣经的思想。怎能与神同住呢？约翰福音讲到「与基督联合」，约翰一书讲到「与神同住」；「与神同住」就是「与基督联合」，因为我们是住在祂里面，祂也住在我们里面，这两方面加在一起才叫做「联合」。所以，神若没有将圣灵赐给我们，我们就不可能知道什么叫与神同住。 以上三节经文很清楚地告诉我们，与主联合的就是与基督成为一灵，神的灵与我们的灵同证我们是神的儿女，并且神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。 关于两个介系词 保罗是非常着重讲「与基督联合」的，为此他常用一些字来做解释。无论中文或希腊文，介系词是常被使用的词性，它的功能乃是联结两件事。这里，我们需要明白保罗所用的两个介系词：「in」和「with」，即「在……里面」和「一同」。 一、「在……里面」（英文作“in”） 「in」,中文译作「在……里面」。在保罗的书信里，他很注意这个字，藉此要把「与基督联合」的意思表达出来。 1．「在基督里」（林后五：17） 保罗常常使用一个词，就是「在基督里」，英文即「in Christ」;这词在新约里一共出现了164次。所以，这不是一个普通的词。哥林多后书五章17节：「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」保罗使用这个词，说出在基督教里即表示与基督联合，怎样与基督联合呢？有一位著名的圣经学者司可福，在圣经上曾给神的儿女许多帮助。有一次，当他读到这类的词时，他说：「一旦当我们发现『在基督里』这句话的意义时,我们立刻就会明白,在基督徒的生活和生命的过程里,原来还隐藏着如许的丰富未被挖掘。这似乎为我们打开了一个世界，并且这个世界好像带着所有的奥秘，也带给我们一切的盼望。」换言之，如果我们要真正明白基督徒的生活到底如何，那么有一个秘诀，就是：「在基督里」。这似乎是一句十分平常的话，但实际在它的背后，不蕴蓄了多少属灵的丰富。这句话说出了基督徒生活中非常重要的一件事——与基督联合。 哥林多前书十五章22节：「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」为什么这里提到「在基督里」？其上、下文提示我们，在神的眼中，只有两个人：一个是首先的亚当，一个是末后的亚当。那么，我们这些人不是在亚当里，就是在基督里。亚当是旧人类的元首。「若有人在基督里，他就是新造的人」，因为这人是在基督里的，基督乃是新造的元首，因此神就把我们统统包括在亚当里一样。在亚当里的众人，都有一个结局——死；但在基督里的众人，却都要复活。所以，「在基督里」确是一个非常重要的词。当我们得救的时候，神把我们放在基督里，所以我们是在祂里面；换言之，你就与祂联合。哥林多前书一章30节：「但你们得在基督耶稣里，要本乎神」。今天我们是怎么在基督里的呢？从我们相信主耶稣的那一刹那开始，神就已经把我们放在基督耶稣里了。这就是与基督联合。 也许读者们会以为，上面这些话仍然太抽象了，实在不容易明白。到底什么叫做「在基督里」？其实，这正是路得记要为我们描绘的一幅图画。本来，我们这些人就像路得是在摩押地的，在摩押地就不在迦南地；迦南预表基督，在摩押地即预表我们原来是在基督之外，与基督无关的。但是，后来拿俄米带着路得回到伯利恒，来到了迦南美地；圣经特别告诉我们，路得来到了波阿斯的那块田。后来，当波阿斯遇见路得时，他说你不要离开这里，意即这里是妳应该停留的地方。因此，我们看见路得不但来到了迦南地，同时她还要经历波阿斯田里的丰富，并且凡波阿斯的丰富都成了她的。当我们蒙恩得救以后，神就把我们放在基督里，因而所有基督里的丰富都成了我们的。在基督里，就像路得在波阿斯的田里，这是与基督联合的第一面。 2．「基督在我里面」（加二20） 「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活。」（加二20）试问，当路得在那里领受波阿斯的一切丰富时，她能因拾取一点麦穗，得到一些恩典，就说这田是她的吗？不能。后来，路得嫁给了波阿斯，波阿斯的一切就变成了路得的一切。现在我们可以说，波阿斯的那块田在路得里面了，这就是基督在我们里面的意思。在路得记之前的几卷书，从创世记到士师记就告诉我们，神起头如何将那块地应许给亚伯拉罕，后来以色列人果真进了迦南，把麦子变成饼，葡萄变成酒；但曾几何时，当他们正要把收成的物送到口里时，孰料居然来了一大班叫米甸人的，他们带着妻儿、帐棚和锅碗瓢盆，共十三万五千人，密密麻麻的就像蝗虫一样，一眨眼的功夫便扫尽了以色列人所有的土产。现在，以色列人虽然是在迦南地里，但是迦南地却不在他们的里面。这是士师记的光景，也很像今天许多基督徒的光景。 一面我们是在基督里，但为什么我们的光景仍旧是贫穷的呢？今天，我们都好像手上拿着一个金饭碗讨饭一样，明明脚踩在基督丰富肥沃的土地上，但仍然极为穷乏。路得记第一、二章告诉我们「路得在迦南里」，第三、四章则告诉我们「迦南在路得里」。这到底是什么意思呢？用另外一个比方来说明：记得以色列人刚刚出埃及的时候，他们是多么兴奋呀！因为神为他们做了何等大的事。然而，当他们慢慢经过旷野，行走在大而可畏旷野时，渐渐试探就来了，于是他们慢慢地脚软，最后竟至埋怨起来；当他们在那里的埋怨的时候，不禁便回想起埃及的黄瓜和韮菜。各位读者，以色列人的脚踪在旷野，算是已经完全地离开了埃及；但埃及并没有离开他，他走的时候仍旧是带着埃及走的。一个脚踩在迦南地的人，虽然所有的丰富都在这里，但所以依旧贫穷，乃是因为他还没有享受迦南的土产！等他们得到了迦南的好处，这时他们不只是在迦南里面，而且迦南也在他们里面。今天我们这些人虽然都在基督里，但何时才能经历在基督里的一切丰富呢？何时才能与基督完全的联结呢？今天我们仍旧贫穷、可怜、瞎眼，因为我们尚未受到迦南完全的好处，那好处都被仇敌拿走了。 当保罗讲到「在……里面」的时候，他不只说到在基督里面；更要紧的是。他也告诉我们基督在我们里面。前者是路得记一章、二章的大纲，后者则是三、四章的重点。路得记的这幅图画，似乎完全把「与基督联合」这个极荣耀的真理向我们解明了。 3．客观的地位与主观的经历 加拉太书二章20节：「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在里面活着」。「基督在我里面」，英文即「Christ in me」。歌罗西书一章27节：「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰富的荣耀；就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」哥林多后书十三章5节：「你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验；岂不知你们若不是可弃绝的，就有那耶稣基督在你们里面吗？」 什么是「基督在我里面」？就是指着基督做我们的生命来说的，乃指着主观的经历；而「我要基督里面」，则是指我们的地位。所以，「与基督联合」有地位的一面，也有经历的一面。就着地位来说，我们一得救、一相信基督耶稣做我们的救主，主就把我们放在基督里了；这是我们的地位，是永远不能摇动的，因为一次得救就永远得救。正如摩押女子路得一样，被带到波阿斯的那块田里，完全是恩典，是恩典的荣耀所成功的。所以亲爱的读者，我们得在基督里是本乎神，是神把我们放基督里面的，这是指客观的地位的一面。而在主观的经历方面，我们才能真正经历什么叫做「与基督联合」。用路得记来解释的话，就是我们在第四章所看到的，当路得与与波阿斯联结成为他的妻子时，那么整个波阿斯的那块田，才可说是路得的了。 亲爱的读者，你知道主要把我们救到怎样的地步吗？不仅是把我们带到波阿斯的那一块田里，享受一切恩典的丰富，并且还要与基督人完全的联结，让祂在我们里面做我们的生命，做我们的圣洁，做我们的能力。因着祂是我们的生命、圣洁、能力，是我们的一切的缘故，我们现在不仅只是在田里面拾取一点「波阿斯留下的麦穗」而已，而是每一根麦穗都成了我们的。诚若在基督里，祂一切的丰富都是我们的。然而，我们如何经历或者享用那个丰富呢？感谢主，因为基督做了我们的生命。「基督在我里面」和「人在基督里面」，这两个加在一起，就是经历和真理的结合，是我们属灵的生活和属灵地位的结合。 在与基督联合的事上，一面我们有地位，另一面我们有经历。因着我们在基督里的缘故，凡基督在十字架上所成功的，都已经为我们成就了，因着我们在基督里的缘故，所不基督的历史就成为我们的历史。这怎么说呢？假设今天有一个怀有双胞胎的母亲，很不幸地遇到了车祸，结果造成一死三命的惨剧。怎说有三条命呢？原来当母亲过去的时候，双胞胎也就随之过去。所以，我们怎么可能与基督同钉十字架？这明明是两千年以前的事。原来，神把我们放在基督里，就好像那双胞胎在母亲里面一样，当那日主耶稣被钉十字架的时候，我们也在里面。你在那里，保罗在那里，彼得也在那里，那次的死不是一死三条命，乃是万条的命。所以，保罗才说：「我已经于基督同钉十字架」。 与基督同死这件事，是讲到我们的历史。我们生是生在今天，但主耶稣被钉十字架的时候，我们也已在那里了。这是「在基督里」的真理告诉我们的。这个真理就告诉我们许多事，从前的故事，我们还没有生下来以前的故事。不只如此，并且感谢主，「基督在我们里面」！祂做了我们的生命，做了我们的经历，因此我们就得以支取凡祂所有的一切属灵的丰富。 二、「与……同」（英文作“with”） 「with」，中文译作：「与……同」。这是保罗所用的第二个介系词。正是因为「在基督里」和「基督在我们里面」，所以才有「与……同」，为叫我们更清楚认识「与基督联合」。 论到与基督联合，「与……同」这词共出现七次。加拉太书第二章20节：「我已经与基督同钉十字架」;歌罗西书第二章13节：「你们从前在过犯，和未受割体的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同复活过来」；以弗所书第二章6节：「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」；罗马书八章17节：「既是儿女，便是后嗣；如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。」 与基督同钉十字架，与基督一同受苦，和祂一同得荣耀；亲爱的读者，这些话一面指着我们的地位和经历，另一面也指着我们的现在和将来。因着与基督联合的缘故，基督的历史便成了我们的历史。因为在基督里，当基督被钉十字架的时候，我们也在那里，并且祂又叫我们与基督一同复活，并且与祂一同坐在天上。虽然我们还没有生下来，但我们知道这是我们的地位。不只如此，与基督一同坐在天上也是我们今日的地位。一切的灰尘与难处，今天都在我们的脚底下，因为主已把那属天的地位给了我们。同时，我们要和祂同做后嗣，意即要和祂一同承受产业；凡所有神给基督的产业，都要成为我们的产业。这正是路得的故事，凡波阿斯的都要成为路得的。 此外，如果和衪一同受苦，也必与祂一同得荣耀；这是指十字架的雕刻。因着与基督的联合，所以我们能交通于基督的苦难。受苦的目的，是为着与基督一同得荣耀。这同得的荣耀有两面：一面是指今天，另一面是指着将来。和主同坐在天上、同做后嗣、同受苦、同得荣耀，是我们今天的经历；不只如此，因着联合的缘故，过去基督的历史如何成了我们的历史，同样的现在或将来，基督的前途就是我们的前途，基督的命运就是我们的命运。何谓「与基督联合」？就是基督的历史成为我们的历史，基督的经历成为我们的命运。同一个前途，同一个命运。 你记得吗？当主耶稣预言祂要上耶路撒冷受许多的苦，并被弃绝、杀害，且第三日要复活时，随着就是呼召祂的门徒：「若有人要跟从我，就当舍己，背起祂的十字架来跟从我」（路九23），这是什么意思呢？因为学生不能高过先生、作主的门徒就是先生经过什么，我们也要经过什么。先生的历史是我们的历史，先生的荣耀是我们的荣耀，先生的命运是我们的命运。这样我们就能从保罗的书信里面，借着这两个介系词，清楚地认识何谓「与基督联合」。 葡萄树与枝子的联合 ——约翰福音的启示 当第一世纪末了的时候，在教会中产生了一些难处，福音开始被人误会，人们对于基督的认识逐渐模糊，真理开始混乱。当此时，神于是呼召约翰起来做补网工作。约翰非常擅于补网，当初主呼召唤和的时候，他正好在那里补网。彼得是一个撒网的人，起初是彼得一把撒下福音之网的，而今这网出现了破绽，于是约翰开始要将这些破网补起来。那么，当他在那里补网的时候，关于「与基督联合」这荣耀的真理，他就从圣灵得到启示，叫我们能够看得更清楚。约翰福音十章告诉我们，主耶稣是真葡萄树，我们是枝子，我们要住在主里面，我们也住在祂里面。各位读者，这两处经文明显地讲到「与基督联合」，并且约翰更进一步地借着葡萄树的故事，来阐明这个真理。 一、「住」——两个人格的联合 「你们要住在我里面，我也住在你们里面」（约十五4，按原文「常」字应作「住」）。这节经文比「在基督里」和「基督在我们里面」更多了一点：「住」。这是约翰所补上的。为什么说「住」呢？一个没有人格的东西，如凳子，你只能说它在屋子里，而不能说它住在屋子里；当说到住在屋子里时，即表示这住者是有人格的。所以，基督住在我们里面和我们住在基督里面，乃说到这是两个人格住在一起的。这里的联合是指两个人格的联合。即是两个人的联合。难道从此我们就失去了个人的人格，我们这个人就不存在了？或者甚至有人以为就此神化了？不是的，约翰书信和约翰福音很清楚地告诉我们，「与基督联合」虽是指着两个人格（personality）的联合，但是我们仍旧有我们的人格，有我们的爱恨；唯因着我们是在圣灵里与基督联合的缘故，因此我们的思想、感情和意志就受圣灵绝对的管理；而圣灵也在那里变化我们，借着十字架在那里雕刻我们，结果使我们能以基督的心为心，能拣选主所拣选的，并且能爱主所爱，爱人，恨主所恨，恨罪。这是圣经所说的「与基督联合」——我们仍旧是我们，但我们要渐渐被模成神的儿子的形象，我们里面的爱恨都要渐渐被炼净。 二、联合的生命表现 因着与基督联合的缘故，我们的情感能发表基督的情感，我们的爱能发表基督的爱。当传福音的时候，我们能把十字架的爱活画在人面前，叫人不能不改悔在主面前；当这样与基督联合的时候，人们自然地就能从我们身上看见基督的荣美，我们一举一动就能把基督的爱彰显出来，我们谦卑，我们温柔是像基督一样温柔，这是与基督联合的生命的表现。综合以上，我们才明白「在基督里」、「基督在我们里面」，「路得记在迦南地」、「迦南地在路得里面」，有一个目的就是：今天人家怎样地形容波阿斯这位大财主，人家也要以同样的形容词来形容路得；亦即人怎样形容我们的主，人也怎样的形容我们。这是神带领路得的目的，也是神今天带领我们的目的。 所以亲爱的读者，我们如今明白「与基督联合」乃是拣选基督所拣选的，以基督的前途做我们的前途，爱慕基督所爱慕的，恨恶基督所恨恶的。因着人们会对我们的主喊「除掉它」！「钉祂十字架」！所以，今天我们也不巴望从别人身上得到欢迎。因为学生不能高过先生，学生和先生是一个前途的，所以我们这些做学生的既与基督联合，那么就接受了祂的历史做我们的历史；祂为我们被钉在十字架上，我们已经和祂同钉十字架，这十字架的救恩我们已经完全地接受过来，从此开始了我们的经历；无论是艰难或是痛苦，或是南风，或是北风，因着祂的爱如此深刻地激励着我们，因此我们就甘心情愿地一路来跟随祂。因为我们确知，今天我们若与祂一同受苦，将来也必和祂一同得荣耀。 ── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》 路得记的钥字(陈希曾) 第四篇 「舍不得」 ——路得记的钥字 「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」（得一14） 「波阿斯对路得说，女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也要舍不得这里，要常与我使女们在一处。」（得二8，另译） 「摩押女子路得说，他对我说，你要舍不得我的仆人，拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。」（得二21，另译） 「于是路得与波阿斯的使女，彼此舍不得，拾取麦穗，直到收完了大和小麦。」（得二23，另译） 整卷路得记所向我们启示的，确是「与基督联合」。在第一章的时候，就有一段非常悲惨的记载，令我们有一种极为沉重的感觉。以利米勒当初带着妻子和两个儿子往摩押地的时候，原是满满的出去；换言之，当迦南地遭遇饥荒时，以利米勒他们因为缺乏才离开迦南的。在犹太人的姓氏中，凡名字后面有米勒之字母的，大约表示这人极可能是出自一个尊贵的家庭。我们相信，以利米勒应是来自一个这样的家庭，同时他在当中也必定有很高的知名度，所以当拿俄米回到伯利恒时，会令合城的人都惊动起来。「惊动」，原文的意思是骚动。整座城都骚动了起来，如苍蝇飞过一样！想想看，如果拿俄米从前只是一个很普通的人，是一个不为人知的贫穷人，合城怎么可能会震动呢？因此我们可以判断，拿俄米和以利米勒必是出自当时的一个尊贵富有的家庭；他们有很好的身世、很好的地位以及很好的名声。 「只是路得舍不得拿俄米」（得一14） 非常稀奇！迦南地是流奶与蜜之地，怎么可能会闹饥荒呢？这是一件十分令人想不透的事。那时，一些住在迦南地的人为了逃避饥荒，结果就离开家乡来到外邦。以利米勒这家人因而来到了摩押地；但是不多久，以利米勒却死了，剩下拿俄米和两个儿子。后来，两个儿子娶了摩押女子为妻，一个是俄珥巴，一个是路得。他们在此住了约有十年，玛伦和基连也都死了，最后剩下三个失去依靠的寡妇。后来，他们听说神已经眷顾了自己的百姓，赐粮食给他们，于是拿俄米便思回故土，带着两个儿媳踏上返乡之路。在归程中，发生了一段感人的故事。两个媳妇跟着婆婆走了一段路之后，婆婆却力劝她们回去。拿俄米何以如此相劝呢？因为她何等顾念她们的前途。如果玛伦和基连仍然活着，她们的确有理由和他们同回迦南；然而如今她们成了寡妇，失去了所有的依靠；何况她们生于摩押，长于摩押，因此她们一生的前途当是在摩押地的。这是拿俄米的考虑。 从路得记第二章我们知道，路得其实是有父母的人，她并不是一个孤儿非得和婆婆相依为命不可，但是她却愿意离开父母和本地，与拿俄米同行。一面来说，路得舍不得拿俄米；另一面似乎在迦南地有一股莫名的强力吸引，不仅仅拿俄米吸引她，实在说来，拿俄米里面的神更深深地吸引她。当然，她是从公婆那里得着了有关宇宙独一真神的知识，后来事实证明，她深处的亮光也许远胜过她公公以利米勒所看见，也许正为此缘故，她宁可撇下自己的父母，背井离乡地来到这个人地生疏的地方。对一个女子来说，这代价不可谓不大。我们相信，拿俄米深知个中的道理，并且懂得路得的心情，所以她力劝路得回去；如果路得自愿跟着她，那么她所拣选的乃是一条死路，根本是没有任何前途可言的。拿俄米力劝她的两个儿媳，最后两个儿媳又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得却无论如何也舍不得拿俄米。 一、拿俄米——代表神的旨意 拿俄米为着儿媳的前途，频催她们回去，但是路得舍不得，因而她对婆婆道出了一则非常美丽的愿辞，这则愿辞根据原文是一首不折不扣的诗，记载在路得记第一章16-17节。这段圣经不只是一个媳妇对婆婆所说的一段至性感人的话，并且深具属灵的意义，我们需要以细腻的感觉来体会。 在此，拿俄米具有非常重要的代表性。我们知道这时路得和拿俄米，乃是一个在苦难里的路得和一个在苦难里的拿俄米。可记得回到伯利恒后，拿俄米对合城之人所说的话吗？「耶和华降祸于我，全能者使人受苦」。「耶和华降祸于我」，就是耶和华把我降低了。本来拿俄米是高高在上的，现在神把她降低了，并且全能者使她受苦。各位读者，这短短的一句话，道尽了拿俄米整个酸楚的经历。从拿俄米的角度来看，她似乎能解释这个遭遇，心中应该明白她何以受这么多苦，她知道这是耶和华降低她，全能者神的手极沉重地落在她身上。神的手临到拿俄米身上，叫她经历不只一个死，乃是三个死，死亡加上死亡，再加上死亡。各位读者，拿俄米所遭逢的打击是何等的不堪啊！她也许会说，这些都是因为我得罪了主，离开了神的旨意，所以现在神借着这样的环境，要降低人、对付我；她叹着说：「我满满的出去，耶和华使我空空的回来」。 是的，拿俄米能够解释她的这段经历，但是对路得来说，她如何解释自己的遭遇呢？我们知道，玛伦娶路得是错的，因为他娶了一个外邦的女子；但是，路得嫁给玛伦却没有错。因着这个婚姻的联结，使路得从一个拜偶像的环境，进入一个信神的家庭，于是她认识了这位创造宇宙万有的真神；这个婚姻对路得说来，实在是美好的。然而好景不常，不只公公死了，后来她的丈夫、俄珥巴的丈夫也都死了，却留下三个寡妇。这到底是怎么回事呢？她如何解释神在她身上的带领呢？这样的经历拿俄米懂得，但路得却不可能懂，因为她没有错。难道是路得替拿俄米受苦？当然不是。各位读者，你知道拿俄米这三个字，对于路得是有特别意义的。她不仅接受拿俄米是她的婆婆，并且她也接受了拿俄米的神，这时拿俄米对她来说，是代表神的旨意。 二、「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉」（得一20） 关于路得这美丽的愿辞，坎伯摩根（G.C.MORGAN）说得好,它就等于是我们对于神的旨意所许下的愿。因此这段愿辞，圣灵用诗的体裁来发表它！ 在此，拿俄米代表神的旨意；而拿俄米的名字是什么意思呢？按希伯来语，拿俄米是「甜」的意思。各位读者，当神的旨意名叫「甜」的时候，那么不仅路得得跟随她，连俄珥巴也要跟随她，许多人都要跟随她。但是问题在此，拿俄米说：「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉」（得一20），玛拉是「苦」的意思。当神的旨意名叫「苦」的时候，我们还要不要跟随主？还肯不肯撇下一切来跟随祂？还愿不愿在神旨意的面前许下这样的愿？感谢主，当路得定意要跟随拿俄米时，拿俄米的名字不叫拿俄米，是叫玛拉。结果，俄珥巴放声大哭后离去，但是路得却舍不得拿俄米。 我们今天所以不明白神的旨意，最大的一个问题是：我们爱不爱神的旨意？我们若爱神的旨意，那么就必会明白神的旨意。如果神的旨意是甜的，任谁都要来跟随。假若神的旨意是让我们的羊圈有羊，葡萄树发旺，无花果也结果，当这样一帆风顺的时候，我们当然爱神的旨意。但是，如果葡萄树不结果，无花果树也不发旺，圈中绝了羊的时候，我们还能不能因着耶和华而欢欣？唯在此时，我们最能认识路得是个怎样的人。路得在此代表我们，拿俄体表神的旨意；在类似艰难的情形底下，我们还能不能跟随神的旨意？ 我们知道，很多年轻的弟兄姐妹在快要步上红地毯的另一端之前，才到神的面前寻求明白祂的旨意。为什么呢？难道他们真爱神的旨意吗？真的只要是神的旨意都愿意跟随吗？也许是因为听了许多家庭不和的故事，就求神能给他一个伴侣，是不会叫他背十字架的。他是为此在那里寻求神的旨意。各位读者，我们若是如此来寻求神的旨意，你想我们会明白神的旨意吗？许多时候与其说爱神的旨意，不如说爱我们自己。亲爱的读者，如果我们所愿的是我们的幸福，所要的是我们的亨通，所关心的是我们的前途；这样我们怎么可能与基督联合呢？ 三、与基督联合的步骤——四个「舍不得」 路得的诗告诉我们，与基督联合的第一步就是：舍不得。一章14节的「舍不得」，在原文是「粘住」、「胶在一起」的意思，是连在一起分不开的意思。创世记第二章24节：「因此，二人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」这里的「联合」和「舍不得」是相同一个字。圣灵使用这个字告诉我们，路得和拿俄米的那个舍不得，是紧紧的连结，好像亚当和夏娃那个婚姻的联合，也就是保罗所说的基督和教会的联合。在路得记里，一共享了四个「舍不得」。 1．第一个「舍不得」：关于神的旨意 整卷路得记的主题即是「与基督联合」，第一章就借着路得记的愿辞和她怎样舍不得离开拿俄米告诉我们，原来与基督联合的第一步，就是与神的旨意联合。如果我们不明白什么叫做与基督联合的第一步就是与神的旨意联合，我们就没有办法经历与基督联合。 因着路得舍不得离开拿俄米，于是路得就有了一个愿辞：一章16-17节。这段愿辞的原文就是一首诗。路得说：「不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去」（16节）；意即你的前途就是我的前途，这就是与神的旨意联合。「你在哪里住宿，我也在哪里住宿」（16节）；神的旨意是要有落脚的地方，今天神的旨意在地上有否落脚之地呢？莫怪主要我们这样祷告：「愿神的旨意行在地上，如同行在天上……」（太五10）。今天，神的旨意要在地上住宿，我们是否愿意在祂的旨意行在地上，如同行在天上呢？「你的国就是我的国」（16节），按原文：「你的民就是我的民」，拿俄米的民就是路得的民！路得从来没有见过在迦南的以色列百姓，她和他们生活在两个截然不同的世界里，接受两种不同文化的熏陶，她怎么可能爱这些百姓呢？但以色列的百姓是拿俄米所爱的，因此路得就愿爱拿俄米所爱的，亦即她能爱慕神的旨意所爱慕的。不仅你的百姓是我的百姓，并且「你的神就是我的神」（16节）。「你在哪里死，我也在那里死」（17节）；我们知道因着神的旨意，主耶稣必需被钉在十字架上，祂是死在十字架上，所以我们也在那里死，为此我们要背起我们的十字架来跟随他。然后「也葬在那里」（17节），因为我们不只与主一同死，也与祂同埋葬，且与祂一同复活。末了，路得还说了一句话，「除非我死能使你我相离，不然，愿耶和华重重降罚与我。」（17节）虽然路得不能够与拿俄米同年同月同日生，但却切盼能够与也她同年同月同日死。这个祷告岂不也当是我们的祷告？岂不应是我们向着神的旨意的祷告？亲爱的读者，路得和拿俄米——神的旨意，是如何地分不开；今天，我们与神的旨意也当如此地分不开。 2．第二个「舍不得」：住在主里面 路得记第二章8节：「波阿斯对路得说，女儿啊，听我说，不要往别人的田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处」。「不要往别人田里」，译成新约的话，就是「不要爱世界」。下面说：「也不要离开这里」，原文就是「要粘在这里」，和路得舍不得拿俄米的「舍不得」是同一个字，意即「你要舍不得离开这里」；译成新约的话，就是主耶稣所说的：「你要住在主里面」。这是与基督联合的第二步。 当我们住在主里面的时候，似乎有一种强力无比的胶，把我们和基督粘在一起，使基督成了我们的世界。当我们心中有基督的世界时，自然就不再爱属地的世界了。各位读者，不是世界不可爱，乃是主比世界更可爱。这世界有极强的吸力像胶一样，稍不谨慎我们就被粘住了。譬如，今天我们何等容易被世界的时髦与流行粘住，我们的穿著打扮和行动，就像在世界的样子；又如世界对人的吸引力，许多人一旦被粘住，一坐就是坐几个小时看个不停。让我们记得，这世界确有许多引人之处，但有主的话说：「住在主里面」，诚如波阿斯对路得所说的。这是路得记第二次得提到那个联合。「与基督联合」就是我们住在主里面。如果我们住在主里面，就能不爱这个世界。 3．第三与第四个「舍不得」：关于神的儿女 （1）跟随羊群的脚踪 路得记二章21节：「摩押女子路得说，他对我说，你要紧紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。」这里「紧随」和一章14节的「舍不得」也是相同的一个字。所以「你要紧随我的仆人」，意即「你要舍不得我的仆人」。23节说：「于是路得与波阿斯的使女，常在一处」；按原文，「常在一处」是彼此舍不得的意思，意即「于是路得与波阿斯的使女彼此舍不得」，亦即他们彼此粘在一起。各位读者，这个字再次叫我们想起，基督和教会之间那个联合的关系。 前面提到，住在波阿斯那块田里就是指着住在基督里；不单如此，而且还要紧紧跟随他的仆人和使女。感谢主，在这个麦田里面，有许许多多基督的仆人和使女；换言之，基督有一个身体，我们都是这身体的中的肢体，我们有许多的弟兄姐妹，就像波阿斯的那些仆人和使女们；当我们与主联合的时候，我们也舍不得我们的弟兄姐妹。 有时，弟兄姐妹会叫我们为难，使我们心绪翻腾；但是因着主爱他们的缘故，所以我们也爱主所爱的。一面我们住在基督里面，另一方面我们则离不开弟兄姐妹。没有主，我们不能过日子，没有弟兄姐妹，我们也不能过日子；我们应当和他们一起追求，彼此勉励，清心爱主。若此这般地来跟随仆人或者使女，会有什么结果呢？你知道，他们手中有许多的麦穗，因着你舍不得和跟随的缘故，就从他们手里接过了许多丰富，因此我们的丰富就逐渐增加了。所以为什么圣经说「不可停止聚会」（来十24）？乃因祂要借着弟兄姐妹在聚会中把丰富分给我们，叫我们能跟随羊群的脚踪行，使我们的心得着满足。 （2）在基督里合而为一 其次，舍不得弟兄姐妹，以新约的话来解释，就是合而为一的意思。读者们是否记得主耶稣临上十字架前的祷告？祂说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信祢差了我来。祢所赐给我们的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」（约十七20-22）主在这里告诉我们，神儿女之间的合一乃是因着我们在基督里面，是像父和子之间的合一。「我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地的合而为一」（23节）。前面经文是说「他们在我里面」，这里说「我在他们里面」，意即基督在我们里面做了我们的生命，让我们能够彼此连属。亲爱的的读者，我们如何与基督不能分开，我们与神的儿女也不能分开。 （3）三而合一的联合 父与子之间的联合是怎样的联合呢？我们的神明明包含了父、子、圣灵三个位格，但却是一位神，这真是非常奇妙的联合。也许我们从祂的创造里面，可以借到一个例子来帮助我们想象。原来，神所创造的每一个原子，都像一个太阳系，原子核就是它的太阳。这小小的太阳里含有两种粒子，一种是质子，另一种是中子。近代物理有一个非常有趣的惊人发现，就是在每一个中子或质子里面，都含有三个叫「夸克」的东西。最不可思议的是：科学家可以间接证明，确有三个夸克躲在中子或质子里；但是不管怎么实验，就是不能把其中任何一个夸克取出来，千呼万唤就是不肯出来。我们知道一旦取出来，我们就可以斩钉截铁地就：「有三个！」但是现在无法取出，所以我们只能说它是三而一；它是一，又是三。这夸克为什么取不出来呢？原来，它们是被一堆像浆糊一样的胶粘在一起了。神是三而一的神：父、子、圣灵，你不能将其一一拿开变成三位神。神借着祂的创造，帮助我们想象，父、子、灵这三而一、一而三的联合是个何等的联合，并且是这样完全地粘在一起。今天，神的儿女聚在一起，那彼此相爱、相属合一的情形，应该就像父子之间彼此相属，彼此相联，而且合一的光景。 亲爱的读者，让我们明了，圣经里面所说的合一是不能人工制造的，也不能像一个运动由谁来发起；这个合一乃是因为我们与基督联合的结果。所以，在约翰福音十七章里两次讲到合一，前面是说到合而为一，主说是「他们在我里面」，即基督在我们里面；唯有如此与主联合的生活，才能叫我们彼此相属，叫我们在地上舍不得我们的弟兄和姐妹。 路得的愿辞 这一首用诗的体裁所谱出的美丽愿辞，提示我们基督徒的生活像一幅画，也像一首诗。基督徒的生活所以像诗，乃是因为基督徒的生活是与基督联合的生活。我们都知道，路得的愿辞是路得记中最美丽的一部份；也有人告诉我们，恐怕路得的愿辞是人类所能找到的文献中，最美丽的一部份；也有人告诉我们，恐怕路得的愿辞是人类所能找到的文献中，最美丽的一则。路得说「不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在哪里死人也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重降罚与我。」（二16-17）当路得诉说她这段心头的愿望之前，圣经说「路得舍不得拿俄米」。我们说过，「舍不得的原文就是联合的意思。这个「联合」的亮光，到了新约，有一天被保罗看到了，他说：「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」（弗五32）因此我们看见这是指着我们与主之间的联合，而路得的诗便告诉我们这个联合的定义。 从路得的这一首诗里我们发现，路得接受了拿俄米的历史作她自己的历史。从这里出发，她要以拿俄米的经历为她的经历，以拿俄米的前途为她的前途；这便是路得舍不得拿俄米，路得与拿俄米联合。这正好说出我们与基督联合的故事。我们怎样与基督联合呢？从我们接受耶稣基督的历史做我们历史的开始。一千九百多年前，主耶稣已经为我们的罪被挂在十字架上，这是一件千真万确的事实，并且是有史以来人类历史上最重要的一页。因为我们相信耶稣基督在十字架上所为我们做成的一切，我们相信祂是我们的救主，这样我们的历史就开始了。诚如保罗所告诉我们的，我们已经与基督同钉十字架，并且一同活过来，一同升天，与祂一同坐在天上。 不只如此，今天我们也拣选基督的经历做我们的经历。如圣经所说，我们要与基督同作后嗣，今天虽然与祂一同受苦，有一天必要和祂一同得荣耀。我们的主当初如何以过苦难达到荣耀，如何经过卑微而至升高，今天我们也是一样，因为学生不能高过先生。拣选基督的路就是拣选了基督的经历，难怪主说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我」（路九23）。不只如此，因着我们的主已经得着荣耀，所以我们整个的前途也是荣耀的。无论过去、现在或将来，凡爱主愿意跟随祂的人，他们的历史或命运、或经历、或前途，都是与基督与共的，这是要与基督联合。 基督的愿辞 约翰福音十七章记载了主耶稣最后一个祷告，那是祂上十字架前临别的祷告。24节主说：「父啊，我要那里，愿祢所赐给我的人，也同我要那里……。」圣经使者Westcott告诉我们，这里的「愿」字，原文是「我愿」。「我愿」在主说过的话中只出现过一次，这是第一次，也是最后一次，然后祂就上了十字架。我们的主有一个愿望，是祂心头的愿望，就是要我们这些跟随主的人，能够与祂有完全的联合；这也是祂临行前，在父面前最后的一个心愿。 我们回头来看路得的愿辞。她说：「你往哪里去，我也往那里去，……你在哪里死，我也在那里死……」。各位读者，路得的祷告正好答应了主的祷告，她的愿辞正如同主所愿的；它之所以美丽，乃在于它发表了所有爱主跟随主的人，在主面前的一个心愿。 主说：「我在那里，愿祢所赐给我的人，也同我在那里」。路得说：「你往哪里去，我也往那里去」；主说：「狐狸有洞，飞鸟有窝，人子连枕头的地方都没有」；路得说：「你在哪里住宿，我也在那里住宿」；主说：「一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了就结出许多的子粒来」。路得说：「你在哪里死，我也在那里死。」现在我们明白，路得的愿辞所以是诗，乃因那个愿望正是我们的主在地上最后的愿望。 亲爱的读者，我们跟随主也许已有一段不算短的日子了，但我们是否知道主心头的那一个愿望，乃是叫我们与基督有完全的联合呢？路得记为着今天并且是为着我们的一本书。当我们有机会回头再读路得记的时候，但愿我们确能进入路得记的属灵精髓里面，真正地看见与基督联合的生活是如何地亦诗亦画。 ── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》 路得记精华(漆立平) 《路得记》 壹、《路得记》书名的由来与意义
「路得」就是《路得记》中的主角，她是大卫王的曾祖 母。她本是一个摩押女子，她怎么会进入大卫王族的家谱， 甚至列入基督的家谱，实在是很传奇的。《路得记》就是将这一个传奇的故事揭开的书。虽然篇幅不长，却是圣经中最 优美的记錄之一。并且这故事正发生在士师时代的末段，是 以色列人的光景最黑暗的时期。 毫无疑地，路得是那黑暗时期的一个极其珍贵而明亮的 星。她虽不是士师，她却作了比任何士师所作更大的事，对 后世产生了极伟大的影响。这卷书中所启示的丰富，是远超 一般讀者所能想象的。 贰、《路得记》的著作者与年代时地
《路得记》的作者，在传统上有兩种說法： 其一、认为是撒母耳所写的
持这种看法的人，认为这是在撒母耳奉神之命，膏了大 卫之后写的（撒上十六章）。但是，这种說法并没有什么根 据，只是依据犹太人的传统而已，许多犹太人的传言并不可 靠。因为，在撒母耳有生的年代，他还没有看見大卫登基作 王，并且他对大卫家并不熟悉。同时，根据《撒母耳记上》 的记载，在他膏过大卫之后，他立刻離开了耶西的家，因为 他躭心膏大卫之事，若被扫羅察觉，会遭遇殺身之祸。在他 的时代，显然没有任何迹象，他会去注意路得这个女子的故 事。撒母耳会为她撰写传记的可能性太小。所以传统的說 法，与旧约圣经的内证不合，不足为信。 其二、作者不详，但认为是更后期的人写的
持这种看法的人不少，他们认为这位著作者，不应该迟 于所羅门作王之前，否则在最后的家谱中，应该会记下「大 卫生所羅门」的话。可是这种看法，也没有什么根据，且不 被犹太人所接受。这种观点是出于一种不着边际的猜测而 已。 其三、大卫作王之后为记念他的曾祖母所写 持这种看法的人，是根据圣经的各种内证，推断本书乃 是大卫所写。作此推断的主要根据与理由有三： 第一、大卫对他曾祖母的故事，比任何外人知 道的更清楚。 在大卫受膏之前，耶西、俄备得这一家族，在以色列人 中间，并不令人注意，連撒母耳都对他们一家相当陌生，而 「波阿斯与路得的故事」，在《路得记》写出之前，知之者 并不多。何况已经事过三、四代之久了。 第二、要为一个妇人立传，除非知道她对后世 的影响。 在当时代，要为一个妇人立传，乃是一件大事，有这种 认知和属靈見識的人，除大卫外，绝无仅有。这关键不在别 人，而就在大卫自己身上。因为只有他才知道路得对他们一家的影响有多大，有何等的重要性，尤其是对他产生多大的 影响。因为他是感载于他会对于神存敬畏的心，会爱慕亲近 神，会爱慕学习神的话语与律法，愿尊从神的话语，后來蒙 神的拣选，成为以色列人的王，都是受他曾祖父和曾祖母的 教育与影响。他感载曾祖父母因对他的影响，而对以色列人 的歷史产生极重要的影响。是他要记錄这段歷史，记錄这个 重要的故事，给以色列人作记念作榜样。所以《路得记》中 最后记錄的家谱，就到大卫为止。这就是显明作者的内证。 第三、当时有这种文采造诣的作家，只有大卫 本人 《路得记》的写作笔法，像是一首「田园诗歌」。当时 能写出《路得记》的人，除了撒母耳之外，只有大卫了。因 大卫从年少时就被称为「以色列的美歌者」。在诗篇中至少 有七十五篇以上是出自他所作，而且许多都是诗篇中最感人 的杰作。圣经学家都承认，《路得记》的文体正像是一首田 园诗歌，文情并茂，几乎除大卫外，难以作第二人想。 为什么大卫要写《路得记》呢？乃是因为路得这位曾祖 母，是他在属靈事情上的启蒙者，自幼就将对耶和华神的认 識教导他，又带他学习了与神的祷告与交通，将神的律法和 典章教导他，甚至以儿歌的方式教他唱诗。所以，大卫自少 年时期就能创作诗歌，在他牧羊时就自弹自唱。在他年幼年 少受到委曲时，他可能是经常在他曾祖母前，得着劝慰和鼓 勵。大卫那种爱神、爱神的国、爱神的民之情操，都可谓是得自他曾祖母的传承。那也正是他被神所拣选，使他能服事 他那一世代神子民的基础。 当他后來作了以色列的王，制服了四境诸邦，将以色列 建造成一个属神的荣美国度时，他回想神对他一生的带領， 他不能不记念他的曾祖父母对他的启蒙、年少时对他的基础 造就、教导、和成全的帮助。他以这一对曾祖父母为荣，以 作他们的曾孙为幸。因此作此传记念他们。他在此传之末， 兩次记錄他的家谱（得 4：17，18-22），都是到他为止， 正是他为此传作者的印记或签名。他的隐意乃是：没有波阿 斯和路得就没有大卫，因有波阿斯和路得才有大卫。 此书所述說故事的年代，约在以利作士师的后期年代， 约于主前 1130 年左右。而大卫写作此书时的时候，可能在 他作以色列王十年前后，约于主前 1060 年左右，写于耶路 撒冷宫中。 参、《路得记》的重要性 《路得记》是一卷见证子民对神和神国度信仰之重要性 的书。一个外邦的女子，因从婆婆得知并接受了神和神国度 的福音，从此她就不计一切代价坚持这个信仰。因着她要持 守这个信仰，使她作了自古以來，最明智、最蒙神记念和赐 福的拣选，她不惜離乡背井，到一个完全陌生的地方去。她 所說：「你的国就是我的国，你的神就是我的神。」（路 1：16），成了歷世歷代神子民中的名言。 路得跟随婆婆回到以色列后，借着拿俄米根据神律法的 引导，使她经歷到神全备的计划与祝福。另一方面，波阿斯 是一个真正敬畏和信仰神，以诚心遵行神话语与律法的子 民，他因神律法的缘故，甘愿为别人牺牲自己的人。因着信， 神为他们安排的婚姻，是一对永世记念的佳偶，甚至让他 们都能成为大卫的先祖，在建造以色列子民的国度中有分， 且永远列名在「基督耶稣的家谱」上。何等奇妙，又何其荣 耀。这是圣经中最温馨甜美的故事之一。 《路得记》不仅是一卷史诗，述說了一段士师时代的歷 史故事，有实际而重要的歷史意义。它也是一卷富有属灵启 示与预表的书。书中的四个人物，正是神子民的四个范例。 是大卫教导以色列子民要引以为诫鉴，和要学习效法的榜 样。 以利米勒是旧约中未得着悔改机会的浪子。 拿俄米是得着悔改机会的浪子。 路得是认真接受神福音，并持守信仰跟随带領的好榜 样。 波阿斯是生活在信仰中，遵行神话语而蒙恩蒙福的神子 民。 许多喜欢用预表解经法的人，在他们研究预表解经时， 非常喜欢用这卷书作范本。他们把波阿斯与路得的关系，预 表为基督与教会的关系，又将拿俄米预表为圣靈來讲解。这 虽也不失为一种可用的范例，但是这种讲解，过于牵强。 路得在旧约圣经中，她是神子民中一个最完美的妇女典 范。其实，她本來只是一个非常平凡的外邦女子，但自从她 接受婆婆所传给她的信仰之后，她就专心跟随，愿意不断的 在婆婆传给她神的话语上受教，在她身上有许多美德，值得 神的子民与神的儿女学习和效法，尤其是值得新约之下姊妹 们细讀的一卷书。 波阿斯的典范，在旧约经卷中，实在是神子民的最佳榜 样，在他身上显出许许多多神子民的美德，是大卫有意提示 以色列子民，要以色列子民学习与效法的。波阿斯的最重要 特点，就是他对神的敬重，是实实在在的实化在他的生活与 待人接物的見证上。他珍惜神赐给他的产业，遵从神的话语 与律法，以良善、公义、与恩慈对待四周的弟兄姊妹。但是 把他比作基督，却并不合适，无形中低看了基督救恩的丰 富。波阿斯是值得神的子民和神的儿女效法的对象，基督却 是旧约和新约中，无人可与比较的。 肆、《路得记》的主要内容 《路得记》很短，其主旨在记叙大卫的曾祖母路得与曾 祖父波阿斯姻缘的故事。全书只有四章，分别叙述这段婚姻 的故事： 一、路得的身世、背景、和她因信仰而作的 拣选（第 1 章） 以利米勒和拿俄米原是一对神的子民，他们由于以色列 境内的荒凉混亂，他们竟变卖神所赐的一切产业，带着兩个 儿子去外邦摩押地，追求他们认为更美的好生活；并任意让 他们的儿子娶外邦摩押的女子为妻。未料以利米勒和他兩个 儿子都客死他乡，留下家中三个寡妇。 路得原是摩押的女子，因着嫁给離乡去摩押讨生活的以 色列丈夫，而与耶和华神的子民发生了关系，她也因此归信 了真神。从此，她就认定了神和神的国。虽然她的丈夫死了， 她寧可守寡，甘心情愿離乡背井，不愿再重回偶像之民中 去。她跟随婆婆拿俄米归回到「神选民之国」，她向婆婆认 定「你的国就是我的国，你的神就是我的神。」她随拿俄 米回归以色列，來到犹大地的伯利恒。 二、路得跟随拿俄米回以色列，在波阿斯田 里拾穗（第 2 章） 她们回到以色列正是收割大麦的时候，路得为生活的缘 故，按以色列律法的允许，來到当地的大户波阿斯的田里拾 穗。波阿斯正是拿俄米丈夫以利米勒的族兄。
波阿斯來到田间视察仆人割大麦的情形，看見路得，就 宽大的恩待照顾她，并嘱咐仆人们要善待她。路得工作一 天，将所拾带回家，并将所遭遇的告诉拿俄米。拿俄米要路得今后别往他人的田间去拾穗，要她就一直在波阿斯的田里 拾穗，直到收完了大麦和小麦。 三、拿俄米按神的律法指导路得，安排她的 婚事（第 3 章） 拿俄米有爱护媳妇的心，告诉路得，她要为路得找安身 （再嫁）之处，为路得的婚事打算。拿俄米吩咐路得，按照 以色列人律法所允许的原则，叫她行当行的事。路得就遵照 吩咐，去波阿斯在田间下榻之处藏身。波阿斯夜间醒來发现 路得，路得向他求助，果然波阿斯就允諾路得，他会按以色 列的律法和规矩，为她的婚事安排。波阿斯并且打发路得平 安回去，且以庄稼的收成厚待她们婆媳。 四、波阿斯照神的律法，甘心乐意娶路得为 妻（第 4 章） 波阿斯是一个非常信实又遵行神律法的人，为路得的婚 事，他在城门口请长老來，当众主持公道和作見证。他尊重 另一位至亲者，可有权先赎以利米勒的产业并娶路得为妻。 但那人說不便娶路得时，因而放弃赎地的权利。波阿斯就照 规矩取得赎地之权，并甘愿娶路得为妻，为以利米勒有留后 的机会。 波阿斯娶路得之后，生子俄备得，使拿俄米极其欢喜快 樂，因此得着子嗣。这俄备得就是耶西的父亲，大卫的祖父。耶西是大卫的父亲。 伍、《路得记》的分段纲目 一、摩押女子路得因婚姻随拿俄米回伯利恒 的背景（1 章） 1、 以利米勒带妻子拿俄米和二儿，下摩押的背景与遭遇 （1:1-5） 2、 拿俄米打算回以色列，劝二年青儿媳回娘家改嫁 （1:6-11） 3、 路得说「你的国就是我的国，你的神就是我的神」， 坚持与拿俄米同行（1:15-18） 4、 路得与拿俄米同行，回到犹大地的伯利恒（1:19-22） 二、路得在波阿斯的麦田里拾穗，蒙波阿斯 善待（2 章） 1、 路得在波阿斯的麦田拾穗，被波阿斯视察仆人作工时 遇见（2:1-7） 2、 波阿斯称赞路得的义行美德，要仆人善待路得的拾穗 （2:8-16） 3、 路得回家告诉拿俄米拾穗时的际遇，拿俄米要路得不 去别人田里拾穗（2:17-23） 三、拿俄米告知路得如何求助波阿斯的遮 盖，而蒙应允（3:1-18） 1、 拿俄米为路得找安身之处，要路得照她吩咐行，路得 听从（3:1-5） 2、 路得在麦堆中波阿斯睡卧之处，睡在他的脚旁，请求 他的遮盖（3:6-9） 3、 波阿斯欣然应允，告诉她会为她的婚事安排，并厚待 她们婆媳（3:10-18） 四、波阿斯照律法的义，娶路得为妻，成为 大卫之祖（4:1-22） 1、 波阿斯在城门口与族兄商谈为以利米勒索地之事，并 请长老公证（4:1-6）。 2、 另一族兄不愿赎娶路得，波阿斯甘愿赎地并娶路得为 妻（4:7-12）。 3、 路得为波阿斯生子，拿俄米极其喜乐，给孩子起名为 俄备得，为大卫的祖父。（4:13-17） 4、 大卫的家谱：从法勒斯至大卫。（4:18-22） ── 漆立平《圣典旧约精华》 路得记研究(巴斯德) 第二十六课 路得记 之一 题示：一口气把路得记读完。 这是对真正认识圣经的人最丰厚的报偿之一。鲜有像它那样蕴含着采之不尽的宝藏。你愈读就愈觉得它是一本读不完，也是不愿意合上的书。虚心的人都会发现从本书所得到的是那样截然不同，就更叫本书的地位特出了。至于圣经是神所启示的证据，实在没有比路得记展示的更有力，它叫敬虔的读者得着的，永远都是最新鲜，最有力的。
——皮尔逊博士 无价之宝总是埋在不显眼之处的，就如在峻岩怪石中会发现奇葩异花，阴霾满布的天空会突然出现彩虹，或是一个远足的人走到山穷水尽疑无路之际，一拐弯就是柳暗花明又一村，这就是路得记，一首奇丽无比的村景诗。 它一开头就说：「当士师秉政的时候……」，很明显，本书的时代背境是在士师时候——正如我们说过，那是一个悲惨的时代，但这本感人肺腑的路得记就插在其中，它如像一颗苦药后的凉果，一个酷热跋涉后的凉亭。我们不大会期望一本如此美丽可爱的路得记，竟是发生在士师的时代吧！ 读完士师记，就叫我们深信道德败落是当代一个普遍存在的问题，但翻到路得记，我们看见在墨黑的天空现出了荧光，在全国衰败沦亡之际，仍有尊贵的爱和敬虔的信仰的存在，这无疑是沙漠的玫瑰，废堆中的珍珠，叫人心神为之一清。 尤有进者，既有人把拿俄米，路得和波阿斯这件事挑出来写成书(可能是基于它与大卫王位的特别关系)，我们就很有理由推测同类的事情必不止一两件，其他的只不过没有记录吧了。就是因为这缘故，麦拉林先生说：「历史中最黑暗的时代，实情可能不像表面看来那样糟的。」 这本小小的传记是以故事形式表达出来的；其背境是村野的阡陌，叙述的是一个摩押的寡妇对她婆婆——一个希伯来的寡妇——赤胆忠诚的爱，与及她的报偿。 这故事的真实性是不容置疑的，它那晶莹的单纯就是一个最好的证明。它告诉我们一个真实发生过的事实，里面的人物及姓名都在耶稣基督的族谱出现过，莫理逊博士(Dr.James
Morison)说得好：「本故事所牵涉到的关系十分微妙，它若有不尽不实的地方，必会立刻被发觉。因为整件事与皇室的族谱有关，书中重要的人物都是大卫王的先祖，它特别的地方乃是：皇室中的摩押血统！大卫王本人，以至皇室中每一个成员，和以色列大部分的人民一定深知此事，而这血统还不是很远的事(只有四代)，如此奇特的事，他们不可能置之淡然的。再说，皇室内外一定常会谈论，研究这个历史事实，因此执笔编写本书的人绝对不敢掉以轻心，写出有违实情的记录来，任何杜撰的事实或渲染的罗曼史，必然立刻给皇室成员或当时的群众——大卫王的崇拜者——指出来。」 独特的地位 圣经六十六卷中，只有两卷是以女人的名字为题，一是路得记，一是以斯帖记。她们的对比十分强烈：路得是一个外邦女子，活在希伯来人之中，又嫁给一个希伯来人而成了大卫王的先祖；以斯帖是一个希伯来人，活在外邦人中，又嫁给一个外邦男子而成为一伟大王朝之后。路得与以斯帖都是非比寻常的女人，但路得记特出的地方，是圣经中唯一以整卷书之篇幅来记述一个女人的事。 路得记是一本爱情故事——一本描述伟大而尊贵的爱情故事，一种越过鸿沟与偏见的爱情，但它奇特的地方倒不是发生于少年男女之间的爱情，而是婆媳之间的，正如郭斯博士(Dr．Samuel Cox)说：「这是一个发生于两个女人之间的爱情，对我们近代的人可能显得奇怪，但它确是一个年轻的寡妇对她婆婆的爱——一种强烈而尊贵的爱！」 它另一个独特的地方，乃是在那三个重要的人物中——拿俄米，路得，波阿斯，作者在每一个情节中，都特别指出路得过人之处，我们不要忘记，她是一个外邦人，而其他两个(都是十分特出的)却是希伯来人，只要想一想，在希伯来民族那种强烈的排它性中，这种写法绝不寻常的。作者把一切注意力，都集中在这个摩押女子身上，使她超越波阿斯与拿俄米，甚至超越当时之以色列女子，这并不是作者有所偏袒，实在因为路得之美德像金钢钻一样，光芒四射，是掩盖不了的，作者只是忠实地记录下来而已。有人作了如下的评语：「本书对非希伯来人的记载，是十分公平，甚至是慷慨的，就是对其他人也如此，以利米勒离开父家，迁居外邦，路得记没有一言半语苛责，路得的嫂嫂俄珥巴离开婆婆了，作者也没有说不是，反倒写出她本欲留下陪她的婆婆，直至拿俄米催她，她才离去；而对路得，作者其实没有加上任何赞美的说话，他只是把事情的经过忠实地记录下来。它向我们显明真理！敬拜真神是没有国家民族的界限的，不管你来自什么国家，清洁无私的爱，永远都会蒙神悦纳。它也指出蒙拣选的子民所享有的特权不是独一的、专利的，它邀请列邦万国的人都来，投在耶和华翅膀下，我们若是信靠她，本来属于以色列人的特权，立刻就会临到我们身上。 还有更特出的是，这个年轻的摩押女子不单嫁了个以色列的丈夫，日后更成为大卫的曾祖母(参四18～22)，且在弥赛亚族谱中占一席位。在弥赛亚族谱中，一共提过四个女人的名字，另三个是他玛，喇合，和拔示巴，这三人都叫我们想起她们不洁的行为，唯独与她们并列的路得，却为她们平添三分光彩。 小心研究自亚当到耶稣基督的族谱，就会发现共约六十代，而六十代中又约以十代作为一组，每一组均代表着弥赛亚来临的一项真理，我们先看第一个十代： 亚当 塞特 以挪士
该南 玛勒列
雅列 以诺 玛土撒拉 拉麦 挪亚 挪亚是第十个人，撒但想从人类历史的起点就破坏弥赛亚的希望，使亚伯被杀，它失败了，于是又在第十代挪亚的时候，叫整个世代的人都败坏了，但在所有人都离开神之际，有一个人却与神同行，在那世代是一个义人(创六9)，到全人类都遭受毁灭的时候，这一个人和他的家庭却得以保存；撒但一切的能力，以致人类所有的罪恶，均不能叫神的计划落空。我们再看第二个十代： 闪 亚法撒 色拉 希伯 法勒 拉吴 西鹿 拿鹤 他拉 亚伯拉罕 在这里，亚伯拉罕也是第十个人，他是选民之父，弥赛亚之族谱亦由他而起(参太一章)，是神特别亲密的一个朋友，领受神特别的启示，神亦向自己发誓要赐他一个无条件的应许。我们再看第三组的十代： 以撒 雅各 犹大 法勒斯 希斯仑 亚兰 亚米拿达 拿顺 撒门 波阿斯 这里，波阿斯也是第十个人。波阿斯又怎样呢？这正是小小的路得记要告诉我们的(到这里，我们岂不更看见路得记的珍贵呢？)是波阿斯把一个外邦的女子带到大卫与弥赛亚的族系去，路得既能进入那系列，岂不也表征地把一切的外邦人都带进去吗？现在外邦人与犹太人都可同沐于一个希望之下，同等候一位弥赛亚——那个外邦人之光，以色列人的荣耀的弥赛亚。不错，路得对我们这些外邦人的意义尤其重大，她在弥赛亚的族系里，像一颗外邦之星，焰焰生辉。 (另外三组稍迟再述。) 写于何时？ 本书发生的时间是在士师时代，但成书时期约在大卫作王的时候，这推论是根据下面的思考而成的： (1)「当士师秉政的时候」(一1)原文是作过去式，句之前且有一句「那日子已成过去」，不晓得中译本为何略去。这句很明显地指出成书时间是在士师之后，而作者是回顾过去曾发生过的事。 (2) 四章七节提到曾在士师时代流行的一些习俗，这表明到写书的时候，该习俗已成过去(故作者用「从前」一词)，而要一习俗过去，必要相当时日才成。 (3) 第四章尾之族谱，一直记到大卫一代，然后便停住了(参四17～22)，假如是在大卫之后才成书，为何要停在那里？若是在大卫之前成书，则更无可能提及大卫这个名字。 (4) 大卫统治的时间，长得足够叫在士师初期或中叶流行的习俗，慢慢消失(譬如一百到一百五十年吧)，我们都知道，大卫是耶西第七个儿子，又是波阿斯的曾孙，连同他登基后的日子，这就会跟路得记所发生的事相距约一百到一百五十年左右。在另一方面说，大卫作王的日子，也不会长到忘记路得记中某些事情或人物的细节。本书若在大卫之后才写，就会有这个危险。 (5)大卫作王的时候，是希伯来历史中书写相当发达的时代。大卫本身就是一个喜欢写诗作书的一个人，他一定会招聚不少文人墨客在左右。再说，大卫是一个对人满怀同情与爱，他对先祖这一个摩押血统的关系必然感到兴趣， (6)读撒母耳记上二十二章三到四节，「大卫从那里往摩押的米斯巴去，对摩押王说，求你容我父母搬来，住在你们这里，等我知道神要我怎样行，大卫领他父母到摩押王面前，大卫住山寨多少日子，他父母也住摩押王那里多少日子」，由此可知大卫绝不会以这一点摩押血统为耻，且以宽怀大志而论，亦鲜有过于大卫者。 综观上述各点，我们相信路得记成书的时间，应该是在大卫作王的时候，且在本书中，我们也发现大卫时代的一些痕迹呢！ 在我们开始下一课之前，请先参考下面全书的大纲。 路 得 记 先 苦 后 甜 的 爱 第一章 爱的决定：(路得尊贵的选择) 路得，忠贞的媳妇—在拿俄米愁苦之际追随她。 第二章 爱的回应：(路得谦卑的服侍) 路得，摩押的拾穗者—说明拿俄米逼切的需要。 第三章 爱的要求：(路得温柔的求助) 路得，贤德的代求者—向正直的波阿斯求助。 第四章 爱的报偿：(路得婚姻的喜乐) 路得，蒙爱的妻子—完美的祝福与喜乐。 第二十七课 路得记 之二 题示：再仔细把本书读两遍，按上课之大纲，找出有关事实来。 当最后一日已西沉，黑夜尽成过去； 当太阳依然埋葬，于忧邑的坟茔； 当星辰如腊炬之寂灭，海洋也不再起伏； 当风暴抖掉它的诡诈，动乱亦已遗忘； 当余下一片唇也麻痹，最后的祷词已止住； 爱仍坐在王座——永存不朽，在荒芜僵凉的世界。
——埃伦 第一章 在士师秉政的时候，迦南地遭遇饥荒，连向以富庶肥沃的伯利恒也不能幸免。就在这断粮的威胁下，原藉伯利恒的一个希伯来人，以利米勒，就带着一家大小，他的妻子拿俄米，两个儿子玛伦和基连，逃荒至摩押，暂谋庇身。我们相信这家人是敬畏神的，为了生计而离开祖地，投奔拜偶像的摩押，下那决定必然是痛苦的。到底他们仍是去了，结果他们也错了！离开迦南应许地，离开蒙拣选的以色列同胞，他是错误地离开了。以色列人都知道，饥荒临到的唯一原因，就是因为他们离开了神，走了歪路(参利二十六章)。 他们去到摩押地，却病倒了；为了寻找生计，连生命都丧失掉，他们指望口粮，得到的却是坟茔。以利米勒先死去；然后两个无父孤儿先后与摩押女子结了婚(另一件错事——参申七3)；不久，两个儿子也就一坯黄土长埋摩押地下。留下两个年轻的寡妇，伴着早已丧夫的婆婆拿俄米，流泪眼看流泪眼。 时光流转，霎眼间十年就溜过了，他们听到自己的祖家食有余粮，就决定回去。在这段日子，她两个媳妇对婆婆的爱日增月长，希望与她一并归去，因为她们从拿俄米身上，找到那独一的真神耶和华。她们婆媳之间的爱，都不是自私自利的，拿俄米不想拖累她们，就劝两个媳妇各回本地去，俄珥巴听从了，路得却决定留下，为着孤苦伶仃的婆婆甘愿冒任何的危险。下面一段话不单是感人肺腑，亦是鲜见之一段自剖词：「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神，你在那里死，我也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿神重重的降罚与我。」(一16～17)。 要完全欣赏路得舍己忘我的爱，就一定要了解拿俄米是怎样劝她的儿妇：「你们各人回娘家去罢，愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样；愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。」(一8～9) 请特别留意「平安」一词，「愿耶和华使你们各在新夫家中得平安」，希伯来文menuchah不单是普通平安之意，乃具有「安全的荫庇所」的含义，是希伯来人用来形容「夫家」的，故此这是女人的men uchah。按古代东方的观念，未婚或失婚的女人是没有保障的，她们唯一得到尊敬和保障的地方，就是丈夫的家中，只有在那里她们才不会被轻视或侵害。 拿俄米有鉴于此，就催俄珥巴和路得早日回到摩押老地，另再嫁人，好得安全，敬重与尊严。正如拿俄米黯然地说，她已没有儿子可以娶她们了。她们若坚持要回以色列，不单全无前途可言，连安全也会成问题。她们若留下，重新找到荫庇是没有问题，但回到迦南地呢，以色列的律法是不准娶外邦女子为妻。了解这一点，就不会苛责俄珥巴之舍婆婆而去了。 明白这一切的代价，我们才会欣赏路得爱拿俄米的荣美，为着婆婆，她愿意接受一切，忍受一切！ 于是拿俄米归来了——带着摩押的媳妇归来了，「合城的人就都惊讶，妇女们说，这是拿俄米么？」一19)到此，第一幕也就完结。 第二章 第二章掀起路得记的第二幕，这也是美得出奇的一幕。那时拿俄米陷于在陈之困，只好让路得到田野，拾些遗下的麦穗度日；舍己忘我，任怨任劳的路得很愿意为着养生之粮而干这卑下却是诚实的工作。拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主，路得就是到他的田野里拾穗子。从第二章的记载看，波阿斯实在是一个满有同情心和男子气慨的人，他深为路得的谦柔与美丽所吸引，而路得对她婆婆的事情，他亦早有所闻(二11)，他便极力要求路得只在他的田里拾麦穗，且给她各种方便和保护，务使她与婆婆的生计不成问题。路得第一天回到家里，她婆婆立刻就看出是神的手在引导供应她们，路得便一直在波阿斯的田里拾穗子，直到收割的季节过去。 第三章 这一幕出现了高潮。对现代的人看来，可能有点怪异，但在当时的风俗来说，却是十分合情理的。那时，麦秋已过，收割亦完结了，路得与波阿斯亦不能再天天在阡陌间相见，但他们已经互生情愫，只是这个有钱的亲戚还没有采取什么积极的行动，他们就怏怏而别。 拿俄米看出路得的心事，忧郁漫过她柔弱的心灵，她就想办法探知波阿斯到底有什么打算，把事情找出个头绪，总比呆在浓雾中更好。她的方法是十分纯洁的，跟希伯来人的风俗和摩西的律法吻合；申命记说：「弟兄同居，若死了一个没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。」申二十五5～6) 拿俄米遣路得去见波阿斯，要他为他的族兄以利米勒立嗣，这命是按着希伯来人的律法而行的，同时也好为路得寻找安身之所。我们从波阿斯庄严的说话(三10～13)，就知道他是充份了解的。 我们特别留意波阿斯和路得怎样用「亲属」这一个词。路得说：「你是我一个至近的亲属」，波阿斯就说：「我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。」个「亲属」，在希伯来文是goel，而希伯来人有关亲属的或远亲的律例，十分值得留意，那些律法在利未记二十五章，民数记三十五章，申命记十九和二十五章，均有详细叙述，简言之，作亲属的有三种义务： (1) 他的兄弟若因贫穷而变卖了田地，或卖身为奴，作亲属的要为他赎出。 (2)他的兄弟若身受人害，作亲属的要为他复仇。 (3)他的兄弟若膝下犹虚而离世，作亲属的要与他妻子同房，生子作他的后嗣。 很明显的，这些律例的用意，无非是保存以色列人，免受减族的危险。作亲属的资格，一定是要至亲，若至亲不在或不肯，则由近及远的推下去。每一个至亲的都是亲属的成员，当然，最亲的一个应先履行义务。 明白了希伯来人亲属的条例，才能充份了解第三章的背景，郭斯博士(Dr. Samuel Cox)说得好——「一个拥有肥田千顷，钱财无数的富翁会睡在麦堆旁(第7节)，这不是不可能，只是那时代距离现在太远，以至从现在的眼光看是有点不可思议而已；无论如何，当路得轻轻爬进波阿斯的脚下，用他的外袍(中译作[被])盖着躺下，她只是按着当时的法律而作出合理的要求而已。」当路得说：「求你用你的衣襟遮盖我」，波阿斯立刻明白她只是要求保护。原来按当时的风俗，在婚礼中新郎要用他的外袍盖在新娘的头上，表示一生一世要保护她。 这就是当时的情形：波阿斯惊醒后，发现路得躺在那里，起初是有点愕然的，但听到路得所说之后，他立刻了解到路得的情况，而且十分欣赏及同情她；我们看到十三节，波阿斯回路得的话中，看出他不但十分尊重路得，而且也表明他是一个可敬的人。现在我们就可以看出他当晚为什么没有答应路得所求的—— (1)他年纪比路得大许多。 (2)他不是路得的至亲。 波阿斯脑中可能还有第三个问题，那就是若要履行亲属的义务，对象可能是他兄弟以利米勒的妻子拿俄米，虽然她既差路得来，就表明她是愿意让路得承受那权利。 波阿斯把「六簸箕大麦」给路得带回家，就等于告诉拿俄米他是必会立刻办妥这件事，绝不耽延。 第四章 第四章的场面至为感人，也是全书精华所在。波阿斯没有耽延，他立刻在城门口(按当时的风俗)召集了长老，见证人，那无名的亲属起初愿意负起义务，赎回以利米勒之田地，但后来知道要娶路得为妻时，他放弃了，他说「恐怕于我的产业有碍」，他理由大概是鉴于基连和玛伦娶了外邦女子而招天谴，他若重蹈覆辙，说不定就惹祸上身，他便退出了，又按当时的风俗，将鞋脱下来，交给波阿斯——这风俗是源于当时的人若承受合法的土地，就要踏足在该地上。立时，在城门口的长老和见证人就说：「我们作见证。」(四11) 对波阿斯来说，路得比千顷良田宝贝得多了，她立刻就作了波阿斯的妻子，路得也因而生了一子，就是耶西的父亲，大卫王的祖父——以色列人最伟大的王的祖父。至于拿俄米的喜乐就更大了，她成了这个孙子的养母——没有比这个婴孩的养母更温柔，更甜美的了。无怪乎城中的妇女对她道：「他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的，有这儿妇比有七个儿子还好。」(四15) 这故事是以饥荒，死亡，哭泣开始，却以丰足，新生，和喜乐结束。一夜虽有哭泣，早晨必有欢呼，起头的愁云为后来的旭日驱散，这本书提醒我们一个真理，一个古旧的真理：一个恒久忍耐，又有恩慈的爱，到头来必不会落空的。 表记方面 重读路得记，我们就会发现整个故事的发展，实在是预表着一些重要真理的。我们先看书中各人物姓名的意义。 书中出现的第一个地名是伯利恒(Bethlehem)，那是「粮仓」的意思(Beyth：仓；lechem：粮，或面包)，第一个人物的名字是以利米勒(Elimelech)，意思是「我的神是王」，或「我的神是我的王」(Eli：我的神；melech：王)，以利米勒的妻子是拿俄米(Naomi)，意思就是「甜」，或「馨香」。因着饥荒，他们就离开了伯利恒，在外邦之地谋生，他们带着的两个儿子，一个名叫玛伦(Mahlon)，意思就是「欢乐」，或是「乐歌」，另一个名叫基连(Chilion)，意思就是「饰物」，或是「完美」。他们在试炼之下，就忘记了与神立约的身份，与外邦人妥协，一起活在污流中。 在摩押地，以利米勒(我的神是我的王)死了，跟着玛伦(乐歌)和基连(完美)也过去。拿俄米苦撑了十年，两个寡妇回来了，这时她不再是拿俄米(甜美，馨香)，她自己说：「叫我玛拉」意思就是愁苦。 难道这还不够清楚表明路得记是一预表吗？以色列人在迦南地本就是神权统治的，神是以色列人的王，以色列就是以利米勒——他们可以说「我的神就是我的王」，以色列人是与拿俄米——甜美，馨香与祝福——结亲，他们的后裔就是玛伦和基连——乐歌与完美。但当以色列人落在试炼中，他们就妥协了，走迷了，离开与他们立约的神。以利米勒死了，以色列人再不能真心真意地说——我的神是我的王；玛伦和基连相继离世——乐歌止住了，敬虔与完美埋葬了；最后一度是「甜美」和「馨香」的拿俄米回来，但却是悲愁的余种，就像日后以色列人在以斯拉和尼希米领导之下回耶京一样，「空虚」与「愁苦」。 但在拿俄米归回的当儿，路得(意即满足，或悦目)成为焦点，她是预表教会的，可从下面三处看出来： (1)在麦田的路得。 (2)在麦堆的路得。 (3)在波阿斯家中的路得。 我们分条说明： 第一、我们看见路得在收割的麦田拾穗子，一个异地的、可怜的、一无所有的女子，她在以色列地与约的应许上，本就无分无关，她却在耶和华的荫蔽下寻求安身之所，向富有和尊贵的波阿斯求恩待。波阿斯的意思就是「他里面有力量」，这是贴切的；他的强壮，富有，尊贵，优雅等方面，就是预表基督的，尤其是当他慷慨又温柔地看待路得，和日后娶她为妻等方面。 第二、我们看见当路得求助无门的时候，她来到波阿斯那里，躺在麦堆旁，她把一切都投上去，她相信波阿斯的仁慈，尊贵，与及恩慈可以救赎她；一无所有地来到他面前，却因他先爱她，她就完全投上去了，躺在他的脚下，求保护、供给、荫庇。至终她所得的，远超过她敢于想象的。 第三、我们看见路得既被波阿斯赎回，她就与他联为夫妻，与他分享他的生命、房子，以及一切财富与喜乐。 我们不需要太尖锐的洞察力，就可以看出整个故事就是基督与教会的预表。从记载方面看，也许路得一方面是稍多笔墨，但波阿斯的重要性却是不容抹杀的。波阿斯既是预表救赎者的，他就一定要有三方面的条件才成。 (1)他一定要有救赎的权利。 (2)他一定要有救赎的力量。 (3)他一定要有救赎的心愿。 基督是我们的亲属，他也 (1)是有作我们亲属的权利。 (2)是神的儿子，因此有救赎的力量。 (3)同时有救赎我们的心愿。 我们的救主不单把我们失去的土地赎回，他叫我们成为他的新妇，永远分享他的生命、国度、财富，与及永恒的喜乐。在他里面，我们得着的比亚当失去的更多！ 谁是个无名的至亲呢？(四6)，重读下面的经文就会清楚了，「亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会」(申二十三3)，在路得记四章六节那无名的至亲就是预表律法；律法本身是公平的、正义的，对路得却是没有笑容，没有地位，也不欢迎她。他愿意按律法规定的代赎田地，但一知道路得也在其中，他就退出了。律法对我们这些罪人，对神是分隔的外邦人半点不能作什么。它不能重生我们，不能赋予我们能力，它只能定我们的罪，感谢神，为聿法所拒的摩押人，却为恩典所悦纳，愿因犯罪而听到西乃山判罪的人——凡犯罪的必不能存活，都听到加略山满有恩慈的说话：「那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」(约五24) ── 巴斯德《圣经研究》 |