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士師記第十九章短篇信息 目錄： 以色列人裡面的黑暗(十九章)(王國顯) 士師記第十九章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十九章)(于中旻) 從士師記看人性(十九1~30)(劉銳光) 士師記拾穗—敗落的結局(十七至十九章)(吳勇) 士師記講義(十七至十九章)(于宏潔) 以色列人裡面的黑暗(十九章)(王國顯) 我們今天晚上看到士師記最末了的一件事。士師記末了有兩件事，兩件事都是說出以色列人在神面前墮落的屬靈原因。弟兄姊妹都記得，士師記從第一章一直到十六章，是說到以色列人墮落的歷史過程，從第十七章開始就說到他們墮落的屬靈原因。十七，十八章，我們如果用新約的話來說，那是他們私意的敬拜，這是歌羅西書上所說的。憑私意去敬拜神，就是憑人的意思去事奉神。當然，憑人的意思去事奉神以前，一定是拋棄神的安排，他必須有膽量拋棄神的安排，然後才有可能用自己的意思去事奉神。如果我們這樣領會到頭一件歷史事實，我們就會更深刻的去領會「那時以色列中沒有王，各人任意而行」的意義。 仍然是發生在「各人任意而行」的光景中 從十九章開始看到二十一章，這三章是另外一件事。當然我們不可能在今天晚上把三章都看完，但這三章是一件事。在這一件事裡面，神的靈又從另一角度帶我們去看見以色列人失敗的原因。十九章一開始，你又看到那句話了，以色列中沒有王的時候，以色列沒有王的事實是太明顯了。因為在以色列中，神是他們的王。現在以色列中沒有王，這是說出神不在他們中間，他們不接受神的管理，也沒有接受神的指導，更沒有跟隨神的旨意。如果這樣的事情出現，定規是根據一個事實，就是人自己出頭，人去代替神作王。所以十九章一開始，又把一件事最根本的點先給我們指出來。 我們一再的提過，士師記末了這兩件事，都是發生在約書亞死了以後不太長久的時間裡，也就是士師記裡的事開始的時候。這一個時候離開以色列人進迦南時間不是很長，見證神作為的人還有相當部份存活在那個時間裡。比方說，上一件事，最低限度我們有把握說，摩西的孫子他是親眼看見神的作為的。現在十九章的事情要發生的時候，當中有一個人叫非尼哈，他還活著。我們說，這些事情發生的時候，還是有不少人經歷神的作為的。我們就可以借用保羅在加拉太書上所說的那一句話，「我希奇你們那麼快就離開基督的福音。」在這裡就可以說，「我希奇以色列人那麼快就離開了神的帶領」。 伯利恆這個地方 我們沒有看十九章裡內文以前，我願意和弟兄姊妹們再強調「以色列中沒有王」的日子。另一方面，也想弟兄姊妹們不要忽略一個事實，士師記末了的兩件事裡面的主角人物，都和伯利恆有關係的。摩西的孫子是從伯利恆出來的，現在十九章另外一個利未人所發生的事也是與伯利恆有關係的。十九章起頭發生的事，伯利恆這個地方也佔了一點點的部份。如果我們把路得記也算進去的話，弟兄姊妹你看見，又是伯利恆。接連三件大事情，都與伯利恆發生關係。 為什麼都是伯利恆？神這樣把在伯利恆發生的事情記錄下來，有什麼特別的意思呢？我們還沒有看到路得記，看完士師記我們會看路得記。我們就留意到，伯利恆這個地方在以色列人中間，是一個很重要的地方。重要不單是因為主在那裡降生，因為在舊約的日子，主降生的事還沒有發生。所以主降生的這一件事，在當日的伯利恆，我們不能算進去，我們只能就著舊約的歷史來看伯利恆的事。我們曾經提過，在地理環境上面來說，伯利恆是在猶大和加利利接近的地方。當然，伯利恆是在猶大，加利利這個地區，在猶大的北邊相當遠的地區。但是如果我們從農作物這一個觀念來看這個地理的時候，伯利恆跟加利利就連在一起。因為在以色列這個地方，巴勒斯坦這個地區，從伯利恆這地開始，東西橫過去劃一條界線，一直往北去，那邊就是加利利地區，也是耶斯列平原的地區。這一個地區是巴勒斯坦的穀倉，是農作物最豐富收成的地區，所以伯利恆文字的意思就是穀倉。 反映了以色列民在神面前的生活 現在在伯利恆這個地方，就接二連三發生這樣的事情，路得記也是在士師記初期的時候發生的。為什麼在伯利恆這個地區，特別給指出發生這樣的事來呢？這就和以色列人，他們怎樣活在神的面前有直接的關係。弟兄姊妹，如果你讀過申命記，你的印象一定很深刻，當他們要渡河進迦南以前，神用摩西把神的話向他們發表，整本申命記就是說到，神對他們的一些吩咐。 我們歸納起來，用幾句話就說清楚了。神把祂的律法給了以色列人，以色列人進到迦南以後，他們能否一直在神的面前蒙記念和受供應，承受神應許的豐富，就完全看他們如何活在神的面前。如果他們謹守遵行神的律法，神應許給他們的各樣祝福都不缺，從天上到地上，所有的豐富，所有的寶藏，神說，「你們都可以享用」。但是反過來，如果你們不聽從主的話，不跟隨神的律法來活，那樣，從天上，地上直到地底下，都要與你們作對。如果我們讀申命記的時候，我們就會很清楚把握了這一個事實。 偏離神的律法的結果 現在我們把這些事情併攏在一起，以色列人他們有人住在伯利恆，他們的豐富或者是缺乏，那個根據不是根據地理環境的優越條件。因為根據地理環境的優越條件，住在伯利恆的人，絕對不必擔心有什麼缺乏，因為他們是住在穀倉裡。但現在我們看到的，到了一個時候，住在穀倉裡的人也受不了了，那是路得記。他們為什麼受不了呢？我們知道，你回到申命記就看到了，因為偏離了神的律法，偏離了神在他們中間的管理。 所以你讀路得記的時候，一開頭就告訴我們說的就是「當士師秉政的時候」。弟兄姊妹你就看到士師記這裡說的這兩件事發生的時候，他們都不在貧乏的日子。所以我們就知道這兩件事情是發生在路得記以前。那時他們已經偏離了神，但神對他們還有容忍，神沒有馬上讓神的咒詛出現在他們當中。如果神的咒詛沒有出現的話，我們就知道了，不是咒詛就是祝福，咒詛既然沒有來，神的祝福在他們當中也就沒有過去。所以我們看到，在士師記裡所提到的這兩件事，仍然是在神容忍他們，讓他們繼續享用神應許裡的豐富的時候。 生活在富足裡要保持靈裡警覺 人的愚昧和缺欠，不是說一定發生在貧乏的時候。當然這個不是絕對的。只是一般來說，人在神面前常常發生難處，是在人活在神所供應的豐富裡。因為神的供應顯出豐富的時候，人慢慢就覺得這些都是我努力的結果，這些都是我的本事，這些都是我的運氣，各種各樣的想法都會跑出來。既然都是出於自己，那就可以把神忘掉了。結果慢慢，慢慢，那墮落的事情就發生了，離棄神的事情就發生了。 在米迦的事情上，我們看到他們那個時候不是貧乏的，他們都是處在很豐富的光景裡。那麼現在來到十九章這事上，我們仍然是看見，那時候的以色列人，還是活在神應許的豐富裡。雖然如此，我們已經看見這是神在容忍裡所維持的豐富，不是神毫無保留的豐富。我們看下去就知道了。 這段歷史的縱覽 我們先把底下的一件事情，大約的從歷史的角度先說一說。那時在以法蓮山地有一個利未人，他在猶大的伯利恆那邊討了一個妻子。這裡說，這個不是頭一個妻子，是他的妾。這個妾的生活很不檢點，與人發生了淫亂的事，她就逃回伯利恆去。這一個作丈夫的利未人，就去伯利恆把她找回來，結果就在那邊跟他岳父生活了好幾天，一直遲延了該回家的時間。最後他離開伯利恆的時候，已經是接近傍晚了，因此他沒有辦法能回到目的地，或者說走到可歇宿的地方。他們就停留在便雅憫地的基比亞城。 這個基比亞城裡的人，跟過去所多瑪和蛾摩拉的人一個模樣。在下文我們看見，他們也是搞同性戀的，也是毫無保留的放縱情慾，結果就把那個人的妾弄死了。第二天，這個人就把他的妾的屍身帶回家，然後他就把他妾的屍身切成十二塊，就分派十二個人傳遍十二個支派。他說，「你看啊！便雅憫人他們竟然作一些這樣可恨的事，你們看看該怎麼辦呢？」結果以色列人看到這個事情，他們每一個人都是義忿填胸，每一個人都血氣高漲，「怎麼可以？我們是屬神的百姓，把神的臉都丟光了，一定要懲治這些便雅憫人不可。」結果呢，他們就動起刀兵，召聚了軍隊，就要去討伐便雅憫。但是便雅憫支派的人也是很強悍的，雅各說他是公牛。他們不接受這個指責，他們就起來與以色列人對抗。他們打起來了，最後的結果便雅憫人打輸了，並且輸得很慘，整個便雅憫支派連男帶女，老老少少，除了剩下六百人以外，全給以色列人殺光了。 以色列人到了這個地步，他們一看，又發覺不對了。我們是十二個支派，那是完整的，現在便雅憫支派給我們除滅了，雖然剩下六百人，但我們全體都起過誓，我們不把女兒嫁給他們，他們討不到妻子，他們也給我們圍困在那個地區，他們會活活餓死在那裡。這樣一來，十二個支派就缺了一個支派，神興起我們作祂的見證，我們的見證發生缺口了。這怎麼辦呢？他們就商議，想出一些辦法，把這剩下的六百人好好勸回來，用盡辦法給他們討妻子。這場鬧劇就這樣結束了，招來聖靈給他們下了一個結論，又是那一句很嚴肅的話來結束士師記「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」 沒有王的光景 我們大概從這個歷史的過程瞭解到所發生的事，現在我們要來注意，他們怎麼樣沒有王，我們要注意的是這個點。我們不必太注意歷史的過程，我們能掌握歷史的過程就夠了，但是要在掌握到歷史的過程裡，找出神要向我們說話的原因。神要讓我們看見，他們怎麼沒有王；神要我們看見，他們怎麼自己任意而行。 我們先來看看這個利未人，他娶了一個妾，這個妾犯了姦淫。我們要注意，如果他是十二個支派的人，也許他們有些不太懂事。但是這個是利未人，這個是在會幕裡服事神的人，是神特別把他們分別出來服事神的人，他們除了在會幕裡作一些事務服事以外，他們必須也是把神的律法去教導以色列百姓的人。所以在這一方面來說，他們都是律法的教師，他們不能推卻說，我不知道律法說什麼。如果他是知道的，他就知道在當時律法的底下，在舊約的律法管理底下，一個犯了姦淫的人，他的結局是什麼？別人不知道怎麼處理，利未人不知道就是說不過去的。 輕忽了神的律法 如果我們要清楚，我們翻到申命記二十二章，你就看到那裡怎麼說。二十二章那裡說到好幾種情形，說出的那些情形，幾乎全部犯了淫亂的人的結局都是用石頭打死。現在這一個利未人的妾，既然她犯了淫亂的事，他該怎麼來處理呢？他的妾逃跑回父親家去了，逃回伯利恆。從以法蓮山地到伯利恆，你說不遠，實在也不近；你說很近，它也實在是很遠。你說，逃了就算了，算她運氣好吧！但是弟兄姊妹們，我們留意，神給以色列的律法，不是只給以法蓮山地，也不是單給伯利恆，是給整個的迦南地，是給整個的以色列的十二支派，所以這件事發生在以色列中，他不管到什麼地方，律法都要追討的。 你去看利未記二十章，二十一章，跟申命記二十二章這幾個地方，你都看到，神那麼嚴肅的說，要怎樣，怎樣的處理，那個原因在哪裡呢？神說的，「免得玷污了這個地」。我們也許記得，迦南七族的人被趕走，讓以色列人進來，取得他們的地土，乃是因為他們生活上的太不成樣子。神說他們污穢了這地，所以就把他們趕走，把神的百姓帶進來。但是神也同樣的告誡以色列，你們不能學他們的樣，如果你們學他們的樣，地也一樣把你們吐出去的。所以他們必須要保持地的潔淨。流人血的事是叫地不潔淨的，淫亂的事也是讓地不潔淨的，這都是神所不能容忍的。 我們能掌握這一個點的時候，你就留意到，那個利未人，他該怎樣來處理這一件事。我們看到，他沒有照著神的話去作，相反的，他還跑到他的妾的娘家那裡，要把她接回來。弟兄姊妹們，究竟是什麼原因，叫他那麼迷戀著他的妾？聖經沒有說，不過我們推測，也許他的妾的確是長得滿漂亮，所以他就捨不得失去她，所以他就去伯利恆把她找回來。 事奉神的人先成了破口 弟兄姊妹們，你注意，在這個利未人身上，你看見神對他有沒有權柄？你可以看見，他對神有沒有敬畏？他對神的話語，對神的律法，是不是在那裡很嚴肅的遵守？他是知道遵守或是不遵守律法，所帶來的後果是怎樣的。但現在他好像不考慮這個，他的妾跑回娘家去了，我去把她找回來。去了多久呢？這裡說，「去了四個月」，也許他起初是盼望她自動回來，四個月過去了，她不回來，當然她不會回來了。她怎麼知道回來會有什麼結果？也許她也知道，申命記二十二章上面的定規，我回去找死，所以我才不回去呢！ 她四個月不回家，這個我們能瞭解。現在問題是這個利未人，他親自要去把她找回來，你看看他怎麼去呢？留意第三節，「他丈夫起來，帶著一個僕人兩匹驢去找她，用好話勸她回來。」弟兄姊妹，你就看到，他完全沒有按著神的律法來行事，他是背著神的話來行事。她不回來，他去勸她回來，用好話去勸她，「妳就跟我回去吧！我不會把妳打死的，我也不會把妳交給人來處理妳的，我要保護妳，我要比從前更好的來保護妳。」他怎麼說，我們不管，反正聖靈是說「他用好話勸她」。這個完全跟律法的定規是相反的。 以色列的百姓也不尊重神的話 結果把那個女子說得心軟，「好了，好了！我跟你回去就是了，但是你來見見我爸爸。」結果那個利未人就到了他岳父那裡，他的岳父看到了他，這裡說，「歡歡喜喜的迎接」。弟兄姊妹們，你讀申命記二十二章的時候，你又發覺另外一件事，如果有人把女兒嫁給一個人，那個人說他的女兒不貞潔，這個作岳父的，怎麼辦呢？這個作岳父的，必須要弄清楚這件事是真的還是假的。如果是真的，就讓律法來處理他的女兒，他不能說什麼話。但如果是假的，是別人誣捏他，他必須要對控告他的人把證據找出來，或者他把證據拿出來，證明那個是虛假的事。 這樣，那個作女婿的要受懲治的，因為一面要保持家的清潔，也不允許虛假的事在那裡害人。所以那個作岳父的，如果他是敬畏神的，他看到他女婿的時候，他要說，「你說我女兒不貞，犯淫亂，你有什麼證據？」這是他該作的，要澄清在以色列中是不乾淨的事。但是他沒有這樣作，這個作岳父的一看見女婿來了，歡歡喜喜的迎接。弟兄姊妹們，聖靈作這樣的記載，不是單單記載當時的事實，而是藉著這些歷史的事實，來說出那個時候的以色列人，心裡用什麼來對待神。 生活只是為了滿足自己 結果這個利未人一下子就在他岳父家裡住了三天，每天都一同吃喝，好像除了吃喝，他們沒有什麼可作了，就是管吃管喝，三天就是這樣過去了。第四天他說，我現在要回去了，他岳父又再留他，「難得來一次，再吃一點，你吃了，加添心力可以走路也有力氣」。吃、吃、吃，吃到一個時候，那個作岳父的又再說，「倒不如再住幾天吧！」那一天就又過去了，到第五天，真的要走了，他又說，「再吃點東西吧！」吃點東西，他們生活裡除了吃，就沒有別樣了，就是吃、吃、吃，一直吃到日頭偏西。這一次那個人堅持非走不可，他說，「不走不行，你的好意，心領了，心領了。」 當然，日頭偏西才起程，走不了多少路就天色黑了，天快黑的時候，他們就走到耶布斯。快到耶布斯的時候，日頭就落盡了。當時那僕人就對那主人利未人說，「我們不如進到耶布斯城那裡過夜。」弟兄姊妹注意利未人的回答，十二節，「主人回答說，我們不可進不是以色列人住的外邦城，不如過到基比亞去。」弟兄姊妹你看，這個利未人說的是什麼話？如果你不看前，不看後，你就看到這一個利未人真會保持自己的聖潔。在以色列人眼中看外邦人都是狗，都是污穢的，是分別出來的，不能跟他們在一起的。你進到他們的城裡住一個晚上，那還得了，我們從裡到外都給他們污穢透了。 裡外不一致的虛假敬虔 弟兄姊妹，這是以色列人的觀念，他們看這些外邦人都不是神揀選的，只有我們以色列人才是，所以我們必須要保持我們的潔淨的事實。這種觀念不要說是在那時，一直到我們的主來到地上的時候，還存在以色列人的心中。一直到現在，那些所謂正統的猶太人，他們還是存著這樣的想法。在紐約就有很多這樣的猶太人，他們的生活行動都在他們自己的社區裡，他們跟外邦人來往是非常有限制的。你如果到今天的以色列，碰到那些稱為正統的以色列人，也有同樣的難處，你是外邦人，我是神的選民，我們不能有來往。 弟兄姊妹們，他們會有這個想法的，為什麼他們有這樣的想法呢？省得我跟你接觸了，把你的污穢傳到我這裡來，叫我這個潔淨的人都成了不潔淨。你看這個利未人，他會說這樣的話，既然會說這樣的話，為什麼他對他的妾，又帶著那樣寬容的想法呢？這就是人墮落的一個很脆弱的實情。他不是不知道要敬畏神，但是要敬畏神，要尊重神，是要有條件的。什麼條件呢？「對我有利的，我敬畏神，我尊重神；叫我不方便的，那對不起，神啊，你只好讓路給我走。」弟兄姊妹，這是人在神面前很脆弱的一個點。你說，這樣是敬畏神麼？他口口聲聲說，我們敬畏神，我們愛神，但實際上呢，碰到跟他有直接利害關係的時候，他就先考慮他自己的得與失。這樣一考慮，神就給丟開了。 弟兄姊妹你看，進耶布斯人的城裡過一夜，真的有那麼嚴重麼？你說，「律法要求就是這樣。」我們承認，律法給他們的觀念是有那麼嚴格的要求，要讓他們分別。但是分別不是這樣分別，分別是說你不要在生活習慣，生活態度上面與他們混在一起。如果跟他們接觸一下，就把你弄骯髒，弟兄姊妹你留意，亞伯拉罕潔淨不潔淨？以撒潔淨不潔淨？雅各潔淨不潔淨？亞伯拉罕，以撒，雅各是他們的祖宗，如果像他們那樣只看外面，而不留意實際，他們的祖宗就是不潔淨的人，他們有什麼可以誇口的呢？ 只看外面就是成了虛假的破口 但弟兄姊妹你看到，以色列人當時的失敗，就失敗在只看外面。我要維持我是神的百姓的外表，裡面我只管我的好處。弟兄姊妹，你說，如果他當天晚上進了耶布斯城去住宿，他們倒很方便，用不著走夜路，也不會發生那件事，事情果然是這樣。弟兄姊妹們，你有沒有想到，如果他在耶布斯城過了一夜，第二天回去，其他的以色列人就容不下他了。「你怎麼可以跑到耶布斯人的城裡去住？你弄髒了你自己，你是利未人，從今以後，你不能再事奉神了。」他一考慮這一個，他就覺得進入耶布斯城，太化不來了。 弟兄姊妹，你不要說，我在這裡亂扯。你記得，彼得進哥尼流的家，後來回耶路撒冷以後，他碰到什麼的遭遇？那個時候，他所碰到的都是叫作已經信了主的猶太基督徒，在基督裡應該突出這種觀念才是。但是彼得回到那邊去的時候，不因為他是大使徒，人家就不說話。你作大使徒是你的事，你不能跑到外邦人的家，你不應該作這個事。彼得當時所遇到的那一個對付也不簡單。我們感謝神，神在那一個時候，藉著彼得的口說出神悅納外邦人跟悅納我們一樣。但是在士師記的時候就沒有這個機會。 那個利未人他沒有辦法不考慮，我回去以後，我還要不要作利未人？如果我不作利未人，神是我的產業這一個好處就沒有了。那我算是什麼呢？在以色列人中沒有產業，神供應的這件事也停止了，那我怎麼辦呢？弟兄姊妹們你看，雖然聖經沒有明說這一些事，但是我們從他那麼堅決不肯進入耶布斯，你能體會到他裡面所想的是什麼。他並不是真的在那裡敬畏神，要遵行神的話。如果他真的是這樣的人，他是不會跑到伯利恆去的。弟兄姊妹你看到，歷世歷代以來，多少是掛著屬神的人的這一個幌子的，但在實際的生活裡是與神無關的，他們一切的生活，動作的根據不是神，是他自己。 弟兄姊妹，以色列人是這樣，他們怎麼可能不墮落下去呢？如果教會的光景也是如此，教會怎麼能顯出是作神見證的團體呢？我們實在需要主給我們看得清楚，主把這一段歷史留下來，目的在哪裡？不是叫我們只知道發生過這樣一件事，乃是叫我們看見，那些稱為神子民的人，他們裡面的光景是怎樣。也是指出整個士師記敗壞與墮落的因由，也是作為現今教會的鑒戒。 各人任意而行的光景 好了，他們既然不進耶布斯，就繼續往前走，走到便雅憫地的基比亞的時候，太陽已經下山了。他們就在基比亞那裡的街上要找住宿的地方，就坐在街上。那個時候沒有客店，在那個時候，人出外，多半都是當地人都很好客，都接待遠方的旅客。我們從聖經裡看到許多的記載，能瞭解到當時人的習慣，都是接待遠人的。但是很希奇，他們一行人進到基比亞，坐在街上，沒有人管，沒有人接待他們。弟兄姊妹們，你看聖靈說了這句話，就沒有再說什麼。但是你要揣摩，聖靈把這個事實記下來，目的在哪裡？用簡單的話來說，在這一個地方，人與人當中沒有了憐憫與同情，你是你，我是我，我不管你，你也不要管我，這就是各人任意而行。但弟兄姊妹們，你留意，神給以色列人的律法，雖然當中沒有一條說，你們要接待遠人，但是你看到在律法的條例上面，多方面表達一個事實，你們要記念有缺欠的人，你們要同情那些有缺欠的人，你們要記念孤兒和寡婦，你們要記念那些在你們中間生活有困難的人，這樣的事實貫串在神給以色列人的律法裡，用不同的條例來表達出來。但是在這裡你看到，他們進到基比亞，竟然沒有人理會他們，他們就無奈的坐在那裡，都不曉得怎麼辦，就準備坐在街上過一夜。 失了序的社會生活 弟兄姊妹們，聖靈在這裡給我們從基比亞人的那種生活態度看出一件事。人如果不活在神的律法下，人如果不活在神的管理底下，人就不會有憐憫，也不會有同情。我們感謝主，祂在這裡輕輕就把以色列人當時一般的情形給我們點出來，結果，在這個時候，就有另外一個人出現。這是一個老人，他原來不是基比亞的人，他原來居住在以法蓮山地的，但後來就跑到基比亞來耕種，他工作完就回家來。 但弟兄姊妹們，你留意聖靈記錄這個人的出現，你會感覺很複雜。他什麼時候從田間工作回來？晚上，天黑了以後，他才從田裡回來。我們中國的老祖宗說到農作生活應該是怎麼一回事，「日出而作，日入而息。」這是很清楚的，日頭出來了，有亮光，就去作工。太陽下山了，黑暗了，不能作工了，回家。這是很自然的事！但是你看這個老人呢？他是晚上才回來，天都黑了以後才回來。因為那幾個人到基比亞的時候，「太陽已經下山了」。他們等了多久，這個老人才回來，我們不知道，反正是晚上，天黑了，他就回來了。為什麼他天黑才回來呢？聖經沒有說。 但是我們知道，他是外地人，他來到基比亞。他為什麼來到基比亞？這個我們也沒有辦法追究，反正基比亞的人不是善類，但他卻要跑到基比亞這一個不是善類的人的地方居住下來。大概他有他自己的苦衷，我們也不必去追究，反正你知道，很可能是這樣一回事就是。所以他在基比亞，他的生活也很受限制，他天黑以後才回來。我在想，很可能天一亮他就出去，但是這些都是聖經沒有記載的，我們也不必追得太深，反正你能看見，這一個老人在基比亞這個地區，也不是活得很舒暢。 他回到基比亞來，他就看見這幾個人。他問說，「你們從哪裡來？」「我們從伯利恆來，現在沒有人接待我們，所以我們留在街上。其實我們也不會去佔人家的便宜，我們帶著有糧食，我們吃我們自己的，甚至我們還付住宿的錢，但是沒有人管我們。」在這個時候，這個老人就說，「你還是到我家裡過夜吧！」那麼，他們就去了，就在他們安頓了一切以後，事情發生了。這裡說，「城中的匪徒就圍住他的房子」，在那裡敲門，要求這一個主人把這一批人交出來，他們在那裡給他們搞性遊戲。 行可憎的事並失去羞辱的心 弟兄姊妹們，我們起初唸中文聖經的時候，我就這樣想，那是起初的時候，定規是這個女人很漂亮，所以城裡的人都看見她走進來，現在就來打她的主意。結果，後來才發覺，不是這回事，在中文聖經就說不出來，在英文聖經就讀到了。他們要的不是女人，他們要的是男人。這不是所多瑪麼？這不是蛾摩拉麼？你看看，這就是當時以色列社會一般的情形。這裡說的不是個別人，是一批匪徒。等到後來以色列人興師問罪的時候，整個便雅憫支派的人都護著這些人。從這些事上面，弟兄姊妹，你就看到了，當時以色列人的屬靈光景落到一個什麼樣的程度！外面是保持著我們是神的百姓，裡面卻是沒有神的地位，生活完全是墮落的人的表現。 弟兄姊妹，這個不單是舊約以色列人曾經犯過的錯誤，直到現在的人都在犯這個錯誤，連基督教範圍裡的人物也都是這樣。弟兄姊妹，你很難想像得到，一些所謂聖品人階層的人，牧師，主教，在基督教是這樣叫，在天主教就是神父，也是主教。這一年來，天主教給人控告得一塌糊塗的是什麼事？不就是這樣的事，基督教裡有一些公然的在那裡說，「我是同性戀」。他是牧師，拿他怎麼樣，你去動他，他反過口來咬你，不尊重人權，破壞人權。弟兄姊妹，你看到這些事情所發表出來的，不是只是某時某地的一種特殊的情形，是人性裡面很軟弱，很容易發生難處的一個環節。難怪以色列那一段時間，神把他們交給外邦人來轄制。 自作主張發表正義 結果他們控制不住，最後還是把那個女的送了出去，那些人就把她強暴，結果弄死了。好，第二天早上，那個人也沒有辦法管他的妾是生是死，結果一開門，他的妾的屍身就從外面撲倒進來。他只好把她的屍身帶回家，然後就砍成十二塊送到以色列各地，告訴以色列人說，「你們看看怎麼辦？」弟兄姊妹們，我們先要問這個利未人，「你要怎麼辦？」但是他說，「你們以色列人看看這個事情，你們看看該怎麼辦？」這就是下文的一場很厲害的弟兄殘殺的導火線。 我們今天晚上沒有辦法往下看，但是我要指出一件事給弟兄姊妹們留意。從這個利未人開始，他在那裡發動一件事情，表面上來看是維持神的公義和聖潔，名正言順，出師有名。但是你看進去的時候，你發覺一個問題，他們在作自己以為對的事，也許那件事情是該要更嚴厲一點來處理，但不是他們自己可以出主意。你可以看見一件事，他們沒有先去求問神，他們也沒有先在神面前有所等候，他們一聽見這個消息，都熱血沸騰，非要給他們管教一下不可，怎麼可以這樣胡來？就這樣決定出兵。 你說，他們後來求問過神，神也叫他們怎樣，怎樣。弟兄姊妹，下禮拜我們看的時候，你細細的看，你就看到一件事，好像神給他們說，你們那麼喜歡打仗，就讓你們打一打。藉著打仗給他們一個很嚴厲的管教，管教過了以後，才告訴他們說「去吧！」所以這個不叫求問神。用俗話來講，這個叫先斬後奏，只是把你的計劃帶到神的面前說，「神啊，簽個字吧！」弟兄姊妹們，這也是人的一般軟弱失敗的光景。但願我們的主給我們有一個甦醒的靈來看當日的士師記屬靈的情形，讓神給我們有加倍的警醒，不叫自己也跑進這樣墮落的陷阱裡。 弟兄姊妹要緊緊的記著，外面的招牌不說明什麼的，基督徒這個名字本身也不代表什麼的。我再說清楚，在外面來說並不代表什麼的，基督的教會，從外面來看，也不代表什麼的。如果沒有裡面的實際，這一些外面所表達的現象，只有增加神的羞辱，和神兒女們的墮落。但願主給我們從心裡渴慕活進屬靈的實際，不給外面那些名堂也好，表現也好，來遮蓋了我們裡面的黑暗。求主恩待並憐憫我們！救我們脫離屬靈的墮落，更不讓外面的事物使我們受麻醉在黑暗裡。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十九章讀經記錄(蔣繼書) 第十九章 這十九、二十、二十一，三章是記載便雅憫人行淫亂的事 士師記十九章到二十一章的歷史年代和背景： 根據士師記二十章26-28節的記載：「以色列人就上伯特利、坐在耶和華面前哭泣。……那時神的約櫃在那裏、亞倫的孫子、以利亞撒的兒子、非尼哈侍立在約櫃前」。從這些經文看出、當約書亞和祭司以利亞撒死後、由於外族人的擾亂、會幕曾從示羅遷往伯特利。 以利亞撒的年代：「亞倫的兒子以利亞撒也死了、就把他葬在他兒子非尼哈在以法蓮山地所得的小山上」（書二十四章33）。以利亞撒是祭司（書十四1）、約書亞死後、他也死了。他死後、他的兒子非尼哈、就接續他作祭司、侍立在約櫃前。士師記第二章8節、約書亞死後、耶和華就興起了士師、以後就有305年的士師統治。因此非尼哈作祭司、是在他父親以利亞撒死後、應該在士師時代的早期。因此士師記十九章到二十一章所記載的事、應該屬士師時代早期發生的事。 士師記第十九章 1-5節：「當以色列中沒有王的時候、有住以法蓮山地那邊的一個利未人、娶了一個猶大伯利恆女子為妾、妾行淫離開丈夫、回猶大伯利恆、到了父家、在那裏往了四個月、他丈夫起來帶著一個僕人兩匹驢去見他、用好話勸他回來、女子就引丈夫進入父家、他父親見了那人、便歡歡喜喜地迎接。那人的岳父、就是女子的父親、將那人留下住了三天、於是二人一同吃喝、住宿。到第四天、利未人清早起來要走、女子的父親對女婿說、請你吃點飯、加添心力然後可以行路」。 按照摩西律法、行淫的婦人是應該治死的（利二十10）。但當時約書亞已死、以色列中沒有王、各人任意而行。 6節：「於是二人坐下一同吃喝、女子的父親對那人說、請你再住一夜、暢快你的心」。 7節：「那人起來要走、他岳父強留他、他又住了一宿、到第五天他清早起來要走。女子的父親說、請你吃點飯、加添心力、等到日頭偏西再走、於是二人一同吃飯」。 8節：「到第五天他清早起來要走女子的父親說……等到日頭偏西再走」。 9節：「那人同他的妾和僕人起來要走、他岳父就是女子的父親對他說、看哪日頭偏西了、請你再住一夜、天快晚了、可以在這裏住宿、暢快你的心、明天早早起行回家去」。 女子的父親三次挽留女婿的理由是：一同吃喝、暢快你的心。這是屬地的引誘。一個作父親的人、對晚輩應有屬神的教育的話。以這個作父親的年齡、有可能聽過約書亞死前、在示劍聚集以色列眾支派所說的話（書二十四1-28）、因為約書亞和以利亞撒死後、以利亞撒的兒子非尼哈正接續作祭司、女子的父親正是與非尼哈同時代。但這個父親對晚輩沒有榜樣、他有這樣行淫的女兒、可想而知。這個父親是猶大伯利恒的人、他也應該聽說迦勒的女婿俄陀聶的事（士三9-10）、可以用得勝者俄陀聶的事、教育晚輩。這個利未人女婿的錯：他應該拒絕岳父的引誘、但他在試探面前一再讓步（弗四27）、以至到日頭偏西才動身、不得已到便雅憫的基比亞過夜、以至發生淫亂、而致妾死的事。 10-21節：「那人不願再住一夜、就備上那兩匹驢、帶著妾起身走了……臨近耶布斯的時候日頭快要落了、……我們不可進不是以色列的外邦城、不如過到基比亞去……他們就往前走、將到便雅憫的基比亞、日頭已經落了、他們進入基比亞、要在那裏住宿、就坐在城裏的街上、因為無人接他們進家住宿」。 「晚上有一個老年人、從田間作工回來、他原是以法蓮山地的人、住在基比亞。那地方的人卻是便雅憫人」。 「老年人說願你平安、你所需用的我都給你、只是不可在街上過夜、於是領他們到家裏、喂上驢、他們就洗腳吃喝」。 22-25節：「他們心裏正歡暢的時候、城中的匪徒圍住房子、連連叩門、對房主老人說、你把那進你家的人帶出來、我們要與他交合。那房主出來對他們說、弟兄們哪、不要這樣作惡、這人既然進了我的家、你們就不要行這醜事、我有個女兒還是處女、並有這人的妾、我將她們領出來任憑你們玷辱他們、只是向這人不可行這樣的醜事、那些人卻不聽從他的話、那人就把他的妾拉出去交給他們、他們便與他交合、終夜凌辱他、直到天色快亮、才放他去」。 基比亞的便雅憫匪徒所行的、和所多瑪所行的一樣（創十九1-11）。在羅得的時代、羅得為了救兩個天使、要將自己的兩個女兒交出去、雖然當時沒有律法禁止、這至少是違反了作父親的責任、兩位天使也不許他這樣行。在羅得的時代、還沒有摩西的律法。但到士師的時代、已有摩西律法。 摩西的律法規定：「不可辱沒你的女兒、使他為娼妓、恐怕地上的人、專向淫亂、地就滿了大惡」（利十九29）。時代不同、神的要求也不同。因此、在士師時代、有了摩西律法而不遵守、就是明知故犯。 26-30節：「天快亮的時候、婦人回到他主人住宿的房門前、就仆倒在地、直到天亮。早晨他的主人起來開了房門、出去要行路、不料那婦人仆倒在房門前、兩手搭在門檻上。就對婦人說、起來、我們走吧。婦人卻不回答。那人便將他馱在驢上、起身回本處去了。到了家裏、用刀將妾的屍身切成十二塊。使人拿著傳送以色列的四境、凡看見的人都說、從以色列人出埃及地、直到今日、這樣的事沒有行過、也沒有見過、現在應當思想、大家商議、當怎樣辦理」。── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十九章)(于中旻) 「我們不可進不是以色列人住的外邦城。」(士十九12) 神的子民失去了品德的見證，仍然保持宗教上的優越感，是不相稱的怪事。他們那副“我比你聖潔”的姿態，最叫人見而作嘔。 從士師記看人性(十九1~30)(劉銳光) 士師記十九章 麻木的人性 神造人時本來是照祂的形象和樣式造的，是美好，完美的。但是當人任意而行時，人就失去這美好的靈性，失去人性，成為麻木不仁。 二. 不接待客旅
(v.3-21) 三. 縱情的男人
(v.22-30) 士師記拾穗—敗落的結局(十七至十九章)(吳勇) 從士師記第三、第四及第六章，都有一個「又」字，都說到：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事。」但現在我所要講的主要經文，還是在第十九章和第十二章。十九章講到他們所犯可怕的罪，可謂是道德上的敗落。十二章則是講到他們兄弟鬩牆、內部爭戰，在那章中講到耶弗他招聚基列人與以法蓮人爭戰。當耶弗他戰勝亞捫人，以法蓮人出來爭吵，耶弗他就不予寬容，以後就與以法蓮人爭戰。這同樣的事，以法蓮人也曾經在基甸身上發生過，然因基甸寬容，事情就不了了之。但這一次，耶弗他戰勝亞捫人回來，以蓮人出來爭吵時，耶弗他一點不容讓，於是兄弟鬩牆，內部發生爭戰，致以法蓮人被殺的有四萬二千人。到了第十九章，事態就更是嚴重了。你看這個「又」字。猶太人又作惡，神就又刑罰，於是他們又呼求神，神就又施拯救。轉眼他們又將神的恩典忘了，又行耶和華神眼中看為惡的事，神就又刑罰嗎，於是他們又呼求神，神就又再施拯救…。人就是在這種情況中輾轉，因而你卻在這裡看見一件事：人的敗壞，並不能攔阻神的計畫。神的計畫，神一定要完成，因為他不能讓他的百姓在那敗落的景況中一直延續下去。 道德的敗壞 敗落的結局，一樁是道德的敗壞，那時的背景，正如士師記第十七、十八章所記載的，以法蓮山地米迦的家裡，用銀子交給銀匠，鑄成一個像，安置在屋內。以後猶大伯利恒有一個少年利未人，去到米迦的家裡，被分派作祭司。米迦去鑄造一個偶像，這是離開真理，利未人去到設置偶像的地方被分派作祭司，這也是離開真理。你看，今天的景況何曾不是如此，不但一般人離開了真理，就連傳道人也每多離開了真理。也就是說，神的真理，不但在一般人身上沒有果效，甚至在一些作主工的人身上，也失去果效。這又是何等嚴重的事。不獨如此，你看住在以法蓮山地那邊的那一個利未人，他的妾因行淫亂離開了他，回到父家，他竟在四個月後的一天清晨起來，帶著僕人並備驢，要去把他的妾接領回去。這件事正說明了這個利未人並不反對罪行。不但不反對罪行，而且竟是姑息容讓罪惡。這個利未人有妻也有妾，他自己既有罪，又怎能去反對罪呢！就是說，連利未人都敗壞，一般民眾又怎能不敗壞呢？正如今日一些為主作工的人都敗壞，一般人又怎能不敗壞呢？再繼續看下去，那利未人把那因行淫而離開他的妾接回去，在日落以後，進入便雅憫的基比亞，要在那裡住宿一夜，他們坐在城裡的街上，初竟無人接待他們。我們知道猶太人的風俗，樂於接待遠客，並認為這是蒙福之路，尤其對為主作工的利未人，尤會特別敬重。他們竟不接待這利未人，原因很簡單，像這樣的利未人又有什麼可值得敬重的呢？最近我去過菲律賓，菲律賓的海關過去對傳道人很禮遇，只要你向他們表明是傳道人，他們就揮手放行，所帶行李很少加以檢查，甚至看都不看，但如今卻不復如此客氣了，這又是為了什麼呢？原來他們發現一般旅客有走私的，據說也曾發現傳道人走私的，於是他們認為天下烏鴉一般黑，就這樣對傳道人也不復再敬重禮遇了。馬太福音第五、六、七章論到天國的憲法時我們讀到：「你們是世上的鹽」、「你們是世上的光」（太五：13、14），這不是說我們要去作鹽作光，而是說，我們這些神的兒女，就是世上的光，世上的鹽。光的功用是驅除黑暗，鹽的功用是防備腐化。所以神的兒女，今天對這世界具有兩種功用，一是驅除黑暗，一是防備腐化。如今神的兒女，若自己也黑暗，那又如何能去驅除黑暗；若自己也腐化，那又焉能去防備腐化。那個時代，道德呈現墮落。因為神的兒女在那個時代裡，發生不了作用，因而道德就墮落下去，整個社會就呈現墮落
。 當城中的匪徒圍住那晚接待那利未人之老人的房子時，連連叩門，要房主老人把那進入他家的利未人帶出來，讓他們與他交合。弟兄姊妹，類似這樣的事，在創世記也曾經發生過一次，那是發生在所多瑪城（創一九：1∼11）。當所多瑪城裡各處的人，連老帶少，來圍住羅得的房子，呼叫羅得將當晚來寄宿的人帶出來任他們所為，當眾人要攻破房門時，神曾出來干涉，使門外的人眼都昏迷，摸不著房門。既然發生在所多瑪的那次，神曾出來干涉，不讓罪惡那般昭彰，那麼神是昨日今日到永遠不改變的，為什麼這次神卻聽憑他們作這樣的邪惡呢？我想這有著兩個解釋。一個解釋，就是神的作事有一個原則——即根據人的禱告。例如在希西家年間，神在一夜之間曾在圍困耶路撒冷危城的亞述大軍營中，殺了十八萬五千人。神這樣行，是根據以賽亞的禱告。因為希西家王在急難責罰淩辱的日子，喚人去求以賽亞為餘剩的民揚聲禱告。以後以賽亞禱告，那夜耶和華神的使者出去，就在亞述營中殺了十八萬五千人，亞述王西拿基立遂拔營回去。這給我們看見，神的工作是根據人的禱告。再者神在毀滅所多瑪蛾摩拉時要拯救羅得的一家，這是根據亞伯拉罕的禱告。原來神將滅所多瑪蛾摩拉時，曾說他所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕。為此，亞伯拉罕在神面前祈求：「假如那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方麼，不為城裡這五十個義人，饒恕其中的人麼？……」神說：「我若在所多瑪城裡看見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。」亞伯拉罕說：「假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼？」他說：「我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城」……這般繼續祈求下去說：「假若在那裡見有十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」所以這是根據亞伯拉罕的禱告。因為這樣的緣故，那次在所多瑪，神伸手出來攔阻，那麼這次神卻沒有伸出手來攔阻，原因就在如以賽亞書六十四章上所說的：「無人求告主名。」因為這個時候，人都把神忘了，心中都沒有神，這是一個緣故。 另一個解釋是，利未人犯罪。以法蓮人親近偶像，就任憑他們。如今一個利未人離開真理，將自己陷落在罪中，以致他不敢反對罪，甚至不得不姑息罪。神也就只得任憑他，讓他去。 然則那個時候，道德又敗落到什麼地步呢？這裡記載著：「你把進你家的利未人帶出來，我們要與他交合。」這是同性戀。羅馬書第一章裡有一句話：「他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處。男人也是如此。」何謂順性？男當有女，那個女的是妻子，女當有男，那個男的是丈夫，這是順性。何謂逆性呢？男有女，那個女的不是妻子，女有男，那男的不是丈夫，這就叫逆性。所以在保羅寫羅馬書時，人們已有男女的關係，隨便到了極點，將順性的用處變為逆性的用處，就是說男女間的關係，已隨便到像喝杯水一般。尤其在現時代，避孕藥是那麼普遍，為此男女的關係更加隨便，反正沒有後果，反正不必負責。道德的敗壞不僅淪落於此地步，甚至男與男行羞恥的事，這是同性戀。英國國會議員中，也有被查出來犯此罪行的。美國大學教授中，也有被查出來犯此罪行的。你看，一個國會議員，這是有地位的人，一個大學教授，這是有學問的人，不論是有地位的和有學問的，也都犯此罪行，也墮落到罪坑中，道德真是沉淪到這般可怕的景況。 當匪徒圍住房子，對房主老人說，你把那進你家的人帶出來，我們要與他交合。那老人知道無法叫他們不犯罪，只企望他們不犯那嚴重無恥的罪，和狗一樣的罪，就出來對他們說，不要這樣作惡，這人既然進了我的家，你們就不要行這醜事，我有個女兒，還是處女，並有這人的妾，我將他們領出來任憑你們玷污他們，只是向這人不可行這醜事。那些人卻不聽從他的話。那人就把他的妾拉出去交給他們，他們便與她交合，終夜淩辱她，直到天色快亮才放她去。當那婦人回到他主人住宿的房門前，就僕倒在地死了。在這件事上，這個婦人是死在自己的罪上。所以人一定要從罪中出來，否則這個罪要追上人，有一天要食自己的罪所結之果。罪的刑罰是不能倖免的。當約書亞的時代，在攻克耶利哥之後，卻在艾城之役，戰敗了。於是他去求問神，神就指示他說：「以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物…。以色列阿，你們中間有當滅的物。你們若不除掉，在仇敵面前，必站立不住。」是誰取了那當滅之物，在開始的時候神並沒有將亞幹的名字指出來，神為的是要給亞幹一個回轉的機會。亞幹尚以為可以僥倖，神只說『你們中間』，以色列百姓又是這麼眾多，怎麼會知道是他取的呢？神吩咐約書亞說：「你們要按著支派近前來。耶和華所取的支派，要按著宗族近前來。耶和華所取的宗族，要按著家族近前來。耶和華所取的宗族，要按著家族近前來。耶和華所取的家族，要按著人丁，一個一個的近前來。被取的人，有當滅的物在他那裡，他和他所有的，必被火焚燒……。」約書亞次日清早起來，使以色列人按著支派近前來，取出來的，是猶大支派。因為亞幹是屬於猶大支派的，神先僅取出猶大支派，而沒有逕自將亞幹取出來，為的是給他回轉的機會。可惜亞幹始終心裡剛硬，不肯認罪悔改，終至被取出來，帶到亞割穀，眾人用石頭打死他。 我們從這件事上，看見靈性一敗落，社會的道德就更趨嚴重，因為神的兒女是光是鹽，光既失去，鹽既失味，社會自必就更是黑暗腐化。所以我們可這樣說，社會的黑暗腐化，是與神的兒女有關，並非無關。因為神曾明言，你們要作光作鹽。我曾到過美國達拉斯附近一個名叫伏瓦德的地方，那裡沒有酒吧間，沒有舞場，也沒有賭場，因為這些在那地都不能存在。如你所知，在美國，法律上是很自由的，如有人出來說，那個地方不准開酒吧間、舞場和賭場，他將從法律上被人訴訟的。只因那個地方是基督徒太多，而且又都真正是在作光作鹽，以致光太多，鹽太多
，使得縱然有人在那裡開酒吧間、舞場和賭場，也不會有人上門的。基督徒果能作光作鹽，社會上就沒有黑暗腐化的一面。那個時代，犯罪為何會那般嚴重呢？就因為靈性敗落，竟敗落到一個地步，不但一般百姓敗壞，就連利未人、作祭司的也敗壞，就好比說，不但一般信徒敗壞，連為主作工的工人也敗壞。靈性敗落，促使道德敗壞到這樣一個地步，正是那個時代的寫照。 兄弟鬩牆，內部爭戰 敗落的結局，另一樁是兄弟鬩牆，內部發生爭戰。你看耶弗他和以法蓮人爭戰。這類事，以前曾經發生在基甸的時代。那是基甸要率領三萬二千人去攻打米甸人，神說為數太多，以後基甸就遵神吩咐宣告說，凡懼怕膽怯的，可以回去，於是就有二萬二千人回去，只剩一萬。神說還是過多，就又指示基甸藉著叫他們下到水旁喝水而試驗他們，凡用舌頭餂水的有三百人，其餘的都跪下喝水，神對基甸說，他要用這餂水的三百人，其餘的人都可各歸各處去。原先的三萬二千人，那心懷懼怕膽怯的二萬二千人先被遺回，那不儆醒的九千七百人複被遣回。那被留下和米甸人作戰的，僅剩三百人。但是一個人如果不看自己的軟弱，他就會去見怪他人。那些以法蓮人為何沒有參加爭戰，也許是因為懼怕，也許是因為他們的欠缺儆醒。但是人如不看自己的軟弱，就會去責怪別人。所以那個時代，以法蓮人先後出來責怪基甸，也責怪耶弗他。只是當他們向基甸爭吵時，基甸謙卑為懷，以致那場吵架爭吵不起來。而這次又來和耶弗他爭吵，耶弗他就不像基甸那般謙卑，基甸能容忍，耶弗他卻不像基甸那般能容忍，於是兄弟鬩牆，內部發生爭戰。 以色列十二個支派原系一體，結果這一整個身體就遭到了傷害。弟兄姊妹今天我要特別講這點。合一是很重要的，合一是不應當傷害的。因為主耶穌在約翰福音十七章中，曾禱告說：「聖父啊，求你因你所賜給我的名，保守了他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約一七：11）保羅在以弗所書第四章中也講到：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗四：3）這合而為一的心，是聖靈所賜的。可見「合而為一」，正是主耶穌的願望與禱告，也是使徒保羅的願望與禱告。 今天需要兩者，一是需要力量，一是需要見證。力量從何而來，見證又從何而來？申命記第卅二章中有一句話提到一人能追趕千人，二人能追趕萬人。你想，一個人去追趕，能追趕一千人，那麼照此比例，兩個人去追趕，應該是能追趕二千人，為什麼這裡說兩個人去追趕，能追趕一萬人呢？可見兩個人的力量，比一個人大，而且每個人都大了五倍。其原因就在於兩個人就是講合一。足見我們人一旦合力，力量就擴張增大。主曾應許說：「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太一八：20）兩個人合一，主就在我們中間，因有主在我們中間，力量自然就增大。例如參孫，有神的力量在他身上，拾起一塊未幹的驢腮骨，就能擊殺一千非利士人，這是力量——神的力量。一旦神離開了，他就和普通一般人完全一樣。所以神之所在，那裡就有力量，神一離開，那裡就沒有力量。怎麼能讓神在那裡呢？若是合一，同心合意，就有神同在；有神同在，就有力量。力量正是我們今日所需要的。大衛王提到能夠衝破敵軍、能夠跳過牆垣，這就是力量。我們今天處在這個世代，有很多的牆跳不過，有很多的關口越不過。你看，我們今天在這工業社會裡，大都很忙碌，而且處此工業社會，心裡的欲望愈來愈大，外在的誘惑也是愈來愈多；單就晚間的時間講，一場的電視連續劇和一堂的聚會，其吸引力孰強孰弱，你就可從這個地方看出端倪。處此工業社會，真是需要一個力量來衝破現實環境，勝過物質與社會上一切的誘惑。如若沒有力量，就沒有辦法予以衝破。 再者，今日人的心情愈來愈緊張，環境所加給的壓力愈來愈大，因而人際之間，動輒引起衝突，就如在美國方面，常常聽見家庭中夫婦爭吵，甚至鬧離婚。這豈僅是美國如此，我國近日也漸遭波及，不是這個家庭夫婦吵架，就是那個家庭發生婚變。為什麼這在美國已呈現普遍的現象呢？正因那裡外在環境所加給人的壓力日益增大。例如一個工程師在工廠裡工作，主管交辦的事，限期設計完成，當時限愈來愈迫近，所帶給人的情緒愈緊張，這是壓力。此外，在美無論購車買屋，甚至日用和享受的器材盡是分期付款，這帶給人經濟開支上的壓力很大。影響所及，人的脾氣日益急躁，終至夫婦間彼此動輒發生口角，進而衝突。今天社會上固是如此，教會內也複如此？此外，當前傳福音的工作也很難展開。因為一般人的時間和精神，在這社會裡已經消磨得差不多了，你要邀請他來聽福音，他深感他的時間不夠用，精神也屬不濟，所以在今日一些教會裡面，很少敢舉行傳福音的教會，因為傳福音很難。這些都該怎麼辦呢？這要有力量，才能勝過；沒有力量就勝不過。我們今日真是何等需要力量！ 此外我們需要見證。主耶穌曾給門徒一個新的命令：「我賜給你們一條新的命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們。你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約一三：34∼35）怎麼能使別人看出是主的門徒呢？並非是手抱著一本聖經上禮拜堂，使人看出他是基督徒，也非是他們在一起同作禱告，使人看出他是基督徒，只因他們遵主命令，彼此相愛，人就看出他們是基督徒——主的門徒。所以彼此相愛是一個見證，彼此相愛就是合一，這個合一就是一種見證。現在這個社會亟切需要我們將見證擺出去，因為這個社會是你爭我奪，吵吵鬧鬧，甚至相吞相咬的。今天這個社會內分彼此，講派系，很難被人看見和睦相處。教會如果合一，能夠不分彼此、不講派系、相親相愛、和睦相處，那麼這種見證擺出來的就真是很美了。但是合一並不是聯合。因為合一是裡面的、是生命所造成的，而聯合是外面的，是在一個目標底下促成的。這兩者之間完全不一樣。所以合一是有範圍的，合一不是沒有範圍。當古列王年間，被擄到巴比倫的以色列人子孫，從被擄之地，回耶路撒冷，他們就著手興工建造耶和華殿的工作。這時他們的敵人聽說，被擄歸國的人為耶和華以色列的神建造殿宇，就去見所羅巴伯和以色列的族長，對他們說，請容我們與你們一同建造。但所羅巴伯等就拒絕他們並對他們說：「我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造，是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在猶太人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們。所羅巴伯等拒絕敵人的混亂摻雜，正因合一是有範圍的，應以真理作範圍的。從聖經看，主講合一，但主不講混合。舊約利未記講到一件事，不可用兩樣摻雜的料作衣服穿在身上，也不可用兩樣摻雜的種種地。不講究混合，只講究純粹，愈純粹就愈有價值。所以合一是很要緊的，因為合一才有見證，合一才有力量，但是這個合一不是混合。這個合一應當單純，應該是有範圍的，不是沒有範圍的。 撒但如今要破壞這個合一，因為合一既是如此重要，一經合一，就生力量，就有見證。為此，撒但就要破壞這個合一。但他要從事破壞，必須要控制據點，否則就無從著手。早代法國有一神槍手，名哈德披爾，當普法戰爭剛結束，國家又有戰爭發生，他為著愛國有責，持槍重行踏上征塵。有一天，駐守在一個橋頭陣地時，司令對他發佈命令，將砲口瞄準橋旁的某幢房屋，他得命令就迅速遵辦，等到一聲開砲命令下，就立即開砲將那幢房屋轟毀。那砲轟得好准，但任務達成後，他卻抱頭大哭。司令官十分詫異，就問：「你這一砲，瞄得很准，任務達成，為何反而要痛哭呢？」他回答說：「那是我的家宅，準備晚年養老的所在。」司令官聽了，只有安慰他說：「但那住宅被敵人利用為碉堡，成為敵人的據點，若不將這敵人的據點轟毀，敵人就要利用它向我們進攻，我們必須將這敵人的據點摧毀，使敵人失去掩蔽的所在。」所以敵人要進攻，一定先要找到掩蔽的所在，否則，敵人就無從著手。照樣，撒但破壞合一，先要找到工作的所在，否則便沒有著手的據點，無從進行破壞。然則牠又利用什麼作據點呢？ 我想撒但第一個可利用來製造破壞合一的據點就是誤會。從前以色列人出埃及進迦南的時候，有流便迦得兩個支派和瑪拿西半個支派留在約旦河東，其餘九個半支派過在約旦河西得地為業。其後；以色列人聽說流便人、迦得人、瑪拿西半個支派的人，靠近約旦河邊，在迦南地屬以色列人的那邊築了一座壇，全會眾一聽見，就聚集在示羅，要上去攻打他們。當興師問罪的來到，眼見戰爭就將爆發，骨肉相殘。流便等兩個支派趕緊起來解釋，他們說，他們築的這座壇有一個目的，因為他們這一代固然知道壇是在那裡，但我們底下一代就不知，我們為了使後代免得忘了耶和華神或離棄耶和華神，所以我們築這一座壇，使他們永遠記得耶和華神敬拜耶和華神。誤會就此消釋，骨肉相殘得以免去。由此，我們可以知道撒但在一個教會裡製造紛爭，破壞合一，誤會正是牠所利用的一個據點。 人際怎樣會產生誤會呢？我想，一個人若將自己看得太重要，才會去誤會別人，如若一個人不將自己看為太重要，就不會去誤會別人。例如說，我們以熱情待人，而人卻以冷淡對我，我就會誤會我是被他藐視，被他奚落了，但沒有想到他我為什麼對我如此冷淡的原因，是由於他近來身體不好，精神體力不濟，不夠應付，而我們卻將自己看得太重要，捨不得自己被人藐視奚落，所以才有誤會。如果不將自己看為太重要，就不會將人誤會。這僅是一個例子。每次主日崇拜結束後，傳道人按例站在門口，與會眾握手歡迎，有時因一間禮拜堂的會眾有幾十或幾百，進出這麼多人，有時難免會顧此失彼。有人當出去的時候，帶著笑臉向傳道人打招呼，不料那傳道人正和另一個弟兄在談話，沒有注意到他的招呼，而他心裡就覺得莫非因他近來環境不好，以致被傳道人看不起他了，結果就產生誤會。人為何會產生誤會，原因仍在將自己看得太重要了，偶被人家冷淡一下，就感到吃不消，毛病還是出在將自己看得太重要。人有自己，才會產生誤會；果若沒有自己，就無所謂誤會。撒但要製造破壞合一，就藉著人際有著誤會，果若沒有誤會，牠就沒有利用的據點。 撒但另一個可利用來作製造破壞合一的據點，就是肉體。以法蓮人起來和耶弗他爭吵，固然是出於肉體，但是我們看見耶弗他的不容讓他們，也是出於肉體。從前基甸的時代，以法蓮人來和他爭吵是出於肉體，然而基甸卻予以容讓，沒有肉體，因而肉體碰不到肉體，就碰不出什麼問題。因為以法蓮人的爭吵出於肉體，耶弗他的不容讓也是出於肉體，肉體碰到肉體，就爆發出一場骨肉相殘的戰爭。所以我們看見，肉體是一個給撒但可利用來作製造破壞合一的據點。 還有什麼可被撒但利用來製造破壞合一的據點呢？那就是分彼此。耶弗他回答那些起來和他爭吵的以法蓮人說：「我和我的民與亞捫人大大爭戰，我招你們來，你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我，我就拼命前去攻擊亞捫人，耶和華將他們交在我手中。你們今日為什麼上我這裡來攻打我呢？」（士十二2∼3）他的答話中，將我們與你們竟分得如此清楚。在一個教會裡面應當都是「我們」，不應分什麼「我們」與「你們」。因為身體原是一個，肢體見外觀雖有很多不同，如眼與口不同，但是裡面卻是相同，因同屬一體是相同的，各肢體共同執行腦的命令，完成生命的功能，這是相同的。所以我們看，一個教會裡面應當是合一的，教會與教會之間也應當是合一的。但是今天的實際光景不是這樣，今天我們看見一件事，就是同一教會內肢體見面的時候，相互間很親熱，但與別的一個教會內肢體見面的時候，就如陌路人，好像並不相識，十分冷淡，這是給撒但利用來作製造破壞合一的據點。 再有一點，言語也供撒但利用來製造破壞合一的據點。耶弗他招聚基列人，與以法蓮人爭戰。基列人把守約但河的渡口，不容以法蓮人過去。以法蓮人被擊敗逃走的人若說，容我過去，基列人就問他是否以法蓮人，他若說不是，就對他說，你說示播列。以法蓮人因為咬不正字音，便說西播列。基列人就將他拿住，殺在約旦河的渡口。由此足見言語也會製造不合一。今天我們常常在言語上發生很多的難處。有人喜歡批評論斷，覺得自己比別人強，結果審判別人貶低別人的地位，這也是製造分裂。言語間播弄是非，也會製造分裂。 撒但可以利用誤會，可以利用肉體，可以利用分彼此，可以利用閒言閒語、批評論斷，或搬弄是非等言語上的缺點，在教會中破壞合一，而將合一破壞。 結果以法蓮人和耶弗他招聚的基列人爭戰。那時以法蓮被殺的，有四萬二千人。所以撒但破壞合一，目的在使教會內部力量對消。那場戰爭，以法蓮人被殺四萬二千人，我想耶弗他的軍隊也不可能連一個人都沒有傷亡。總之，這損失正是以色列百姓的損失，以色列十二個支派的損失。照樣，教會合一若遭破壞，我們就看見內部力量抵消，損失是神家的損失。 今天我們在這裡看見了靈性委實不能敗壞，靈性如果一敗壞，一個光景就是社會道德的敗落，一個光景，教會合一也就敗落受到傷害。 那個時候他們靈性敗壞，不但是一般人敗壞了，連利未人、連祭司也敗壞。因為這樣敗壞的原故，社會就更黑暗腐化下去，教會內在問題就更大更難了。所以靈性一敗壞，就會造成這兩種的光景。 合一受到破壞，你就看見力量彼此抵消。以法蓮人死的那麼多，耶弗他軍兵也不能沒有傷亡，這總都是以色列十二個支派的損失，整個以色列的損失。今天基督教會對真理問題，並不是為著真理在那裡爭論，果若為著真理爭辯，那也沒有話說，但卻是為著亮光的不同而在爭執。今天的基督教會，就是為著這些亮光不同、會別名稱不同，而在那裡爭執，這就把合一破壞了。弟兄姊妹，合一是很要緊的。沒有合一，就一定是沒有力量。但合一是有範圍的。你看，摩西從西乃山下來的時候，看見百姓放肆，就站在營門中說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來，以後並對他們傳神的話說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰居。這經記載在出埃及記第卅二章，乍看之下，這簡直是製造混亂，破壞合一。然而摩西為什麼要這樣做呢？因為以色列百姓中已有違反真理抵觸真理的，他們在拜偶像。所以弟兄姊妹，大公會議以後，天主教在呼喊我們「浪子」（？）回家，用著約翰福音第十七章在呼喚著天主教和基督教應當合而為一，這在真理上固是沒有錯的，但今天的問題在——拜偶像的和不拜偶像的怎麼能連在一起，怎麼能合在一起？當年摩西下西乃山時呼喚：「殺你的弟兄」，因為他們已離開了真理。所以，弟兄姊妹，合一是對的，但合一要有範圍！合一不是聯合，聯合是在一個目標底下促成，合一是在裡面的生命形成的。一個目標底下促成——與裡面的生命形成，這完全不一樣的。但是我們今天在臺灣這寶島上，目睹一大危機。這危機就是空言在一個大目標底下，底下就變成大雜薈，人對真理愈來就愈存藐視，愈來愈將真理擺在一邊，只管工作，不顧見證。所以弟兄姊妹，我兄弟贊成教會合一，在生命裡合一，但我兄弟今天再一次竭力呼喚合一必須要有一個範圍，不能沒有範圍。若是沒有範圍，將來真理定將被支離破碎，將來真理的見證一定要遭毀滅！所以我們看見那個時代的靈性在黑夜那個處在低潮的時候，對真理就全然不顧了，米迦的家庭固屬如此，連那個利未人祭司也復如此，只管宗教就算了，至於真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了，至於如何去拜神，就不予計較過問了。所以，今日臺灣省境內的基督教業已面臨到一個嚴重的危機地步，若再長此下去，你就會發現到在真理上將會遭受很大的威脅迫害，求主給我們看見合一是要緊的，但合一並不就是聯合！願主給我們看見：靈性不能敗落，靈性一敗落，就會影響社會愈益黑暗腐化下去。靈性不能敗落，靈性一旦敗落，教會內部問題就必業生，而且日益複雜艱難。今天教會裡的內部問題，其癥結所在，就在於生命靈性的問題。——吳勇《士師記拾穗》 士師記講義(十七至十九章)(于宏潔) 二 跋：17C-21C Q1：為什麼在那樣一個榮耀的全勝的約書亞時代，接續的竟是這樣一個荒涼失敗的士師時代呢？ 人屬靈是沒有gurantee的，離了主，我們什麼也不能做。 Q2：為什麼說這5章在時間上是發生於士師記早期的呢？ 1．但指派仍未得地為業。（18:1） 2．提到摩西的孫子，亞倫的孫子非尼哈。（18:30） 3．耶路撒冷仍是耶布斯，是外邦城。（19:10-12,1:8） Q3：荒涼失敗的原因：17:6，21:25 1.“那時以色列中沒有王”。 撒上12:12“其實耶和華你們的神是你們的王” 西1：主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every man did what was right in his
eyes.”（Darby版） （一）侍奉的荒涼：個人和群體的失敗17C-18C 讀第17章，米迦的偶像。 故事讀到一半，第6節：那時以色列中沒有王，各人任意而行。這是聖靈的歎息，是傷了主的心啊。 看看米迦這個人： 1.
偷竊的罪。偷媽媽的錢，且是一大筆。 2.
怕咒詛，怕損失。如果不是因為害怕媽媽的咒詛臨到自己，是絕不會坦白的。 3.
雖然還了錢，卻一點認錯悔改的心都沒有。聖經上說，我們要結出悔改的果子，與我們悔改的心相稱。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪，不僅是米迦一個人一個家，更使整個但支派陷入罪中，並且擴展到以色列全家。列上12:28-29，北國20個王中沒有一個好王，沒有一個行得正，都要加上一句話，他們“不離開尼八的兒子耶羅波安所犯的那罪。”就是在但設立金牛犢的罪（列上13:33-34） 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上寫著：歸耶和華為聖。神聖的原則乃是：for Him,of Him and by Him. 17:13
為米迦自己而立利未人。 17:3,18:30
為自己，從自己來的。 17:1
自己偷錢而來。 即便如此，利未人並沒有資格當祭司。Only 利未人亞倫的後裔才可以。給利未人的城有48座，其中6個為逃城，而伯利恒卻不是其中任何一座。他從神給的地方被lay off了，說出神家侍奉的荒涼。 讀18章，但支派。 後來，但人說：“你是作一家的祭司好呢？還是作一族一支派的祭司好呢？”他竟上了賊船，下船時也做了賊，把以弗得和神像一起從米迦家裡偷走了。 詩19：12-15大衛的可愛之處在於不僅求神赦免自己外面的罪，而且求神來對付自己裡面“隱而未現”的罪，求神來“攔阻”自己“不犯任意妄為的罪”“不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。”這罪：Every man did what was right in his right,即自我中心。 （二）道德的淪喪：利未人、基比亞人的惡（19C） 一開始就看到，家庭的破壞進到神家。 申22:21,利20:10 淫亂是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人，卻妥協了。 之後，不進外邦城，卻被所謂的“弟兄”傷害。悲慘的故事發生在便雅憫的基比亞城。 看看利未人： 1.
對神的律法不是不明白，而是不忠心。 2.
自我中心。完全無憐惜、不顧念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交給他們……”（19:25、27） 3.
殘忍。英文中沒有“屍身”的說法，maybe妾並未死，卻被切成了塊子。 再看看房主老人： 似乎很好。別人不接待他接待；為保護利未人願意犧牲自己的女兒……但如果說淫亂是罪，男與男行是罪，那麼男與女性就不是罪嗎？在他個人價值體系中，不能接受前者，卻能向後者作出妥協。Every man did what was right in his eyes. 舊約中，神藉著先知們指出的最大的兩個罪就是：拜偶像和行淫亂！ 新約中，帖前4:3-7 “神召我們，本不是要我們沾染汙穢，乃是要我們成為聖潔”。林前6:18-20 “豈不知你們的身體就是神的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。” 曾有人概括了“世紀追求”： 19世紀——金錢上的自由 20世紀——民主上的自由 21世紀——道德上的自由（婚前同居、離婚率）“我認為什麼是道德的什麼就是道德的……” |