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士師記第十三章短篇信息 目錄： 在拿細耳原則中顯明拯救(十三章)(王國顯) 士師記第十三章讀經記錄(蔣繼書) 士師記箋記(十三章)(于中旻) 從士師記看人性(十三1~23)(劉銳光) 參孫的教訓——分別為勝(十三至十六章)(基督人) 士師記拾穗—時代與神所要的人(十三至十六章)(吳勇) 失敗的土師(十三至十六章)(賈玉銘) 士師記講義(十三至十六章)(于宏潔) 在拿細耳原則中顯明拯救(十三章)(王國顯) 我們今天看到士師記十三章，第十三章是記錄士師的事情最末後的一個士師。在十三章提到的參孫這一個人，神有沒有再興起士師來呢？我們不是很有把握，但是在聖靈作的記錄裡，參孫是最末了的一個。當然，我們也知道，在參孫以後，有以利，以後又到撒母耳，他們兩個都是參孫以後的士師，但在參孫和他們當中，有沒有再有其他的士師呢？我們就沒有資料去領會。 神在士師時期的末後日子作的工 正因為參孫是士師記裡最末了的一個士師，在他作士師的經歷裡，就和以前的士師有很明顯不一樣的地方。如果我們細心的去留意，我們會發覺，這一點是很清楚的。當然，以色列人經過耶弗他那一段日子以後，神興起幾個很短時間的士師來管理他們，那段時間是很平淡的，沒有甚麼大事。但到了十三章，應該是士師記的末後的日子，因為士師記一共是四百年，到了參孫這個時候，我們把以前對士師有記錄的年數加起來，也是接近末後的那一段。 以色列人在這個時間，「又行耶和華眼中看為惡的事」，這是跟過去的光景沒有兩樣，他們平靜了一陣子，又顯出向神的背逆。這是人天然裡的傾向，只要有機會，他們就背向神。所以到了參孫還沒有出生以前，以色列人又落在惹神怒氣的光景裡，結果耶和華就將他們交在非利士人的手中四十年。在這四十年裡，以色列人沒有向神求告。這四十年的遭遇和以前神讓他們受外族人轄制的那種光景也不一樣。以前我們看到外族人壓制以色列人，的確是以色列人感覺好苦惱的。但是在這一次的以色列人來說，你說他苦惱，他好像也不很苦惱；你說他不苦惱，他的確也是背著一個重擔，他們受壓制的光景，和以前受壓制的光景完全不一樣。 在這一次外族的非利士人興起來對付以色列，那個重點是在但支派和猶大支派這兩個支派的地域裡。非利士人也不是全體的非利士人，只是靠近地中海那一邊的，也有靠近埃及那一邊的非利士人。我們看看，在這一次有甚麼特別的事，然後我們再看那一段時間的事情的經過。 不因人沒有求告神而不給他們拯救 一個最特別的事情就是剛才我們提過了，他們沒有求告神。他們沒有求告神，那麼，神拯救不拯救他們呢？神會不會為他們興起拯救呢？如果按著過去的經歷來看，神的拯救是在他們呼求神以後，他們沒有向神呼求，神也就安安靜靜在那裡等。但是這一次，他們始終都沒有呼求神，那神拯救不拯救他們呢？神有沒有在他們中間興起士師來讓他們得拯救呢？如果我們細細的看進去，你會發覺，不單是神在那裡救他們，他們不呼求，神也拯救。 還有一個很希奇的事，在神把他們交給非利士人的同時，神就在那個時候預備拯救。這是很有意思的。這邊神給他們管教，但開始給他們管教的時候，神也同時預備拯救的器皿。弟兄姊妹你注意這一點，那裡是這樣說，「非利士人轄制他們四十年。」然後我們來注意，我們先翻到十五章的末了，在十五章的最末了的二十節，「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。」弟兄姊妹，在這裡你就看到一件事，跟過往不一樣的。過往那麼許多次，外族人壓制以色列，等到以色列人在神面前有所求，神就顯明那個拯救的人。但是在這裡你看到一件事，神所興起的士師，和非利士人的壓制，是同時發生在同一個時間。 一面給百姓管教，一面給百姓預備拯救 因為非利士人壓制以色列人四十年，在末後的二十年裡，這一個士師就在這二十年裡來應付非利士人。他並沒有率領以色列人來與非利士人對抗，他只是一個人在那裡對抗非利士人。這些都是和過去的光景完全不一樣。但是最值得我們去留意的，參孫是在非利士人壓制以色列人的後二十年作士師。參孫那個時候應當是幾歲呢？我估計參孫還不到二十歲。因為按人來看，他出來作士師的時候，他還沒有結婚，他還在尋找女孩子。雖然我們不能很準確的確定這些年數，但是你能注意到一件事，我們姑且算他二十歲作士師，他作了二十年，從他出生到他離世這四十年，正好是非利士人壓制以色列人的時期。如果我們對這個事實能掌握得準確，你是不是看到一個事實在那裡發生？神把以色列人交給非利士人的同時，神就在那邊預備參孫的出來。 所以我們留意第二節，第二節不是一說就說出參孫，不像以往每一次說出神的拯救顯明的時候，就有那麼一個很明顯的人在那裡等著神去使用。現在這一次，當神把以色列人交給非利士人的時候，在以色列人當中，沒有一個可用的人，但是神就在這個時候預備祂將來要用的人。這裡說出兩方面的問題，如果我們看神的那方面，你看到神在管教開始的時候，就為祂的子民預備拯救。這是說出神對屬祂的人的那一份心情，我們很難透徹的體會這一點。因為神既然不甘心他們受壓制，神乾脆就不叫壓制臨到他們不是很好嗎？但是神又不是這樣，該管教的時候，還是管教。但是在神的子民受管教的時候，神還是要伸出手來作拯救，神從來沒有撇下祂的子民不管。這是在神那一方面看。 在人這方面，剛才我們提了，神找不到可用的人，所以神在管教祂的子民的同時，神才開始去預備器皿。而預備這一個器皿，這跟過去所應許的神要用的人有很大不同的地方。因為過去神所應許的都是壯士，當然，參孫也是一個壯士，但是參孫不單是一個壯士，他還比壯士再多一點，是過去的士師所沒有的。 那是甚麼呢？我們看下去就看到了。神說，「那時」，甚麼時候呢？就是神把非利士人帶來壓制以色列人的時候。在那一個時候，也就是非利士人開始壓制以色列人的時候，在但支派的地域裡有一個人，這一個但支派不是跑到北方去的那部份但支派，他們是留在神原來給的那一塊地的但支派。在但支派的瑣拉這個地方，有一個人，名叫瑪挪亞。這個瑪挪亞有一個妻子，這個妻子是不能生育的，她不懷孕，也不生育。 在蒙羞的人中興起神要用的人 弟兄姊妹，你來留意這個，先來留意像瑪挪亞的妻子這樣的人，在人的眼中看來，是一個有很大缺欠的人。因為人看見她的時候，就說，「這個很可能是給神咒詛的人」。弟兄姊妹應該記得，特別在舊約聖經裡記載過好多類似這種光景的事情。我們以前看過的，撒母耳的母親哈拿也就是這種光景。我們讀以賽亞書的時候，字裡行間就讀到，不能生育的婦人的那種心境是很難受的。因為在以色列人的觀念裡，他們以為一個不能生育的婦人，乃是被神棄絕的。因為在她身上，永遠不會有機會生下一個孩子是神所應許的彌賽亞，就是在申命記十八章裡所提到的神所應許的那一個特別的人。你不能生育，你就沒有資格，你就談不上能有後代會是給神用著來作彌賽亞。在人的眼中看來，這樣的婦人是被人瞧不起的，而自己也就失去自信的，甚至是失去了自尊的。 弟兄姊妹，按著人來說，這是很可憐的人，但是神偏偏就是選中一個這樣的女人，向她說，神要用她生一個孩子，來作以色列人的拯救。所以你看到十三章，「耶和華的使者向那婦人顯現，向她說，向來你不懷孕不生育，但現在神叫你可以生育，你一定懷孕生一個孩子。」待會我們再看這一個耶和華的使者究竟是誰？他這樣對瑪挪亞的妻子宣告了這一件事，他說，「你要生一個兒子，但是你必須記住，要非常謹慎的記住，你自己在懷孕的時候，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。」清酒濃酒不可喝，這個是拿細耳人的記號，現在對瑪挪亞的妻子，神指明要她把自己分別出來，分別自己在拿細耳的光景裡。 活在拿細耳的光中 弟兄姊妹們都知道，拿細耳人是神一個特別的揀選，固然是由於人的甘心情願，在神面前許一個願，這一個願不管是時間有多長，主要的內容就是人在許願的這段時間裡分別出來，尊神為聖。這是很重要的一件事！弟兄姊妹，拿細耳人這一個條例，是在律法裡很特殊的一個安排，如同逃城在律法裡也是一個很特殊的安排。逃城是表明神樂意赦免罪人，拿細耳人的條例乃是說明神願意人知道如何揀選在神面前準確的地位，承認神是配得著一切的敬拜的。所以拿細耳人就把自己分別出來，完全的歸於神。 現在神的使者對瑪挪亞的妻子說，你要作拿細耳人，這個不是起願作拿細耳人，這是神點名要她作拿細耳人，所以這選召是很特別的。因為按著拿細耳的條例來說，那是應該出自人的自願，但是現在神在這裡作一件事情，點名一個人要她作拿細耳人。不僅是她要作拿細耳人，並且還要生下那個孩子一出生就要作拿細耳人。弟兄姊妹，你留意第五節，「你必懷孕生出一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人，他是起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」 弟兄姊妹你注意，這個孩子一生出來，他就要作拿細耳人。神這樣的安排，有甚麼意義在裡頭？我想，我們先從這一方面留意一下，然後再留意這裡面所記載各樣的事。不過在還沒有提到這個事情以前，我先讓弟兄姊妹留意，神這次的拯救，或者說神預備這一次的拯救，是從一個婦女身上開始。弟兄姊妹，你就看到，神這一次所作的真的是很特別。這一個特別就說出了以色列人在神面前的偏離到了一個何等深的地步，因為在神要顯明拯救的時候，神找不到一個可用的人。弟兄姊妹記得，以前曾經有過底波拉，但底波拉的時候，以色列人也是落到一個很軟弱的光景，但是比起參孫出生以前那種光景，還算是不錯。因為那個時候，神興起底波拉，神也能同時興起巴拉，因著巴拉的緣故，也興起了好幾個支派裡的人。 但是在十三章開始的這件事上，神不單是沒有興起祂能用的器皿，更糟糕的，你看到在以色列人當中，真的是沒有一個人能給神用，所以神要從一個婦人的身上作開頭，要讓她生一個孩子下來，然後才有拯救的條件。弟兄姊妹，我們注意到這一點的時候，我們注意到，神把人找到的時候，同時把他擺在拿細耳的要求裡究竟是甚麼意思。在這裡我們可以從兩方面來看，一方面是說，神必須要找到一個人，他實在願意聽從神的話，然後，神才能用著他來作成神所要作的工。 另一方面呢，神也藉著這樣的一件事情，向以色列人說出一些很嚴肅的話。不過到了這一個時候，以色列人已經好多次給神管教過，如果這一次神的管教還不發生作用的話，以色列人很可能就要讓神放棄了。但是神又不能放棄他們，因為神和他們祖宗立過約，說明神會永遠記念他們的。就算神很厲害的管教他們，最終神也會把他們挽回的。只是神也要讓以色列人很清楚的領會這一點，如果是這樣一次又一次的循環，永遠不解決問題的。如果他們要徹底的解決問題，他們必須要注意一件事情，他們要作拿細耳人。神用拿細耳這一個原則來給他們拯救，要對著他們說出一個事實，如果不是完全的分別出來歸於神，他們就沒有機會得著任何的拯救了。 我們看到參孫出生前的那種光景的時候，我們看到，在神的心思裡存在一些意念，為著神的子民能徹底的脫離軟弱和失敗。所以我們看到，神這一次所興起的拯救，不是去制服仇敵，而是要甦醒祂的子民，讓他們曉得，要作拿細耳人。我們感謝神，神就親自來作成這一個工。 神再一次顯現堅固祂選中的人 當神的使者向這一個婦人說過了這番話，婦人就回家了，她就把這個事情告訴她的丈夫。因此瑪挪亞心裡面就有一個想法，為甚麼神的使者向妻子說話，不直接向我說話呢？所以他就向神求告，「神啊，如果你真的這樣來作的話，求你也向我顯現，好讓我們真知道怎樣來對待這一個要出生的孩子。」他這一個禱告，神聽了，所以在那一個婦人在田間作工的時候，她的丈夫沒有跟她在一起。在這一個時候，神的使者又來了。這個婦人一看見神的使者來，就立刻跑去告訴她的丈夫，她說，「前些日子到我面前來的那個人，現在又來了。」瑪挪亞立刻就起來，跟著他的妻子來到那個人面前，他就對他說，「是你向我的妻子顯現麼？如果真是你，你告訴我們，將來孩子出生的時候，我們該怎樣對待他？」這個耶和華的使者就對他說，「我對你妻子所說的話，都是真實的，反正你們要很小心，很謹慎，清酒濃酒都不可以喝，甚至葡萄樹所結的果子也不可吃，一切不潔的事物也不可吃。」留意下文，那是十四節最末了的那一句話，「凡我所吩咐她的都當遵守」。這是對那個婦人說的話。 作在恢復神權柄的要求裡 弟兄姊妹你留意到，神在瑪挪亞的妻子身上作的是甚麼呢？我們用簡單的話來說，就是要在她的身上恢復神的權柄。所以那裡的話是說得那麼清楚，「凡我所吩咐她的都當遵守」。她都當遵守，這好像是沒有她選擇的餘地，她只能接受，為甚麼要接受呢？因為耶和華的使者在這裡所顯明的乃是神的權柄。你現在要生一個孩子，妳就是那個孩子的母親，在妳身上要帶出神對祂子民的拯救，因此，妳必須要進入接受神權柄的經歷裡。你進入神的權柄裡，就向人顯明要得著拯救，你必須要承認神是那權柄。耶和華的使者的話是說得很清楚，妳就是要接受權柄，這一個接受權柄，當時是對婦人說的，但是同時也是對著這個婦人將要生的孩子說的，祂要說的話也就說完了。 傳神信息的那個人是誰 瑪挪亞看到這樣的事，他裡面就有一個感覺，「這位神的使者把這樣的信息帶來給我們，我要好好的款待祂。」所以他要留祂，要為祂預備一些食物。也許他以為這個不過是一個先知，但是耶和華的使者就對他說，「你雖然要預備款待我，但是我不吃你預備的食物，如果你要預備燔祭，你就獻給耶和華神。」這裡明明的說，瑪挪亞不知道祂是耶和華的使者，所以他以為他頂多不過是一個先知，他就覺得希奇，這個是甚麼人？他就請問祂的名字，耶和華的使者就告訴他說，「我的名字你不必問了，因為我的名字是奇妙。」 弟兄姊妹們，我們讀到這裡的時候，我們就引發出一個問題，究竟這一位耶和華的使者是誰呢？我們從前說到神和兩個使者向亞伯拉罕顯現的時候，也提過這個。但是在參孫出生這件事上面，我們又碰到同樣的事情，究竟這個人是誰呢？好像有點玄妙在裡面。其實，如果沒有約翰福音第一章裡的那一句話，這些話都不會引起我們有任何的想法的。因為約翰福音第一章那裡說了一句這樣的話，「從來沒有人見過神，只有父懷裡的獨生子將祂顯明出來。」現在問題就出來了，摩西在西乃山上所見到的是誰呢？以前基甸所看見的那個又是誰呢？現在瑪挪亞所見到的會是誰呢？他們可不可能是同一個人呢？這要引起我們去留意的。如果他只是一個神所用的人，約翰福音第一章的那一句話，就不會引起我們有任何的騷擾。 在舊約的日子裡的神的兒子 但是希奇的就是，在士師記裡，神的使者顯現的時候，都提到要獻祭的事，基甸是要獻祭的，現在這一位使者也告訴瑪挪亞說，你也需要獻祭的。這個使者也明明的說，「你獻祭給耶和華神。」等到瑪挪亞要在那裡獻祭的時候，卻顯明這個基甸當日經歷的事情出來，那個接受獻祭的就是這個使者。你說，如果「他」不是神，他怎麼可以接受獻祭呢？如果他是神，從來沒有人見過神，現在祂卻是給人清清楚楚的看見。這樣，祂究竟是誰呢？這些問題就很清楚地擺在我們面前。 我們感謝神，因著約翰福音第一章那一句話，不僅是告訴我們一個關乎神和人之間的秘密，就是從來沒有人見過神，乃是人不能見神的面。既然人不能見神的面，這裡接二連三的又有神的使者顯出來給人遇見，這個稱為使者的也接受人向神的獻祭，究竟祂是誰呢？我們感謝主，好多方面給我們知道這一個人的特殊身份。雖然這一點在舊約日子裡，不是很重要的一件事，但是卻是給我們知道神作工的法則。因為神在人中間一切與人的來往，從舊約到新約，我們是可以這樣大膽的說，都是神的兒子來執行。所以「只有父懷裡的獨生子將祂顯明出來。」 神的兒子是神作工的方法 在瑪挪亞的面前，有一點點的經歷更明確的給我們留意到這一點，因為「瑪挪亞問祂，你叫甚麼名字？祂說，你不必問我的名字，我的名字是奇妙。」弟兄姊妹們，當你讀到這個地方的時候，你很自然的就會想起以賽亞書上預言到神的兒子到地上來的那一段話，「有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。」弟兄姊妹，你看看，以賽亞書上所說的，明明是指著這道成肉身的神的兒子，這一位神的兒子，就是被稱為奇妙。現在這一個耶和華的使者又說，我的名字就叫「奇妙」。 弟兄姊妹，現在事情就很清楚了。這個是誰呢？這個就是神的兒子。祂按著父神的差遣，來到人的中間，來宣告神要作的工。在舊約的時候，祂只是來宣告，宣告，到了新約的時候，祂就不單是來宣告，而是來完成神的宣告。所以「道成了肉身，居住在我們中間，充充滿滿有恩典，有真理。我們也見過祂的榮光，就是父獨生子的榮光，從祂豐滿的恩典裡，我們都已領受了，並且還要恩上加恩。」這是神的兒子，我們感謝主。 我們讀士師記的時候，我們不需要特別留意這一方面，因為士師記的主題不是提到神的兒子道成肉身的事，但是士師記的一些經歷，都與神的兒子道成肉身有很密切的關連。我們感謝神，在祂的話語裡，不住的向我們解開祂心中的秘密。到瑪挪亞這樣的向神獻祭的時候，這一位神的使者，就在獻祭的火中往上升。下文也就說出，「他們所獻的祭，神就收納了。」 神越過人的所配而顯明拯救 我們感謝主，在這一件事上面，我們不能不向我們的主俯伏下拜，因為從這一件事上面來說，我們看到一點很有意思的事。我可以大膽的這樣說，當時以色列人沒有求告神，但是卻盼望神能興起祂的拯救，雖然也不會有很多這樣的人，但是我相信瑪挪亞這一家人卻是在神面前對神有點等候的。不然的話，神也不會選中他來完成神這一件事。所以從他的身上，我們看到一個很明顯的事實，這個很明顯的事實，放在新約神的兒女們身上，也是常常給我們碰到的。我們可以這樣說，在以色列當中，等候神的人當然不是很多，但總有那麼很稀少的少數，會不會只有這兩位呢？我們不敢說，反正是很稀少。 雖然他們是在整個背逆神的潮流裡頭，他們仍然守住等候神的地位，但是他們對神卻沒有多大的認識。我們幾乎可以這樣說，他們對神卻是有許許多多的無知。正因為這樣，我們看看他跟神的使者的對話裡，和所作的事裡，我們看到他對神是相當的無知的，尤其是在那個使者上升以後，還甦醒不過來。竟說，「我們見過了神，我們必不能活了，我們要死了。」他的妻子還明確一點，她說，「應該不會的，如果神要殺我們，祂怎麼會收納我們的燔祭和素祭？並且祂也指明，我要生一個孩子來作以色列的拯救，所以不會的，不會的。」 神重視人裡面所有的過於外面作的 弟兄姊妹們，從這個事上面你看到，人是等候神的人，但是對神卻是非常的無知。而神又是越過人的無知，來顯明祂對人的憐憫，在人的中間作祂所要作的工，來成全祂的旨意。或者這樣說，神是為了成全祂所要作的，神常常越過人的無知，來在憐憫裡作工在人的中間。我們感謝主，在混亂的日子，難怪以色列人對神的認識是那樣模糊。他看見這一個耶和華的使者，他就要去款待祂。當神的使者說不是款待的問題，是獻祭。神向他說到獻祭的事的時候，很明顯的給他看到，他獻祭這件事是直接面向耶和華神的。這也就是告訴他，「你不要太注意外面儀文的事情，你款待我，這是儀文上的事，好像我來報給你一個喜信，你不款待一下好像就慢待了我。」弟兄姊妹們，這是人中間一種應酬的觀念，但是我們的主就很明確的給他知道，外表的事物在神的面前是沒有甚麼意義的，神所重視的乃是人裡面所有的。說得正面一點，神乃是要讓人學習直接面向神。 弟兄姊妹，為甚麼會這樣說呢？你留意到，這一個不是父神，祂是神的兒子，祂告訴瑪挪亞說，你獻祭就獻祭給耶和華神。等到他真在那裡獻祭的時候，這一位稱為使者的卻在那裡接受這一個祭。瑪挪亞是把這個祭獻給這個使者，但是這個使者卻是和壇上的火焰好像調在一起升到天上。這就很明確地讓瑪挪亞領會，你必須要學會直接的面向主。 在背棄神權柄的人中間選召人 好了，這一個神的使者向瑪挪亞一家的顯現，就到此為止。以後，這個婦人果然生下一個孩子，就給他起名叫作參孫。現在我們留意，這個孩子慢慢長大，耶和華也賜福給他，他就住在瑣拉和以實陶當中，這是在但的地域裡，靠近希伯倫那一帶的地方。希伯倫是在猶大支派的地域，瑣拉以實陶是靠近希伯倫，但卻不是在猶大的地域，而是但的地域。參孫就在這個環境裡長大。 弟兄姊妹記得，關於但支派，我們曾經看過他們的事，從整個但支派來說，這個支派是一個不服神權柄的支派。神給他們的地業，是在地中海邊，他們就說這個地方不好，他們跑到北方去，在那裡侵略別人的地，然後把他們的主力，大部份的人都遷到那邊去。在以後的士師記，我們會看到這件事。因此，我們在這裡就有一個體會，為甚麼神在但支派當中揀選參孫出來呢？或者我們說清楚一點，為甚麼神在一個不服神權柄的支派當中，來尋找祂要用的器皿呢？絕對不是那個被揀選的人本身有甚麼企圖，乃是神要在這樣背逆的人中間，讓人知道怎樣才是準確地活在神的面前。 完全是神自己作的工 所以在參孫出生以前，從他母親和他的身上，神都讓他們碰到作拿細耳人的要求。現在參孫出生了，他就是在但支派的地域裡長大，在他長大的過程裡，他按著他父母所給他的約束，作了拿細耳人。但是沒有甚麼特別，他好像平平淡淡的，過了他的童年。也平平淡淡的，過了他的少年，他就是這樣在但的地域裡。直到有一天，神的靈感動他，從這一個時候開始，他就出來有一些動作。神的靈沒有感動他的時候，他跟平常人沒有甚麼兩樣，他不過就是一個作拿細耳人的人而已。 但等到有一天，神的時間到了，神就用靈感動他，參孫就從裡面開始有動作。因著裡面的動作，外面也就有相應的動作。我們從十四章開始來看的時候，我們看到，與其說參孫是在拯救以色列人，倒不如說，神興起參孫為要追討非利士人。當然，在追討非利士人的同時，也藉著作拿細耳人的參孫，來向神的百姓說話，叫神的百姓曉得回轉，歸向神。 不算是拯救的拯救 弟兄姊妹你留意，參孫的事情，不是面對面的在戰場上打仗，參孫完全是在日常生活所碰到的事上面，顯出一些動作去叫非利士人吃一點苦頭。叫我們感覺不能忽略的，乃是參孫每一個動作，都是聖經所說的「神感動他」。是神感動參孫去作這樣的事，因此弟兄姊妹你就看到，參孫所作的，乃是為著對付非利士人，卻不是把猶大和以色列人所受的壓制拿走，只是讓非利士人吃一點苦頭，讓他們不敢太放肆的來踐踏以色列人。 所以我們開始的時候就說到，參孫和非利士人壓制以色列人同時存在二十年。我們感謝神，參孫的被興起，一面除了過去我們所提到的，神記念祂受欺壓的百姓以外，一個比較明確的信息傳遞給人的，乃是讓人去認識神作工的方法不是呆板的。神作工的方法，不是受一定方式來規定的，神作工是按著祂自己的旨意，而不是按著祂以往作工的一些模式來跟上。這一點在新約和舊約裡，都是那麼清楚。 按自己心意作工的神 我輕輕提一下，弟兄姊妹你一定會記得，在四福音裡，我們的主醫治過多少個瞎子？好多個。弟兄姊妹，你看到一件事，每一次的醫治方法都不一樣。但是人常常給神加上一些約束，好像神非要這樣作工，祂就不能作工。這一種心思常常是給神許多的限制，在人當中也造成一些危機。好像有一個特別經歷過神的人，他的經歷就成了一個標準，他的經歷就成了一個目標，所有人的追求都向這一個人的經歷來看齊。 弟兄姊妹們，這種認識，或這種動作，是沒有道理的。我們的神，祂是稱為全能的神，又稱為全知的神，沒有甚麼事可以加給祂限制的。所以祂一切要作的工，都是根據祂自己的旨意，而不是根據人的瞭解。我們實在感謝神，到了士師記最末了所記下的那一個士師，神就讓我們看到這一件事，神要讓我們在祂面前有一個寬廣的心向著祂。我們不能命令神作事，作這，作那，必須要怎樣作。我們只能在神的面前求神給我們有一個敞開的心思，也有一個明亮的眼睛，去看神怎麼按著祂自己的旨意來作成祂的工。 如果我們不是這樣給神帶到這個地步，那麼參孫的經過，就會加增我們很多心思上的煩惱。但是感謝神，祂作工是不受人的經歷和認識來限制，祂是按著祂自己的旨意來作工。所以你看參孫作的很多事情是我們所不能說「阿們」的，也是在正常情形裡神不會作的。但是參孫的日子是一個不平常的日子，因為是以色列人失落了向神的信心到了一個極糟的地步，所以神也在他們中間顯明一些非常的工作。這是我們在參孫的身上所留意到的。 不尋常的處理 另外，我先提一點，弟兄姊妹可以留意的，到了參孫這個日子，神的見證就不再是藉著一個團體來發表。在團體的見證起不了作用的時候，神就把祂的見證托付給個別的人。雖然這是不得已的，這不能說是正常的光景，但是在人不能跟神配搭的時候，神就只能用著個人來顯明祂的自己。在參孫的身上，我們很明確的看到這一點。我們盼望我們在神面前不至於落到那樣失落的光景。假如有一天，稱為神的教會落到這樣的光景的時候，我們盼望我們還是在神面前蒙保守，個別的人，少數的人，仍然是堅持站在主的一邊。但願主恩待憐憫我們！我想先把參孫的事情作一個簡單的瞭解，然後下次我們再看參孫所有的動作。很明顯的神給我們看到，如果神所用的人，只能顯明參孫這樣的光景，難怪在士師記裡，參孫以後就再沒有士師的記錄了。但願神救我們脫離這樣的愚昧，我想我們今天晚上交通到這裡。── 王國顯《各人任意而行──士師記讀經劄記》 士師記第十三章讀經記錄(蔣繼書) 第十三章 士師記第十三章到第十六章是記載士師參孫的事。 十三1節：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事、耶和華將他們交在非利士人手中四十年」。非利士人是含的後裔、是受挪亞咒詛的(創十13-14)。 十三2-5節：參孫出生即歸神作拿細耳人： 「那時有一個瑣拉人、是屬但族的、名叫瑪挪亞、他的妻不懷孕、不生育、耶和華的使者向那婦人顯現、對他說、向來你不懷孕、不生育、如今你必懷孕生一個兒子、所以你當謹慎、清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物都不可吃、你必懷孕生一個兒子、不可用剃頭刀剃他的頭、因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人、他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」。 「瑪挪亞」原文意是「安息」。 「瑣拉」原文意是「黃蜂」。 「但」族原文意是「審判或伸冤」。 「拿細耳」原文意是「分別出來」。對拿細耳人的要求、一個是吃喝要與常人有分別、吃喝表示從外界吸收東西的時候要有分別、別人能吃喝的東西、拿細耳人不一定能吃喝。第二是要留全髮、頭髮是蓋頭的、頭上有髮蓋住、表示這人不露頭(不出頭)。 6-7節：「婦人就回去對他丈夫說、有一個神人到我這裏來、他的相貌如神使者的相貌、甚是可畏、我沒有問他從那裏來、他也沒有將他的名告訴我、卻對我說、你要懷孕生一個兒子、所以清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物也不可吃、因為這孩子從出胎一直到死、必歸神作拿細耳人」。 「神人」原文是兩個希伯來字、神字原文意是「至高者」、人字原文意是是「男人」。神人的意思是至高者藉人說話、摩西也叫神人(詩篇九十篇題目)、舊約時代、神是藉人對人說話、先知是神藉人說話的一種人、因此先知也稱為神人(王上十七18)。 8節：「瑪挪亞就祈求耶和華說、主啊、求你再差遣那神人到我們這裏來、好指教我們怎樣待這將要生的孩子」。 耶和華的使者只向瑪挪亞的妻子顯現、告訴他本人不可喝清酒和濃酒、不可吃不潔的食物(利十一章)、對將要出生的兒子、使者只說不用剃頭刀剃他的頭。瑪挪亞想要進一步知道、神對將要出生的兒子的其他的要求、因此他謙卑的向神祈求、求神再差遣神人到他們這裏來。 9-18節：「神應允瑪挪亞的話、婦人正坐在田間的時候、神的使者又到他那裏、他丈夫瑪挪亞卻沒有和他在一處、婦人急忙跑去告訴他丈夫說、那日到我面前來的人又向我顯現、瑪挪亞起來跟隨他的妻來到那人面前、對他說與這婦人說話的就是你嗎、他說、是我、瑪挪亞說願你的話應驗、我們當怎樣待這孩子、他後來當怎樣呢。耶和華的使者對瑪挪亞說、我告訴婦人的一切的事他都當謹慎、葡萄樹所結的都不可吃、清酒濃酒都不可喝、一切不潔之物也不可吃、凡我所吩咐的她都當遵守、瑪挪亞對耶和華的使者說、求你容我們款留你、好為你預備一隻山羊羔、耶和華的使者對瑪挪亞說、你雖然款留我、我卻不吃你的食物、你若預備燔祭、就當獻與耶和華、原來瑪挪亞不知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對耶和華的使者說、請將你的名告訴我、到你話應驗的時候、我們好尊敬你。耶和華的使者對他說、你何必問我的名字、我名是奇妙的」。耶和華應允瑪挪亞的祈求、神的使者又向瑪挪亞的妻子顯現、婦人急忙跑去告訴丈夫、他自己知道神已應允丈夫瑪挪亞的祈求、派遣神的使者又來。瑪挪亞去見使者、使者說的話與前相同、但加多一句「葡萄樹所結的都不可吃」。 拿細耳人：「耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華、他就要遠離清酒濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可吃鮮葡萄和乾葡萄、在一切離俗的日子、凡葡萄樹上所結的、自核至皮所作的物都不可吃」 中文翻譯為「拿細耳」和「離俗」、原文是同一字、原文意是「分別」、「拿細耳」是名詞、「離俗」是動詞。拿細耳人是從以色列人的生活中分別出來的人。 葡萄樹所結的都不可吃、葡萄是指以色列人(賽五7)、以色列人本來是上等的葡萄、現在變成了野葡萄(賽五4)。拿細耳人是要從野葡萄以色列人的暴虐、怨聲中(賽五7)分別出來歸神、成為上等的葡萄、才能為神使用、葡萄樹所結的都不可吃、表明不要學以色列人的行為、生活、要從以色列人中分別出來。 清酒、濃酒都不可喝、以色列人喝的酒是葡萄作的。酒能使人放蕩(弗五18)、使人放鬆自己、不能節制、酒也是使人喜樂的(士九13)。從屬靈的義意看、所有使人的肉體喜樂、使人放鬆自己、不順從聖靈的人、事、物都是酒。「濃酒」原文是「喝醉」、就是「醉酒」、使人不受約束而犯罪。 醋是酒發酵而成、聖經中的「酵」都是指「罪」： 「耶穌對他們說、你們要謹慎、防備法利賽人和撒都該人的酵」(太十六6、11)。 「耶穌囑附他們說、你們要謹慎、防備法利賽人的酵和希律的酵」(可八15)。 「豈不知一點面酵、能使全團都發起來麼」(林前五6、加五9)。 「你們既是無酵的麵、應當把舊酵除淨、好使你們成為新團」(林前五7)。 「衪又對他們講個比喻說、天國好像麵酵、有婦人拿來藏在三斗麵裏、直等全團都發起來」(太十三33、啟二20)。 「人獻與耶和華平安祭的條例乃是這樣、他若為感謝祭獻上、就要用調油的無酵餅、和抹油的無酵薄餅……要用有酵的餅、和為感謝獻的平安祭一同獻上」(利七11、摩四5)。感謝的平安祭中的有酵餅、是代表獻感謝祭的人是有罪的。有罪的人將自己獻給神、就用有酵餅表示、其他的祭不可獻有酵之物(利二11)。 利未記第七章第13節的「有酵」、和民數記第六章第3節的「醋」、原文是同一個字根、字根的意思是「發酵」。 「在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了」。 聖經用有長頭髮作為女人蓋頭的教訓：「但女人有長頭髮乃是他的榮耀、因為這頭髮是給他蓋頭的」(林前十一15)、頭被頭髮蓋住、頭不露在外面、屬靈的意義是表示女人自己不出頭、自己不顯揚、在人前謙卑、主耶穌是謙卑的：「衪不爭競、不喧嚷、街上也沒有人聽見衪的聲音」(太十二19)。不是姊妹蒙頭、是女人蒙頭。 哥林多前書第十一章1-16節是講在教會的聚會中、誰應該作頭的事、這段經文不用「弟兄」和「姊妹」兩個名詞、只用「男人」和「女人」。以弗所書第五章22-33節、講到基督和教會的關係時、原文沒有用「丈夫」和「妻子」兩個名詞、也是用的「男人」和「女人」、。這兩處經文所表示的是：基督是教會的頭(林前十一3、弗五23)。 平常基督徒彼此間的關係是弟兄和姊妹的關係、但在聚會時、為了要表徵基督是教會的頭、教會是基督的身體的關係(身體要順服頭、教會要順服基督)、所以就用「男人」和「女人」來表徵、而不用「弟兄」和「姊妹」。用男人表徵基督、因為先造的是男人、女人是從男人而出(林前十一8)、男人是神的形象和榮耀(林前十一7)。用女人表徵教會、教會應當順服基督、因為基督是教會的頭。所以在教會中男人是表徵基督、女人表徵教會、因此、用女人蒙頭來表徵教會在基督(頭)面前不出頭、順服在基督權柄下。 拿細耳人留長髮、表徵他順服神、不敢自己出頭、不敢自己作主張。因此作拿細耳人、首先要把自己、從周圍不潔淨的人中、分別出來(不吃葡萄和葡萄制品)、並要完全順服神(留長頭髮)。 神的使者告訴瑪挪亞的妻子、他將生一個兒子、一出胎就歸神作拿細耳人。但瑪挪亞的妻子並不是拿細耳人、但神的使者、要他在食物上、也要按對拿細耳人的要求去作、不吃葡萄樹所結的、清酒濃酒都不可喝、不吃不潔淨的物、表明這位懷胎的婦人、在懷胎前、自己已經先潔淨了自己、為將要懷的胎先自潔。因為這「胎」是神的工作、凡是要作神工作的人、必需先潔淨自己。 瑪挪亞對耶和華的使者有兩個要求： 1、 要預備一隻山羊羔款留使者、意思是請使者留下來、吃山羊羔。但使者拒絕吃山羊羔。因為耶和華的使者沒有耶和華的命令、不能隨意吃喝、因此使者叫瑪挪亞獻燔祭給耶和華。士師基甸也預備了一隻山羊羔和無酵餅、獻在使者面前、使者伸出手內的杖、杖頭挨了肉、就有火從磐石中出來、燒盡了肉和無酵餅(士六17-21)、使者並沒有吃山羊羔的肉。 2、 瑪挪亞問使者的名字、等使者的話應驗時、好尊敬使者、使者回答說、何必問我的名字、我名是奇妙的。以賽亞書第九章6-7節、曾預示主耶穌的名字是奇妙、「因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們、政權必擔在他的肩頭上、他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」。耶和華的使者的名字和主耶穌的名字相同。耶和華的使者是三一神的第二位、是未降世的耶穌。 舊約中、耶和華的使者、不是一般的天使、一般的天使、聖經稱為天使(創十九1)。「天使」前面加上「耶和華」、就翻譯為「耶和華的使者」(創十六7、廿二11、15、民廿二22、23、24、25)、而不翻譯為耶和華的天使。「天使」前面沒有「耶和華」、就翻譯為「天使」。 創世記第廿二章11節：「耶和華的使者、從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕……你不可在這童子身上下手、一點不可害他、現在我知道你是敬畏神的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我」。使者的口氣是神自己的口氣。 出埃及記第廿三章20節：「看哪、我差遣使者在你前面、在路上保護你、領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的、你們要在他面前謹慎、聽從他的話、不可惹他、因為他必不赦免你們的過犯」。天使沒有赦罪的權柄、但使者有赦罪的權柄、說明使者就是神自己、因為只有神才能赦免人的罪(路五21)。 民數記第廿二章32節：「耶和華的使者對他說、你為何這三次打你的驢呢、我出來敵擋你、因你所行的在我面前偏僻」。使者的口氣是第一人稱、是神的口氣。從以上經文的特別性、多數聖經讀者、認為耶和華的使者、就是未降世的耶穌、三一神的第二位。 十三19-23節：「瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭、在磐石上獻與耶和華、使者行奇妙的事、瑪挪亞和他的妻觀看、見火焰從壇上往上升、耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻看見、就俯服於地、耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現、瑪挪亞才知道他是耶和華的使者、瑪揶挪亞對他的妻說、我們必要死、因為看見了神。他的妻卻對他說、耶和華若要殺我們、必不從我們手裏收納燔祭和素祭。並不將這一切事指示我們、今日也不將這些話告訴我們」。 耶和華的使者向士師基甸顯現時、也有相似的經歷(士六21)。 燔祭是全部獻與神(利一3-9)、燔祭也能赦罪(利一4)。素祭表徵將聖潔的生活獻與神(利二1-3)。 十三24-25節：「後來婦人生了一個兒子、給他起名叫參孫。孩子長大、耶和華賜福與他。在瑪哈尼但、就是瑣拉和以實陶中間、耶和華的靈才感動他」。 參孫原文意是「太陽」。 「瑪哈尼但」原文意是「但族的軍營」、地點在瑣拉和以實陶之間。 「瑣拉」原文意是「黃蜂」、就是瑪挪亞的家鄉(士十三2)。 「以實陶」原文意「求問」、在瑣拉東邊。 ── 蔣繼書《士師記讀經記錄》 士師記箋記(十三章)(于中旻) 神拯救的開始
我名是奇妙的(士一三：18) 以色列陷在罪惡的黑夜中，長久被非利士人壓制。居住海岸的非利士人，伸展勢力到以色列人的內地，並且成了應許之地的主宰者，有四十年之久。一代的時間過去了，人民似乎失去了希望的光芒。神竟然從一個不育的婦人，瑪挪亞的妻子，生出以色列的拯救者。 耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物；你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”…“你何必問我的名？我名是奇妙的。”(士一三：16,18) 神使者的態度，是不接受人的敬拜，也不求自己的榮耀。神的真僕人，必然有這樣的記號。當瑪挪亞夫婦預備羊羔和素祭獻上的時候，使者就從火焰中升上去了。 從士師記看人性(十三1~23)(劉銳光) 第14講 士師記十三章 神對敗壞人性的苦心 參孫是士師記裡最後一位士師，從他身上我們看見了神要拯救敗壞的人的苦心。 二. 預先分別為聖
(v.3-14) 三. 神使者的顯現
(v.15-23) 參孫的教訓——分別為勝(十三至十六章)(基督人) 『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』（林後六17；參士師記第十三章至十六章）。 『參孫』的故事，是上列經題最好的說明。參孫悲慘的結局，這表像再尼布甲尼撒的夢中，可以看見，就是鐵和泥混合在一起，表明有一部分鐵的力量，但不幸也有了泥的軟弱。這就是參孫的故事所給人的教訓——神的力量和人的軟弱混合起來，超然的力量受到屬世和沾染罪惡的阻擋。 看見異象 參孫的故事列為士師時代末後記載的一段事情。他有敬虔的父母。耶和華向他們最嚴肅的命令——他母親在未生他之前，要照拿細耳人的律例分別為聖；使那孩子在他母親胎中分別為勝歸給神，並且從他一生下來就作一個『拿細耳人』。 拿細耳人 到了時候，孩子果然生下來，並且遵照神的命令，細心將他養大。他的頭髮讓它完全照天然生長。他禁絕清酒濃酒，並且過著一種禁欲和純潔的生活。剛到成年的時候，神的靈開始在他身上運行，使他有非凡的體力。同時在他的生活中，開始有特別的試探——一種愛好放縱自己肉體的傾向，並且和非利士女子有不潔淨的來往。這事情最後作為網羅，使他一生趨於毀滅。 第一個錯誤 他的第一個錯誤是愛上了亭拿的非利士女子，而且違反他父母的勸告和願望，和她結婚。在去她家的途中，他做了生平頭一件大事情——于樹林中殺死一隻獅子。這次婚姻是個悲劇，結果使新婦和她全家被非利士人殺死，後來他向仇敵施行報復，用一群燒著尾巴的狐狸，把他們的禾稼都燒盡了。 他的失敗 二十年之久，他成為祂的仇敵所畏懼的人。他常到他們的城市和鄉村，不時和他們的婦女有可以的來往，但是他們一直沒有法子捉住他；直到最後，藉著大利拉作網羅，他竟輕率地愛她，並信任她，他受誘騙說破他能力的秘密，終於落入仇敵的手中，他們捆綁他挖出他的眼睛，然後把他幽禁在一個孤單的地牢中，直到死為止。 他的得勝 在監牢中，他為著他的罪和愚蠢行為，深深痛悔，神垂聽了他的禱告，並且賜他再有一次機會為神和他的國家施展大力，作為他一生悲劇的收場。正當他被帶出來給非利士人戲耍的時候，他把整個遊戲場拖倒，塌落下來，他和他的i同歸於盡，而他死時所殺的人，比他活著所殺的還多。 他在猶太人歷史中，作為一個極好的例子，說明神能怎樣使用一個完全分別為勝的人，然而由於放縱自己和犯罪，仍能阻擋最榮耀的應許，和神最大恩典的作為。 更好的開始 第一，我們看見一個光明的開始，充滿著榮耀的應許和成功的可能性。我們看見神揀選一個人，並且為他指出一種崇高偉大的事業目標，又看見這一切竟被屬世的情欲，自私和罪惡所攔阻，和破壞了。神還能再用什麼表明祂的慈愛和恩惠的目的呢？祂兩次於異象中顯現，宣佈參孫的誕生，並且一再地在祂的僕人生命中彰顯祂超然的能力。祂只要能找到一個順服和忠實的器皿，便大可以成就祂的作為；然而這一切竟因祂所揀選祝福和使用的人對祂不順服和愚昧受到破壞和攔阻。 這是一件非常嚴肅和可怕的事。想到我們如何會攔阻神對於我們施慈愛的計 劃。哦！有的人是聖潔的父母所生出來的，有的人自幼享受種種屬靈的交通，和敬虔的壞境；有的人有一位會禱告的母親，又有一位信靠神的父親；有的早年受全能者恩翅的眷顧，在內心感覺得神和你已有接觸，而且聽見神對你微聲的呼召；請記得，在這一切事情之後，你仍有可能，因著你故意和愚昧，甚至破壞你自己的福氣，終於聽見你的主如此說，正如祂對祂古時的百姓說話的話：『我多次願意……只是你們不願意』（太二十三37）。 分別為勝 第二，我們看見，如果我們要成為聖靈充滿的器皿，和接受神最大賜福的器皿的話，我們需要一種分別為勝，和完全奉獻的生活。依照摩西的律例，拿細耳人是過一種分別為勝的特別生活形式。他要從孩童時期分開分別出來，特別奉獻給神，要和一切屬世和肉體情欲隔絕。正如祭司代表親近神的意思，拿細耳人和利未人是代表分別為勝給神是意思。 這乃是神整個救贖計畫中最深淵的法則。神早已定意要把一種特殊的百姓分別出來，歸於祂自己。我們看神把亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、以色列族，以及基督的教會分別出來，可以知道祂的做法是如此，教會的意思就是被召出來的一般人，在希臘文『教會』（Wkklesia）就是『分別出來的人』。已往一切的失敗和災難的總原因，就是在這一點上人不能配合神的心意。在洪水以前的可怕罪惡是由於聖潔的子民和這世界的百姓混雜，神的兒子和人的女子通婚。在現今的時代，同樣的罪，必要產生，類似從前那樣的惡果。教會和世界之間的界限逐漸地消失破壞了惡，最終的結果是造成如同挪亞的日子那樣可怕的現象，使這世界招致再一次大災禍，不是洪水的災禍，乃是烈火要來把不敬虔的族類統統除滅。 神所要的，是分別為勝的器皿。祂絕不能從魔鬼的杯中取飲。我們不僅要屬於祂，而且要單獨屬於祂，帶著祂惟一的印記，成為祂特別揀選的百姓。咳！你們這些掛著耶穌的名，又和世界嬉戲的人們，你們貪圖世界的重視，不惜和世界的子民互相通婚，允許世界侵犯基督的教會，又假藉宗教的美名把神的聖所變成社交接待所，有時甚至擺出普通戲院都不屑作的猥瑣展覽，你們把基督的身體圖染大麻風的毒菌，你們使一切屬靈生命和力量的泉源變為枯乾；你們正在蹈參孫的覆轍，結果只有和他一樣——眼瞎、被捆綁、麻木和死亡。『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，，你們要作我的兒女。這是全能的主說的』（林後六17~18）。 神賜人非常的能力 第三，在參孫的事上，我們看見神能使一個分別為勝的身體，有超然的能力。參孫並不是一個生理上的巨人；至少我們沒有理由可以想像他是巨人。非利士人不明白祂的超然能力從何而來。假如他是個像噩、或西宏、或歌利亞那樣的人，軀幹魁梧奇偉，他們必很容易想到他能力的秘訣，但是他似乎只是平常人那樣的儀錶，而他的力量竟完全超過常人。這並不是由於筋肉和骨節而來的，乃是因為有神的靈在他身上。使他全身充滿著神的能力。正如電線被電流通過的時候，它裡面具有由電池發出的全部能力，能把一間大工廠的笨重輪子動起來，同樣的，一個人的身體，若被聖靈所佔有，最軟弱的人能像大衛那樣勇猛，而大衛就能像神的天使那樣有能力。 大衛能作出許多偉大的事業，無疑的是完全由於從耶和華那裡賜給他身體的力量。他的爭戰都是信心的爭戰，他能實在的說：『祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。』我們看見過魔鬼有時附在一個人身上，使一個人癲狂的人有十幾個人的力量，聖靈豈不是也能照樣給一個普通人的膀臂以巨大的力量嗎？ 所以參孫能夠撕斷獅子的牙床，如同撕裂一隻羔羊一樣，把幾頓重的加薩城門扇抗在肩上走十英里路，到希伯侖，又把支持那大戲院的柱子抱起來，用膀臂把那座房子拆為粉碎。 照樣的，神如今還能將他的力量放在人的身上，如果這人完全分別為勝歸祂的話。祂能使人有抵抗疾病的權力，可以勝過有毒瘴的氣候，能忍受艱難和痛苦，而且能夠一生像摩西那樣力量不衰退，直到終生的工作完畢為止。在這末後的日子，聖靈為那些分別歸神的人預備有這種的力量，這是基督救贖工作所成就的一部分，就是我們和祂復活與升天的能力聯合。若是我們沒有任何東西阻擋那無限量的生命和能力，祂就住在我們裡面，使我們知道祂向我們所顯的能力何等浩大『就是照著祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊』（弗一20）。 參孫的事，不僅是身體能力的一個例證，同時也是神在環境和生命的需要方面能惠助我們一個好例證。當他用一塊驢腮骨殺死一千非利士人之後，他口喝道極點，就求告耶和華。神就為他開一口水泉，讓他喝得足夠。至今人還可以在一切生命的危險遭遇中，憑著信心求全能的神插手相助。在我們方面有聖靈住在我們裡面，作為一切我們所需要的恩典源頭，而在神方面有祂兒子在父神的右邊，正統管著宇宙的一切。祂曾對祂的門徒如此說：『天上地下所有的權柄，都賜給我了……我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太二十八18~20）這一位有全能的基督，能夠成就任何為我們真正需要的事，這是照著祂向我們所定的目的以及祂所交付我們的工作。我們能否證明主耶穌的名具有一切全能，並且被聖靈充滿的生命確有一切的能力呢？ 觸摸屬世的罪惡 第四，我們看見因觸摸屬世的罪惡使生活枯萎下去。罪惡的毒是漸漸地滲入參孫的生命中；他是漸漸地讓試探的網羅來纏繞他，直到最後他成為被捆綁無援助的俘虜，落在他仇敵的手中。 首先是偶入仇敵的地方。他並沒有必須的事要去亭拿，除非是神差派他作戰士或作一個審判的士師，他可以去；但是他竟自去了，於是他就看見女子，後來他愛上她，後來他對她迷戀起來，再後來他不聽父母的勸阻，最後他踏上致命的一步，竟讓他的生命和仇敵的女子相連在一起。然而神並沒有立刻丟棄他。祂一次又一次向祂的僕人顯出能力，經過了二十年之久，幫助他脫離各樣困難危險，無疑地，祂常常在心靈裡向他說話，警告他避開危險和愚昧的事。但是參孫仍然走那放縱肉體的道路，正如我們常常經歷的那樣，掉在情欲的泥沼中，越陷越深，直到最後我們看到他在加薩一個妓女家中，至終我們看他在梭烈穀睡在大利拉的膝上，這大利拉正是代表屬世的歡樂和貪色放蕩的罪惡。 這一個壞女人，是撒旦試探人的傑作，受了神和參孫的仇敵之慫恿，要找出他能力的秘密。他們說定給她三千塊錢作賄賂，這數目在那時候，等於現在十倍的價值。這可以使她得到富裕的生活和很大的榮譽。於是她為這個出賣她自己，並且決心叫參孫也出賣他自己。她運用狡猾的天才和女性的乞求，天天要他把秘密告訴她，最後說到他該拿出高貴的天性，激起他慷慨的衝動，訴諸他的愛情，她對他說，如果他真的愛她，就應當毫無隱瞞的信任她。 唉！到最後他的心把他出賣了！親愛的弟兄姊妹，也許你向你不覺得有什麼大的錯誤。你從沒有存心要犧牲你的教條、你的道德、你的良心，但是別人已把你出賣了。你太信任別人，以至於受一時的衝動，使你成為失喪的人。可憐的參孫，就是如此跌倒了。失群的羊常常是這樣走入迷途。這簡直是一隻愚拙的羊，它到處亂走，把路忘記了，它再路上嬉戲，終於滅亡了。 犯罪作惡本無心 都因一時失主張 唉！看參孫最後的試探，和致命的錯誤是多麼的悲慘！魔鬼的利爪，摸著他的心，一步緊一步，直到最後偷得他的秘密，並且撲滅他的
性命。他知道有危險，而他卻以此為戲耍，一天又一天與危險相近，但仍守住堡壘，然而讓敵人進前一步更近一步，先是告訴她，人若用未幹的青繩子捆綁他，他就軟弱像別人一樣；不久她顯露她的真實品格，當她叫他殘暴的仇敵來的時候，他該已看到他所寵愛的人心裡有鬼作怪，把敵人從驚慌中趕跑，但他卻不曉得脫離那女人。第二次他告訴他她，若用沒有使過的新繩捆綁他，他就軟弱像別人一樣。後來在試驗的時候，他又把繩子掙斷了，於是她倒在他面前嗚嗚地哭。說他並不愛她，並且求他要信任她；後來他的心被感動了，唉，他已經走走到最危險的懸崖邊沿了！當他把拿細耳的頭髮說出來的時候，使人聽見都會戰慄，他告訴她說，若將他的發咎和線緯同織，就可以捆綁他，使他沒有辦法；於是她將他的發咎和線緯同織，縛成一個結，用歐冠橛子釘牢。這一次她想可以捉著他，於是有一次埋伏人來捉拿他，有一次參孫從網羅的洞孔中溜脫了！哦！巴不得他聽從聖靈扣他心門之時的感動！但是一個女人的眼淚，和一個女人的苦求，終於征服了參孫自己脆弱的心。神長久忍耐已經到了盡頭，不是在參孫連連得勝之後，乃是參孫一連串的失敗，而不覺悟；而且這本來可以作為時代燈塔的人物，至此必須降為沉石和暗礁的浮漂，用他來警告別人無蹈他的覆轍。所以到了最後，大能的勇士屈膝了；他投降了；他把秘密說了出來，無疑的他請求她作最莊嚴的保證。她一定起誓不把事情告訴別人。我們相信她必定是照他所要求的一切起誓保守祂的秘密不至洩露。但是事實卻不如此。她使他沉睡，把他的頭髮剃掉；她把賄賂拿到手中，讓仇敵進來捉拿他。參孫和從前一樣起來，和先前幾次那樣搖動身體，他想還是和從前一樣有力量。他不知道耶和華已經離開他了。可怕的演變至此結束。『私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來』（雅一15）。 因果的報應 第五，參孫的報應是和他的罪一樣的可怕。 1、他失去能力，靈性的麻木，常常跟著對試探屈服，以及和罪惡妥協之後。 2、其次他失去自由。他落在仇敵手中被捆綁，就毫無辦法。當我們看人屈服一次，我們就沒有力量不再屈服。我們的防衛力失去了，『神任憑存邪僻的心，行那些不合理的事』（羅一28）。繼續犯罪是可怕的，它就是永遠審判的一部刑罰。 3、他的眼睛失明。當我們隊罪惡和撒旦屈服的時候，我們的仇敵就弄瞎我們的眼睛，於是我們再也不能分辨善與惡。我先前具有認識神的至高和聖善旨意的良知，變成模糊不清，以至完全消失，於是我們落在黑暗中摸索，也不知道碰著什麼而跌倒。 4、他成為供他仇敵戲耍和觀賞之物，他們把他放在宴會上作為員警節目，放在歡樂聚宴中供大眾取笑，用它來稱頌假神，並且羞辱祂所愛的耶和華的名。參孫所受的刑罰中，最可怕的，就是聽見仇敵歡呼誇耀大袞假神得勝，打敗參孫和參孫的神，他的心中都知道這一切的羞辱都是他犯罪和愚拙而招來的，他原是奉差遣要在他人之上來榮耀神的名！ 參孫的復興 最後悔改和痛悔終於來到，在羞辱捆鎖和痛苦之中，參孫覺悟到他自己生命的意義，並且求神再給他一次機會，表示他的忠實。為了證明他的誠意，他願在末了一次事奉中犧牲他自己的性命，於是他只求神讓他為國家盡職，擊滅敵人而死去。他就像那羅馬的勇士穿著全副軍裝跳入城門前面的陷坑，但這任務除他以外沒有別人能達到的，他又像那有顧職守請求他再一次率領決死隊，以他血紅手高舉軍旗沖入敵陣，犧牲他的性命。我們的工作若不是把生命放進去，絕不會有什麼價值，而且應當把一切都放手，即使神要我們的生命，也應當放手。已往參孫常是追求他肉體的快樂，但是現在，在最後的時候，參孫向自己死了，並且準備作出他畢生最偉大的奉獻。 神便照他的話再使用他，於是有一天正當他們度狂歡節的時候，成百成千的非利士官員聚在一所戲院的樓座上，那戲院的房頂是靠中央兩根大柱支持著的，所有的人都在等候參孫出來，以他的眼盲供他們戲弄，參孫的能力再回到他身上，使他作最後的戰鬥；他抱住那兩根柱子，以驚人的大力把柱子從根基處拖斷，只聽見如雷轟一般，房屋倒塌下來，在萬千個驚駭呼叫聲中，全座戲院立時毀滅，而那些狂傲的非利士人，頓時駭叫絕望，全部壓死了。參孫在他死的時候得勝了，而且他死時所殺的非利士人，比他二十年中所殺的還要多。 親愛的弟兄姊妹，讓我們從參孫的光景，學習向自己和向罪惡死，那麼我們就也能夠『軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢。打退外邦的全軍。』——基督人《士師記靈訓》 士師記拾穗—時代與神所要的人(十三至十六章)(吳勇) 在這最後一章裡，我們要看末後時代，和在這末後時代中，神所需要的人。在士師記所記載的士師中，以參孫的史實記載得最為詳細，從第十三章，一直到第十六章，前後一共用了四章的篇幅。 在士師記所記載的士師中，參孫也是最後一個。他一生下來，就作了拿細耳人。拿細耳就是歸主為聖的意思。關於拿細耳人，有三個條例必須遵守。在士師記第十三章中提到了兩項，就是清酒濃酒都不可喝(一切不潔之物也不可吃)，和不可用剃頭刀剃他的頭。在民數記第六章中，除了上述兩項條例之外，還多講了一項，那就是在他離俗歸神的日子，不可挨近死屍。 參孫還在他母腹中時，就分別歸聖作拿細耳人，這是從士師記第十三章中所讀到的。至於第十五章，則讀到參孫被興起來以後，曾有三千猶大人下到以坦準備去捆綁他，然後將他送交非利士人。以後參孫就向他們要求：「你們要捆綁我，並交給非利士人，那不要緊，我就讓你們捆綁，只是有一個條件，你們要起誓應承你們自己不害死我。」於是猶大人答應了照辦，並將參孫捆綁起，送交非利士人手中。我從這兩處經文中，要給各位先看當時的時代究竟怎樣的一個時代，然後再給各位看在這個末後時代神所需要的人。 時代的光景 我前幾章，已曾講述過那個時代有著兩種光景。一種光景，就是在以色列人手中沒有武器，也沒有量。另一種光景，就是以色列人竟不敢在麥田裡打麥，要躲藏在酒醡裡打麥，因為仇敵的權勢非常囂張。我還要再給各位看一下，那個時代究竟是一個怎樣的時代。 我也已先後講述過四個士師。我先是講到俄陀聶。當古珊利薩田作米所波大米王時，以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞舍拉，惹了神的怒氣，神就將他們交在古珊利薩田的手中。以色列人服事古珊利薩田八年，受盡痛苦，等他們呼求耶和華時，神就為他們興起俄陀聶作士師
，拯救了他們。其次我提到以笏。在俄陀聶死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，神就使摩押王伊磯倫強盛，他招聚亞瑪力人去攻打以色列人，佔據棕樹城，於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年，受盡虐待。等到以色列人呼求耶和華時，神就又為他們興起一位拯救者，那就是以笏。第三個所講的士師，是底波拉。那時以色列人又在以笏死後，行耶和華眼中看為惡的事，神就把他們付與在夏鎖作王的迦南王耶賓手中，他大大欺壓以色列人二十年。以色列人就又呼求耶和華，神又給他們興起一位女先知底波拉作士師，制服了迦南王耶賓，直到將他絕滅。我又提到以後在士師記第六章內，記載著以色列人在米甸人壓制下，備受很多的苦，每當以色列人撒種之後，米甸人等就上來攻打他們，像蝗蟲那樣多的敵人進入國內，毀壞土產，沒有給以色列人留下食物。因而以色列人極其窮乏，就又呼求耶和華，於是神就又給他們興起一個士師基甸，靠著神所賜的能力，從米甸人手裡，拯救了以色列人。綜上所述，你就看到這四個士師的被神興起來，都是由於以色列人在遭敵人轄制受苦中，向耶和華神呼求所致。但是當我們來看參孫被神興起，不知弟兄姊妹有沒有發現一件事，就是神之興起參孫以前，卻並沒有看見以色列人再一次向耶和華神呼求，這又是為了什麼呢？我相信其中有著兩個原因。一個原因，就是當那個時代，神在以色列人心中，已經被他們忘記，沒有地位了。另一個原因，就是以色列人在非利士人手下，已被控制四十年，他們已經過慣了奴隸生活，對被壓制的奴隸生活也已習已為常，麻木得認為毫無所謂，不必呼求神了。你看那個時代，就是如此一個時代——忘了神的時代，神在他們心中失去地位的時代，也是一個習慣了過奴隸生活的時代，一個被敵人壓制得麻木了，覺得這已是無所謂的時代。弟兄姊妹，請問我們今天是不是處在這樣的一個時代呢？ 雖然那時，以色列人沒有再向神呼求，但神仍然為他們興起人(參孫)來。因這關係到他的見證與榮耀。神不能讓他蒙羞辱的情況繼續延長下去，神也不容許他的見證長此不能彰顯，所以他還是興起人來，這是那個時代的特徵。 還有，在那個時代，神雖仍為以色列人興起參孫，但在那個時代，以色列人並不歡迎他，他們曾下到以坦磐，用兩條新繩將他捆綁，準備交給非利士人手中。因為他們認為參孫攻打非利士人，徒給他們惹來了很多的麻煩。所以弟兄姊妹，神所興起的人是否一定會被人歡迎呢？那也並不一定。他們為什麼不歡迎參孫呢？就因為他攻打仇敵，反給他們惹來了很多的麻煩。為此，他們要將他捆綁起來，去交給敵人之手。弟兄姊妹，你在這裡就可看見，神所興起來的人，如果這個人是不妥協的，不肯與敵人討價還價的，那麼這個人就是不受歡迎的。你不要以為傳道人就必定會叫人歡迎。如果一個傳道人，竟被所有的人歡迎，那麼這個傳道人也實在是將有禍了。除參孫以外，摩西也復如此。當摩西初被興起來時，他和亞倫去轉告法老說，耶和華以色列的神這樣說，請容他的百姓去曠野守節，埃及法老王不但不讓他們去，反而認為他們是在叫百姓曠工，於是就更加苦待他們——草是不再給他們，而磚卻仍要如數交納。以色列人就對摩西亞倫說：「願耶和華鑒察你們，施行判斷，因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他手中殺我們。」(出五21)這是責怪摩西徒給他們惹來了麻煩，而要摩西不再給他們惹來麻煩。為什麼叫摩西不要再給他們惹來麻煩呢？就因為摩西是個不妥協的人，也是一個不肯對敵人討價還價的人。他在信仰上是堅定不移的。你又從何見到他的堅定不移呢？當他靠神行了諸般神跡以後，法老王受不了，就招了摩西亞倫來說，「你們去在這地祭祀你們的神罷！」摩西仍然堅持說：「我們要往曠野去走三天的路程，照著耶和華我們神所要吩咐我們的，祭祀他。」法老王遂再和摩西討價還價說：「我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠！」摩西仍然沒有答應。在法老又一次硬著心不容以色列百姓去時，摩西又靠神多行神跡，於是法老先是在無可奈何之下，對摩西所堅持的「我們要和我們老的少的的兒子女兒同去，且把羊群牛羣一同帶去，因為我們務要向耶和華守節」，又討價還價說：「我容你們和你們婦人孩子去的時候，耶和華與你們同在罷。你們要謹慎，因為有禍在你們眼前，不可都去，你們這壯年人去事奉耶和華罷，因為這是你們所求的！」繼而法老又再討價還價說：「你們去事奉耶和華，只是你們的羊群牛羣要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。」摩西仍然不妥協，對法老堅持說：「你總要把祭物和燔祭牲交給我們，使我們可以祭祀耶和華我們的神。我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下，因為我們要從其中取出來事奉耶和華我們的神。」你在這裡可清楚看見，摩西是一個絕不妥協的人，一個完全不允給敵人討價還價的人。法老叫他們就留在埃及地事奉神，摩西不答應，以後法老讓步，容他們去到曠野，只是不要走得很遠，摩西仍然不答應。以後，法老容許以色列壯年人去，婦孺留下，摩西仍堅持不允；法老再討價還價，容許以色列婦孺也同去，只是牛羊牲畜要留下，摩西仍堅持連一蹄也不留下，要去就澈底的去。他沒有與討價還價的法老王妥協。 弟兄姊妹，請看在今天這末後的時代，有人說，如果你要事奉神，何妨就留在埃及地事奉神。埃及地的意思是世界，一些人說，你既然生在世界上，又怎能脫離世界，和世界分別為聖呢？何況大家既都是如此，你又何必一定要固執不化？好像當以色列王亞哈聯合猶大王約沙法要去攻取基列的拉末時，曾召聚先知四百人，問他們說：「我們上去攻取基列的拉末可以不可以？」他們回答說：「可以上去，因為神必將那城交在王的手裡。」後來亞哈應約沙法之請又去召那耶和華的先知米該雅。那去召米該雅的使者對他說：「眾先知一口同音的都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」米該雅卻回答說：「我指著永生的耶和華起誓，我的神說甚麼，我就說什麼。」(代下一八12～13)今天在信仰上，很多人以為大家既然如此，我們又何妨不如此。弟兄姊妹，關於信仰這件事，如果以多數的看法和想法作決斷，那末主耶穌基督釘十字架便是該死的，因為當時眾猶太人都喊著「釘他十字架！」再有，法老王所說：「你們不要走得太遠」，這正如今日有些人所說：「你們信就信，只是不要信得太迷！」「宗教是宗教，做人是做人，為何要將這兩者牽連在一起呢？」這豈不是今日一般人的成見！還有法老王所說：「婦人小孩應留下」，婦人和小孩是家庭，這就是今日有些人所說的：「你信你的，何必定要去勉強你的家人和你一起去信？」還有法老所說的「婦人小孩應留下」，婦人和小孩是家庭，這就是今日有些人所說的：「你信你的，何必定要去勉強你的家人和你一起去信？」還有法老所說的「牲畜應留下」，這是說「信仰是信仰，事業是事業，又何必將信仰與事業彼此連上呢？當年法老王和摩西討價還價，摩西毫不妥協。今日撒但向我們討價還價，我們也務要堅守立場，毫不妥協。一個基督徒，今天為守住信仰的立場，堅持不肯與違反真理者妥協，是免不了會惹上麻煩的。就如為了守住真理立場，不祭拜祖先，定會惹上麻煩，世人會指責為大逆不孝，或者被斥為盲目崇洋，各種罪名都會加上身。又如堅持聖經教訓，不去參加世俗的公祭，就會惹上很多麻煩，被人論斷為信得太極端，或是觸犯固有傳統文化。又如今日社會風俗，婚姻筵席上均用酒，而你卻堅持婚宴不用酒，定會遭到許多麻煩，被論斷為不懂人情世故。在今天這個污穢的社會裡，你若要走聖潔的道路，也會惹上麻煩。有一位弟兄，要到一個機構去擔任採購的職務，事前我曾勸他不要去，結果他是去了，在他去做了那職務以後，因他廉潔自守，一絲不苟，被他手下的人認為他堵塞了他們的財路，於是他們與商人彼此串通起來，捏造了假證據，反咬一口，在法院裡控告他貪污，這場官司已打了許久，迄今尚未了結。一個人被神興起來，走神的道路，走聖潔的道路，果會沒有麻煩嗎？回答是不然。又當年主僕宋尚節弟兄在福建講道時，曾嚴厲抨擊娶姨太太的事，沒想到那裡有一個娶了多個姨太太的軍閥，就要下令逮捕他，並蓄意將他殺害，他只得漏液起來逃難那地。弟兄姊妹，神所興起來的人，不一定就被大家所歡迎的。如果神所興起來的人，就被大家所歡迎，那十字架討厭的地方也就沒有了。聖經中的人物，如但以理是個不妥協的人，結果依王的禁令，被扔在獅子坑中。又如但以理的三個朋友，在尼布甲尼撒王所立之像行開光禮時，不理王令，不肯敬拜王所立的金像，而被扔在烈火的窯中。尼希米也因不肯和參巴拉、多比雅等敵黨妥協，就樹立了許多仇敵。他們為持守真理的原故，絕不妥協。真理具有絕對性。就如算學上，二加二等於四，既不能少一點，等於三，也不能多一點，等於五。又如水的沸點是華氏二一二度，非要達到這個溫度、水才會沸，差一點都沸不了，這是真理。所以弟兄姊妹，神說興起來的人，按著真理來行，那是會有麻煩的，人就會去找他麻煩。世上只有逢迎投合世人心理、遇事妥協的人，要博得世人都說他好的人，才沒有麻煩。弟兄姊妹，今天有許許多多的基督徒，就是定意要按自己喜好的樣式去敬拜神，而不甘願按聖經上所定規的樣式去敬拜神，這是當前基督徒中一個普遍而又實際的光景。在這個末後的時代，我已經講過，已黑暗到一個地步，在人們心中已沒有神的地位，也就是說，人已將神忘記了。另一方面，這個末後時代，人已過慣了奴隸生活，已麻木得無所感覺，對這種日子混下去，也無所謂了。再者在這個末後時代裡，一個被神興起，持守真理、不肯妥協的人，他是一個被世人討厭，而自身就會多惹上麻煩的人。這就是這樣一個末後時代的真實寫照。」 神所需要的人 在這樣一個末後的時代，神要把人興起來，但他需要怎樣的人呢？ 我在我們教會證道時，曾提到前往參加柏林福音會議時，看見過一個印第安人走上講臺，他一上臺第一句話就說：「Iam a real American。(我總是真正的美國人)」引起台下聽眾滿堂哄笑。實際上一點都沒有錯，印地安人才是真正的美國人，至於當今所謂的美國人，那不過是歐洲遷移過去的而已。 神要興起拿細耳人。參孫雖是拿細耳人，但神需要真正的拿細耳人，因此我現在不論參孫這一類拿細耳人，而要講真正的拿細耳人。 遠離清酒、濃酒 真正的拿細耳人，有著三件事，必須要遵守。第一件事，就是「遠離清酒、濃酒」。酒是代表快樂。酒既有清酒濃酒兩種之分，可見有兩種快樂，你應當拒絕，不應接受，那就是罪中的快樂與世界的快樂，這兩者都應拒絕。因為罪中的快樂，會使我們受沾染、受污穢、受敗壞。世界的快樂，會使我們被迷惑、被霸佔，也會被敗壞。大衛就曾追求過罪中之樂。他娶拔示巴，犯淫亂，這是追求罪中之樂，結果大衛被沾染、受污穢、遭敗壞。基哈西是追求世界的快樂之顯例。請看這顯例，當亞蘭國元帥乃縵患大麻瘋，求治於以利沙，靠神的大能得著醫治後，他曾饋送禮物給以利沙，只是他堅持不受。而以利沙的僕人基哈西卻被那些禮物所迷住，心被那些禮物所霸佔，竟追趕著去，又假冒他主人的名義，騙取了些禮物，結果就為那些禮物所敗壞，竟被世界所敗壞，沾染了大痳瘋。所以，弟兄姐妹，一個拿細耳人應該拒絕罪中的快樂，也應拒絕世界的快樂，而應追求靈裡的快樂。但是靈裡的快樂，又如何才能得著呢？請看兩節經文。 「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」(約十六16) 「你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂，也沒有人能奪去。」(約十六22) 「心就喜樂了」，這是指靈的歡喜。靈怎麼會歡喜呢？因為看見他，靈就歡喜。弟兄姐妹，主耶穌在約翰福音十六章所說：「等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。」這是說，等不多時，主就要升天去了，為此就不得見他；然而再等不多時，就要在靈裡見他，門徒的心就喜樂了。 弟兄姐妹，一個拿細耳人，要在靈裡見主。我們也要在靈裡見主，如何在靈裡見主呢？就是在禱告中見主。我們的禱告不是一個例行故事，我們的禱告也不是徒然表示在過著虔誠的生活，若不然的話，這個禱告很苦，且成為重擔，因為這個禱告是出自勉強，一點都不甘甜。如果我們的禱告單單是為著負擔，那末有負擔，才有禱告，沒有負擔，就沒有禱告。所以這個禱告，既不是例行故事，也不是表示虔誠生活，也還不是單單為著負擔，那麼又是為著什麼呢？乃是為著可以和我親愛的主，在那裡相會。我們中間青年人大都具有這樣的經驗，如果你有一個相愛的，和對方約定了相會的時間，就巴不得那個時間快快來到；一到那相會的時間，你心裡就會覺得何等的甘甜。禱告就是我們在靈裡和主相會。此時坐在這裡的人，究竟多少人是將你的禱告，視如和主在那裡相會呢？如果你的禱告，不是存心預備怎麼會覺得迫切呢？弟兄姊妹，拿細耳人不是要追求肉體的快樂或世界的快樂，乃是要追求靈裡的快樂。所以主對門徒所說「等不多時，不得見我，再等不多時，還要見我」這個還要見主，乃是指靈裡的相見。我們能夠在靈裡相見，在禱告中與主靈裡相見。所以，弟兄姊妹，要改變你的屬靈生活，禱告不是到那裡去奉行例行做事，也不是要到那裡去卸掉你的負擔。禱告乃是到那裡去和你所親愛的相會。靈裡和主會面，這是禱告，正是拿細耳人應當追求的喜樂。 不可用剃頭刀剃頭 第二件事，就是拿細耳人不可用剃頭刀剃頭。換言之，拿細耳人應當留長頭髮。我們知道女人留長頭髮是榮耀，男人留長頭髮卻是羞恥。既然男人留長頭髮是羞恥，拿細耳人留長頭髮，這是採取女人的樣式，表明放棄了男人尊貴的地位。所以男人留長頭髮是背十字架。拿細耳要背十字架，因為十字架是羞恥，背十字架是放棄原有尊貴的地位，願意將世上尊貴的地位放棄。關於十字架的重要性，我要在這裡順便提一提。我們一個服事主的人，有一件很要緊的事，就是你要懂得聖經，不然你又將如何能夠服事主呢？人要走屬靈的道路，你要用聖經去帶領。一個教會要從事建造，你也要用聖經去告訴教會內眾弟兄姊妹應該如何去建造教會。為此，一個服事主的人必須懂得聖經。但是，弟兄姊妹，聖經又如何能懂得呢？聖經上說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。」(約一六13)聖靈的教導，即啟示。所以人要懂得聖經，還要從聖靈得到啟示。聖經中有許多人物得著啟示。如彼得在異象中看見一塊布，裡面有著各樣飛禽走獸，這異象啟示了彼得，在福音中，不分猶太人，也不分外邦人，因為不分潔淨或不潔淨。這個啟示，就告訴了他們，福音是包括所有各樣的人，這是啟示。彼得得了這啟示，以後就有膽量到哥尼流家裡去將福音傳給他們。還有，保羅得著啟示，他就知道福音的路線究竟如何走上去。聽到馬其頓的呼聲，這是得啟示。所以啟示很是重要，你得著啟示，你才可明白(進入)真理。聖經的真理，和工作的路線，都是從啟示來的。但是，弟兄姊妹，啟示既然是這麼重要，那麼很多人得著啟示，就躊躇志滿，自視為完全屬靈了。這樣的看法是不對的。因為啟示只有解決一部份的問題，但不能解重要的問題。這重要的問題，就是靈命。啟示不能解決你的靈命，就是說，啟示不能解決你屬靈生命的問題，而且是絕對不能。讓我舉個例來說明。在馬太福音第十六章記載，主耶穌曾向門徒說，「你們說我是誰？」有人說，他是以利亞，耶利米，或先知中的一位，但彼得卻回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌就對他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」彼得得著這天上的父所啟示的，但是他並沒有因此就解決了他的靈命的問題。當主耶穌指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活，彼得就拉著他，動他說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」耶穌遂轉過來對彼得說：「撒但，退到我後邊去罷。」你看，彼得得著啟示，但他還在替撒但說話；彼得得著啟示，但他還被撒但在他內心裡佔有地位，以致他還在作撒旦的差役，在那裡破壞神的計畫。所以，弟兄姊妹，你如果得著啟示，請不要驕傲，因為啟示只能解決一部份的問題，並不能就此解決最重要的問題。再請從下兩節經文來看另一個得著啟示的人。 「他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。」(林後十二4) 「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我的肉體上。」(林後十二7) 你看，保羅所得的啟示甚大，並不是普通的啟示，而是特別的啟示。但他並沒有因此而解決了他最要緊的問題，他恐怕還會自高。弟兄姊妹，今天人常常會高舉啟示，但要知道，啟示只能解決一部份的問題，並不能解決你最重要的問題。那麼，最重要的問題又如何去解決呢？在馬太福音十六章裡記載主耶穌繼續說下去的話。他說“「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我！」神恐怕保羅會自高，就將一根刺加在他的肉體上。啟示並沒有解決他裡面的那個自高，而這根刺卻把它解決了。因有這根刺在他身上，他就不敢了。這根刺，就是十字架，何以見得呢？「我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」(林後十二10) 你看，軟弱、淩辱、急難、逼迫和困苦，這就是十字架。所以，弟兄姐妹，今天一個拿細耳人必留長頭髮，就是願意背十字架，就是願意失去他原有尊貴的地位。弟兄姐妹，神不是藉啟示來解決你的問題，而是藉著十字架來解決你的問題。你愛面子，神就藉著一個人來撕你面子；你愛地位，神就藉著人來將你從高位上拖下來，你愛尊貴、神就藉著失敗來叫人看你是卑賤；這就是十字架。所以你可在這裡看見真正的拿細耳人，是一點不要求肉體的快樂，只求靈裡的快樂；一點是留長頭髮，就是背十字架。拿細耳人應有這樣的心志，願意為主受羞辱，為主失去原有尊貴的地位。 弟兄姐妹，舊約時代有兩個君王，一個是大衛，他是苦難的君王，一個是所羅門，他是平安的君王。在這兩個王中，大衛合乎神的心意，而所羅門王，卻並不合乎神的心意，因他只是一個平安的君王，沒有經歷過十字架。 不可摸死屍 最後，拿細耳人第三件要事，就是不可摸死屍。這在士師記第十三章雖沒有提及，這章聖經只講到清酒濃酒不可喝，和不可用剃頭刀剃頭，但在民數記裡卻清楚的講到。不可摸死屍的原因，是因死屍表明污穢。不可摸死屍，就是不可沾染污穢。因為神是聖潔的，我們也應當聖潔。弟兄姊妹，撒但千方百計要叫你我去沾染污穢。巴蘭曾被巴勒雇用了咒詛以色列百姓，但神不允他這樣做，事實上巴蘭已得著巴勒的禮物，因而在無奈中，他就得為巴勒獻計，慫恿米甸婦人去和以色列人苟合，使他們沾染污穢，而召致敗壞。還有，大衛是神興起的，撒但對他妒忌，就藉拔示巴，使大衛在她身上犯罪，沾染污穢。我們信徒都是君尊的祭司，祭司是看守聖殿(個人的聖殿和團體的聖殿都要看守)的人，為此不可沾汙聖殿，要保守聖殿的潔淨。 結語 弟兄姐妹，你在這裡看見：在這樣一個末後的時代，神所需要的人是拿細耳人。拿細耳人，就是在神面前有一個心志，要從世俗與罪惡中分別出來，分別為聖，並為神所用。為此，拿細耳人，第一要清酒濃酒都不喝，不追求肉體的喜樂，不追求世界的喜樂，只追求靈裡的喜樂，在禱告裡去見主。第二，拿細耳人不可用剃頭刀剃頭，要留長頭髮，就是背起十字架跟從主。因為今天靈命的問題，不是啟示所得解決的，只有藉著十字架才能解決。第三，拿細耳人不可去摸死屍，就是要完全聖潔，在這末後的時代，神需要用這樣真實的拿細耳人。所謂真實的拿細耳人，就是追求靈裡喜樂的人，就是肯為主背十字架的人，也就是願分別為聖，歸主所用的人。這是真實的拿細耳人，能夠在這悖逆的末後時代合乎主用。——吳勇《士師記拾穗》 失敗的士師(13-16)(賈玉銘) 以色列人服事米甸人七年，服事米所波大米人八年；服事摩押王十八年；服事亞捫王十八年；最痛苦的，是受非利士人逼害四十年。當時非利士人恐怕以色列人製造兵器，所以不准在以色列地有鐵匠，選民欲“磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨，”似此迫害真是苦不堪言了(撒上13:20)。幸而神又為他們設立了參孫為士師，起來拯救他們。此時會眾雖未像從前因受異族迫害，不勝其苦的時候，就呼求神(3:6，15，4:3，6:6，10:10)；但是慈愛的神鑒察他百姓的苦況，於忍無可忍的時候，即大發憐憫，為他們興起一位拯救者。按參孫之為人，原是—個道德有缺陷的士師，看他的平生，不能不令我們感想到神用人，真有莫名其妙者。 一、其生活多缺陷矛盾 (一)已歸主為聖仍被罪染汙 參孫是按神應許而生，如施洗約翰一樣，自母親懷孕，清酒濃酒皆不飲，一生下來，即作拿細耳人，歸主為聖。他既是在神的旨意裡，歸於主、屬於主，自幼至死，永遠是主的人。無奈按參孫與主的關係，並他的地位與名義而論，固然已歸主為聖；但他的性情，卻仍然聖而不聖，時常被染汙，照著世人的樣於而行。 (二)信心雖堅固品行多失敗 信行合一為聖徒生活的必須，有信心無行為，信心是死的；有行為無信心，行為是假的。保羅多講信心，雅各注重行為，並非二使徒有何衝突；以保羅之信，是有行之信；雅各之行，是有信之行。有活信心的，必有真行為；有真行為的，必有活信心，這是勢所必然的。參孫之為人，確乎有信心，聖經亦將他與歷代信心偉人並列(來11:32)，何以在他品行上多有失敗呢?看到這裡不能不讚美我們的神，他用人決不求全責備，只要你有可用之處，他就不丟棄你。參孫所以為神所用，只在有信心。他的信心雖在生命生活上，未有多大表現；但在事工上，卻大有效力，憑信作工，也是我們最要的教訓。 (三)雖常被靈感仍服從肉欲 參孫一生是站在羅馬書第七章的地步，在靈欲的交戰上，是個失敗而又失敗的人。這在信徒的生活中，也是一件極普通的事。凡在靈道中求進步的人，未有不覺靈欲交戰之激烈的，而且也無人不覺自己也是個失敗而又失敗的，非經羅馬書第八章，決不能達得勝境地。 (四)體力雖強大靈力極薄弱 參孫在士師中，是第一有大力的；但在靈德方面，亦為力量最小的。以其力大，乃顯在肉體，而不顯在內心；雖有體力，究無靈力。人的體力與靈力，每有時強時弱，甚至互為消長，而互為強弱，真有令人不可解的奇妙。 (五)勝有形之獅敗於無形之獅 參孫之交戰，確有有形無形之別，或曰外界與靈界之別。按有形交戰而論，固戰無不勝。雖非利士強橫殘忍，參孫竟不用兵器，不需將士，居然大獲全勝，實不能不令人驚奇。更令人駭異的，是他雖能勝大敵、殺猛獅，卻不能勝過自己，可見人的自己，真比猛獅還猛啊! (六)聖發一削去能力遂失掉 參孫自出母腹，從未將剃頭刀加在頭上，他的頭髮，就是他離俗成聖的標記。一旦頭髮削去，即表顯他背信失約，不但是身體被染汙，按靈性方面說，也表示他的不貞潔，所以頭髮削去，力量亦隨著失去了。今日會中有多少傳道人，因未保守他的頭髮——不聖潔——失了力量呢?欲為有力量的傳道人，非保守他那表顯聖潔的頭髮不可。必須保守聖別的頭髮。 (七)靈魂固得救身體卻喪亡 參孫既與信心偉人並列，當然是個得救的人，他的靈魂縱然得了救，卻仍不免於身體的敗亡。我們看他隨從肉欲，一漸而進地陷在罪中，先娶異邦女子，再昵邪汙淫婦，終至背信失約。其心靈固日形軟弱，其外體亦何獨不然呢?如先削聖發，繼失其力；再喪其明，終亡其身；是何等可憐啊!此正如保羅在哥林多書內所言，把那淫亂的教徒，“交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救”(林前5:5)。可見人犯罪，縱然賴基督的寶血，免了罪的刑罰，卻未必免了罪的結果，因為罪孽皆有其自然的結果，是難除的。如大衛犯罪，雖已蒙神赦免；但在他自身並家庭中，仍顯有罪孽的敗壞力。罪孽真是可怕的。 二、其軟弱如別人一樣(16:11，17) “若剃了我的頭髮，……我便軟弱像別人一樣。” (一)他原不與別人一樣——一個有能力的工人 神的兒女，原不與人一樣(出33:16)。參孫是作拿細耳歸神的人(士13:5)。 (1)在母腹中即聖別歸主——他是主的人——他與世人原不相合。(2)淡酒濃酒都不飲——表明他是被聖靈充滿的——如同施洗約翰(路1:15)，酒常與聖靈相提並論(弗5:18)。(3)他有聖潔的長髮——男人留發原是羞辱(林上11:14)，但其所以成聖，乃在於他叫人看為羞辱。神使之上升，多在於此(結8:3)。正如約瑟是與弟兄迥別的人(申33:16)。他因而有能力、有信心、有膽量，救神民脫離仇敵(14:6-9)。 (二)卻軟弱與別人一樣——一個失敗的工人 其失敗的唯一原因，即以未保守他的長頭髮:(1)未保守眼——看見一個妓女——看所不當看的(16:1)。(2)未保守心——喜愛一個婦人(16:4)。(3)未保守發——被人削除:一則因其不警醒，枕著大利拉的膝睡覺，他的心靈真是昏睡到極點了。二則因為神離開他，神一離開他，力氣也就離開了。他再要起來即不能隨其心願。有人已失力，還要想起來工作，即無能力了。 (三)竟墮落不得與別人一樣——一個受責打的工人其如此失敗，是神的任憑，也是神的責打，更是神的愛。(1)被敵人拿住——陷在敵人手中。(2)剜去眼睛——靈目失明。(3)用銅鏈捆綁——失了自由。(4)下在監裡——肉體成了監獄，有有形無形的監獄。(5)在監裡推磨——多少傳道人的工作，真如瞎子在監裡推磨一般，推一轉又一轉，總無進步。(6)被敵人玩弄——叫參孫來，在我們面前戲耍戲耍。 (四)終復原與別人不一樣——一個復原的工人 (1)在神審判中之復原(林上11:32)如剜去眼睛，眼犯罪剜了去。如銅鏈捆鎖——銅指審判。 (2)在發長長之復原(16:22)發又長長，表靈性又復原了。這是他的第二個機會，如神的話第二次臨到約拿(拿3:1)。 (3)藉死殺滅敵人之復原，——借著死所滅的敵人，比生時還多。信徒不死，不能殺滅神民的敵人——舊人——他的死，是為主而死的。死在工人身上發動，生就在信徒身上發動(林後4:12)。 本書於記述十三個士師的事蹟以後，於17至21章又附錄士師時代的兩件事:一即以法蓮人的故事:此事諒在約書亞逝世未久時發現，藉此可以表明當時宗教退化的景況。迷迦不但偷竊，製造偶像；更可駭異的，有個利未人甘願作偶像的祭司，以為糊口之計；宗教之退化，於此可見一斑。後有但支派的人，竟掠其神像，擄其祭司，公然率領全族叛離上主，敬拜偶像，宗教之腐敗，尤為顯著。二即述及利未人的故事:即此可見當時社會的真相。直將道德滅盡，其兇暴淫惡，幾為世人所不齒道。幸而此種乖像，僅發現於會中一小部分，就大多數而論，仍能保守原有之道德。所以就集眾會商，以雪眾恥，而息公忿。及至將便雅憫族幾乎滅盡，又痛定思痛，追悔傷悼，為便雅憫族共謀保存之策。此種種經過，足以表顯士師時代宗教與社會的真相；亦即未遵神命將迦南各族滅除淨盡的結果。如果在波金徹底悔改，何至如此失敗呢?但這其中，亦顯有神美意的造就，一面顯出人的失敗，一面也顯出神的得勝，神的名是應當稱頌的。 參孫哀樂史(蘇佐楊) (士師記十三章至十六章) 參孫雖然過著失敗的拿細耳人生活，卻完成了得勝非利士人的重任。(參孫，這中文譯名的「參」字應讀如高麗參的參，不應讀如參加的參，因為原文是SAMSON，如譯為森孫或沈孫，便不會念錯。 士師時代，以色列人是由士師秉政的(得一1)。士師時代的人數，共有十二位，其中以參孫的生平最為突出，他是一位百份之百的「個人英雄主義者」，綜觀他的一生，實可稱之為「獨行怪俠」。在他一生事蹟中，能作為後世模範者少，但作為鑒戒者多。神雖然要使用(甚至重用)一個人，但這個人未必完全與神合作。神的計畫可能因他得以完成全部或一部份，但自己的痛苦與損失往往是巨大的。 參孫出生 神所預定 參孫(SAMSON)的名字與太陽有關。他出生的地點是頊拉(十三2)，該地離伯示麥甚近，伯示麥意即「太陽之家」，是迦南人及非利士人崇拜太陽的中心地。他出生後，他的父母為他起名叫參孫，並非表示他們也參與崇拜太陽的行列，乃是表示他們的兒子將有「太陽的熱力」，對抗那些崇拜太陽的迦南人與非利士人。 因此，參孫意即「似太陽之人」或「有太陽光輝或熱力的人」或「太陽之子」。但猶太史家約瑟夫則解釋參孫之名意即強壯，正如他一生所表現的，他實在是一個非常強壯的人。 參孫的出生，是神所預定，可稱為「應許之子」，正如以撒(創十七章)，撒母耳(撒上一章)，施洗約翰(路一章)一般。他們的出生都是在神計畫之中。這些人的父,是虔誠人，過著敬畏神的生活，在人看來是不可能生孩子，卻因為神的慈愛與大能，使他們生了榮神益人的時代巨人。 參孫的父母是瑪挪亞(MANOAH)意即「安息」，從他祈禱的生活便知他是一個虔誠人(十三8，15)。他兩夫婦看見耶和華的使者向他們顯現，以為自己會死，因為他們認識了他們所看見的是神(十三22)，也表示他們十分敬畏神。在選民多年及多次受外邦人壓迫的動亂時代中，神有計劃地要揀選一個家庭，由這家庭中興起一個人來拯救祂的百姓，於是神揀選了瑪挪亞這一家，同時應許他們要生一個兒子，一生都要作拿細耳人(十27)。 今日，神也有計劃地在基督徒的家庭中揀選青年人來完成神的託付，因此為基督徒父母者過虔誠的生活是十分重要的。 拿細耳人 分別為聖 參孫要在神的計畫中長成，神吩咐他父母要使他們的兒子做拿細耳人，而且要做一生的拿細耳人(十三7)。 根據民數記六章所記，做拿細耳人要遵守的規則如下： ―、清酒濃酒都不可喝。 二、一切與葡萄有關的食物也被禁止入口。 三、不可用剃刀剃頭發，頭髮要長長。 四、不可追趕死屍(包括人與動物在內)。 五、要離俗歸耶和華，即與俗人的生活有別。 六、要過聖潔的生活，歸耶和華為聖。 通常做拿細耳人只是一段時期，拉比們說大約是三十天，然後該人可以結束拿細耳人的日子，恢復與平常人相同的生活。可是參孫從出胎直到死，必歸神作拿細耳人(十三7)，意即一生做拿細耳人。依人看來似乎神對他太苛求，但神擬定的計畫，是有天上的價值，非俗人所能瞭解。順服者蒙恩，悖逆者受禍。 到底參孫是否「甘心願意」作一個終身的拿細耳人呢？神的使者吩咐瑪挪亞說：「凡我所吩咐的，他都當遵守」(十三14)。參孫作以色列人士師共二十年(十五20)，在這二十年之內，他的所作所為，充分表現「暴行」的性質，表示他並未嚴職守神的吩咐，作一個虔誠與聖別的拿細耳人。 當代奇才 石破天驚 參孫長大，到了二十歲左右，可能已在同胞面前顯露他的奇才，聖經並未明言他從什麼時候開始作以色列人的士師，但他在長大的時候，蒙神賜福(十三24)，則說得很清楚。可見神很喜悅這一位年青人，以色列人也希望神會大大使用他，拯救同胞脫離非利士人的欺壓。聖經曾四次提及「耶和華的靈感動他」和「大大感動他」(十125，十四6，十五14)。因此他獲得驚人的體力，做出石破天驚的大事。他初出茅蘆時，神的靈在瑣拉和以實陶中間開始感動他，表示已在但支派與便雅憫的同胞中初露鋒芒。後來三次被神的靈大大感動，則轟動猶大支派和使非利士人覺得四面楚歌，坐立不安。 他從來不帶領一隊以色列的士兵或一隊人馬去攻擊非利士人，正如女英雄底波拉率領一萬人去與迦南人作戰(四6)，或如基甸帶領三百人去攻擊米甸人(七6)；他只是一人去應付一切敵人，由他一人去排解萬難。正如摩西和約書亞向民眾所宣佈過的，「一人可追趕千人」(申卅二30；書廿三10)，因為神把敵人交出來，可形同無物，不足重視。 不過，參孫每次攻擊非利士人，都屬於「私人報復」之舉，並非解救他的同胞脫離非利士人的欺壓。此外，在他一切對付非利士人事件中，充份暴露他破壞了拿細耳人的嚴謹生活守則。 一、他最先表現他的驚人體力，是撕裂一隻向他吼叫的獅子(十四5―6)，如同撕裂一隻山羊羔一般。經文說，他行這事並沒有告訴父母(十四6)，這一句經文暗示他身為拿細耳人不應傷人害獸，如果他父母知道了，一定會責備他。 二、他後來從他打死的獅子屍體內取出蜂子所釀的蜜，他自己吃了，也給他所愛的女子父母吃。經文說「只是沒有告訴這蜜是從死獅之內取來」(十四9)，暗示他又犯了拿細耳人的規例，因他不能與死屍接近，可則被污染。 三、他準備娶亭拿的非利士女子為妻之際，為著使那些非利士人喜歡，給他們出一個謎語，結果他的未來妻子洩露了謎底，以致參孫要擊殺三十個非利士人，奪取他們的三十套衣裳來賠給那些猜中謎語的人。這是他第一次殺人的暴行，卻是第二次與死屍接近，犯了拿細耳人不可摸死屍的規例。 四、後來他的岳父把女兒給了參孫是「伴郎」，使他十分生氣，於是他想出一道奇謀，用「狐狸火攻方法」燒盡非利士人的禾捆和橄欖園(十五1一5)。這種「放火」的暴行，也與一個拿細耳人的身份不配合。他驅趕那三百隻狐狸帶著焚燒的火把進入禾捆中，當然那些狐狸也可能燒死，除非它們能掙脫而逃出火堆。因此參孫不但傷害過獅子，也殺害許多狐狸。不但如此，他用火攻的結果引起了連鎖的惡劣反應，引致非利士人也用火攻，燒毀了那婦人和她的父親，殺害了兩條無辜的生命(十五6)。 五、跟著，參孫因為要報非利士人殺害那婦人和她父親，所以大大擊殺非利士人，連腿帶腰都砍斷了(十五8)，表示他不但「殺人」，而且「碎屍」，以泄己憤。這也是他的暴行之一，而且前無古人。 六、非利士人冤冤相報，上到猶大支派境內尋找參孫，猶大人用兩條新繩子把他捆綁，然而參孫很容易把繩子掙脫，同時怒火中燒，拾起地上一塊未幹的驢腮骨，擊殺了一千個非利士人(十五15)，他的手於是充滿血腥，是一同恐怖的「殺人犯」，不斷與死屍有接觸，拿細耳人的嚴格規例，也被他破壞無遺。但參孫在此竟然作「血腥之詩」說：「我用驢腮骨殺人成堆，用驢腮骨殺死了一千人」(十五16)。 原文是用字技的方法來宣傳他的功跡，原文有兩種譯法： 1、「我用驢腮骨，使之一堆、二堆，我用驢腮骨殺了一千人(強人)」。 2、這驢字原文是指紅色的動物，而驢子與堆字原文同字：「我用紅色的騮使之紅之又紅(指殺人所流之血)，我用紅色的驢殺掉一千人」，這血腥的詩句與該隱的後人拉麥所作的詩相同(創四23)，都是誇耀自己殺人的暴行，不足取法。 七、最後他所殺的人更多，聖經說他「死時所殺的人，比活著所殺的還多」(十六30)。因他向婦人大利拉洩露他有能力的秘密，因此那女他的頭髮剃光，他的大能力也隨風而逝，結果被非利士人克服，剜了他的眼睛，用銅煉拘索他，使他在監裡推磨(十六19―21)，可是他後來經過一段時候，頭髮又長起來了，在一個大袞廟的慶祝會中，他兩手抱著廟中兩支柱，求神再賜他能力報仇，結果神廟倒塌，參孫與神廟中三千男女同歸於盡。他死的時候也是一同殺人犯，而且殺了三千人。 像這樣嗜好殺人的人，怎能稱為拿細耳人？怎能洗手表明無辜？他雖然為士師，但又怎能為別人與後人的模範？ 在外邦人 尋找愛情 拿細耳人是可以娶妻身的，撒母耳不剃頭發(撒上一11)，相信也是拿細耳人，但他是有妻兒的。不過參孫認識三個女人，都不是以色列人，他父母曾提醒他，但未禁止他，說：「在你弟兄的女兒中，或在本國的民中，豈無有一個女子，何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢」(十四3)？這是以色列傳統的信仰，不過參孫並未聽從父母的勸告，卻三次在非利士人中找「女人」。約瑟夫說：「因他犯了本國的律法，改變了生活習慣去效法外邦人，是他禍患的起頭」(注)， 他首先在亭拿愛上一個非利士人的女兒，「亭拿」意即「分派」或「有份」。參孫喜悅這個外邦女子(十四3)，並未求神指示。因此他踏進情網，在不潔的民族的生活中有份，他陷入人生痛苦的網羅，以致殺害三十非利士人，也失去妻子。他的妻子用哭啼的方法逼著他把謎底說出，結果他要賠償三十套衣裳，真是「非我族類，其心必異」。妻子不是以色列人，一定會把他出賣，是可以斷言的。 參孫所出的謎語是用「字技」的方法來表達的，他說：「吃的從吃者出來，甜者從強者出來」。頭一句話用兩次「吃」字，第一之是「吃的」指食物言，第二次是「吃者」指吃人獸的獅子言。第二句話則用「甜」字與「強」作比較。第一句的兩個吃字指蜂蜜與獅子而言，第二句的甜字與強字亦指蜂蜜與獅子而言。因此謎底乃是「有什麼比蜜還甜呢？有什麼比獅子還強呢」？參孫雖然比獅子還強，他對妻子的愛情雖然比蜜還甜，但結果失敗在「母牛犢」手中(十四18)，自覺慚愧，因為被外族人猜中謎底，在古時是一件羞恥的事。他這次的失敗，不但損失了面子，也損失了妻子。 他第二次與一女子親近是在迦薩，該女子竟是一個妓女。「迦薩」意即「堅固城」，這是非利士人的城，後來成為埃及人最堅固的作戰基城。參孫不但不能遵守嚴格的拿細耳「分別為聖」的宗教生活，反倒比一般人更敗壞地去與污穢不堪的妓女相愛。迦薩人終夜在城門處埋伏，準備到天亮才殺他。 可是參孫半夜便起來，竟然將城門的兩隻門扇、門框、門閂一齊拆下來，扛頓上，一直扛到猶大支派的重要城門希伯侖。迦薩與希伯侖相距四十裡，城門當然很重，他能杠在肩上，已經是驚人的事，面要走四十裡之遠，那是普通人要走兩天才能走完，他可能疾走，到了天亮已抵達希伯侖。在希伯育的猶大人當然十分「驚喜」，但在迦薩的非利士人則非常「驚懼」，因為古時城門被敵人拆卸，是該城的極大恥辱，猶大人則以勝利者的姿態來迎接時代的巨人所帶來的敵人城門，作為勝利的紀念品。 參孫雖然能拆掉敵人的城門，卻掙脫不了自己情欲的枷鎖，他在外表上雖然是勝利者，但在神看來他是愛情的失敗者、情欲的奴隸。他並不是要到迦薩去挑選一位妻子，乃是放縱自己的情欲來發洩個人的敗壞的願望。 沉迷女色 洩露真情 參孫第三次也是最後一次墮入情網是在梭烈穀，他愛上一個婦人(並非少女)大利拉。「梭烈」意即「葡萄」，參孫是拿細耳人，是不准與一切葡萄有關之物接觸，他卻明知故犯，走到一個栽滿葡萄的山谷去尋找愛情，這是一項十分悖逆的行動。他第三次陷入情網，結果也結束了他的一生，何等不幸。 他所愛上的女人名叫「大利拉」，意即「美味」，可能是一個美貌動人的淫婦，非利士人的首領(共五人，撒上六18)於是利用這女人來探測參孫有大氣力的秘密，和設法克制他(十六4-5)。他們答應每人送她一千一百舍客勒銀，五人共五千五百舍客勒銀子，約等今日的五千美金。大利拉和許多人一般，有利可圖則無所不為，於是她設法引誘他洩露能力的秘密。 參孫曾三次對這女人撒謊，那女人也三次嘗試克制他，均告失敗。最後大利拉天天用話催逼他，這期間表示參孫與大利拉一直同居，所以大利拉「天天」有機會。那五千五百舍客勒銀子的引誘是很可怕的，這女人對參孫並無真正的愛情，但目對她說出真心話，同時非利士人的首領得了勝，大利拉是否真正獲得那重賞不得而知，但參孫的損失則無法賠償。 六種損失 使人心驚 參孫對大利拉所說的能力秘密很簡單，他的能力在他的頭髮。長頭髮是拿細耳人的顯著特徵，如果把他的長頭髮剃掉，他的能力也隨之而喪失，他的損失也驚人！ 1、他喪失了能力的來源，即他的長頭髮。 2、他喪失了能力。 3、他跟著被非利士人剜掉靈魂的窗，喪失了他寶貴的眼睛。 4、他喪失了自由，成為非利士人監獄裡的囚犯。 5、他喪失了以色列人的尊嚴，成為獄中推磨的。 6、他最後與敵偕亡，喪失了寶貴的生命。 他的頭髮雖然再長起來，但他的眼睛再不能複明；他雖求神再給他一次能力，蒙神答應，但他不可能再有生命作以色列人的士師；他雖然死時殺死三千非利士男女，但他在終身作拿細耳人的功課上，他是最大的失敗者。 救護選民 安享太平 雖然參孫的行為乖戻而驚人，但他已嚇阻了非利士人不敢隨便欺壓以色列人。在參孫出生前，以色列人已被非利士人轄制四十年(十三1，十五20)。神興起了參孫，使非利士人刮目相看，單單應付參孫一人，已使他們焦頭爛額，手足無措。很顯然地猶大人在參孫耀武揚威的二十年中，獲得喘息，安享太平。 不過在這四章經文中，沒有一處提及以色列人遭遇過什麼困難的時候，參孫去幫助他們解決。反之，當參孫遭遇於是危險時，以色列人也無人對他加以援助。他一生都是以自我為中心，他一切對付非利士人的，只是為自己報仇。因此等到他失去了能力，被非利士人克制、拘捕、剜眼、使之推磨、過著最痛苦的生活時，以色列人中也無人敢去救他。他的愛情也在非利士人中去尋找，足見他對同胞身的「公共關係」並不良好。他不是一朵出淤泥而不染的蓮花，卻是插在牛糞上的一朵牡丹，至為可惜。 聖經很清楚地說「耶和華賜福與他」，又四次說聖靈感動他，賜他大能力。然而參孫親近神實在太少，在靈裡的進步緩慢。最使人憂傷的一句經文乃是：「他卻不知道耶和華已經離開他」(十六20)。正如所羅門，聖經也有一句傷心的語說：「所羅門行耶和華眼中看為惡的事」(王上十一6)。 父母的虔誠未必能救兒女的靈魂，個人與神的親近，尊敬神的安排，順服聖靈的感動，才能保守自己不致失腳。正如猶大所說的： 「你們要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」(猶大書20―21節)。 士師記講義(十三至十六章)(于宏潔) 興衰之七：非利士 VS 參孫 經文：士師記13-16章 主要仇敵：非利士人——屬靈的假冒，專門針對神家的得勝者 歷史上非利士人也是從埃及進到迦南地的，但與神兒女的進法有很大的不同： 非利士人是從北邊沿著地中海偷偷地進來；神的百姓是雲柱、火柱一直由神帶領，經過紅海(林前10章講到紅海預表受洗，重生得救的經歷)，經過曠野(神的工作、神的製作)，穿過約旦河(在主觀的經歷裡在十字架裡面與主聯合與主同死同復活)，再進到迦南地的。另一方面，帶出的結果也完全不同： ①
他們不是神的選民 ②
雖然他們也跑到神的應許之地，卻不是因著神的應許而來，也不是為了承受神的產業，正好相反，他們來是為了針對神兒女，破壞神家見證，攔阻神旨意的成全。 ③
特別預表屬靈的假冒，所以專門針對神家的得勝者。因為他們是假的，所以就怕真的，真的出現，假的就顯露出來，所以一旦神家出現得勝者，他們就極力破壞。破壞到什麼地步呢，就剩下參孫了，一個我們初讀時覺得不怎麼好的人，一個我們看來缺點多多的人。但就連只剩下參孫他們也不願意放過，乃是一而再再而三地攻擊，軟硬兼施，連美人計都用上了。仇敵要工作在我們身上，那樣的persistent，永遠不放棄，永遠不放鬆。Eg.John Wesley的母親Susanna是一個及其謙和，滿口恩言的人。她的孩子很多，衛斯理是他的第18個，查理是第19個。曾經有一個孩子挑戰她，問說：“媽媽，你對撒旦的看法怎麼樣？”她笑笑說：“我很佩服撒旦那個永遠不灰心的態度。”一次不成功就來第二次，二次不成功就來第三次；強暴的方法不行就用腐化的方式，恐嚇威逼不行就用美人計。是的，仇敵的攻擊就像雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，關鍵是我們建基在磐石，還是沙土？ 參孫：Strong、distinguished、sunrise(就著名字來說) 就著這個人來說，勇敢，智慧，容易被神的靈感到……但其中最大的一個優點就是，他對神家的興衰存亡深具使命感，他對神的百姓非常有愛心，對仇敵又非常勇敢，對神也是充滿信心。有人這樣評價，概括起來說：【有使命卻無美好生命；有信心卻無德行(有點過了)；很有能力但不夠謙卑；雖然常有聖靈感到卻又多隨從肉體；雖然常向神求恩卻又不遵行神的要求；處在危機裡頭卻不知道警醒；對仇敵勇敢對自己卻是軟弱】總之，參孫身上有長處也有缺點，正像我們任何一個人一樣。但是，我們要特別注意的是：一方面，仇敵知道我們各人的弱點是什麼，並且常常針對這些好對付我們，永不放棄，所以我們在主面前要特別警醒；另一方面，因著仇敵在我們身上各樣的攻擊和破壞，我們更當求主開我們的眼，叫我們看見自己生命中最大的破口是什麼，我們的致命傷是什麼？是的，我們每一個人都有軟弱，每個人身上的軟弱都數不完，但是有些軟弱不會在我們身上成為致命的傷害，而有一些卻會成為我們的致命傷。一個器皿，破口不需要多，只要真是有一個，裡面所盛的祝福早晚要漏光。無論是心中的偶像也好，或者生命的致命傷也好，或者說是在主面前最大的破口漏洞也好，無論是什麼，我們都不要輕易放過，不要隨便妥協。因為常常這些最奪我們心的，就是最奪我們命的。 以色列人：Again 特別之處：並沒有記載百姓受苦哀求耶和華，卻記載了神早就預備拯救的器皿，早在第13章第5節，參孫還沒有生下來時，神就已經預備要拯救。說到神的unfailing love——羅馬書5:8：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。” 13章：拿細耳人 3個特徵(keywords)： ①
許願——甘心的 ②
離俗——分別為聖 ③
歸主——divided purpose 3個條件： ①
清酒、濃酒都不可喝，連葡萄、葡萄枝、葡萄樹都不可以碰 ②
長髮不可以剪——十架生命的美麗和代價 ③
一切的死屍都不可以接觸——不觸碰死亡，也不容死亡來觸碰 然而自從神藉著摩西在西乃山頒佈拿細耳人的條例，直到士師記13章，差不多過去了將近400年的時間，神家沒有出現任何一個拿細耳人，一個都沒有。神只好跟瑪挪亞夫婦要。再細心些讀，歷史上最出名的3為拿細耳人：參孫、撒母耳、施洗約翰，他們的共同點都是母親在生產上有困難，也都是藉著神主宰的介入，神特別的恩典而讓這個母親甘心情願把這個孩子歸給神。我們在這裡都看到神家的需要，神怎樣得著合用的器皿，他們都甘心把自己最愛的獻出來。而這些孩子都是在神家最荒涼的時代，給神家帶來轉機的人，他們成為一個世代扭轉局勢的關鍵人物：參孫在士師時代給神家帶來轉機；撒母耳也是一個轉移局勢的人，不僅使以色列全家歸向神，而且結束了士師時代，帶進國度時代；施洗約翰則是結束舊約時代的關鍵人物，成為基督的pioneer，為主預備道路。 瑪挪亞和他的妻子： ①兩個人都非常愛神，敬畏神。 ②模範家庭：姊妹守住自己的地位，弟兄也站好自己的位置。就屬靈來說，姊妹一般比弟兄更愛主，神的使者兩次對瑪挪亞的妻子顯現(這不是因為她是媽媽的原因，施洗約翰出生時，神的使者是對爸爸撒加利亞說話；而主耶穌要出生時則是對爸爸媽媽都說話)。雖然這位姊妹屬靈生命更好，但每一次神的使者向她顯現，她第一反應都是跑去告訴她的丈夫。這弟兄也是很好的弟兄，他不會吃味，不會說：神為什麼只對你說話不對我說話，只對你顯現不對我顯現。他的動作是第8節：立刻禱告，“祈求耶和華”。這就是弟兄該站的位置，帶領全家舉手向神禱告，與神的使者交談、詢問並且發出挽留和款待的要求，而不是抱怨。這就是一家之主該有的樣式。 ③夫妻之間的交通是那樣的真實沒有攔阻。弟兄也會有軟弱和害怕的時候，19-20節，當神的使者從火焰中升上去之後，他就害怕了。但他願意把自己的害怕、擔心和軟弱都向妻子敞開，這就是true feeling的交通；而當他的妻子來安慰他時，他也有足夠大的度量接受妻子的幫助。 ④二人同心同行。瑪挪亞每次講都講“我們”、“我們”、“我們”，至少有5次在他的話裡出現了“我們”；而聖經中每次使者提到他們都會說“瑪挪亞和他的妻”、“瑪挪亞和他的妻”、“瑪挪亞和他的妻”，他們兩個根本就是“一體”，“二人成為一體。” 第4節神對孩子的媽媽說“你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。”如果想要家裡出來一個拿細耳人，自己先學會做拿細耳人的父母。 1、參孫的出生是非常特別的出生，不是憑著人意生的，也不是憑著血氣生的，而是憑著應許生的。這也講到爭戰力量的來源，不是憑著人意，也不是憑著血氣的，我們在神面前一切屬靈力量的來源都是出於神。 2、特殊的身份：一出胎直到死都是歸神作拿細耳人。 3、敬虔的後代：蒙神眷顧的雙親、同心同行的雙親、尊主為大的雙親。 參孫的事蹟很多也很偉大，是大能的勇士：赤手空拳打死獅子，用驢腮骨殺死仇敵一千、抓300只狐狸火燒園子、用門窗當扇子嚇走仇敵…… 參孫的長處： ①愛神。一生是為神的國度而活。 ②有使命感。不管做什麼事，第一個想到的就是要對付仇敵，連發脾氣都要發到仇敵的身上。 ③很有能力很有恩賜。神賜大能大力在他身上。 ④服侍很有果效。幾乎每一次打仗他都贏，仇敵每一次捆綁都捆不了他，他用各樣的方法去破壞仇敵。 ⑤神喜歡用他。他口渴了神就從窪處裂出水來供應他，神樂意用他並且祝福他。 參孫和大利拉 但是，他的缺點和破口也是同樣明顯：致命傷一直留下，並且曝露在仇敵面前。拿細耳人的三個條例他一個也沒有守住。軟弱是難免的，但我們要特別注意提防我們身上的致命傷。 eg.撒旦是釣魚的高手，他真是值得釣什麼魚用什麼樣的魚餌。連撒旦都知道我們的弱點在哪裡，我們豈能不提防？魚餌吸引魚是真的，但是魚餌裡面所藏的致命的鐵鉤也是真的。這就如同箴言裡那個妓女打扮好自己出來一勾引那少年人，那少年人就像牛背牽往宰殺之地。吸引是真的，但是背後要帶來的那個致命的傷害也是真的。撒旦在我們身上的工作，明著的就是威逼利誘，有時候用強暴、用威脅、政治迫害，讓我們不能夠站得住，甚至是“能殺生命”這類的外面危險，又或者是用各樣的好處來吸引(眼目的情欲、肉體的情欲、今生的驕傲)；暗的呢就是腐化和消耗，把我們這個人屬靈的生命、把我們的異象和使命通通在不知不覺中腐蝕和消耗掉。 eg1.為5元錢而駝背的少年，從此夕陽不再燦爛，星星也不再神秘…… eg2.重慶火鍋裡的罌粟，讓人上癮。 參孫的可惜之處就在於，明明自己身上有大的軟弱，比如貪戀女色，一而再再而三地向仇敵曝露，卻從來不對付，也不警醒。無疑，這使本有大能大力的勇士遇到一個又一個危機： 參孫的危機： ⒈ 太自信。“雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子終於倒塌，並且倒塌得甚大。” ⒉ 松懶的生活。大利拉，名字的意思就是“楚楚動人，令人憐愛”。明明早就識破大利拉的企圖，卻仍然捨不得離開放縱情欲的生活，並且松懶到一個地步，連耶和華神已經離開他了都不知道。第20節“他卻不知道耶和華已經離開他了”，這是最可怕的事情：已經離開，而不是將要。我們很可能照著自己的經驗像往常一樣帶聚會，一樣講得，一樣講很多“屬靈”的話做很多“屬靈”的事……但神的膏油明明已經離開他了，他自己卻不知道。大家要小心，全世界各地都有想要剃別人頭髮的大利拉，你我生活周圍都有，天天預備好了要來給我媽剃頭發的。偏偏又楚楚動人，令人憐愛，捨不得離棄。這並不是說一定是女色，有可能是錢財，也可能是一個讓我們發達的機會…… ⒊ 大的失敗和羞辱。從前那樣得勝，用一根驢腮骨就可以殺死一千人，徒手就可以殺死一頭獅子，取了門窗可以當扇子扇，隨隨便便還可以捉到幾百隻狐狸玩玩仇敵……但如今卻這樣受羞辱！①非利士人把他的眼睛挖掉了②然後用銅鏈捆鎖他使他成為奴隸，在監獄裡推磨③非利士人因為他那一次的失敗而大大羞辱神，羞辱神家24節“眾人看見參孫就讚美他們的神……”④把參孫當小丑，叫他過來戲耍戲耍。要知道從前是沒有一個非利士人敢單獨站在參孫面前的，連上千的人站在他面前都被擊殺，現在卻叫參孫來當小丑。這對參孫來說實在是一個大的羞辱。 每個人都有可能失敗，重要的是如何從失敗中走出來。eg.美國曾經有一任海軍高級將領因為一塊勳章而自殺。這麼傑出、這麼上進、這麼好的一位將軍，就因為曾經失敗過那麼一次，吧一個不該是他的勳章掛在身上照了一張相，他整個人被毀掉了，他無法忍受他的失敗被媒體公之於眾，於是選擇了自殺。我們神家裡的人實在要求我們的神憐憫我們，我們失敗是難免的。一方面我們不要不放過別人偶然的失敗，另一方面我們要知道該怎樣去handle properly自己的失敗： 1.
認罪悔改。先不要因為會使自己丟面子而難過，如果我們的難過只是為了這個的話，我們的難過在屬靈上是不值錢的。我們的難過應當是主我犯罪虧欠了你的榮耀。 2.
立刻刹車。Don't go further！在犯罪的或者誘惑的事上多往前走一步，就要花多上10倍的代價、力氣、功夫才能退回來，而每走一步所帶來的傷害的都是加速的嚴重。eg.撞到了人本要踩刹車卻一緊張狠狠地踩了油門。 3.
找出失敗的原因及防避之道以免重蹈覆轍，免得將來大利拉又回來了我們又犯同樣的錯。eg.日本的“行銷之神”袁一平，連續15年日本行銷的No.1，他本來只有145cm。他有句名言：你如果想要糾正自己的缺點，首先應當知道你的缺點是什麼。 參孫的轉機： 雖然外面的眼睛瞎了，但是感謝主，他裡面的眼睛卻亮了。太6:22-23主耶穌說：“眼睛就是人身上的燈。眼睛若了亮，全身就光明……裡面的眼睛若昏暗，那昏暗是何等的大。” 裡面的眼睛更重要。參孫裡面的眼睛亮了： ①認識了仇敵的詭計 ②認識了自己軟弱失敗的致命傷在哪裡 ③明白了他能夠得勝，他能力的來源不是自己而是神。 外面的眼睛瞎了，裡面的眼睛卻亮了；外面的能力雖然失去了，他卻在主裡面漸漸培養出一個更新的能力，他讓他的頭髮漸漸長長；雖然他曾經受過羞辱，但是他把更的羞辱留給了仇敵；最後他雖然死了，但是他死的時候殺的仇敵比活的時候殺的仇敵還要多。主在最後對一個真正歸回的人仍是願意用他，並且用的比以前更大，這個人是在生命裡頭被十字架製作過、對付過、潔淨過的。還有一個特別的，在第28節“參孫求告耶和華……”這是參孫在所有爭戰中第一次向神禱告。他終於知道，離了主，他不能做什麼。他的能力全然來自神。第22節，他的頭髮漸漸長起來，他的能力真正恢復，這是一個真拿細耳人的生命和能力。神家一直沒有的拿細耳人，就連參孫的出生都好像是神不得不向人要的一個，但是感謝神，神家第一個拿細耳人在監獄中產生了。 |