|
士师记第九章短篇信息 目录： 一段严肃的历史记录(九章)(王国显) 士师记第九章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(九章)(于中旻) 从士师记看人性(九1~57)(刘锐光) 士师记灵训—弃绝自己和高举自己(基督人) 树木立王（9:7-21）(苏佐扬) 士师记拾穗—属血气与属灵(九、十一章)(吴勇) 士师记讲义(九章)(于宏洁) 一段严肃的历史记录(九章)(王国显) 我们今天要看到士师记第九章，在看第九章以前，我们不能忽略一个事实，那就是在第八章末了的时候，那时基甸已经不在了。以色列人就慢慢地离开了神，他们把外邦的神又带进来。他们所带进的不仅是一个假神，他们带进的是圣经所说的巴力。不仅是一个巴力，巴力是外邦神名字的总称。他们有巴力，也有女巴力，他们有各种各样的巴力。以色列人在那时候，把那些称为巴力的完全都引进来。然后就以其中的一个巴力比利土为他们的神。 他们一偏离了神，同时就发生了一个问题，他们不再记念基甸了。当然，他们不需要特别地去记念基甸，但是他们对待基甸的家那种光景，确实是不太合宜。其实这是一个很自然的光景，人如果不先记念神，他们也就不会记念与神有关的人事物。现在既然以色列人转向那个巴力，我们在第九章就看到一些特殊的问题了。第九章以前，你看到以色列人甚么时候走迷，神就兴起外族人来作他们的辖制。神让他们很清楚地知道，那些外族本来是比他们弱小的，但是神却让他们受比他们弱小的外族的辖制。 神让他们自相残杀 但是到了第九章，弟兄姊妹你发现情形不一样了。这一次神让以色列人受伤害，不是从外族来的，是从自己人来的。那这个自己人是甚么人呢？跟基甸很有关系。为甚么在基甸的儿子里面会产生这样的一个人呢？我们就要留意了，和第八章末了的那一句话很有关联，「他们也不照着耶路巴力，就是基甸向他们所施的恩惠，厚待他的家。」我们不知道以色列人是怎样忽略了基甸的家，反正他们没有用一个准确的心思与态度来对待基甸的家。也许是这样的一个原因，因为圣经没有明确地说，所以我们说是「也许」。耶路巴力，就是基甸，他有七十个儿子。另外还有一个儿子是没有跟这些兄弟们在一起的。他好像是与他们在同一个地区，但不与他的兄弟们在一起。为甚么会这样呢？我们有理由相信，这个基甸的妻子所生下的儿子，叫作亚比米勒，他跟他的兄弟们是不和睦的，那跟其他的以色列人大概也是合不来的。他在他的兄弟们当中受到一些歧视，在以色列人中也受到一些为难。很可能是这样的一种光景。所以在第九章开始，他从他们所居住的城逃到示剑去。 弟兄姊妹你注意到，基甸原来并不是住在示剑的，基甸是住在俄弗拉。俄弗拉离开示剑也不是太远，都是在以色列地的中部。现在这个亚比米勒就离开了俄弗拉到了示剑。甚么原因他要跑到示剑去呢？非常有可能，他感觉受不了，所以他就带着一股怨气跑到示剑去了。示剑那里有他的许多舅舅，有他那外祖父的家族。他到了那边的时候，就对他们说了一些话。说了甚么话呢？我们不知道当时的情形是如何，因为他向示剑众人说的，就是说「让基甸的七十个儿子来管理你们好，还是让一个人来管理你们好？」 这个话让我们感觉有一些摸不着头脑。因为当基甸年老的时候，以色列人说，「基甸你来管理我们」，也许基甸那个时候还不是太老，只不过是打胜仗回来以后，以色列人给他这样的机会。基甸当时的回答是甚么呢？我们上次也提到了，基甸在那里很清楚地说，「我不管理你们，我的儿子们也不管理你们。」但是现在在这里，好像是说到基甸不在的时候，尽管以色列人很轻视基甸的家，但是基甸的家在以色列人中间好像还是有一点影响力的。我们不知道具体的情形，但是有一个事实我们是了解的，基甸以后，神没有显明哪一个人再作他们的士师。也可以说，在这一段时间里，以色列人当中连士师也没有了。没有士师，若发生一些难处，怎么解决呢？在他们心思里面所留下来的那个观念还是找基甸的家人来主持公道吧。所以在那一段时间，很有可能是这种光景。而基甸的全家并没有要在那里作士师。但是人家会找到他们来解决问题。 人家去找的时候，就是找基甸那七十个儿子，也没有人来留意亚比米勒，所以造成亚比米勒满肚子的气，当他跑到示剑他舅舅那里去的时候，他就叫他舅舅问示剑城的人，「究竟你们喜欢让一家人来管理你们呢？还是让一个人来管理你们好呢？」然后又说，「当你们考虑这个问题的时候，你们第一要记念我也是基甸的儿子，并且我是你们的骨肉。」换句话说，我是你们的兄弟。如果你们喜欢一个人来管理你们，不要那么多人在那里太多意见，那现在正是时候让你们来推举我，来拥护我。这样，我就把你们带到一个更好的光景。 弟兄姊妹你晓得，亚比米勒就是这样来到示剑人的那里。示剑人听到他这样讲的话，也觉得满有道理的，所以就接受了他。接受了他以后，就在那个巴力庙里拿了一些钱给他。亚比米勒拿了这些钱，就召聚了一些匪徒，回到俄弗拉那边，把他同父异母的兄弟几乎全都杀光了，只剩下那个最小的兄弟给逃脱了。现在我们要注意那段时间所发生的事情，神要我们去留意，刚才我们已经提过，过去神把他们交在外族人的手里，那现在神让他们自己人成为他们的伤害。这就很清楚地给他们看到一个事实，人如果是偏离神的话，人如果不尊重神的话，那不管他是甚么人，外族人也好，是自己人也好，都要成为那叫人受伤害的根源。 偏离神的结果一定带来伤害 我们看下去的时候，就看到一件事情，是以色列人自相残杀，并且那残杀的程度是非常严厉的。虽然发生的事情是在局部的地区，但是那发生的程度却是不容易叫人接受的。你说为甚么会这样？弟兄姊妹们，神没有给我们一个很准确的理由，但是祂却很清楚地让我们看见，任何离弃神的光景都要带给属神的人一些伤害。并且严格来说，外族人所带来的伤害远不如自己人所带来的伤害严重。待会我们看下去，就了解这个情形了。这是头一方面我们要看清楚的。 另外一方面，亚比米勒在示剑城里怎么能把那些人煽动起来呢？他完全是用那个亲属的关系，血亲的感情来打动人的心。但是弟兄姊妹们，我们不能不注意，因为我们不能光看他说了这样的一些话，我们也必须要留意到以色列人的反应。以色列人的反应是甚么呢？他们就接受亚比米勒了。为甚么接受亚比米勒呢？圣经没有说，但是我们能明白，他们觉得这样对他们好，所以他们就接受亚比米勒了。以色列人知道不知道，在以色列人当中要有一个首领显出来，不管他是站在一个甚么样的位置，必须是神自己的显明，不是人在那里去争取？我们看从摩西开始，摩西是这样，约书亚是这样，约书亚以后的那些士师们，俄陀聂，我们看过的巴拉，基甸，还有一个左手便利的，弟兄姊妹记得有这么一个人。这些人的给兴起，完全是神自己显明的，这是一方面。 另一方面，他们从神的话里也知道，他们不能随便在那里为自己立领袖的。我们留意到在申命记上提到，如果你们要自己立一个王把你们带回埃及去，那你们都要受灾祸的，你们都要接受咒诅的。所以在他们当时的光景，律法所给他们的认识，他们不可以在那里说，既然你有条件给我们作首领，我们就拥戴你。要拥戴一个人，绝不能根据人的喜欢或不喜欢。神显明了，你不喜欢也要接受，神没有显明，你要去接受就犯了大错误。但弟兄姊妹们看到，当时以色列人所作的，不是单单拥护这个亚比米勒出来作当代的士师，他们是在示剑这个地方立亚比米勒作王。 弟兄姊妹你知道吗？亚比米勒作王比扫罗在以色列人中作王还要早。平常我们好像忘记了亚比米勒这个人存在，我们提到以色列人当中出来的头一个王就是扫罗。不错，正规出来的算是扫罗，因为扫罗的作王，虽然不是神的命定，也是神的允许。但现在你看到这个亚比米勒，他既不是神的命定，也不是神的允许。他是怎么跑出来的呢？他是以人的关系建立人的权柄的。他先把他的舅舅们说服了，把外祖父的那个家族说服了，然后又去说服示剑城的人，他就这样作了以色列的王。弟兄姊妹们，这个事情就是非常严重了。就因此引出底下基甸的小儿子给他的一个诅咒。 基甸的小儿子宣告的咒诅 基甸的那个最小的儿子逃脱了亚比米勒的追杀，就逃到基利心山去宣告那个咒诅。当然，这段话我们可以稍微注意。基甸的这个小儿子有属灵的看见，他在基利心山上面向着示剑人大声宣告。他用橄榄树，无花果树，葡萄树和树林中的众树当中的一些对话来说出一个很严肃的问题。他所说出的是怎么一个事情呢？他是说出事奉神，尊神为大，让神得满意，这样的事情比甚么事情都重要。 所以你就看到，他好像说故事一样说了那段话。他说有一个时候，树林中要立一棵树为王来管理它们，它们就看中了橄榄树。我们晓得橄榄树对以色列人是满重要的。因为要从橄榄树那里得到橄榄油来奉献给神，另一方面也供应他们生活的需要。当那些树对橄榄树说了那些话以后，橄榄树的回答是甚么呢？「我岂肯止住供奉神明和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？」那个意思就是说，你们要我作王，我被举起来的时候，我就失去我的功用了，而我的功用是供应神的需要。那时还没有圣殿，在会幕里面点灯的油，我要作供应，在献素祭的事上，那些调在素祭上的油，我要作供应。我的功用乃是要神满意。你要我作了王，我就必须停止这样的功用。不仅对神的功用停止，连对人的功用都停止。那这样的一件事情我不干。 无花果树，葡萄树，它们的回答也同在这个原则。换一句话来说，它们是看属灵的职事高于那些人间的高举。如果要放弃属灵的功用而得着人间的高举，认识神的人都不甘心去接受的。弟兄姊妹们，这一个原则是一个很重要的原则。基甸的小儿子在当时说了这些事，如果亚比米勒和示剑的人听得进去，他们悔改回转，那的确是个很大的祝福。但是他们都听不进去。虽然他们听不进去，并不等于所说的话是不重要。他们当时听不进去，我们却要听进去，因为在属灵的路上往前走，我们没有一个人可以越过神的界线。我们必须是按着神的定意，按着神自己的安排来跟随神的脚踪。 橄榄树不答应，葡萄树不答应，这几种树在圣经里都是和神的启示有很大的关系的。我就不多化时间去看这几个事实了。我们要留意的是末了这个故事所讲，他们找不到合宜的人来，就找到荆棘了。他们说，「荆棘啊，他们都不要作王，不如你来作我们的王。」荆棘就说，「可以，如果你真的是拥戴我，你们就必须在我的荫下。」也就是说，你们必须听我的话。如果你们不听我的话，那就让火从荆棘里面出来，把你们都烧掉。 我们感谢神，当基甸的儿子说完了这个故事以后，他就在那里宣告了一个咒诅。他说你们既然不记念神，也不记念我父亲的全家，那就愿神让你们都落在那个咒诅的里头。愿火就从亚比米勒出来，烧掉你们，也烧掉亚比米勒自己。我们感谢神，问题就在这里，这个咒诅生效？约坦这一个人，他跟神的关系如何？我们都不知道，他是不是先知？我们几乎可以肯定他不是，他也没有在传统里接上去作士师，当然他不是祭司了，那他凭甚么在那里宣告咒诅呢？而这些咒诅在以后也果然成为事实了。而且不单是成为事实，并且神的话语也印证他的咒诅是有果效的。因为到第九章的末了就可以看到，约坦的咒诅完全应验了。 咒诅是以律法为根据 这个时候我们就有点胡涂了，他究竟是甚么人？他能宣告咒诅？而且他的咒诅也能成为事实？神也承认？我们承认约坦不是甚么人，他不是先知，也不是祭司，也不是士师，他也没有神特别给他的兴起的印证。既然他甚么也不是，那他凭甚么宣告一个有效果的咒诅呢？这就带我们去接触一个很严肃的事。约坦的咒诅并不是凭着他站在甚么位子，他的咒诅乃是根据神自己的话，乃是根据申命记上神所说的话。换而言之，乃是根据神的律法。他是把神的律法的精意引用出来。 我们若读过申命记，我们就晓得神的子民在神面前有偏离的时候，所引来的结局是非常严肃的，神也很严肃地向他们指明了这些事。神明确地告诉他们（当然是借着摩西），当摩西快要离世以前，就与他们说了这些话。「我呼天唤地地告诉你们」，摩西用了这样的话来表达神对祂的子民所发表的话，我们就晓得那的确是很严肃的。 摩西在那里呼天唤地告诉以色列的百姓，如果你们跟着神的律例典章诫命来生活，你们想不蒙福也不可能。但是你们仍不跟着神的律例典章来行走，你们要脱离咒诅也是不可能的。祂不仅通过摩西向他们说话，神也告诉他们说，你们进到迦南以后，你们要在迦南地的基利心山和以巴路山（这两山在以色列中部相对而立）一半的支派站在以巴路山上，另一半的支派站在基利心山上，在那里宣告咒诅，也在那里宣告祝福。这是神给他们作的严肃的安排，不仅给他们有话，并且安排他们作了一个动作，借着这一个动作，让他们严肃地记住神在他们中间所有的安排。 祝福成了咒诅 我们感谢主，这是一个非常不简单的事，我们看到以色列人进到迦南以后，以色列人打了最初两场决定性的战役以后，他们就上这两座山上去宣告咒诅了。如果我们留意当时的情况，就会注意到一件事（申命记二十七章），神很严肃地向他们说了蒙福或受咒诅的那些话，然后就让他们去宣告咒诅和祝福。他们在何处宣告呢？我们留意在申命记十一章末了的那段话里，特别注意基利心山和以巴路山是他们宣告祝福和咒诅的地点。那宣告祝福的话是从基利心山上出来的，咒诅的话是从以巴路山上出来的。 现在我们来看约坦在甚么地方宣告咒诅呢？基利心山。基利心山原来是宣告祝福的地方，现在就成了宣告咒诅的地方。祝福成了咒诅，但这个咒诅神不承认，那也没有甚么大不了的。但是这个咒诅神承认了，第九章最末了，「耶路巴力的儿子约坦的咒诅，归到他们身上了。」弟兄姊妹我们看到这关系的时候，就会觉得这个事情非常严肃，原来基利心山是宣告祝福的，所有神祝福的话都在基利心山上宣告出来了，他们在那里宣告的时候，整个以色列都在那里说「阿们」的，这真是件了不起的事。以巴路山也是如此，当以色列的利未人在那里宣告咒诅的时候，十二支派的以色列人都答应说「阿们，阿们」。 现在可看到基甸的小儿子约坦所站的那个地点应该是传递祝福的地点。但是结果祝福没有了，代替祝福的就是咒诅。如果我们抓住这个事实，你回到迦南地来说，原来以巴路山是宣告咒诅的，现在基利心山也在那里宣告咒诅，那是甚么意思呢？那是整个迦南地都落在咒诅里，神所有的子民都落在咒诅里，而且这咒诅是神也说「阿们」的，这事的严肃性就在于此。 我们就必须注意到，约坦凭甚么来宣告咒诅？不是凭着他自己的地位和身份，从地位和身份来说，他都没有，他甚么都没有，他甚么都不是，但他宣告咒诅，因他是凭着神的律法，因为神的百姓离弃了神的律法，约坦就凭着律法在那里宣告咒诅，神也说这个咒诅是神承认的。 咒诅宣告了事实的经过 这个咒诅过了之后，怎么成就在那些离弃神的人身上呢？我们在这里又遇到一件事，因为接下去所记录的，乃是示剑人和亚比米勒之间发生的难处。他们为何会发生难处呢？圣经没有说，但我们有足够的理由相信，这样的事情一定会发生。为甚么呢？因为人要凭着自己的意思行走自己的路的时候，起初可能有一个蜜月期，因为那时大家有共同的利益，大家都活在自己的意念里面，慢慢地在利益上就会发生冲突，一发生冲突，难处就来了。 你往下看的时候，可以看到亚比米勒不信任示剑人，示剑人也不那么热衷于亚比米勒，并且他们还作一些事情要嫁祸与亚比米勒。亚比米勒当时所信任的西布勒，他是示剑的县长，他与示剑人没有直接的渊源。我们不知道他从何而来，也许就是在以前，示剑人起初把偶像庙里的钱给他时，他就在那里招兵买马招来的。在示剑人和亚比米勒之间，就发生了难处。如果人不是活在神的心意里，不丢弃自己的想法，早晚一定会发生难处的。你不用说他们的那个时候，就说现在成为基督的教会里面，如果那些人不是实实在在尊主为大，不是实实在在每个人作为活祭放在主的面前，早晚一定会发生难处。我们回顾历史就会看到。在新约教会里面也会发生这种光景。因此当时他们发生难处，一点都不希奇。 示剑人就跑到城外，埋伏在那里，抢劫那些过路的人，然后就把责任推到亚比米勒身上去。好像给人一个印象，你从亚比米勒所管理的地方经过，你就必须接受这样的对待。在那个时候，有一个人从别的地方来到示剑。这个人他反对亚比米勒，根据甚么反对他呢？他不是根据神的律法，他不是说亚比米勒怎么自己立自己作王，你怎么可以丢弃神的律法，你既然是这样，我就来反对你。他不是这样。他大概是看见，你亚比米勒凭甚么在示剑作威作福呢？如果你能，我也能。也许他就是抱着这样的一个心思。 不过还有一点疑惑在这里，迦勒（不是与约书亚一同进迦南的那位）是以别的儿子，我们需要留意，他来到示剑的时候，他对示剑人说，「凭甚么让基甸的儿子来管理我们，凭甚么不是我们自己来管理自己呢？」其中有件事情，我也搞不清楚，迦勒是否是以色列人？看起来像以色列人，但听起来又好像不是，究竟是怎么一个人呢？我们无从所知。因他在这里说到一件事，「你们为甚么要服事亚比米勒呢？你们要服事示剑的父亲哈抹的后裔」。这样一说，很可能他就是哈抹的后裔。但是又有问题，提到示剑的父亲哈抹，我们不能忘记雅各从巴旦亚兰回来的时候，在示剑城所发生的事情。示剑这个人看中了雅各的女儿，就奸污了她，结果利未和西缅就很气愤，他们设下了诡计说，「你要娶我妹妹可以，但我们家的人不能嫁给没有行割礼的人，若你要娶我们的妹子，你们都要行割礼与我们一样，我们就答应。」示剑就劝整个示剑城的人都同意，不仅示剑可娶到妻子，而且他们的产业都可以成示剑的了。但在他们受割礼以后，利未和西缅就把全城的人都杀光了。 现在问题来了，若那时候全示剑城的人都杀光了，那示剑的父亲哈抹的后裔究竟是谁呢？是哪些人呢？我们无法找出头绪。但当然很有可能，这个称为迦勒的，就是哈抹的后裔，由于当时没有住在示剑城，以至于当时没有被杀，现在就找到机会来报复了。当然这些都是猜测的，但是也有可能是事实，参考还是可以的。结果示剑人又听从他了。我们留意到，示剑人到现在为止始终摇摆不定，先拥戴亚比米勒，现在又答应迦勒，为甚么他们可以这样呢？我们晓得因为他们没有活在神话语的光中，他们不是用律法来作管理，所以哪个人说得有道理就跟从谁，他们就是这样子。 在当时，那县长西布勒就把这个消息通知亚比米勒，亚比米勒这时不在示剑城中，他就带领他的人，晚上来了，迦勒也发觉了，细节不说了，自己读圣经就可以知道。迦勒与亚比米勒在城外发生争战，亚比米勒得胜，示剑城的人就被打败，迦勒的这批人也逃跑了。现在我们需要注意，亚比米勒如何对待示剑人呢？他也屠杀示剑人，一些示剑人逃到示剑的城楼上，亚比米勒就放火焚烧城楼，整个示剑城又给杀光了。 残酷的屠杀 但有件事我们要留意，圣经上没有说，但是我们估计这个事情可能发生的，整个示剑城的人杀光之后，亚比米勒的母舅们是否也被杀？他外祖父的家是否也被杀？照着这里的记录，我们可以相信，有可能连母舅们也给杀了。这就是刚才所说的，他们自己在那里自相残杀，这情形比外族人辖制他们还厉害。我们看以前那几次外族人辖制他们，只是掳掠财物而已，没有杀人。现在你看到，自己人对付自己人，不仅毁灭财物，而且连人也杀掉。还有，我们还发觉，究竟亚比米勒杀人是否有道理？当然是无理，有理就不杀人了。杀人是否应有界线呢？圣经也没有说，但我们看到他这次的屠杀也没有界线，原因在何处呢？如果是示剑人与他过不去，他把示剑人对付掉，我们还能领会。 我们留意示剑楼毁灭了以后，亚比米勒并没有停止对以色列人的屠杀，因为五十节告诉我们，「亚比米勒到提备斯，向提备斯安营，就攻取了那城。」我们知道提备斯不是示剑，从地图上看，提备斯与示剑之间有相当远的距离的，根本是两个不同的地方。我们就要问，亚比米勒攻打示剑城，杀示剑人还有一点道理，但提备斯与他何干？你为甚么还要去攻打提备斯？圣经也没有告诉我们是甚么原因。就是说，亚比米勒就去攻打提备斯。到了提备斯，城里的人又逃到那城楼顶上，他又准备放火烧那城楼。非常可能，当时因着迦勒发动反对亚比米勒作王，所以其他的以色列人也起来响应，以色列说谁立你作王，你根本不能作我们的王。 不管这情形怎样，总是他们不接受他作王的表示，因此他要用暴力去征服，离示剑比较近的城就是提备斯，他就去攻打提备斯。很可能就是这种情形，因圣经没有说明，因此我们也无法肯定。但这种可能性是存在的。亚比米勒这次又准备放火烧这城楼，许多的人都聚在那里，他才不管他们的死活，就把他们置于死地。在示剑他杀了多少人我们不知道，在那城楼里被烧死的约有一千人，其他的加起来我们不知道有多少，但反正已经死了好多人。在外族人辖制以色列的时候也没有死那么许多的人，但自己人在那里制造难处的时候，却把很严肃的结果带出来。 正在这种情形下，有一个女人在城楼上把一块上磨石随手一抛，正打在亚比米勒的头上，他就受伤了。他对少年人说，「赶快拿刀来把我刺死」，那意思也就是说，让我死在你们手里，免得有人说我是死在女人手里。结果他就死了，跟随他的人也就散了。我们感谢主，这事就这样结束了，但我们不能不注意，五十六节，「这样，神报应亚比米勒……约坦的咒诅，归到他们身上。」整个事件是神在那里管理着，神让那些在祂面前背逆的人接受了他们该得的下场，然后就引出约坦的咒诅也成就了。 严肃的鉴诫 士师记里记载了这样一段事情，究竟是甚么意思呢？虽然这段经历与前后那些以色列人被外族辖制的经历都不一样，但有一点是一样的，不管是甚么人，离弃了神的话，背弃了神的道路，那个结果都是落在神的审判下。这些话圣灵把它们记录下来，让以色列人有所警觉。当然，士师记下来的时候，我们有理由相信，那已经是犹大被掳以后的事，因为在以色列人的传说中，从士师记开始，到以斯帖记为止，称为历史书的历史，都是文士以斯拉记录下来的。以斯拉在圣灵的感动下，就把过去的历史都记录下来。 士师记对以色列人直接的功用，好像并不是那样明显。因为犹大从巴比伦被掳归回以后，他们不再成国了，他们不可能再按着神的心意显明神自己的尊贵、权柄、荣耀，但还是把这些历史留在圣经里。那显然地，这些记录对我们现今在新约里面的人的功用，比在旧约中的人还要大。我们感谢神，神不住地向人说话，把对人有实际益处的话，没有留下不说的。因为在亚比米勒这件事情上所突出的那些属灵的原则，比在外族人辖制他们的时候所表达的那些原则更明确，更清楚。但愿圣灵帮助我们，能领会神把这些话留下来的那个目的，我们就不再走以色列人走过的路。但愿主保守我们在跟随祂的路上，我们都走得正直。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第九章读经记录(蒋继书) 第九章 本章记载亚比米勒自立为王、雇用匪徒、杀了基甸七十个儿子的恶事。亚比米勒是耶路巴力（基甸）在示剑的妾为基甸生的一个儿子。 耶路巴力的妾住在示剑、她可能是外邦人、不是以色列人、因为她是耶路巴力的婢女、以色列人多以外邦女子为婢女（利廿五39-55）。同时圣经也没有记载她属那个支派、而且她的全家都是拜巴力的（本章4节）。若此、她为基甸所生的儿子亚比米勒应该是混血儿。神不允许以色列人与外邦人通婚（申七3）、这是基甸违背神的命令的罪行、给基甸的全家和以色列人带来极严重的后果。 1-6节：「亚比米勒到了示剑、见他的众母舅、对他们和他外祖的全家说、请你们问示剑的众人、说、是耶路巴力的众子七十人管理你们好呢、还是一人管理你们好呢、你们又要记念我是你们的骨肉。他的众母舅便将这一切的话为他说给示剑人听、示剑人的心就归向亚比米勒、他们说、他原是我们的弟兄、就从巴力比利土的庙中、取了七十舍客勒银子给亚比米勒、亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉、到他父亲的家、将他弟兄耶路巴力的众子七十人、都杀在一块盘石上、只剩下耶路巴力的小儿子约坦、因为他躲藏了、示剑人和米罗人都一同聚集、往示剑橡树旁的柱子那里、立亚比米勒为王」。 「亚比米勒」原文意「我父是王」。 「巴力比利土」原文意是「盟约之主」。 示剑： 「雅各从巴旦亚兰回来的时候、平平安安的到了迦南地的示剑城、在城东支搭帐棚、就用一百块银子、向示剑的父亲哈抹的子孙、买了支帐棚的那块地」（创卅三19）。 「以色列人从埃及所带来约瑟的骸骨、葬埋在示剑、就是在雅各从前用一百块银子、向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那块地里、这就作了约瑟子孙的产业」（书廿四32）。 约书亚将示剑分给以法莲支派、约书亚又定示剑为逃城（书廿7）。 直到士师记时代、在示剑仍有外邦人哈抹的子孙居住（士九28）。 米罗：示剑附近一地方。「米罗」原文意是土堆或「堡垒」。很可能是示剑城附近的城堡。 亚比米勒想利用他父亲基甸的名望、和他又是示剑人的血统的关系、来管理示剑人、这完全是出于撒但和肉体、不是出于神。 亚比米勒第一件恶事、是告诉他外祖的全家说：他要管理示剑人。 亚比米勒的第二件恶事、是接受假神的钱、因为他的母舅是拜巴力的、所以他们给亚比米勒的钱、是从巴力比利土的庙中来的。 亚比米勒的第三件恶事、是用巴力的钱雇匪徒。 亚比米勒的第四件恶事、是杀了他同父的弟兄七十人。 亚比米勒的第五件恶事、是被示剑人和米罗人立为王。 示剑橡树旁的柱子：柱子就是立为敬拜的偶像（参创世记廿八18）。 约坦原文意是「耶和华是完全的」。 7-15节：约坦在基利心山顶、向示剑众人说责备亚比米勒的话。 「有一时树木要膏一树为王、管理他们、就去对橄榄树说、请你作我们的王、橄榄树回答说、我岂肯止住供奉神明和尊重人的油、飘摇在众树之上呢。树木对无花果树说、请你来作我们的王、无花果树回答说、我岂肯止住所结甜美的果子、飘摇在众树之上呢。树木对葡萄树说、请你来作我们的王、葡萄树回答说、我岂肯止住使神和人喜乐的新酒、飘摇在众树之上呢、众树对荆棘说、请你来作我们的王、荆棘回答说你们若诚诚实实的膏我作王、就要投在我的荫下、不然愿火从荆棘里出来、烧灭黎巴嫩的香柏树」。 圣经是用树木来表征人（王下十四9、诗一3、八十8-11、九二12、可八22-24）。 「神明」原文是「神」。 橄榄树： 橄榄树生产橄榄果子、以色列人用橄榄果子来榨油。 橄榄油属灵的意义是表征神的灵（亚四1-6）。 圣所内的金灯台、用橄榄油点灯（利廿四1-4）。 以色列人献素祭给神、要用细面加上油（利未记二1）。 圣膏油要用橄榄油配制（出卅22-25）。 1.圣膏油用来抹会幕和法柜、桌子与桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香炉、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座、要使这些物成为圣、好成为至圣、凡挨着的都成为至圣（出卅26-29）。 2.圣膏油又用以膏大祭司亚伦和他的儿子、使他们成为圣、可以供祭司的职分（出卅30）。 3.圣膏油又用来膏君王（撒上十六11-13）。 患大麻疯病的人、行洁净的礼、要用橄榄油（利十四10-20）。 士师记九章9节的橄榄树、是表征受膏、事奉神的人。他有圣灵光照、他在圣灵光照下生活。他的光照在人前（太五16）、这是他的本分、他要遵神的命令尽他的本分、不愿也不会作「王」、去管理别人。 无花果树：无花果树所结的无花果、是以色列人的食物。无花果是以色列人的重要食物（王上四25、王下十八31）、他供给以色列人甜美的果子。「美」字原文义是「善」。 无花果可以作成无花果饼（王下廿7）、供以色列人食用、在神的旨意下、还可以医治创伤。 无花果树所结的甜美果子、甜表征和睦的行为（来十二14、西四6）。美表征人所行的良善的行为（太十二35）。 士师记九章的无花果树、是表征有好行为的人（加五22）。因为他既能作食物、供应人生命的需要。又能遵照神的旨意、医治人的创伤。这种人活着是为了造就人（林前十23-24）、而不是想作「王」、去管理别人。 葡萄树：葡萄树所结的果子、既可作食物、更可压榨成汁、酿酒。 以色列人喝的酒是葡萄酒（赛六十五8）。酒能使人喜乐。酒也能作祭物献给神、称为奠祭（民廿八7）。 士师记九章的葡萄树、表征舍己（受压榨）、使别人喜乐的人。这种人是不愿意作「王」、去管理别人。 旧约圣经是将无花果树、和葡萄树比作以色列人（何九10、赛五7、耶廿四1-10）。 荆棘：荆棘是亚当犯罪后、地受咒诅的产物（创三17-18）。 因此荆棘是表征受咒诅的人。 黎巴嫩的香柏树表征高大（摩二9）、荣美（结卅一3）的人。也表征义人（诗九二12）。 荆棘出来的火是咒诅的火、本章十五节的「烧灭」原文意是「吞吃」。 约坦的话、说明亚比米勒是受咒诅的人、他想作王管理以色列人、但最后亚比米勒将吞吃他所管理的人。 16-21节：约坦又咒诅（本章57）示剑人和米罗人、因为他们立亚比米勒为王后、杀死了耶路巴力的七十个儿子、这是没有按诚实、正直善待耶路巴力和他的全家、因为耶路巴力曾冒死从米甸人的手中、拯救了以色列人。因此示剑人、米罗人和亚比米勒之间就不会有欢乐、他们之间将被彼此的火烧灭。 22-25节：神审判亚比米勒和示剑人杀耶路巴力七十个儿子的罪。 「亚比米勒管理以色列人三年、神使（可以译为「容许」Let go.创卅二26）恶魔（原文是邪灵）降在亚比米勒和示剑人中间、示剑人就以诡诈待亚比米勒、这是要叫耶路巴力七十个儿子所受的残害、归与他们的哥哥亚比米勒、又叫那流他们血的罪归与帮他杀弟兄的示剑人。示剑人在山顶上设埋伏、等候亚比米勒、凡从他们那里经过的人、他们就抢夺、有人将这事告诉亚比米勒」。 26-33节：以别的儿子迦勒与亚比米勒为敌。 「以别（原文意仆人）的儿子迦勒（原文意厌恶〈gaal〉、和约书亚记中的十四章6节、耶孚尼的儿子迦勒〈犬吠kaleb〉、原文是两个不同的字、仅发音接近、中文都译为迦勒）和他的弟兄来到示剑、示剑人都信靠他」。 示剑人出城到田间去、摘下葡萄、踹酒设摆宴筵、进他们神的庙中吃喝、招待以别的儿子迦勒、并咒诅亚比米勒。 「以别的儿子迦勒说、亚比米勒是谁？示剑是谁？使我们服事他呢？你们可以服事示剑的父亲哈抹的后裔。我们为何服事亚比米勒呢？惟愿这民归我的手下、我就除灭亚比米勒、迦勒又对亚比米勒说、增添你的军兵出来吧」。 以别的儿子迦勒的话充分表明、他也是有野心的人。 「邑宰西布勒、听见以别的儿子迦勒的话、就发怒」。因为西布勒是示剑城的官、他是拥护亚比米勒的人。他把以别的儿子迦勒的话告诉了亚比米勒、还为亚比米勒计划、应怎样和迦勒争战。 「西布勒」的原文意是「居所」。 34-49节：火从亚比米勒出来烧灭示剑人和米罗人（本章20节）。 亚比米勒胜过迦勒：迦勒率领示剑人出去与亚比米勒交战、亚比米勒追赶迦勒、迦勒在他面前逃跑、有许多受伤扑倒的、直到城门。亚比米勒住在亚鲁玛。西布勒赶出迦勒和他弟兄。不准他们住在示剑。 亚鲁玛：原文意是高处、亚鲁玛是一座城在示剑的南边。 亚比米勒击杀出城的示剑人：次日示剑的人出城到田间、亚比米勒将跟随他的人分作三队、就击杀他们。亚比米勒和跟随他的一队向前、站在城门口、另外两队到田间、击杀众人、 亚比米勒拆毁示剑城：亚比米勒将示剑城夺取、杀了其中的居民、将城拆毁、撒上了盐。：盐表示永远荒废（番二9）、或灾殃（申廿九23）。 亚比米勒烧巴力比利土庙的卫所、烧死示剑人：示剑楼的人就躲入巴力比利土庙的卫所、想靠巴力保佑、亚比米勒和跟随他的人都上了撒门山、各砍一根树枝堆在卫所的四围、放火烧了卫所、以致示剑楼的人都死了、男女约有一千人。 撒门山：原文意是荫影山。 50-55节：火从示剑和米罗人中出来、烧灭亚比米勒（本章20节）。 「亚比米勒到了提备斯、向提备斯安营、就攻取了那城、城中有一座坚固的楼、城里的众人无论男女、都逃进楼去、关上门、上了楼顶、亚比米勒到了楼前攻打挨近楼门、要用火焚烧、有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上、打破了他的脑骨、他就急忙喊叫拿他兵器的少年人、对他说、拔出你的刀来杀了我吧、免得人议论我说、他为一个妇人所杀、于是少年人把他剌透、他就死了」。 提备斯：原文意是漂白、提备斯是一座城在示剑北边。 抛磨石的妇人是先有准备的、因为亚比米勒先烧了示剑楼、为了防止他再烧提备斯的坚固楼、只有从楼上抛磨石将亚比米勒打死。这是神允许这个妇人作的。 56-57节：神的报应和审判： 这样神报应亚比米勒向他父亲所行的恶、就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶神也都报应在他们头上。 神也成就了约坦对亚比米勒的咒诅： 耶路巴力的儿子约坦的的咒诅、到他们身上了。 因为被亚比米勒搞乱了三年、因此以色列人不会有太平年代。 士师记的年代、是以色列人任自妄为的年代（士廿一25）、他们叛离神藉摩西赐给他们的律法、神必定审判他们（申廿八15）。 今天神在教会中也作洗净的工作（弗五26）、若有不听圣灵的话、不肯悔改的背道的教会、神必定按神的话审判（启二、三章）。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(九章)(于中旻) 荆棘作王
众树对荆棘说：请你来作我们的王（士九：14） 从堕落的人性，不能产生甚么好的东西。荆棘是在人犯罪之后，从神所咒诅的地生的。 从士师记看人性(九1~57)(刘锐光) 第10讲 士师记九章 争作王的祸患 士师记所记载的七次衰盛史里，有六次是由外敌引起的，但有一次却是由自己人，基甸的儿子亚比米勒招至的。
一. 挑拨离间 (v.1-6) 二. 没有建设 (v.7-21) 三. 自相残杀 (v.22-57)
外敌入侵而来的破坏，虽然痛苦，但仍较易接受，只好怪自己不争气，不如人。但由自己人造成的破坏，却是既可惜又可恨，因为受害的是自己人。然而这情况常出现在教会中，我们的精力不是用来对付魔鬼，却是用来伤害自己的弟兄姐妹，其中原诿，多是由于自大，好为首作怪，我们要千万小心。
士师记灵训—弃绝自己和高举自己(基督人) 『现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着』（加二20）。 『你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了』（加二15）。 『以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”』（士八22~23）。 『有一时树木要膏立一树为王……。』（士九8~15）。 这几段经文构成一幅代表人类属己的天性和恶劣倾向特别逼真的混合图画。 弃绝自己 在基甸生命的末后一章，显得十分美好。当他大大战胜，并且照自己的看法，他应当配得作王的时候，他靠着神的恩典和谦和拒绝作王；因此他保持始终一贯的美好生命。他在起初是一无所有，而最后是弃绝自己。有许多具有魅力生命的人，在起初是很辉煌，当神祝福他们之后，他们就把神所祝福的一切荣耀归为己有，到最后，是自满和属肉体的骄傲。扫罗在开始之时，很明显的自己谦卑，藏躲在器具中，但是扫罗最后变成一个骄傲的王，并成为羞辱的失败和无可挽救的毁灭之鉴戒。有好些很好的基督教会事工往往也是这样，当它在软弱和依靠神之时很蒙祝福，但到后来兴盛而有成就之时很容易流于自满，而最后结局是顺从世界和自私自利。这是每一时代教会腐化的根源。彼得倒钉十字架，传到后来竟成为教皇彼得，继又产生基督教的君王。在教皇制度之后有教长制度，也是一样的败坏。现今教会监督的骄傲，以千奇百怪的花样，使基督教会的洁净和超然，受可怕的威胁。一种民主式的政府，并不会把人从自私的权势中拯救出来。要求社会上优越地位的作风，政治上的领袖主义，以及发展个人的野心，这些东西已渗入所有教会的机构和社交的生活里面，教会因主的门徒的争执，谁是最大，便失去了力量。基督对这个问题的答复永远是简单而清楚，『你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首，就必作你们的仆人。』（太二十26~27）。今天最要紧的事就是对付门徒的野心，争取比别人优越的地位。没有一个有智慧的教会工人愿意在他的工作上太显露他自己，以及企求他自己要达到成功的目的。神并不要教皇那样的人物，不管他们是坐在西泽的宝座上，或圣彼得的宫廷，或圣公会主教的座位，或作为救世军的独裁者，或作为宣道会的领袖。让我们以那简单的使徒规范作为我们能力的秘诀，『只有一位是你们的主，你们都是弟兄』，『各人要看别人比自己强』。 自我的高举 我们看见基甸的弃绝自己，不久我们便看见他的儿子和他恰恰相反。亚比米勒的故事和约旦的比喻，留下不灭的教训，永远作为自私者速毁灭的写照。亚比米勒是基甸的私生子，是一个示剑的女人所生的。他似乎受了家庭的迫逐，逃到示剑和他母亲的亲人同住。基甸另外七十个儿子是住在他们父亲的本城俄弗拉。基甸死了之后，亚比米勒受自私野心的驱使，利用他同族兄弟示剑人妒忌别族的心理，鼓励示剑人加入他的革命行动，并且拥他作王。他和魔鬼携手起来。从巴力比利的庙中取出银子，雇了一批匪徒作为他的核心军队。带着这批人，他突然袭击他父亲的家，并他所有的兄弟全部杀掉，只剩下约旦一个得逃走。于是他自己宣告作王，并且召集所有的示剑人公开为他加冕。在那历史上有名的以巴路和基利心两山中间的山谷中，举行炫耀的登机典礼，突然间约旦出现在那高约八百英尺的悬崖上，向他们说出那惊人的寓言『荆棘作王』，这突然的出现和奇异辛辣讽刺的信息，使全会众和国王大大惊骇。他们都能明白这是怎么一回事。说完了话约旦又忽然退入山林深处不见了。 约旦的寓言立刻就要成为事实。它再话语上暴露了自私的卑鄙，和属肉体的罪恶，同时它一丝不误地指出即将发生的不良结果。 亚比米勒的事业到后来的确遭遇不良的结果，经过三年表面上的平静和些少德政的表现，终于见到咒诅开始来临，和预言得着应验。亚比米勒和他的示剑朋友渐渐由疏远而至彼此猜忌，仇恨，于是以叛逆还叛逆，以仇恨对仇恨，直到最后仇恨达至极点，示剑人起来背叛亚比米勒。这样就引起了战争，示剑人被杀死好几千，他们的城市被荡平，剩下的居民又遭放火烧城并残暴的屠杀，他们的营垒成为废墟。亚比米勒继续用刀剑火攻进迫他的敌人，最后把他们困在提卑斯的营楼，在那里有一个爱国的妇人向他掷一块魔石，打破他的脑骨，便结束了他的性命，使他也受到他自己所施与许多人的报应，果真从亚比米勒的荆棘中有火出来，烧掉示剑人，而且最后那火也烧了亚比米勒自己。 这故事的教训是丰富的，多方面的，也是极其生动的。 肉体血气
第一，我们看自高自大的根源。这是从血气产生出来的，就向亚比米勒是示剑的怪女人所生的一样。『己』有各样样式，无论它是如何巧妙和披着假装，它总是天然肉体所结出来的果子，而且它就是罪恶的根源和中心。我们只把犯罪的行为习惯或嗜好除掉，是无济于事的，除非我们把罪恶的真正中心，就是我们属己的生命打掉，因为我们的『自我』被高举作王，因此使每一件事都受我们自己的意志、兴趣或荣誉所支配。 人的自私心 第二、属己的生命是利用别人的自私心而生存，因为他们由此同样的心，它就用来满足它的目的。亚比米勒借着种族和血统的关系而向示剑人求助，以他们自己的利益为饵，劝诱他们和他合作。因此自高自大心如同蜘蛛那样的线轮，和别人的自私心交织在一起，直到后来手拉着手。使成千个自我利益的线轮胶合在一起，结成政治的党派、商业的专营、犯罪的盟党，以及那些歹徒的会社等等。这些组织构成大部分人类的社会。每一个人都因为他自己的自私而和别人结成一起，受别人束缚，若是有谁最懂得玩弄别人自私的心理，他可以支配别人的一切，结果撒旦高高坐在众人之上，管辖一切。所以当你见到一个人在利用别人的自私心之时，你可以确定这个人，他自己就是自私鬼的化身。 属魔鬼的 第三，我们看见属己的生命是和撒旦同伙。亚比米勒到偶像的居所，从巴力庙中取出财物供给他作不洁净的战争费用。魔鬼常常准备资金来执行人类任何自私的计划。它在自私是事业和罪恶的专营方面是一个顶慷慨的投资者。布道团体频临破产，可以置之不顾，但是很容易为政治运动和威士忌酒公司而筹到资金。每天有好几百万元的金钱作为撒旦的投注和罪恶营业社团的费用。魔鬼和神一样也有它的势力范围，那纵身投入撒旦掌握的人，会有大量的资本等候他使用，并且会惊奇自己意外的成就。 被利用的工具 第四，魔鬼不但供给钱财，它也供给可用的人。所以亚比米勒不久找到一大批匪徒准备跟从他，听他的指挥。可叹，这样的人直到如今还是非常之多。他们蜂拥在每一个角落等候有人雇请他们。他们增加起来，动则成千人，而且在任何地方，他们人数和我们为主寻找自愿献身的人比较起来是百与一比。他们就是现代社会的致命伤，有一天他们将如同凡得尓人(Vandals)那样兴起无数万，把古老的罗马帝国吞灭了，在大灾难的黑暗的日子，他们会替撒旦占领这个世界。自私永远以他们为宠儿，而且好些事情有些人自己所不肯作的，他们就让这一批巴力之子来作。有许多认坐在高贵的座位上，带着羊皮手套，有斯文的仪表，也许从来没有流过别人一滴血，也没有叫他们的手和脚沾染粗鄙的罪行；但是他们同样的是凶手和罪犯，他们从来不迟疑用最卑鄙的工具来达到他们的目的，他们有一天像大卫那样被神指证于别人的罪上有分，而显出他们血腥的手和狰狞的脸。 残暴成性 第五，其次我们看见属己的生命露出它的本相，并且沉溺在残酷的深渊中。要达到它的目的，亚比米勒不惜他的手染红他自己弟兄的血才肯罢休，就是他自己父亲的儿子，六十九人，那些从小和他一起玩耍的孩子，一旦被他屠杀在一块石头上，那块石头于五十年前天使曾经在那里收纳基甸的燔祭。亚比米勒在他开始之时，或没有存着杀害兄弟的思想；但是到那时候他是一样的犯凶杀之罪。当一个强盗走进他要抢劫的人家之时，他直接的目标并非在于杀害人命，但是他随带武器以防万一，如果为着要达成他的计划，或需要保卫他自己之时，他就不惜出此一手。因此我们开始走向自私恶和犯罪之路的时候，只有靠神的怜悯，能使我们 ，不然，必至走到罪恶的极端。 自私的浅见 第六，我们看见属己生命的愚拙和浅见。约旦在他美好的寓言『荆棘作王』中，把这一切形容得极其生动。橄榄树不愿作王，是因为觉得要放弃它有肥汁的果实，去交换飘逸在众树之上的虚荣，实在太不上算。无花果树也不愿要那一种虚荣，它不肯牺牲甜美的果子和使神和人喜乐的新酒，以换在众树之中短暂的优越地位。惟一可以找到愿意考虑作王的树，就是一株小小的荆棘。它既没有可牺牲的果子，也没有花朵可损失，在它的生命中除了给别人痛苦和妨碍之外，别无其他正经的事。因此荆棘和众树磋商，要受膏作他们的王。它对于他们来请求它它作王的诚意表示多少谦抑的惊愕和怀疑，几乎要对他们说，如果他们去过别的地方商量此事准定不会到它那里，但到后存心讽刺，又加上一句说：『你们若诚诚实实的膏我为王，就要投在我的荫下。』（15节）荆棘的意思就是说公事要公办，如果要叫它那有刺的王权之下，若是荆棘也会笑的话，这笑一定是在它提到它自己『树荫』的那一会儿，接着它又加上一句更郑重的话说：『不然，』这时候它把老实的思想和存心露出来，『愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏』（15节）。 现在再回到我们的本题。我们看见橄榄树、无花果树和葡萄树对于称霸做王的兴趣何等的冷淡。他们都有更美好的事要作，比较统治别热更好，他们要造福于人，要结甜美果子，有基督的甘甜和慈爱，为神为人结果子，就不要追求高举自己。虚荣永远不能满足人类的心；因神而有的喜乐，圣灵所赐的富足，以及我们在耶稣脚前所能得着的安息，这一切决不能以虚荣和骄傲来代替。一种服事别人的圣善生活比较从别人身上接受并寻求荣耀更要喜乐得多。 我们不要太愚昧，像荆棘那样追求虚荣而把我们的生命浪费了。作社会杰出的人物，所得着的，不过是一颗破碎的心。那些野心的政治领袖，时刻都在为自己堆积因雄心受挫折而得到的失望、痛苦，此外还要受良心审判，和伸冤之神所给他们的咒诅。神造我们是为着祂自己并且从事于爱的工作。我们要谨慎不给那败坏的『己』留一点地步，它只是从撒旦的源头生长出来的一枝苗木。它具有荆棘的天性，它已成为我们和每一个人的咒诅。 治死己 第七，我们看见属己生命所结出来的恶果，它支配了别人的命运，然后转过来叫自己毁灭。亚比米勒的生命是约旦的寓言的应验，有一小段的时间，荆棘显出似乎和一颗橄榄树和无花果树一样。这时候它的刺还未十分长成。有三年的时间，亚比米勒似乎作得相当的好。所以『己』有一阵时候会把它的螫藏起来，而且在它那彬彬有礼和胜利的微笑掩饰之下，几乎如同一个天使；但是一到考验来临，那套着鞘的利爪就露出来，于是本来沉睡的蛇醒来伸出有毒的螫，那些示剑的人，庇护一条蛇在他们胸怀之中，这条蛇把他们咬死。这是一幅多么可怖的叛逆和毁灭的图画！亚比米勒开始压迫示剑人，于是示剑人企图推翻亚比米勒，结果因他转过来报复，使他们被消灭，而最后他自己也被报应在巨轮转过来消灭了。 使徒保罗的话，显得何等真实，『你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了』（加五15）一颗自私的心，对每一个人是一种痛苦，而最后是自己的莫大祸患。正像蝎子一样，它一生都是刺伤别人，到最后一刹那，它集中一切力量，猛刺自己一下就死了。正如许多女人破坏了别人的荣誉和圣洁，到后来自己坠入黑暗的深渊去。许多男人呈着自私和残忍的心，诱害纯洁无罪的人，到后来自己也受到犯罪的报应。 自私心不能能使任何人有快乐，更不可能使有自私心的人快乐。它的本性是和荆棘一样，它唯一的结局是爆裂的刺和化为乌有的火焰。老伊索在他有教训意义的寓言中，把它的真实性格描写得很好，说有一只狐狸从一块悬崖上跌下来，它抓住一棵荆棘，藉以减轻下坠之势，结果发现被剪辑刺伤必他跌伤更甚，它对荆棘发怒，表示不满，并且责备它太诡诈残忍。那荆棘就老实地回答它说：『你不知道我一生的任务就是要抓住别人，任何人抓住我，岂能有好处呢。』 哦！巴不得神开我们的眼睛，使我们看见自私的恶果。如果在我们里面有一样东西要追求尊贵和荣耀的话，这就是一棵荆棘，这只是给我们带来愁苦和审判的烈火。我们要弃绝它，单药追求神恩惠的生命，并从事那甜蜜而有属天喜乐的圣善事工，求得丰盛的奖赏。 我们究竟要如何才能从自私的咒诅中得拯救呢？让我们看两幅图画： 伊甸园的咒诅 让我们回头看伊甸园的门口，看看那棵荆棘，阿呀！那就是我们手咒诅的象征；是罪恶的果子；是人类悲惨堕落的头一样产物。『地必给你长出荆棘和蒺藜来，直到你归了土，因为你是从土而出的。』（创三18~19）因此荆棘长出来作为人类犯罪和神咒诅的一种代表物。我们岂可把它立为我们的王呢？撒旦本身的堕落就是自己和骄傲开始的，我们岂可和它携手呢?哦！我们岂不应该背向荆棘而盼望神的乐园当中的那棵生命树吗？ 加略的十架 现今让我们注视到加略山。那是什么东西刺伤我们救主的前额，祂慈爱的面被什么东西刺伤呢？阿呀！原来还是那棵老荆棘；因祂所戴的冠冕是荆棘编成的。那些涂污祂面的血点，以及混合着血滴从祂两颊流下来的眼泪，是为何而流呢？唉！那就是代表己自私心的荆棘；那就是己骄傲的刺裂的！原来就是这个自私的『老我』。己不仅把我的同工朋友压伤了，甚至把我的主也杀害了。祂死不仅是为我们的罪，也是为我们的自私心，我们也要那样和祂一同钉在十字架。 哦！这就是制胜自己的秘诀。『因我们想一人既替众人死，众人就都死了。并且祂替众人死是叫那些活着的人不再为自己而活，乃为替他们死而复活的主活』（林后五14~15）。 于是我把这张图翻过来，我从祂的荆棘冠冕之中，看见满有盼望的启示。我看见我自私i想你的刺和荆棘连在祂的十字架上，我就知道我自己以及我的罪都已经死了。以前的那个旧人，到如今已近没有了。我已经将他和我的主同钉十字架。他如今在我的救赎主那垂下的头上面挂着。我是由神而生的一个新人，与复活的基督联合在一起；不再是我，乃是基督在我里面活着。而且现在我的地位是像基督那样活出一种有舍己之爱的生命，弃绝一切的地位，所求的只是服事人和带祝福给被人。赐福的主啊！求你帮助我们永远如此得胜，并且求你住在我们里面，而不再是我们，使我们真能实现这句话：『不再是我，乃是基督在我里面活着』（加二20）。 树木立王（9:7-21）(苏佐扬)
基甸战败米甸人以后，以色列国享太平四十年。可惜他有一件顶失败的事，即得胜以后，请各兵士将所夺的金耳环交出，共重一千七百舍客勒，并米甸王的月环、耳坠与骆驼项上的金链子，制造了一个以弗得，设立在俄弗拉城；使“以色列人拜那以弗得行了邪淫，这就作了基甸和他全家的网罗”，因他将会众陷在罪里。并且他有许多妻，生子七十人。在多妻以外，又纳妾，为他生子名亚比米勒，“这真是从罪恶里生的”，从罪恶里生的，结了罪恶的果子。当他死后，那从罪恶中生的亚比米勒，就去请示剑城他外祖家的人立他为王。按示剑城原在以法莲地，是有名的城；约书亚末次召聚国民大会，即在示剑城；示剑人听了亚比米勒的话，遽然生了野心，以为示剑城如作全国的都会是多好呢?遂不念基甸的恩情，竟将他七十个儿子系在一块盘石上，这是多惨痛的事啊!圣经以后只记亚哈家有七十个儿子，同时被耶户所杀(王下l0:l-8)。可怜基甸种下罪因，不能不结罪果。幸而基甸还有一个小儿子约坦逃避。当约坦听见示剑人立亚比米勒为王时，就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫，以树木立王为比方，藉以警告示剑人，与亚比米勒双方的罪过与结果。如先历请橄榄、葡萄、无花果树为王，以橄榄、葡萄、无花果皆不应请；即去请荆棘为王，荆棘回答说:“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。” 一、果树不愿为王
圣经中常用各种果子树表明信徒，以信徒的天职就是结果子。这就是神的旨意，是神栽培我们的目的(约15:l-8)，也是神修理我们的原因(约15:2)。结果子也是生命的荣耀，有什么生命结什么果子，看果子可以知道树。常见有人结坏果子(太7:18)，有人结野果子(赛5:2)，有人结苦果子(申32:32)，有人结私欲的果子(何l0:1)。非有属灵的生命，不能结属灵的果子(赛32:15-17；加5:23)；非有丰盛的生命，不能结丰盛的果子(诗l:3；耶17:8)。信徒的天职既是为结果子，即不便亦不暇去作王，且是用不着去作王，因为有神管理我们。那“佳美的树木……是耶和华所栽种的。”(诗104:16)“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”(约15:1)既为父所栽培，他是这属灵国度的主人，自无须在父以外再有人作王。所以基甸对以色列会众清楚地说明:“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”(士8:23)以色列国是一个神权政治的国，有神为他们的王，只要信徒各尽天职，按时结出佳美果子就够了。在圣经中特用三样果树表明犹太人，也是表明新约的圣徒，正如本处所说的:
(一)橄榄树(9:8-9) 圣经特用橄榄树比喻信徒，诗五十二篇八节说:“我……像神殿中的青橄榄树。”
1．橄榄树
橄榄树是出油的，是表明信徒为圣灵充满。
2．青橄榄树
是极茂盛的意思(诗92:13-14)。
3．神殿中的青橄榄树
是为供给神殿的需要(亚4:2-6，ll-14)。
(二)无花果树 信徒要像无花果树有两样特别处；
1．不花而果
不用开花即结果，好像人立了些志向，许了些愿词，终久未实行，如同开了谎花一样。我们都要像无花果树，不需开花即结果。
2．果叶并生
无花果树是果叶并生，几时生叶，即几时结果。并非只长叶子不长果子。叶子是比如形式上可见的，于结果有关，却不能代替果子的事物；若只长叶不结果，难免被主咒诅(太21:19)。
(三)葡萄树 葡萄树最特别的有两样:
1．枝蔓的连络
葡萄枝子蔓延长发，正是连络的表像；一则与主连络，一则与信徒连络。即枝与树，枝与枝，彼此的连络。
2．生命的贯通
葡萄树汁之流通，是极畅达的。正表明信徒与主，在生命中的连贯。
圣经特以这三种果树比喻犹太人，并比喻信徒；正是表明我们当结灵果——橄榄树；当不花而果——无花果树；更当与主有生命中最深的连络——葡萄树。 二、为王不成果树 一时树木要立王，即去见橄榄树，说；“请你作我们的王，”橄榄树回答说：“我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢?”去见无花果树、葡萄树，也是同样的回答。按此回答，可知果树不愿作王，非但因为不肯止住尊贵的油，甜美的果，或神人所喜欢的新酒；也是显出如若去作王，即不成果树了——果树为王，即不成果树。
(一)为王即显然在众树以上 王是在众人以上的，是推举自己，尊荣自己，超越众人以上；且是夺了神的地位，难免失去了信徒的本色。信徒当如耶稣之屈己卑微，有奴仆的样式，决不贪求属世界，属表面的尊荣。“你们中间谁愿为大，就必作你们的仆人。”
(二)为王须尽飘摇管理之责 “飘摇在众树以上，”原文是来来往往，极忙碌的意思。为世界劳碌，为人事忙迫，他的灵德灵力，即消失于不知不觉之中。犹如亚哈“正在忙乱之间，那人就不见了”(王上20:40)。因忙碌世事，不但失了灵德灵力，连那人(代表自己的生命)也不见了。如何可以作结果的树呢?自然没有好的灵果结出来了。
(三)为王须停止原有天职 橄榄树以出神和人尊贵的油为天职；无花果树以结甜美果子为要务；葡萄树是出神和人喜乐的新酒为本分；如果橄榄树不出油，无花果树不结果，葡萄树不出新酒，尚可称为果树吗? 三、非果树始为王
众树木至橄榄树、无花果树、葡萄树前请求立王，三种果树皆不便放弃荣神济世的天职，去飘摇在众树之上。于是众树木即至荆棘前，荆棘却庞然自大地以王自居说:“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下，不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”此言足以显出为王的真相。
(一)言为王的卑贱——荆棘为王 荆棘原不堪称为树木，是旷野里最卑贱的，而竟被立为王，那些佳美的果树，皆雅不欲飘摇在众树之上，而失去原来之本色，旷废天职，不得结出神和人共悦的果子。
(二)言为王的残虐——荆棘 荆棘是因人犯罪受咒诅而生的，圣经上说:“地必给你长出荆棘和蒺藜来，”这是神加给罪人的刑罚。以荆棘适足以阻碍嘉禾之生长(太13:7)。亦足以阻碍百合花之发育(歌2:2)。以田中有荆棘加增人多少痛苦。它的刺芒大为人害，的确是有损无益之物。荆棘作了王，可想其政治之优劣了。
(三)言为王的高傲 你们若诚诚实实地膏我为王，“就要投在我的荫下，”这是何等高傲的话!荆棘还能说到什么荫下呢!微贱的荆棘，竟能对众树木出此狂语!是何其不自量呢?
(四)言为王的野心 你们若不立我为王，“愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树；”这句话，真是足以表显一切为王的野心，要从荆棘中出来的火去焚烧香柏树，虽未必能成为事实，但那如同荆棘的亚比米勒，却有火从他出来，焚烧了示剑城，也有火从示剑出来，焚烧了亚比米勒，应验了约坦的预言。
约坦所用喻言:足可以给一切贪慕世界虚荣的人，一个最深的警戒。圣经以四个怪兽，表显巴比伦、波斯、希腊、罗马相继而兴的四国，亦正是显出神的眼光、看其政治，多是如同凶残的野兽，岂但是如同荆棘呢? 士师记拾穗—属血气与属灵(九、十一章)(吴勇) 这章要给各位来看两个人物，在士师记第九章里，所讲到的亚比米勒。当他到了示剑去见他的众母舅，同时也就对他外祖的全家人说，你们是要耶路巴力（即基甸）的众子七十人都来管理你们呢？还是要一人管理你们呢？同时要他们纪念他原是他们的骨肉。以后他的众母舅就因骨肉亲情的缘故，去说劝示剑人的心，归向亚比米勒，并起来拥护他为王。他们于是又从巴力比利士的庙中，取了银子，给亚比米勒，雇了一些匪徒跟随他。以后，他往俄弗拉到他父亲的家，将他骨肉弟兄七十人，都杀在一块盘石上。他就被示剑人拥立为王。可是他父亲有一个幼小的儿子约坦，当时因躲藏了，未遭杀害。亚比米勒为王后，约坦就去站在基利心的山顶上，向示剑人讲了几个比喻，他讲到有一时树木先后要膏橄榄树、无花果树、葡萄树和荆棘为王的比喻，都是讲到权位问题。亚比米勒一共统治了以色列三年，他用诡诈对待示剑人，示剑人也用诡诈来对待他。临终，亚比米勒系被一个妇人用一块上磨石抛在他的头上而致死，这是在第九章内所讲述的。在第十一章却讲到耶弗他。耶弗他系基列和妓女所生，但他是个大能的勇士，因有耶和华的灵在他身上。就因系妓女所生，基列妻子所生的儿子就赶逐他说，不可在父家承受产业。耶弗他就逃避他的弟兄，离开他的家乡和家族，去到陀伯地，就住在那里。到了亚扪人前来攻打，国家遭遇难处时，基列长老就到陀伯地去，要叫耶弗他回去，作他们的领袖与元帅。 我要给兄弟姊妹们，看这两种人。一种人就如亚比米勒，这等人可说是属乎血气的。另一种人，就如耶弗他，这等人可说是属灵的。 属血气的人 亚比米勒，他是属乎血气的一等人。你从何处看见他是属乎血气的人呢？你看他毕生所争取与表现的，就是「谋权位」。当他的父亲基甸年纪老迈而死后，他就到他的家乡示剑，去向他的众母舅游说，你们要耶路巴力（即基甸）的众子七十人都管理你们好呢？还是只要一人管理你们好呢？接下去，又要他们纪念他是他们的骨肉。结果，他的众母舅便将这一切话，为他去说给示剑人听，并拥立他为王。他是利用他的众母舅和他外祖全家人的亲情去谋得权位的。今天世人的谋权位，大概都是靠亲情，或者说是靠关系，靠利害。今日教会里面怎么也会有结党权位的事发生呢？就因这人和那个人有亲情，这个人和那个人中间有利害，结果彼此间有亲情的就集聚在一起，相互间有相同利害者就凑合在一起。今日教会内发生小组织和谋权位的事，就肇因于此。 此外，他们使用心机和心术，或者说，他们用诡诈或手段去谋权位。往日美国的水门案件，就是这一类非常丑恶的事件，有一伙人就是用尽心机，擅用手段，怀着阴谋鬼胎去窃听异党的秘密。为此，尼克松就因而不得不下台，原因就是民主政治是理应行为光明磊落的。世上民主政治尚应请求光明磊落，何况一个教会，又焉能妄用心机手段，去图谋暗算呢？你看，亚比米勒为着阴谋权位，竟忍心将他的骨肉兄弟七十人都杀了。再者，基甸曾在以色列人为米甸人所虐待时，出任士师，击溃并支付米甸人，使以色列民族转危为安，成为民族救星，对民族同胞实有莫大的恩情。而这亚比米勒为了图谋权位杀害骨肉，更是骨肉无情，丧尽天良，而且行为残暴邪恶无比。可悲今日教会中，也有领袖欲强烈者，为着企图出人头地，爬山高位，竟不惜用尽卑鄙手段，造谣生事，去打击中伤同工，为的是要贬低别人，抬高自己。 亚比米勒为着图谋权位，不但残暴邪恶，骨肉无情，而且竟去使用偶像庙中不义的钱财。我们在今日，一切圣工，都需钱财经费。就如上次在台北举行的葛理翰布道大会，用去将近新台币七百万元的经费，又如上次「我找到了」的新生命运动也用去将近六百万元的景福阁。因为租用场地需要经费，印刷海报需要经费，广告和电视上宣传需要经费，在在都要钱。如若没有经费，怎样开展工作呢？但对经费之筹划，当取之有道，就是要有其原则。圣经上告诉我们：「对于外邦人一无所取。」（约三7）当时亚比米勒等需要钱财，示剑人竟从巴力比利士的庙里取了银子给他，不管这项钱财的来源是不义之财。我们再看今天的社会上，不乏用钱财去博得声望，用钱财去造就地位的不法之事。而今天的教会，也时有效法社会的事，也有人利用钱财去博得教会中的声望，利用钱财造就教会中的地位。我并不是说，有钱的人就不能在教会里担当圣职，但若使用钱财为工具图谋教会中的声望与地位，那就是违背真理，不合乎真理的。当前教会内竟不乏这等不法的风尚，就是说，有人竟在教会内妄用钱财图谋声望地位，真是要求主怜悯。 此外，亚比米勒为了谋权位，竟雇佣一些匪徒跟随他，这是利用恶人。圣经告示我们：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？……」（林后六14）但是为着谋权位，他们却将真理搁置一边，完全不顾，完全抹杀。 从上述各点，我们看清亚比米勒完全是属乎血气的人，他用亲情和心机去谋权位，他利用打击别人，他利用不义之财，他利用恶人，去谋权位。可是你从今晚所念另外一段经文，清楚得见权位不是用人意去图谋的。因为一个人之权位，是出于神的选用。既然是神所选用，结果神就将权位给他。约坦曾用橄榄树等三个比喻，阐述得十分透澈。 约坦曾站在基利心山顶上，向示剑人说了几个比喻。他说，有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去请橄榄树作他们的王。橄榄树说，我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘飖在众树之上呢？以后又去请无花果树去作他们的王，无花果树也回答说，我岂肯止住所结甜美的果子飘摇在众树之上呢？树木又去请葡萄树作他们的王，葡萄树也说，我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？约坦曾用着这三种比喻去阐述权位是被人敬重而来，并非本身去图谋的，既然权位是由被人敬重而来，那末怎么才会被人敬重呢？在这里就用着三种树来说明。第一种就是用着橄榄树来说明？橄榄树说，我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？在这里讲到「油」。关乎「油」，圣经中讲得很多。就如列王纪下，讲到一个寡妇，向众邻舍借空器皿倒油的事，又如在撒迦利亚书里，讲到一个纯金的灯台，旁边有两棵橄榄树，也是向着灯台输送油。还有，马太福音第廿五章也讲到，天国好比十个童女，那五个聪明的拿着灯，又预备油在器皿里的事。圣经中提到油之处实在很多，油到底表明什么呢？就是表明圣灵。而圣灵就是讲到能力。神给我们能力，借着这个能力，可以去得胜。这得胜，一种是对内的，这是得胜肉体，一种是对外的，这是得胜世界。我们先来看看得胜肉体的例子。我们曾经有多次都提到了约瑟。当他在波提乏的家里被委派管理家务时，波提乏的妻子诱惑他，要和她同寝，约瑟不从；有一天，约瑟进屋里去办事，家中没有一个人在那屋里，妇人就拉住他的衣裳说，你与我同寝罢，约瑟把衣服丢在妇人手里跑到外边去了。这是得胜肉体。有时你可看见在一个教会里，纵然原是属灵的事，却也会在肉体上运用出来。我曾经听过有人站在讲台上，用讲道来攻击他所不喜欢的人，也曾在祷告会，听见有人用祷告来控告他所不喜悦的人，这些都是出于肉体。这真是很可怕，竟将肉体运用到属灵的事上。这只有靠圣灵的能力，才能够胜过肉体。再者，只有能力才能胜过世界。你看，当先知以利沙医好了乃缦的大痳疯，乃缦要送些礼物给以利沙，但被以利沙拒绝收纳。这个拒绝收纳，就是他靠圣灵的能力胜过世界。当一油公司拟在印度准备开业之初，打算在当地找一个合适的人选，担任那里的经理。经过多方的物色，才找到一位在那边的宣教士，他们愿给他优越的条件（相当他担任宣教士的年薪约十倍），不料竟遭那宣教士一口拒绝。他们觉得很诧异，遂对他说，如他认为这个待遇仍不够优越，尚可继续再为磋商。谁知道这宣教士竟回答他们，不是待遇不够优厚，乃是工作的范围不够广大，为此他把这项邀请拒绝了。但这不是油公司的老板所能了解的，因为在他想来，一个人活在世上就是要赚钱，如若目的不想要钱，那活在世上，又为着什么呢？这是他所不能了解的。这个宣教士，胜过了世界，致被人尊敬，这是因为有油，因有圣灵所赐的能力，里面胜过肉体，外边胜过世界。这样被人敬重，并不是谋权位所得来的。 再者，能力可使人能够忍受。我曾经给各位查阅过哥林多前书，在那里保罗曾提及：「」（林前四11∼13）这里讲到「直到如今」，所谓「直到如今」，这就是说，这种受苦，还一直在延续下去。我们受苦，如果能够过去，我们尚能忍受；如果这个受苦，一直延续下去，就很难忍受了。但有圣灵所赐的能力，我们就能忍受一切的苦。所以一个人的被人敬重，不是由于有权位，乃是因为他靠圣灵的能力，胜过肉体，胜过时间和胜过诸般痛苦。这样的人，才能被人敬重。 第二个比喻，是借着无花果树。当众树要膏无花果树为王时，无花果树说，我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？这是讲到结果。人的被人敬重，不是靠权位，乃是因着结有果子，才被人敬重。大卫王有一天在大敌当前的时候，突然渴想说，其愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝，事实上没有吩咐任何人去打来给他喝，但有三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁井里打水，拿来捧给大卫。大卫却不肯喝，将水浇奠在耶和华面前说，耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝。这三个勇士，他们敬重大卫，竟为大卫冒命去取水来满足他的需要。他们为何敬重大卫呢？并非因为大卫是王，乃是因为他结有果子，甜美的果子，才被敬重。大卫在何处结有甜美的果子呢？你看，当他在逃避押沙龙的叛乱到了巴户琳时，见有一个扫罗族基拉的儿子示每出来，一面走，一面咒骂，又拿石头要砍大卫王和王的臣仆。洗鲁雅的儿子亚比筛对王说，这死狗岂可骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。大卫王却对亚比筛和众臣仆说：「我亲生的儿子，尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂罢，因为这是耶和华吩咐他的，或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂就施恩与我。」（撇下一六11∼12）这是忍耐的果子，这是饶恕的果子，这是赦免的果子，大卫结有这些甜美的果子。还有当大卫在大卫城为神的约柜预备地方，要利未子孙将神的约柜从俄别以东的家中用肩杠抬到那所预备的地方时，扫罗的女儿米甲出去迎接他时讽刺说，以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀阿。大卫对米甲说，这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞，我也更加卑微，自己看为轻贱，你所说的那些婢女，他们倒要尊敬我（撒下六章）。这是结自卑的果子，结谦卑的果子。所以人之被敬重，不是因为有权位所致。你不能因为身分是教会中的牧师或长老，就一定被人敬重，你的被人敬重，甚至不是因为工作，而是因为结有甜美的果子。 第三个比喻是借着葡萄树。当众树木要膏葡萄树为王时，它是，我岂肯止住使神江河人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？这是讲到一个人被人敬重，乃是有着使神和人喜乐的新酒。这使神和人喜乐的新酒，又从何而来呢？请大家看一处圣经： 「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。因此，我的心欢喜，我的灵（注：原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。」（诗一六8、9） 在这里讲到我将耶和华常摆在我面前，如常将耶和华摆在我面前，我的心就欢喜，我的灵就快乐。有时，人的情绪会受影响的，好像说，我们有时看见人家哭，很稀奇，我们的心也会发酸，我们的泪也会跟着流出来，因为这是会受到影响的。有时，我们看人家嘻笑，很稀奇，我们的心亦会受波动而笑起来。在家庭中也会如此。所以在一个家庭中，有一个份子心情沉重，整个家庭就会被阴影所笼罩，大家都会感到心情沉重。同样，我们若是心情轻松愉快，其余的家人心情也会都趋轻松愉快。这就是我们里面若满了快乐，也会带给别人一样的快乐。在这里，我的心怎么会欢喜，我的灵怎么会快乐呢？这答案就是「常将耶和华摆在我的面前。」何谓将耶和华常摆在我面前呢？就是我们读经的时候，是将耶和华摆在面前，我们祷告的时候是将耶和华摆在面前，我们在事奉的时候，也是将耶和华摆在面前。如果一个人，他在属灵的生活和事奉上，随时都将耶和华摆在面前，那么他对属灵的生活和事奉，就再也不敢稍有随便。我们每一个人都很清楚，我们若站立在一个国家元首的面前，怎敢稍有随便呢？就是一个做店员的，站在老板面前，也不敢稍有随便。所以我们若是常将耶和华摆在面前，那么我们属灵的生活和事奉，必不敢稍有随便，必不敢稍有疏忽而会更认真。这样的人，才会被人敬重。 总结一句，我们之被人敬重，断非因着权位，甚至也并不是因着工作，我们被人敬重，乃是因为抹有油，里面得胜肉体，外边得胜世界。因为有油，能将环境和人事上的艰难胜过，这样才能被人敬重。此外，我们之被人敬重，乃是结有果子，乃是有喜乐的新酒。你若常将耶和华摆在面前，你的心就欢喜，你的灵就快乐，也足以影响别人。所以你从这里看，亚比米勒，他要作王，他要被人敬重拥戴，因他既没有像橄榄的油，也没有像无花果树的果子，也没有像葡萄树的酒，他就只是用着手段去图谋权位。这是亚比米勒的行径，属乎血气的人就是如此。他虽用着手段谋得权位，统治以色列百姓三年，但在这三年之内，却充满了诡计、争夺、陷害、邪恶和不安。弟兄姐妹，教会内若是有人争竞图谋权位，那么教会内，也必充满心机诡诈，阴谋和陷害，这和社会又有什么分别。像亚比米勒的权位是用图谋得来的，他以诡诈待百姓，百姓也就以诡诈待他，他要谋害别人，别人也就要谋害他，结果彼此都在提心吊胆中，各用心机行事。亚比米勒最终的结果如何？他既伤了神的家，以后他在提备斯被一个妇人抛下一块魔石，将他打死。因为他伤害了神的家，神也必伤害这个人。结果他就落得这样被抛下磨石打死的悲惨下场，这是属乎血气者的结局，足为鉴镜。 属灵的人 我们再来看耶弗他，他是一个属灵的人物。圣经中提到他是个大能勇士，又提到耶和华的灵降在他的身上。他是一个属灵的人，因他具有属灵的内容。反过来说，他若不具属灵的内容，又焉能称得上属灵的人呢？属灵不是一个身分，也不是备有几篇属灵的讲章，也不是在脑袋内装有几套所谓属灵的计划。属灵一定具有其内容。耶弗他属灵的内容又是什么呢？他的出身是一个妓女的儿子，他也曾被他骨肉兄弟将他从家乡赶往异地，但在这两件事上，他对他的出身并无自己的怨叹，他被他骨肉兄弟所藐视，甚且被赶出，也毫无对别人怀有仇视的心。他对自己出身没有怨叹，他对别人毫无仇视，就从这两点，已可见到他属灵的一般了。你想，人才是血肉之体，他怎能够不怨叹自己的出身，又焉能不仇视那加给他不幸遭遇者呢？耶弗他既有这样的遭遇，怎会不仇视加害他的对方呢？我想，他既是属灵者，你在哥林多前书看见一句话：「属灵的人能看透万事。」（林前二15）而罗马书里又有一句话：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」（罗八28）这两处经文都是讲到万事，一处讲到属灵的人能看透万事，一处讲到万事都互相效力，对按他旨意被召的人，就是爱神的人有益处。我想，耶弗他的属灵，就是他能看透万事，也就是他知道万事互相效力，对他有益处。所谓万事，不能够只限于好事或顺遂的事，也包括人看为坏事或横逆的事。一个属灵的人，对一切的事，不论是好的、有益处，不论是坏的，也有益处，不论处境顺逆，都能有益处。因为万事都互相效力，对自己有益处，然后他对任何出身，对自己不怨叹，对任何遭遇，对别人不仇视。否则，他因没有那一种眼光，他一定对自己会怨叹，对别人会仇视。就如说，当我们遭受人的批评，我们可以看出这件事可以帮助自己，能使自己更加警惕，能够使自己不敢一意孤行，所以对这样的批评，好像不很好，但对自己实有益处。又如处事不顺遂，遭遇失败，但可以借着一次的失败，使我得到锻炼，也使意志愈益坚定。又如说，我们所拟进行的事没有成功，但对我也实有好处，好使我将失败摆出来，反省检讨，学习谦卑。又如说，事情顺遂成功，对我也有好处，可使我学习尽量隐藏，不敢将自己有所显露。为何耶弗他不敢对自己怨叹，也不敢对别人仇视，就因具有属灵的眼光。他对万事，具有与人不同的看法，对万事不论好坏顺逆，都认为对自己有益处，这就是他属灵的内容。 再者，他是一个长子。按照犹太人的习俗，他原可承受双份的家业。但是他的兄弟们驱逐他，这等于剥夺了他所当得的。他所当得的，不给他得，他竟能处之泰然，不去争执那长子应得的权利，悄悄安静的离开故乡，这是他属灵的内容。今日世人对福利要争，对权利更是要争。福利的意思，就是说，我未曾出过劳力，付过代价的，而能取得，这叫作福利。权利的意思，就是说，我在那件事上曾经有过劳苦，曾经出过代价，而现在取得，这叫作权利。以耶弗他而言 ，他虽是妓女所生，但他有着父亲的血统，且有长子的名分，他对父亲的产业实具有应得的权利，但他竟能不争，悄然离去，甘愿放弃。弟兄姐妹，今天在属灵的境界内，实在极度需要有这样的人。有人在事奉主上出过代价牺牲，他在服事弟兄姐妹的事上也曾经劳苦尽力过，因之他获得人的爱戴，这原是权利，不能算作强夺，而是他原可应得的，但竟予放弃，这是属灵的内容。至于耶弗他，不但对应得的放弃了，那不应得的，要叫他去得，他也接受。那不应得的要叫他去得，就是不让他住在家乡。这在耶弗他，那应得的没有得，他固接受，那不应得的要他去得，他也接受。这实在是他属灵的内容。我们今天常常经历过些劳苦，也常常多少有些牺牲，但是当我们得不到所想象的结果时，我们就会怨叹，若是一旦再得着相反的效果，那简直就吃不消。可是耶弗他却是不然。对应得的没有得，他已经甘心接受了，对不应得的要他去得，他也乐意接受，这是耶弗他属灵的内容。在今天的教会内，实实在在亟需这样的人与事奉。 还有，他丝毫不怀旧怨。当亚扪人来攻时，基列的长老到陀伯地去请他回去时，他竟就和他们一起回去，这就是不怀旧怨。如果他还想到从前那段历史，想起来真会令人悲愤难堪，但他却丝毫不计旧怨。马可也是一样，所以马可也很了不起。当年保罗就非常鄙视马可，觉得他这种人实在不配与其同工，也实属不堪造就，所以保罗和巴拿巴再度要出发宣道时，巴拿巴意欲带马可去，保罗坚持反对，因他认为马可是不堪造就之才，也实不配和他们同工，终至保罗与巴拿巴彼此分开，各走一条宣道路线。你想马可对保罗这样看法，他里面的感受如何。如果你竟被人如此看法，被人家认为你是不堪造就之才，被人家认为你这个人根本不配和他们站在一起同工，你里面又作何感受。你有没有气氛填胸？你有没有记恨在心？但是马可却不然，到最后还是去和保罗同工。这是马可不怀旧怨，所以他才能够回去和保罗同工。如果马可怀着旧怨，就不能再度回去和保罗同工。为什么？因为从前保罗曾把马可看为一分钱都不值得。这是马可的不怀旧怨。耶弗他也是如此。这是耶弗他的属灵内容，当他的权利被夺，甚至被人赶住孤单的异乡，他竟能够丝毫不怀旧怨。为何一个人能不怀旧怨呢？大卫在诗篇第四篇中曾祷告说：「显我为义的神阿，我呼唤的时候，求你应允我。我在困苦中，你曾使我宽广。现在求你怜恤我，听我的祷告。」大卫的里面实在是宽广，所以能够容得下扫罗的逼迫，也能够容得下示每幸灾乐祸的咒骂。如果大卫里面不宽广，这是万难容得下的。所以我们在这里看，这是耶弗他属灵的内容，他里面很宽广，以致对旧怨能够容得下去，而且已根本不存在了。 你看亚比米勒与耶弗他，这两个人完全不同。当亚比米勒起来时他没有对付他自己这个人。而耶弗他作了以色列人领袖元帅，就起来对付亚扪人。和基甸一样，基甸对付米甸人，而耶弗他对付亚扪人。米甸人是以实玛利的后代，亚扪人是罗得的后代，不论是以实玛利或罗得的后代，这都是代表肉体。保罗曾说过一句话：「我是攻克一身，叫身服我。」（林前九27）攻克己身，就是制服肉体，叫身服我，就是叫肉体能够服我。因为耶弗他能攻克己身叫身服他，所以才有这些属灵的内容。你看参孙的失败原因又何在？他打败了非利士人，却没有打败他自己，结果他就败于他自己。这是参孙。耶弗他之能够有这些属灵的内容，就因他不属肉体，他既能够治死身体，他就能够除去肉体，结果就才有这些属灵的内容摆出来。 再者，关于耶弗他的属灵，请大家再看一节圣经：「于是耶弗他同基列的长老同去，百姓就立耶弗他作领袖，作元帅。耶弗他在米斯巴，将自己的一切话，陈明在耶和华面前。」（士一一11） 这里讲到「一切话」。这「一切话」到底是些什么话呢？我想，其中一定有着许多的话，圣经虽没有提及，但我想其中必有感恩的话。为什么必有感恩的话呢？因为神已曾叫他从苦境转回。如何从苦境转回呢？因为他曾被赶出故乡，从前漂泊在旷野，过着那般荒凉孤单的生活，如今叫他回来，当前环境又是如此温暖，岂非神已使他从苦境中转回了吗？所以他在神前陈明的一切话中，必定有着感恩的话。 再者，他在神面前究竟陈明些什么事呢？我想，他必想到一件事，他原是一个妓女的儿子，如今却成为以色列的领袖和元帅。这光景就如从前大卫原是看羊的牧人，如今坐上王座，所以大卫曾一再将这故事提出来讲，他原是看羊的，现在竟成了何等样的人。所以，我想耶弗他一定会想到这件事，他原是什么人，如今成为何等样的人，我想，这是他对神所陈明的话语内容。 此外，他向神所陈明的话语中，还有些什么内容呢？我想，当时亚扪人力量非常强大，而以色列人非常脆弱，耶弗他深知争战的事，不是靠兵多马壮，乃是靠赖万军之耶和华，所以那个时候，耶弗他向神所陈明的一切话，除了心被恩感以外，就是陈明一个完全倚靠顺服的心愿。这也是耶弗他属灵的内容。 以后，他到了灵里受感动，就曾在神前许了一个愿。他说：「神阿，你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论甚么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我必将他献上为燔祭。」（士一一31、32）他为什么要许下这个愿呢？因为深知他自己在敌人面前实在是何等的渺小脆弱，深信只有靠神，才能使他争战得胜，平安归来。关于许愿的事，在圣经中是有记载的，尤其在利未记第廿七章记载有若干许愿之例。我们通常可将许愿分成两类。一种是物质上的许愿，例如说，我许愿要献上十分之几。另有一类，是将人作许愿的内容，例如哈拿，她曾祷告神许愿说：「万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。」（撒上一10、11）所以许愿的事，是圣经里所有的，可是耶弗他许了愿以后，当他制服了亚扪人凯旋回到米斯巴他自己的家时，不料他独生的女儿拿着鼓跳舞出来迎接他。他一看见是他独生女儿，就撕裂衣服说，哀哉，我的女儿阿，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华许愿，不能挽回。解经家在这件事上，非常困恼，耶弗他岂是要将他女儿当作燔祭献给神呢？燔祭是要将祭牲杀了的，是否要将他女儿杀了献给神呢？如果说是要将他女儿杀了献给神，这又与神的命令抵触，因为神当时已有明令吩咐，不能将人杀了当作祭牲。只有拜偶像邪魔的，才将人杀了当祭牲，圣经一再警戒，拜偶像邪魔者如此恶行，是惹神忿怒憎恶的。既然如此，耶弗他难道要把他女儿当作祭牲吗？如若不是要把他女儿当作祭牲，他怎么竟许下了这样一个愿呢？其实他并不是要把他女儿当作祭牲献给神。我想这件事，可从他女儿口中所说的话看出来。他女儿曾回答说：「父阿，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。」她又对父亲说：「有一件事求你允准，容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终身为处女。」（士一一36、37）所以耶弗他在神前所许的愿，就是这个愿。你看这个愿，也实是一个很大的牺牲，因为这是一个很大的舍己，他将他独生爱女献上了，叫她终身作处女，终身事奉神。 弟兄姐妹，像这样的一件事是个牺牲。所以这个许愿是一个立志。为什么我们在神面前会立志呢？因为我们里面，心被恩感所致。弟兄姐妹，今天我们在神面前有没有许过愿呢？我相信凡是神的女儿，连我自己在内，也曾许多很多愿。因为心被神恩所感，因而我们许愿在今年之内如何如何，有生之年又如何如何。但教会内也有许多人，心里常常没有感动，不被神的恩所感动。如果没有感到神的恩，这是会遗下后悔的。我有很多时候也常会软弱，甚至想改变我的脚步，但只要一想到神的厚恩大爱，我就不敢了。因为这个厚恩大爱，整个将我罩住。 我常常想到一件故事。从前有一个苏格兰人，他系英国议会中的重要份子，可是很多人对他不甚了解，因为他有一个举动非常奇特，而且非常不近情理。就是在炎热天气时，常常看见他在伦敦桥头暴晒太阳，每遇风雨天气，又见他常在桥头喝风淋雨，每周必定有一天站在桥头，不是暴晒在太阳里就是在那里喝风淋雨。没有人了解他为何如此行。到了晚年，他将要离世前，他才将心头的秘密吐露出来。原来他少年在剑桥大学求学时，他的父亲有一天身体感到不舒服，希望他代为照顾一下在桥头所摆的售报摊位。他因系剑桥大学的学生身分，竟不屑在桥头代他照顾报难，以致他父亲在无可奈何之下，硬撑在那里，终于那天收摊回去之后，病重不起，就此离开世界。所以这个年轻人，一想到这件事，就心如刀割，深为不安。因为父亲的恩情深似海，他竟没有报过，他日后为使在良心上稍为平安，每周一次，不论酷阳或风雨，总要站到桥头，思念他的父亲，并且宁愿受到这样的刑罚，使得良心稍趋平安。我们也是一样，在神前心被恩感。耶弗他之能够起而赶出敌人，也就是因为他里面有一股力量，这力量就是心被神恩所感，这是他属灵的内容。 所以我们在这里看见两个人。一个是亚比米勒，从他谋权位的事，看到了他是属乎血气的人。我今天所着重的，权位不是从谋取得来，受人敬重也不是谋取可得的。你若有橄榄树的油，你若有无花果树的果，你若有葡萄树的酒，就自然会受人敬重。另外我们看了一个耶弗他，他有属灵的内容。这内容就是说，他攻打亚扪人，制服肉体。所以诗篇中有一句诗：「你必将生命的道路指示我，在你面前有，满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐！」（诗一六11）生命的道路就是制服肉体，就是借着十字架制服肉体，因为他把肉体制服了，所以他才有这许多属灵的内容，换句话说，属灵的内容，是借着十字架的对付而来的。 但是要制服肉体，也非简单的事。容我再用一个比喻来作结束。有一天有一位飞行员，当飞机将要起飞时，忽然发现在机舱中有只老鼠，他心想万一不幸被牠钻进机器，势必使飞机发生故障而致危险，但时间上又迫不及待，不能容许他停下来捉鼠。这时他该怎么办？以后他突然灵机一动，就将飞机直往上升，因他深知飞机冲往高空某种高度，空气稀薄，老鼠会受窒息而死。所以他将飞机一直猛向高空升起，直升到连他自己都几乎不能忍受时，才降下平飞。等到此行任务完毕回来降落地面时，才发现那老鼠已被窒息制死在机舱内。我想我们里面的那头老鼠，或者说，我们里面的那个肉体，若要去制服它，这是很不容易的，但感谢主的恩典，我们若往属灵的高处去追求，猛往上升，这个肉体，自然就会被制服，就会有属灵的内容能够显示出来。所以巴不得我们都不像亚比米勒一样，我们应当像耶弗他一样。我们不要像亚比米勒去谋权位，我们也不要用手段计谋去叫人敬重，如果我们有油，有果子或有酒，人自然就会敬重我们。所以权位绝对不是从图谋而来的。至于耶弗他，他有着属灵的内容，其最主要的一点，就是他借着十字架，将肉体制服了。因为他将肉体制服了的缘故，所以他具有那么多属灵的内容。但愿我们从所看的两个人物中，一个人就是亚比米勒，可垂为鉴戒，一个人就是耶弗他，可以作为我们学习的榜样。——吴勇《士师记拾穗》 士师记讲义(九章)(于宏洁) 兴衰之五：亚比米勒 经文9C-10C 士8:33 “又行”，又掉进了那个route。 赛1 神的百姓是被打伤还是犯罪，再打再犯罪。 回顾：美索不达米亚——世界；伊矶伦——肉体、情欲；耶宾——仇敌拦阻的权势；基甸时代——仇敌来毁坏神家属灵的粮食；亚比米勒——腐化、分化神家内部…… 腐化：高抬自己，以自己为中心（追求、事奉甚至祷告） 分化：让神儿女们不合一，相咬相吞。eg.一位韩国长老在美国的西餐厅不好意思祷告，他看到一位穿着西装笔挺的美国人在那里很安静地祷告然后用饭。他很羞愧，就坐过去开始攀谈。美国人告诉他：“我不是基督徒，我是撒旦教的。”把这个韩国长老吓了一跳，“你们撒旦教也祷告？”“我们当然祷告，我不仅仅自己祷告，我们还有祷告会，还有禁食祷告会。”韩国长老很好奇：“你们祷告什么？”“最常祷告的有两件事：第一就是要神家的领袖失败，第二就是要神家分裂，叫神儿女们不合一。”弟兄姊妹们，连撒旦都知道神要的是什么，那位韩国长老回去后对大家说：“我们再不起来祷告，我们就完啦！” 亚比米勒：耶路巴力也妾所生的，示剑人。 1.Sign： ① 争竞的灵：9:2“是七十人管理你们好呢？还是我一个人管理你们好呢？”——>“到底是那个人当小组长好呢还是我当小组长好呢？” ② 人情、面子：“要纪念我是你们的骨肉。”不是用神的话语神的旨意神的祝福神的异象和使命，而是用人情、面子来结合人群。 保罗在要离开加拉太教会时说：“我走之后会有凶恶的豺狼进到你们中间，他们外面都是披着羊衣的。我们要有分辨的灵，要小心。很多时候教会被破坏是因为神儿女们没有分辨的灵，不知道分辨，有些披着羊皮的狼进到神家，用尽各样的方法去收拢人心，去讨好弟兄姊妹，保罗说：“你们要小心！为自己谨慎，也为群羊谨慎！”我们里面要有分辨的灵。 2.Action： 把七十个弟兄杀在一块盘石上。—>9:5“立他为王”——高抬自己（仇敌腐化神家的诡计）self-centred。先用人情、面子拉拢，翻脸时是“杀光”、“撒盐”（彻底毁坏，苦毒的报复方式）。这样的人若是成为神家的领袖，而神百姓竟然左右手不分，这要成为神家的灾难，所以我们要谨慎！ 3.Respond：用什么样的方法对别人，神也用什么样的方法对他。 ①与人的关系：你是什么样的，就吸引什么样的人来跟随你。亚比米勒重权重厉害关系过于亲情，示剑人也是这样，9:22-23示剑人“用诡诈”，“想要杀他”。磁铁吸不了沙，却吸得了铁砂。肉体跟肉体相碰，就都碰出肉体来；如果我们用新造的生命相感，就把对方新造的生命也带出来。eg.夫妻争吵：我们人就是有本事吧对方连自己都不知道最丑陋的那一面激发出来，这是我们的本相，肉体碰肉体就出来肉体。跟着大卫的那些匪徒后来成为神家大能的勇士，而跟着亚比米勒的匪徒后来就都是匪徒，还反过来要杀他。我们要小心，不要用人的方法、人的诡诈来抓一些神不要我们得的东西。 ②面对神。加拉太书6:7-8“不要自欺，神是轻慢不得的，种的是什么，收的就是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”若种的是诡诈，之后收的就是诡诈的恶果；种的是残暴，受到也是别人以残暴待他。eg.焦源廉小时候玩捉弄人的游戏——仰脖子吐口水看谁吐得最高，结果都吐到自己的脸上。仇敌常常这样羞辱我们！ 他诡诈对人，人也诡诈对他。示剑人起来反抗他，只是他更诡诈，先发制人，用更狠毒的方法把示剑人都杀掉了。但是我们更清楚可以看到，神没有放过他，借着一个好人把一块磨亚比米勒石推下，打破他的脑骨。这在当时的人看来是一件极羞辱的，一个大能的勇士死在女人的手下。所以，亚比米勒叫少年人把他杀死。 9:56-57“神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了他弟兄七十个人的恶。” 示剑人：“约坦的咒诅”。 约坦的比喻 9:8 （荆棘——亚比米勒，黎巴嫩的树——示剑人） 1.
没有争竞出头的灵，不高抬自己。别人请他作王。 2.
各站其位，各尽其职。以色列三大农产品。 (1)
橄榄树：一包橄榄，在其上加石头，连加5快石头，直到压成渣，流出5道油 ①第一道——侍奉的膏油。膏祭司，抹圣物，用来特特归神，最尊贵的。 ②第二道——医治的膏油。eg.好撒玛利亚人。 ③第三道——实用油。属天的粮食供应我们所需。 ④第四道——燃灯用油。如同明灯照耀，让我们知道什么是神的教训，启示我们，让我们能分辨什么是黑什么是白。 ⑤第五道——渣滓最多，用作肥皂。洁净我们。 (2)
无花果：结甜美的果子，使人和神都能享受它。 (3)
葡萄树：供应使神和人都喜乐的酒。 神家里就是有这些宝贵的器皿，他们在就让神儿女们进到神家就被分别，而且越变越尊贵；他们在能够让神儿女来到神家之后，能够享受神甜美的果子，神在我们中间也享受这甜美；他们在叫神和人都喜乐，像酒一样。多么希望神家多有这样的器皿，没有任何意念要高抬自己，我们站在蒙恩的地位上，尽我们该尽的位份。 而荆棘却不是这样，一心想要做王。 预表旧造生命。从亚当夏娃犯罪之后，神就说：“地要为你们咒诅，地也要因为你们长出荆棘和蒺藜。这是犯罪的结果——荆棘和蒺藜是我们旧造生命最大的特点。 ①多刺。所有跟它相撞的一定受伤。 ②卑贱没有价值。圣经上荆棘的结局就说焚烧，没有用的；也没有谁拿荆棘当装饰品。唯一一次是主耶稣的冠冕，非常残忍的——荆棘编作冠冕——罪人的生命叫我们的主受伤。所以基督徒对罪要有这样的感觉，我们不敢随便犯罪。 ③属地。出于地，长在地，靠着地而生。这样一个生命竟在树林中要做王，“飘摇在众树之上。”荆棘自己知道谁是王。它没有说愿火烧灭别的树，而单说黎巴嫩的香柏树。 诗104:16 “佳美的树木，就说黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。”如今黎巴嫩的香柏树在我们里头，而荆棘也在我们里头，但是荆棘一直想要做的一件事就是：从荆棘中发出火来，烧灭黎巴嫩的香柏树。属肉体的逼迫属灵的。 我们要在乎我们属灵生命的成长，要让它在我们里头长达成熟，来替代我们里面荆棘的生命。 ①香柏树一路往上长，可以长到40-50尺，高大佳美，跟荆棘正好相反：一个向天而去，一个盘地而生。 ②荆棘无用，用来当柴烧；而整个圣殿的建材就是香柏树，成为神家的栋梁，成为神家的见证，成为神家那么美丽的生命的彰显。 ③荆棘的破坏，使人受伤；香柏树、橄榄树、无花果树、葡萄树各有美好的见证，成为美好配搭。 |