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士師記第六章拾穗 【士六1】「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」 “米甸人”。參看出埃及記二章15節和民數記三十一章2節的腳註。――《士師記雷氏研讀本》 「米甸人」：為遊牧民族，居於死海東南摩押地至以東地一帶的沙漠邊緣上。──《串珠聖經注釋》 米甸人原屬亞伯拉罕後裔(創二十五2)，住在以東地之南和阿卡巴灣北面一帶，為遊牧民族(參出二15注)，後來日趨強大，住進約但河東(參民二十二4；二十五16~18；三十一8)，常趁西岸以民將收割之時(參11節)，傾巢而出，四處擄劫。受米甸人影響較大的支派有瑪拿西、亞設、西布倫、拿弗他利(六35)和以法蓮(八1)。――《啟導本聖經士師記註釋》 再次重複墮落、懲罰、救贖的惡性循環。雖然只有7年，卻痛苦萬分。米甸人掠奪以色列的農產品，導致以色列人難以維持生計。食物缺乏使以色列人倍受肉體上的折磨，甚至使屬靈信仰也很難繼續。不可忽視健康的信仰生活，需要一定的物質基礎(箴30：8)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 「七年」(1節)表示完全，神給以色列人這樣恩典的提醒，他們居然等了「七年」，變得完全徹底地窮乏，才明白過來「呼求耶和華」(6節)。── 士師記綜合解讀 ●「米甸人」： 創 25：1-6 是亞伯拉罕與基土拉所生的後裔，位於以東以南，西奈半島、阿卡巴灣東北端，此民族為游牧民族，平常根據草場情況是否適合畜牧而遷移，主要踏足之處是在死海的東邊及雅博河的南邊。根據民數記記載，以色列侵佔米甸人時掠物甚豐，可見此民族應該是一個富裕的民族。
民 31：32-34 民數記記載當時米甸人的代步工具是驢子，但到了士師記卻用駱駝當主要的代步工具，並順作軍事用途。
●在米甸人欺壓的七年中，入侵是一年一度，按照他們傳統的游牧方式，帶著駱駝帳棚而來的，進駐以色列地。
●劫掠的範圍：瑪拿西人為主要受害者，但是亞設、西布倫、拿弗他利及以法蓮的地界也受到牽連〈 6：35 8：1 〉，甚至遠至非利士南方的迦薩。最後的大戰是在耶斯列平原〈 6：33 〉進行的。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 米甸。米甸人是一個遊牧民族，他們從西奈半島南部(出3：1)向北遷徙到亞喀巴灣(王上11：18)直到摩押東部平原(創36：35；民22：4；25：1,6；書13：21)。他們與希伯來人同族，因為米甸是亞伯拉罕第二個妻子基土拉生的兒子(創25：1-6)。摩西妻子的父親被稱為米甸的祭司(出2：15-21)。 以色列人受外邦鄰居影響非常大，以至於他們自己的宗教信仰越來越軟弱，他們很快忘記了神在他泊山的奇妙作為，而轉向他們從前的惡行。耶和華為進一步喚醒他的民離棄罪惡，就再次允許他們的領地遭受蹂躪，這就是米甸人壓制他們的時期。──
SDA聖經註釋 【士六1~40】眾士師中，對基甸的記錄最詳細、篇幅最長(6、7、8章)，蒙召的基甸(6章)→基甸的三百勇士獲勝(7章)→完成征服米甸的任務(8章)。本章分為三大部分：①1~10節記錄以色列百姓的墮落和神的懲罰；以色列百姓的呼求和神差遣先知責備。米甸人是神懲罰以色列的工具，他們聯合亞瑪力等外邦勢力，在以色列全地不時進行掠奪。引人注目的是，神在拯救向自己呼求的百姓之前，先強烈指責他們拜偶像的罪。面對患難，靈性暗昧的百姓，並未省察悔改，而是大大抱怨神(13，14節) ；②11~32節系統地說明基甸蒙召作以色列士師的過程。基甸第一次與耶和華使者相遇，信心不足，不敢帶領人參與耶和華的救贖事工。他已對以色列未來失去盼望，內心充滿挫敗感與屈辱感，在暗地裡打麥子。正在此時，神呼召他作以色列的拯救者，他沒有立即順從，而是充滿懷疑、向神求證據。摩西也痛感自己無能，試圖回避神賦予的使命(出3：11)。但基甸的問題不屬謙卑，他深深疑惑神的話語。這證明當時以色列社會已全面墮落。當他得到神以忍耐賜下的確鑿證據，便深深痛悔，憤然興起甘願順服神的命令(25~27節，比較賽6：5~8)；③33~40節描述基甸的軍隊與入侵勢力直接交鋒前的情況。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 【士六2】「米甸人壓制以色列人，以色列人因為米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。」 在山中……建造營寨： 使人看到米甸人殘酷頻繁的掠奪。摩西時代，以色列按照耶和華的命令，征伐米甸人並使他們臣服(民31：7)。但現在，情況完全相反，以色列人因米甸人而蒙羞抱辱。聖徒與神脫離正常的關係，就會被四圍仇敵困住。
――《聖經精讀本──士師記註解》 挖穴挖洞。希伯來人為了自我保護，他們離開居所住到隱藏的山洞裡。── SDA聖經註釋 ●「以色列人因為米甸人的緣故，就為自己在山中挖穴、挖洞、建造營寨」。這種模式有兩種目的：一為在戰爭時逃避米甸人的掠奪；二是向掠奪者隱藏他們的收成。 6：4-5 ── 士師記研經資料(蔡哲民等) 【士六2
米甸人與以色列人有無親緣關係？他們的祖先是誰？】米甸人是亞伯拉罕的第二個妻子基土拉所生的兒子米甸(參創25：1~2)的後裔，住在曠野；他們的祖先是由此而來，所以就常與以色列人衝突。在士師時代之前多年，以色列人仍在曠野飄流的時候，就曾經與他們爭戰，幾乎把他們全部消滅(參民31：1~20)。因為沒被滅盡，這民族的人口又增多起來，到這個時代，再一次前來欺壓以色列人。──《靈修版聖經註釋》 【士六3】「以色列人每逢撒種之後，米甸人、亞瑪力人和東方人都上來攻打他們，」 “亞瑪力人”。參看第三章13節。“東方人”包括敘利亞沙漠地區其它遊牧民族。――《士師記雷氏研讀本》 「亞瑪力人」：原居於猶大南部，但此時似乎向以法蓮山地擴張勢力，佔有據點。 「東方人」：為敘利亞沙漠之民族，即今日的阿拉伯人。他們協助米甸人每年侵入以色列境掠奪土產。──《串珠聖經注釋》 亞瑪力人為以掃之後(出十七8注)，住在猶大業地南方，現在和米甸人聯手欺壓以色列人。 “東方人”指東北方敘利亞曠野的遊牧民族。米甸人由於人數不多，故常與他族聯手攻擊以民。――《啟導本聖經士師記註釋》 每逢撒種之後： 巴勒斯坦地區，整個夏天(4~9月)幾乎都不下雨。到10月，雷鳴大雨，滋潤因夏季乾燥變得堅硬的土地。是撒種期——最關鍵繁忙的時期。亞瑪力人： 以掃兒子以利法和妻子亭納所生的亞瑪力後裔(創36：12)。他們在以色列人出埃及後，曾攻打過停留在利非訂的以色列，被約書亞帶領的軍隊擊敗(出17：8~16)。當時，神命令在全地剪除亞瑪力人，從天下全然塗抹他們的名號(出17：14)。直至希西家時代，他們才被西緬的子孫滅絕(代上4：42，43)。士師時代，他們仍然是敵擋以色列的荊棘(3：13)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 神對百姓的第四次管教，使用了近處的堂兄弟：約旦河東的「米甸人、亞瑪力人」(3節)，主要受威脅的是所有平原附近的支派。「米甸人」是亞伯拉罕與基土拉所生的後代(創二十五2)，曾與摩押人一起聘請巴蘭來咒詛以色列人(民二十二4)；「亞瑪力人」是雅各的孿生哥哥以掃的後代(創三十六16)；「東方人」指東方沙漠的遊牧民族。── 士師記綜合解讀 「撒種之後」(3節)，指陽曆的十月、十一月之間。此時剛剛完成一年的收割，也撒下了大麥小麥的種子，百姓正在打谷。仇敵此時前來攻擊，目的是搶奪糧食。他們從耶斯列平原向西，然後向南順著沿海平原「直到迦薩」(4節)，搶劫了所有的平原地區，應驗了神的咒詛：「他們必吃你牲畜所下的和你地土所產的，直到你滅亡。你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔，都不給你留下，直到將你滅絕」(申二十八50)。── 士師記綜合解讀 ●「撒種」之後：陽曆的十月與十一月是巴勒斯坦小麥與大麥播種的時候。
●「亞瑪力人」：位於巴勒斯坦南部的沙漠地帶。 ●「東方人」：泛指約但河以東，來自敘利亞沙漠的游牧民族。即今日的阿拉伯人
── 士師記研經資料(蔡哲民等) 以色列人每逢撒種之後。由於米甸人是遊牧部落，他們就不能在征服的土地上長期定居下來。就如今天的貝多因人一樣，他們更願意讓定居的百姓作撒種的工作，然後，他們不斷的收刮搶掠，將土地上的出產一掃而光，沒收農作物並趕走他們所發現的農用家畜。按照習俗，他們留下未毀壞的房屋，以便農民再回到田間耕地撒種。 亞瑪力人。也是巴勒斯坦南部沙漠地區的遊牧民族(出17：8)。 東方人。希伯來原文是“可德姆的子孫”“可德姆”意思是“東方”，但此處明顯是專指敘利亞大沙漠至摩押和亞捫東部的地區。八章二十六節描繪了這個地區民族的首領身著華麗服飾，佩戴金耳環以及坐騎的駱駝頸項上掛著金鏈子。這裡描述有相當多的不同支派的侵襲過來，被認為很可能是遊牧民族，因他們的地方缺水而引起的一次大的遷徙運動。──
SDA聖經註釋 【士六4】「對著他們安營，毀壞土產，直到迦薩，沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也沒有留下。」 「迦薩」：位於沿海非利士地南端。──《串珠聖經注釋》 迦薩在以色列地西南方海旁，屬非利士境。米甸人的攻襲從北方開始(33節)，下到迦薩，可見影響範圍之廣。――《啟導本聖經士師記註釋》 他們從耶斯列平原向西，然後向南順著沿海平原「直到迦薩」(4節)，搶劫了所有的平原地區，應驗了神的咒詛：「他們必吃你牲畜所下的和你地土所產的，直到你滅亡。你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔，都不給你留下，直到將你滅絕」(申二十八50)。── 士師記綜合解讀 ●「迦薩」：位於猶大西南邊境。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 直到迦薩。搶劫者的路線可能是這樣：這些搶劫團夥在收割季節，從伯·善的淺灘越過約旦河以後，就毀壞肥沃的耶斯列平原，並且整個沙斐拉遠至迦薩南部，直到那裡的一個有城牆的城邑(士16：3)才使他們停下來。──
SDA聖經註釋 【士六5】「因為那些人帶著牲畜帳棚來，像蝗蟲那樣多，人和駱駝無數，都進入國內，毀壞全地。」 作者把這些在不同季節偷取以色列人之農產品的侵入者比作“蝗蟲”——數目眾多，而且破壞力極強。由於他們懂得利用“駱駝”，所以能進行長途的襲擊。――《士師記雷氏研讀本》 把敵人比喻作蝗蟲，不僅表示他們數量之多，更指其為害之大。敵人又帶來駱駝無數。人類自古即畜養駱駝，但到主前十二世紀才用作運輸工具，士師時代更用於軍事上。米甸人有了駱駝才能統治東至外約但、西至地中海的廣大地區。──《串珠聖經注釋》 這是聖經上首次記載在軍事上大量使用駱駝，當為運輸掠物之用。――《啟導本聖經士師記註釋》 帶著牲畜帳棚來： 仇敵使用駱駝，可以長距離遷移。他們四處遊走掠奪財物，到特定場所支搭帳棚居住。作者用“蝗蟲群”來比喻掠奪者，聖經中蝗蟲象徵由神審判而來的災禍(出10：4；申28：42；詩105：34)。本節用這個比喻，強調仇敵數量極多，以色列因此遭到重大損失。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 本章是在軍事上大規模使用「駱駝」(5節)的首次記錄，「駱駝」指米甸的特產「獨峰駝」(賽六十6)，可以用做騎兵，也可以用來馱走糧食。── 士師記綜合解讀 ● 6：4 形容米甸人侵略選擇的時間點相當聰明，他們只在以色列境內作短暫的停留，但是大肆掠奪當地的農作物，並利用當時的草地放牧自己的牲畜，使得以色列人不但失去農作物和牲畜，生活也面臨困難。 6：5繼而形容米甸人出現如「蝗蟲那樣多」，這是一個貼切且恐怖的描繪方式。
●「蝗蟲那樣多」：不僅表示數量多，且表示其為害之大。
●「駱駝」：這個動物有很大的蹄(而且有軟墊)，所以在不同地勢中能發揮很高的效率，一隻駱駝平均每天可以行走44.8公里，若有人鞭策甚至可以多至每天160公里。除了可以成為軍事並交通代步工作外，還能額外背負180公斤的重物。甚至
在缺水的情況下，駱駝都能完成三到四天(甚至一週)的旅程。此處是大規模使用駱駝進行軍事行動的最早紀錄。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 像蝗蟲那樣多。這是一個適當的比喻，掠奪者瞬間掠搶一空，將肥田沃土變為一片荒蕪(見出10：4-15)。── SDA聖經註釋 【士六6】「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。」 呼求耶和華： 喪失信仰也就失去獨立；若想重新恢復獨立，只有再次恢復信仰。依靠耶和華是爭取與恢復獨立的道路，這是既適於個人，也適於家庭或國家的真理。以色列百姓陷入悲慘困境，才認識到自己的過犯，才會悔改、重新信靠神的全能膀臂。“呼求耶和華”意味向神徹底悔改，祈求神施行拯救。
――《聖經精讀本──士師記註解》 神已經警告過，百姓若離棄神、拜偶像，神「就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡」(申十一14)。但神並沒有立刻實行最厲害的懲罰，還是繼續降下秋雨春雨，讓地有出產。百姓本來指望靠拜巴力(25節)獲得豐收，但神卻允許他們的收成一次又一次地被仇敵搶走，以致白白勞作、無法享受(申二十八51)，變得「極其窮乏」(6節)。我們若離棄真神、追求各種財神，神必然會讓我們「將工錢裝在破漏的囊中」(哈一6)，結果是「極其窮乏」、一場空。 百姓本來指望靠拜巴力(25節)獲得豐收，但神卻允許他們的收成一次又一次地被仇敵搶走，以致白白勞作、無法享受(申二十八51)，變得「極其窮乏」(6節)。──
士師記綜合解讀 ◎有時候我們遇到苦難時，也僅僅是呼求神為我們除掉苦難，但我們是否注意到苦難可能是神的管教或警告呢？──
士師記研經資料(蔡哲民等) 呼求耶和華。在莊稼連續欠收七年以後，以色列人在饑餓的死亡線上掙扎。在這種令人絕望的困境中，他們想起了神在過去幾十年的幫助，又開始向他呼求。雖然他們曾令人傷心的忽視神，並拒絕他的呼召，直到他們到了窮途絕境，但神仍然傾聽他們的呼求聲。這表明神是一個多麼願意赦免人並傾聽禱告的神。神這樣的慈憐，對罪人的悔改和歸向他應該是一個巨大的激勵。 在所有這些境遇當中，有一點區別我們應該記住，那就是神在處理以色列國家與以色列個人與他關係的問題上是有差別的，民族的災難和審判並不意味著包含在內的每個個人也被拒絕。罪行所帶來的臨到以色列個人身上的災難，只是因為他個人參與到背道當中。儘管以色列民族被拒絕，但憐憫的大門仍然如從前一樣為個人的得救大大的敞開。毫無疑問，許多人發現他們的神在這危險的時期，個人的接納決不依附於國家與神關係的恢復。換句話說，就是一個國家與神的關係與這個國家的個人與神的關係是區別相待的。神對國家的態度取決於這個國家無數的個人，這些人尋求遵循神的計畫。──
SDA聖經註釋 【士六7】「以色列人因米甸人的緣故，呼求耶和華，」 【士六7~10】神的膀臂，並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見(賽59：1，2)。只是因著以色列的不順從的罪惡，神收回了權能之手。先知敦促在水深火熱中呼求神的百姓，紀念從出埃及到定居迦南，神所彰顯的權能(2：1~3)。以色列百姓身陷患難，才呼求耶和華的幫助，可謂不幸中的萬幸。但他們並沒有真誠悔改，而是再次陷入罪孽，藐視神的恒久忍耐(羅2：4)。神不喜悅惡人消亡，惟喜悅惡人轉離所行的道(結33：11)、樂意悔改。預防陷入罪、積極增長信心，比悔改更有價值(腓1：25)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 【士六8】「耶和華就差遣先知到以色列人那裡，對他們說：“耶和華以色列的神如此說：‘我曾領你們從埃及上來，出了為奴之家，」 百姓前三次悖逆，只要「呼求耶和華」(7節)，神的拯救馬上就顯出來。到第四次呼求的時候，神卻沒有立刻施行拯救，而是先賜下話語，「差遣先知」(8節)來指出百姓的愚昧，呼籲他們回轉悔改。── 士師記綜合解讀 先知。我們不知道這個先知是在百姓盛大的宗教集會上對他們講話，還是巡遊於鎮與鎮，村與村之間對他們講話。他的信息一定得到了良好的回應，不久，神就施行拯救。他的信息是斥責百姓對神的忘恩負義，神為他們作了那麼多。然而，神的斥責也是對他們的鼓勵，這比沉默不語好得多。他們感受到神仍然不離不棄，神的譴責是為了使他們歸向他，而不是趕走他們。──
SDA聖經註釋 【士六9】「救你們脫離埃及人的手，並脫離一切欺壓你們之人的手，把他們從你們面前趕出，將他們的地賜給你們。’」 【士六10】「又對你們說：‘我是耶和華你們的神。你們住在亞摩利人的地，不可敬畏他們的神。你們竟不聽從我的話。’”」 敬畏亞摩利人的神即拜巴力(參25~32； 2：11~13)。──《串珠聖經注釋》 我是耶和華你們的神： 神應許摩西“我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神”(出6：7)。只要堅信耶和華的應許，積極跟隨他，他們就是祭司的國度(出19：6)，是神可貴的產業(出6：7)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 神對百姓禱告的回應，並不是百姓所要的。百姓所關心的，是儘快脫離苦難、不再「極其窮乏」(6節)，而不是聽神的教訓；而神所關心的，卻是百姓與神之間恢復正確的關係。當我們禱告的時候，也常常只關心怎樣儘快解決眼前的問題，而不是聽神的話語；但神所關心的，卻不是立刻挪去我們的難處，而是讓我們的生命在難處中被神改變，長成神兒子的樣式。──
士師記綜合解讀 ●「亞摩利人」：原指米所波大米以西的地方，約旦河西的一族。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 亞摩利人。見士1：34註釋。(見書24：15；王上21：26)。── SDA聖經註釋 【士六11】「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸，正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。」 “耶和華的使者”。神另一次的顯現。參看第二章1節及創世記十六章9節的腳註。亞比以謝是瑪拿西的兒子(書一七2)。基甸“在酒榨”(而不在露天的打穀場)打麥子是一種失意絕望的表現，他恐怕少得可以在酒榨打的麥子也會給米甸人發現和搶奪。――《士師記雷氏研讀本》 「俄弗拉」：確實地點不詳。 「橡樹」：通常與神諭有關(參4：5)。 「酒醡」：為挖空之石塊，凹處盛載葡萄；葡萄由人踐踏後流出葡萄汁，這汁沿著與凹處接駁的溝道往下流，滴進裝葡萄汁的糟中。 通常打麥子是在露天的地方(參何9：1； 10：11)，要是麥子的數量不多，可以在隱蔽的地方用杖打。──《串珠聖經注釋》 “亞比以謝族”為瑪拿西的後裔，住在河西地(書十七2)。基甸為瑪拿西支派的人。耶和華的使者來時，他在酒醡那裡打麥子。酒醡通常都在山穴或地下。這是收割季節，基甸害怕米甸人來搶，不敢在禾場上打。“為要防備米甸人”亦作“免得給米甸人取走”。――《啟導本聖經士師記註釋》 正在酒醡那裡打麥子： 基甸將要蒙召作以色列的偉大救贖者，此時卻躲在暗處打麥子，使人想到：①當時，以色列百姓似乎受到非常嚴重的壓迫。他們本可在院子或寬廣的野地，用馬或牛打麥子，基甸卻躲避米甸人的眼目，躲在酒醡那裡打麥子；②基甸打麥子的行為，暗示將要成就的大事。耶穌呼召漁夫跟隨，要叫他們“得人如得魚”(太4：19)，神揀選打麥子的基甸攻打仇敵米甸(賽41：15)。當今信徒要同基甸那樣，從忙於生計到認識神的使命。時代雖不同，神的事工尚未完成。基督徒要在世界每一寸土地辛勤耕耘，斷不可離棄這世界。
――《聖經精讀本──士師記註解》 當以色列人都去拜巴力的時候，神就從拜巴力者的兒子(25節)中興起基甸作拯救。「基甸」(11節)這名字的意思是「砍伐者」，他屬於瑪拿西支派「亞比以謝族」(11節)。 「耶和華的使者」(11節)是代表神說話的天使，所以本章中的「耶和華的使者」和「耶和華」可以互用。「俄弗拉」(11節)的地點不能確定，可能位於米吉多和摩利岡之間。 「酒醡」(11節)是在山坡上挖成凹陷的岩石坑，面積很小。因此，基甸一出場，就不是一個「大能的勇士」(12節)的形象。── 士師記綜合解讀 ●許多學者認為這裡與 出 3：1-22 耶和華呼召摩西的經歷相近。 ●「耶和華的使者」：在本段中與「耶和華」混用，應該就是指神自己。舊約早期耶和華常以人的型態出現，如創 18：1-33 。 ●「俄弗拉」：詳細地點不詳，可能是位於巴珊西北13公里左右的艾特泰爾八(et-Taiyibeh)。字義是「幼鹿」。與「便雅憫的俄弗拉」
書 18：23 不同。 ●「亞比以謝族人約阿施」：「亞比以謝」是「瑪拿西」的兒子，地業位於約但河西，參考
書 17：2 。 ●「橡樹」：此樹的樹蔭很大，常常成為迦南人敬拜神，求神喻的地方，因此也被看成是「聖樹」。在舊約橡樹常和偶像崇拜有關( 王上 14：23 、
王下 17：10 、 賽
1：29 、賽 57：5 )；也有可能是類似約書亞記( 書
24：26 )所記載之一次真誠的敬拜。 ●「約阿施的橡樹」：約阿施可能是這棵橡樹的守護者，甚至是樹下巴力祭壇的主持人 6：25 。 ●「基甸」：「砍伐者」的意思。 ●「酒醡」：「醡酒池」，通常位於窪陷的岩石中，把葡萄放在岩石凹陷處用腳踩踏，取其汁液。
●「酒醡....打麥子」：打穀通常在空曠的地方，因為需要利用風將麥糠和麥子分開，才能有最多的收成(參考 何 9：1 、何 10：11 。但是此處描繪到耶和華使者向基甸顯現時，基甸正在酒醡那裡打麥子，可見他們了躲避掠奪需要躲起來甚至犧牲收成的窘境。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 橡樹下。原文字義“在篤耨香樹下”此處所用的希伯來單詞篤耨香樹或松脂樹，在無葉的時候類似橡樹，枝葉繁茂時就有區別。我們得知此樹是基甸父親的財產。 俄弗拉(中文聖經此處未翻譯這一地名)。儘管我們不知道俄弗拉城的準確位置，但從第九章的敘述中可以看到，它可能在示劍附近。屬於瑪拿西支派(書17：2)的亞比以謝族人居住的城邑(士6：24)。 在酒醡那裡。打麥場通常是在寬敞的田野，但這很容易受到攻擊(撒上23：1)。為避免察覺，基甸用一個酒醡的大缸來打麥，希望米甸四處游離的人無法搜到這裡。這種在酒醡那裡打麥子的方式，使他每次只能打很少一點麥子。──
SDA聖經註釋 【士六11
基甸看見的是神的使者還是神自己？】舊約有好幾次記載耶和華的使者向人顯現：計有創世記16章7節；22章11節；31章11節；出埃及記3章2節；14章19節；士師記2章1節；13章3節；撒迦利亞書3章1至6節。每次顯現的使者是否同一位，我們並不清楚。這一節提到，向基甸顯現的這位使者，在此處(6：12)看似與神分開，而在另一處(6：14)則又是神自己。所以有些解經者相信，這位使者就是新約所記的耶穌基督在降世為人以前的特別顯現。作為神的專使，有可能有特別的權柄為神發言。不管怎樣解釋，神差派一位特別的使者將重要的信息告訴基甸，這是毋庸置疑的。──《靈修版聖經註釋》 【士六11
那時的人通常怎樣打麥子？】打麥子是將麥粒與它外面的穀殼分開，無用的空殼就是糠秕。農夫通常在山坡上寬大的禾場上打麥，把麥子高高揚起，藉風把糠秕吹去。不過，如果基甸這樣做，就容易成為匪徒的目標，所以他被逼要躲在酒醡裡打麥子，那可能是別人看不到的一個地窖，人不會懷疑有農夫的穀物藏在那裡。──《靈修版聖經註釋》 【士六12】「耶和華的使者向基甸顯現，對他說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”」 大能的勇士啊，耶和華與你同在： 面對個人與民族的暗淡現實，基甸已失去抱負。卻聽到耶和華與他同在的驚人宣告。但基甸只看到眼前的光景，反而質問神(13節)。以色列人的可憎罪惡，招來患難，基甸卻試圖把患難的責任推給神。面對逆境，信徒常常會發出這種抱怨(耶12：1；哈1：13)，陷入失意和沮喪，遠離神的旨意，為自己選擇安逸自私的生活找出合理的解釋。但以馬內利的神應許，斷不會漠視順服祂旨意的人，祂必使仇敵衰敗(詩37：1，2；139：9，10)。因此，無論怎樣的光景，神的百姓都要與神同行，不可停止與神同行的腳步，把患難當作操練和悔改的機會(亞14：9；太28：20)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 「大能的勇士啊，耶和華與你同在」(12節)，原文是「耶和華與你同在！大能的勇士啊」(英文ESV譯本)。基甸本來不是一個「大能的勇士」，他之所以被神幽默地稱為「大能的勇士」，是因為神已經與他同在，只是基甸現在還不明白。──
士師記綜合解讀 ● 6：11 和 6：12 成為一個幽默的對比。 6：11 正描述基甸為了躲敵人的悲慘光景， 6：12 耶和華卻稱基甸是「大能的勇士」！── 士師記研經資料(蔡哲民等) 大能的勇士。這句話暗指基甸已經意識到自己在戰爭中的勇氣。在士8：18的敘述中，有一個早期在他泊山與米甸人不和的線索。此時基甸可能已近中年，因為他有一個十多歲的兒子(士8：20)。他也可能已擁有很多僕人，甚至個人隨從或扈從(士7：10)但是事實上他擁有很好的聲譽，他不認為做僕人所作的農活有損於他的身份而不值得去做。這一點很值得注意，就是當神出現在人們面前時，他選召他們做一件事，或傳給他們一個屬天的信息，即往往是使用那些忙於平凡工作的人，就如打魚的使徒，或看護羊群的牧人。一個在工作中誠實守信，兢兢業業的人比無所事事的懶人更容易遇見天上的使者，因為神不會在他的聖工上使用懶惰之人。──
SDA聖經註釋 【士六13】「基甸說：“主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。”」 耶和華……我們何至遭遇這一切事呢： 軟弱的聖徒及信仰年限頗長的聖徒都會存有這種疑問。當人目睹罪惡勢力倡狂，信實之人則陷入困境，就可能認為跟隨至純的真理極其愚拙、魯莽。但神卻廢掉人類的奸詐，看重默默無聲的順從之人(撒上15：22)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 基甸並不知道「耶和華的使者」(11節)是誰，他所說的「主啊」(13節)，原文「אָדוֹן」是尊稱，可以譯為「先生」(英文ESV譯本)。──
士師記綜合解讀 我們何致遭遇這一切呢？。基甸不只是一個勇士，也是有謀略的人。顯然他在思考以色列人無力保衛他們家園的原因，並試圖制定計劃把侵略者趕出去。這無疑就是天使開始對話，為何要選擇這樣的話的原因，“耶和華與你同在”好像是說：“基甸，神因你勇敢的計畫而與你同在。”基甸帶著嘲諷的口氣求問：“耶和華若與我們同在”“我本來應在田間收穫豐碩的果實，為何卻不得不在酒醡那裡打出那一點麥粒？” 他那奇妙的作為在哪裡呢？。出埃及的話題是述說榮耀的神對以色列人大能的作為的切入點。基甸說“那時神與我們同在，但他現在顯然不是這樣了，同樣的神蹟能幫助到我們嗎？”。基甸認識到，百姓的罪招致神離開以色列民，但他的信心尚未領悟到這樣的真理，就是當百姓向神呼求時，祂樂意回來幫助他們。──
SDA聖經註釋 對於基甸來說，現實痛苦的境況與使者所述的神的同在想協調一致是非常困難的。他的信心軟弱，卻想看到神蹟的出現。天使試圖借著神臨到的保證來建立起他的信心。這如同今天很多人一樣，他們對生活中遇到的很多事情給予錯誤的解釋。基甸斷言：“耶和華丟棄我們，將我們交在米甸人手裡”。事實是這種說法不完全正確，神從沒有丟棄祂的百姓，而是他的百姓離棄了祂。況且，以色列人自己的軟弱致使他們任意妄為，從力量的源頭離開，把自己交在了米甸人的手裡。神的確沒有行一個神蹟讓米甸人遠離他們，但神沒有干預人的事務。當人選擇與祂的計畫相反的道路時，祂沒有強迫人的意志，祂沒有阻止這個發展進程的自然結果。人類沒有權利在這事情上責備神未對他們的利益實施干預。另一方面，當人選擇與神同工時，祂就又能為他們工作並成就大事。──
SDA聖經註釋 【士六14】「耶和華觀看基甸，說：“你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？”」 ●耶和華「觀看」基甸：原文是「轉向」的意思。 ● 6：13-14 描述基甸因為以色列人飽受同苦而難以理解耶和華的同在，甚至對於耶和華即將的拯救感到質疑。但神卻以類似昔日對摩西的差遣( 出 3：12 )回應基甸說：「我不是差派你去麼？」神藉此表達祂與基甸同在，並應許基甸會有能力力量勝過敵人。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 靠著你這能力。基甸躲避米甸人所有的才幹，就是在打麥子這個事情中練就的。他把自己全部的能力，都用於拯救以色列民的寶貴的事業中去。神會與你同在，賜予你能力。──
SDA聖經註釋 【士六15】「基甸說：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。”」 我有何能拯救以色列人呢： 誠實地承認自己的無能，是獲得神偉大恩典、能力的前提(出3：11；4：10；耶1：6；林前15：8)。只有正視自己的腐敗、軟弱，認識到在神裡面的堅定異象和具體計畫，才能成為建設偉大天國的生力軍。
――《聖經精讀本──士師記註解》 基甸已經聽出了神話語中的權柄(14節)，所以改變了稱呼，此時他說的「主啊」(13節)，原文「אֲדֹנָי」是對神的尊稱，可以譯為「上主」(英文ESV譯本)。── 士師記綜合解讀 ●「主啊」：這個詞顯示基甸已經認出來者並非普通人，不過他應該還不確定這人是神，所以還有後來的「求證據」行動。
●「至貧窮的」：參考 6：27 可以看出基甸的家境很不錯。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 至貧窮的。這個詞也可譯為“軟弱”或“小”。這樣翻譯更貼近原意(見十二節)。從字面意義看，這句話可理解為“我們的家庭是軟弱的”，即是指整個支派的所有家庭。我們會在神選召事奉祂的人那裡經常發現類似的謙卑和缺乏信心(見出4：10；耶1：6)。 至微小的。基甸的意思可能是，他是家中最小的兒子，作為率軍出征的領袖位居其他兄長之上，對此擔憂或持謹慎態度。──
SDA聖經註釋 【士六16】「耶和華對他說：“我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。”」 如擊打一人一樣。基甸在一次激烈的遭遇戰中消滅米甸人，就像消滅一個敵人那樣奏效。──
SDA聖經註釋 【士六17】「基甸說：“我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。」 求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主： 神應許基甸將輕鬆擊敗威震以色列全地的米甸軍隊。在人看來，這是極為荒唐的事情。基甸意識到惟有耶和華神能完成此番偉業，就向神祈求證據。
――《聖經精讀本──士師記註解》 基甸不是沒有信心，而是因為謹慎，所以要求「一個證據，使我知道與我說話的就是主」(17節)。有信心的人不可試探神，但「總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」(約壹四1)。而自稱「我不試探耶和華」(賽七12)的亞哈斯王，實際上才是對神沒有信心、沒有興趣。── 士師記綜合解讀 ● 6：16 神不厭其煩的跟基甸重申並保證祂的同在，就像當初呼召摩西和約書亞。( 出 3：12 、 書 1：5 ) ●「證據」：原文這個字指著一個神蹟，特別是涉及神同在及介入而要求的保證或印證。同樣的原文字出現在
出 4：8-9 和出 4：30 (神拯救以色列脫離埃及地的神蹟印證)。 ●與我說話的「就是主」：原文是「就是你」。 ◎基甸回應神的第一反應是責怪神不與他們同在，卻忽略了以色列百姓不順服神招禍的事實。人常會忽略到自身的責任而歸咎於神或別人，當我們遇到困難時，也許我們應該先省察自己。
◎基甸與摩西一樣，由於自己的能力、地位不如人而不相信神會把重大任務交託給他們。這使人想到：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」
羅 8：31 ◎此處基甸是自卑(害怕、缺乏自信)還是謙遜的人，似乎很難有所定論，雖然在許多事情上以及 6：27 有明確提到他是懼怕的人，但是他卻帶領百姓打敗米甸人，精於奇襲並且讓以色列人想立他為王，甚至在希伯來書11章( 希 11：32 )信心英雄榜上有名呢！ ◎人很軟弱，基甸雖是有名的士師，事實上也是很軟弱，他在這裡要「證據」，在 6：36-40 也需要證據。在這兩次中，神都給基甸證據，但我們必須了解這是神的「憐憫」，而不是「得勝的公式」。參考：
太 12：38-39 , 約 20：29 。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 給我一個證據。從22節看出基甸還沒有完全相信使者來自天上。他要求行一個神蹟以證明使者有能力和權威充分地支持他的斷言，即米甸人要被毀滅。──
SDA聖經註釋 【士六18】「求你不要離開這裡，等我歸回，將禮物帶來供在你面前。”主說：“我必等你回來。”」 將禮物帶來供在你面前： “禮物”的希伯來語意為“素祭”。基甸帶來的禮物，是款待貴客的食物(創18：8)。基甸似乎要看對方如何處理這禮物，從而把握其身份。耶和華的使者看出基甸的心理，用最恰當的方法彰顯神的能力。
――《聖經精讀本──士師記註解》 ●「禮物」：「貢物」、「奉獻」的意思。通常指獻上禮物或禮品(創 32：13 、 創 32：18 、 創 43：11 )、或向王的進貢( 王下 17：3-4 )、或向神獻上的祭物( 利
7：37 、 利 23：37 )。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 禮物。這個詞的有“奉獻”“禮物”的意思。用於後者的意思在士3：15,17中。雖然它更普遍使用的意思是向神奉獻，但基甸可能故意含糊其辭，用這個不確定的話，因為他對使者也是半信半疑，他在橡樹下更像是人。若來者只是一個人，他就會吃所提供的食物；若是來自天上，他就會作為獻祭而不是食物接受。 一隻山羊羔。在第六節中講到以色列人因米甸人的入侵，極其窮乏。實情卻是這樣，基甸給來客提供了一隻烤山羊羔，用一伊發細面做了無酵餅，這說明他感到來客的重要，並且他希望從他不充足的存儲中能預備一頓豐盛的宴席。餅是無酵餅因為可以很快做好，即是這樣，這個預備也需要一兩個小時。──
SDA聖經註釋 【士六19】「基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細麵作了無酵餅，將肉放在筐內，把湯盛在壺中，帶到橡樹下，獻在使者面前。」 「一伊法細麵」：約三十六公升。──《串珠聖經注釋》 基甸求證據是付出代價的，「一伊法細面」(19節)有22升，再加上「一隻山羊羔」(19節)，這在他們「極其窮乏」(6節)的時代是一份厚重的禮物，表明基甸求證據的態度非常認真，並非找理由推辭。而神也用火燒盡禮物(21節)，顯明了祂的悅納(利九24)。── 士師記綜合解讀 ●「一伊法」細麵：約等於二十公升。 ● 6：19 這裡基甸拿來的供物相較於當時需要在酒醡那裡打麥子的窘境和食物欠缺狀況來看，這些細麵和一隻山羊羔已經很豐盛了。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 【士六20】「神的使者吩咐基甸說：“將肉和無酵餅放在這磐石上，把湯倒出來。”他就這樣行了。」 磐石充作祭壇。──《串珠聖經注釋》 放在這磐石上。這磐石作為臨時的祭壇使用。──
SDA聖經註釋 【士六21】「耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者也就不見了。」 “火”。神接納基甸之獻祭的標記(利九24)。――《士師記雷氏研讀本》 火將基甸獻上之物燒盡，表示神的悅納(利九24)。――《啟導本聖經士師記註釋》 【士六22】「基甸見他是耶和華的使者，就說：“哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我覿面看見耶和華的使者。” “耶和華的使者”。參看第六章11節的腳註。――《士師記雷氏研讀本》 見他是耶和華的使者： 基甸明白顯在自己面前，賜下安慰(12節)、呼召(14節)、確信(16節)的“耶和華的使者”，即是“耶和華”。如同往以馬忤斯去的兩個門徒，沒有認出走在他們身旁的就是耶穌，待後來“眼睛明亮”，才明白一切(路24：13~32)。哀哉： 希伯來感歎詞，表示對已經發生或將要面對的災禍感到恐懼。基甸認識到自己不僅親眼見到耶和華，甚至還試探他，因此大大懼怕(13：22；出33：20；賽6：5)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 基甸認出神以後，第一反應不是哈利路亞讚美神，而是驚呼「哀哉！主耶和華啊，我不好了」(22節)。因為基甸知道神是可畏的，曾對摩西說：「人見我的面不能存活」(出三十三20)。但神卻用恩典從他裡面挪走了懼怕，使他心裡重新有了平安(23節)。人只有認識神的可畏，才能有真正的平安。每一個敬畏神的人，神都會「因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力大有盼望」(羅十五13)。── 士師記綜合解讀 ● 6：22 顯示出一個早期以色列人的信念：「沒有人面對面見到神還能存活」
出 33：20 20：19
、 士 13：22 、 王上 18：38 。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 看見耶和華的使者。這神蹟立即驅散了基甸心中的疑惑，他認識到這個來客是一個天使。現在害怕和驚恐襲擾著他。他可能記得神對摩西所說的話：“因為人見我的面不能存活。”(出33：20)，他就害怕見了神使者的面，要招致死亡的結果(見士13：22；創32：30；申5：24；來12：29)。── SDA聖經註釋 【士六22~23
基甸為甚麼怕看見耶和華的使者呢？】以色列人相信，人若看見神的面就不能存活(參出33：20，神對摩西所說的話)。基甸一定把這句話也用在天使身上了。──《靈修版聖經註釋》 【士六23】「耶和華對他說：“你放心，不要懼怕，你必不至死。”」 ● 6：23 神已經消失，還怎麼跟基甸談話呢？其實神本來就不一定要用人形跟基甸對話。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 【士六24】「於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍(就是“耶和華賜平安”的意思)。這壇在亞比以謝族的俄弗拉，直到如今。」 “沙龍”的意思是“平安”。 ――《士師記雷氏研讀本》 耶和華沙龍： 意為“耶和華賜平安”。耶和華安慰恐懼戰兢的基甸“放心”(23節)，原文“沙龍”即“平安”之意。基甸所築之壇是與神和好、救恩之壇。保羅闡明平安是神國的主要屬性之一(羅14：17)，耶穌基督也被稱為和平之君(賽9：6)。“平安”作為神寶貴的恩典，貫穿整本聖經。在充滿不安與混亂的現代社會，要使個人(路8：48)、家庭(林前7：15)、甚至全世界(王上4：24)享有和平，最重要的就是與神和好(詩29：11；加1：3)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 基甸築了一座壇叫「耶和華沙龍」(24節)，「沙龍 שָׁלוֹם」原文的意思是「平安」。基甸在神面前恢復了平安，神的百姓也將在神面前恢復平安，這是神拯救的開始。──
士師記綜合解讀 耶和華沙龍。為紀念神的賜予的話，基甸那天夜晚築了一座壇，他起名叫“耶和華是平安”或“耶和華賜平安”。這個名字暗指23節使者的話。這座壇不單獨是為獻祭的目的，也是為紀念神的降臨(見創33：20；35：7；出17：15)。壇的修築描述在25-27節。 在俄弗拉直到如今。幾個世紀以後，作者寫士師記的時候，這座壇仍然矗立著，它見證這樣的事實，即耶和華賜平安於愛他和事奉他的人。──
SDA聖經註釋 【士六24，26】看見異象而不違背――藉著獻祭，答應主的呼召：當把微小的自己獻上，交在神的手裏。看自己大和看自己小，而不把自己交在神手裏的，都是同樣沒有用處。所有合乎神旨意的活祭，神都悅納。得勝者，是神呼召的。——無名《士師記簡介》 【士六25】「當那夜，耶和華吩咐基甸說：“你取你父親的牛來，就是(或作“和”)那七歲的第二隻牛，並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶，」 律法沒有規定燔祭祭牲的歲數，這裡指明要七歲的牛，可能與以民受米甸人欺壓七年有關；現在，他們要歸向神，不再受米甸人的欺壓了。 「壇旁的木偶」：指亞舍拉(參3：7注)。──《串珠聖經注釋》 “第二隻牛”的意義不明。有的解經家說或為“第二次生齒的牛”之誤。乳齒已脫，新齒長齊，乃壯實成熟了的牛。“壇旁的木偶”指亞舍拉女神像。基甸的父親約阿施很可能是巴力廟宇的看管人。基甸作耶和華勇士的第一件工作是拆毀巴力的壇，去除民間的偶像，除掉以民招禍之因。――《啟導本聖經士師記註釋》 你取你父親的牛來，就是那七歲的第二隻牛： 許多解經家把本節的“就是”(希伯來語)理解為“而且”，認為祭物有兩隻牛。TEV(Today's English
Version)根據這觀點，把本文譯為“取你父親的牛和七歲的另一隻牛”。似乎神吩咐基甸取兩隻牛，一隻為自己和家庭，另一隻為所有百姓，獻作贖罪祭。七歲的牛，象徵要使百姓脫離米甸人長達7年之久的壓迫。拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶： 拯救以色列脫離仇敵之前，神首先吩咐他們要除掉偶像。不能從荊棘上摘得無花果(路6：44)，以色列百姓既然已徹底陷入偶像崇拜，就無法過上選民的得勝生活。當時除去偶像需要勇氣，將生死置之度外(30節)。關於迦南地諸神，請見王上緒論“古代近東諸神”。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 用於獻祭的祭牲，最小年齡是生下「第八天以後」(出二十二30)，但並沒有最高年齡的限制，可以從「吃奶的」(撒上七9)、「三年」(創十五9)一直到「七歲」(25節)。神在這裡指明要「七歲」的牛，可能因為這牛見證了百姓在七年裡變得徹底窮乏，此時要代表百姓歸向神。「壇旁的木偶」(25節)指亞舍拉。── 士師記綜合解讀 ●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。
●在迦南的偶像崇拜中，牛是一個神聖的動物；在巴力崇拜中，亦常被用來被獻作為祭。這裡基甸按照指示為耶和華築壇並獻祭，代表他對耶和華全然的奉獻(利 1：1-17 )，而且有三個非常具有意義的行動：
1.迦南人視為神聖的牛被用來破壞巴力的祭壇 2.迦南人用來獻給巴力的牛現在被獻給耶和華為祭 3.亞舍拉被砍下當木柴焚燒 ●事實上在米吉多發現的祭壇之壇闊有7.8公尺，高 1.3公尺，這壇用許多石頭建造並用泥使石頭牢牢結合，所以基甸和十個助手要破壞和清理這壇並不容易，而是一項極大的工作，也因此他們選擇夜間執行，一方面也許懼怕，另一方面也是為了能徹底執行。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 吩咐他說。我們沒有被告知神以什麼方式對基甸說話，但基甸認出神的聲音。毫無疑問，直到這一刻他都在思考要追隨什麼道路。 木偶。希伯來原文'asherah即亞舍拉，立在祭壇旁的木柱(見士3：7)。首先，巴力的壇一定要拆毀，在推倒偶像前，神不會賜尊榮與向祂獻祭的人。所以，今天如果我們要求神賜福，就必須將每一個偶像從敬拜的中心移開。──
SDA聖經註釋 【士六25 七歲的第二隻牛】經文中提及的可能有兩隻公牛(NIV 沒有，但見 NASB 與和合本小字)。獻為祭的是第二隻，有人相信用來拆毀祭壇的是第一隻。由於只需幾隻公牛便能繁殖牛群，公牛不少幼時已被宰殺。只有最優良的品種才會留下來供繁殖之用。故此，七歲的公牛必然是上佳的種牛，獻之為祭亦必然是極為重要的大事。有些公牛也會留作役用，但通常都經過閹割使之馴服易駕馭。本節的公牛若是兩隻，第一隻則大概是去勢的役畜。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【士六25 巴力的祭壇】這壇雖說是基甸的父親所有，鎮中居民的反應卻顯示這是公用的神廟。以色列境內好幾處地方(夏瑣、拉吉)，都發現了這時代迦南人的廟宇，或露天崇拜場所；多坍東面幾哩外的「公牛場址」(Bull
Site)就是一例。然而在這些遺址中找到的，大都是直立的石頭(masseboth；見：創二十八18~19的注釋)和香台，沒有什麼祭壇。現存最早期的以色列祭壇，是來自主前十世紀，位於亞拉得的粗石祭壇。這壇八呎見方，高度幾乎有五呎。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【士六25 木偶】(英文作「亞舍拉柱」)，「亞舍拉」一詞可以是指豐饒崇拜女神的名字，也可以一如本節，是指某一種祭儀聖物(和合本：「木偶」)。這女神在以色列偏差的多神觀念中，是很多人崇拜的神祇，有時甚至被視為耶和華賜福的中保。孔蒂拉特阿吉魯和科姆廢墟所發現的碑文，都反映了這種信念。在迦南神話中，亞舍拉是主神伊勒的伴偶。早在主前十八世紀，她已經在美索不達米亞文獻中出現，作為亞摩利神祇阿穆魯的伴偶。這支作為祭儀象徵的柱子不一定有神明的肖像，它可能代表人工樹木，因為亞舍拉經常和聖林有關，並且以一棵規格化的樹木作為代表。祭儀聖物有時是製造或建造的，但有時亦可能是種植出來的。至於這些柱子在儀式中的用途，卻沒有什麼現存資料。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【士六25~40信靠順服】基甸蒙召的當晚，神給他一項十分艱難的任務：拆毀巴力祭壇，為耶和華築一座新祭壇。我們信靠神、順服神，不要只在言語上，神要基甸做這件艱巨的事，先從自己的家開始。他若在這件事上盡忠，神才可以把更大的事交託他。聽從神命令的人，神會在適當的時候，為他解除一切障礙，而這些障礙，在先前看來是似乎無法消除的？驗證神的應許(33~40)，神使用基甸，賜給他力量。——《新舊約輔讀》 【士六26】「在這磐石(原文作“保障”)上，整整齊齊地為耶和華你的神築一座壇，將第二隻牛獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。”」 “木偶”。參看第三章7節的腳註。――《士師記雷氏研讀本》 磐石上的祭是為個人，祭壇上的祭是為眾人。——無名《士師記簡介》 雖然神按著基甸軟弱的本相悅納了他，但神卻不會讓他繼續停留在軟弱裡。當天晚上，神就開始對付基甸的軟弱，首先從他家裡開始。以色列人有那麼多巴力的祭壇，但神卻偏偏要基甸去拆毀他「父親為巴力所築的壇」，還要用他父親的牛獻祭！──
士師記綜合解讀 ●「磐石」：原文是「避難所」、「要塞」的意思。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 築一座壇。下面的陳述給了理由，為何神要發出一個與他早先嚴肅的要求相反的命令(利17：8，9)：“獻祭給神的工作原來是指定由祭司擔任的，而且必須在示羅的祭壇上舉行；但那設立儀文奉獻禮，而又是一切祭物所預表的主，有權柄改變自己所定的條例”。 整整齊齊地。或許邊緣整齊，“樣式整潔” 。── SDA聖經註釋 【士六27】「基甸就從他僕人中挑了十個人，照著耶和華吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。」 巴力、西舍拉等偶像與生計有密切關聯。偶像被毀，無疑會激起信奉之人的憤怒。基甸躲開家人的眼目，摧毀了偶像。使人聯想亞伯拉罕離開拜偶像的迦勒底吾珥，需要多麼堅定的信仰(創12：1)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 有時我們也像基甸一樣，「因怕父家和本城的人」(27節)，所以不敢明明地向他們傳福音；但我們若能活出見證，神必然會改變我們的家人，就像祂改變基甸的父親約阿施一樣。── 士師記綜合解讀 就在夜間。基甸精力充沛，行事謹慎。他選擇在夜間作這事，不是因為他膽小怕事，而是因為他擔心白天行這事，可能不能完成任務。白天不可避免的會有人叫嚷反對，發生爭鬥。這會使猶豫不決的人更不敢輕舉妄動。既成事實會鼓舞勇氣。他的任務不僅是拆下厚重的巴力祭壇，而且是在那個磐石上井然有序地向耶和華獻上燔祭。這項任務最好在夜間進行。 雖然基甸十分小心，但他並沒有在遵行神的旨意上畏手畏腳，即使他知道要對此結果付出代價。基甸的行為使我們今天的許多人感到羞愧，很多人因懼怕而在神的事工工作上畏手畏腳。──
SDA聖經註釋 【士六28】「城裡的人清早起來，見巴力的壇拆毀，壇旁的木偶砍下，第二隻牛獻在新築的壇上，」 眾人只在意「巴力的壇」(28節)被拆毀，卻不在乎為神「新築的壇」(28節)。巴力的信仰跟一般民間信仰一樣，並不介意出現一個新神。── 士師記綜合解讀 巴力是迦南人掌管農業的神，在拜偶像的人看來，基甸拆毀巴力的壇，就是妨礙他們養家糊口、發財致富。但他們卻沒有去思想，為什麼敬拜這個巴力的結果，還是變得「極其窮乏」(6節)。── 士師記綜合解讀 【士六29】「就彼此說：“這事是誰作的呢？”他們訪查之後，就說：“這是約阿施的兒子基甸作的。”」 這事是誰做的呢？。我們不知道誰洩露了秘密，懷疑自然落在了基甸身上，因為他敬拜真神神的一貫表現是眾所周知的。──
SDA聖經註釋 【士六30】「城裡的人對約阿施說：“將你兒子交出來，好治死他，因為他拆毀了巴力的壇，砍下壇旁的木偶。”」 這些人極度沉迷於拜偶像，以至他們要把那“拆毀了巴力的壇”的人治死。――《士師記雷氏研讀本》 聖經記載，堅守耶和華信仰和公義的先知，受到各種逼迫(出17：4；王上18：4；22：26，27；王下6：31)。當時，巴力是迦南地的主要偶像，迦南人認為巴力是掌管富足和豐產的農神。 因此，在拜偶像的人看來，基甸拆毀巴力之壇，直接威脅他們的生存。
――《聖經精讀本──士師記註解》 ● 6：30 中眾人僅在意巴力的壇被拆毀，不在乎新建了一個耶和華的壇。可能是巴力的信仰跟一般民間信仰一樣，比較不介意出現一個新神。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 治死他。很難理解以色列人如何變得如此依附于巴力崇拜，使得他們要把一個以色列同胞處死，就因為他在這地方勇敢地拆毀了巴力祭壇，築起了耶和華的壇。巴力的壇是基甸父親築的(25節)，村民們覺得有資格判斷對外邦神靈的侮辱行為。他們要求父親親自交出基甸，並要治死他。──
SDA聖經註釋 【士六31】「約阿施回答站著攻擊他的眾人說：“你們是為巴力爭論嗎？你們要救他嗎？誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！”」 約阿施的邏輯辯證是不能反駁的：一個不能救自己的神並不值得去敬拜。――《士師記雷氏研讀本》 巴力……讓他為自己爭論吧： 城裡的人對基甸拆毀巴力之壇極其憤怒，要求基甸的父親約阿施處死基甸。約阿施不僅沒有斥責兒子，反而為基甸辯護。神的靈光照基甸，似乎也感化他的父親。基甸原以為父親會站在仇敵一邊，不料卻幫助自己，想必他內心非常感激。由此可知，為神的真理而戰，總能經歷到神的幫助。不義和邪惡比我們想像的軟弱，公義和真理卻如鋼鐵般堅強。約阿施等於向城裡的人指出分辨真神和偶像、真理和謬誤的方法。真神會降下懲罰，偶像卻不能。真理誠然會證明自己。受人尊崇的法利賽教師迦瑪列，也用同樣方法，為耶穌的門徒辯護(徒5：34~39)。
――《聖經精讀本──士師記註解》 基甸邁出了信心的第一步，神就借著改變他的父親來印證神的同在(16節)。約阿施從基甸的行動中看穿了巴力的虛假：一個不能救自己的神，並不值得去敬拜。因此，約阿施在眾人面前竟然比基甸還勇敢。而眾人也一下明白過來，回轉歸向神(34節)，成為「耶和華沙龍」(24節)的開始。── 士師記綜合解讀 你們是為巴力爭論嗎？。基甸的父親，他已經知道天使顯現的事，他被兒子大膽行為所表現的勇氣所感動，現在，他無所畏懼地站在基甸一邊。“如果巴力果真是神，他就能保護自己”他與憤怒的眾人據理力爭。“你們這些窮困的村民為何要為巴力爭論呢？”你們把他當成天上的耶和華敬拜，難道他不能照看自己嗎？為他爭論說明巴力沒有能力保護自己；所以，按照你們的道理，你們才是應該被處死的人。我的兒子拆毀了巴力的壇，給巴力一點時間去報復他。”基甸的父親以這個理由說服眾人等待並觀察巴力要行的事。他知道像這樣普遍爆發的激烈情緒會漸行消退，並且反對的聲音也會越來越小。他或許已完全確信，巴力沒有能力傷害他的兒子，他的計謀奏效了。流行的激烈情緒完全改變，瞬息間人們轉而站到基甸一邊，他的行為被視為正義之舉，他得到擁戴成了瑪拿西的領袖。──
SDA聖經註釋 【士六31 約阿施的辯護】基甸的父親約阿施向試圖為被得罪之巴力復仇的村民抗辯，指出這種案件不是社會能夠刑罰的，必須由巴力親自報仇。因為一旦受到褻瀆，神明必須負責審判(見：利十1~3；撒上六19；撒下六7)。約阿施宣稱任何私自復仇的人都要被宗族審判，受全族所處分。在古代近東神明親臨保護自己的廟宇和偶像，是更為常見的事。例如魏德內爾編年史(Weidner
Chronicle)，就記載瑪爾杜克神如何報應執行儀式不合格的人。同樣，自己的偶像被以攔人奪走後，瑪爾杜克又設法把它歸還給巴比倫。然而這些報應都是自稱為神復仇器皿的人所執行的。約阿施希望能夠避免的，正是這種托詞。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【士六32】「所以當日人稱基甸為耶路巴力，意思說：“他拆毀巴力的壇，讓巴力與他爭論。”」 “耶路巴力”。意思是“讓巴力(與他)爭論”。――《士師記雷氏研讀本》 基甸又名耶路巴力，《撒上》十二11即用此名，與耶弗他、撒母耳等四士師並列。耶路巴力的意思是“讓巴力自己去對抗基甸”。――《啟導本聖經士師記註釋》 當日人稱基甸為耶路巴力： “耶路巴力”意為“對抗巴力”。此名含有諷刺意味，基甸拆毀了巴力，巴力卻未能懲罰基甸。可見巴力是虛構的產物、虛妄的偶像。撒下11：21將“耶路巴力”譯為“耶路比設”，“比設”是巴力的別稱，意為“羞恥”、“恥辱”，“耶路比設”這名暴露了巴力的恥辱。
――《聖經精讀本──士師記註解》 ●「耶路巴力」：意義是「讓巴力與他爭論」。這個名字於撒下 11：21 變成「耶路比設」，「比設」是「羞恥者」的意思，用來取代「巴力」。其他如：伊詩巴力、米力巴力
代 8：33-34 被改成「伊詩波設」、「米非波設」 撒下 2：8 4：4 。 ●「讓他為自己爭論吧」：假如巴力真的是神，那麼這個羞辱足以使祂親自出手殺死當事人；真神是能替自己辯護的，無須他人越俎代庖來插手。 ◎基甸其實並非很有勇氣，晚上才敢去破壞祭壇。約阿施倒是勇於跟城裡的人作對保護自己的兒子，他提出來的「讓神為自己爭論」這個看法，一開始會讓人覺得太過被動，但在這個時代中，這樣的作法似乎是頗有智慧的。在沒有共識的情況下，如果我信的是活神，那敵對活神的必定自己招致報應，而不必透過我的手來報復。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 耶路·巴力。原文字義“讓巴力打仗”或“讓巴力作敵手”(見士7：1)。這個名字是斥責和挑戰巴力崇拜，因為基甸延續的生命見證了外邦神靈的無能。這說明敬畏巴力是沒有根據的。後來的一個作者稱他“耶路·比設”意思是“讓羞恥爭論”(撒下11：21)。── SDA聖經註釋 【士六33】「那時，米甸人、亞瑪力人和東方人都聚集過河，在耶斯列平原安營。」 “耶斯列”是米吉多平原的東部，在歷史上是巴勒斯坦的主要戰場。――《士師記雷氏研讀本》 米甸人集結等待再次犯境。 「耶斯列平原」：是個重要的戰略據點，方便侵掠鄰近地方。──《串珠聖經注釋》 「耶斯列」(33節)就是「神栽種」的意思，「耶斯列平原」是迦南北部的肥沃平原，平原的北面有拿撒勒和加利利山地，東北是他泊山，東南是伯善和約旦河穀，南面是米吉多和基利波山，西面是迦密山。這裡是以色列人的糧倉，也是一個重要的古戰場，古代國際貿易路線「沿海大道」經過這裡。底波拉和巴拉打敗西西拉的基順河之戰就在耶斯列平原。──
士師記綜合解讀 ●「耶斯列平原」：此平原由伯示麥向東北展開，直達海法，位於加利利海西南，是個肥沃的平原。「耶斯列」是「神栽種」的意思。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 所有米甸人。他們和其他沙漠部落都“越過”約旦河，通常他們大概在每年莊稼初熟的時候搜搶一次，除基甸以外，無數在隱蔽處新打出來的麥子無疑都被他們掠搶一空，或許因為基甸領導起義的消息傳到了他們的耳中。他們就越過約旦河，在伯·善附近的淺灘安營，營地不在耶斯列西面廣闊的平原上，而是在耶斯列東面約旦河谷地，基利波山和摩利岡之間直到寬廣肥沃的埃斯德賴隆草原的這一地帶。這一河谷和寬闊的平原，將巴勒斯坦中部高原與加利利山地分開。──
SDA聖經註釋 【士六33 耶斯列平原】耶斯列平原名字的由來，是平原東端的城鎮耶斯列。這個肥沃的平原是迦密山脈和下加利利之間的分界，它由迦密山北的亞柯平原起，沿著基順河向東南延伸，在摩利岡和基利波山之間穿過，在伯善城旁進入約但河谷。這個全長十五哩(從約念到耶斯列)之平原的寬度，由五至十哩不等。主要商道經米吉多旁的依朗幹河(Nahal
'Iron)進入這個平原，故此這地有時又叫米吉多平原，後稱哈米吉多頓。這是一個天然的戰場，聖經中有很多戰役，如：底波拉和巴拉與迦南人的戰爭(士四)，掃羅和非利士人基利波山之役(撒上三十一)，約西亞和法老尼哥的戰事(王下二十三29)，都在此發生。主前十五世紀杜得模斯三世有名的米吉多之役，也是在此制服迦南。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 【士六33
搶佔有利地形是制勝的重要因素，你看──】米甸人與亞瑪力人的軍隊在耶斯列平原安營，該平原是區內的農產中心。凡是能控制那平原肥沃之地的人，就可以控制住那地和周圍的居民。由於平原有豐富的資源，有許多主要的通商大道匯集，因此在那裡發生過許多大規模的戰爭。基甸的軍隊從這一帶的山上攻擊敵軍，惟一的出路是經小徑通往約旦河渡口。這就是基甸吩咐他的軍隊要守住那渡口的原因(7：24)。──《靈修版聖經註釋》 【士六33~七18】基甸備軍而戰。──《串珠聖經注釋》 【士六34】「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角，亞比以謝族都聚集跟隨他；」 直譯作：聖靈蓋在基甸的身上。參看第三章10節的腳註。――《士師記雷氏研讀本》 以上的幾個步驟都走過了，聖靈就臨到他身上。聖靈的充滿，不是禱告求能力的結局，乃是人站在合宜的情形中，聖靈就降在他身上。 『吹角』就是招呼人來，同作得勝者。單獨的行動，不是得勝者當有的。我們當與失敗者分開，卻不當與其他的得勝者分開。——無名《士師記簡介》 耶和華的靈降在基甸身上： 希伯來語“降”意為“使之穿衣”，神的靈使基甸無法抗拒，好像被穿上衣服或被沉重的盔甲所覆蓋(11：29；13：25；14：6；賽11：2；約20：22；徒13：2；林前12：4)。在信仰生活中，被抓住比抓住更重要。不是我們抓住神，而應該讓神抓住我們。我們得救不是憑著智慧、能力，信仰也是藉著神的恩典結的果子。舊約中，耶和華的靈降臨，人就充滿智慧(創41：38，39)、預言能力(民11：25，26)、驚人體力(14：6，19)。新約時代，聖靈保惠師內住在承認基督的所有聖徒裡面(約15：26)。因此，不應使居住在我們裡面的聖靈擔憂，應放下肉體的情欲，努力得到聖靈的引導(弗5：18)。因耶和華的靈降在基甸身上，他被立為偉大領袖，從仇敵手中(33節)拯救以色列。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 「耶和華的靈降在基甸身上」(34節)，原文是「耶和華的靈將自己穿戴在基甸身上」，表明神完全地佔有了人。一個能被神使用的人，不是因為他自己大有能力，而是因為他被神完全佔有。基甸的順服預備了神做工的道路，讓聖靈能完全地佔有他，從他身上顯出了神的大能。因此，之前反對他拆毀巴力祭壇(30節)本族亞比以謝人率先回轉跟隨神，然後整個瑪拿西支派也回轉過來，整個以色列也回轉過來，連基順河之戰時「在海口靜坐」(五17)的「亞設人」(35節)也回轉了過來。 在舊約時代，聖靈暫時降在人的身上，是為了賜給人特殊的事奉能力，完成工作之後就會離開，所以並不能改變人的生命。而到了新約的時代，聖靈就「常與你們同在，也「要在你們裡面」(約十四17；羅八9)，不但賜給我們事奉的能力，也能改變我們的生命，使我們的「心意更新而變化」(羅十二2)。 雖然「耶和華的靈降在基甸身上」(34節)，但只是賜給他事奉的能力，並沒有改變他的生命。基甸並不是天生的領袖，當發現這麼多人出來跟隨的時候，心中一下就沒有了底氣。我們有時會升到信心的高峰，有時卻懷疑是出於自己，有時甚至陷入低谷。這並不表明我們沒有信心，而是顯明我們不是自信。只要是神所賜的信心，祂必然會賜下憑據來堅固我們。──
士師記綜合解讀 ●「降在」：原文是「穿上」的意思。聖經這樣形容聖靈降在人身上僅有三次，另兩次是
代上 12：18 代下
24：20 。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 降在。字面意思為“穿上”。基甸不僅在開始作戰時“穿上”士兵的鎧甲，而且還要“穿上”神的力量。神選召他去完成祂的工作，祂也賜給他力量去完成。 吹角。因為基甸拆毀了巴力的壇，毫無疑問，他一直在思索天使要他痛擊米甸人的教導。現在以色列的敵人已經來犯，耶和華的靈感動基甸的心，使他開始投入到拯救他百姓的爭戰中。他拿起羊角號，吹響戰鬥的號聲，派信使走遍瑪拿西，以及亞設、西布倫和拿弗他利其他三個支派，催促他們都加入到反對共同敵人的戰鬥中來。來自所有的這些支派會合成強大的力量，基甸的本族亞比以謝也完全歸到他那裡。──
SDA聖經註釋 【士六34~35 士師記中之耶和華的靈】在士師記中，與耶和華的靈有關的行動，通常都是召集軍隊。部落社會沒有中央政府，因此要其他支派支援遭遇困難的一兩個支派，並非易事。在這種情況下，領袖的尺度是沒有正式司令權的他，能否驅使他人跟從。對以色列來說，這是耶和華能力的標記，因為惟獨祂才有權柄召集眾支派的軍隊。耶和華是惟一的中央當權者。因此有人召集軍隊，行使惟獨屬耶和華的權力(見：士十一29；撒上十一6~8)，就是明顯的證據，證明耶和華的權柄是在這人裡面運行。這是以色列士師的特徵之一。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》 ● 6：34-35 顯示以法蓮支派沒有被呼召到，可能因為以法蓮是一個人數比較多又強盛的支派，基甸害怕找他們來參與。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 【士六35】「他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合。」 最先聚集跟隨基甸的人，是他的家族“亞比以謝族”(34節；書17：2)。此外瑪拿西、亞設、西布倫、拿弗他利等支派也積極回應。他們最先成為選拔對象，因為靠近仇敵入侵的領域<7：1~25，基甸的活動>。在巴拉之戰，西布倫和拿弗他利支派也曾冒死衝鋒陷陣(5：18)，而亞設支派採取袖手旁觀的態度(5：17)。如今欣然回應基甸的呼籲。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 ●「亞設」：此支派於 5：17 沒有參與底波拉和巴拉主導的戰事。 ◎基甸登高一呼，本鄉亞比以謝族人率先起來響應他，對他來說這顯然是一大鼓勵，表明先前他果決的行動並未造成嫌隙。接著他所屬的瑪拿西支派也同樣景從，亞設、西布倫和拿弗他利支派的人也跟著追隨他。在此不見眾支派中最強的以法蓮，或許是由於基甸的膽怯，害怕以法蓮支派不願意聽從一個較弱支派的領袖的指揮。事後證明，未召集以法蓮支派的後果果然不堪設想。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 【士六36】「基甸對神說：“你若果照著所說的話，藉我手拯救以色列人，」 若果你……拯救。基甸認識到，只靠人自己的力量是不行的，以色列人不能把大群的掠奪者趕出去。基甸借著呼召以色列人參加戰鬥表明他的信心。而他現在卻需要新的鼓勵。我們很難指責基甸要求確定的標記這一點，儘管已有天上使者的話告訴他，並由一個神蹟得以應證。一個成熟的信心不需要去求另一個徵兆，羅馬百夫長的經歷對基甸祈求徵兆作了註解，這個外邦士兵沒有靠這種徵兆來支撐他的信心，對此耶穌宣告說：“這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。”(路7：9)。如果基甸也有那百夫長這樣的體驗，他就不會在接受了磐石之火的有力的確據之後，還要求加一個徵兆來確定。無論如何，在信心軟弱的人祈求神蹟的標記時，神常常樂意滿足他們的請求，並採用最有效的手段來顯明。然而在信心成長時，神期待人在他的話語中得到信靠他的力量，儘量減少靠確知的記號來支撐其信心。很多人已損壞了他們的宗教體驗，他們只想靠偶然的事情來堅立信心。(見書7：14)。──
SDA聖經註釋 【士六36~40】在基甸走進戰場之前，他渴望得到從神來勝利的保證。第一個保證顯於露水只降在一團羊毛之上，而不是四圍的禾場。第二個保證在翌日的晚上出現，露水降在地上，而不是羊毛之上。 華富德(由薛弗爾引述)列出四點來支持這論據：“第一，在新約中，神第二位格是看得見的。第二，在基督道成肉身後，舊約裡耶和華的使者不再顯現。第三，耶和華的使者和基督都由父神差來。第四，耶和華的使者不是父也不是聖靈。”華富德繼續解釋第四點，父神和聖靈為人看不見的；並且兩者都是非物質的。他總結說：“沒有可取的理由否定耶和華的使者是第二位格，每個已知的事實都指出他的身分就是在新約時期的基督。”——馬唐納《士師記》 基甸向神尋求證據，不是不信的表現。神啟示和確定自己的旨意(12，16，23節)，基甸也遵行旨意，冒死拆毀偶像。而面對米甸大軍，他的心似乎變得有些軟弱，他希望能夠再一次變得剛強。但他並沒有自始至終確信神的應許，也沒有義無反顧地順從神，這也體現出他人性的軟弱。為了使用極為平凡的人，神存心忍耐、加以錘煉。
――《聖經精讀本──士師記註解》 【士六37】「我就把一團羊毛放在禾場上。若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。”」 從兩次重複用羊毛作的試驗中，證明露水的乾濕不是受自然的影響，而是神的作為。 神的心意早向基甸顯明(14，16節)，他尋求證據有兩個原因：1，加強自己的信心；2，取得憑據，叫以民知道他真是神所差遣。參《出埃及記》四1~7. ――《啟導本聖經士師記註釋》 【士六38】「次日早晨，基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。」 【士六39】「基甸又對神說：“求你不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。”」 基甸清楚知道先前的神蹟可能並不是神蹟(38節)，因為地面自然比羊毛幹得快。“羊毛”。剪下來的羊毛。――《士師記雷氏研讀本》 讓我……再試一次。基甸第一次求徵兆得到了應允，羊毛集起露水，周圍的地都是幹的。基甸想了想後，認為畢竟羊毛吸水是件自然的事，這可能根本就不是記號，因此他還是不能確信。 基甸的故事也往往發生在今天。有些人作出重大決策不是基於聖經的教導或是否合乎道理，而是基於他們自己所確知的徵兆。所尋求的徵兆常常被解釋為偶然的巧合，而非無可辯駁的神蹟，所以就疑惑重重。基甸的例子也是這樣，他擔心事情發生的可能性，所以他請求將先前的徵兆倒證一次。神看出基甸有限的信心，還是屈尊給他顯現了他所求的徵兆，如果基甸滿懷信心毫不猶豫地照著神的旨意去行，那將是多麼美妙的一件事啊！──
SDA聖經註釋 【士六40】「這夜神也如此行：獨羊毛上是乾的，別的地方都有露水。」 神滿有恩典地遷就基甸的要求，兩次顯明了憑據，「因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土」(詩一百零三14)，悅納我們向祂呼求「我信，但我信不足，求主幫助」(可九24)。今天，神用更大的恩典「賜聖靈在我們心裡作憑據」(林後一22)，在天路上一路帶領我們、陪伴我們，最終使我們的行事為人能「憑著信心，不是憑著眼見」(林後五7)。── 士師記綜合解讀 ◎基甸即使有聖靈降在他身上，還是尋求了兩次證據。 ◎印證的要求在聖經中常視作信心的弱小或不信。( 太 12：38 、林前 1：22-23 ) ◎基甸此舉近乎將自己放在「試探神」的邊緣：參考經文出 17：1-7 、 申 6：16 、 詩 95：9 。
◎基甸「將羊毛再試一次」這種用來作抉擇的方式是不是限制神的一種作法？我們可以要求神照著人的願望和方式而行嗎？也許神會憐憫人，但是這樣的實驗通常不但不能產生明確的效果，而且不能使人對自己的抉擇有信心。因此當我們面臨不肯定抉擇時，用羊毛試驗來取代讀經禱告明白神的心意可能比較不蒙福。
◎對基甸這個人而言，以色列人長期受壓迫，他的父親是巴力祭壇的負責人，他對神的認知大概也不可能很清楚。所以當基甸要求印證時，神肯給，甚至在 7：10-11 節還主動提供印證。但其他試探神的例子，如 太 12：38 ，其中試探神的人可是擁有相當的神學知識，應該很清楚試探神是不應該的，所以會被責備。──
士師記研經資料(蔡哲民等) ◎前一章西西拉及迦南人的潰敗彰顯了耶和華的作為，也振奮了以色列人之信心。但新一代的以色列人又退回到模棱兩可、變了質的宗教之中。於是耶和華管教的手興起了一個以米甸人為首的新欺壓者，使用一種新的「秘密武器」─駱駝來進行劫掠：其快速、長程的戰鬥力量使米甸人及其聯軍占極大優勢，顯然這種龐然大物的攻擊使以色列人心中畏懼。 ◎ 6：1-8：32 這段提到的米甸侵略是從『東南方』入侵以色列，可用來對比前段 4：1-5：31 耶賓從『北邊』入侵以色列。 ◎基甸以後，士師記中「國中太平xx年」這樣的記載就再也沒有出現，表示以色列人的狀況是江河日下。基甸和亞比米勒的記載正好位於士師記的中央，作者也似乎透過這個記載暗示以色列人的問題就在於巴力崇拜。
◎基甸及參孫的故事較其他士師的記載詳細；基甸的故事占了三章篇幅〈100節〉，記載參孫的則有四章篇幅〈96節〉。 ── 士師記研經資料(蔡哲民等) 【思想問題(第6章)】 １神如何藉米甸人的手去懲治以色列人？以色列民這次所受的苦比起以前有何不同？ ２ 以色列人面臨災禍的時候，會求告耶和華(7)， 而神就提醒他們昔日祂如何從埃及地領他們出來，又與他們重溫耶和華的誡命。基督徒在接受神管教的時候，應紀念什麽東西與經歷呢？ ３ 先知的話(8~10)與上次耶和華使者的資訊(2：1~3)有何異同？由此看來人享自由與順服神二者有何關係？ ４ 試從11~15節列出基甸素常的憂慮和不滿。你今天又有什麽憂慮驚恐呢？ ５ 基甸用他的理由去推卻耶和華的差遣，今天你又用什麽藉口，不去作福音的使者呢？基甸和你的這些藉口在神面前站立得住嗎？ ６ 基甸看見耶和華悅納他的獻祭，為什麽懼怕起來？他立刻築了一座壇，這代表什麽？一個人與神相遇之後，正常的反應是怎樣的？ ７ 當耶和華要使用基甸時， 要求基甸首先作什麽事？見25節。同樣，神要使用我們時，要求我們作什麽工作呢？你有什麽偶像或罪行仍未清除呢？ ８ 基甸為什麽要在晚上拆除巴力的壇？今天我們若要拆除偶像，也是要付代價，也是要冒險，你肯付上一切嗎？你有困難嗎？基甸父親為他解圍，這給我們什麽榜樣和鼓勵？ ９ 有人說：屬靈的操練是漸進的，人要在小事上取得勝利，然後才能贏取更大的勝利。基甸的經歷可否印證這看法？神對基甸的屬靈成長有什麽幫助？參33~35節。 １０ 當基甸面對真正強敵時，你猜他的心情如何？他為何要求神兩次顯神跡？由此看來，基甸的性格如何？耶和華如何體恤基甸的境況？當我們遭遇困難或要作出抉擇時，可否學效基甸求神給我們一個記號或憑證呢？ ──《串珠聖經注釋》 【士六1~八21】基甸擊敗米甸人：以民再次受到侵擾，這次侵掠者為遊牧民族米甸人。受害至深的是瑪拿西境，神興起境內的基甸，號召鄰近受害的支派參與反抗米甸的行列，神揀選其中三百人，剿滅敵軍十三萬五千人。──《串珠聖經注釋》 在米甸的奴役下(士第6-8章) 1．米甸人和盟國搶奪土地。箭頭所示為入侵方向；範圍不詳。 2．俄弗拉的基甸召集瑪拿西、拿弗他利、亞設和西布倫支派在耶斯列穀戰鬥。 3．他們一起追趕仇敵直到約但河，叫以法蓮支派守著渡口，並向東追趕各王。 在亞捫的奴役下(士第11，12章) 1．亞捫人壓制東邊的支派，稍後侵入便雅憫、猶大和以法蓮。箭頭所示為入侵方向，範圍不詳。 2．耶弗他，從基列的陀伯地被叫到米斯巴，擊敗亞捫人。 3．然後，受到以法蓮人的攻擊，他打敗他們，在約但河渡口使他們受到沉重的損失。 |