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士师记第十三章拾穗 【士十三1】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。」 引言：以色列人犯罪的结果是受外族欺压。这次年期最长。达四十年之久。非利士人源出爱琴海，后向东迁移，进侵地中海东岸。──《串珠圣经注释》 自本章到十六章都是讲一个独来独往的士师但人参孙的英勇故事。他没有随从，也不带兵器，更不调兵遣将列阵作战，只凭一己神力杀敌。死时杀的敌人比生时还要多。 非利士人这时已成以色列人的大患，参孙是士师中第一位正面与此强敌对抗的人。虽然在母腹中已献给神，母亲为了他，在怀孕期中也不得饮酒，不得吃不洁的食物(4，14节)，可是这位民族英雄一生沉溺于女色中不能自拔，甚至连自己力量的秘密也不惜告诉不断害他的女人(十六17)，以致双目被挖，终在非利士人欢乐的庆典里，推倒神庙木柱，与在场的人同葬断垣残壁中(十六28~30)。 参孙悲剧式的一生为以色列人的好写照。一个为神拣选的民族，不能长保圣洁，陷入拜异族偶像的邪淫中，最后也走上灭亡之路。 非利士人不属闪族。巴勒斯坦地的非利士人住在西南沿地中海平原，可能从爱琴海的迦斐托(今克里特岛)迁来(摩九7)，现代学者相信，他们最早居于地中海与黑海见的小亚细亚，因饥馑而于主前十三世纪南迁。主前1200年代，埃及王兰塞三世(RamesesⅢ)提到过一些为患沿海的民族，包括非利士人。在此以前，巴勒斯坦已住有少数非利士人(创二十一32~34)。 非利士人懂冶金术，从事铁矿业。战争有赖兵器，而冶铁为制作兵器所不可沙，何况其地谷物丰富，又宜畜牧，且有海上贸易之便。这也许是非利士人在巴勒斯坦比他人强盛的一个原因。 以色列人从士师到大卫王，一直受到非利士人的压迫。非利士地包括五个城邦：迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦和迦特(参一18；撒上六17~18)。 非利士人扩展其势力的时候，沿海的亚摩利人被迫向内陆迁移，因而促使但支派大举北迁(一34~36)。以色列人所受非利士人的压制到大卫王时才告解除(撒下五17~25)。主前七世纪，非利士人为亚述人征服。――《启导本圣经士师记注释》――《启导本圣经士师记注释》 非利士人： 从革哩底迁移到南部巴勒斯坦海岸地带的种族。族长时代，他们就已居住在那里，从事农业(创21：32，34)。后来非利士由5位首领统治，逐渐扩充势力(书13：3)。士师时代，成为侵扰以色列的主要种族(3：3，31：10：7)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 百姓第七次的悖逆，还是「又行耶和华眼中看为恶的事」(1节；三7、12；四1；六1；八33；十6)，但却没有提到拜哪个偶像，因为他们的问题不是外面的偶像，而是里面失去了分别为圣的实际。── 士师记综合解读 ●「非利士人」：原来是来自革哩底(克里特岛)的野蛮民族，公元前十三世纪左右移居地中海的东南沿岸定居。但这并不排除稍早他们在此小规模定居的可能创 21：32，34 26：1 。非利士人对以色列人的的欺压直到撒母耳在以便以谢获胜之后 撒上 7 才暂停，但扫罗和大卫做王时，非利士人仍然不断的侵略以色列人 撒上 13：1~14：46撒上 28：1~31：13 ，直到大卫在利乏音谷两次打败非利士人之后 撒下 5：17~25 ，才完全结束了非利士人的欺压。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ●非利士人建立了迦撒、亚实基伦、亚实突、迦特、以革伦五个城邦以后，就开始朝内陆发展。他们曾败在珊迦手下，与以色列人暂时井水不犯河水 3：31 。后来非利士人入侵亚摩利人，造成亚摩利人转而侵略以色列人 1：34~36 ，以致但人不得不迁移到应许之地的最北部 18：1 及下。非利士人的侵略比以前的欺压更危险，因为常常是在不知不觉中进行的，他们不像摩押人、迦南人、米甸人或亚扪人等直接而毫不留情地进攻，反而借着通婚与通商，和平渗入以色列人当中。他们统治以色列人的初期似乎并不可怕，以致他们的入侵虽然对犹大人(及但人)有其影响力，但犹大人却厌恶参孙的功劳，反而乐意接受非利士人的辖制 15：11 。非利士人有可能继续以这种鲸吞蚕食的方式，到最后全面占领迦南地。参孙就是在这种情况下挺身而出，凭自己的力量力战非利士人。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 非利士人。本书作者在前面多次简略地提到非利士人(士3：31；10：7~11)。他们像希伯来人那样是巴勒斯坦的入侵者和定居者。非利士人数量有限，早在亚伯拉罕时期就在非利士地(创21：32)。但大多数非利士人向巴勒斯坦的移民迁移可能发生在公元前十二世纪初，伴随着来自小亚细亚和爱琴海的其他非闪族支派一起迁移到这里(见27页)。据考古记载，这些海洋民族被埃及人召回，他们大约在公元前1194年拉麦斯三世时期回到了埃及的入口。拉麦斯三世为了对成功击退侵略者表示庆贺，他就在底比斯建起了一座大庙并在庙墙上绘制战斗的画卷，这些画都使用了现实主义的表现手法来反映非利士勇士战斗的场景。这些海洋民族被一部分移民到迦南海岸平原的埃及人打败后，他们很大程度上采用了迦南人的宗教，习俗和语言。 希伯来人称非利士人为“帕利士丁”，他们的地为“帕勒斯坦”，这个词经语言的演变变成了“巴勒斯坦”。非利士人主要定居在五大平原古城中：以革伦，迦萨，亚实基伦，亚实突和以矶伦，这些城邑成了非利士城邦的中心。非利士人从这里扩张进入沙斐，最终在扫罗时期控制了巴勒斯坦西部向北直到埃斯德赖隆草原和加利利海的广大地区。参孙时期他们是以色列人主要的挑战者，一直到被大卫征服。 非利士人的更多的有关他们起源和历史的资料，可见创10：14；21：32。 四十年。这里有个问题，即这四十年是在参孙时期之前，还是包括在其中这一点不得而知，或许是离撒母耳时期的以便以谢之战(撒上7：13)很久远的时期。参孙生于非利士人压迫的早期。据一些权威人士的说法，非利士人的压迫时期与耶弗他作士师的亚扪人压迫时期是同一时代。── SDA圣经注释 【士十三1~23】天使向参孙父母预告孩子的出生：这时期之前，大量非利士人已定居于巴勒斯坦沿海地区，而且向内陆逐渐扩张势力，犹大和但二支派首当其冲、备受压逼，大部分但支派的成员遂往北方迁徙。参孙父母是仍留居南部的少数分子。──《串珠圣经注释》 神对百姓的第七次管教，是使用「非利士人」(1节)来对付但和犹大支派。过去每一次管教，都是百姓忍受不了仇敌的欺压，回转呼求神(三9、15；四3；六6；十10)。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长，但百姓却忍了「四十年」(1节)也没有呼求。不是百姓的受苦能力越来越强，而是属灵的黑暗越来越深。因为在这四十年里，非利士人并没有大规模进攻中央山地(撒上四1)，而是借着贸易和通婚(十四3)来渗透、掺杂。所以虽然「非利士人辖制以色列人」(十四4)，但犹大支派和但支派却没有像在亚扪人手中那样「甚觉窘迫」(十9)，而是甘心接受既成事实、伏在「辖制」之下(十五11)，既不觉得很苦恼，也不觉得需要向神求告。今天许多习惯于与世界掺杂的信徒，也同样是在「非利士人辖制」下得过且过，在属灵的黑暗中苟延残喘，既没有分别为圣的实际，也没有从神而来的平安喜乐。── 士师记综合解读 虽然百姓并没有呼求，但神的恩典和信实绝不会因着人的属灵麻木而改变。神对我们的拯救，都是在我们还没祷告之前就开始的；祂在开始管教的时候，也提前准备了救恩；祂把百姓交给非利士人的同时，也预备了参孙的出生：所以「当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年」(十五20)。── 士师记综合解读 【士十三1~23参孙故事的解释】参孙故事是“以色列人”的象征。换而言之，参孙与神的关系等于以色列人与神的关系。参孙是以色列人的象征。他从母腹中就被分别为圣，成为拿细耳人，与神有特殊的约法关系。以色列人也同样在未“成型”之前已经被神拣选，与神有 立约的关系了。但是参孙一再与非利士女子亲近，好比以色列人一再敬拜外邦人的偶像一样。但是我们也必须留意，整个故事并没有直接批评参孙的不是，反之参孙好像神的秘密武器，屡次被神的灵感动，将敌人大大杀败。“士师”之所以为士师，也许不在乎“为人”如何，乃在乎他在神的计划中“被神所用”，完成了神要他完成的工夫。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》 【士十三1~~23拿细耳人~神拯救以色列人的秘密】拿细耳人 的约在本段经文中是非常清楚地强调了，但在往后的经文中却是故意被忽略了。因为这是一项重要的，关系参孙生死的秘密，也是关系神击打非利士人从而拯救以色列人的秘密。参孙最后毁了他做拿细耳人的约，这是他不能完全拯救以色列人脱离非利士人辖制的原因。同样，以色列人与神也有特殊的“约”，这是他们克敌制胜的原因。但是他们放弃了与神所立的“约”，去追随巴力的敬拜。这就等于放弃了克敌制胜的秘密，只有像参孙一样失败了。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》 【士十三1~23参孙故事的路标】参孙是神拣选以色列人的秘密，玛挪亚的妻子隐藏了参孙的秘密；往后的故事中也有三个女人与参孙的秘密有关，但他们是要彰显参孙的秘密。玛挪亚的妻有高尚的“属天和属灵”的洞察力，但往后的三个女人的力量是“属地的和毁灭性的”：亭拿女子有外在美的力量，却使参孙与父母的关系大有冲突，迦撒妓女有性欲的力量，却几乎断送了参孙的性命；大利拉有情爱的力量，最终毁灭了参孙的一生。玛挪亚追随“属天”的以色列女人，帮助了自己；以后的故事中，参孙追随了“属地”的外邦女子，却害了自己。——曾祥新《天道圣经注释，士师记》 【士十三1~25】本章至16章是参孙的故事。押顿死后，30余年的和平期间，以色列百姓又忘记救赎之神，再次陷入懒惰低俗的生活。神借着非利士惩罚以色列(1节)，非利士人构筑系统的组织体系，靠着铁器等先进物质，不断扩大势力。以色列不仅未加强国防力量，反而走上宗教的腐败堕落。在非利士长久的压迫之下，以色列甚至丧失了为解放斗争的意志，不仅不帮助前来拯救的士师参孙，反而满嘴怨言(15：11)。本章描述参孙的出生背景，及奉差遣保护以色列人。大多数士师从名震四海之际开始记录，参孙则是从受孕开始记录。他出生就蒙召作拿细耳人，可见他应完成神所赋予的特殊使命。 ――《圣经精读本──士师记注解》 【士十三2】「那时有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。」 「琐拉」：是位于但与犹大边界的小镇，在耶路撒冷以西廿二公里(十四英里)。──《串珠圣经注释》 琐拉是介于但支派与犹大支派业地间的一个城邑，先分给犹大(书十五33)，后来又给了但。 女子不育，但因神的恩佑而怀孕生子的事，圣经屡有记载，例如撒拉(创十一30)、利百加(创二十五21)、哈拿(撒上一2)，和以利沙伯(路一7)。――《启导本圣经士师记注释》 琐拉： 书15：33：代下11：10：尼11：29提到琐拉是犹大支派的城邑，而书19：41和本节则认为它是但支派的城邑。存在这种差异，因此城位于犹大和但支派的边界，根据时局变化，有时属于犹大支派，有时属于但支派。琐拉位于耶路撒冷西20公里处。他的妻子……不生育： 以色列女子视不育为最大的羞辱、悲哀。有些迟迟不育的妇女会因着神的祝福生儿育女(创21：1：撒上1：20：路1：36)。通常，神对这些孩子都有特殊的旨意，参孙也不例外。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「琐拉」(2节)是示非拉丘陵的一个城邑，位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上，先分给犹大(书十五33)，后来又给了但(书十九41)。但支派被亚摩利人限制在山地(一34)，可能大部分北迁(十八28~29)，只剩下少数家族留在原地，参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属「但族(Family)」(2节)的，而不是属「但支派(Tribe)」(十八1)。── 士师记综合解读 玛挪亚的妻子和撒拉(创十七17)、哈拿(撒上一2)、伊利莎白(路一7)一样，「不怀孕，不生育」(2节)。古代以色列的女人如果不能生育，被认为是极大的羞耻(创三十23)，代表断绝了后代。但神却偏偏要把生命赐给这位没有希望的女人，再通过她的儿子把生命带给百姓。当众人都甘心伏在仇敌辖制之下的时候，神就使用没有盼望的女人为百姓兴起拯救；当众人都甘心在黑暗中麻木死亡的时候，神就叫不能生育的女人生一个拯救者从死里唤醒百姓。神要拣选「世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」(林前一28~29)。── 士师记综合解读 但支派是一个不顺服的支派，他们中间的大部分因为不能攻取自己的产业，已经「越过原得的地界」(书十九47)，跑到北方占领了容易攻占的拉亿(十八28~29)。神却在这个不顺服的支派中拣选了余剩的玛挪亚夫妇，在没有盼望的人中预备出祂要使用的器皿，「伸手救回自己百姓中所余剩的」(赛十一11)。── 士师记综合解读 ●「琐拉」：位于但与犹大交界处，在耶路撒冷西边约22公里处。距离非利士边界约三公里。本来分配给犹大支派书 15：33 后来转分给但支派 书 19：41 。位于梭烈谷北边，与伯示麦(按字意为「太阳之家」，参孙的名字可能跟其有关)比邻。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ●「但族」： 书 19：40~48 中但支派的领地是东邻便雅悯支派，北接以法莲支派，南接犹大支派，西界大概是地中海。不过由于但支派无法取得应许之地，所以整个支派北迁，可能仅剩下少数家族留在原地，参孙家族应该就是这些遗留下来的几个家族，因此称为「但族」不是「但
支派」。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ●「玛挪亚」：「安歇」的意思。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 琐拉。该地名的意思是“疾病”。就是现在的萨拉，位于沙斐拉地区耶路撒冷西14.7英里(23.5公里)的地方。书19：41把此地称作但地业的一座城邑，然而在书15：33中又称为犹大的一座城邑，这座城可能首先分给犹大，后来又分给了但(见书19：41)。这座城常常与以实陶相关(士13：25；18：2，8，11；等)；由此推断但支派大部分被限制在这两座城邑的郊外。阿马纳书信记载琐拉是一座迦南人的古镇，接近非利士，其居民受到非利士人的影响。 玛挪亚。该名的意思为“安宁”，可能表达以色列人在苦难的日子里的渴望。在圣经其它地方没有出现过。 不怀孕，不生育。对于希伯来妇女来说，不怀孕生子是最大的不幸。撒拉，利百加和拉结同样不怀孕生子。撒母耳的母亲哈拿，施洗约翰的母亲伊利莎白也是如此。── SDA圣经注释 【士十三2~23】天使声明参孙一生要作拿细耳人。──《串珠圣经注释》 拿细耳人应该是人主动许愿做的(民六2)，但参孙做「拿细耳人」，却并非出于许愿，而是神所命定的。当百姓都不肯奉献自己归神使用的时候，神就命定参孙来显明拿细耳人的原则，用这个不合格的拿细耳人让百姓明白：如果神的百姓不肯「分别为圣、奉献自己」，放下自己的喜乐，单单以神为乐，就永远不能脱离失败的循环。神用参孙这个被动的、不合格的拿细耳人，激励哈拿主动献上了撒母耳(撒上一11)，成为合格的拿细耳人。── 士师记综合解读 【士十三3】「耶和华的使者向那妇人显现，对她说：“向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。」 “耶和华的使者”。神的显现。参看创世记十六章9节。――《士师记雷氏研读本》 “耶和华的使者“：看二1注。――《启导本圣经士师记注释》 耶和华的使者： 希伯来语译为“使者”，原意单指“使节”。大部分英译本都译为“天使”(angel)。使者经常出现在旧约圣经中，传达神的命令给人、预告特别的事情、保护义人、审判罪人<创16：7，耶和华的使者>。如今你必怀孕，生一个儿子： 与对亚伯拉罕和撒拉(创17：19：18：10，14)、哈拿(撒上1：17)、以利沙伯(路1：13)、耶稣的母亲玛利亚(路1：31)等人的预告相似。 ――《圣经精读本──士师记注解》 耶和华的使者。这正是向摩西，约书亚以及其他先知显现的天使，不是别的，正是基督。 你必怀孕。希伯来民族的一些最伟大的人物都出生于以往不怀孕的妇女。这些出生的孩子都是神特别的恩赐，他们被赐予是因为其父母全然的委身侍奉耶和华，并且愿意在他们成长的过程中培育他们成为耶和华为祂百姓谋利所使用的器皿。── SDA圣经注释 【士十三4】所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。」 孩子要分别为圣归给神，怀胎的母亲也要受拿细耳人的条例(见民6：1~21)约束。 「清酒」：制自葡萄。 「浓酒」：制自其他果子、蜜或谷类。 「不洁之物」：见利11章。──《串珠圣经注释》 奉献给神用的人，在母腹中便须圣洁；做母亲要象她的孩子一样，不可喝酒，不可吃不洁之物。比较《耶利米书》一5；《以赛亚书》四十九1.神的使者且重申此要求(13节)。――《启导本圣经士师记注释》 「清酒浓酒都不可喝」(4节)，表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了「拿细耳人」(5节)。「拿细耳人 נָזִיר」原文词根「נָזַר」的意思是「分别为圣、奉献自己」(5节)，指一段时间或终生把自己分别为圣、专心事奉神的人。拿细耳人当守的条例是：1、远离清酒浓酒及所有的葡萄制品(民六3~4)；2、不可剃头(民六5)；3、不可挨近死尸(民六6)。「清酒 yayin/יַיִן」原文可以指一切经过发酵的葡萄汁(创九21)，也可以指尚未发酵的葡萄汁(赛十六10；耶四十八33；哀二12)，可能用四分水对一分酒冲淡，又被译为「酒」(创十四18)。「浓酒 shekar/שֵׁכָר」原文是「会使人醉的酒」，指未经稀释的发酵饮料，容易使人喝醉(诗六十九12)，又被译为「醇酒」(民二十八7)。── 士师记综合解读 清酒。这个母亲特别注重不喝任何葡萄酒或有刺激的葡萄饮料。这个孩子的健康和品格蒙神直接的眷顾，母亲从怀孕的时候就因有节制的习惯予以保护。 浓酒。见创9：21；民6：3；28：7；申14：26。 不洁之物。很可能许多以色列人对洁净和不洁净饮食的利未律法疏忽大意，否则就没有必要在此专门提及这些事。── SDA圣经注释 【士十三5】「你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”」 关于“拿细耳人”的誓言，参看民数记六章1至8节的脚注。在这个例子当中，那是一个终身的誓言。――《士师记雷氏研读本》 “拿细耳“是分别出来的意思。《民数记》六章记有”拿细耳人之愿“，规定一个人可以许愿离俗一个时期。参孙则是终身作拿细耳人，且非自己许愿(7节)，当为一种特别身分的拿细耳人。 参孙拯救以色列人脱离非利士人的手，只是一件大任务的“起首“，以后还得由别人去继续。非利士人之患经历撒母耳、扫罗，直到大卫作王时才完全消除(撒下八1)。――《启导本圣经士师记注释》 拿细耳人： ①起源： 以色列百姓从西乃山出发之前，神通过摩西启示了关于拿细耳人的律例(民6：1~21)：②目的： 希伯来语意为“分别为圣”或“分别为圣奉献给神的人”。拿细耳人特意分别为圣事奉、委身于神：③遵守事项：禁止吃葡萄树所结的果子、禁饮清酒浓酒、不可剃头、不能触摸死尸玷污身体：④种类： 三种——自发许愿(民6：2 ：徒18：8)、父母许愿(撒上1：11)、遵照神的命令一出生就作拿细耳人(5，7节：路1：15)。有的委身一定期间，有的终身委身：⑤实例： 参孙(5，7节)、撒母耳(撒上1：11)、利甲族(耶35：6，7)、施洗约翰(路1：15)、保罗(徒18：18)等人：⑥拿细耳人预表把自己当作祭物献给神的耶稣基督(来7：26)。现代信徒生活在混乱的社会，拿细耳人制度具有重大意义，可督促圣徒作出纯洁的信仰决断。本节只强调“不可用剃头刀剃头”，这代表其他所有要求。必起首拯救以色列人： 参孙并未完全从非利士人手中拯救出以色列人，他只是开始了拯救工作，直至大卫时代，以色列才完全击败非利士人(撒下8：1)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 神给参孙的使命只是「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」(5节)，真正制服非利士人的工作将由撒母耳(撒上七13)、扫罗(撒上十四47)、大卫(撒下八1)来完成。参孙的使命不是为了制服仇敌，而是要用他的经历和失败来唤醒沉睡在黑暗中的百姓，让他们回转过来作分别为圣的「拿细耳人」，彻底脱离失败的循环。所以虽然神赐给参孙特殊的力量，却任凭参孙放纵肉体、不能活出拿细耳人的实际，也任凭百姓对仇敌的辖制麻木不仁，没有人起来跟随参孙争战。── 士师记综合解读 ●「拿细耳人」：「分别出来」或「分别为圣」的意思，拿细耳人的规定在 民 6：1~21 ，不可喝酒、不可剃发、不可接触死尸。参孙只谨守不可剃发的规定。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ●「起首」拯救：「开始」的意思。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 不可用剃头刀。一个人许愿作了拿细耳人，在许愿离俗的日子是不能剃头的，当许愿离俗的日子满了，他要剃离俗的头呈现在会幕(民6：18)。拿细耳人未剃的头发是可看见的离俗记号，提醒自己和人们他已许愿归给神。长发是拿细耳人的标记，就如亚麻布衣服是利未人的标记一样。 拿细耳人。拿细耳人的意思是“分别”或“归向”。该词可能是“归向神”的缩写形式。拿细耳人的许愿离俗是自愿的和暂时的，要经过一段指定的时期才完成(见民6：2)。其意义在于归向神的离俗生活。向外许愿的表示由三部分组成：(1)禁绝一切的葡萄树上结的产物的饮用，包括葡萄酒，葡萄汁或果实，即鲜葡萄和干葡萄(民6：3，4)；(2)要让头发生长，不可用剃头刀剃头(民6：5)；(3)在任何情况下都要避免接近死尸，免得被玷污(民6：6)。 拿细耳人的许愿离俗在希伯来人中被高度重视(摩2：11；哀4：7)。撒母耳是一个拿细耳人(撒上 1：11)，施洗约翰也是拿细耳人(路1：15)。有人认为约瑟也可能是一个拿细耳人(见创 49：26，此处译为“迥别”的单词与本节用于参孙的是同一个词)。 他必起首拯救。虽然拿细耳人的许愿通常是自愿的和暂时的，但参孙的事例在形式上看，是借着神的命令，从他出生开始就强加于他的。神对参孙的一生有一个计划，这个计划通过参孙的领袖作为来拯救以色列人脱离非利士人的奴役。离俗许愿和父母培养信心的训练给孩子以极大的影响，使他认识到神对他一生的计划，以及神引领他全然献身以实现这个计划的旨意。参孙归于神作拿细耳人，耶和华就在百姓面前设立了一门实例的功课，要他们通过对神全然的顺从和专心的侍奉，从中获得战胜敌人的力量。 遗憾的是参孙长大成人后，拒绝将他的人生与神为他所作的计划相协调，他变得自负和疏忽大意，参孙本身性格的弱点，使他不适合完成拯救百姓脱离非利士人的重任，那项任务后来留给了其他人。但毕竟借着他超凡的武艺，最后非利士人开始陷于衰败。 神对每一个生命都有一个计划，但这个计划仍不排除自由的选择。人仍然要选择他们是否愿意遵循神的蓝图。参孙的经历是一个例证，它告诉我们一个人如何全然阻挠神为他预备的计划。── SDA圣经注释 【士十三6】「妇人就回去对丈夫说：“有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，」 ●「神人」：这个词常用来指先知，如： 申 33：1 撒上 2：27 ，不过这个使者是天使 13：3 ，可能妇人一开始不确定那天使的身份。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 神人。这是一个常用在于指先知的术语(申33：1；撒上2：27；9：6~8；王上12：22；等)。玛挪亚的妻子大概没有想到来客不是一个先知。虽然她对至高者的出现充满了敬畏，但她不敢冒昧与祂交谈。甚至询问祂的名字或祂来自何处。对照第十节，她仍然说祂是“人”，十六节讲述玛挪亚不知道祂是一个天上来的使者。东方人有个习惯，当碰到陌生人时，通常首先要询问他的名字。── SDA圣经注释 【士十三7】「却对我说：‘你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，因为这孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。’”」 ●「清酒」：平常饮用的葡萄酒。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ●「浓酒」：酒精较多，喝了会酒醉的酒。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ◎ 民 6 规定拿细耳人的起誓必须是个人主动起誓，为期一段时间，而且必须遵循一些明文规定的礼节。参孙的起誓并非个人自愿的，况且又是一生之久 13：7 ，因而他的拿细耳人身分自然必须另外界定，可能跟撒母耳类似；昆兰出土的一段文献 (参 撒上 1：22 )形容撒母耳是「终其一生为永远的拿细耳人」。 一直到死。玛挪亚的妻子在告诉她丈夫有关这孩子的信息时，添加了这句话，好像这是天使告诉她的(见5节)。── SDA圣经注释 【士十三8】「玛挪亚就祈求耶和华说：“主啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”」 好指教我们怎样待这将要生的孩子： 如实反映了玛挪亚的信仰。他不怀疑妻子真的见到“神人”，怀孕生子的预言是否会成就。他认为必因神的恩典得子，询问符合神旨意的养育方法。天使提过孩子必须遵行拿细耳人的生活方式，使命是从非利士人手中拯救以色列。玛挪亚似乎想了解更具体的养育方法，再次询问神。 ――《圣经精读本──士师记注解》 当以色列人都「行耶和华眼中看为恶的事」(1节)的时候，玛挪亚却对神大有信心，还没看见「耶和华的使者」(3节)就已经信了。当「主的使者」(路一11)向施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚显现的时候，他居然要求行一个神迹来证明这事(路一18)；而玛挪亚则是盼望夫妻一起明白照着神的旨意「怎样待这将要生的孩子」(8节)。虽然这位父亲在属灵上比妻子迟钝一点(13~14节；22~23节)，但也是神所喜悦的，所以神应允了他的祷告(9节)。── 士师记综合解读 ◎看起来玛挪亚并不太相信太太的话，尤其这件事情事关重大，所以他又要求神人再来一次。神也接受玛挪亚的多疑，耐烦的又派天使重复一次预言。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 祈求耶和华。玛挪亚唯恐他和妻子在履行教导时会犯什么错误，所以就进一步寻求神的引领和教训。他在祷告中把所遇到的难题交托给神，祈求耶和华指示神人回来，进一步的教他们训练所应许的这孩子。我们应该赞赏玛挪亚对天使的话的完全地接受和相信，他深信一旦时日一到这应许的孩子就会赐给他们。他的信心与施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚形成了鲜明的对比，当主的使者向撒迦利亚显现的时候，他要求神行一个神迹来显明所应许的孩子(路1：18)。愿祝福归于那些像玛挪亚这样的人，他们在还没看见的时候，就已经信了。── SDA圣经注释 【士十三9】「神应允玛挪亚的话。妇人正坐在田间的时候，神的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。」 神应允玛挪亚的话： 至高至尊的神竟然垂听卑微人的呼求，这使圣徒心存敬畏。敬虔是属灵成长的重要前提。――《圣经精读本──士师记注解》 神应许。神尊重这个忠心的但人的祷告，在他凭着信心祷告时就蒙祂的垂听。── SDA圣经注释 【士十三10】「妇人急忙跑去告诉丈夫说：“那日到我面前来的人，又向我显现。”」 【士十三11】「玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：“与这妇人说话的就是你吗？”他说：“是我。”」 【士十三12】「玛挪亚说：“愿你的话应验，我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？”」 以色列百姓非常重视子女教育。玛挪亚将因神的特殊恩典得子，理当格外重视养育方式<提后 绪论，子女教育的重要性>。 ――《圣经精读本──士师记注解》 玛挪亚所问的「我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢」(12节)，原文是「这孩子的生活规范是什么？他的使命是什么？」(英文ESV译本)，表明他不但关心这孩子应当如何活，也关心这孩子将来怎样完成他的使命。但神并没有披露具体的计划，只是重申「凡我所吩咐的，她都当遵守」(14节)。因为人最重要的是活在神的话语里，而不是去知道未来的秘密；人的责任是在神面前正确地活，神自己会负责使用我们的一生。但这孩子长大后却完全活在自己里面，正如神拣选以色列人「作祭司的国度，为圣洁的国民」(出十九6)，百姓却「各人任意而行」(二十一25)。── 士师记综合解读 愿你的话。玛挪亚渴望表明他对使者信息的信心，不仅是因为他对应许的渴望，更是因为他相信这个应许一定会应验。 我们当怎样待这孩子？。原文字义为“对待这孩子的准则是什么呢？”这个祷告应发自所有父母的内心，他们的孩子是耶和华所赐的特别礼物，父母应承担训练这些小孩的责任，使神对他们的计划得以实现。只要照着主的教训和警戒养育他们(弗 6：4)是最重要和艰巨的任务之一。离开神的引领，这项工作是难以顺利地完成的。父母只有寻求神的指引，才知道如何教育他们的孩子。 玛挪亚在求问如何教育这孩子时，所用的代词是“我们”。使者已把神的指示告诉了他的妻子，但玛挪亚却注重以自己的聪明来对待这应许的孩子，父母对孩子适宜训练共同的尽职尽责是事关重要的。 他后来当怎样呢？。原文字义“这项工作应该怎样做呢？”玛挪亚的问题是要直接证实天使第一次告诉他妻子的话，即这孩子要作拿细耳人，完全归于神，他的工作就是拯救以色列。── SDA圣经注释 【士十三13】「耶和华的使者对玛挪亚说：“我告诉妇人的一切事，她都当谨慎。」 【士十三14】「葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都当遵守。”」 凡我所吩咐的。使者没有回答玛挪亚的话，而是进一步地重复他第一次到访时给妇人的指示。耶和华召回了使者，没有给玛挪亚另外的指示，而是加强他的信心，帮助他防止怀疑的种子从他心里滋生出来，父母要谨慎地遵从他们所接受的指示，这应许的孩子就会因他们所作的工作，全然的归于神为圣。── SDA圣经注释 【士十三15】「玛挪亚对耶和华的使者说：“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。”」 ● 13：15~19 在古代，一起进餐是要紧的社交活动。玛挪亚的待客之情，令人想起亚伯拉罕 创 18：3~8 与基甸 6：17~23 大同小异的热情款待。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 预备一只山羊羔。山羊羔通常被视作特别佳美的食物。玛挪亚以这佳美的食物盛情款待这陌生的使者，好让这位贵客逗留一会儿，以便他们多了解祂，或许能从祂那里得到更多的信息。── SDA圣经注释 【士十三15~16】玛挪亚误认神的使者是普通先知，欲以山羊款待。对以色列百姓而言，山羊是重要财产(撒上25：2：路15：29)，宰山羊羔表示对客人的厚待。耶和华的使者断然谢绝好意，吩咐他要给耶和华献燔祭。①因着先知的名接待先知，必得先知的赏赐(太10：41)。即使玛挪亚误把神的使者当作先知，也当在款待先知前，先向神献感恩祭(启22：9)：②神的使者并未斥责玛挪亚，只是教导他正确的信仰态度。圣灵也亲自将真理教导给无知的人(约14：26)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 玛挪亚准备设宴款待「耶和华的使者」(15节)，以为他只是一位先知。但「耶和华的使者」拒绝与玛挪亚同吃，而是要求玛挪亚献祭(16节)。── 士师记综合解读 【士十三16】「耶和华的使者对玛挪亚说：“你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭，就当献与耶和华。”原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。」 你若预备燔祭。天使谢绝了玛挪亚提供的食物，但他建议可以把山羊羔作为燔祭献给耶和华，玛挪亚未必希望献祭给使者，因为经文中明确地说他不知道他是耶和华的使者，更不知道他就是访问过亚伯拉罕和罗得，并分享过他们食物的天使(创18：8；19：3) ── SDA圣经注释 【士十三17】「玛挪亚对耶和华的使者说：“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。”」 古时近东人极看重名字，以它代表人的身分、性格和气质。──《串珠圣经注释》 ●古代近东地区，人的名字是很受看重的，因为代表一个人的特色。雅各 创 32：29 想知道与他摔跤之神的名字，希望知道那名字所显出的性格后，好藉此操控那位神。显然玛挪亚没有这种想法，但他的请求也未受允许。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 请将你的名告诉我？。玛挪亚更加不能确定这作出非凡应许的神秘使者的身份。他谢绝吃他们的食物又建议他们献祭，这使得玛挪亚迷惑不解，于是他就直接向他发问，希望了解他的身份。 我们好尊敬你。如果使者的话应验，玛挪亚和他妻子就会以一种特别的方式尊敬他，或许是以他的名给孩子起名，或是广泛传讲他预言的能力，或是赠送礼物给他。若像现在这样甚至不认识他是谁的话，以后就不会尊敬他。── SDA圣经注释 【士十三17~18】在希伯来文化中，一个名字代表人之外，还表明他的本体。耶和华的使者说，“我名是奇妙的“，亦可译为”我名非人能明白“。他没有说出名字，因他所代表的神的完美全备，非任何语言文字可以说明，可以限制。人只能从神奇妙超绝的工作中，见到祂的全智与全能(罗一20)。――《启导本圣经士师记注释》 【士十三18】「耶和华的使者对他说：“你何必问我的名，我名是奇妙的。”」 “我名是奇妙的”。“奇妙”一词源于一个希伯来文字根，意思是“超越”或“不可言喻的”。――《士师记雷氏研读本》 「奇妙的」：可解作「不可测透的」 (参诗139：6)； 这是神的特性。不过整句话按原文可简单地译作：「它是超乎你们的理解的」。──《串珠圣经注释》 何必问我的名？我名是奇妙的： 希伯来人认为人如其名，名字能表现其本质或特点。玛挪亚寻问其名，神的使者回答“奇妙”，是希伯来语形容词，意指“超越理解”(beyond understanding，NIV)、“惊奇的”(wonderful，RSV)。此词可被视为耶和华使者的专有名词。神、天国、永生也属神秘范畴(太13：11：林前4：1：弗6：19：西4：3)，单凭人的智慧无法理解。信仰建立在神的启示之上，而非在人的理性之上。因此，当凭信心接受神所赐的奥秘，断不可妄论奇妙的领域(弗1：17：2：8：彼后3：16)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 ●「奇妙的」：「无法理解的」、「奇特卓绝的」。 13：19 「奇妙的」乃是从同一个字衍生而出的分词。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ◎ 士 13：18 这里的经文让我们想到 赛 9：6 ：神的名称为奇妙策士，而 士 13：19 中神马上让玛挪亚和妻子看见神奇妙的事。曾几何时，我们是否忘了神自己就是奇妙的神，也忘了他可以行奇妙的事呢？── 士师记研经资料(蔡哲民等) 你何必问我的名？。雅各认识到与他摔跤的是天上的来客时，就向使者询问他的名，但未得到应答(创32：29)。此时这个天使(见3节)又拒绝向玛挪亚表明自己的身份，与此不同的是，加百列向撒迦利亚表明了自己的身份(路1：19)。 奇妙的。希伯来原文单词pel'i是一个形容词，意思是“奇妙的”。同一单词的名词形式在赛9：6中译为“奇妙”(也见出15：11；赛25：1；29：14；等)。该词表示非凡的，难以表达的，人类难以理解的事情。该词最好的解释是诗篇139：6 中：“这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。”动词形式用于“超乎人的理解”(见伯42：3；诗131：1；箴30：18)。因为该词有这样的意思，所以英王钦定本圣经的译者将该词译为“隐藏的”。使者说他的名是隐藏的或奇妙的，意思是玛挪亚是难以理解的。── SDA圣经注释 【士十三19】「玛挪亚将一只山羊羔和素祭，在盘石上献与耶和华，使者行奇妙的事，玛挪亚和他的妻观看，」 使者行奇妙的事： “奇妙的事”与前一节的“奇妙”同一词根。字面意思为“使者的行动超乎人所思所想，使人惊奇万分”，20节描述了奇迹的内容。更奇妙的神迹是无法生育的玛挪亚之妻生子(24节)。基督徒的信仰深深扎根在历史中所发生的神迹上。无庸置疑，童女生子(太1：23)、道成肉身(约1：14)、基督复活(太28：7：林前15：13)等神迹，均是确实发生在特定地区的历史事件，而非文化比喻或神话。崇拜合理主义的神学，主张从圣经中除去超自然的要素，只须留下自由、和平、献身等所谓的“耶稣精神”，这是用人的眼目限制神的大能，极其不逊(罗10：6，7)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「献与耶和华，使者行奇妙的事」(19节)原文是「献与行奇妙事的耶和华」(英文ESV译本)。── 士师记综合解读 ●「素祭」：最主要的用法是指「谷物的献祭」，是 利 2 所规定的。不过，它通常也和其他的动物献祭有关连，目的是「求取或保持好感」。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 使者。该词由斜体字标出意味着希伯来文没有相应的形式。不同的句子结构是可能的(见下面) 行奇妙的事。在希伯来文中，这是用于描述天使名字的相同词根的词，由于该词是分词形式，可能运用于“耶和华”更为适宜，使这段话成为“在盘石上献与耶和华，使者行奇妙的事”(见出15：11)。其含义似乎是既献与奇妙的神在应许孩子出生上的作为，同时也是献与使者在火焰中神迹的显现(20节)。── SDA圣经注释 【士十三19~20】此二节可重组如下：「玛挪亚将一只山羊羔和素祭，在盘石上献与耶和华。当玛挪亚和他的妻观看的时候， (耶和华)行了一件奇妙的事：当火焰从坛上往上升 ...... 伏于地」。──《串珠圣经注释》 「奇妙的」(19节)原文是「奇妙的、无法理解的」，也译为「不能测的」(诗一百三十九6)。这名字表明这位天使是代表神自己(20节)。── 士师记综合解读 【士十三20】「见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。」 火焰……往上升。这可能不像六章二十一节中显神迹的火，而是指燔祭的火。玛挪亚在献燔祭时生的火。 在坛上的火焰中也升上去了。火焰的升腾是指望这对夫妇在应许孩子的事上信心长进，他们认识到神仍然在他们的日子施行奇妙的作为。── SDA圣经注释 【士十三21】「耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。」 玛挪亚才知道。他曾猜想来客是来自于神的使者，现在一切都明白无疑了。── SDA圣经注释 【士十三22】「玛挪亚对他的妻说：“我们必要死，因为看见了神。”」 我们必要死，因为看见了神： 罪恶的人看见圣洁的神，不能存活(出33：20)。以赛亚目睹神的荣耀，也曾呼喊“祸哉！我灭亡了”(赛6：5)，基甸和雅各见到耶和华的使者，也以为会死去(6：22，23：创32：30)。但新约圣徒却可以借着耶稣基督，坦然无惧地来到神面前(来4：16：10：19，20)。耶稣的血成就了救赎，在圣洁之神和罪人之间，开辟了新的道路(来9：14，15)。 ――《圣经精读本──士师记注解》 必要死。见士 6：22。── SDA圣经注释 【士十三23】「他的妻却对他说：“耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。”」 妻子坚定的信仰，足以消除丈夫玛挪亚的恐惧。她具有敏锐的属灵洞察力，使者从坛上的火焰中升上去，使她确信祭物已经蒙神悦纳。 ――《圣经精读本──士师记注解》 玛挪亚夫妇看见了圣洁的神，却没有因此死亡，是因为神从他们那里接纳了「燔祭和素祭」(23节)，又启示了祂的心意。今天，神既然借着圣经向我们启示了世界的结局，也表明祂向我们所怀的意念「赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」(耶二十九11)。神的心意不是要叫人不信而灭亡，而是要叫人因信而得永生。── 士师记综合解读 ◎玛挪亚不相信其妻，但其妻的头脑似乎比较清楚，因为他的妻子看过天使而没死，所以她也认为神不会杀玛挪亚。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ◎当神开口向我们说话时，我们是否有敏锐的灵足以分辨呢？不过神是充满怜悯的神，愿意多次启示他自己的心意。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 若要杀我们。玛挪亚妻子的推断是符合逻辑的。玛挪亚忐忑不安，他认为因他们看见了天使就必死无疑。但他妻子以敏锐的洞察力认识到，耶和华不会使他们的应许落空，祂要赐给他们一个孩子以拯救以色列，所以不会因他们见了祂差遣来的使者就招致毁灭的命运，她的这种推论无疑是正确的。神对祂的子民不会反复无常。祂知道祂向我们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念(耶 29：11)。── SDA圣经注释 【士十三24】「后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。」 「参孙」：这名源自希伯来文的「太阳」，大概有「小太阳」或「像太阳者」的意思。可能他的父母预先知道他勇如烈日的性情而给他起这名字。──《串珠圣经注释》 参孙一名希伯来文有“光明”或“太阳”的意思，似乎表示他将为神在一片昏暗纷乱中建立秩序。他的事业确曾如日中天，但后来磨坊受苦，以身殉职，又如西山日落。他出生地琐拉的伯麦大城，义为“太阳之家”，取名参孙也可能与此有关。 参孙为人放荡，不守规律，一生未带一兵一卒，却杀了非利士人难数(十六30)，到死时付上自己的生命来成就使命。――《启导本圣经士师记注释》 「参孙」(24节)这个名字的意思是「像太阳一样」。── 士师记综合解读 参孙。希伯来原文单词shimshon该字的意思存在争议。有人认为该字出自shemesh(“太阳”)。因此参孙的名字与太阳崇拜有关。然而，玛挪亚的妻子几乎不可能给她应许的儿子以外邦神的名字来起名。该字的字根在相近的亚兰语方言中，也有“侍奉”的意思。另一方面，“参孙”可能是形容父母在他出生时的喜悦心情或是他的“阳刚”之性格特征。 耶和华赐福与他。神的祝福有多种方式，这里所指的福分包括赐予健康，力量和勇气。── SDA圣经注释 【十三24~25】 那儿子出生后，起名叫参孙(小太阳)。不久便看到耶和华的灵的大能显在他身上。 预言应验。──《串珠圣经注释》 ●「参孙」：「太阳」、「明亮」的意思。可能与附近的「伯士麦城」(字义为「太阳之家」)有关。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 【士十三25】「在玛哈尼但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。」 「以实陶」：约在琐拉之东北二点四公里(一英里半)。──《串珠圣经注释》 玛哈尼但的意思是“但之营”，可能是但族人迁移时的临时居地(参十八12)。琐拉(参孙出生地)和以实陶二地相隔不过两公里。参孙一生大部分活动都在他出生地附近(比较十四19；十六1)。――《启导本圣经士师记注释》 耶和华的灵才感动他： 圣灵的感动体现为智能、预言等多种方式，在参孙身上体现为超乎常人的力量(14：6)。关于圣灵的诸般恩赐，请参照林前绪论。 ――《圣经精读本──士师记注解》 「以实陶」(25节)位于「琐拉」东面大约2.5公里。「玛哈尼·但」(25节)的意思是「但之营」，指但支派扎营的地方。「玛哈尼·但」这个地名曾被用于不同的地点(十八12)，表明但支派长期不能攻取自己的产业，因此到处迁徙。── 士师记综合解读 「耶和华的灵才感动他」(25节)，指圣灵从「玛哈尼·但」开始赐给参孙巨大的力量。「感动」(25节)的原文是「猛推、驱使」，表明是一股巨大的力量在推动参孙。── 士师记综合解读 ●「玛哈尼但」：「但的军营」的意思。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ●「以实陶」：位于琐拉东北2.5公里。参孙一生的活动范围都在其出生地附近。── 士师记研经资料(蔡哲民等) ◎即使参孙的身份特殊，神似乎也没有立刻使用参孙，由 13：25看来，似乎是等到参孙长大，参与但支派军队时，才开始感动参孙。── 士师记研经资料(蔡哲民等) 耶和华的灵。见士11：29。参孙知道他因特别的功用归给了神，将他从其他人中分别出来的长发和节制的习性是对他的不断提醒。但人自身的这些努力和有利条件还不足以完成神的工作。 才感动他。希伯来动词的意思是“打扰”，“使忧虑”，“搅动”。来自耶和华的激励开始鼓动他，激发他的心智投入到反对非利士人压迫的斗争中去。参孙被促使以无畏的勇气锻炼他非凡的力气。 玛哈尼·但。这是一个专有名词，就是士18：12中的玛哈尼·但。该名源自十八章和十九章叙述的但支派的迁移。此地在基列·耶琳附近(士18：12)，琐拉以北八英里处(见士18：2)。 以实陶。我们不知道此地的准确位置，它总是与琐拉同时提及，这使得我们可以推测这两个城邑是双子城(见2节)据认为是现代琐拉东北两英里的伊沙瓦。── SDA圣经注释 【思想问题(第13章)】 １ 「拿细耳」一词的原文是什么意思？参民6：2。拿细耳人要守什么规条？守这些规条有什么内在意义呢？你认为新约信徒应否许愿作拿细耳人？ ２ 照民6：1~2所记，作拿细耳人是自发的，亦有时限。参孙的情况有何不同呢？他的使命和一般的拿细耳人又有何不同之处？ ３ 你认为今日神还会藉天使晓谕信徒吗？今日信徒应循何种途径了解神的心意呢？ ４ 身为拿细耳人的参孙，头发与生活习惯跟在他之前的士师是否相同？你用什么方法、标准来界定谁是属神的人呢？ ５ 试从本章比较玛挪亚和他妻子的信心历程。谁较有信心？你的信仰是否有「凭信心接受」的经验呢？ ──《串珠圣经注释》 |