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約書亞記第十一章短篇信息 目錄 更寬廣的得勝(王國顯) 約書亞記第十一章文字釋經證道(張策) 約書亞記箋記(十一章)(于中旻) 屬靈的戰爭—攻守的並重(十一16~23)(劉承業) 大獲全勝(十至十一章)(黃原素) 信徒靈程—奴役基遍與戰勝諸王—今生的驕傲(九至十二章)(何守瑛) 戰勝迦南全地(賈玉銘) 勝利的宣告(邁爾) 平靜安息(邁爾) 更寬廣的得勝(王國顯) 第六章 更寬廣的得勝 基遍的爭戰使夏瑣王耶賓十分的不安，他「打發人去見瑪頓王約巴，伸侖王，押煞王，與北方，山地，基尼烈南邊的亞拉巴高原，並西邊多珥山崗的諸王。又去見東方和西方的迦南人，與山地的亞摩利人，赫人，比利洗人，耶布斯人，並黑門山根米斯巴地的希未人。這些王和他們的眾軍都出來，人數多如海邊的沙，並有許多馬匹車輛。這諸王會合，來到米倫水邊，一同安營，要與以色列人爭戰。」（十一1－5）從地理上來看，這一次是迦南地北方的諸王全體總動員來攻擊以色列人，聲勢是十分威猛，也可以說是四十多年前的以色列人眼中的巨人的大聯合，又有戰車與馬兵，他們要一鼓作氣的消滅以色列人。 這一次戰役的規模比基遍的戰役更大，戰況更猛烈，用現代的話來說，以色列人是以輕裝備來對抗重裝甲部隊，敵方是占盡了人力和地利的優勢。但是神站在以色列人這一邊，「有人靠車，有人靠馬。但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩二十7）「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。靠馬得救是枉然的。馬也不能因力大救人。」（詩三十三16－17）這些話正可以說明這一次戰役的實況，是以色列人享用神的得勝的寫照。 學習更沒有保留的服神的權柄 多經歷一次爭戰，以色人就更多的服神的權柄。在服神的權柄的經歷中，他們更知道神的大能與信實，更有把握的信靠神，享用祂的得勝，進入祂榮耀的大能，取用祂的豐富來作剛強的人。人的眼睛單單看神，就算是大山搖動到海心，也不能搖動他向著神的心。他裡面是安穩像磐石，不理會眼見事物的兇險，也不會從難處中退縮，只是一心一意的在危險中誇勝。 一切的行動以神說的話為依據 一再的經歷了神說的話所帶來的得勝，以色列人已經學會了絕對的跟從神所發的號令前行，就是他們得勝的把握。單是看神說的話，常會給人生髮不著邊際的疑惑。以兵力和裝備那麼懸殊的情形下，我們真能得勝嗎？著眼在環境的人有這樣的心思是一點也不希奇，因為他們的計算是根據敵我雙方的實況，在計算當中並沒有把神計算在內。這是一個大漏洞，神是耶和華軍隊的元帥，必須要計算在內。神若是給計算在當中，元帥自己就抵得上敵方的百萬雄師了。祂的指揮，就奠定得勝的基礎。 耶和華的軍隊的元帥是十分盡責。以色列人還沒有求問，祂就已經向祂的軍隊發聲了。每一次都是這樣，只要祂發聲，每一次都是得勝的，沒有一次是例外。如今在強大的敵軍壓境的時候，神又是先向祂的軍隊發出命令。「耶和華對約書亞說，你不要因他們懼怕。明日這時，我必將他們交付以色列人全然殺了。你要砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。」（十一6）神已經說了話，祂必照著祂說的話行。只要人照著神說的話去作，他們就是等候收取得勝的果實。 「於是約書亞率領一切兵丁，在米倫水邊突然向前，攻打他們。耶和華將他們交在以色列人手裡，以色列人就擊殺他們，追趕他們到西頓大城，到米斯利弗瑪音，直到東邊米斯巴的平原，將他們擊殺，沒有留下一個。」（十一7－8）神沒有失信，元帥的話是十足的兌現。北方的聯軍雖是聲勢浩大，但在以色列人面前卻站立不住。他們潰敗了，以色列人一直追趕他們到了神所應許的地的邊界。迦南地的戰事，到了這時就算是大體上結束了，以色列人已經可以控制了全迦南地。 不以人所以為可靠的作倚靠 擊潰了敵軍，擄掠了仇敵，敵人的裝備正好用來壯大自己的戰力。這是常理，以色列人也可以這樣作。但是元帥的命令卻是要他們「砍斷他們馬的蹄筋，焚燒他們的車輛。」這樣作似乎是太不近常理了，這樣作正是削弱了自己的戰力，在地上大概沒有人會這樣作的。以色列人並沒有裝甲部隊，也沒有快速的部隊。若是依照元帥的吩咐，以色列人在軍力上永遠是居於劣勢。以色列人大可以據理與神力爭，但他們沒有這樣作，倒是確實的遵從命令，「砍斷他們馬的蹄筋，焚燒他們的車輛。」 以色列人很明白，他們不是倚靠人的所有去獲取得勝，他們乃是倚靠他們的元帥作他們的得勝。他們的得勝不在乎他們所有的裝備，乃是在乎他們的元帥。他們的訓練不如人，但他們跟從元帥在實戰中訓練自己。他們在實戰中所得著的訓練成果，乃是叫他們更多的倚靠他們的元帥。保留人以為可靠的事物，常會把人的眼睛從神的身上轉移到人以為可靠的事物上。這一個轉移的結果，乃是把得勝的把握丟掉了。神不讓他們有這樣的損失，所以神不要他們為自己保留戰馬和戰車。 夏瑣的戰役雖是大體上結束迦南的戰事，使以色列可以全面控制了迦南地，但徹底的占取迦南地的目的還沒有達到。龐大的力量是消除了，只是地方上的力量還是零星的存留著。從土師記第一章中，我們就看出當時的景況。以色列人因為底定了迦南地，不自覺的就向著環境這個方向去了，以致他們始終不能完全清除迦南地的殘餘力量。神預先就知道他們的結果，所以不讓他們擁有戰車和戰馬，而要他們繼續的倚靠他們的神。他們真正的需要不是增加軍事的裝備，乃是要加強對神的倚靠，更明確的服神的權柄。 不懈怠的遵行神的吩咐 服神的權柄，聽從神說的話，不是單單為著爭戰的得勝。若是僅僅為著要爭戰的得勝而聽從神的話，這樣的聽從不是真實的聽從，在這樣的人身上並沒有神的權柄。在局部的事物上聽從神，在另外的事物上對神有保留，也不能說是聽從神的話。就像去攻打亞瑪力人時的掃羅，神給他的評定，仍然是不順服，仍然是背逆。不是徹底順服神權柄的人，神也不能使用他去彰顯神的得勝。 約書亞在夏瑣戰役的得勝是全然的得勝。「當時約書亞轉回奪了夏瑣，用刀擊殺夏瑣王。素來夏瑣在這諸國中是為首的。以色列人用刀擊殺城中的人口，將他們盡行殺滅。凡有氣息的沒有留下一個。約書亞又用火焚燒夏瑣。約書亞奪了這些王的一切城邑，擒獲其中的諸王，用刀擊殺他們，將他們盡行殺滅，正如耶和華僕人摩西所吩咐的。」（十一10－12）這場戰役是迦南地的主力決戰，以色列人得勝了，迦南地的戰爭就暫時告一個段落；迦南地的南方與北方的主要勢力都給蕩平了，再也不能抗拒以色列人。我們一再的指明，以色列的得勝並不是因為他們強大，而是因為聽從神的話，聽從耶和華僕人摩西所吩咐的。 摩西所吩咐的話是從神而來，並不是摩西的主意。以色列人認定了話語的源頭，就越過了人而接受神的權柄，並且是徹底的遵行。越過人的因素，看見了權柄的源頭，這是在屬靈的學習上很重要的一環。只看見人，就很難服權柄。不是以人作為權柄，就是忽略了神藉著人所發表的心意，兩種光景都是很糟糕的。「耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。」（十一15）除滅迦南地的一切人口，就是耶和華的吩咐；執行這吩咐就碰到人的感情問題。這是十分為難的事，確實的執行就覺得難以下手，有保留的執行又是對神不順服。只是一個真正服在神權柄下的人，他一定領會神一切的定規都是有正確的根據的，他雖然當時不明白，他也會因著神的性情而毫無保留的跟從。所以「約書亞沒有一件懈怠不行的」，當時的以色列人也是在這樣的認定中執行神的定規，所以他們的得勝是有確實的保證，因為神能為他們爭戰。 輝煌的戰果 經過了基遍的戰役和夏瑣的戰役，以色列人在大體上已經攻取了全迦南地，從南方到北方，都在以色列人的掌管下。「約書亞奪了那全地，就是山地，一帶南地，歌珊全地，高原，亞拉巴，以色列的山地，和山下的高原。從上西珥的哈拉山，直到黑門山下利巴嫩平原的巴力迦得。並且擒獲了那些地的諸王，將他們殺死。約書亞和這諸王爭戰了許多年日。」（十一16－18）攻取了迦南的意義，不單是以色列人享用了神的得勝，並且是完成了神的定意。在亞伯蘭的日子，神已經宣告了迦南人的前途是滅亡，神雖然一再的給他們機會悔改，但他們終不悔改，自己走上滅亡的路。 所以平定了全迦南地以後，在數點戰果的時候，聖靈首先指出了以色列人完成了神的定意，把神旨意的完成列為最優先的報導。得地與除滅迦南人是一而二，二而一的事。總合來說就是神要在以色列人身上作成的定意。這給我們一點的提醒：在我們一切所作的事上作完以後，評估工作的成功與否，不在乎工作成績的表現，而在乎神的旨意是否完成在我們身上。神的旨意若是沒有完成，工作就算作得再好，那也不能說是成功。真實的成功乃是完成神的旨意。 爭戰了許多年日 以色列人爭戰了許多年日，除了在兩大戰役中擒殺了好些王以外，其他的諸王可以說是一個一個的擒殺，諸王所管轄的城也是一個一個的攻取。「除了基遍的希未人之外，沒有一城是與以色列人講和的，都是以色列爭戰奪來的。因為耶和華的意思，是要使他們心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙磷憫，正如耶和華所吩咐摩西的。」（十一19－20）爭戰對以色列人來說是操練，使他們熟習跟從神的帶領。另一方面，要得地就要爭戰，承受應許的豐富必須經過爭戰。因為撒但絕不坐視神應許的成就。它要阻擋，爭戰就一定發生。屬神的人必須粉碎撒但的阻擋，神的應許才能成就。 再從另一個角度看迦南的爭戰，乃是神所安排的環境，來使迦南的各族消滅。神存留極多的機會給迦南各族的人悔改，他們不領情，繼續他們的惡行。近代的考古學者，從當日的迦南地所挖掘出來的許多事物，證實了那時代的迦南人的罪惡生活，他們惹神的怒氣到了極處，所以非從地上除滅他們不可。所以神任憑他們心裡剛硬，不與以色列人講和，就藉著以色列人的手把他們除滅。在亞伯蘭的日子，神已經作了這樣的宣告；在摩西的日子，神也作了這樣的吩咐；到了約書亞的手裡，神也就執行了這樣的定規。 得地是神的應許，除滅迦南諸族是神的旨意。以色列人在迦南地爭戰的結果，把這兩樣都在大體上完成了。雖然不能說是非常圓滿的完成，但總可以說是作成功了。得勝的結果不在統計數字上的表達，而在神旨意的完成。若是統計的數字很動人，但統計資料的內容與神的旨意沒有關連，再動人的數字與報告都是虛空的。以色列人在迦南地的爭戰，神首先給他們的數算，就是他們作成了神的旨意。 所有的亞衲族人都給剪除 引動以色列人在曠野飄流四十年的主要原因之一，就是他們看見了亞衲族人。那時他們看亞衲族人是巨人，看自己是蚱蜢。他們認定自己戰不過亞衲族人，若是真要進入迦南，他們都要死在迦南地。他們完全忘記了神在出埃及的路上是如何的引導，保護，並供應他們。他們吵著要回埃及去，他們不相信神能領他們進迦南去。這樣的不信，惹動了神的怒氣，使他們飄流在曠 野四十年，直到那一代的兵丁全都死去。四十多年過去了，新的一代進入迦南了，亞衲族人仍然是從前的模樣，但是卻阻擋不了以色列人進入迦南。 聖靈數算戰果的時候，特別提到有關亞衲族人的部分，用著亞衲族人的遭遇，特別突出的顯明以色列人成功的進入迦南的經歷。「當時約書亞來到，將住山地，希伯侖，底璧，亞拿伯，猶大山地，以色列山地所有的亞衲族人剪除了。約書亞將他們和他們的城邑盡都毀滅。在以色列人的地沒有留下一個亞衲族人。」（十一21－22）四十多年前，沒有把亞衲族人放在眼裡的是約書亞；四十多年後，帶領以色列人盡滅亞衲族人的也正是這個約書亞。約書亞所以能成功的除掉了亞衲族人，沒有給亞衲族人的外型嚇倒，因為他看見神所要作的，他不以人的眼見事物來作衡量結果的依據。 聖靈沒有記錄亞衲族人給滅盡的經過，只是記下了這些人給滅盡的結局，這也就夠了。亞衲族人給剪除，不用說也知道是神伸出手來干預的結果。但以色列人能相信神會給他們對付這些巨人，叫這些巨人全倒下去，這就是以色列人的成功。他們的成功不單在亞衲族人全給除去，並且印證了四十多年前的那些人的愚昧，更是向跟隨主的人指出正確的道路。跟隨主的道路不是根據人所能作，乃是根據神所要作。他們的成功乃是因為他們走在神所要作的路中。這是他們成功的經歷，也是我們要學習的功課。怎樣能知道神所要作的呢？那只有一個方法，就是要好好的去熟悉並領會神說的話。 數算基督的得勝 得地與分地是進迦南的整個內容。得地是進入應許，分地是承受應許（產業）。得地是成功的開始，分地是完滿的成功，全部成就了神應許的目的。［這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。於是國中太平沒有爭戰了。」（十一23）軍事的目的算是達到了，承受產業的安排正要開始。雖然這時還不能說是完全行完神的旨意，但在這大局已經平定了的基礎上進行分地的安排，也正是時候。不然在神的目的完成上就受了拖延。我們在屬天的路上奔跑也是一樣，一面是局部享用基督的豐富，一面是朝著基督作標竿繼續的往前去。神也沒有定規我們必須要等到生命成熟時才能享用基督，祂卻是讓我們不住的享用基督，使我們可以成長成熟，然後完全享用豐滿的基督。 承受產業是進迦南的目的，而承受產業是建築在爭戰得勝的基礎上。所以在進行分地以前，神就為以色列人數點戰績，就是數點他們所除滅的諸王。諸王是原來盤據在那些地方的權勢，這些權勢必須先要清除，然後才能得地作為產業。我們也是一樣的要對付掉撒但對我們的轄制，我們才能有條件讓基督的豐滿作我們的產業。所以清點諸王，正好提醒我們要明確的對付撒但所用來轄制我們的各種事物。 藉著數點給清除的諸王，就是作出得勝的記錄。他們心裡十分清楚每一次爭戰的經過，也明白在爭戰中得勝的主要原因是什麼。他們絕對的承認他們所作的只是乘勝追擊，真正叫敵人潰敗的乃是神。他們在河東殺了兩個王（十二1），在河西殺了三十一個王（十二24），合計是三十三個王。這個得勝的記錄，用新約的話來說，可以說是基督的得勝。這得勝也就是分地的基礎。在舊約裡，神的得勝是承受產業的基礎。沒有神的得勝，就沒有承受產業的根據。在新約裡也是一樣。沒有復活的基督，也就沒有享受救恩應許的豐富作產業根據，因為基督的復活是叫撒但權勢潰崩的唯一原因。基督使黑暗權勢潰敗，給我們打開進入至聖所的路，我們可以坦然進到施恩寶座前，享用從寶座上流出的一切恩惠。 還有一點要注意的。數算得勝的記錄時是計算結果，而不記錄失敗。以色列人在迦南地的爭戰中並不是沒有失敗，至少有在艾城的那一次，在經過上是有失敗，但結果仍然是得勝，得勝就蓋過了失敗。失敗是人的，得勝是基督的。基督的得勝蓋過了人的失敗，失敗過的人仍然是享用了基督的得勝。這一個事實，也反映出我們在天路上向前直奔的要訣。我們承認有失敗軟弱的經歷，但我們不看自己的失敗，也不因此而接受控告，我們只看主的得勝。主的得勝就是我們的得勝，因為我們是在祂裡面，祂的就是我們的，我們是因祂的得勝而承受神在祂裡面為我們所預備的基業。 約書亞記第十一章文字釋經證道(張策) 征服北方 讀經：書11章 內容： 一、戰勝北方聯軍 1、負隅頑抗 11:1 夏瑣王耶賓聽見這事，就打發人去見瑪頓王約巴、伸侖王、押煞王， 11:2 與北方山地、基尼烈南邊的亞拉巴高原，並西邊多珥山岡的諸王； 11:3 又去見東方和西方的迦南人，與山地的亞摩利人、赫人、比利洗人、耶布斯人，並黑門山根米斯巴地的希未人。 11:4 這些王和他們的眾軍都出來，人數多如海邊的沙，並有許多馬匹、車輛。
11:5 這諸王會合，來到米倫水邊，一同安營，要與以色列人爭戰。 10：29-42記載了約書亞征服了迦南地南方的內容，本章主要記載的是他率領大軍征服迦南地北方的內容。開頭這裡，約書亞南征的勝利使北方的諸王坐立不安，為首的夏瑣王耶賓（1節；比較10節）就組成數量龐大的（“多如海邊的沙”，4節）北方聯軍，並且擁有許多的馬匹、車輛，要與以色列人決一死戰。 1節中的“夏瑣”是迦南北部一座防守堅固的大城，位於加利利地北，米倫湖西南。考古學家發現古時的夏瑣，人煙稠密，是政治、經濟中心。 2節中的“多珥山岡”在地中海旁迦密山以南，包括該撒利亞以北的地區。 2、神的吩咐 11:6 耶和華對約書亞說：“你不要因他們懼怕。明日這時，我必將他們交付以色列人全然殺了。你要砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。” 面對多如海邊的沙的北方聯軍，約書亞多少有些膽怯。神就鼓勵他，叫他不要懼怕，神已經把他們交付給以色列人。神要求砍斷他們馬的蹄筋（撒下8:4），為的是使馬失去戰鬥能力；並且用火焚燒他們的車輛。 顯然，約書亞再次在戰鬥前求問神（10:8；比較7:4；9:14），神就及時鼓勵他。我們從中可以看到約書亞這位新領袖的成長。 3、完勝敵人 11:7 於是，約書亞率領一切兵丁，在米倫水邊突然向前攻打他們。 11:8 耶和華將他們交在以色列人手裡，以色列人就擊殺他們，追趕他們到西頓大城，到米斯利弗瑪音，直到東邊米斯巴的平原，將他們擊殺，沒有留下一個。 11:9 約書亞就照耶和華所吩咐他的去行，砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。
11:10 當時，約書亞轉回奪了夏瑣，用刀擊殺夏瑣王；素來夏瑣在這諸國中是為首的。 11:11 以色列人用刀擊殺城中的人口，將他們盡行殺滅，凡有氣息的沒有留下一個。約書亞又用火焚燒夏瑣。 11:12 約書亞奪了這些王的一切城邑，擒獲其中的諸王，用刀擊殺他們，將他們盡行殺滅，正如耶和華僕人摩西所吩咐的。 11:13 至於造在山岡上的城，除了夏瑣以外，以色列人都沒有焚燒。約書亞只將夏瑣焚燒了。 11:14 那些城邑所有的財物和牲畜，以色列人都取為自己的掠物；惟有一切人口都用刀擊殺，直到殺盡。凡有氣息的沒有留下一個。 11:15 耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。 在神的幫助下，約書亞在米倫水邊發動突然襲擊，擊殺北方聯軍，把他們趕入非利士人（腓尼基，西頓是腓尼基的大城邦，米斯利弗瑪音也是西頓的城市，見13:6）境內（7-9節）。 約書亞率領以軍轉回的時候，佔領了夏瑣，擊殺了夏瑣王，並且焚燒了夏瑣城（10-11節）。約書亞奪得夏瑣是北戰中最大的勝利。夏瑣王本來是北方聯軍的首領（1,10節）。他被擊殺，就使得北方聯軍群龍無首，以軍乘勝追擊，一舉拿下其餘各城的城邑（12-14節）。約書亞完全按照神曾經對摩西所吩咐的那樣去行，擊殺所有的迦南人，將他們的財物和牲畜作為戰利品（申20:16-18）。 夏瑣城被焚後不久，迦南人進行重建，在《士師記》4:2記有另一個夏瑣王耶賓起來壓迫以色列人，被女士師底波拉所殺（士4-5章）。夏瑣後來歸屬拿弗他利支派（19:36）。考古學家發現此城遺址有三次被焚痕跡，分別在主前1400、1300和1230年左右。主前1300年的焚城，是埃及法老塞提一世所為；而主前1400年的焚城，應當是11節所記的內容。 二、戰況綜述 11:16 約書亞奪了那全地，就是山地、一帶南地、歌珊全地、高原、亞拉巴、以色列的山地和山下的高原。 11:17 從上西珥的哈拉山，直到黑門山下黎巴嫩平原的巴力迦得，並且擒獲那些地的諸王，將他們殺死。 11:18 約書亞和這諸王爭戰了許多年日。 11:19 除了基遍的希未人之外，沒有一城與以色列人講和的，都是以色列人爭戰奪來的。 11:20 因為耶和華的意思是要使他們心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫，正如耶和華所吩咐摩西的。 11:21 當時約書亞來到，將住山地、希伯侖、底璧、亞拿伯、猶大山地、以色列山地所有的亞衲族人剪除了。約書亞將他們和他們的城邑盡都毀滅。 11:22 在以色列人的地沒有留下一個亞衲族人，只在迦薩、迦特和亞實突有留下的。 11:23 這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。於是國中太平，沒有爭戰了。 本章最後對約書亞的南征北戰的戰況作了綜述。他先後用了六、七年的時間（“許多年日”，18節）征服了迦南的全境，從南端的加低斯巴尼亞，到北方的黑門山（在加利利海東邊約65公里）一帶，從南到北，盡入其版圖（16-17,21-23節；10:40-41）。雖然有少量的迦南人存留（22節），但已經大勢已去，起不了什麼作用。 以色列人南征北戰，大小戰役無數，本書詳加記載的著名戰事有：1、耶利哥城之役（6章）；2、艾城和伯特利城之役（7-8章）；3、討伐南方五王聯盟之役（7:1-27）；4、瑪基大之役（10:28）；5、立拿之役（10:29-30）；6、拉吉之役（10:31-32）；7、基色之役（10:33）；8、伊磯倫之役（10:34-35）；9、希伯侖之役（10:36-37）；10、底璧之役（10:38-39）；11、討伐北方聯盟之役（11:1-9）；12、夏瑣之役（11:10-11）；13、征討北方諸城之役（11:12-15）。現在戰爭已經過去，“國中太平”（23節）。 17節提到的“哈拉山”在加低斯的東邊，是沙漠中的山峰；“黑門山” 是巴勒斯坦地最高的一座山，有兩個山峰，海拔2813米，山脈全長33公里；“巴力迦得”是黑門山西邊的一個谷地。 20節說到迦南人的剛硬是神的作為。這樣的表達我們已經見過多次（出4:21；7:3；9:12；10:1,20；11:10；14:4，8，17；申2:30）。應當說，這些迦南人不願意放棄他們罪惡的生活，要捍衛他們的“自由”，因此存心剛硬，與以色列人這些“侵略者”決一死戰。換句話說，他們寧可為捍衛罪惡生活而搭上性命，也不願意順服神的感動而離棄罪惡歸向真神。因此叫他們的剛硬的是他們自己對罪惡的沉迷，並不是神，神所做的只是“任憑”而已（出4:21）。他們當中的一員，一個不起眼的妓女喇合，因著敬畏神而全家獲救（2章），就是一個明顯的反例。 21-22節提到的地方都在迦南地南方（比較10:40-41）。四十年前，“亞納族人”曾令摩西派出窺探迦南的探子們膽戰心驚，叫以色列人上一代談虎色變（民13:33）；今天，在約書亞軍隊面前狼奔豕突。 22節提到的迦薩、迦特和亞實突等城，當日為非利士人居住。非利士人直到大衛時代才被以色列人控制（撒下8:1）。 三、反省反思 1、約書亞北戰的情況怎麼樣？取勝的原因是什麼？ 2、從哪裡看出約書亞的成長？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 約書亞記箋記(十一章)(于中旻) 迦南的爭戰
約書亞和這諸王爭戰了許多年日（書一一：18） 進了神應許的迦南地，並不就是天下太平。要經過爭戰，而後才可以安息。 屬靈的戰爭—攻守的並重(十一16~23)(劉承業) 第七講 攻守的並重 經文：（書十一16-23） 約書亞帶領以色列人攻打迦南，（書十二24）記載他們一共殺了卅一個王;在第六章攻陷耶利哥，第十、十一章又攻陷南地，其後又北伐；第十二章就交代他們的爭戰暫時完畢。神雖然應許他們得凓迦南美地，但他們必須要爭戰，攻取每一個地方。可是神在他們攻城前，已用各種方法，造就操練他們。首先是藉凓過約但河事件，堅定他們的信心；稍後又藉凓行割禮，提醒他們與神立約的關係。他們是屬神的子民，神必定負責他們一切的需要；神又藉凓摩西的律例、誡命和典章，給他們標準去生活；只要他們能遵守立約的條文，他們便得到更大的賜福和應許。 從以色列歷史中反映出──神不單看重造就工作，亦同樣重視爭戰的工作；這種爭戰的工作就如現今的傳福音工作一樣。「守」是造就和栽培，而「攻」則是爭戰和傳福音。從約書亞記，我們希望歸納出攻守並重的原則，也是教會得勝的策略！注重栽培造就和傳福音的工作。在主耶穌所賜的大使命（太廿八18-22），亦包括這個重要的策略，造就和宣教。「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」使萬民作主門徒，是包括這兩方面的行動。在大使命的經文中，其中主要的動詞不是「去」，也不是「教訓」，而是「作主門徒」。耶穌最重要的吩咐是「使萬民作主門徒」，這是我們要向所有人傳福音的使命；傳福音和造就是連結在一起，也是教會的兩大支柱。 一間興旺的教會，是針對這兩方面平衡發展。栽培造就和訓練，是注重質的增長；傳福音和宣教，是注重量的增長。質量兩方面不斷的增長，才能滿足主的心意。有些教會比較內向，就則重造就，少注重傳福音，當然發展較穩定，可是量的增長卻緩慢，教會對外面的失喪靈魂關心不足。有一間教會，他的牧者不喜歡所牧養的教會太大，認為超過一百人的教會就會發生很多問題，他就是小教會路線；兄弟並不贊成這種看法，若因怕發生問題，而不去增長，也許是有點自私。例如：百多人的教會需多請一個同工時，若彼此配搭不好，就容易發生問題：一個人一手包辦，我行我素，似乎更易辦事。人多時會影響親切感，意見又會增加，更難於調和，這也許是信心不足。相反地，當神賜給教會得救人數天天加增，我們應當相信，神也會保守弟兄姊妹有一個親切的感情；並且同工又能合作，熱心事奉神，在神的恩典中克服問題和困難。另外可能有一些教會，只凓重傳福音，卻不重視栽培造就的事工，教會似乎在量的增長有顯著的表現，在質的建立上，就不大理想。結果造成很多屬靈的嬰孩出現，教會根基不穩；並且容易走上屬世的路線，導致名存實亡。教會只是脹大，所有的是不健康的增長，又會百病叢生。我認識一間教會，因信徒靈命成長鬆散，加入教會時沒有經過靈程的評定，就被接納成為會友；初入教會不久就擔任重要的事奉角色，雖然教會發展得很快，實質卻沒有屬靈的根基。結果很多屬血氣的事情就發生，造成分裂的現象。我認識一位曾在機構事奉的同工，後來轉往一間教會事奉，他採用了機構的原則作福音工作，在他帶領下教會開始增長；當細察他工作方式時，我感到很難受。因為當他接觸一些未信者時，那人願意一同禱告，他就宣佈那人已經重生得救，並且很快就給他們施洗。這樣工作表面上看來很蓬勃，但實際上是疏忽了栽培工作；信徒屬靈的根基淺薄，一段時間後工作就漸走下坡。兩個禮拜前我曾經與這位同工聯絡交通，知道他可能會離職，這實在是一件可惜的事。 我們在神的教會事奉，不能太內向或太外向，必須有適當的均衡，並且攻守並重，注意質量平衡的增長。讓我們在這裏再深入思想這兩方面的工作： （一）「守」的策略 栽培工作的焦點，是大使命重要的中心工作，「使萬民作門徒」。教會的事工中心，是在信徒的生命中做建立的工作，讓他們成為主的門徒；就如主耶穌在（太十六24）說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」他們應該是捨己，願意付代價來跟從神，事奉神，這樣教會方有真正的復興動力。在整個傳福音的過程中，要讓慕道者真實知道怎樣去信主，怎樣去跟主、怎樣才是主的門徒。又向他們說明所要付的代價，才接受他們參加慕道班、洗禮班，以致他們能全面的預備，加入投身於教會，成為會友，基督的肢體。我們不能因遷就人的需要，而降低屬靈的要求和標準。現在有很多教會或傳道人標榜一種成功神學，就是信主後甚麼都好！甚麼都順利！並且神是有求必應的。這種財富和健康的福音，只是部份的真理；這是種似乎富吸引力或近似利誘的片面宣講，會做成更大的功利主義。這未必是聖靈的真正工作，我們必須真正相信神的大能，會改變一切的人。一個人信主，是聖靈親自的工作使人認識自己的內裏需要，自我的罪，及經歷神的赦免和慈愛，並且將自己的生命交托給神。在我事奉的教會中有一位年長的姊妹，她的女兒在溫哥華生病過世；她的女婿是一位回教徒，不經過這次事件，她的女婿是絕對不會信主的。當時他傷心難過，偶然在妻子的遺物中發現一本岳母的聖經，他好奇打開聖經，就翻到詩篇廿三篇，又留心細閱，特別對最尾的兩節，感受很深。為了更了解這些經文，他便去找另一位信主的親戚；那位基督徒便帶他往教會，給予他幫助。過了個多月，他就決志信主；後來更安慰傷心的岳母，那位年長的姊妹就介紹他給我認識。在這事件中，神已預備好他的心，並且再次禱告接受神，現在他在溫哥華一間教會中熱心事奉神。 主耶穌在大使命中說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這是一種教導的工作。現今的教會，一般都缺乏教導的工作，就我所接觸的教會，不論是在香港或海外，教導的事工都不夠強。求主幫助我們加強講台的信息，充份豐富查經的聚會；並且讓我們事奉神的人能多多在神的話語上下工夫，去餵養群羊。若我們只是單顧傳福音，而忽略栽培、造就和訓練工作；就好像教會的前門大開，有很多人進來，但教會的後門卻開得更大，那些從後門走了的人，以後要重返教會就更困難。而且他們會有很多誤解，藉口和評價，慢慢就失落了。我們必須加強栽培，切實相交相愛，作出美好的見證；讓初信者透過與成熟靈命的基督徒交往，就更被激發愛主。 在「守」的策略中，我們更應訓練信徒，使他們投入教會的事奉，給予機會，發揮他們的恩賜。若信徒在教會中閒散，就如一些人單是進食，沒有工作，就漸漸肥胖起來，慢慢失去工作的能力；透過訓練，讓信徒不斷操練、事奉，他們就更長進。所以無論是大小崗位的事奉，都應給予信徒機會，讓他們被動員起來。可惜有些教會，因人手不足，又不加以任何的訓練，讓初信或經驗淺薄的肢體不斷工作；即使初信時他們很熱心，可是不懂如何做；受到挫折失敗後，便會灰心倒退，甚而影響到靈命成長。有一位弟兄曾向我投訴，他的教會沒有給他訓練的機會，就要他擔任事奉；他形容自己是「爛頭卒」，心中充滿掙扎。故此，教會必須教導和訓練，使弟兄姊妹知道如何事奉，這樣才能事半功倍，去享受事奉的得勝和喜樂哩！ （二）「攻」的策略 傳福音不但有本地的佈道，更有海外的差傳工作。兄弟很虧欠因時間上的關係經驗上的不足；雖然知道差傳工作很重要，卻只能集中在傳福音事工上與各位思想。近年香港教會興起了一股佈道的熱潮，所以教會能不斷增長，很多神學院招生滿額，無法取錄更多的投考者；這是香港教會的福氣，我們為此感謝神。但是要造就訓練信徒，差派他們往各地傳福音，這才是人人事奉的良方。 上一講論及禱告的事奉時，可以看見禱告也是一個美好事奉的方法。不論參加者的年齡的高低、恩賜多寡，每一位都可藉禱告將事情交託給神，並且托住教會的工作。傳福音的工作正如禱告事奉一樣，可讓弟兄姊妹人人參與。最近中國信徒佈道會出版了一本季刊，名叫「傳」。其中一期的小標題是：「口傳、身傳、差傳。」我們每一個人都可以藉凓日常生活，去見證神。有一個口去講神的榮美和作為，有工作的能力去謀生；在經濟上支持神的工作。我們需要傳福音，因為這是主的吩咐；主耶穌臨離開世界時，清楚囑咐門徒：「你們要去，使萬民作我的門徒。」神要使所有的人都成為門徒，今日我們要去，不論遇見怎樣的人，都有一個責任，是屬靈上，更是福音上的負擔。就如明天陳牧師講論的保羅，他是一位福音的戰士。按保羅自述：「我若不傳福音，我就有禍了！為我骨肉之親，就算與基督分離，我也願意！」他有愛人靈魂的心，他常常感嘆，欠了人福音的債。很多時我都用這種欠借感來勉勵自己；實在有很多的福音債，我們並未償還！我們真是希望見主面的時候，能盡量還清這些福音的債，那時就不會羞愧了。 傳福音是每一個基督徒的天職，因為我們要作主的見證人；信徒要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞；直到地極，作主的見證！我們可以在家庭、工作的場所，為主作見證。宣道會的創辦人 這位牧者聽從主的吩咐，「使萬民作主門徒」，不但帶領人認識主，更建立他們、裝備他們；讓他們能在教會中事奉，並且息息不斷，繼續的傳福音，才是一個成功的教會。 在我的教會中也設立了聖工小組，訓練教導他們分工，努力事奉；弟兄姊妹又響應參與，並且知道如何事奉，教會就充滿動力和不斷增長。任何一個教會願意傳福音，就會不斷成長增長。當我們對傳福音有負擔，又肯去做，組織更多小組，去傳福音、代禱、交通、立約，就成為使命的福音小組，增長就持續。有時我們覺得自己很軟弱，也不懂得說話技巧，好像我也是個拙口笨舌的人；雖然如此，神亦能使用。王下五章記載以色列人被亞蘭人所侵略，當時亞蘭的元帥乃縵，患了大麻瘋；但從以色列中被擄來的小女子，卻對她主母說：「巴不得我主人去見撒瑪利亞地先知，必能治好他的大麻瘋。」她只講了一句說話，就令乃縵元帥急往以色列尋求醫治；後來得到以利沙的幫助而認識神。乃縵元帥得醫治後見以利沙，見證說：「如今我知道了，除了以色列之外，普天下沒有神……（王下五16）」因她一句話，就讓神在外邦國家大得榮耀！ 我認識一位曾患上精神病的弟兄，在患病期間遍尋各地名醫，病卻沒有起色；反而日益嚴重，接近精神分裂的地步。但偶然認識一位基督徒的中醫師，那位醫生就向他講見證；並說明唯有神才能醫治他，且介紹他到教會找我。我了解他的情況後，便引導他認識耶穌，明白福音；他信主後很奇妙地不藥而癒，這完全是神的工作。後來他家中各人相繼信主，並且他時常作見證，說明他過去患病的事，是有使命的；因為神用疾病作間接拯救的工作。他不單自己得益，他的家人、朋友，甚至聽他見證的人，都得到很大的幫助，願意接受主耶穌。那位基督徒醫師只講了一句語：「你要信耶穌，祂可以幫助你。」神就負責施行拯救。讓我們時常作見證，完成神的工作。 我們更要攻守並重，時常事奉，保持靈性的更新，樂傳福音，注意質量均衡的增長。──
劉承業《屬靈的戰爭》 大獲全勝(十至十一章)(黃原素) 12大獲全勝 （十-十一章） 十章講南方的總戰爭，十一章講北方的總戰爭，故立一總題，為大獲全勝。這次總戰爭，共歷七年之久，可由迦勒的歲數而知之。（十四7-10） （一）與第六章比較 六章： （1）信心順服。 （2）似是上帝用自己的工作。 （3）門戶工夫。 十至十一章： （1）信心學努力。 （2）外面似乎全在人身上。 （3）止境工夫。 主引人行信心之路，這條路上有兩個站：第一站是順服，第二站是努力。我們經過了這兩個站，便可抵達目的地。 （二）萬目睽睽的約書亞 本兩章，約書亞之名獨多，在聖經中最找不到別一章記一人的名有如是之多的。十章有卅八次提到約書亞，十一章則約有十次。可見約書亞在各人的心目中，真是有很重要的地位的。他們對地上的約書亞極其順服，我們對天上的約書亞，（耶穌）也極其順服。然約書亞在眾目睽睽之下，能舉措得宜，折服群眾，這是難得的。哥林多前四9保羅說：『我們好像定死罪的囚犯，因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。』那末，我們要十分當心，不可更貽人以口實。 約書亞在戰事結束的時候，很得神和人的喜愛，所以在十一23，對約書亞有極好的跋詞：『這樣，約書亞照凓耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按凓以色列支派的宗族，將地分給他們為業，於是國中太平沒有戰爭了。』 （三）約書亞之勝敵 世界有名的戰士，如亞力山大，拿破崙等，但其勝敵功績，恐還不及約書亞，蓋其時戰敵甚多，十1-5，有南方的五王，十一1-5，有北方的五王，十二24，又說共計三十一個王。這些都是強悍的惡敵，不容易勝過的。約書亞能勝過一切強敵，是預表將來天上的約書亞，我們的大元帥耶穌，也將這樣勝過那些魔敵。 我們也有我們的強敵，強敵為誰？就是罪，罪在我們心中，也如王之有力，它若管理操權在我們心中，它也能置我們於死地，勝罪的方法，是要倚靠那天上的約書亞。 約書亞如何對付那些王，可訓我們如何對付罪。十16-27，說約書亞用幾塊大石頭輥到洞口，把諸王塞住，在洞裏，後把他們拖出來，吩咐眾人把腳踏在這些王的頸項上。隨後約書亞又將他們殺死，掛在樹上，最後把他們的屍首取下，丟在他們藏過的洞裏，把幾塊大石頭放在洞口，直存到今日。我們對付罪惡及魔鬼，也當有這樣澈底的精神，把牠們滅除淨盡。不可使牠們壓制我們，要使牠們做我們的腳踏凳。 在這裏有三方面的勝敵： （1）約書亞方面離的勝敵 他勝過諸王，把他們殺個乾淨，其勝敵的經過，凓實令人佩服。 （2）天上約書亞（耶穌）的勝敵 耶穌的仇敵比約書亞更勁，但耶穌在十字架上，已擊破了牠的頭，把牠踏在腳上，不過牠的尾巴還會傷人，我們要記住：『耶穌既將一切執政的，掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗凓十字架誇勝。』（西二15） （3）信徒的勝敵 信徒的勁敵，也比約書亞為多，他們要『與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，與及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』故當披凓主所賜的那全副軍裝，（弗六14-18）以與敵週旋。 約書亞勝敵的秘訣有二： （一）謹守主言。能謹守主言，雖敗亦勝，所以能領導約書亞取勝的，非他，就是主的言語。 （二）回到吉甲。照當時的戰線，吉甲離戰地很遠，但約書亞每次得勝之後，必回到吉甲大本營來，只第十章已有五次說到回到吉甲之多，為甚麼他們要回到吉甲去，因為打仗前的那四種功課，都是在吉甲作的，故那個地方，就是他們得勝的紀念地和策源地，他們要回到吉甲來，重見大元帥，得回力量，抖擻精神，再出發前方，努力殺敵。我們從士師記二1『耶和華的使者從吉甲上到波金對以色列人說……』的話，則更明白回到吉甲的用意。 在十12-14，記載約書亞的信心，是很大的。日停月止，不是空前絕後的大奇蹟嗎？有一首詩：『日停月止，鐵斧浮起，復生由我，吾神乃此。』全部聖經，由頭到尾，都記載神行的奇蹟，創世記第一章是記神創造世界的奇蹟；啟示錄廿二章是記神創造新天新地奇蹟。我們信聖經，必當信神能行奇蹟，不止在昔日能行，在今日也能行。約書亞有此信心，故主就助他成其大事了。 在十一章記載約書亞最後的戰爭，最後的戰爭，比最初的戰爭更烈，但主終助他使獲最後的勝利。有一句成語：『最難之時，就是得勝之時。』 小約書亞最後的一站，是最難的一站，大約書亞（耶穌）最後的一站，也是最難的一站，（十字架）但兩者都在最難的一站，獲到最大的成功。──
黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—奴役基遍與戰勝諸王—今生的驕傲(九至十二章)(何守瑛) 第七講 奴役基遍與戰勝諸王（今生的驕傲及環境） 讀經——約書亞九章至十一章 基遍城表甚麼？看約壹書二章十六節，則知耶利哥城是表肉體的情慾，艾城是表眼目的情慾，基遍城是表今生的驕傲了。這個表明，在夏娃受誘事上亦可見到。創世記三章六節也包含這三件好作食物是肉體的情慾；悅人眼目，是眼目的情慾；能使人有智慧，是今生的驕傲。 世上的人，每以其智慧，聰明過人去傲人故說世上的智慧，就是今生的驕傲。基遍人是很智慧和聰明的，故說基遍城是表今生的驕傲。基遍人怎樣有智慧？當他與五王立約，要與約書亞和以色列人爭戰時，那五王想把基遍為犧牲品，叫他任先鋒隊，先和以色列人開仗。那時基遍人就想出一妙策，冀得兩存其美，偽遣使者求和。在求和的時候，使者拿舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把衣服穿在身上，他們所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。他們又對約書亞說：我們是你的僕人，是因聽見耶和華你上帝的名聲，和他在埃及所行的事，故特來與你們立約。這樣，以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活凓。會眾的首領，也和他們起誓。約書亞這次也上了基遍人的當。 基遍人真聰明，有本事，會設計。這種敵人，我們最要提防。否則必陷在他們所設的羅網裏。 這城的人比艾城的人更多，勇士不可勝數，且人人足智多謀。這就是基徒的大敵。許多名義上的基督徒恃有聰明智慧，時存驕傲的心，不肯相信耶穌基督。他們以祈禱是打空氣，與神相交為幻想，聖經裏有許多不可信的記載，基督徒的信仰，多是心理作用。……魔鬼常用這些人以跌倒真實的基督徒。 我信主之初，心中很愛主，與神交通因而滿有喜樂，魔鬼便欺哄我說：這不是真快樂，不過是人造的上帝，心理作用罷了。我那時果然上了魔鬼的當，懷疑上帝與一切屬靈的福氣。 果然，約書亞受了基遍人的欺騙後，心中十分閉翳，祈禱不通，其情形與我受了魔鬼的欺騙後，心中失了與神交通的喜樂一般。當時心中非常不妄就想再來，試一下心理作用。我心理幻想神如何與我交通，幻想神與我交通以後的喜樂，那時，無論如何幻想，如何心理作用，也幻想不出喜樂來，作用不出安慰來，遂知心理作用和幻想，與祈禱是大不相干的，我是受了迷惑，上了智識的當了。乃懇切認罪，求主赦免。灰復原狀。 基遍是一頂利害的仇敵，昔者夏娃已上了他的當，夏娃自以為是智慧，實則愚昧之極，前車之覆，後車之鑑，我們不可不知儆醒阿！ 在夏娃亞當未犯罪之前，（創一二兩章）本與神直接交往，沒有發生宗教問題，連甚麼問題都沒有，自從他們受了這「今生的驕傲」欺騙以後，纔發生宗教問題——贖罪的事，以後問題越來越多了，家庭問題，經濟問顯，國際問題……這些問題，為多人討論凓，共謀解決的方法。人類以為研究這些問題就是知識，卻不曉得這都是因罪而產生的咒詛，人類自作聰明，反成愚拙，可笑亦復可憐！ 夏娃亞當昔日因那一棵別善惡的樹——聰明的樹而跌倒，上帝卻用一棵人皆目為愚拙的樹——十字架而救人。聖經說：「因為十字架的道理，在那滅亡人為愚拙，在我們得救的人，都為上帝的大能。」（林前一章十八節）又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。」（林前一章廿三廿四節）可惜近日一般新神學家倒凡事靠己智慧，以求解決一切，連宗教的事，都想憑己智以求解決，而所得的結果，無非是搖動人們根本的信心而已。 「約書亞召了他們來，對他們說：為甚麼欺哄我們，說，我們離你們甚遠呢？其實你們是住在我們中間。現在你們是被咒詛的，你們中間的人，必斷不了作奴僕，為我上帝的殿，作劈柴挑水的人。」（九章廿二，三節）這是應付基遍人最好的方法。我們有了世上的智慧，不可以她為王，當以她奉獻給神，為神所用，做神殿裏劈柴挑水的人。以色列人當奴役基遍，而不為基遍所奴役；我們當奴役今生識智才幹，而不為智識學問所奴役。 我們之中，若有大學問的人，我不是叫你不要利用這些學問，但當為上帝所用，不當為自己所用。以之榮耀神，而不以之榮耀己，這是對付今生的智慧的最好方法。 或問：上帝為甚麼不許亞當當等喫那別善惡樹上的果？這是上帝嫉妒亞當等有智慧麼？不是，是因上帝知道他們本是人，不是神，他們的靈命不彀堅強，若喫了，激發魂的過度發展，倒有礙於靈命的長進，上帝洞悉此中的危險，故不許他們喫。不料他們竟聽了魔鬼的話喫了，他們充滿了世界的智慧，以致許多問題都發生了。並且他們以為有了世智，可以不要上帝，這真是危險的事。 今日許多人用世智的眼光去閱讀聖經，去判斷生活，而不以屬靈的眼光，這正是受了魔鬼的欺騙，上了世智的當。有人以為聖經只可給鄉下的人讀，萬不能給智識的人讀的，原來智識界中人，多為世智所包圍，以致不能用純潔的心去接受真理。不過其中亦有例外的，常見有些大有智識的人如科學家，哲學家，文學家，思想家等，也很喜歡讀聖經，他們知道他們所有的智識，都是從神那裏來的，他們也知道當把他們所有的智識獻給神用。這是得勝了基遍的一班人。 約書亞第十章中所論的五王，在第一節裏首次提到耶路撒冷王亞多尼洗德的名字他聽見了約書亞得勝的消息，就甚懼怕。這表凡得勝了「基遍」的基督徒——將所有的智識獻給神用，魔鬼就必戰慄懼怕，他將聯合同伴去攻打基遍。很希奇，他們不直接攻打約書亞，而間接攻打基遍。基遍聞得這個消息後，即求助於約書亞，說：你不要袖手不顧你的僕人，求你速速上來拯救我們，幫助我們。十章七節說：「於是約書亞和他的一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。」這表一個已經得勝了世智的基督徒，他沒有今生的驕傲，把智識完全奉獻於主，為主服役，魔鬼必不喜歡，魔鬼要起來攻擊，想他再做其奴僕。 基遍表世界的智識，當我們最愛主的時候，魔鬼便來叫我們懷疑上帝，懷疑祈禱，懷疑聖經，……我們不必希奇，不必難過，這是魔鬼想藉基遍人攻擊我們，如耶路撒冷王想藉基遍人攻擊約書亞一般。不過有智識的人在這件事上當特別小心。因為在禱告時，若信魔鬼禱告乃心理作用的話，則必沒有能力禱告。又在我們撇下一切跟從主的時候若信魔鬼的話：世界的享樂已失，將來天國亦失，則如之何？心中必不得平安。又在我們赴奮興會得凓聖靈充滿後。若信魔鬼，這不是聖靈工作，而是感情衝動的話，我們的信心必因之而搖動。 五王聯合攻打基遍，是表魔鬼要向我們的思想進攻，我們提防魔鬼給我們的許多問號。 約書亞這次基遍之役，完全不同耶利哥之役，和艾城之役，他再不用圍繞的方法，也不用一進一退的戰術，他的方法，是星夜卒然猛攻他們，利用急戰，攻其無備，十章九節：約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裏。」只用一日的工夫，不須等到明天，耶和華即令日月停止，以成就約書亞所求，也所不惜。這樣約書亞得凓完全的勝利了。「耶和華使他們在以色列人面前潰亂，約書亞在基遍大大的擊殺他們在伯和崙的上坡路，擊殺他們直到亞西回，和瑪基大。」（十章十節。） 這裏教訓我們當魔鬼起來攻擊我們的思想時，當立刻反對他們，抵擋一切從魔鬼而來的話。當迅速，莫遲疑，給魔鬼留下地步。魔鬼搖動我們的信心時，必先給我們問題，我們若從容回答他，魔鬼便認為有機會可乘了。看夏娃的受誘，也是因他回答魔鬼的問題，在這一問一答之中，夏娃便遭慘敗了。 當魔鬼向我們的心思意念進攻時，只用肉體去思想的話，必想不清楚，必須用心靈去分解上帝的道。應用這把聖靈的劍——上帝的道，「先發制人，」就是所謂在靈裏攻打基遍的意思。 還有一個意思，魔鬼雖不向知識方面攻擊我們，牠可向別的方面攻擊我們。有時一個信徒心裏很愛主，不愛世界，裏外潔淨完全得勝，好像大却祈禱說：願我心思意念在神面前看為甘甜。可是心裏仍有不妥當的地方，口不批評人，心卻批評人。人們誇獎他，口雖像很客氣說不敢接受，心裏實善歡受人的誇獎，有人說他不好，口裏雖不說甚麼，心裏卻很氣惱。外面得勝了，心卻存凓種種不好的念頭。每日一面祈禱，一面亦很當心生活的聖潔，無奈在不知不覺中亦起了不好的意念。……這種光景這就是魔鬼向我們另一方面攻擊的情形。 約書亞在這方面怎樣得勝基遍？上帝不止在物質界裏定了物律，同時在靈界裏亦定下靈律。上帝給人意志上的自由，人可以隨己意而事主，也可以隨己意以勝魔，我們就是自己意志的主人。當魔鬼來進攻我們的意志時，當立刻抵擋牠。比方你坐在房子裡，忽有人前來叩門，你開門與否，這是你的自由，因為你是房子的主人。你不開門給他，他在外面做天大的壞事情，你可以不管他，若開門給他入來，則他進房子後的一切行動，你得負起責任。我們的心也是如此，魔鬼常來叩門，想把不好的意思，放進我們心裏來，我們當即用意志抵擋牠，無論如何不開放心門給牠進來。所謂開放心門是甚麼意思？是在魔鬼給我們一個意思時，我們還把這個意思，思想繼續思想，由思想很易進而為實行了。這是接濟魔鬼倘若即刻杜絕思想，沒有和牠商量的餘地，那就是得勝之人。 我們不可不明白這靈律的道理。我明白這個靈律後，大大幫助我。我從前總覺得行為不犯罪還易，至心思不犯罪頂難，這件事真阻礙我的靈程。每次犯罪即認罪，像替魔鬼認罪。我們當明白甚麼是自己的罪，甚麼是魔鬼犯罪，魔鬼忽然掉進來的惡念是由他負責，若果繼續他的提議而思想是我們負責所以一面用意志抵擋，一面靠耶穌的寶血的庇護，當時好像魔鬼背他的罪逃跑我們也大獲全勝，榮歸上帝。 有人設過一個比方烏鴉飛過我們的頭上，我們沒法子禁止牠，但容牠在我們頭上作窩，那就是我們應負其責的罪了。這烏鴉可比方魔鬼，牠常將惡念放進我們的心思裏，但若立刻撲滅牠，牠是沒有方法的。最怕我們接納牠的惡念，上牠的當。 基遍是表世界的知識，今生的驕傲，聯盟攻打，基遍也表魔鬼藉人的心思意念。攻擊信徒。 牠一方面使我們覺己有知識，因知識而懷疑上帝的愛，搖動我們的信心，得勝牠是篤信聖經的話，立刻拒絕他用聖經的話以阻擋牠。但另一方面牠也使我們覺己不好，常把不良的思想，放進我們的意念中，使無自信力，行天路，替魔鬼認罪，這是灰心的起點。當即用堅強的意志抵擋牠，不要留牠待至明天。 約書亞大獲全勝之後，他怎樣處置敵人？十章廿三，四節說：「眾人就這樣行，將那五王，就是耶路撒冷王，希伯崙王，耶末王，拉吉王，伊磯倫王，從洞裏帶出來，領到約書亞面前。帶出那五王到約書亞面前的時候，約書亞就召了以色列眾人來，對那些和他同去的軍長說；你們近前來，把腳踏在這些王的頸項上，他們就近前來，把腳踏在這些王的頸項上。」我們的地位是與主同在；魔鬼的地位，是在主耶穌的腳下，同時也在信徒的腳下，魔鬼經已「一敗塗地，」信徒也當如保羅「得勝有餘。」我們若再懷疑自己不能得勝魔鬼，是則太懦弱了。 以前以色列人曾打過許多仗， （一）與耶利哥打仗， （二）與艾城打仗， （三）與基遍打仗， （四）與五王打仗。 現在在十一章一至四節，又有打仗的事情發生。這次打仗與以前又有些不同，這次的敵人比以前更多。看一至四節說：「夏瑣王耶瑣王耶賽，聽見這事，就打發人去見瑪頓王，約巴，伸崙王，押煞王，與北方，山地，基尼烈南邊的亞拉巴，高原，並西邊多珥山崗的諸王。又去見東方和西方的迦南人，與山地的亞摩利人，赫人，比利洗人，耶布斯人，並黑門山根米斯巴地的希未人。這些王和他們的眾軍都出來，人數多如海邊的沙，並有許多馬匹車輛。這諸王會合，來到米倫水邊，一同安營，要與以色列人爭戰。」這裏東，西，南，北，山地高原，所有的敵人都來想攻打以色列人。因為魔鬼看見我們得勝了，他便利用種種環境攻擊我們。或者你剛纔信主，你家裏的人就生病，或生意比前更不好景，……那時候，我們千萬不要灰心，也不要隨波逐流，當愈讚美主。 約書亞用甚麼方法勝過環境？六節：「耶和華對約書亞說：你不要因他們懼怕，明日這時，我必將他們交付以色列人全然殺了，你要砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。」先要預備一個不懼怕的心，然後與魔鬼接觸。砍斷馬的蹄筋，是表不可給魔鬼留步。比方你要立志獻身於主，魔鬼便在你心裏說恐嚇的話說：你不要學傳道，怕將來不成功，給人笑柄。你便不敢，這是給魔鬼留地步。有時我們可憐自己，過於體貼自己，不敢盡力作工，這又是給魔鬼留地步。我們想完全得勝，必須一點不懼怕環境，環境越不好，越能發出香氣。好像詩人說：「北風阿，興起！南風阿，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」（雅歌四章十六節）無論南風北風吹來，都能發出香氣，這是我們應有的意志與人生。──
何守瑛《信徒靈程》 戰勝迦南全地(賈玉銘) 以色到軍戰攻迦南之經過，不但于猶太史有莫大關係，于信徒的靈曆，亦有最深的教訓。或謂以色列人正像一個神所愛護的青年人:有佳美的產業，受過良好的教育，且有極大的機會；只因未完全利用他的機會，以致經過許多痛苦，且將產業減少。此于信徒靈性中，有極大的訓誨: 一、列王皆賴主完全制勝 按聖經所載之迦南地，亦稱帕勒斯廳地，或謂聖地。當初神應許亞伯拉罕之境界，原是從埃及河至伯拉大河(創15:l8)。但以色列人首次所得之地，只是西至地中海，東至敘利亞曠野，南部為別是巴，北部為但。南北長計一百八十裡，東西寬約五十裡。但是至帕勒斯廳之約實現時，所許亞伯拉罕之境界，必完全應驗了。 (一)戰勝南部 此次約書亞動兵，先勝過耶利哥與艾城，與繼續勝過迦南南部的耶路撒冷王、希伯侖王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王，在伯和侖山岡一戰，即將南部五王戰敗。後又漸次將馬基大、立拿、基色、底壁，以及迦薩、歌珊等地皆一一克服。按迦南南部，原是險要多山，若當地人民皆出力抵抗，戰勝頗不容易；但那各地人民，皆已心寒膽戰，不敢抵抗，所以以色列軍，奪取這些地方，皆勢如破竹，非常容易。 (二)戰勝北部 南部戰事既已收束，以色列軍即趁勝攻打北方。此時北方王中，最有勢力的如夏瑣王耶賓，就差人去見瑪頓王、伸侖王、押煞王與北方山地基尼列，南邊的亞拉巴，並西邊多珥山的諸王；又去見東方和西方的迦南人；與山地的亞摩利人、赫人、耶布斯人，並黑門山米斯巴地的希未人。這些王與他們的軍兵，人數多如海邊沙，並有許多馬匹車輛，這諸王會合，來到米倫水邊，一同安營，與以色列人爭戰。約書亞即率領大軍突然前往，大獲全勝，將敵人滅盡，用火焚燒他們的車輛。前後約書亞共滅除迦南三十一個王，於是國中即太平無戰爭了。 以少數疲勞的以色列會眾，能戰勝勇敢善戰，多如海邊沙的迦南諸國，其唯一的原因，乃以主與同在。此正是為靈界戰事得勝的秘訣，經言“耶和華使人得勝，不在乎人多人少”(撒上l4:6)。 二、民眾未趁機完全滅除 按神的旨意，原是要以色列大軍將迦南各國的人，都完全滅盡；奈以色列人，未能乘機會進攻，將各族中的人滅除，所餘留的民眾，日後即成了以色列人肋下的荊棘，他們的神即成了以色列人的網羅。以色列人雖號哭，願意將敵人滅盡，只因機會一過，也就辦不到了。 (一)當趁有力時將敵滅盡 以色列軍在戰勝迦南諸王時，若能乘勢進攻，將迦南民眾滅除，原是不難辦到的。只因不趁他們有力量的時候，有機會的時候，將敵人趕逐到底，機會一過，以後即無可如何了。這於我們有極大的教訓，若不趁著有力量的時候，努力奮勉，求作得勝的人，作完全得勝的人，將仇敵滅除；到軟弱的時候，即難免為敵所勝，如以色列會眾于士師時代，所受各族的痛苦了。 (二)當在神祝福時將敵滅盡 以色列軍滅除仇敵的力量，全賴神的祝福，神若不祝福，不將仇敵交在他們手中，單靠自己的力量，決無得勝之可能。所以當趁著神祝福他們，將仇敵交在他們手中時，要按照神旨追殺到底；若時機一失，雖欲滅敵，還恐為敵所滅呢?如後日神的使者在波金對會眾所言:“我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說:‘我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。’你們竟沒有聽從我的話……因此我又說:‘我必不將他們從你們面前趕出。’”神既不為他們爭戰，他們自己又有何能力，將敵人趕出呢? 信徒啊!你的仇敵已滅盡否?你那高太的亞衲族—自我—還在那裡活動否?你若不乘機將他滅盡，要確實知道，你必有一日為它所勝。 三、地業卻憑信完全接受 迦南地業所表顯的，原是我們在基督裡所得各種屬靈的恩賜，猶如以弗所書所載種種屬天的靈恩厚賜，亦即我們誇生在基督裡所得之分(弗l:3，2:6，3:8，4:12-13)。 (一)雖為敵佔據卻已屬於我 迦南地業，不但按應許說，是屬神民以色列的，且是已經將諸國戰勝，可以完全承受；不過此時仍讓敵人霸佔，尚未將仇敵逐出。雖然如此，迦南地的所有權，卻是屬於以色列人，縱有多處為敵人據有，也不過一時霸佔而已。所以以色列會眾，仍認為是自己的地業，當土著未被趕逐之前，即拈鬮分配迦南各地。此亦信徒對於屬靈地業，應有的觀念。譬如我們的心地，雖尚有敵人的地位，但按所有權而論，卻已屬於主，獻於主。可以對我們的仇敵撒但說，撒但啊!我這佳美地業不是屬你的，你不要再佔據了。心靈中當時時覺得，這是屬主的，是屬主的，終必果然屬於主了。 (二)雖未得到手卻憑信接受 當時約書亞雖已戰勝迦南全境，但尚有一大部分，未得到手中，以色列會眾，卻憑信接受了，即拈鬮分給各支派；各支派的人，也就毫不懷疑的，看為是自己的產業。我們讀約書亞記十三至二十一章，全是記載各支各派，拈鬮分授地業的事。如猶大支派在死海西邊，中有希伯侖、伯利恒為重要的城邑。猶大之西南為西緬支派；西北是但支派；便雅憫在猶大的北部，其中有耶路撒冷、耶利哥、伯特利諸大城。迦南中部有以法蓮、瑪拿西、以薩迦等支派，北部有西布倫、亞設、拿弗他利三支派，東部有流便、迦特與瑪拿西支派。利未支派沒有地業，惟以耶和華為他們的分。哦!以色列會眾對於迦南得而來得的地業，竟憑信心接受，亦即未得而得了。基督徒啊!你對於神一切屬靈的應許雖有許多尚未得到手的，你是否亦用信心接受，將那得而未得的地業，變成未得而得的地業呢?須知信心的得獲，真是奇妙，所有各種神的應許，“只要信是得著的，就必得著。”(可11:24)幾時信是得著的，也就幾時得著了。常有信徒以信心不足，沒有看神的應許為自己的權利，即憑信去接受，因而失落了多少恩賜，這是信徒極失敗的事，——信心的接受實在緊要。 總言:以色列軍不爭戰，不能勝過迦南人；不將敵人滅除，不能承受迦南地。我們信徒今日當如何為靈界戰士，為天國奮力戰攻呢? 勝利的宣告(邁爾) 約書亞記第十一章 米倫，旅客形容它是巴勒斯坦最美的風景之一。在一個偉大的日子裡，它曾被人的鮮血染成深紅色，現在我們就要來說這個湖和這些人的故事。 這個湖不大，但它蘭蘭的水面上，有不計其數的水鳥築巢於湖的北端，約但河的入口處，那裡有如浪起伏的蘆葦叢，就是水鳥們的棲息之地。湖的南面，是平緩的山坡地，一片寧靜詳和的田園風光；但是，過了這片山坡地，更遠處，就是橫亙二哩、荒涼不毛的山坡，與原來的碧綠恬靜迥異。 聽到基遍之役的消息，驚恐之余，夏瑣王耶賓便以這優美的地方為集合點，號召迦南全地所有部落都來與以色列人爭戰。按理說，如果他早先能集中武力，與亞多尼洗德王合作，同時從北方發兵一道攻打基遍，這才是上策。然而現在，為了彌補他已經失去的良機，他便加速通報整個北迦南地快武裝起來。也許他所用的字眼，跟後來掃羅召集以色列人隨他攻打亞捫人時所用的詞句一樣，那時掃羅把一對牛切成塊，託付使者傳送到以色列全境，說：「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛」（撒上十一7）。 使者把消息傳遍加利利的山區——最北抵利巴嫩群山下，一路下來，經過米斯得倫山谷， 到達迦密山，西邊及于大海沿岸一帶地方。山地的耶布斯人、黑門山下米斯巴地的希未人，甚至南方分散的同盟都傾巢而出，聚集起極多的軍隊。「這些王和他們的眾軍都出來，人數多如海邊的沙」（書十一4）。 當以色列戰士正在吉甲調養、休息，還沒時間設宴慶功，敵人集合備戰的消息已經傳來。約書亞一接到消息，就馬上率軍從吉甲出發，經過五天路程，來到米倫，迎接這場或許是他生命中最大的戰爭。猶太歷史家約瑟夫告訴我們，這次聯合軍隊共有十五萬戰士，十萬戰馬和兩萬戰車。他也告訴我們，以色列人很畏懼他們鐵制、行駛迅速的戰車，和極具威力可發射箭簇的武器。大概在離米倫還有一天路程的時間，約書亞得知在那山谷間有如此龐大的敵軍等在那裡。他或許有片刻的畏懼，但他的勇氣沒有動搖，因為隨著敵方的消息，同時有神的保證，說：「你不要因他們懼怕，明日這時我必將他們交付以色列全然殺了」（書十一6）。 約書亞又用了這個曾告捷的戰術。他率領兵丁突襲敵軍，時間大約在清晨。當以色列軍突然臨到，龐大的敵軍驚慌失措。天軍天將無疑是站在耶和華的軍隊這一邊；而當諸王眼睜睜看看大軍潰敗之時，他們的吹噓與驕傲都破滅了。成千上萬的敵軍倒在以色列人的劍下。以色列人分三路追趕逃亡的兵士直到四十哩外的西頓城；到後來是以利亞逗留之寡婦家中的那個海邊；以及黑門山下的米斯巴平原。 敵人的勢力瓦解了，不過這場戰役之後若干年，約書亞還繼續與山頂的城市對敵，那也就是耶賓王和聯軍進攻的基地。或許欲收殺一儆百之效，夏瑣這個與以色列對敵最烈的城市被燒掉了。其餘的城市裡，能作戰的人全被殺盡，以色列人把他們馬的蹄筋砍斷，又用火焚燒他們的車輛。「耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的（書十一15）。 曾因身材特別高大而讓以色列人心理膽寒的亞衲族戰士，也被毀滅了；他們的城也一併毀了。總之，至少在名義上，迦南全地都落入了以色列人手中。 一、這是決定性的一戰。在此之前，迦南人幾度欲聯手阻止以色列前進，但在此之後，他們再也不敢與其當面對敵。他們的心消化如水，也失去作戰的能力了。在這兒，我們也看到約書亞如何長成為一個更偉大的領袖。 當救主被雲彩接去，在黎明玫瑰色的光芒中，門徒看不見他了；這時，黑暗的勢力，也就是在世上與救主對敵的勢力，很可能趁機糾眾力搏最後一仗。這一點使徒保羅曾經提及，他告訴我們救主已被高舉，遠超過一切執政的、掌權的、有能的，他引導我們與天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗一21，六12）。 他無論如何都能戰勝與他對敵的。「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（西二15）。保羅也引用世界上最崇高的勝利頌歌之一，說他「擄掠了仇敵（弗四8）。 當女先知底波拉作歌慶賀以色列戰勝後來的迦南王耶賓時，也有這重要的一段： 「亞比挪庵的兒子巴拉阿， 你當奮興，擄掠你的敵人」（士五12）。 這意思是，當那被踐踏在腳下的一旦成了勝利者，他會起來俘擄那以前俘擄他以及別人的暴君，使其反過來成為被俘的。 耶穌復活、升天也是如此。在那之前，撒但一直借著試探的詭計、世間的巫術、死和墳墓的可怕以及它惡毒的控告……種種邪惡勢力來轄制人。人無力抵擋它，好像魔鬼的權勢要永遠勝過人了——最強壯的人都被擊倒了，像是參孫；最聰明的人——所羅門；最馴服的人——摩西；最天真無邪的人——亞當，無一能倖免。但這一切都被可稱頌的大主宰給翻轉過來了。借著他榮耀的作為，他的死、復活與升天，便擊敗了魔鬼，向那曾轄制世界、空中或諸天的黑暗勢力誇勝，證明在他裡面，人能勝過一切魔鬼的勢力，直到永永遠遠。「他擄掠你的敵人」。我們幾乎可以想見那幅壯觀的畫面：當他升天時，那勝利的戰車後跟著一長列戰利品——世界，這是他所勝過的；死亡，這是他所廢除的；陰間的鑰匙他已取下，並系在他的腰帶上，從此陰間的門由他掌管；還有魔鬼及其黨羽。總之，現在陰間的掌權者及嘍囉們，都列隊成為奴隸了。 再也用不著爭戰了。雖然首先的亞當熬不過魔鬼的攻擊，他的後裔也無一能倖免，盡都向魔鬼屈服，但是，末後的亞當卻已證明他是個勝利者；他不光是自己得勝，也為所有借著信與他合一的人得勝了。進入天國必有爭戰，但大部分就像約書亞贏得最後勝利之後的那些戰事一樣，雖然有困難和艱辛，但是不會嚴重到影響已經贏得的最後勝利。如果主耶穌在他最軟弱和極大的痛苦中，都曾擊退黑暗勢力又猛又狠的攻擊，那麼，現在他被賦予權柄榮耀，坐在神的右邊時，難道魔鬼還能影響他嗎？ 二、勝利必須持續進行。雖然以色列已贏得決定性的勝利，但仍有未竟之事。約書亞的確已將那些城邑焚燒，也殺盡了所有城中的人口，但那些人只是軍隊看得見，找得到的；似乎還有許多居民，事先在家附近預備了石穴或密室之類的避難地點，當戰爭開始，以色列人來襲時，他們便躲進避難所，等以色列人離開，才又從藏身處出來重整家園。摩西對這個情形早有預示，他說：「耶和華你的神必將這些國的民，從你面前漸漸趕出，你不可把他們速速滅盡，恐怕野地的獸多起來害你」（申七22）。 若將當地居民全然趕盡殺絕是非常不智的，因為地將荒涼無人墾植；山坡地最不可少的梯田也將荒廢；灌溉系統也無人修補維持。如此，照那位制定律法者所稱，野地的獸將衍生眾多，橫行遍地，危害人畜。以漸進的方式取代原來的迦南住民是比較智慧的作法。約書亞的勝利是決定性的，但不是最後一戰。還有一些與不同部族的仗要打。毫無疑問，那也是必勝之役，因為他也有像以前一樣的應許保證。就在摩西宣稱以色列人將以漸進的方式進駐迦南之後，他也告訴他們，神會把敵人交在他們手中，他會大大的擾亂他們，直到他們滅絕了（申七23）。 聖經的史家甚至斷定是神要使迦南地的人心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅（書十一20）。當然，我們千萬不能以為神刻意製造出迦南人，使他們天生就心裡剛硬，以致有這樣的下場。神愛他們正如他愛其它的世人，他們也是基督所要救贖的對象，他們本也可以像喇合一樣得救。這裡說神使他們的心剛硬，我們要瞭解，是因為罪遮住了光，而使他們的心變硬了；按照神所設定的偉大原則，如果一個人拒絕相信真理，就會更靠近罪惡的道路。神就是照著他所定的道德律執行。很明顯的，迦南人知道神與以色列人同在。喇合說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民，在你們面前心都消化了。因為我們聽見……我們一聽見這些事，心就消化了……耶和華你們的神，本是上天下地的神」（書二9～11）。基遍人也說：「我們來，是因聽見耶和華你神的名聲，和他在埃及所行的一切事」（書九9～10）。顯然，那時耶和華的名已傳遍全迦南地，因此，當那些王整軍與以色列人爭戰時，他們其實是在作一件久已預謀抵擋神的事： 「世界的君王一齊起來， 臣宰一同商議， 要抵擋耶和華，並他的受膏者。（詩二2）。 但這逐漸佔領全迦南的特別方式，蘊含著何等豐富的屬靈功課！「這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業」（書十一23）。但是以色列人還是得為每一吋土地，與他們的敵人爭戰。所以我們看到，可稱頌的主已經在決定性的戰役中，勝過我們所有的仇敵；但我們必須不斷再誇勝，直到最後的敵人——死亡——也被毀滅為止。 世界已經被勝過了，但我們還是必須靠著信心得勝。屬血氣的已被釘在十字架上，老我已經除去了；但我們活著仍需靠著聖靈抑制肉身的行為。魔鬼最終是被消滅了，但我們要把自己隱藏在自有永有的那一位裡面，信靠他會保守我們，這樣，邪惡的敵人就無法侵犯我們。在末後亞當的勝利行進中，填墓和死亡都成為他身後的戰利品；但我們仍需面對它們，當我們靠近它們時，因為他已先勝過了，所以我們可以說：「死阿！你得勝的權勢在那裡？死阿！你的毒鉤在那裡？……感謝神，使我們借著我們的主耶穌基督得勝。」借著那愛我們的主，我們在一切事上都得勝有餘了；但是在每一天的生活裡，還是必須靠著我們見證的話語，和羔羊的血來勝過。 你的靈命成長過程中有敵人嗎？你的服事工作中有對頭嗎？這種轄制及咒詛人靈魂的邪惡事情，沒有一樣是不曾被你的救主所征服的。你不必怕它們。當你一與它們接觸，它們就在你面前逃跑了。神曾應許要把敵人交在你的手中，只要剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶！神與你同在，強大的勇士——因為與那最強大的同行，所以你也變得強大——宣告勝利吧！每當敵人逼近你，要誇勝！每當你的心和肉體衰微、後退，仰望神，且要誇勝！要知道，你與勝利有分，這是神的果實，但他不光為自己，也是為我們贏來的。要記住，當他得勝時，你也在他的裡面，和他一同誇勝！要認清勝利是你的，然後收取戰利品。沒有任何人能威嚇你或讓你不安，你是征服者的聯盟之一。要宣告你在救主的勝利中有分。 平靜安息(邁爾) 約書亞記十一23 約書亞記的內容很自然地分成兩個部分，第一部分是有關戰事的記載，第二部分則是將應許之地分配給十二支派。這兩部分的銜接應在第十一章的最後一節經文。這裡可以看到一個明顯的記錄，「於是國中太平沒有爭戰了」——這是一句安寧平靜之福的話，在第十四章也可以看到。不謹如此，在第二十一章裡，又再度出現：「耶和奉照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安」（書二十一44）。 正如我們先前從探討約書亞記可以學到許多屬靈的功課，隨著約書亞和以色列人的腳步，把他們的經驗類推應用到我們自己身上，這一段也不例外。由於這些故事的象徵是如此真確，所以我們可以確定自己並不只是從設計巧妙的寓言裡得教訓，而是確實在探索屬天行事的原則和模式，認真預習神的計畫與設計。神設定利未人的獻祭來預表主耶穌在十字架上完成救贖；用約書亞征服及分配迦南地預表主耶穌的復活和升天。那榮耀的預表——耶穌也有安息的時刻。在完成他最後勝利之前，他賜下聖靈運行於世，我們知道，如今他是坐在神的右邊。教會有一首聖詩反復頌唱：「你在天父的榮耀中，坐在神的右邊。」 耶穌基督坐在神的右手邊，這畫面含有許多屬靈的意義。顯然，這代表他榮耀的權能，他裡面神聖的本性與神是一致的。另一方面也很清楚。這指明雖然他現在擁有人的本性，但他仍是在三位一體的神的合一裡。這兒也教導我們——他安息。坐的姿勢通常是表示休息，當我們探討他的休息的意義，也能瞭解並享受他所設的安息節期。 —、救主的安息。這並不是因疲倦而去休息。當一個人精疲力竭時，他就讓自己坐下來，好恢復精力。耶穌絕不吝惜他自己。他的愛和憐憫在燈還未點亮時，就已經開始付出與施予了。在他的生命中，曾有過無休止的苦工辛勞所帶來的壓力，有無數不眠之夜，和數不盡的痛苦傷心；還有當他在客西馬尼園裡，肩負世人重罪的痛苦；但這一切都不能耗盡他神性的能力。在那個從死裡復活的早晨，他彷佛大夢初醒，充滿新鮮的活力。他不曾暈厥，也不疲倦。因此，他坐在神的右邊，並不表示救主耗力過度而需要休息。 那麼，是不是在他完成救贖之功後，便進入一段停止任何活動的時間，好重新得力呢？這個假設也不成立。馬可在撰寫福音書時，是用高潮的筆法，敘述救主是坐在神的右邊，而且，緊接著他以相同的口氣告訴我們，當門徒出去，到處宣傳福音時，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道（可十六20）。後來聖靈降臨；教會的建立與維持；教會的元首和他眾肢體之間，在生命和能力上，從不間斷的相通，這一切都證明在幔子後面，也就是那層每當我們心愛之人進入其後，就會顫動不已的幔子後面，主在工作。為了錫安，他必施和平；為了耶路撒冷，他必不休息。 因此，主耶穌坐在神的右邊，象徵著他的安息，但並不是出於疲倦或停止活動。那麼，他的安息表示甚麼呢？當然是表示他已完成在他站起身時所要作的工作了。他從寶座上下來，倒空了一切榮耀，拋棄他所繼承的一切權力，成為肉身——好使罪惡止息，讓不配的世人與神和好，把人帶入永遠的公義裡。這所有的事他都作了。在十字架上時，他說：「成了」；在寶座上，他可以說：「作好了」，就好像聖經上說約書亞一樣，那個更偉大的約書亞也當得起這句話：「沒有一件懈怠不行的」（書十一15）。因此，就如神在完成創造之功後進入安息一樣，不是因為疲倦或停止活動，而是因工作完成了；同樣的，當他的兒子奠定好救贖及未來教會成功勝利的根基後，也進入安息。不是疲倦，也不是停止不動了，而是出於滿足。該作的他都已作了，於是他坐下來——表示完成了；滿足了；正期待著一個必然來臨的果實。 從這一點來思想，其中必含有極重要的真理，但一直被人忽略，沒有仔細探討過。引用聖安得祿教堂宣教士Wordsworth博士的話：「雖然基督安息坐在神的右邊這個真理，在新約中一再清楚地重複了不下十遍之多，並且在我們所接受的三個主要的信條中，也都一再的重申，但是，我怕我還是必須說，今天我們太忽略了這個真理，沒有給予這個真理以其所當得的注意。我們所注意，所強調的是其它的真理，例如：他還不斷的為我們代禱，還不斷的因他在十架上的死，為我們向神祈求。」接著他引用英國聖公會禮拜儀式文詞中的一句說，「他是逾越節的羔羊，為我們獻上的，並且已經除去了世人的罪。」 當一個信徒瞭解主坐在神右邊的意義後，他不僅更確認耶穌的神能，以及知道神悅納他作中保的工作，並且更進一步瞭解：他的工作已經完成，再不能加一絲一毫了。因為耶穌坐在天上，他的犧牲已足夠且完全了；他的血洗淨了人朱紅和罪；他的順服受死滿足了律法的要求，劍可入鞘了；而整個宇宙間，好像響起了天上婚禮的嘹亮鐘聲，宣佈從此以後人再不被定罪了。 聖經所一再重複的，我們的主坐在神的右邊的這個真理，還有經歷此真理的重要意義。我們應當切記在心，因為耶穌取了人的樣式，有完全的人性，所以他所作成的一切工作，都是代表人作的。他受死，他復活，他掌權。正如我們借著活的信心與他合而為一，所以我們也受死，也復活，也與他掌權。使徒保羅說，「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（弗一6）時，心中必然滿有這樣的思想。正如教堂的尖塔高矗入雲霄，遠離地面的煩囂，同樣的，神的心意也要我們在基督裡與他同坐，與他的得勝，掌權，尤其是與他的安息有分。 二、我們在那些方面可以分享基督的安息呢？這個問題是很重要的。我們許多人在年輕時有過爭戰，我們必須有安息，免得像大衛一樣，不被允許建造神的聖殿。只有所羅門，這個名字是預示和平之意，只有他能勝任建造聖殿之職。只有在我們安息時，才能夠把工作作得最好。據說當工作者陷身于忙碌緊張的現代生活中時，就不可能有最佳的工作表現。偉大的傑作總來自壓力較少，步調較緩的日子；或者是在聽不見人潮的喧囂、遠離生活颶風衝擊處。因此，我們若要為神作最好的工作，除非能先學習安靜，否則是作不了的；靜止下來，神便能塑造我們；平靜下來，我們自己神經的顫動就不致擾亂他能力的觸動；保持安寧，我們便能把那些使我們的心昏昧笨拙，以致看不出湛蘭天空的污泥除去。 安息的心，就是越過一切風暴與爭鬧，與主同在；是能敏感覺察人與己的傷痛，但又能辨明神讓傷痛存在的目的；是願意等候神啟示他的意旨；也是信靠神心中的愛。安息的心為等候神的話而肅靜，學習聖潔是它每日的功課。安息的心不為情緒改變所困擾，對神的旨意默然接受，無論是甚麼事情來臨，都心滿意足。安息的心沒有冬天，永遠是春天，斑鳩柔聲在林中啁啾，繁花如錦鋪滿大地。Fletcher曾說：「我覺得神的旨意好像柔軟的枕頭，在任何環境中，我躺在上頭，就找到平安和安息。」 即使是在最緊張的活動和最急切的時候，這種寧靜也不會違反自然。當人的本性完全向聖靈降服，就會達到速度和體力的最佳狀況；這種情形只有一種解釋，那就是當人完全順服於神的大能時，他就能得著其中一些力量和速度。即使在最快最猛烈的活動中，也有安息——深而甜美的安息。 這是和解後的安息。人的靈魂毋需靠自己的努力就近十字架求取釋罪。當耶穌說：「成了」，就確定得勝所必須作的一切事，都已經完成了。因此，一個明白自己經過寶血洗淨，已被神接納、被救贖的罪人，可以站在十字架前呼喊：「誰要來挫折神的選民？」他不需要等人來駁斥他，因為他確知沒有人能這麼作了。 這是勝券在握的安息。在我們明白救主升天的意義之前，我們是靠自己的方法和努力改善自己，以與撒但對敵。我們迎戰、苦鬥，宣誓而後失敗；然後再從頭來過。但當我們明白耶穌已經完成的工作，我們就視撒但為已被擊敗的敵人；凡是與基督隱藏在神裡面的生命，撒但任何武器都碰不著他。因此，只要我們一直站在從死裡復活的救主面前，就不必害怕他的攻擊，也不用擔心他的攪擾。 這是個人意志降服後的安息。當我們的意志從自我中心的位子移到以神為中心的位子上，我們的生活就是以神的生活為中心了。我們的心被他的愛所吸引，我們的腳隨著他導向神聖目標的進行曲前進。啊！當我們自己的意願與神的旨意合而為一時，這蒙福的生命，就好像絕妙美詞配上優美的曲調一樣，是一首榮神益人的美妙詩歌。這時，試煉和苦難，就好像天父的信差一樣，只是他們穿著冬天陰沈的外衣；這時，我們身上的弱點，便指明那是我們要努力去對付的地方；這時，就不再有失望了，因為一切是神所定的；這時，我們總是走自己的路，因為神和我們的路是一樣的；這時，禱告便是發現神的計畫以及體會他心意的依據。這時，我們的心就在度安息日，好像暴風雨肆虐之時，我們在被群山環繞保護的山谷中一樣。 這是一個有完整交通的安息。因為耶穌和神是一體的，因此當我們與耶穌合一，便借著他與那當受稱頌的三位一體合一了，因為他曾說：「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一」（約十七23）。有甚麼筆能描述當父、子、聖靈在一種屬乎神性的寧靜時，彼此之間那種當受稱頌的交通呢？凡是歸入基督、進入教會的人，當他領受耶穌為他的教會所買贖的一切福分時，也許可以稍稍體驗一點那種交通的滋味。 這是完全之愛的安息。我們的血氣之情常困擾我們，牽引我們離開正道，導入不該作、被禁止的事情，讓我們陷入眼目的情感中，豔羨那美若漂萍，卻轉眼成空的事。但當我們進入復活主的生命裡面——那是有聖靈同在的生活——就發現自己的心被神的愛填滿了。不再有流水潺潺聲，因為大海已傾流而入，把它填滿了。再也沒有因欲望不得滿足而帶來的渴欲、妒嫉和怨毒；因為發現在神裡面一切欲望都已得到滿足。不再饑餓，也不再渴；因為在寶座上的羔羊已用永遠的愛，領我們到青草地上，和可安歇的水邊。在他的愛裡，是一片寧謐。 這也是聖潔心靈的安息。世界不再滿布貪欲，也不再為激情攪動、左右，或者被狂想所牽引。血氣已被釘十字架，自我已靜止，現在是聖潔的救主掌權了。以馬內利已作王，所有的不協調都靜止了。 讀者中可能有人正在極大的苦難之中，他們正受著急切而無法安息的試探。他們煩躁，有如來自森林困於籠中的鳥禽，狂烈撲撞著柵欄。要他們安息幾乎完全沒有用，他們必須學習去找著安息的源頭。讓他們看見，耶穌已經進入他的安息所，他們也可以進入。讓他們為神打開心門，好吸取他那溫和的有關復活的信息——「願你們平安」。讓他們虔敬而堅信地宣稱，由於他們與基督同為神的後嗣，因此平安也是他們所承繼的產業之一。 三、如何享受安息。只有透過聖靈的力量，才可能享有這種蒙福的經驗。耶穌的升天和聖靈降臨有奧秘而不可分的關係。當這位中保到天上的榮耀中去，另一位則降臨到教會中，好在我們的經歷中實現神要我們得平安的旨意，在我們裡面創造信心，好能宣稱自己也享有基督所贏得的安息。聖靈與主復活是不可分的，若將之分開，人心就免不了要失望了。如果你擴大自己的權利，不尋求聖靈的意旨，讓它們成為你的意旨，來過每天的生活且享受生命，你就是給靈魂一個高不可攀的難題，最後會放棄希望。但若你只長存於聖靈的豐富，卻遠離那位聖靈要榮耀的救主，你的靈魂便常在自我分析、自省，是一種屬靈的自我中心，如此也無法真正成長。要教導人們基督安息的意義，以及他們也有權得到同樣的安息；但同時也要告訴他們，宣稱有此權利的能力，是來自聖靈——神要人順服他——的恩典。 當我們結束默想這屬神——與基督坐在天上——的安息時，讓我們向那配受稱頌的主舉起我們的心，祈求他啟示我們眼未曾見，耳未曾聽，人心也未曾想過，是神為那些愛他的人所預備的奧秘。 |