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約書亞記第六章短篇信息 目錄 攻陷耶利哥(王國顯) 約書亞記第六章文字釋經證道(張策) 相信在先，明白在後(六章)(包樂) 信心的呼喊(六章)(包樂) 約書亞記箋記(六章)(于中旻) 屬靈的戰爭—憑信爭戰(三1~11；六1~7)(劉承業) 第一戰—傾倒耶勒哥(六1~21)(黃原素) 信徒靈程—攻打耶利哥—肉體的情慾(六章)(何守瑛) 攻破耶利哥——得勝之角(賈玉銘) 耶利哥的城牆(邁爾) 攻陷耶利哥(王國顯) 第三章 攻陷耶利哥——初嘗服神權柄的果子 「約但河西亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約但河的水幹了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣。」（五1）神的作為顯出來，就瓦解了整個迦南地的人的鬥志，在心思上把他們放在必敗之地。以色列人也因此而大大的振奮。他們原是勞師遠征的隊伍，又沒有根據地，更沒有補給的保證。如今神的所作，使他們與迦南人主客易位；他們在灘頭的陣地迎接即將到來的得勝。 挾著渡河的餘威，他們該是立刻展開攻擊，但神並沒有這樣的帶領。占取迦南不能看作純粹的屬地戰爭。它固然有屬地戰爭的一面，但它也同時有屬靈戰爭的另一面，並且屬靈戰爭的成分比屬地的戰爭成分來得重。因此在發動攻擊以前，神先讓他們在屬靈的實際上有準確的調整。屬靈爭戰的得勝，首先是要求人站在準確的地位上；地位站不准，就不能有得勝的希望。先要站對了地位，然後才能有進一步的調整。一切該調整好的都作成了，得勝就必定要來到。 發動攻擊的前夕 以色列人在發動第一次的攻擊以前，他們很優悠的在河西渡過一段平靜的日子。他們沒有作軍事的部署，因為他們的得勝不在乎兵多，也不在乎戰馬的力大，乃是在乎萬軍之耶和華。他們的上一代曾經歷山上的舉手而決定勝敗（參出十七），他們自己也經歷過神打發黃蜂在他們前頭，擊潰了河東的兩個亞摩利王（參民廿一，書廿四12），更經歷了不折損一兵一卒而大敗米甸人（參民三十一）。他們所經歷的戰爭乃是神對他們的子孫所說的「未曾曉得的戰事」（士三2）。這不是一般人的戰爭，乃是神出手對付敵人，而把得勝加在祂的子民身上的戰爭。所以百姓必須在戰事發生以前，把自己放在對的地位上。 在敵前行割禮 神第一件要他們作的事就是行割禮。「那時耶和華吩咐約書亞說，你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。」（五2）因為在曠野漂流的那四十年裡所生的男丁都沒有行割禮。割禮是神給亞伯拉罕子孫的一個記號，表明他們是屬於神的。不屬於神的就不能享用神所應許的；要享用應許就必須要接受割禮，可以顯示他們是屬於神的。以色列人的割禮是在肉身上作的，那也是一個預表，指出真的割禮是在人裡面作的，是對付人的自己，除掉肉體（參西二11），叫我們可以進入基督一切的豐盛。 神可以要他們在河東地行割禮，讓約但河作天然的屏障給他們得保護。但神沒有這樣作，卻在到達了河西才吩咐他們作。暴露在敵前而行割禮，那實在是太危險的事，如同完全解除武裝一樣。但神要他們在這樣的境況下行割禮，乃是要讓他們經歷一次神為他們在敵人面前擺設筵席的恩惠，建立他們必勝的信心，使他們學習無倚無靠的仰望神作他們的一切。 「國民都受完了割禮，就住在營中自己的地方，等到痊癒了。耶和華對約書亞說，我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。」（五8－9）割禮作完了，那地方就改名為吉甲。這名字不單有歷史的意義，更有屬靈的意義。在埃及，以色列是為奴的，是給轄制的。雖然有割禮，但地位不對，還是與神應許的豐富無分無關。現在完全脫離了埃及，連曠野的貧乏也脫離了，可以抬起頭來作個自主的人，奴僕的軛不能再轄制他們，他們重新歸回神的名下，作屬神的子民。這個把埃及的羞辱都脫掉的地方就成了吉甲。屬靈的經歷也是如此。人得了救，但還是活在肉體的轄制裡，依舊受罪的捆綁。經過了十字架的對付，不再受肉體的轄制，讓神可以自由的作工，從貧乏進入豐富。人的自己受了對付，人就可以享用榮耀的豐富。吉甲成了可紀念的地方，吉甲也成了可寶貴的屬靈經歷。 在迦南地的第一個逾越節 在曠野漂流的時候，以色列人沒有守逾越節。雖是離開了埃及，但逾越節的內容並沒有充分的表明。所以神在律法上定規了，進到迦南以後，就得每年都守逾越節（參出十三5－10）。現在以色列人已經踏足在迦南地了，逾越節所要表明的已經充分的顯出來了，他們不單是離開了在埃及為奴之家，也到達了神所應許的流奶與蜜之地。因此他們「在吉甲安營。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越節。」（五10）逾越節是以色列人出埃及的轉捩點，也可以說是他們進入神應許的基礎。沒有逾越節就沒有出埃及，也談不到入迦南。逾越節就成了以色列人蒙恩的起點。他們守逾越節乃是回到蒙恩的起點，紀念神給他們所作的大事。正如教會該常常紀念主，也是在同一的原則上的學習。 從行割禮到守逾越節，雖然聖靈沒有記下渡河的日子，但我們有理由相信這當中至少有十天到兩個星期。在這一段時間中，以色列人一再的在敵前作了一些人以為在時間上很不合宜的事。但是我們不能忘記，這些事都是出自神的吩咐。是祂要以色列人作的，祂就負全責不使以色列在這期間受攻擊。事實上耶利哥人在這時已經把自己關在城裡，其他的迦南諸王還沒有起意要聯手來攻擊以色列。在發動攻勢前的這段日子，神讓以色列人嘗到在迦南地作主人的滋味，他們像是在自己的地土上自由行動。 逾越節的第二天是除酵節，他們必須要吃無酵餅，和烘的穀。這日「他們就吃了那地的出產。…他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年他們卻吃迦南地的出產。」（五12）這是神的信實，四十年之久，祂天天作百姓的供應。等到這一天來到，百姓享用了應許中的豐富，嗎哪就停止了。從一點一滴的供應，到享用豐富的供應，這是信徒走在神的道路上的歷程。對以色列人是這樣，對我們也是一樣。如今我們是天天取用基督的豐富裡的點點滴滴，那日在榮耀中與主相遇時，我們就要享用基督完全的豐富。 絕對的讓主掌權 在發動攻擊前作敵情的偵察是非常合理的事，所以「約書亞靠近耶利哥」（五13）。正在觀看的時候，「不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。」（五13）這個「不料」乃是說出事情發生得很突然。突然就出現了一個人。這人是從那裡來的，約書亞一點也不知道。這個人的手中拿著刀，說明他是為著爭戰而來的。耶利哥的城門關緊，這人又是單獨的一個人，但卻是擋在約書亞面前。這究竟是為了什麼？「約書亞到他那裡，問他說，你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」（五13）作為一個統帥向不明身份的人發出這樣的詢問也是合理的。但是一個問題顯露了，約書亞的靈裡不夠蘇醒，竟認不出那人就是主。他不像亞伯拉罕的敏銳，也不像摩西的明亮，也許是作攻擊的部署，他的心全給眼見的形勢占住了。他忘了尋求神，甚至是忘了與主有交通。究竟他對屬天的事還是幼嫩，主的顯現及時的糾正他。 「他回答說，不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（五14）這話夠清楚了，一面表明了祂是誰，一面也說明了祂來的目的。祂要讓約書亞知道，爭戰不是憑人所有就可以得勝，而是要順服主的權柄，讓主的得勝成為人的得勝。也許約書亞以為自己已經很順服了，從渡河，割禮，到守逾越節，他都一一聽從了主。但是主要他領會，主所要的不是僅僅的順服，而是絕對的順服，要學會完全的根據主，這樣才能得勝。這實在是一個嚴重的問題；人常常以局部的順服為滿足，甚至以工作來代替順服。主不能讓約書亞落在這樣的光景中，祂要約書亞領會，他必須要絕對的順服，他不是以色列的統帥，祂才是耶和華軍隊的元帥。只有祂作元帥，耶和華的軍隊才能在爭戰中得勝。若是只有他作以色列的統帥，以色列人只有在敵人面前軟弱如水。 主一說話，約書亞的靈就蘇醒，他認出那人是主。「約書亞就俯伏在地下拜，說，我主有什麼話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」（五14－15）約書亞作對了，他毫無保留的交出主權；他站在僕人的地位上等候主。他也順從主的話脫下了鞋子。他明白這是屬靈的爭戰，他必須放下一切屬地的辦法，也不倚靠屬地的關係，他就是單一的尊主為大為聖。約書亞這個準確的反應，就奠下了在迦南地大獲全勝的基礎。 耶利哥城的陷落 「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。」（六1）這是耶利哥人的策略。他們知道以色列是勞師遠征，只利於速戰速決，而他們在城裡有的是充分的泉水，也有大量的存糧，（考古學家發現耶利哥的遺址仍然存留大批燒焦了的穀物）高大的城牆使以色列人不易進攻，他們也不出來應戰，就能把以色列拖死。這是人的謀算，也確實是很高明。只是這一場戰爭並不是人與人對抗，而是人與神對抗，是神出頭去對付耶利哥人。既是這樣，人的謀算就落空了。 在進攻耶利哥的事上，我們也看到了神要約書亞絕對的交出主權的必要。進攻耶利哥，不能用人的策略與戰術，而是用神的方法。人必須要絕對的順服神的安排，不存疑惑的心思去看神的吩咐，這樣就使一切阻擋耶和華軍隊的人全給擊潰。 神指示攻城的方法 神首先指出這城已經給攻取了，因為神對約書亞說，「看哪！我已經把耶利哥，和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」（六2）在人看，這是還沒有作成的事，但在神手中，這卻是神已經作好了的事。神既然是已經作了，人就用信心去接過來。耶利哥的爭戰乃是在信心裡站上得勝的地位，然後就向敵人誇勝。不是去戰勝，而是去宣告得勝。屬靈的爭戰就是這樣進行的。從前的以色列人是這樣，我們現在仍然是這樣。 怎樣去誇勝呢？「你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次。六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷。各人都要往前直上。」（六3－5）好希奇的一個方法，叫人難以相信這方法能使耶利哥城倒塌。但這是神的方法，百姓就是這樣攻進了耶利哥。他們不是用兵器攻進去，而是跟從神的吩咐進去。這就是誇勝。 世界的戰爭史都不會有這樣的記錄，因為這樣的進攻完全脫出了戰略和戰術的範圍，人所有的一切戰爭技術都用不上。難怪自由派（不信派）的基督教人士說，這是湊巧碰上大地震的結果。他們忘記了，即便真的是大地震，以色列人也難逃地震的損害和死傷。人可以不信神的作為，但在信的人就看見神的大能。神的作法不需要人的認同，因為人本來就是趕不上神的。對於認同神的人，他們在信心中就看見神的榮耀。這就是約書亞必須先學會絕對順服神的原因。 以色列人的跟上 絕對的順服主的權柄，不是單單約書亞一個人的事，同時也是全體以色列人的事，因為主是耶和華軍隊的元帥，全軍都要服從祂的命令。約書亞把這進攻的部署傳達給祭司和百姓，他們就遵命而行，沒有人提出異議。他們默默而行，因為不許呼喊，也不許發聲，只有祭司吹的羊角在響。人也許要問：這就是攻城嗎？這樣的繞城有意義嗎？城真的能這樣給攻破嗎？六十萬多的兵丁繞城一次得花多少時間，這不是浪費光陰嗎？別人可以這樣想，以色列百姓可不這樣想，他們也不怕敵人在他們走累的時刻給他們一個突襲，因為他們知道他們是跟隨元帥的命令列。 看他們行走的行列，好像是出戰，又好像不是出戰。拿兵器的走在前頭，這像是出戰，但吹角的祭司和約櫃跟著走，然後徒手的兵丁走在最末後，這樣看來又不像出戰。但是不要看外面的情形，要看的是人對神的命令的態度。人毫無疑問的順服神，神就伸出爭戰的手，因為是神出去爭戰，神伸手的條件就是人的順服。什麼時候人順服神，什麼時候神就伸出祂大能的手。 六天是這樣默默的繞行；第七天要繞城七次。頭六次也是默默的行走，第七次還是默默的走。等到第七次走完了，「祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說，呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了。」（六16）這天是把城繞行了七次，該是從清早一直走到黃昏，人都是疲乏極了。要在這個時候來呼喊，不是在開玩笑嗎？「呼喊」就是「歡呼」，為著什麼來歡呼呢？眼見的城還是屹立在那裡，但是在信心中，神已經把城交給他們了，他們就是為著神的所作而歡呼，大聲的發出得勝的歡呼。奇妙的事發生了。百姓一歡呼，城牆就倒塌了。果然，信心從來不需要憑據的，只要神說了話就成了。 兩件在學習順服的事上的試驗 只要人的信心跟上來，神就顯出祂所要作的工。不是人能作，乃是神要作。在神一切所要作的事上，祂都向人顯明祂自己，為要給人更深的認識祂，更多的敬畏祂。所以在祂所作的事上常給人一些試驗，祂不一定給，但祂會給，藉著這些試驗，就把人順服神的實際顯出來。真正的順服是在裡面的，外表的順服不一定就是順服。外表的順服沒有用，只有裡面的順服才是神所要的。裡面順服神了，外面的順服才有實際的意義。 「這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅。只有妓女喇合，與她家中所有的，可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。」（六17）這是頭一個試驗。照神起初所宣告的，乃是要滅盡所有的迦南人，喇合和她的全家當然是包括在其中。但是因為喇合歸向神，神就給她格外的憐憫，因為祂並不是喜歡人滅亡的神。再加上作基督流血的預表的那紅繩，神指明赦免並接納喇合和她的家。當人初嘗勝利的果實時，會不會給勝利沖昏了頭腦，而不著意專心聽從主的話呢？人若順從神，就不能給自己的傾向來影響。 其次，神宣告說，「至於你們，務要謹慎，不要取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物，就連累以色列的全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子，和鋼鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」（六18－19）對長久生活在埃及的富裕中，而自己卻是貧乏的以色列人來說，耶利哥城中的一切都是珍貴的，毀滅了實在是可惜。只是人的感覺是人的感覺。人的感覺不能改變神的命定。人能不跟隨人的感覺，就摸著了真正順服神的門路。 為著抬約櫃出戰這事的一點說明 每次遇上緊急的事，神都吩咐以色列人把約櫃抬出來，走在前頭，然後就跟隨約櫃走，這樣就可以享用神大能的作為。過約但河是這樣，攻克耶利哥也是這樣。因此很容易給人生髮一個錯覺，以為只要抬出約櫃來，天大的難處都可以解決。這種錯覺使人以為所謂的「聖物」都有帶出神跡奇事來的想法，這樣的觀念一定要澄清。不然的話，當我們看到撒母耳記上所記的約櫃被擄的事，就會發生很大的困惑。 我們必須要認定，約櫃是死的，神才是活的。絕不是約櫃自己有大能，乃是約櫃所表明的神有大能；約櫃只不過是一件帶著預表作用的事物。所以我們必須看見，所要注意的是神自己。人在神面前活得對，神就伸出作工的手；人在祂面前活得不對，神就把伸出的手縮回。人對了，約櫃所表明神與人同住的事就有了實際。人不對，神與人同住的事就不會顯明在人的中間。既是失去神的同住，約櫃就成了失去真實意義的櫃子，與普通的櫃子沒有兩樣。 總要記得，每次因抬出約櫃而顯出神的大能的事，都是神作起頭，沒有一次是人出主意的。是神作起頭的，神就顯出大能。是人出主意的，結果是連約櫃也給擄去。是神作了起頭，人也聽從了神，約但河的水就幹了，耶利哥城也倒塌了，並且約書亞與眾人起誓宣告說，「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。」（六26）這事果然應驗在列王紀上十六章34節所記載的，這也可算是抬約櫃出戰的餘波。就是現在稱為耶利哥的城也不是在原址上建起來的。這就叫我們看准一件事，甚至是在律法下，也不是什麼聖物能發出神奇的果效，而是人聽從神的話使神的大能顯明。在現在新約的日子，更是遵從神所說的真理的話，讓神的豐滿從人裡面湧出，叫人可以遇見這位全有、全足、全豐的全能神。 約書亞記第六章文字釋經證道(張策) 奇取耶利哥 讀經：書6章 內容： 一、城門緊閉 6:1 耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。 本章講的是攻取耶利哥的經過。開頭這裡交待耶利哥人把城門緊閉，嚴禁出入。他們不敢與以色列人爭戰，因為他們深知，這個敵人太可怕了！敵人的神耶和華能力太大了！幾天前，天塹約旦河就被輕鬆跨越，雖然是絕對的不可思議，但又是絕對的真實，他們豈是這個勁敵的對手！他們極度恐慌，但又不甘心坐以待斃、束手就擒，因此就緊閉城門、固守城池，試圖憑藉固若金湯、牢不可破的防禦工事負隅頑抗、垂死掙扎。 二、指示戰法 6:2 耶和華曉諭約書亞說：“看哪！我已經把耶利哥和耶利哥的王並大能的勇士，都交在你手中。 6:3 你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。 6:4 七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。
6:5 他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。” 神向約書亞指示了攻打耶利哥城的方法（比較5:13-15），就是抬著約櫃繞城。神指示的繞城為期一周，前六日每天繞城一次，第七日繞城七次；第七日繞城到第七次，也是最後一次的時候，祭司吹角，百姓呼喊（16節），城池就應聲塌陷；百姓就進城殺敵。 顯然，這次作戰是神打頭陣，叫城池塌陷，將耶利哥城交在以色列人手中。約櫃象徵神的同在（比較3:6），祭司抬著約櫃繞城，就是告訴以色列人，神要為他們爭戰。 這種攻城方法是世界歷史上絕無僅有的，也是所有的兵書裡面沒有的。相信很多人看到這會忍俊不禁，甚至嗤之以鼻：“神話故事！” 耶利哥是世界最古老的城市之一，也是巴勒斯坦吸引考古學家最早的一個城市。二十世紀考古學家發掘耶利哥城廢墟，發現主前1400年代的耶利哥，高大的城牆覆蓋在房屋廢墟上，並且瓦礫下仍有完整的家庭用品，證實當時確實發生“塌陷”。因此這不是神話故事，而是真實的歷史事件。 4節中提到第七日繞城七次，從土中掘出的古耶利哥城，面積只有3公頃（相當於邊長170米的正方形的面積，周長是680米），一天之內繞城七次是毫不困難的。 三、作出部署 6:6 嫩的兒子約書亞召了祭司來，吩咐他們說：“你們抬起約櫃來，要有七個祭司拿七個羊角走在耶和華的約櫃前。” 6:7 又對百姓說：“你們前去繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。” 約書亞就按照神的吩咐對繞城作出部署：帶兵器的戰士走在最前面；七個拿羊角的祭司跟著他們；七個祭司後面是約櫃，由另外的祭司抬著；最後是百姓的隊伍。 四、著手實施 1、安靜繞城 6:8 約書亞對百姓說完了話，七個祭司拿七個羊角走在耶和華面前吹角，耶和華的約櫃在他們後面跟隨。 6:9 帶兵器的走在吹角的祭司前面，後隊隨著約櫃行。祭司一面走一面吹。 6:10 約書亞吩咐百姓說：“你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。” 6:11 這樣，他使耶和華的約櫃繞城，把城繞了一次，眾人回到營裡，就在營裡住宿。
6:12 約書亞清早起來，祭司又抬起耶和華的約櫃。 6:13 七個祭司拿七個羊角，在耶和華的約櫃前，時常行走吹角，帶兵器的在他們前面走，後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹。 6:14 第二日，眾人把城繞了一次，就回營裡去。六日都是這樣行。 6:15 第七日清早，黎明的時候，他們起來，照樣繞城七次；惟獨這日把城繞了七次。
約書亞對百姓又提出了要求，繞城的時候要保持安靜，不可出聲甚至呼喊；直到他命令呼喊的時候，才就可以呼喊（10節；比較5節）。百姓就按照約書亞的部署進行繞城，雖然是大部隊的行進，能聽到的只是祭司的吹角聲和眾人的腳步聲（8-9，11-15節）。 對於耶利哥人來說，這應當是他們見到的最滑稽的攻城方法。敵人沒有修築工事，更沒有使用雲梯、撞門錘等器械攻城，竟然是抬著櫃子一樣的東西繞城。以色列人在幹什麼？搞心理戰術？他們已經是萬分恐懼，還用搞心理戰術？相信他們是既惴惴不安，又莫名其妙。但又不敢貿然出擊，只能瞪大了眼睛默默的註釋著敵人可笑的舉動。 2、最後部署 6:16 到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說：“呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了！ 6:17 這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。 6:18 至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物，就連累以色列的全營，使全營受咒詛。 6:19 惟有金子、銀子和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。”
第七日已經繞城六次了，到第七次，也是最後一次的時候，約書亞叫停了大部隊，作了攻城前的最後部署： 1）、這一次祭司吹角的時候，百姓要呼喊，因為神已經把耶利哥城交給他們（比較20節）。 2）、要保護妓女喇合及其家中所有人的性命，因為她曾恩待以色列人的兩個探子（2章）。 3）、除了金子、銀子和銅鐵的器皿要留著歸給神之外，其餘的所有的一切都要毀滅；所有的人都要謹慎，不可取應當毀滅的一切，否則會連累全民，遭受神的咒詛。事實上後來亞幹違命，確實連累了全民，導致艾城初敗，自己也最終落個當眾處死的下場（7章）。 在以後的迦南戰役中，神只禁止以色列人保存城中人口，牲畜和財物可以當作戰利品（8:2，26-27；申7:1-3），但這一次不行。雖然我們不能明白為什麼神前後的要求不一致，但應當知道的是，神怎麼吩咐，就應當怎麼執行。 3、城牆塌陷 6:20 於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。 6:21 又將城中所有的，不拘男女老少、牛羊和驢，都用刀殺盡。 6:22 約書亞吩咐窺探地的兩個人說：“你們進那妓女的家，照著你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裡帶出來。” 6:23 當探子的兩個少年人就進去，將喇合與她的父母、弟兄和她所有的，並她一切的親眷，都帶出來，安置在以色列的營外。 6:24 眾人就用火將城和其中所有的焚燒了。惟有金子、銀子和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。 6:25 約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了，因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。 繞行第七次了，以色列人按照約書亞的部署大聲呼喊。奇跡出現了，耶利哥高約9米的城牆應聲倒塌！耶利哥固若金湯、牢不可破的防禦工事瞬間化為烏有！在耶利哥人還目瞪口呆、驚魂甫定、渾身哆嗦的時候，以色列人就沖了進去，不費吹灰之力，也不損一兵一卒，拿下了耶利哥（20-21，24節）。顯然，叫耶利哥塌陷的是神，並不是以色列人；他們只是在城牆塌陷之後殺敵。 約書亞也隨即吩咐先前窺探耶利哥的兩個探子，按照約定的記號，拯救喇合一家（2章）；探子們很快找到喇合的家，把喇闔家中所有的人都安全帶出，安置在以色列的營外（22-23,25節）。應當說，拯救喇合一家是放在第一位做的；同時，城牆的倒塌，應當沒有影響到喇合建在城牆上的房子（2:15），就是說她的房子安然無恙，完好無損（如果也倒塌的時候，必定會造成死傷），這是神的保守。喇合和在他家中的一切的親眷都安全獲救，雖然他們也是驚魂甫定；而這一切，都源于這個迦南女人對神的可貴的信心（2章）！ 迦南人因為神將約旦河的水截住，認為他是掌管自然的神；又因為他説明以色列人打敗西宏與噩，遂把他當作爭戰的神。但是他們並未想到神更可以攻取堅城——奪取深溝高壘的城邑。耶利哥的失守，不僅顯明以色列的神勝過迦南人的假神，也證明他是無敵的神。 五、立下誓言 6:26 當時，約書亞叫眾人起誓說：“有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛：他立根基的時候，必喪長子；安門的時候，必喪幼子。” 攻下耶利哥之後，約書亞叫眾人立下一個誓言，就是日後不可重修耶利哥城；如果有人膽敢有人違背，必定喪失兒子。應當說，這是神的吩咐，而且這是指把耶利哥修建成軍事設防城而言，並不是指修建供平民居住。因為在舊約和耶穌時代，耶利哥城都有人居住，毀而建、建而毀不知多少次（撒下10:5；太20:29）。600年後，本節所說的咒詛應驗在伯特利人希伊勒身上（王上16:34）。 六、聲名遠播 6:27 耶和華與約書亞同在，約書亞的聲名傳揚遍地。 本章最後記下的是約書亞威震迦南地聲名遠播、威震四方。前有奇跡通過天塹約旦河，現在有奇跡攻取耶利哥，怎能不叫人聞風喪膽！ 七、反省反思 1、神所指示的攻取耶利哥的方法是什麼？為什麼這樣做？ 2、耶利哥城在呼喊聲中倒塌，這是神話故事嗎？為什麼？ 3、喇合及其家中的人安全獲救，原因是什麼？不是違背了神滅絕迦南人的命令了嗎？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 相信在先，明白在後(六章)(包樂) 5 相信在先，明白在後 我們最興奮的經歷之一是在阿根廷的第一次講道。地點在柯多瓦( Cordoba )城外的一個小觀光勝地。大約有廿位左右長得很體面又悠閒自在的上流人士參加。雖然是小型聚會，但對我而言，就好像是二萬人的聚會。 講完信息，有一位內科醫生上前來問我：「年輕人，謝謝你帶來的信息。你看起來很興奮，使我相信真理值得再深入研究。你曉得我想做什麼嗎？我要去買一本聖經（他還沒有聖經），我要開始讀聖經試著明白真理。如果我瞭解了，確定聖經正如你所解釋的一樣，我就信靠耶穌基督，這是我的需要。」 處理這類事情，我是新手，但神總是會給我們方法，只要我們真信靠祂，即使是個新手，祂仍然會動工。 所以，我大膽地應道：「醫生，你曉得嗎？你真正該做的是把信心建立在神的話語上，然後你就會明白祂的旨意。」 他說：「哦！不，這不是我行事的方法。我已建立一套科學化的思想模式。先查看證據，真正瞭解後再整合一切。我必須先行瞭解假設是否可行，然後我才願意嘗試它。」 我告訴他：「如果用此方法嘗試，即使你花費餘生也仍無所獲，因為你絕不可能靠自己的頭腦想通福音的真理。你必須先以信心開始，相信聖經是神的話，神自然會默默教導你，幫助你明白真理。」 神的確在這位醫生的心中和生命裡動了善工。在當地的教會裡，有人給他一本聖經，他帶回家讀，第二天晚上，他來到我的住處告訴我說，他已經相信耶穌基督作他個人的救主。十五年前那天晚上，他的生命就此改變，從那時起，他一直不斷地長進。現在仍留在當地熱心事奉主，並在週末傳主的信息。 很多人經歷同樣的事。我們往往注視神的應許，一面說神使我們得勝並且供應一切所需，然後又一面說：「我仍不明白！」我們非要等到明白後才要相信。聖經上說：「義人必因信得生。」 記得主耶穌曾明示門徒們，第三日祂要從死裡復活。祂的門徒們和一般人一樣不相信這話。當主耶穌在以馬忤斯路上與兩位門徒同行時，他們因為不信，以致不能認出主來。後來耶穌與他們同在之時，他們也不敢相信真是耶穌從死裡復活。路加福音廿四章裡，主斥責他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。」 (25節) 我們不需要明白每件事。主所要求的只是相信的心。我們卻拒絕相信，要看證據。當主耶穌在門徒面前擘餅時，斜靠桌旁，眼睛突然明亮起來，才認出是主耶穌，「啊！是耶穌。」然後耶穌就不見了。 他們立即起身回耶路撒冷去告訴眾門徒：「我們看見主了，我們看見主了，現在我們相信主果真復活了！」他們的信不是建立在祂說的話，而是看見復活的主顯現才相信。 複來耶穌對多馬說：「那沒有看見就信的有福了。」並非主所說的話不可信，這乃是與根本的應許及我們生命之起點有關。 「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈三17～19） 「孩子的父親立時喊著說：『我信！但我信不足，求主幫助。』」（可九24） 現在，對你我而言，得勝是可能的事，然而成熟卻是持續前進的事。今天或明天，我們可以靠耶穌享受誇勝，但仍然有許多事是需要學習及成長。成長是經年累月累積起來的結果，腓立比書一章六節：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」一個晚上的時間是無法成就的，我們要花一生的年日學習成長。神賜我們內在的啟示、光照，使我們一點一點地更加認識祂，從與主同活，住在祂裡面，我們便開始認識祂。但不需要等到明白所有的道理，才脫離基督徒軟弱失敗的光景，因為我們不可能完全明瞭一切屬天的事物，如果一定要等到那一天來到，那麼我們永不會得勝。 神要人不斷地向前邁進。祂也預料可能會有耽延，但神是一位好父親，祂知道何時該引進使生命得激勵而長進的因素。譬如嬰兒必須經過正常的成長階段，由孩童期，青少年期、到成人期。同樣地，屬靈的嬰兒也必須不斷成長，向前一步一步慢慢地邁進。人類發育過程中若出現退化是不正常的現象，基督徒靈程的發展也是同樣的道理。 神個別地教導我們每個人。在每個人與主耶穌基督的關係中，或與主同行時，神以不同的方式個別地施教。也許主使用我教來導你一個新的觀念，但主也能透過你的讀經生活引導你，或藉著生活中上千種不同的遭遇——一段纏綿病榻的日子或股市的困境——來教導我們。神可以使用各樣事物、環境教導我們，只要我們聽從祂並與祂談話。藉此我們生命的根就能越來越深地纏繞人與主超自關係的土壤裡。 沒有人可以站在臨時搭成的講臺上或是豪華的講壇後，滿有權威地宣佈：「聽好，就是這些了。這是神對各位生命的九十七點計畫。你只要在上面簽名，到大門口領取你個人的記錄本就可以了。」 策畫是神的權柄，順服則是神兒女的權利。唯有神，才能指引我們的腳步踏上成熟之路。成熟之路不是一套事先印製的規條，乃是基督自己。 「耶穌說，我就是道路、真理、生命。」（約十四6） 當然有一些基本的指標，比如忠心地研讀和宣告神的話。我們在基督道路上行走會因此得著無法計數的協助。神把每一個人放在不同的經歷中，祂個別地創造我們，也知道那些促成生命成長的因素。祂有權利在整個身體中與我們每個人同工，按照祂的期望以個別方式教導我們。為人父母者，會使用別具創意的方法適當地、個別地教導子女，神也是如此。 差別何在？ 還記得前幾章所提到關於基督內住的實際應用方面，從中所得到的屬靈功課嗎？第一，我們如果與主合一，當我們說話之際，就是神透過我們向人發言。無論教導、查經、講道、輔導協談或日常生活中的閒談，我們的言論、生活都帶著能力，所說的話會造成影響力。耶穌基督掌管我們的生命時，神會藉著人說出使傾聽者蒙福的事。有時，我們可以感受到那能力，有時感受不到。然而只要我們看看結果，往往令人大吃一驚。 第二，當耶穌基督掌管我們之時，可以放心地將他人交托給主。我深信基督在我妻子的生命中動工，這是我永辦不到的事。她也相信基督在她丈夫心裡作工，改變丈夫，這是妻子永不能完成的事。年輕夫婦剛結婚時會認為：「我在配偶身上發現一些令人不太喜歡的特質，我再忍耐一段時間，就要著手進行改造他的工作。」後來他們才發現彼此不能改變對方。若配偶接受你的建議和行事方法，可能會有些用處，但真正唯一可能在人身上造成改變和影響的只有內住于人心的耶穌基督。 人不能改造另一個人。或許可以對某人施壓一陣子，暫時使對方臣服，最後，他會奮力反抗或暗中反叛，造成離異。你不能長期加壓，強迫別人接受你的意見。某一類型的人會忍讓接受，但多數人不會如此。唯有生命的主宰和陶匠能以讓人稱奇的方式改造人，使人的性格有所改變。 第三，基督在每日生活中具體地幫助我們。馬太福音五章十三節至十四節主耶穌說：「你們是世上的鹽……你們是世上的光」。因為耶穌基督住在我們裡面，我們才是世上的鹽。我們並非比鄰居更好或更配。鹽防止腐爛、敗壞；凡被耶穌基督掌管的人，無論身處鄰里間、辦公室、學校、宿舍及任何地方都會產生鹽的特質作用，防止腐化、敗壞。當真正的基督徒在身旁時，不用刻意引人注意，他的言行、舉止、態度、生活方式便會使他在社區中或人群裡成為鹽。凡被耶穌基督掌管和影響的人，在任何情況下出現都能防止敗壞，仿佛耶穌在眾人當中顯現一般！ 耶穌說：「你是世上的光。」不論男女甚或孩童，如果讓基督掌權，當他發表言論談及屬靈或道德事宜，其言談必能放出光芒。當然，不是因為他通曉各樣事理。只要是提及屬靈的事，基督徒在一群人中應該發出光來。如果話題轉到某些難題時，與主同行的基督徒必能貢獻意見，那是別人無法相比的，除非基督也在那人心中作王。因為我們是世上的光。 不論身在何處基督都能使用我們，這是千真萬確的事，令我們勇氣倍增。哥林多後書二章十四節：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」無論我們何往，或在辦公室、或在家裡、或在社區內、或在健身房裡、或在馬路上，祂常率領我們誇勝。因為耶穌基督是我們的生命，無論我們到何處，祂藉我們顯揚那因認識基督而有的香氣。 基督住在我們裡面，使我們的生命成為香氣。我們身上擁有一些特質，能影響接近我們的人。多半時候我們並不自知，因為我們並非不斷地想著：「基督在我裡面，我也在祂裡面。在這間屋子內，我立即要為基督做些事。」不是如此的，我雖仍是自己，卻由基督掌管。當我們行走或協談，或分享之時，主藉我們顯揚祂的香氣，因為祂與我同在，祂愛我們，而且祂希望如此行。祂希望我們作個正常人，但祂就在我們的平凡和正常中對其他眾人說話。 不論我們做何事，或在家中洗碗盤，或在公司上班，或讀書，如果讓永活的基督引導並賦予我們能力，即使不明白事情未來會如何發展，神會在我們生命、生活中得榮耀。這事須花點時間才學得會。我們往往認為只有介入「屬靈活動」之時，神才藉著人行事，比如講道、教導、獻詩、禱告時。神的確在這些時候做事，但在其他時候神亦做事，這是十分自然、正常的。神注重我們所是的，而非我們所做好。 目的為何？ 我新婚之時，我和我妻子到南美洲哥倫比亞加入海外宣教的事奉。因為我太太是俄勒岡人，不諳西班牙語，於是先去哥斯大黎加就讀語言學校。我們抵達時，我們的雙胞胎兒子剛滿九個月。朋友幫我們找好房子，一切都安頓妥當，只是還未覓得合適的保姆。因此有三個星期之久，太太每天要去語言學校上課，我就得照顧兩個孩子。 為了讓你更瞭解當時的情況，我必須先聲明一點，拉丁民族的男士絕不會去帶嬰孩，也不會在廚房工作。這些文化真是不可思議，而我一生也從未替人換過尿片。我很幸運，在家中排行老大，下面有五個妹妹，姊妹們互相照顧，我未曾接近那些骯髒的尿布。 妻子第一天去上課，留下我和兩個小傢伙。他倆很快地便開始哭鬧，我把奶瓶塞進他們嘴裡，果然暫時奏效。不久顯然又有別的困擾待處理。我換了一張尿片（可能不是很熟練），然後又替另一個孩子換，他們倆就入睡了。 不久兩人重施故技，簡直就像是謀算好了。兩人同時醒來，一起哭叫，又同時……就這樣第一天過去、第二天、第三天、第四天。某天我正在家裡替其中一個換尿片時，我問神：「主啊！這就是我遠征拉丁美洲傳福音、佈道的方式嗎？我離鄉背井，不去傳道、搶救靈魂，而在此更換髒尿布？」 我安靜下來時，主對我說：「包樂，你常告訴一些作妻子的婦女們，在任何環境中都要信靠主，在各樣境遇中，基督同在是好得無比。其實，你只是指某些令人高興的特定環境罷了。」這是一門很不容易學習的功課。我仍不喜歡換尿片的工作，但已瞭解即使做不快樂的工作，只要出於神的旨意就能忍受度過。 這是生活的問題，不是持續談論屬靈原則或全神貫注於事奉的問題。即使當我在換尿片時，基督仍樂意住在我裡面。基督無所不在而且與我同住。無論例行的瑣事或處理髒亂微小之事，或出外講道，基督同樣充滿我。 如果認定將自己全人藏在耶穌基督生命裡面，換尿片也能變成屬靈的經歷。如此一來，生命的意義變得大為不同，婦女解放運動的人若能明白此道理，將會有很大的差別。生活包含工作、流汗、淚水和許多醜陋及不歡愉之事。但是當我們瞭解永生神與我們同在，即使處理骯髒瑣事，生命仍具有一層新的意義。這項重要真理教導我們在應許之地如何生活。我們務必明白，不論何往，從事何種工作，神常率領我們誇勝，並在各處藉我們顯揚那因認識基督而有的香氣。並不在於我做了什麼，乃在於我是怎樣的人。 另一方面，「基督住在我們裡面」的思想也能幫助我們不論面臨生命中不論正面或負面，順境或逆境，或各種境遇，基督比這一切都大。我們絕不會碰到比祂還大的問題。有時候，我們相信所面臨的難題不會大過基督，也有時候不敢確信基督會前來搭救，助我們度過難關。由於我們缺少信靠和信心，就全盤潰亂，搖晃不定。我們戰慄、驚恐，然而神遠超過一切環境。 有人說過：「我們相信神能行萬事，卻不敢期望祂真能成事。」我們相信神能成就祂想做的任何事，但事到臨頭，我們卻對祂期望不高。當面臨問題時，我們不仰仗神來搭救，脫離險境，就只好陷入絕境、孤注一擲，我們像世上那些不認識耶穌基督的人一樣恐慌。於是怪罪他人，忘記耶穌基督與我們同在，祂在特殊困境時仍舊住在我們裡面。我們持續在主裡就不會失去喜樂和得勝。當壓力來臨時，若不仰望內住的基督，就會向周圍的人伸出責難、批評的手指。甚至向神表達生氣、憤怒、不信、懷疑。 提到這一點，我喜愛談論聖經中約瑟的事蹟。約瑟（那時候他不像我們今日能認識基督）在他一生中經歷且依靠神的同在。他被兄弟們出賣淪為奴隸之後，埃及主人之妻又企圖引誘他犯罪，他拒絕反被送進監獄。 對約瑟來說，生命仿佛是一場危機接著另一場劫難。他可以懷疑地問神：「主啊！禰曾應許的那些話在哪兒呢？禰說每個人向我下拜，好像夢中星辰都向我下拜。禰說每個人要服事我，現在可好我被下在監裡。兄弟們恨我，把我賣掉，淪為奴隸，未曾犯罪被控訴不道德。主啊！禰現在在哪裡？」然而他完全不是這樣，約瑟過完一生，他見證出在一切困難裡都信靠主。 臨終時，他對哥哥們說：「你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」他的意思是：「你們將我賣給流動商隊原是惡意，但神使之成就祂的美意。」我們欲進入應許美地，要先學會此功課，同時明白基督的靈住在我們裡面。 我們歷經劫難或許也被我們所信任的人譴責不誠實，他人不信任、懷疑我們，反對的聲浪和壓力日益高漲，被試探時忍不住要問：「主啊！禰為何容許這些事發生？我兄弟如此做之因何在？為什麼我的親戚做這些事？為什麼教會裡的人如此責難我呢？為什麼？主啊！」這時我們需要學習約瑟的態度而能夠說：「你們的意思是要害我，但神的意思是好的。」 若我們實際體驗到基督在每日生活中掌權與同在，當我們再遇見困難時，會從祂的觀點看每件事，那時會說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。雖不能立刻明白特殊環境要如何互相效力，但願意全心信靠神。事過境遷之後，回首一看並且說：「噢，我現在明白這些難處真能互相效力，不只為了我，更為了許多人。」 以約瑟為例，一連串令人戰慄的環境，卻互相效力，到某地步，以致約瑟升為一人之下，萬人之上的顯貴要人。這也包括他家人能享受互相效力之益處，如同創世記五十章廿節說：「要保全許多人的性命，成就今日的光景。」 當我們遇見這些令人費解的困難、試煉和壓力之時，務必站穩立場，因基督在我裡面活著。雖不明了為何這些困難臨到我身，但我相信耶穌基督愛我並且住在我裡面。深信由困難、試煉和苦境中走出來的同時，也是神完成祂在我生命中美好計畫的時候。現在我不能完全明白，但它將為我效力，使我家人得益處，造福許多其餘的人。 試探臨到時 無論我到世界上任何地方，總有人會問我這個問題：「當我遇見試探時，內住的基督如何幫助我，使我得解脫呢？」哥林多前書十章十三節賜予一項寶貝，是極大的安慰：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」 加諸於我們身上的試探與他人遇見的試探其實是相同的。我們自認有時遇見比別人重的試探。另外有時候，我會懷疑自己是否比別人敗壞，是否生來就比他人墮落，因為某些試探在生活裡重複出現。但我們讀過上述經文便得到鼓舞，也才瞭解許多基督徒都遇見同樣的境況。或許你看見某人會說：「他們很好，一定從未被試探過。」其實他們同樣也遇見試探，跟你我不相上下。也許情況稍微有些不同，但都會遇見試探。 有一些人容易受到性方面的試探；另外有些人很軟弱，遇見難題便以說謊脫身。每個人不盡相同，遇見的試探也有許多種類。問題是如何才能得到內住耶穌基督的能力來克服試探呢。我們必須知道基督確實活在人的生活裡，能幫助我們解決試探的問題。 哥林多前書十章十三節說：「神是信實，必不叫你們受試探過於所能受的。」請問，面臨試探之時，我們的力量從何而來？基督在我們裡面成為我們的力量。請再讀一遍經文，「神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的」。我們所獲得的是一種怎樣的力量？是神的力量，是耶穌基督的力量。 你會說：「很好，我得知這個很好的信息，但我該如何逃避試探呢？」經文接下去說：「在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」怎麼逃？答案在這裡。 逃避？出路在哪兒？面臨試探之時，這位大能大力的耶穌基督，住在我心中生命的主如何來幫助我呢？第一、耶穌基督幫助我思想神，以神的意念來面對試探。哥林多前書第二章說：「我們是有基督的心了。」這經節如何實際地幫助我們呢？舉例來說，我們會遇見性方面的試探，這是正常。因為神賜我們性別，任何正常的人都會遇見性方面的試探。 早晨你剛晨更完畢，反復默想才背誦過的兩處經文，並且思想美好的屬靈教訓。然後穿衣、用餐、板車上班。突然，在駕車途中看見極具吸引力的異性。你一看就說：「哇！棒極了，真是好看！」我猜大多數人都遇過這種事。 這時刻還不能算是試探，只不過像是走過神所創造一朵最美的花，我們欣賞它。假如這時撒但灌輸你一些意念，使你起了垂涎，而不再只是純粹外表的吸引，那麼這就變成你的試探。你必須面對它，不能躲避，因為內心的開關一經啟動，這意念便揮之不去，反復在心中打轉。你必須處理，不可以置之不理。或許發生更糟的情況，這位元極具吸引力的異性欲害你失足，迷惑你的心思去做出不正當之事。這種事也常發生，我們必須面對。這也是為何在基督徒中間也會離婚的原因。人不會因為不相干的事離婚，乃是因為受到試探。 試探臨到之時你該如何行？首先，必須誠實。來到神面前說：「主啊，試探來了，禰都看見且知道我的感受。主啊，那真是太有吸引力，可是，我深知只能有一位女子作我的妻子，我很愛我的妻子，不想背叛她。我為禰所賜的妻子感恩。甚至我也為這實際上很有吸引力的試探臨到而感謝禰。主啊，此刻求禰賜我力量勝過自己的私欲。」 我面對試探的方式就是這樣，藉此我獲得耶穌基督的大能大力，能夠經常得勝，面對不斷發生的試探的吸引得以不受誘惑而失足。 第一，我們應該明白，這位異性不屬於我。也許你會問：「為什麼，我還單身未婚，怎麼曉得她屬不屬於我？」首先貪圖之心絕不是喜愛。如果一個人受到另一個人的吸引全是因為肉體的理由，我肯定那絕不是愛。這吸引力使他向前跨一步，將手搭上去，這不是愛。如果神配合兩人，雙方都應有同樣的感動。你不會愛上素昧平生的人，因為這只是激情——貪欲。 主會幫助我們有正確的思想，以祂的意念為意念。然而只是如此想還不夠。單單認為：「我已有妻子，我不該貪戀他人，實際上我不願貪戀。」這真的不足以抵擋，因為試探的魔力和肉體情欲會吞滅這些個理由和辯解。 第二，耶穌基督賜我們能力將所思所想化成有效具體的行動。換句話說，不僅以基督的心為心，也有主的權能。我們可以禱告：「主耶穌，禰知道並且看見此刻我所遇見的試探。這試探深具威力，但我感謝禰，禰住在我裡面，禰的能力大過此試探的威力，並且有功效。主耶穌，感謝禰。我不會跌倒也不會繼續貪戀。」哥林多前書指出有一條出路，你能夠忍受這種掙扎。「忍受得住」不是要你急急地逃避。而是指真正從試探中走出來，脫離捆綁，贏得勝利。 我作個結論：面臨試探，無論是性方面的試探，或以說謊脫困、解危，或其他各類的試探，耶穌基督都能在兩方面顯出祂的剛強。一、祂幫助我們與神站在同一邊，以神的意念為意念。二、祂幫助我們的正確思想化為有能力的具體行動。許多情況之下，逃脫不是懦弱，而是智慧。通常，神也賜予這種智慧。提摩太后書二章廿二節說：「你要逃避少年的私欲，同那清心跟隨主（和合本作『清心禱告』）的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（按欽定本另譯） 聖經上說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」基督在哪兒？就在你心裡。當試探來臨，不須大聲呼救或撥一通長途電話：「主啊！禰聽得見嗎？主啊！我需要禰的能力。我正獨力面臨試探，禰聽見我的呼求了嗎？禰有多餘的時間來解救我嗎？」其實不需要如此。基督就像脈搏一樣和我們緊緊相連，我們只須說：「主耶穌，試探來了，我為禰的同在和大能感恩，因為此刻禰住在我裡面就必定可以勝過試探，我感謝禰。」我們就是如此轉向祂，把試探交給內住的耶穌基督，然後在那一瞬間，試探的威力就會瓦解、摧毀。 羅馬書六章十四節可以成為你真實的經歷：「罪必不能轄制你們（和合本作『做你們的主』），因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（按欽定本另譯）主耶穌基督就是恩典，罪必不能轄制你，它會試驗你，罪和試探一定會來引誘你，撒但不會放過你。但因為耶穌基督在我們裡面，它就不能轄制我們。 我不在律法之下，我不是靠自己得潔淨，不是靠自己的力量保守對配偶忠誠，也不試圖想要靠己力成為正直誠實的企業家。完全不是如此，我不在律法之下，乃是在恩典之下。因為基督住在我裡面，罪就不能轄制我。罪的權勢不能勝過基督，因基督在我生命中掌權。 自我中心阻礙成長 基督內在的真理對我們人格和生命所造成的影響，遠遠超過幫助我們去勝過並面對試探這一環。我們若讓祂作主，祂會幫助我們解決複雜的事。或許有一些困擾我們多年的隱憂，表面上，這些個性上的怪癖和過度敏感似乎很瑣碎、微不足道，但對於深受其擾的人來說，往往像心中的一座高牆，阻礙了社交、屬靈等層面的成長。 有一位朋友，凡是談論到教會、信仰等屬靈的事都會口吃。但他與客戶談生意，你會發現從未聽過像他那麼伶俐的言談，但論到屬靈的事他就舌頭打結。有一天他找我協談，我們花了三個小時一起談天說地。 我們坦誠談到他不能暢所欲言的原因，他才吐露他感覺自己很不足、無能力，他說：「尤其周圍有一群基督徒，例如希裡斯、史德門這類熟悉聖經的屬靈巨人在旁時，我簡直開不了口。別人請我作見證、分享、或開口禱告，我就想我是何等人怎夠資格站起來說話呢？」然後他就開始口吃。 最後我對他說：「約翰，你太過於注意自己了。忘掉這些人會怎樣看你，奉主的名開始成為主的出口。主住在你裡面，讓祂透過你宣揚祂想說的任何話。」然後他慢慢地告訴我：「一開始我提出我的困難時，我就知道最後的結論會是『自我中心』的問題，它使我有一種複雜的心結。」 雖然我們不願承認此點，但一切複雜的心結都是自私的行為。自我中心是肇禍的根源。 我過去因心中有個結而受了不少困擾，現在我要告訴你這些愚蠢的事，但那時候對我而言可是件不小的事。以前我自認為雙腳太瘦弱，雖然別人不這麼認為，可是由上往下看的確如此。不管這是否算為問題，我仍認為雙腳太瘦弱。 我就讀於阿根廷一間英屬學校，男孩必須穿上法蘭絨布的短褲，同學們很愛惡作劇譏我：「紅鶴腿」。我總是因雙腿瘦弱而感到困擾。很傻，對不對？但當時我並不認為自己傻，反而覺得很害怕。 有些人因自己的鼻子而有心結。他們不斷談到自己的鼻子，常為之憂煩，提起鼻子就不能享受生命，令人覺得不好受。錯都出在鼻子上。 以往，我也因為雙手膚色過白而有心結。也許你聽起來不覺得很糟。但在阿根廷多數人的膚色都稍微偏黑一些，不是很黑，但比我黑。因此我那雙可怕的白皙雙手臂，總令我覺得自己有點娘娘腔，缺少男子氣概。 我學習像別人一樣，對自己的某些外表的不滿淡然處之，不太在意自己的白嫩雙手。表面上看不出來，但我心中仍敏感極了。有一次我到墨西哥的下加利福尼亞半島(BajaCalifornia )服事，我走進當地一家藥店配藥，雙手擱在櫃檯上等藥。女店員問我：「你是不是醫生？」 我說：「不是，你怎麼如此問？」她說：「因為你有一雙白皙的手。」 哦！真是的，我立刻將手背在後面，我告訴自己：「別再愚蠢了，這心結早已解決了。為何仍在這事上打轉？」 最後，神幫助我走出來，使我可以坦率地說：「主，禰創造我成為這個樣子，你按照我的本相——白皙的手、紅鶴般的腿及我的一切而揀選我，並且住在我裡面。所以我感謝禰住在我裡面，即或我有細長的腿及白皙的手。」 或許你認為這些都是微乎其微的事，但請留意有些人因為有這類心結而不能面對生活。我一點也不誇張，許多人受這類不甚嚴重的事而在生活中倍感困擾，甚至必須接受心理醫師治療。許多基督徒從未開口作見證，是因為自己也有某種程度的自卑情結。其實只要明白一切的情緒都是「自我中心」的反映，主耶穌基督便能在一分鐘內解決所有的難題。 我的瘦弱雙腿，我的白嫩雙手，我的凸大鼻子，我的凸出肚皮，我的短小身材，這些都表達「我」這個字眼在作祟。若用這種尺度看事實，會令人厭煩。但若依耶穌基督住在我們裡面來看這些事情，就能幫助我們解決心結。 我們可以仰望祂並且禱告：「主啊，這些真的困擾我，我毫無辦法。但是禰住在我裡面，禰有全能可以使我成為禰大能的僕人。主啊，我沒有我所希望的那種外表，也沒有給人印象深刻的高壯身材，看來很有權威的樣子，可惜我不是。我矮小且無人注意我的存在。但是因禰創造我為這樣的外表，我愛禰，並感謝稱、信靠禰，讓『我』從一切的中心退下來，而以禰為一切的中心和主宰。」 「但我們這必朽壞的瓦器（軟弱的身體）裡有寶貝——基督的光和大能正照耀在其中。因此，每一個人就能看見我們裡面的榮耀能力是從神來的，不是我們自己的。」（林後四7；按活譯聖經另譯） 讓內住的基督在我們裡面成為具體是最實際又有效的方法。當我越認識祂的同在，也越能讓祂完全掌權管理。 現在，讓我們同約書亞和以色列百姓前進至耶利哥城。我們將會更多地發現神每天引導的原則和方式，並且明白我們是否走在正確的道路上，向著神指引的方向前進。 信心的呼喊(六章)(包樂) 6 信心的呼喊 最後，終於來到了耶利哥城，這是進入應許之地所面臨的頭號挑戰。請留意接下來幾節 經文中多次提及主的約櫃。約櫃象徵永生神與祂百姓活生生同在的記號。 「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。耶和華曉諭約書亞說：『看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。』嫩的兒子約書亞召了祭司來，吩咐他們說：『你們抬起約櫃來，要有七個祭司拿七個羊角走在耶和華的約櫃前』；又對百姓說：『你們前去繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。』約書亞對百姓說完了話，七個祭司拿七個羊角走在耶和華面前吹角；耶和華的約櫃在他 們後面跟隨。帶兵器的走在吹角的祭司前面，後隊隨著約櫃行。祭司一面走一面吹。約書亞吩咐百姓說：『你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。』這樣，他使耶和華的約櫃繞城，把城繞了一次；眾人回到營裡，就在營裡住宿。約書亞清早起來，祭司又抬起耶和華的約櫃。七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前，時常行走吹角；帶兵器的在他們前面走，後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹。第二日，眾人把城繞了一次，就回營裡去。六日都是這樣行。第七日清早，黎明的時候，他們起來，照樣繞城七次；唯獨這日把城繞了七次。到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說：『呼喊罷，因為耶和華已經把城交給你們了！這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合，與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。唯有金子、銀子和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。』於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。」（書六1～20） 請看新約中記載此段事蹟的經文說：「他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」（來十一29～30） 因信城牆倒塌了 希伯來書的作者強調耶利哥城倒塌的歷史事實，這絕非荒誕神奇的故事，或是百姓完善的攻擊策略，乃是因著他們相信神，以色列百姓圍繞城七日之後，城牆就倒塌了。 耶利哥城的戰役為聖經中最著名事蹟之一。由於十分戲劇化，也因此非常受基督徒喜愛，幾乎有點玩笑似地稱之為「約書亞大勝耶利哥城」。當時發生在耶利哥城的信心之舉的確是真實地發生了，而這故事也指出基督徒的生活之道。由希伯來書十一章再次提及的經文，可知這段記錄的真實和生動活畫的描述。如果我們要靠信心行事，這就是成為基督徒生活的原則。 聖經中明說：不僅我們因著信得以成為基督徒，而基督住進我們生命中也是因著信心。聖經的教導是：我們是因著信心才得。「如今義人必因信得生」（來十38；按欽定本另譯）。 「信心」似乎是個模糊不清的觀念，不是嗎？你覺得信心是什麼？對大部分的人來說，信心好似一抹雲霧，他們會說：「啊，信心很偉大，能得著信心很棒。但如何才能得到呢？單憑信心行事為人可能嗎？」它好似懸在半空中難以分析。我們該如何操練才能使信心大有果效？ 約書亞記的例子正可說明如何使信心大有果效。以色列百姓正往應許得勝之地時，遇見一道望而生畏的障礙。雖應許之地全都屬於百姓，但為了得以進入，仍必須征服耶利哥城。神告訴他們說：「沒問題，你們上前攻取這城。事實上是我要取得此城，但我容許你們參與這場戰役。你們所要做的就是跟隨我的指示，依照我的指導，就能嬴得耶利哥城。」 首先應當留意靠信心生活所要採取的行動原則。從這件事清楚地看出當時百姓的信心及神怎樣帶領百姓征服堅固且令人生畏之耶利哥城？ 曾有人開玩笑地說，假如一個男高音唱歌高至某一音階將會震碎一個水晶杯，所以他們說，畢竟耶利哥的城牆是以原始建材和依上古時代的建造方式築成的，又經過緩慢繞城後的大聲喊叫，其震顫聲音的頻率因而使得城牆倒塌。這根本就是無稽之談。這道城牆寬約卅至五十呎，而牆高近乎一百呎！無論任何的頻率的震動都無法將城牆震倒，這是神親自拆毀城牆。 第一條規則 以色列百姓欲攻佔宏偉的耶利哥城首先必須遵行的第一項行動原則是：先弄清楚神在當時情況中的旨意和命令。約書亞記六章二節：「耶和華曉諭約書亞說：『看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王並大能的勇士，都交在你手中。」這是初步原則。 神已擬好一個計畫。約書亞在聽見神發出的命令後感到十分驚訝。你能否想像，對一個軍人而言，這計畫有多麼難以置信嗎？試想，如果現代以色列國防司令官決定按照約書亞當年攻打耶利哥城的策略打仗，會有什麼樣的結果？或許我們可以以此類推，就如以B B槍來打噴射機一樣。但是神清楚地吩咐：「這就是我要你攻佔耶利哥的方式。聽來可能很荒謬，但你就是每天圍繞城牆走一次，每個人必須保持靜默。角聲要吹響，神的約櫃和兵丁們走在百姓前面。天天繞城並且直接回到營中。然後，第七天先繞城七次，與前面六天相同。但是這一次，當聽見角聲響起而約書亞吩咐說：『呼喊吧！』你們就要用全力儘量大聲呼喊。呼喊的那一刻，城牆將夷為平地。然後你們每個人往前沖去，做當做的事，攻佔這城。」 看哪！這是神的行動計畫。 神對你的耶利哥會說什麼？ 以色列百姓的責任是明白神要他們遵行的命令的內容和方式。現今無論教會或個人，都一再反復地面對相同的光景。每個人生命中都要面對自己的「耶利哥城」，教會中亦有「耶利哥」的存在。許多人在面對「耶利哥」時會感到灰心喪膽，因為要以自己微不足道的策略來解決自己或教會的難題。 人們搓搓雙手不知所措，心中憂慮，無法預料將發生何種後果。這人建議：「為什麼不這麼做呢？」另一位則表示：「照那樣做吧！」有人又說：「就如此行，照此方式進行佈道會傳福音。」另有人道：「這唯一可行之法將會變成為政治性的活動。」其他的人又說：「算了，還是照原來的老方法做事吧！」每個人都有不同的意見。 但似乎很少人願意花時間來傾聽主的聲音，尋求他的心意和祂對我們的期望。在今世，神希望我們過怎樣的生活？或祂要我們如何征服或解決「耶利哥城」的問題？ 目前在美國的基督徒似乎潛伏著一股極關切公立學校的教育走向的潮流。多數人認為校內的學術及道德水準已陷至穀底，因而大大憂心子女的教育。沒錯，我們是應該關心，但是問題該如何解決？組織委員會或發起大型遊行活動，或投入參與上書陳情。然而有多少人會在神面前花時間禱告，傾吐困惑和心中關切之事呢？多少人會求告神，尋求祂改善此情況的計畫和步驟是什麼？ 障礙即是機會 當神將障礙擺在我們眼前，這同時也可能是個良機。耶利哥城之役則含有這兩方面之意義。它是顯明神大能的好機會，同樣地城牆的障礙亦真實地存在。 以色列百姓並不是每天面對耶利哥城。當時的情況非比尋常，屬特例事件。我們雖已學會每日生活中行事為人的原則，但每逢生命中遇見重要的敵對狀況或這類特殊障礙之時，必須花時間與神獨處，以辨明在此種情境下神的旨意。 當我們遇見特殊障礙時，該如何尋求神的話語和旨意呢？只有一個方法：花時間傾聽神的聲音。很多時候人遇見困難，會先想跑去找輔導、傳道人、教師、宣教士或別的人求救，或者去找我們認為比自己屬靈的信徒。然後大家一起坐下歎息：「看哪！難題這麼大，不知該如何解決？」 向人求助也是尋得解決的一種方式。倘若你相信基督是住在那輔導者的心裡面，你也知道神會在他裡面動工，並要透過他向我們說話。然而，神更樂意與我們個別、單獨地同在，明確地答覆我們。 傾聽神的聲音 現今即使虔誠的基督徒也陷人混亂及困惑裡，雖然他們專注於研究教義、渴慕神和神的話語；可是缺少足夠的時間來傾聽神的聲音。這就是陷入混亂的原因。我們花時間收聽新聞報導、評論，並閱讀許多的雜誌，但是否曾花時間尋求神的幫助或輔導呢？ 我們不喜歡錯過新聞，收看一小時電視新聞播報的時間很容易溜過。我要求妻子將晚餐的時間與新聞時段錯開。我們必須瞭解世上周遭發生的事，應該聽一下新聞評論，以及閱讀暢銷書籍。但我們何時才傾聽神的聲音，如果我們不給神時間，怎能期望神對我們說話？如何能明白神的心意或完成神託付我們的工作？ 你會問：「神真會向我說話嗎？遇見特殊的境遇時，祂真會引導、指示我前面的方向嗎？」當然會。否則，當我們說需要與耶穌基督有個別親密的關係時有何意義呢？如果我們與主耶穌基督沒有個別的交通，這些就都是空論。但如果我們真正認識祂，自然祂會與我們交談；若我全人都讓主管理，祂就會熱切地盼望引導我。 馬太福音七章七節記載：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見，，叩門，就給你們開門」，這是指何義？不就是神企盼我們能與祂交談，認識祂，祈求並尋得祂的回應。神會向我們顯明，為我們開門路。只是我們與神同在的時間太少，以致祂沒有機會跟我們說話。 我們常引用別人的話：某某博士認為這是普世宣教的方法，某某博士表示另一種，另一位又說是這樣，結果一片混亂，我們想認同某某所說的，但又想與另一位同步，但是自己也不太確定。或許神能使用三種方法中任何一種來説明特別有需要的人。但你我該依循哪一種而行呢？如何攻佔自己的耶利哥城？我該怎麼做才能攻佔神要我攻佔的「耶利哥城」呢？我們必須從神那兒獲知答案，只聽人的聲音，會越來越混淆。唯有神能告訴我們正確的答案。 最近，我搭飛機由邁阿密飛往墨西哥。旁邊坐著一位古巴裔的美國人，他已在美國待了十年。他的父親自他孩提時代就帶他來美國，那時人們正開始逃離共產主義的魔掌。現在他入了美國籍，就讀于邁阿密大學。 我們談到葛理翰牧師和尼克森總統，最後談到了救主。他說「我告訴你，現在只有一個字能形容現在的美國和我個人的心境。我問他：「什麼字？」他說：「混亂。我曾聽過尼克森的演講，我被他的高論所折服；一次又聽到另一位評論家發表後，我的信念就搖擺不定了。當我讀了某專欄作家的評論後，我的觀點就被它修正，然後我又讀到另外一位元記者所寫的，我再次弄不清誰是誰非了，每個人都混淆不清。」 的確，許多人陷在因惑混亂中，我們盡全力以各樣方式完成主的託付且用心地生活，但仍不能厘清混亂的局面，經常活在驚恐的邊緣。對子女們也不知所措，教會未來的方向等等也完全不清楚。這些繁複的困惑並不意謂要將人引至絕境，乃是要把人帶到父神面前。讓我們將一切的希望、恐懼、和夢想都交托在祂慈愛的手裡。 保持靜默 論及傾聽神的聲音，還要思想另一層面。注意神在經文中第十節曾命令百姓：「你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。」 你能想像嗎？一百五十萬的以色列軍民保持肅默，能辦得到嗎？他們只能寂靜無聲地繞城而行。 在神面前保持靜默已是稀有的珍品！很難完全做到。即使人的嘴唇不發出聲音，腦海裡也會湧出成千的聲音，每個聲音都想爭取發言權，各種聲音霸佔著我們的思想空間。想聽神的聲音？思緒就會浮現，神怎麼可能從旁插嘴呢？然而這節經文似乎提醒我們：「噓！不要發言說話，要在神面前保持安靜，你只須要將心敞開完全專注在神身上，讓神向你說話。」 許多時候（我也覺得不妥），有人帶著困難來時，我們就覺得有提供答案的義務。每一次都如此。最近，特別是研讀約書亞記後，領悟到不迅速隨便提供人們現成的答案。假如有人問起：「關於此點或那個問題你的意見如何？」過去我會回答：「嗯！我想想，你何不如此如此，這樣做或那麼辦。」 主說：「圍繞城牆，保持靜默。」多想一下到底這是什麼道理。勿太快發言，每個人都想說話，但很少人肯傾聽。首先要緊的就是傾聽神的聲音，保持安靜。 主似乎對百姓說：「哦，以色列啊！我的子民，高聲呼喊的時刻將會來到。此刻，在我面前安靜，圍著古城牆而行吧，這牆雖是應許之地的障礙，但只管前行，定睛在你前頭的約櫃上。這道城牆很快地就會像砂石在風中四散地倒塌。那時，你就可大聲呼喊，現在（只是現在）要保持安寧，順服吧！相信我。」 整本聖經充滿了這句對信徒的勸告——「等候神；安靜，等候神。」保持緘默，等候祂，等侯！等侯！等候！在身處現今電腦化社會中，我們會認為：「前進、向前進。傾聽神的聲音？不可能，沒有時間，我已卅五歲，即將邁向四十五，很快就步人中年了，事情尚未想通就會離開世界，哪有時間傾聽神的聲音。我還得向拉丁美洲一百五十萬民眾傳福音，領他們歸向基督。不論我何往，神必定賜福。」因此人領先走在神前面，直驅城牆。結果呢？全軍覆沒，我們退後、心碎、茫然、暈眩，不明就理。 原則二：順服 第二個原則既簡單又明顯。以色列百姓應該絕對順服神的旨意和話語。所有神的命令要求歸納為一項原則：按著祂的吩咐去行。不是很簡單嗎？我們卻把生活搞得很複雜，為自己製造難題。我們急於籌畫，嘗試各種方法，徹夜難眠擔心所做的是否有效。 神對百姓的要求就是單單留心祂的命令。也許這樣的要求當時聽起來覺得神的要求荒謬可笑；然而一旦順服主，就能攻佔耶利哥城，而他們也的確順服了。也許其中有人心存疑惑，會問：「這算那一門策略？攻城難道就只繞城而行嗎？可是神既然如此說就相信而遵行吧！」結果他們果然羸得勝利，就是如此簡單。 基督徒生活的寫照就是讓主耶穌基督住在我們內心，讓神在聖經上的話語明確地引導我們；讓聖靈對我們說話，指引並教導我們，便能得著一切所需要的。一旦我們有充分的時間尋求神的心意，便只要照他的吩咐去做就能得勝。 人都會犯錯，但是主已為我們的過犯和罪行預備好救法。祂已為這些付上代價。又是神的心意更盼望我們盡可能明白祂的話語和旨意，勇敢地順服祂的引導。 約翰壹書二章十七節說：「唯獨遵行神旨意的，是永遠長存。」遵行神旨意的人永遠長存。換句話說，遵行神的命令，住在祂裡面就會過著平穩持久的生活。不僅指活著存永生，並且還有每天從主耶穌基督身上擷取生命的力量；生活也能平靜安穩，不會起伏不定，前一天高昂，隔天變得低沉。凡住在主裡面遵行祂旨意的人，持續與耶穌基督同行，生命便因此顯出深厚扎實且平穩的特徵，充滿盼望且散發主的馨香之氣。因為他是順服主命令的人。 先獻上感恩 以色列百姓攻佔耶利哥城的第三個原則很簡單。以色列民必須仰望或倚靠神的話語，且相信事情如同已成功了一般。城牆倒塌之先，他們必須憑信心呼喊；換句話說，必須在盼望中先將榮耀歸給神，感謝神，為神所將要成就但還未發生的事情感謝祂。 聖經中提到一些信心的原則。比如羅馬書第四章提及神應允亞伯拉罕在他年老之時必有後裔。按常理來看，是極不符合自然律，他必須要等廿年才能獲得孩子。亞伯拉罕經歷許多次試探，懷疑神應許。首先，他年紀已老邁，妻子撒拉也老了。年復一年，日子如飛而逝，孩子仍未誕生。然而就在懷疑神話語的試煉中，亞伯拉罕「反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神」（羅四20）。 亞伯拉罕好像那些在耶利哥城外的以色列百姓一樣，聽見神的話立即順從，心裡因信得堅固，還能說：「神哪！謝謝禰，我不明了為何等待多年孩子仍未誕生，但我仍感謝讚美禰，因為禰曾應許，這嬰孩終必誕生。」聖經上證明，他因信，心裡得堅固，將榮耀歸於神。 笨拙如我 如果神要你去做一椿聽起來似乎不可思議又重大的任務，如同你生命中的「耶利哥城」，就會發生類似的情況了。或許某天神對你說：「我要使用你，在某地開始成立一個婦女查經班。」你立刻反問：「誰？我？成立婦女查經班？為什麼？我看起來並不能幹啊？我一點都不覺得，我能為這些衣著光鮮亮麗、容貌姣好又精明能幹的婦女們成立查經班呢？我如此笨拙，怎能成立一個基督徒婦女查經班？」 但是，神一直說話使你信服，使你越思想就越多禱告，且更明白神對你的計畫和旨意。既已下定決心，然後該如何行？花時間與神交談，讓神對你的心說話。你對主說：「主啊！好吧！我準備向前走，勇敢地跨出步伐。我確信這是禰的旨意，曉得這是禰的應許。我不能明白禰為何揀選我擔任此工作，但我願意被禰來使用。」 然後會發生什麼事？神開始慢慢地成就事工。通常，世界上發生最令人稀奇，感到訝異的事乃是由我們最不期待能達成屬靈目標的那些人所完成的。我常為主在我生命中成就的事驚異萬分。我只受過一年正式神學的訓練，所以常常稀奇神居然會給我服事祂的機會。 當我去做一些以人的角度看來是不可能成就的事，就令我害怕。曾有一次，美國達拉斯神學院邀請我去主領一周講座聚會。我向主禱告：「我只受過一年神學訓練，怎麼能去達拉斯？怎能去對神學院的許多神學博士和知識份子傳講信息？」 收到邀請信之後，耽擱了六周仍未回信。喬治·彼得( George Peters )博士再度寫信來說;「包樂，到底你答應來還是不答應？」我又問神：「主啊！我該不該去？」因為這似乎很可笑！ 首先，我是阿根廷人，英文不太流暢，我沒有神學背景。至終，經過禱告後，我意識到神說:「去吧！照你原來拉丁人的樣子，用謙卑和單純的態度傳講。我將使用你來賜福神學院的學生們。」神做的事連我都訝異不己。 我私下與大約一百廿位學生談話。我輔導他們，與他們談論屬靈的事，例如:神如何在他們的生命中引導他們。這似乎正是他們所需要的信息，至少對這一百廿位而言。他們不需要多偉大的神學家，此時最需要的是一位能對他們個人難題提供一點幫助的人。我很欣慰。現在正等待下一次的邀請，雖然不知道什麼時候，我仍等待有機會前往。 最美好的是當你與神同行，不需盤算你真實的能力有多少？這完全是神的工作。由於我們的愚頑，常需花費較長的時間才學會這項功課。我們習慣從世界的立場來衡量事情。前述的三項原則已超越一般世上自然因素的原則，不是嗎? 噢！要如何傾聽神的聲音前往攻敵？身處現代電腦、衛星通訊時代，還需要傾聽神的聲音嗎？不，我們是實踐家，這不是自然、正常的做事方法。 要順服神！當然，聖經中一般性的通則，像善待弟兄姊妹和愛你的鄰舍等等，我都盡力遵守。但還需要花寶貴的時間傾聽屬靈的聲音來獲得超自然的指引嗎？噢，天哪！如此一來，那我們還能完成什麼事呢？ 在事情未成之前讚美神？中年的危機，盲目地讚美神，祂就能使用你嗎？不可能，這是不合常理，當然應該在事情成就之後才讚美祂！ 是的，若我們遵行聖經所教導的三項原則——傾聽、順服，在事情未成就之前先讚美神，就如同聖經的教導必會看見神要動工。無論你的耶利哥是什麼，神都會在你身上實行奇事。你必須坐下花時間與神交談，對神說：「現今我所要面對的特別『耶利哥』是什麼？使我困擾的是什麼？是什麼使我感到壓力十分沉重？是子女的教派問題？毒癮？教會內部的問題？家庭人際關係中深藏著的苦毒？破碎的家庭？破裂的愛情？根深蒂固的不良習慣？我的『耶利哥』是什麼？」 到神面前向祂祈求：「噢！主，我不願靠自己的力量和智慧掙扎。禰要我怎樣做？」尋求神，祂必會對你說話。或藉著某段經文，或藉著敬虔、與神同行的屬靈長者的協談而獲得答案；也可能是牧師傳講的信息，或閱讀書籍、收聽廣播。或者僅僅坐在那兒沉思，而聖靈開始引導你一條思路。我們必須相信聖靈，一定要相信，否則我們就會迷失。「祂（聖靈）要引導你們明白（進入）一切的真理。」（約十六13） 令人興奮的是，我們並非靠自己力量行事。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20）如果基督住在我裡面，我就與祂保持活潑的關係，這比我和妻子的關係更真實，因為妻子坐在我身邊，而基督活在我裡面。這種內住的關係實系所有人際關係中最親密的。 奇特的策略 以色列能嬴得勝利似乎是可笑、愚蠢的事！你能想像出當神下達命令的這番內容可能迸發哪些結果？如果將自己當作耶利哥「中情局」的諜報員，刺探敵方情報後返回基地向上司報告戰略。「將軍們，我已獲得獨家新聞，這是以色列攻打我們的戰略。記事簿預備妥當了嗎？」 「是呀！」 「他們準備繞城而行走。」 「然後呢？」 「他們會吹一些角聲。」 「啊？哦！」 「然後他們大聲喊叫，城牆就倒塌了。」 「天哪！這樣子也能叫我們擔心害怕了四十年？」多可笑愚昧！以色列人一定受到很多的嘲笑。耶利哥城牆上站崗的守衛們必定有很多時間看著以色列繞城而行。「嗨！你們在做什麼呀！在玩遊戲嗎？」 「這些孩子們的把戲嗎？」 「讓他們繞吧！這個方法永不會使他們得逞。」 「以為你們要來攻打我們，哪曉得他們只不過出來野餐玩耍一下。」 記得約書亞記第二章是如何說及神百姓的仇敵的？四十年來，他們的內心已消化膽戰，等待被攻打征服的日子。如今時候到了，卻看見攻擊者只不過圍繞城牆行走！耶利哥城的人必定松了一口氣，或許他們開始編造一些歌曲、小調來嘲笑以色列百姓。他們或許就是「Ring around the rosey A pocket full of posey.Ashesl Ashed f We all
fall down!」這首小孩子童謠的創作者。 因為順從神的旨意，在這整件事上看見神的能力。當人絕對順服神的旨意時，有能力的作為就會顯明出來。 其實，神吩咐我們做某事時，總是會有人反對：「這方法行不通。」你是否察覺，神吩咐我們做某事時，總有一些個人意識高張的人，他們不花時間與神親近，也未曾為此計畫求問神，連五分鐘的時間稍微思想一下都沒有。你若與這樣的人分享神正引領你該如何做事，他即刻會找出三打的理由來反對如此行。 如果你告訴他：「我想神是要我去墨西哥城（這是發生在我身上的事）。不論遭遇何種困難、反對、逼迫，我們確信在當地會有真實的事奉，為神震撼墨西哥城。」許多朋友首先的反應是：「你瘋了，千萬別去墨西哥，當地人仇視外國人，不准外人去傳道。因為你是外來者，他們會把你拉到一旁，不讓你傳道。」他們未花時間求問神：「主啊，禰真的差遣包樂去墨西哥城嗎？」 一次又一次，神一直告訴我們做這、做那，照祂的方式進行，那些沒有花時間與神親近的人會前來指正你，說你方法錯誤。很少人會前來說：「神真的要你按照這樣去做嗎？哇！實在令人興奮，如果能幫得上忙，我很樂意與你同工。」 馬太福音五章十一節：「人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。」很多時候，你與神同行，辨明祂的旨意，也照祂的方法執行時，就會有人來泄你的氣。 以色列百姓開始大聲呼喊，城牆倒塌之時，攻打耶利哥的策略不再顯得愚昧。即使先前看起來很愚蠢，但回溯他們絕對順服神，這實在值得以色列的子民歡喜快樂。 神的道路最有智慧 我們留意到以色列百姓信心路程中還有一點就是靈裡內在的智慧。為何稱為「內在的智慧」呢？因為切實遵行神旨意這事是最智慧的了。我們活在世上就應該順服神，遵行祂的命令並且讓祂負一切責任。 「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。當將你的事交托耶和華，並依靠他，祂就必成全。」（詩卅七4～5） 「祂要使你的公義，如光發出，使你的公平，明如正午。你當倚靠耶和華而行善；住在地上，以祂的信實為糧。」（詩卅七3） 行善是指什麼？即遵行神的旨意。 以色列百姓的智慧，不是因為精良的軍事策略，而是借著無懈可擊的順服而彰顯。他們不管環境何等沒有盼望，仍不放棄遵行神的旨意。 如果這是出於神的方法，我就要遵行。或許朋友們認為我愚昧，甚至連我自己也認為這計畫毫無道理。然而只要是神的策略，我一定緊緊抓住它，不論如何，都要緊緊倚靠神。 神的約櫃 耶利哥城之役還有更深一層的屬靈意義。經文中多次提起主的約櫃。約櫃是指什麼？乃是神與祂的百姓同在的象徵（而事實上也真是如此）。 舊約告訴我們，神真實地與以色列百姓同在。因從至聖所內發出的榮光表明神真實在百姓中間。這榮光照耀著神住在以色列百姓中間，使攻打耶利哥的策略充滿內在的智慧，也就是神自己要毀滅傾覆此城。你讀經文就看見神反復地說：「我要將這城賜給你。你只要順服我的命令，就能嬴得這城。」 事實上是神攻打耶利哥城，並非約書亞對抗耶利哥城。約書亞及百姓們不僅是跟隨神上戰場並遵行神的旨意。百姓中間的約櫃顯明神同在的大能，這是耶利哥傾覆的真正原因。因此我們曉得，面對個人生命中的「耶利哥」時，真能勝過障礙的訣竅是神在生活中與我們同在。 基督住在你我裡面。因此我不再是軟弱、卑微的人，以肚腹匍匐而行，憑自己的力量服事神。不是這樣的，我們是神的兒女，永活的神藉耶穌基督住在我裡面。我面對這些「耶利哥」時，不是我面對，是住在裡面的基督面對，祂使用我成就祂的目的。我樂意照神的旨意行，按祂的法則行事，然後等著看祂成就大事！ 因為以色列百姓必須繞城十三次，有很充裕的時間思索。第一次繞城時，可能會想：「我們從未做過這類事情。」第二圈時可能想：「真糟的策略，這絕無法使城牆倒塌下來。」到第五或第六次，他們一定想：「好啦！也許約書亞是對的。是神負責使城牆倒塌，不是我們。」事實的發展也的確如此。 這是我們所要學習的屬靈功課。假如學習花時間聆聽神的聲音，然後單純地順服前進，確知祂住在我們裡面，明白不是靠自己領人歸主，也無能推倒「耶利哥城」，一切都是出於神，這樣即使還看不出結果，勝利早已在握了。 我們信靠神的結果屆時必像以色列百姓信靠神一樣。當呼喊時刻來臨，我們也能那般呼喊，城牆就倒塌了。而他們所必須做的只是勇往直前佔領那城（當時耶利哥城的人都驚恐萬分）。以色列百姓攻佔了那城，真精彩，造一場勝仗大大榮耀神。雖然神使用百姓，卻不是百姓的功勞；得勝之主因是神住在百姓中間，透過百姓奪取那城並使神的名得榮耀。 這是基督徒生活的寫照，似乎是我們做工，其實卻不是我們的作為。基督住在我們裡面，神也住在我們裡面，透過我們，完成祂在我們生命中的旨意。當我們學習倚靠神的原則，就是踏上勝利之途。 這策略奇特非凡，也很幽默。以色列人靜靜地繞城行走，不作聲，只有吹角的號聲，但他們真佔領耶利哥城，怎麼辦到的呢？因他們不靠自己的計謀，單單遵行神的旨意。如果我們持續地不斷順從神，個人生命中將獲得更大的得勝。 你心目中很難攻克的「耶利哥城」是什麼呢？把它寫在紙上。現今如同高大城牆正虎視眈眈面對著你的困難又是什麼樣呢？或許是你心目中未曾告訴任何人，也不確定卻已醞釀很久的一項計畫；也許是你與配偶或姻親中任何一人的緊張關係；或許是遲遲不敢求得某人的寬恕；或是你需要饒恕某個傷害你很深的人，無論什麼事，只管把它寫在紙上。 花時間與神同在，親近神，讓神與你相交。「你們親近神，神就必親近你們。」(雅四8 )在神面前傾心吐意並且等候祂，聆聽祂的聲音。 舊約中「等候」這一詞具有豐富的意義，其中之一意指「靜默」。把心中的城牆告訴神，在神面光之中安靜一段時刻，在祂大寶座前俯伏。聽命於神，祂說行動就行動，呼喊就呼喊。跟隨神，永不要跑到主前面越過祂 在這之後，就等著觀賞倒塌城牆的一幕！ 約書亞記箋記(六章)(于中旻) 過河第一戰
百姓聽見角聲便大聲呼喊，城牆就塌陷（書六：20） 耶利哥的城門關得嚴緊，牆高壘堅。以色列人屯頓兵於堅城之下，久之師老兵疲，所有的糗糧會漸漸減少，敵人的聯軍和外援，會相對的增加。顯然這是不利的局面。 至於久經戰陣的約書亞如何說？他早就把統帥權交出了，耶和華軍隊的元帥怎樣說，他就怎樣聽從。這是信心的行動。 屬靈的戰爭—憑信爭戰(三1~11；六1~7)(劉承業) 第三講 憑信的戰爭 （書三1-11，六1-7） 今天與大家思想以色列人的爭戰，這是對我們在事奉上的原則上有關係的。神首先藉凓外邦女子喇合的信心，去感動激勵以色列人的兩個探子；使他們回去報積極的喜信，讓以色列民及約書亞得到鼓舞。（書二24）：「探子對約書亞說：『耶和華果然將那全地交在我們手中；那地的一切居民在我們面前心都消化。』喇合有信心，這兩個探子也有信心；這樣就鼓勵幫助了其他的以色列人。神就這樣預備了以色列人的信心，預備好他們爭戰。 第二步的預備，就是藉凓過約但河的過渡。神使河水分開，命以色列人行過河底的乾地，讓他們認定耶和華是掌管上天下地的神。當時除了約書亞和迦勒外，其他的人大都在20歲以下，未曾有渡過紅海的經歷；並且大部份是在曠野出生的。今日神要這新一代的以色列人，看見祂大能的神蹟，使他們的信心大大加強；從而有足夠的力量去爭戰。約書亞在第四章末段，要以色列人在河中取石為記，就是要表達這個意思。（書四23-24）：「因為耶和華──你們的神在你們前面使約但河的水乾了，等凓你們過來，就如耶和華──你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等凓我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華──你們的神」。 神是全能全知的，神在以色列人未出戰前，就預備方法，裝備他們；雖然他們曾經不知怎樣過河，但神卻給他們的神蹟，使他們勇敢的前進，信心堅定。在座當中很多是參與事奉的弟兄姊妹；或者有些是剛剛開始事奉，甚而考慮全時間事奉神的；這是很榮耀的事，但卻不是容易的。在一個未開始事奉神的人身上，神已開始動祂的善工，不斷地造就他；使他能勝任愉快，擔負責任。在事奉的經歷中往往不是一帆風順的，甚至有很多困難；但在困難中神卻要介入改變處境，使我們更深入的認識祂的作為和奇妙信實。我記得在我讀神學時，學院有佈道團往醫院探訪；我最失敗是在那裏見到一些病人，不知如何入手開始接獨他們──當病人見到我們拿凓單張和聖經接近他們時；他們就用毛巾掩面，表示拒絕的態度，我們只好無奈地離開。後來神容許我妻子病倒，有很長的時間在病床上度過；神就使用這種環境使我學習接觸和服侍病人，或是軟弱的人，成為他們的幫助。今日無論你在怎樣的困難中，可能神在其中有祂的計劃，並且要裝備你，讓你更有效地事奉神。 我們來看（書三9-11）：「約書亞對以色列人說：『你們近前來，聽耶和華──你們神的話』。約書亞說：『看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約但河裏，因此你們就知道在你們中間有永生神，並且祂必在你們面前趕出迦南人、赫人……耶布斯人』。」從這幾節經文中，我們看見過約但河與征服迦南地有非常密切的關係。他們先經歷了這個過河的神蹟奇事，讓他們認識神的大能，再使用他們作成趕逐滅絕迦南人的工作。過約但河是全體以色列人的事實、經驗，不論男女老幼，神要全以色列人都在事奉的行列中；事奉者背後要有他們的家族、家人去支持他們，事奉者不能孤軍作戰。所以我們週圍若有親屬事奉神，我們應該盡力為他們代禱？成為他們的支持和鼓勵。以色列人整體的過河經歷，成為他們整體信心的造就。我們若有家庭的，必然要全家作戰，發揮隊工的果效，神的工作就更加興旺。 我們現在來看約書亞記第六章，思想以色列人圍攻耶利哥，歸納屬露爭戰兩個重要的原則： （一）聽從順服神的話 在第三章我們知道約書亞已經囑咐以色列人，要他們看見約櫃，就要他們跟在後面，他們就可知道當走的路。今日我們走人生的路，需要聽神的帶領、指引，隨凓聖靈的感動和聖經的原則生活；否則我們便沒有資格為神工作。我們不是為了自己的喜好，或一時的興緻去做，因為這樣不是事奉神，充其量只是參與一些宗教的活動而已。事奉神實質上是一種敬拜，不是按私意去親近神；而是用心靈誠實敬拜，這是神的原則。到底神怎樣吩咐以色列人圍攻耶利哥城呢！ 第一日至第六日，一聲不響地繞城行一週，約櫃在他們當中。今日我們事奉，需要有神的同在──約櫃在他們當中就表現要與事奉者同在。我們的事奉可能是在沒有人注意的地方或是隱藏的事奉，有些卻是為人所觸目的位置，無論如何，他們在神的面前都是事奉神。今日我們的事奉不是要誇耀自己的重要，或是表揚自己的名聲、身價，無論是在教會做名牧；或在小禮拜堂工作，神看我們的標準是在我們是否忠心，並且給予我們同樣的獎賞。今日我們的事奉，就我的看法和盼望，是如約瑟一樣，無論是卑微處坐監或為奴僕，都是神的同工，並且見證神的同在；所以在任何的崗位，哪一種的教會，哪一個角落，我們所求的只是神的同在，就算是最卑微的打掃清潔工作，也是討神喜悅，榮神益人。就如我的先祖父，是在教會中作打掃的工作，因而信了主；並且帶領了整個家屬信主。當我們聽從神的吩咐，就看見神的同在。以色列人圍繞耶利哥城之辦法，按普遍的情理看來；實在有點兒愚昧，甚至是有點荒謬；就如我們發展教會單是靠祈禱和傳福音時。有些人就會抨擊這些方法是落伍的，不切合時代的步伐和需要！可是依靠神，聽從神的說話是萬世不變的，按神的心意去事奉，是超越環境，時間和場合的，也是最有效的方法。 第二方面他們要遵守──不能取當滅之物。（書六18-19）：「至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列人的全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子、和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」用現在的字眼來講，就是不能取那些「違禁品」，所有敵人所用的東西──包括一切有生氣的，都是以色列人的「違禁品」，都是應該滅絕的。在古代國家對戰爭的看法，一般視為聖戰。所以未出戰時要拜祭他們的神靈，又是代表神靈和為他們的神去戰爭；並且要把敵人全部都滅絕，將擄物就獻給他們的神靈。以色列人當時的方法不是特別殘忍；從考古學看來，得知當時迦南人的風俗習慣是非常的淫穢，假若以色列人與他們一同生活，就會受他們的影響，從歷史角度看以色列人的問題，也是受迦南人的影響，以致他們的道德宗教都受到污染，因而變質。 在以色列人繞城六日之後，到第七日有所行動和他們不能取當滅之物的事情上，表現出一個屬靈的原則，是要屬神的人必須按神的吩咐行事。 （二）相信神的話和行為 書六2：「耶穌華曉諭約書亞說：『我已經把王，並大能的勇士，都交在你手中。』」我們必須相信神的話和作為！假如以色列人不相信約書亞這番說話，他們就不能成就神的工作。他們相信神的話，他們繞城而行並沒有發怨言，並且順從，沒有其他意見。到第七天中，他們就吹號角，眾百姓就大聲呼喊，城牆就向內塌陷，他們就攻入耶利哥。他們必須有這樣的信心。唯有如此，他們方能得勝。當他們信靠神的作為時，不是袖手旁觀，有行動；而是配合神的工作，彼此有參與，不論是祭司或拿兵器的以色列人。換言之即全職的傳道人或帶職的信徒，都應一起參與；但真正打仗的不是以色列的軍隊，而是神親自為以色列爭戰。當然以色列人有參戰，而神卻親自同工同在，使以色列大獲全勝。 我們從以上分析以色列人圍攻耶利哥城，可以歸納出爭戰或得勝事奉的原則： （1）是按神的吩咐和心意而行 我有一個敬愛的師長，是劉福群牧師。他從中國內地逃難來到香港，神吩咐他兩件事：第一是建道神學院要復課，第二要編譯青年聖歌。他就遵照神的吩咐，在餘下的時光完成這兩件事工，並且有很好的成績。雖然他當時在很困難的環境中，不知從何開始，他始終如一的堅持到底，神就不斷帶領使用他。我相信很多人曾經看過「十字架與彈簧刀」這本書，書中的作者是在賓汐凡尼亞州一個郊區的小城鎮牧養教會，神感動帶領他去紐約大城市中的貧民區和吸毒者中做基層的福音工作。在人看來他沒有那些條件去承擔這種工作。第一他無大城市工作的經驗，第二他更沒有基層福音工作的經驗。可是他順服神的帶領，結果神與他同工，那裏的事工發展得很快，有很好的成效。所以我們能順服神的帶領，去承擔任何的事奉崗位時，神必定負責他的需用。（太十一29）耶穌說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」甚麼是「我的軛呢？」「軛」是代表工作，即當一個人在神為他安排的工作崗位事奉時，那人已可享安息。當然那人學主的樣式，必須心裏柔和謙卑。這是主給我們的應許，所以各位弟兄姊妹，我們應反省；我們的事奉是否有喜樂和享安息，我們就知道我們是在背負主的軛，當我們忠心去做時，主應許我們必得享安息。 神會供給我們一切的需要，祂會給恩典、給能力；甚至給恩賜我們，讓我們可勝任神交付我們的工作。 （2）相信神為我們爭戰和作事 我記得一位剛畢業的神學生，他來找我，請教我有甚麼進工場的提示心得；我知道這位弟兄比較缺乏自信心，所以我就與他看一段經文。就是（腓四13）：「我靠凓那加給我力量的，凡事都能作。」他事奉一年後回母院分享早會的事奉經歷時，就分享這節聖經。雖然短短一年，他看見他的事業有神的同在，對於自信心方面也加強了很多。我內心非常高興，但這節聖經同樣對我有很大的幫助。特別我覺得這幾年在北美的事奉中，我更感受到：「唯有靠凓那加給我力量的，凡事都能作。」北美教會在同一間教會已有不同的文化；有操不同語言的人，就如要說英語、國語和粵語。自己是教會唯一按立的牧師，所以甚麼東西也要做，一個人要做幾個人的工作。在不同文化、背景、方言的人；若不是靠凓那加給我力量的神，我實在無能力面對這重大的挑戰。我很喜歡一節聖經，希望送給那些願意事奉主的肢體的，就是（約五17）：「我父做事直到如今，我也做事。」那是耶穌醫好了卅八年的癱子後，與法利賽人辯論時所說的話。我們的主不斷在作事，祂會為你為我去作事──當我們祈求的時候，就得凓；當我們尋找的時候，就給我們尋見，叩門的時候，就給我們開門。 我以前有一位同工，他去了別處，有時寄一些信來，他很強調神不斷為他作事，他事奉神是看神的作為。我對他的領受很有共鳴。今日在事奉工場中，責任是那麼重大，我們自己有那麼多的難處和軟弱，而且還要去得勝，如果不是靠凓神為我們行事，我們如何能擔當呢？尤其是一些在教會事奉的同工，要任勞任怨，別人對他們的要求又特別高，很多時要做到百分之一百的完全；又好像生活在一個金魚缸中，給人觀察。正如保羅所說：「我們好像一台戲，給人觀看。」今日非基督徒也如此看待一些基督徒，看他們怎樣生活，基督徒也是如一台戲一樣。有時我們會被誤會，受別人冤枉；信徒間發生糾紛時，傳道人要做中間人，夾在其中，真是有氣無法宣洩，我們又如何呢！我時常緊記一節聖經，是（伯十九25）：「我知道我的救贖主活凓。」這裏的「救贖主」原意是「伸辯者」：因為約伯投訴無門，本來他三個朋友是來安慰他，可是他們不諒解他，反而加給他很大的壓力。所以他在信心中如此仰望神：「末了必站在地上。」當你在受委屈時，神不單是拯救我們的神，祂更會為我們伸辯；祂不單在末日才為我們伸辯，就是現在，祂會為我的正直而伸辯。當我們如此了解認識神，我們在事奉中就算遇上任何困難，都能靠主經過，並且得勝。在事奉的崗位上，面對一切超乎我們能力的事情，我們只要等候神、仰望神，就可以解決。在我中學時讀過一首由一位盲人John Milton所寫的詩，其中有一句講及他失明：「那些只是站凓和等候的人，也是事奉的人。」特別因他是盲人，他甚麼也不能作，他只有祈禱，他也是在事奉中。 我們不要忘記摩西一句很重要的話，（出四14）：「耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」就在以色列人將要過紅海前，摩西勉勵以色列人的話。有一年我收到一本畢業刊，裏面有一位神學院的同工寫了一段話：「抱凓為主的心志，現在回來告訴同學，二十年來是神為我作事。」很多時我們事奉，以為犧牲很多，其實我們沒有做甚麼！只是神透過我們這個器皿，去作成祂的工作，這就是屬靈的爭戰，就是憑信的爭戰。當我們相信神，又信靠祂的作為，並按祂的方法和心意而行，我們更凡事順利亨通。求神憐憫我們這不配的器皿，讓我們經歷神的大能力，給神使用。──
劉承業《屬靈的戰爭》 第一戰—傾倒耶勒哥(六1~21)(黃原素) 08迦南第一戰──傾倒耶利哥 （六1-21） 昨日講打仗前的四個功課，（第五章）他們學熟了這四個功課，然後第六章記載他們開始戰爭。照這次的戰爭看來，似乎極不近人情，那知這不是人和人的戰爭，可以說是神和人的戰爭，故用不凓人平常的方法，而用神非常的方法。分幾屆言之。 這個堅固和高大的耶利哥城，是很難攻打的，上帝儘可以帶領以色列人繞道從別路進攻迦南，為甚麼偏要經過那城，且要向牠進攻呢？這是上帝整個計劃之一。蓋牠為迦南的門戶，不先入此門，不先取得這最大最堅的城，則不能攻取其他別個城邑，若得了牠，其餘便如『囊中物，』很易於佔取了。程文熙牧師初到中國，便往廣西鬱林，做開荒的佈道工作，這個地方，交通不便，風氣閉塞，算來工作是極難的，然程牧師不怕艱難，未幾，居然把耶利哥似的鬱林的人心攻破了，現在許多人歸主，且能自立，鬱林成為廣西宣道會第一個自立教區。上帝常好像特意引導我們到極難之境，然若能真心靠主，則雖『山窮水盡疑無路，』到底是『柳暗花明又一村』的。 所以，我們不可逃避難的工場，明知是難，只要靠主，則難者必變為易，若避難就易，繞別路而走，後來的成功，不止微乎其微，且更有重大的危險。約拿的史乘，可為殷鑒。 希伯來十二2，教我們要『存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。』許多主的工人失敗，是因不肯奔跑前頭的路程。（耶利哥）有某聖經院學生，因不願赴教會所遣派的工場，幾日睡在床上不肯起身，這實在是自討苦吃。我們不必為工場掛慮，若覺是主旨，雖有多難，也不要畏難而推卻。 （一）戰法 我國有句話：『秣馬厲兵』『枕戈待旦』，這是人的戰法，惟神戰法，未必如此。以賽亞五十五8,9：『耶和華說：我的意念非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。』這裏所謂『道路』，可以說是方法；所謂『意念』，可以說是思想。觀於這次戰爭，則知耶和華的方法與思想，都高於我們。繞城而行，每日一次，到第七日，則連繞七次，依人看來，這個法子，多麼愚笨，那知這就是上帝的智慧，所謂『大智若愚』是。保羅謂：『上帝的愚拙，總比人智慧；上帝的軟弱，總比人剛強。』（林前一25）確是真的我們當順服神的方法──人所以為愚拙的方法。 十字架之道，在猶太人則為絆腳石，在外邦人則為愚拙，猶太人所求的是神蹟，希利尼所求是智慧，然上帝卻要給他們所看為愚拙的十字架。保羅本有異蹟可行，智慧可用，但他不行不用，也只傳此人們所看為愚拙的十字架。現在許多神的僕人，都喜歡順應潮流，適合人心，開祈禱會則以為『古董』，開跳舞會，則以為『摩登』。讀聖經，則以為『過氣』，看小說則以為『趨時』。十字架是一個愚法，猶之圍耶利哥是一個愚法然，不過這個愚法，就是我們唯一的救法，我們當接納牠，當信從牠。 以色列人圍繞耶利哥城的時候，不是吹笛或吹喇叭，乃是吹角，且將吹角的尾聲拖長。那時候，不聞人聲馬聲，只聞角聲，這個聲音，又小又長，說是表喻我們祈禱的聲音。在與敵人接戰時，我們這祈禱的呼聲發出，則不愁敵人不敗了。 我們每人都有自己屬靈的耶利哥，而傾倒耶利哥的方法，約有二端： （1）信 希伯來十一30：『以色列人因凓信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。』這個信心，非盲從迷信之信，乃是具有屬靈的眼光，看到主的應許而信的。有了信心，不特能勝過耶利哥，並能勝過全世界。約壹書五4：『因為凡從上帝生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。』 信心的產生，是由工作，越作工，則越有信心。在這末世時代，事事物物，都足以危害我們的信心，故當殷勤作工，以待主來。記得主嘗說：『在這末世，還見世人有信心嗎？』這句話真警惕我們不少！ （2）服 由信心生出順服，若只信而不服，是沒有大用的。以色列人在作戰時，很能服從上帝，不止服從一次，雖至一連十三次，他們都服從而行。他們行一次，二次至十二次時，耶利哥的城垣，是依然不動的，那城仍高厚得可怕，城上的人，卻在訕笑，若他們沒有信和服到底，恐會『功虧一簣』了。這個可比方祈禱，我們於一件事的祈禱，有時祈禱了 耶利哥一役，表面上是以色列人和迦南人初步的戰爭，實際上是神和鬼最後的戰爭，『一子錯滿盆皆落托』，這次戰爭若失敗，以後必節節失敗；反之這次若得勝，則以後必節節勝利──除非如艾城一役，他們之中有一個亞干，所以我們不要輕忽我們的耶利哥，當憑信與服，以勝過牠。 （二）戰績 此次的戰績，真是打破從前的紀錄，他們可不死一兵，不折一矢，而得全耶利哥城。然這次勝利，並非僥倖而得的。他們這次可以說是靠主而得勝利，靠主得勝，乃最榮耀的得勝。 曠野的戰爭與迦南的戰爭不同，曠野的戰爭，重在祈禱，故約書亞在山下打仗，摩西則在山上祈禱。惟迦南的戰爭，只要靠主上前便得，蓋祈禱之力已夠了。 （三）戰紀 18,19節：『至於你們，務要謹慎，不可取那當滅之物，恐怕你們取了那當滅之物，就連累以色列的全營，使全營受咒詛，惟有金子，銀子，和銅鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，必入耶和的庫中。』這是他們的軍紀。又24節說：『眾人就用火將城，和其中所有的，焚燒了，惟有金子銀子，和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫子。』全耶利哥城不是歸主，就是歸火。除了喇合全家蒙拯救之外，其餘的人，不拘男女老少，都完全毀滅。 這個戰紀，有重要的教訓在，即當把我們的好的歸主，區別為聖；不好的歸火，不要姑息留存牠。──
黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—攻打耶利哥—肉體的情慾(六章)(何守瑛) 第五講 攻打耶利哥（肉體的情慾） 讀經——約書亞第六章 耶利哥城象徵甚麼？乃象徵肉體的情慾。主耶穌曾設過一個比喻，說：有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。那個人比喻我們，耶路撒冷比喻天上的福氣，耶利哥比喻肉體的情慾。合而言之，我們從高尚的環境落在卑污的環境裏，必會遭遇危險。許多人以為過了約但河，便沒有戰爭，誰知戰爭更烈，照樣，我們雖與基督同釘死，然而戰爭並不結束，乃正在開展凓。 以色列人得勝三十一個王以後，亦不能說戰爭沒有了，不過以後戰爭比較容易得多。 我們的舊人雖死，但前面仍有許多仇敵，故當時常警備凓，靠賴主不要怕的。 耶利哥的戰爭是不能少的。因為魔鬼常用世界的榮華，聲色，貨利等，引誘我們的情慾。肉體存在一日，則有一日戰爭，只有肉體沒有後，戰爭纔得停息。 各人在經驗上皆可證明，得救之後，還有戰爭，不止普通信徒，連傳道人也常有因世界而跌倒。世界最能引誘人的，亞干的故事，我們最當引為殷鑑。 我們之中還有人心目中有世界存在否？許多信徒什麼奮興會，培靈會都赴過，而世界的心還未除去。還望在世上為一有錢有勢的人，可能享受世界一切幸福。 假若上帝尋找世界，在甚麼地方找到世界？在信徒心裏必定可以找到。假若上帝尋找信徒，在甚麼地方找到信徒？在世界裏必定可以找到信徒。因為世界在許多信徒裏面，有許多信徒也在世界裏面，這是信徒和世界聯婚的情形。 因之，耶利哥城勢非打倒不可，昔日亞當失敗在那裏，亞干失敗亦在那裏，許多人的失敗都是在那裏。 約翰一書二章十五，十六節：「不要愛世界，和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為凡世界上的事，就像肉體上的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」愛世界則不能愛上帝，這是自然的，故約但過了以後，第一件事是攻打耶利哥城。耶利哥城攻陷以後，上帝不許人重復建築，「當時約書亞叫眾人起誓說：有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。（書六章廿六節） 以色列人怎樣攻打耶利哥城？不是用飛機，炸彈，大㯳，……上帝叫他們用一個奇特的方法，那方法是叫一切兵丁圍繞那城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角，走在約櫃前，到第七日要繞七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。 以色列人知道這城為當滅之城，其中的物，自為當滅之物，不可取。這是教訓信徒如何與世界打仗。信徒與世界打仗，亦以色列人與耶利哥打仗一般不必用槍㯳，乃只憑信心，眼看那城，常想牠不久必傾倒，其中所有的一切，均為當滅之物。當滅之物，不止聲色貨利，連所謂物質文明，都不能長久，須要過去。抱這樣的世界觀，則斷不致為世界所勝。 在我十餘年信主的過程中，多少時候世界之門向我開凓，而且開得很大，其引誘力不可說不強。但我常想世界是暫時的，其中的一切，皆為當滅之物，只有上帝是永恆的，感謝主，我終於得勝了。你們也可以用這秘訣去得勝世界，對付這當滅之城。 聖經記載有許多人對世界打仗終於失敗的。亞干在當滅之物上，起了貪念，這區區的一件美好的衣服，二百客舍勒銀子，一條重五十客舍勒的金子，而致失敗了，且一敗而塗地。 羅得也在這當滅的城——所多馬——裏跌倒，他看所多瑪城的一切，都是可愛，遂搬到那裏居住。他愛世界，還以為是愛上帝，諉說將在所多瑪城為主作見證，引城裏的人悔改。許多人像羅得說要走進世界裏發財，然後把財獻給上帝，推廣上帝的工夫，這些都是掩飾欺哄的話。 記得創世記十四章那裏記載四王與五王打仗的事，先是四王得勝，把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食，都擄掠去了，又把住在所多瑪城的羅得及其財物，也掠擄一空。當日亞伯蘭得聞這個消息，乃率領自己的家丁反攻殺敗四王，奪回所有的財物，也救回羅得。所多瑪王等非常感激，親自郊近，想請亞伯蘭做官，亞伯蘭力辭，想那時羅得必想毛遂自薦。後來羅得果然坐在所多城的門口，這是羅得做所多瑪的官的憑據，羅得滿以為他一旦高居官位，可以有權力使居民拜上帝，那知毫無效果，連他的親婿也不隨從他，倒譏笑他。可見羅得因貪愛世界，遷居所多瑪城，一生在城裏所做的工夫，盡如草木，禾欵為火焚燒，存留不住。一個得救的信徒像羅得的貪愛世界，最後的結果，恐怕都是如此。 還有一個貪愛世界的信徒，名叫底馬的，保羅在提摩太後書記凓：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後四章九節。）底馬離棄保羅到帖撒羅尼迦，做甚麼，聖經沒有記載，太約是經商去，或升官去，但底馬所得的是甚麼？嬴得歷史上的臭名而已。聖經說：「這世界，和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存」。（約書二章十七節） 假若有錢到底放在那裏？世上沒有好好安置的地方，買田，買屋，放在銀行，存貯法幣，……都不很可靠，世界甚麼時候有打仗，不得而知，在世上雖有幾文錢，亦不是穩妥。主再來時，要贖回那些不屬世界的人。凡心在世界，扎根在地上的人，主雖要提他們，也提不得，拉不動。 信徒生在世上，但不可扎根在世上，對世界當持無可無不可的態度，無論甚麼環境都可以，不要追求世界暫時的利益，當竭力追求上帝國的好處。 上帝在昔勸老底嘉教會，要買眼藥搽眼睛，因為他是近視，看不見遠的大的，常想到眼前暫時的事物，如喫甚麼？穿甚麼？住甚麼？至于將來的事情，上帝的豐富，天上的福樂，……他皆看不清楚。這樣的靈眼是有毛病，非得主醫治他不可。 耶利哥城不傾倒，迦南地不得為永遠的產業。照樣，愛世界的人，永不能享受天上美好，屬靈，平安，喜樂的基督生活。──
何守瑛《信徒靈程》 攻破耶利哥——得勝之角(賈玉銘) 世界原是一大戰場，不但是國攻擊國，民攻擊民，而且有商戰、工戰、農戰、學戰，有教戰、靈戰。本處所論，雖是國際的戰爭，卻也是靈界的戰爭；以此戰爭，雖在人的一方面也有應盡的本分，應用的韜略，但此戰事所以能取勝，究竟全賴神的能力。試略述戰攻耶利哥的經過: 一、耶利哥人所佔優勢 從來兩軍對敵，其勝負的原因，多半系乎兩軍的勢力如何以為斷。若以此點而論，以色列軍決無取勝之理: (一)以色列軍方面 （l）未學戰事—只以畜牧為生。(2)無軍械—素未預備爭戰。(3)無勇力—迦南人看他們“如蚱蜢一樣”。(4)取攻勢—非有加倍兵力不能進攻。 (二)耶利哥城方面
(1)城甚堅固——(2)軍械精良——(3)兵勇善戰——(4)民兵富足——(5)城門緊閉。 若以兩方面比較起來，當然是耶利哥民眾占優勝。在他們看那些無兵械、無勇力，素未練習戰事，且是飽受曠野風霜的以色列會眾，不過“如蚱蜢一樣”(民13:33)，真是不堪一戰；城內是民眾富饒，軍士皆雄武有力，於是暫時將城門關閉，表示不肯妥協，更不肯投降的決心。 二、以色列軍憑信進攻 看以色列人攻城的舉動，真是愚不可及的，不但敵人在城上，看見他們的舉動，視同兒戲，連會眾自己，也必竊笑不已。殊不知人雖視同兒戲，但以信心的眼光看，則莫不以為是上主之奇能與智慧，神正用人當作愚拙的救法，拯救一切相信的人(林前l:21)。科學解經家或以耶利哥城傾陷，是因以色列人繞城的時候，正遇見大地震，將城傾倒，其中未必有什麼神蹟。奇怪啊!為什麼這樣湊巧。又據言以色列人過紅海時，海中顯有道路，全是因為大東風，將海水吹去，為什麼可巧以色列人渡海時，海中顯出道路呢?又言約旦河水分開，系以上流有磐石崩裂將水阻住；奇怪啊!為何不早不晚的，適值以色列人過渡時分開呢?當以色列人繞耶利哥城時，又天然湊巧地大震動，將城傾陷，這也真是奇怪了。按當時縱有地震使城傾倒，也無非是以選民的信心，神的大能，就顯出神的榮耀來。 (一)與主同行 當以色列軍繞城之際，是抬約櫃前行，約櫃原是代表主，所以抬約櫃前行，就是與主同行。與主同行，就是以色列軍得勝的最要點。 (二)吹得勝角 以色列會中原有銀制的兩枝號，他們何以不用銀號或銅號，竟用無價值的羊角號呢?這也是用了人看為卑賤的、無用的，卻是顯出神的榮耀；而且角號所以有能，也是未經人手製造，只在神的任用，就顯出能力來。哦!這羊角真是得勝之角，信心的角；所發的聲音，內具莫大能力，正可表明福音角號—神用人以為愚拙的道理，拯救信的人。 (三)默然仰望 奇怪啊!會眾繞城時竟不發一言，約書亞吩咐百姓說:“你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口；等到我吩咐……”他們這樣默默無聲地繞城而行，他們的信心，真是受了不少的鍛煉，——要等候，看神的作為，不要出聲，只要靜默仰望；不怕人批評，不同人辯論，只是靜默、靜默；順服到底，就必看見神的奇妙。 (四)遵命到底 若是以色列會眾抬櫃吹角，繞城而行，不完全遵命，城牆能傾倒嗎? 神既命他們繞行十三次，若僅繞十二次可以嗎?我深知縱然繞行十二次半，城牆也不能傾倒。非完全遵命順服到底不可。他們於第七日繞城七次，七為完全數，正是表明他們順服到底的心。 (五)視為聖工 會眾繞城一連七天，其中必有一天為安息日。他們為何當安息日不停工呢?乃以他們視此攻城事為聖事。或言諒來他們繞城之第七天，為安息日；果如此於第七天繞城七次，不是更加忙碌嗎?是的，安息日更加忙碌，是福音使者的常事。此攻城的舉動，正是表明福音的得勝(林後l0:5-6)。 (六)踴躍呐喊 既不進攻，呐喊何意?希奇啊!此呐喊聲是從信心所發的聲音，是表示他們已操必勝之權，信心既已足數，視未倒之城如既倒無異，故踴躍呐喊，那堅固的營壘，自然即傾倒了。 (七)同步進攻 城垣既已傾倒，會眾即各自所站之地，往前進攻—各人往前直上—將城奪取。信徒果欲為福音交戰得勝，也須大家各就其地位、職業等，為福音齊心努力，同作美好見證，堅固營壘就自然傾倒了。 三、城既攻陷分別待遇 (一)毀滅 耶利哥城罪惡滿盈，正可代表當時迦南人的真相。所以“這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅”(6:17)。城中凡有血氣的，“不拘男女老少、牛羊和驢，都用刀殺盡。”(6:21)“眾人就用火將城和其中所有的焚燒了”(6:24)。並且咒詛這城，永不再被建立，若有人重修這城，必在耶和華神面前受咒詛(6:26)。 (二)歸主 1．金銀等器歸主 凡金銀等器，經過火以後。便成為潔淨之物，——火洗—即堪以奉獻與神，故應獻在神的庫中，這耶利哥城既為以色列會眾進迦南時所得頭一座城，如同首熟之果，自當奉獻與神。 2．喇合全家得救 喇合因為有信，就救了她父家，並凡她所有的。保羅曾對禁卒說:當信服主耶穌，你和你全家都必得救(徒ll:l4)。妓女喇合是在舊約時代，已經因信實驗了福音的效力。 聖經明言:“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠主的靈方能成事。”我們看珊迦的牛棍，參孫的驢腮骨，基甸的火把與空瓶，大衛的機弦與石子，不能不承認信心能力之奇妙。從來信心偉人的行事，或有多被人誤會，但是他們不聲辯、不剖白，一言不發地憑信而行，不久人必驚奇他的成功了。 耶利哥的城牆(邁爾) 約書亞記第六章 耶利哥，四面青棕環抱，由於空氣澄鮮、天色湛蘭，輸廓格外分明；城後一片崇山峻嶺，有羊腸山徑從遠方的耶路撒冷蜿蜒而下。城中人思慮紛擾，萎靡不振，更別說練武戒備了。對於約但河邊以一頂大帳篷（神的會幕）為核心向四方輻射的野營，他們似乎視若無睹，從未想要出兵夜襲。城裡的王和百姓好像中了蠱似地坐以待斃。「他們的心因以色列人的緣故，就消化了，不再有膽氣。」 另一邊的以色列人則躍躍欲試。那些驍勇善戰的武士們個個盼望大展雄風，把當地居民打個落花流水，以湔雪昔日父輩在何珥瑪遭迦南人屠殺的血仇。他們心裡想：「渡過約但河的功勞既然全歸祭司們，這當兒，該輪到我們顯顯身手了。」於是，個個摩拳擦掌，恨不得把耶利哥殺得片甲不留。 但是，神要他們認識，迦南地是神賜的禮物，只能以信心接受，不能全靠武力豪奪。所求於他們的，只是順服、等候、信靠，讓神所差遣的元帥帶領天軍進攻，一舉得勝。「耶和華曉諭約書亞說，看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。」 在圍城裡的戌衛看來，這真是天下最離奇的攻城戰術。攻城的人既不出兵攻擊，也不築攻城墩，更別談架雲梯了。照說這應是一場激烈的殊死戰，瞧，他們來勢洶洶，不先差使者來談和，只圍城而轉行。其實，恰當點說，應是兵丁們「隨著約櫃」圍城而轉，因為不管是耶和華的元帥吩咐約書亞或約書亞接著吩咐以色列百姓，約櫃的位置總是特別詳細指明；而約書亞獲得指示之後，也首先招來祭司，隨後才吩咐百姓。所以，聖經特別強調：「他使耶和華的約櫃繞城。」 那時天剛破曉，朝陽方才蹦出東邊的地平線。晨空紅蘭相間，南方的摩押山脈籠罩在淡紫色的晨靄中，宛若堅固的堡壘；死海陰鬱的水面在山腳下粼粼發光。這一幅圖畫又因遍地暗紅的沙漠與耶利哥所在的綠洲構成鮮明對比，更加顯得色彩斑爛。從以色列的營區，走出一長隊人來：領頭的是帶兵器的人；接著是七位祭司，穿著白袍，各吹著一支羊角，走在耶和華的約櫃前（約櫃用布覆蓋著，免得暴露在人眼中，不管是以色列人或迦南人）；最後是但營隊伍在尾端。 這支奇異的軍隊朝城走去，肅穆異常，除了羊角聲外，別無聲息。聽不見叫陣、嘲罵、和各樣耀武揚威的喊話！整隊行伍在靜默中繞城一周。繞完一圈之後，出人意料之外，竟又一聲不響地回營，完全沒有攻城行動。一天剩下的時間平安無事地過去。「六日都是這樣行。」 第七天，他們繞城七次。第七圈就要繞完時，約書亞的聲音劃破靜寂的長空發出命令： 「呼喊罷！因為耶和華已經把城交給你們了！」於是，祭司吹角，百姓大聲呼喊，周圍的山谷發出共鳴。耶利哥的城牆竟然應聲塌陷，百姓們便蜂擁進城，各人往前直上，「將城奪取。」多年之後，有位受感於聖靈的作者評論這事，說這正是信心驚人的果效；信心像串連無數明珠的線，曾在各種不同處境中，把所有聖徒的心連結為一。「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。（來十一30）。這樁令人矚目的事件，在許多方面頗值得我們借鏡： 一、在基督徒的經歷中。在基督徒的屬靈爭戰中，如果埃及象徵世界，亞瑪力象徵肉體，迦南七國則象徵在空中執政、掌權的邪靈，他們阻礙人進入屬天的境界，使我們不能實際享受到基督已經為人成就的工。他們潛伏在極難克服的困境和惡習中，時時侵擾我們，使我們的靈命無法長進。一種僻好、一段感情、一樁危害身心的糾葛，只要變成無法跨越的障礙，使我們經歷不到在基督裡必然有的福分和喜樂，那便是「耶利哥」。我們當中有誰未曾受困于耶利哥呢？ 依照神的旨意，他實在不願意已得救的人被排拒在屬天的境界之外，失去那在基督裡為他們所存留的，即使這是犯罪和偏離窄路的結果。我聽過許多人惋歎由於過去的某些錯誤，自己再也不敢奢望體嘗蒙恩的生命必有的豐富經歷。雖然這些錯誤早已蒙神赦免，它所留下的恥辱和傷痕，以及所導致的後果，把進迦南的路給堵死了。另有些人，雖然渴望享受在黃金門的這邊所能經歷到的一切喜樂，卻對途中的障礙耿耿於懷，牢牢記住從前那些靈命低沉、良心不夠敏銳的光景；他們害怕因此永遠逗留在應許地的邊緣，徒然渡過約但河，卻無緣進迦南。對有這些疑慮的人，我們可以同樣問：有誰一輩子從未站在耶利哥前，望著迦南地興歎？ 耶和華軍隊的元帥對赤足站在聖地的約書亞說：「看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」這句話對一時失足而心有疑慮的人是何等甘甜的安慰與鼓勵！ 「你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口！」——所有的命令中最難遵守的，莫過於此了。靜默無聲，一切的怨尤只能對神傾訴——我們的習慣卻與此相反。節制口舌是神的兒女極難學會的功課，正如死是神在宇宙中最後克服的頑敵。一有愁煩，我們總是喜歡向人傾吐；喜歡拿來和別人的處境對照看看，討論有無可能的解決辦法。在朋友再三的保證下，我們把秘密相告，事後，痛苦地發現主所說的話千真萬確：「你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來」（太十27）。 只有安靜的心才能體會出統攝萬有的神對人的眷顧，才能察覺他的微聲細語，認識他的恩典、權能。惟當我們安詳若斷奶的嬰孩，才有餘地讓神插手協助。這指的不是對神無言，而是像鴿子一樣，在陌生人中保持緘默；像羔羊一樣，在剪毛人手中靜默無聲。「你們要靜默無聲，要知道我是神，我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇」（詩四十六10，另譯）。人若深知萬軍之耶和華正眷顧左右，而雅各的神是避難所，必能安然靜候。對著這位至高之處的朋友，他坦然傾訴內心深處的愁苦。他的靈魂以此為家，彷佛鳥棲息在磐石穴中，是風雨襲擊不到的地方。 順服！在這個故事中，像一切使恩典得以暢行的情況一樣，人必須與神同工。雖然只有神的權能可以使耶利哥的城垣塌陷，但是以色列人必須繞著城走。雖然只有神可以使榖粒生長成禾，但是人必須犁地、播種、收割、打榖和碾磨。雖然只有神的兒子可以用五餅二魚喂飽五千人，或使死人復活，但是人必須提供和分發餅，必須將堵住墓穴的石頭輥開。雖然只有神可以挪除那些使人無法全心歸主蒙福的障礙，但是有些誡命和責任是我們必須履行的。 有時，我們遲延順服，應該作的事不作；或者過猶不及，作得太過，兩者同樣危險。例如，神吩咐要繞城走，你卻拚命攻城；未等命令發出，你就率先呼喊；神說一天繞城一圈，你偏偏繞它三、四圈。人很難體會事半功倍的奧妙，也不懂安息在營帳內反而節省時間；早起晚睡，焚膏繼昝，其實無補於事，因為當神所愛的人安眠的時候，神的祝福就臨到。 凡是神的旨意，無論要我們行或要我們止，讓我們立刻順服；其餘的由他負責。有的人必須扛負約櫃，為福音作見證；有的人必須不斷吹著羊角預告將來的得勝；有的人則須保持緘默，處理千篇一律的日常事務。無論處何他位，人人都需效法約書亞——他俯伏在地，像兵丁順服元帥般對主說：「我主，有甚麼話吩咐僕人？」 要有信心！從你一切的預備工夫，甚至從神所吩咐的行動中，轉眼仰望神自己；這樣作的時候，你的困難仍然會消除——石頭會從墓穴的穴口輥開；監獄的鐵門會自行打開；高大的城牆會轟然崩毀。 把一切攔阻你享受基督已買贖得來的上好福分的困難，不管大小，都交給你的救主；在他面前安靜等候，直到清楚他要你作甚麼。同時，務必把過去的種種丟開，滌盡一切肉體和心靈的污穢；然後，照著他的吩咐去作，不計任何代價。要相信他正在為你動工，彎曲的地方要修成正直，崎嶇的地方改為平坦，你的心和你的生活將見證主的榮耀，以至所有認識你的人不得不承認主已為你成就了大事。他已把耶利哥賜給你。願你的心信靠這應許。雖然城牆仍聳峙，卻是如同崩毀；不久，你將轉背離開這廢墟，往前擁有應許地。 二、在基督徒的事工中。使徒保羅曾提到我們必須攻破某種堅固的營壘，和各樣攔阻人認識神的自高之事；並且強調，我們不是憑著血氣爭戰，爭戰的兵器也不屬乎血氣，乃是在神面前有能力；因此才能將人所有的心意奪回，使他順服基督。 所有從事基督教事工的人都應仔細思量這段話。現今教會的弊病在於失落了初期教會的單純。初期教會對當時猖獗於世的迷信和罪惡抗爭到底，未曾稍有鬆懈，所使用的武器正是這則古老的故事所啟示的：祭司階層持守純潔（身穿白袍），高舉基督的代贖（扛負約櫃），以樸素無華卻發聲震聵的信息傳揚福音，引人悔改（吹著羊角）。在這些武器的攻擊下，「邪惡」這巨獸頹然潰亡，各種偶像崇拜如晨霧般消散在煦陽中。 可是，今天的教會用甚麼方法對抗千奇百怪的現代罪行呢？一睹之下，恐怕會讓初期教會中的信徒、殉道者、先知和使徒大失所望。酗酒有堅固的營壘，社交習尚和國情為其後盾。淫褻到處流行，公然張狂於街頭巷尾，從富麗堂皇的歌廳、劇院向我們搔首弄姿。藥物的傾售更是一大諷刺——許多人積習成僻，不惜花費鉅資以求過癮。人心的敗壞也是另一個耶利哥——躭迷靈異、冷漠、驕傲、和野心等，無一不在敵擋著神的律法。對每一個神的工人而言，耶利哥更以許多不同的面貌出現，譬如同工間的淡漠、其它基督徒的敵視，以及種種使事工受到侵擾的罪。 對付這些事，我們往往以其人之道反治其人，採取屬血氣而非屬靈的對策。這真是大錯特錯。我們惟一的希望是謹守屬靈陣線，因為我們不是與屬血氣的爭戰，而是與潛伏在人事物背後的邪靈爭戰。一旦這些黑暗的靈被推翻，他們所支援的系統便會隨之瓦解，如雲彩被風吹散。 讓我們過單純、聖潔的生活，多花時間在基督面前，讓他鑒察我們的內心；高舉主耶穌的犧牲和工作；吹響福音的號角，引人投靠主；時常在神面前默禱；彼此保守合一和相愛的靈，正如以色列的眾支派在討伐同一仇敵的前提下，忘記彼此的差異。此外，最重要的，讓我們相信神的同在和同工，這樣，我們便能目睹古老的神跡重現，耶利哥城被夷為平地。 三、在教會歷史中。耶利哥城的佔領當然也可當作未來將發生之事的比喻。我們都知道世界正握在那惡者的手中，他仗恃著高大的城牆和城門，長期違抗神；就外在情勢看，似乎詩人和諸王用欣喜的辭句所歌詠的那日子永不會臨到。 其實，基督教會的各個宗派一直都在繞著城走，不顧多少揶揄和譏嘲；而那些隨從世界的人偶而想到將臨的審判，也不免恐懼戰兢。一千九百多年來，城已經被包圍，號角也已吹響，見證一直持續著。不容置疑的，七天已快過去了。 從攻克迦南這件史事的敘述，我們或許只能預見不久的將來就要發生的那件事的影兒。神已經把地上列國交給他的兒子；但在他制服一切執政的、掌權的和主治的之前，神的選民所組成的聖軍必須將列國——包圍。 |