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約書亞記第五章短篇信息 目錄 得屬天之地為業(史百克) 約書亞記第五章文字釋經證道(張策) 我來乃是要作元帥(五章)(包樂) 內在能力和外在彰顯(五14)(包樂) 約書亞記箋記(五章)(于中旻) 屬靈的戰爭—神要作元帥(五1~9，13~15)(劉承業) 打仗前的四件功課(五章)(黃原素) 信徒靈程—在吉甲—得勝秘訣(五章)(何守瑛) 接下來的三天(邁爾) 元帥基督(邁爾) 得屬天之地為業(史百克) 讀經：「約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立；約書亞到他那裏，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『不是的；我來是要作耶和華軍隊的元帥。/約書亞就俯伏在地下拜說：『我主有什麼話吩咐僕人。/耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』約書亞就照著行了」（書五章十三至十五節） 「……照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望；他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」（弗一章十八節） 開頭我先要聲明，我並沒有意思來討論約書亞記與以弗所書相符的點。我們這些日子只專一的注意一件事，這件事也是所有事物的中心，這就是：神的目的是要從一班人身上，並籍著他們將屬天的豐滿彰顯在地上。以人的觀點來看，自從將天建立在地之上以後，神曆世歷代所有的作為，都像一種屬靈的旅程，是一直朝著屬天的方向而去的。但這裏所說的「天」不是指某一個地方說的，乃是指那照著神心意而有的一種次序，這種次序就是當主說到神的旨意時，所說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」的那個「天上」（太六章十節）；他是要每一件事物都好象是在天上的光景。既是朝著天而去，所以就有一條屬天的道路，也是一種屬天的程途、屬天的旅程，我們現在就是要來看這條屬天道路的性質。但是由於大多數人除掉這條道路開頭的得救以外，其他就一無所知，所以神就興起一班器皿，在他們身上深深的工作，使他們為著別人的緣故去開拓這條屬天的道路。 現在我們再緊接著往前來看，剛才讀過的兩處聖經給我們看見，我們已來到那進入屬天豐滿的一個特殊點上。約書亞記後半本所記載的，幾乎完全是關於百姓如何進到產業之地，這地如何劃分、分配、並佔有。但希奇的是，在以弗所書中——相當於約書亞記的一卷書——卻又是另一種說法，說是神在**子民中所得的產業：「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（弗一章十八節）；在我們未往前去之先，我願先說清楚，這兩種並沒有什麼不同，並不是各有所指，只不過是同一件事情的兩面看法而已。 只有當神的百姓真實成為一班屬天的子民時，神才得到**的產業。他們必須達到以弗所書所記的光景，才能算為**的產業。當他們真實的站在屬天子民的地位上，獲得了屬天子民該有的福分，並且實實在在成為一班屬天的子民時，神才在聖徒中得到了**的產業。看見「他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」，這句話另一面的意義，乃是說我們已經來到一種光景，使神能從我們身上看見這是產業的榮耀。除非聖徒們能達到神所要他們達到的那種地步，除非他們能真正成為滿足神心意的屬天子民，否則神不能在聖徒中得到池的基業。我說這些話乃是為要消除我們心思中的一些難處，就是關於百姓得到產業與神得到產業這兩者之間所有的混淆。 但我們的重點不僅是要看那在基督裏的產業這個真理，不管它是我們的產業，或是神的產業。我們的重點也不是要看神話語中所說，我們如何籍著聯於基督的死，埋葬與復活，而達到神豐滿境界的真理問題。不！我們的重點乃是特別關係到如何才能實際的成為一班屬天的子民，並實際的得到那分屬天的產業——不是道理的、不是理論的、不是聖經講解的，乃是實際的得到。我深知你們都懂得這個真理，熟知這個真理並且明白這是一個非常美好的說明；我也深知你們的心也熱切的巴望它能成為事實；但是難處乃是什麼都知道了，（他們實在接受了夠多的教導）卻沒有達到那實際，他們並沒有實際的來到他們所應在的地位上。我們如果不是真實的達到那裏，那些道理、教訓、解說、概念等等，對我們又有何用呢？因此我們必須要認識達到那裏的道路，好使一切都能成為實際。 聖靈的主權 前面幾頁我們所講的約但河都是一些準備的工作。我們看過十二塊石頭留在約但河床上，被水所淹沒，說出我們的舊人被釘十字架而擺在一邊；我們也看過吉甲輥去人的肉體；但這一切都僅是消極的，只關係到脫下的一面。現在我們要來看積極的一面，說到我們如何的穿上，就是他們如何實際的進入並得著產業之地。這地是他們自從出埃及以來一直擺在面前，盼望要得著的。摩西的歌中就曾題起過。當他們蒙拯救來到紅海對岸時，在他們所唱偉大預言的詩歌中就已預先看到了。他們早就有了這個概念，知道神要將他們領進一個地方，但那地方是那麼遙遠，遠在他們的境界之外。日子一天一天的過去，這種意識在他們裏面有時是那麼活躍、強烈、明確、且緊緊抓住他們，但有時卻又逐漸衰殘、消返、遙遠而成為一種抽象的幻覺，無法把握。 然而現在一切都已來到面前，所有的準備都已完成。我們來看剛才讀過的約書亞記第五章十三至十五節。約書亞站在耶利哥的對面，「……舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。」戰士的靈在他裏面顯然上升，就前去挑戰說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」那意思可能是說，如果他所得到的答復，是幫助他的仇敵，他就要作對這人不利的事了。因為那時他所看見的僅僅是一個普通的人而已。然而這人的回答卻顯明**不只是一個普通的人。於是約書亞就屈服了來，放下挑戰的態度，而俯伏敬拜，承認自己是這一位的僕人，並且等候吩咐。 這一位是誰？前面我已經說過，我個人相信這一位是代表新約中的聖靈。我想聖經中有許多地方可以印證這件事，但是最好我們還是不要辯論，卻來看**在實際上的作為到底是如何。 從這時開始，有許多事都起了改變。在此以前，他們的行程，他們的途徑，以及百姓的管理，都是受雲柱火柱的引領。每個人承認這是預表聖靈。但這是客觀的、是看得見的、是曠野的特色。當你一進入屬天的境界中，那就完全是聖靈了；雖然現在還能看見**，但從此以後，就永不再見了。**從你的感官上消失了。然而不論有任何事情發生，這位看不見的耶和華軍隊的元帥，卻仍一直同在。這就是一個改變。不只如此，他們不再有嗎哪，現在他們所吃的乃是那地的陳糧，就是生命的餅，屬天的糧食，是屬於另一境界中的東西：這就是在復活裏的基督，而不再是降卑的基督，是那已經擘開的餅。現在是在復活裏的基督，成為屬天子民的食物。降卑的基督是屬於曠野的，復活的基督是屬於迦南地的。除此以外，我們還可以看到更多的不同。你看在這個境界裏，每一件事在本質上都是屬天的，都有新的意義；換言之，不再是憑感覺的，不再是現世的，在本質上乃是屬靈的了。 保羅說，聖靈是「我們得基業的憑據」（弗一章十四節）；所以聖靈在此刻出現乃是保證神的旨意即將要實現。雖然此後就不再見**，但**卻是將來一切事物的絕對保證。前一章我們曾說過，聖靈對於神的旨意所有膏油塗抹的同在，乃是在正面保證這旨意必得實現，不僅使其成為可能，並且本身就是實現的根基。但是如何使其成為實際，而不只是一個道理，一個真理，或只是一個空洞的概念呢？ 神已賜給我們聖靈作憑據，這就是保證。這就是擔保。我們所以能實際的得到那地為業，第一步就是有聖靈來作主。美國訂正本聖經（英國欽訂本旁注與更訂本旁注亦同）用「君王」一詞可能比「元帥」更為恰當。［我來乃是作耶和華軍隊的君王」，**是以元首的身分出現的。所有積極的事都是從聖靈能在神子民中絕對作主時才開始的。什麼時候**顯示**的主權，並被人所接受，什麼時候就必有些事因此而發生。這不是一個客觀的真理，乃是在積極方面有些相關的事這樣的成就了。約書亞就是這樣向主絕對的降服了下來。 十字架帶人進到這裏。十字架總是領人到聖靈的權下。所以從約但河就引進**的主權。十字架要的就是這個。若是聖靈還不能在**作主的地位上，若是你還不能降服在**面前，你最好再回到十字架那裏——回到約但河，看看那些埋在水中，作為你代表的石頭。如果**還不是主，那必是有什麼事錯誤了，因為十字架的事實在你身上已不再真實。 但是以屬靈的意義來說，十字架乃是一個既成的事實。即使在人的生活中滿了過失和軟弱——約書亞裏面也有——即使在我們的人性裏滿了過失和軟弱，但就我們的心情、意志和思想而論，十字架已經破碎我們，而為聖靈開了路。十字架乃是說出：聖靈作主的路已經打通，由於聖靈的掌權，那達到屬天豐滿的路也就因此已得開啟。 聖靈的工作和人為的復興有著何等大的不同！何等大的分別！約書亞記就是一例。這裏所不同的就是人已被完全擺在一邊。人自己算不得什麼，在這裏人也沒有任何的地位，並且神一切的作為都是他們所無法測度的。神常是使**的子民進入一個境界，是完全和人的作法不同的。當聖靈作主時，你用不著為工作的開展而去組織什麼，你用不著去策劃，去籌備，去擬訂程式，去作成神的工，去製造一個復興；工作是會自然往前去的，因為這是天在一直推動。只要你站在你的地位上，將管理的權柄完全讓在聖靈的手中就行了。每一人為的活動總是落在屬地的連接裏——諸如：人的辦法、人的手段、以及所有屬人的配備，來保證工作的成功——於是許多喧囂與磨擦因此發生，連帶的也就需要更多的人力才能維持。如果你不用更多的力量來維持的話，它隨時都會瓦解崩潰。 但聖靈的工作卻不是這樣。**絕不落在屬地的連接裏。與地連接總是死亡與攔阻。如果要聖靈絕對掌權，地的連接就必須完全被除去，這就是主吩咐約書亞當將鞋子脫下的意思。當時約書亞問說：*我主有什麼話吩咐僕人？」主有沒有回答說：去帶領百姓，征服並佔有那地？不！不是這樣。主乃是說：［把你腳上的鞋子脫下來。」約書亞，你只要把鞋脫掉，其餘的事就自然會成就了。只要你除去與地之間的連接，你就會看見有什麼事情發生。你只管去圍繞耶利哥城行走就可以了。但是人卻不會這樣去作。試想人如果要籌畫去攻克耶利哥城的話，將要組織何等龐大的部隊！不，用不著你作什麼，只要將你的鞋脫掉，就會看見事情將要如何的成就。 如果你對這解釋有問題的話，請你留意不久後約書亞再將鞋穿上，或以色列人將鞋穿上，所發生的事就會明白了。在艾城有什麼事發生？與基遍人之間有什麼事發生？他們又穿上了他們的鞋，他們又與地有了連接，結果就落在停頓、妥協、和受限制的裏面。所以鞋是必須脫掉的，並且以後也不可再穿上。屬天的原則就是聖靈一直向前的原則，也是達到屬靈豐滿的原則，「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是屬天的。」你在這裏沒有任何地位，地在這裏沒有任何地位，世界在這裏沒有任何地位，人在這裏也沒有任何地位，這裏是完全分別為聖歸天的。從此時起，天接管了一切。即使是神所興起來要服事**的偉大器皿，也在天的管制之下。神的主宰確要揀選器皿，但這絕不是說，**的主宰也將地位讓給人的能力。神的主宰絕不寬容在器皿身上所有任何的過失。在約書亞和以色列人身上就是如此，因為對於約書亞，我們從前已曾說過，他乃是眾聖徒和神所有僕人的代表。 聖靈受託為著神的旨意 請注意聖靈對約書亞的問題是如何回答的。約書亞問說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」你到底是為著那一邊？為著我們，還是為著他們？為這個，還是為那個？「不，我不是為這個，也不是為那個，不是為你們，也不是為他們，我乃是為著神的旨意。」這是**回答的真正意義。「我不是為著人，不論他們是誰，我來乃是為著神的旨意。我不是為著你所為主而作的這種工作或那種工作，我乃是為著神的旨意。因為我當初受託付就是為要成全神的旨意，就是神永遠的旨意。」所以經上說：「不是的，我來了……」哦！但願我們在每一件事上都能認清這個！我們一直巴望聖靈來作我們行動、工作、與職事的保證，所以我們常向聖靈說：「你是幫助我們的麼？」**從不說「是的。」我們總有一個觀念，以為神是幫助**的子民的，因經上確是說：*神若幫助我們，……」但神有**另外的含意，**是說：「我不是為著你，乃是為要在你身上，並要借著你，完成我的旨意。不是因為你的本身，或是因為你是以色列人的代表！也不是因為你是約書亞——一個蒙神所揀選所膏的器皿；不！我不是為著你，我原是受託為著神的旨意。」 我們必須確實的認識聖靈託付的根基與目的。我們必須要知道聖靈究竟被交托給什麼？人為神所有的計畫與安排是何等的多，但神無法掌管，也無法完成，而顯出的失敗也是何等的多。今天在地上為神所有的安排，列好的計畫太多了，但都未能照著計畫實現。神似乎並未將**自己交托給他們。所以我們必須要認清聖靈的目的到底是什麼。聖靈來的目的並不是為要在地上作些什麼，作成個什麼，或建立個什麼來與地相連接，（這就是腳上穿鞋的意思）。這不是**的目的。聖靈乃是將自己交托給完全屬天的事物，並且**所有的目的乃是要每一事物在屬靈內在的原則下脫離這世界。今日我們對這件事必須非常透徹的認識，並且更重要的該知道神究竟將**自己交托給什麼。神絕不將自己交托給那些附著於地的任何事物，地只將自己交付給那與天相附的。 聖靈拿著拔出來的刀 這件事確定之後，接著又是一件不尋常的事。這位耶和華軍隊的君王站在那裏，手裏有拔出來的刀。「哦，這豈不是要打仗，要爭戰麼？」是的，當聖靈一負起責任，人一向地完全降服時，爭戰就要立即開始。對此請不要錯誤，不論你對侵於聖靈這件事，以及其所有的含意作何想法，不論它還有些什麼別的意義，或者將來又會如何，但是有一件事總是一定的，就是立即就有爭戰發生，並且還要無休止的一直進行。也許這還代表許多別的事，但這確是說出你已面臨一場爭戰，是無法免除的，你已加入一個行伍，是無法退役的。你永遠不能告老退休。你要終生爭戰，一直到底。 這不正是和主耶穌一樣麼？從約但河開始，天向**開啟，聖靈降臨在他身上，然後就被帶到曠野，受魔鬼的試探。當聖靈降在**身上之後，立即——「耶穌被聖靈引到（馬可福音用催到）曠野受魔鬼的試探」（太四章一節）。在五旬節時也是一樣，當天一裂開，聖靈降下之後，爭戰也就立即開始。教會被迫進入爭戰，從此就沒有再脫開。若是她脫開，那只有成為她自己屬靈的損失而已。只要聖靈一掌權，爭戰就立刻發生。拔出來的刀在**手中，並且絕不再入鞘，直到工作成就。 這不過是一種說法，事實上聖靈對肉體上的爭戰是毫無興趣的。真實的爭戰乃是照著聖靈自己的樣式。戰爭乃是屬靈的，也是照著靈的——因為佔據那地的乃是屬靈的權勢，因此需要屬靈的爭戰去奪取。這就是為什麼這場戰役是如此的實際，又是如此的真實。我們知道沒有一點屬靈的獲得不是由於競勝而來，沒有一點屬靈的行動，沒有一絲屬靈的長進不是由於爭戰而來。這是真實的。屬靈的爭戰和它所有的性質都是遠非我們所能瞭解的。我們常以為它一定會這樣，但它卻偏是那樣。它從不發生在我們所推測的地方，也不出現像我們所想像的那種樣子。所以我們常常不能認出這就是撒但的攻擊。有些事情的發生好象只是一個意外，一件不幸，或是一種偶然的錯誤。但是你只要審察這些事對於屬靈的生命所有的影響，你就明白這是出乎有計劃，有心計的安排，而絕非僅僅日常生活中的環境所使然。這就是一種屬靈的爭戰，是聖靈所促成的。 但願我們能明白這個，它能解釋許多的事。仇敵常常用「蒙蔽」的方法來作工，我想這或許就是今天他在神的子民中所有工作最成功的一點。將偏見當作「謹慎」，將猜疑當作「儆醒」——對一些壞的事物給予好的名稱。仇敵在這些事上一向都是能手。很可能你的偏見正是撒但在你身上所作蒙蔽的一點。在你前進的路途中他盡力設法製造這個，使你無法達到屬靈屬天的豐滿。今天全世界神的子民幾乎都落在這個網羅裏面。在屬天道路的程途中，屬靈的開展與增長，都因著神子民中間的偏見與猜疑而受到阻礙與摧殘。「這是仇敵作的。」 為什麼在以弗所書中，使徒將屬靈的豐滿擺在人面前，又將與此相關的屬靈爭戰指明了出來，他還祈求「照明你們心中的眼睛」使你們能看見呢？為什麼有這個需要呢？這就是為要應付仇敵所作使人瞎眼並受蒙蔽的工作；很可能就是因著一點的偏見、閉關、猜疑，與無需有的懼怕，以之代替了對聖靈該有的信賴，且忽略了在我們裏面的恩膏（這恩膏會「在凡事上教訓」我們，並指示我們明白什麼是對的，什麼是錯的）因此就喪失了一切。你以為你必須將自己保衛在營壘中，卻不知你正是抵擋了聖靈。許多人都落在這種的光景裏。這正是我們所該爭戰的。仇敵的詭計是非常陰險又邪惡的。 但屬靈的爭戰還有另外的一面。為什麼聖靈要帶進屬靈的爭戰？為什麼聖靈要促成這場爭戰？你也許會想這自然是出於仇敵的，但為什麼每次都是聖靈所發起，每次聖靈都使**自己成為導致爭戰的原因呢？我們曾在主耶穌的身上看到這種情形。聖靈是那麼慎重的、從容的、親手促成了這件事，因為那裏乃是用一種明確又切實的語氣說：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」同樣**也從容、慎重的作工在教會的身上，**知道**作的是什麼。聖靈好象是在說，「現在我要立即將他們帶進到爭戰裏。」這到底是為什麼？ 第一個原因乃是因為這是一件屬靈的事，那分屬靈的產業已被屬靈的權勢所霸佔，現在必須要將它趕出去；第二個原因是因為只有籍著爭戰，我們才能有屬靈的增長。神所寶愛的就是我們。如果有人對我們說：「因為神特別看重你們、寶愛你們，所以才會有艱難、困苦臨到你們身上，才會容讓撒但有許多機會來攻擊你們。」我們也許覺得實在難以接受。等下次仇敵來開始他可怕的工作時，你也許是最後一個說：「哦，神今天是如此的愛我！」但這卻是一個事實，在我們的經歷中，在已往的歷史中，在原則上都是如此：若是沒有爭戰，我們就永不能有任何屬靈的進步、增加、長大、與開展。這是確定的。屬靈增長准一的途徑乃是籍著勝過艱難，使我們屬靈的生命超越在這些艱難之上。這是天然界中的定律，也是恩典中的定律。沒有競爭，就沒有進步。但願神使我們在每一個時候都能看清楚這一點！我們信在事實上也是真實的——但求主救我們僅僅將它當作一個真理而已！ 神不是讓人僅僅懂得一點真理。神所關心的是要這些百姓實際的去獲得他們的產業；不是理論的，不是道理的，不是僅僅一種讀經，乃是實際的去佔有；當你真實的來到聖靈的權下，你就已經走在實際的路上了。神知道這是非常的確定，也是非常的現實。 耶利哥就是一個代表，在原則上一直是一個偉大的例證。你必須先取得一個屬天的地位，正如我們曾說過的；不是屬地的地位，不是按照人作事的法則。這就是最初在亞伯拉罕身上所看見的同一原則。在那裏他試圖有所行動，就與地有了連接。結果就造成了一個可怕的紊亂。再就是摩西，當他將事情握在自己的手中，來襲擊埃及人和希伯來人時，也就將事情弄糟。這些教訓產生出果效，約書亞接續起所有屬靈的歷史；在耶利哥，我們找不到屬肉體的兵器——沒有屬人的理由，也沒有留下任何事物在人的手中。事情如果不是完全出於天，那就什麼都不是。地上的事不是這樣。如果我們不是站在屬天的地位上，如果天沒有臨到我們，那不要說只圍著城繞行七天，就是繞行一生也不會有任何事情發生。耶利哥乃是說出人完全被擺在一邊，完全被除去，只有天在這裏有地位。 這是根基。可是隨後你立即會發現：如果仇敵不能在公開的抵擋上成功，他就要使用更狡猾的戰略來對付你。如果我們站在屬天的地位上，並且一直持守在其上，他就無法在公開的抵擋上得勝。（這就是耶利哥所說出的）他們不僅在第一天持守在屬天的地位上，並且一直繼續持守。到最後一天七次都是如此，他們沒有半途放棄。我們卻常常不會穩定的過一天或過二天。所以必須在信心裏堅守住屬天的地位。若果如此，仇敵必定被完全擊潰。但當他這樣被擊退之後，他將盡可能的使用更狡猾的手法，使自己轉敗為勝。 這豈不正是關於基遍人的事麼？以色列人無意之中就與地有了連接。這就是亞幹與艾城的故事，一件示拿衣服和一條金子，使他們與地相連接。基遍人與他們立約，使他們又一次與地相連接。我們千萬不要以為屬靈的爭戰都是公開進行的，都是明顯的，都是正面衝突的。我們必須還要認清仇敵的詭計，他是一直在策劃如何使我們與地相連接，他總是想將某些東西引進來，使我們接觸那受咒詛的東西和神所不能同行的事物。 這事當如何應付呢？你知道吉甲是他們應該出發的地方。吉甲就是輥去肉體，將肉體擺在一邊的地方。但是當他們攻佔耶利哥之後，卻沒有再回到吉甲，竟直向艾城而去。按著常例，他們在每一前進或勝利之後，都是應當回到吉甲的—一回到吉甲，再從吉甲出發。但這次他們卻沒有回來，就一直往前了。 但願我們能一直就近十字架，永遠不要以為神既已祝福，使我們亨通、成功，我們就可以一直往前了。我們一時也不能離開十字架。十字架不是可以丟在背後的一件東西，乃是需要一直與我們在一起的。十字架是我們的保障，我們的安全。 這是達到神終極目標的屬天道路，這是屬天道路整個的性質。願主保守我們一直活在裏面。──
史百克《屬天道路的先鋒》 約書亞記第五章文字釋經證道(張策) 再行割禮 讀經：書5章 內容： 一、深度瓦解 5:1 約旦河西亞摩利人的諸王和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約旦河的水幹了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣。 本章主要講的是在宿營地吉甲做的幾件事情。開頭這裡交待了以色列人過約旦河給迦南人構成的強大威懾。約旦河本來是迦南人的天然屏障，而且又是在河水氾濫的春季，如此難以逾越的天塹竟然在敵人面前不堪一擊，仿佛無物，他們這些血肉之軀又豈能是如此可怕的敵人的對手？因此，迦南人的士氣再次被深度的瓦解，可以說是毀滅性的打擊（比較2：10-11）。 二、行割禮 5:2 那時，耶和華吩咐約書亞說：“你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。” 5:3 約書亞就製造了火石刀，在除皮山那裡給以色列人行割禮。 5:4 約書亞行割禮的緣故，是因為從埃及出來的眾民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以後，都死在曠野的路上。 5:5 因為出來的眾民都受過割禮，惟獨出埃及以後，在曠野的路上所生的眾民，都沒有受過割禮。 5:6 以色列人在曠野走了四十年，等到國民，就是出埃及的兵丁，都消滅了，因為他們沒有聽從耶和華的話。耶和華曾向他們起誓，必不容他們看見耶和華向他們列祖起誓應許賜給我們的地，就是流奶與蜜之地。 5:7 他們的子孫，就是耶和華所興起來接續他們的，都沒有受過割禮；因為在路上沒有給他們行割禮，約書亞這才給他們行了。 5:8 國民都受完了割禮，就住在營中自己的地方，等到痊癒了。 神吩咐約書亞製造火石刀，給在曠野出生的新一代以色列人行割禮。已經滅亡的上一代都受過割禮，這新一代都沒有受過割禮，因此神有這樣的安排（2,4-7節）。約書亞就遵命而行，在除皮山上為新一代施行了割禮（3節）。受過割禮後有一段時期行動不便，對備戰的以色列人不利（8節；比較創34章），但保守他們未受侵襲。 所有與神立約的亞伯拉罕的後裔必須受割禮，通過肉體上的小手術來表示遵守神的約（創17：9-14）。神在引領新一代人剛剛進入迦南之後，就要求他們受割禮，原因固然是因為他們還沒有受過割禮（原因不清楚，在曠野完全可以行割禮的，就像此刻一樣），更重要的原因是重申神與他們列祖所立的約，吸取他們悖逆剛硬的父輩的教訓（6節），效法敬虔的列祖那樣信靠順服神，與神建立正確的關係，然後再履行征戰迦南的使命。 但是割禮還僅僅是肉體上的一點小手術，僅僅是一時的疼痛；沒有認罪悔改的心相配合，沒有從心裡除去污穢，就只能淪為形式而已（比較申30:6；耶9:25-26）。不久之後發生的亞幹犯罪就是鐵證（7章）。 2-3節提到的“火石刀”用燧石做成，灰黑色，是還沒有結晶的六角形體的寶石的粗糙礦石。原始民族因其鋒利，因而用作矛頭、箭矢和剝獸皮的刀。以色列人此時生活在銅器時代，已有金屬刀可用，用火石刀行割禮，或許是因著忌用金屬（他們建壇須用未經鐵器鑿過的石頭，見出20:25）；此外，也比金屬刀鋒利、衛生。 3節中提到的“除皮山”可能是靠近吉甲的一個地方，原名吉比亞特哈拉羅（Gibeath Haaraloth），“除皮山”是俗稱，也有譯為“包皮山”的。可能因在其地行割禮，才以此命名，以作紀念。 三、羞辱盡除 5:9 耶和華對約書亞說：“我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。”因此，那地方名叫吉甲（注：就是“滾”的意思），直到今日。 神告訴約書亞，他已經將埃及曾經對他們的羞辱除去了，因此宿營地才命名為吉甲（4:20）。這裡所講的埃及對以色列人的羞辱，可能是指他們曾經嘲笑以色列人出了埃及之後，進不了迦南（出32:12；民14:13-16）。現在以色列人已經進入迦南，踏上了應許之地，受了割禮，公開宣告正式成為神的子民，當年的羞辱得以盡除。 四、守逾越節 5:10 以色列人在吉甲安營。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越節。 轉眼到了正月十四（比較4:9），守逾越節的時間到了。晚上，以色列人就在耶利哥平原的安營之處吉甲，守進入埃及之後的第一個逾越節。 守逾越節是四十二年前神的吩咐（出12:6,25；比較出12:18）。受割禮和守逾越節是相連且必行的事情（出12:47-49），而新一代剛剛才受過割禮，是否說明除了守出埃及那晚僅有的一次逾越節以外（他們當時多還沒有出生），他們在曠野漂流時沒有參與過逾越節？或者根本就沒有守過逾越節？逾越節是所有的以色列人男丁都要遵守的（出12:47），因此只能是後者。換句話說，以色列人出埃及後在曠野的四十年漂流時期沒有守過逾越節。 四、嗎哪止降 5:11 逾越節的次日，他們就吃了那地的出產；正當那日，吃無酵餅和烘的穀。
5:12 他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻吃迦南地的出產。 這裡記下了又一件重要的事情，出埃及一個月後，在以琳和西奈中間、汛的曠野吃到的神從天降下的嗎哪，已經吃了四十多年的嗎哪（出16章），不再降下了。時間是逾越節之後的第二日，正月十七。因為在逾越節的次日，就是正月十六，以色列人吃了那地的土產，就是穀物。就是說，他們已經有迦南地的穀物作日常的食物了，就不再需要嗎哪了。換句話說，嗎哪停止降下，既是曠野漂泊生活結束的標誌，又是迦南定居生活開始的標誌。 11節提到的“烘的穀”，是獻初熟之物的素祭中的祭物（利2:14），這裡應當只是介紹加工的方法；“無酵餅”，是不加酵烤制的餅，逾越節先後一周，須吃此餅（出12:18）。 五、真正統帥 5:13 約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：“你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？” 5:14 他回答說：“不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。”約書亞就俯伏在地下拜，說：“我主有什麼話吩咐僕人？” 5:15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了。 本章最後，約書亞在接近耶利哥的時候（很可能是去觀察耶利哥的地形，為攻取耶利哥作準備），看到了異象，路遇一個拔刀的人。經過詢問，才知道此人是天使，要來作以色列人的元帥，顯然，就是幫助以色列人。約書亞就趕緊下拜，他知道這是神在加他的力量，而且神必然有使命要交待他。四十年前，摩西在西奈山遇見向他顯現的“耶和華的使者”，授予他拯救以色列人的使命（出3:2-10）；現在，“耶和華軍隊的元帥”向約書亞顯現，向他指示攻打耶利哥城的方法（6:2-5）。 六、反省反思 1、本章記載了哪些重要事件？分別有什麼意義？ 2、什麼樣的割禮才是有效的割禮？為什麼？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 我來乃是要作元帥(五章)(包樂) 3 我來乃是要作元帥 以色列人進入應許地之後，最先要面對的敵人居然不是迦南地的「巨人」，而是更具個別性的敵人——他們自己。往往我們認為所有的難題都是鄰居、朋友或是家中其他成員造成的，我們自己沒有錯。這就是以色列人的情形。 若有人問起：「你怎麼會是個如此失敗的基督徒呢？」我們就會抱怨道：「還不都是因為我的妻子不夠屬靈。」我們怪罪我們的「另一伴」，或是責怪岳母、婆婆，有時甚至是老闆，總之全是別人的錯，不關自己的事。我們必須與以色列百姓一樣重頭來過，否則永遠不能解決、勝過個人生活中的困擾和難題。 一顆願意降服的心 以色列百姓在預備迎戰「外敵」之前，必須先面對迫在眉捷的內敵。在他們進入應許之地後神所頒佈的第一個命令就是，所有的百姓都必須接受割禮（參書五2～9）。「割禮」，這個我們在聖經中曾多次讀到的名詞究竟代表什麼意義？ 我們瞭解它在生理上和字面上的意義究竟為何，但這項特殊儀式的屬靈意義究竟為何？神似乎選擇了這項儀式以帶出一個重要的課題，我不完全明瞭神為什麼使用割禮來教導其中一個最深奧的屬靈真理，但神卻是這麼做了。 事實上，割禮教導我們有關對付自我生命、肉體及老我，同時也論及一顆降服的心。你可以看見以色列百姓在曠野飄流四十年當中，從未遵行神要他們受割禮的命令。他們是這麼的頑固，悖逆了達四十年之久。很明顯地，這項缺失也是百姓在曠野中流蕩四十個年頭的原因之一。 「因為出來的眾民都受過割禮，唯獨出埃及以後，在曠野的路上所生的眾民，都沒有受過割禮。以色列人在曠野走了四十年，等到國民，就是出埃及的兵丁，都消滅了，因為他們沒有聽從耶和華的話。耶和華曾向他們起誓，必不容他們看見耶和華向他們列祖起誓、應許賜給我們的地，就是流奶與蜜之地。」（書五5～6） 以色列軍營中的每一位男丁都必須遵守割禮。對他們來講，這是順服以及與神立約的記號。這也是基督徒仍然緊緊抓住天性中的自私自利、自我誇耀和自我的努力想要遵行神旨意的圖畫，然而「老我」必須作個了斷（參羅二25～29）。 沒有一件事比接受割禮更讓成年男子感到屈辱。在中東這種情況益形嚴重。因此我們必須明白，這儀式代表了降卑自我、虛己、捨己及在神面前破碎自己。今日以色列人仍守割禮，阿拉伯人則否。阿拉伯人認為守割禮是個天大的笑話，沒有必要如此行。照這樣看來，其實基本上全世界只有猶太人和美國人仍守此習俗。 讓我們再回頭來思想這特殊的課題，以及它所蘊含的屬靈意義及運用原則。如果我們提出老我必須與基督同釘十架，多半人會笑道：「誰真的能活出來呢？」如果你說：「我要與基督同釘十字架。」那麼人們會說：「你瘋了！你不要按照字面解釋，你不可能去釘十字架的。你必須活著。你需要維護自己不任別人擺佈或被人踩在腳下。如果想成為剛強的基督徒，那麼你最好努力地在神面前謙卑，這樣才不致失腳跌倒，畢竟『天助自助者』。」情形是不是這樣呢？ 請往下看約書亞記第五章，以色列百姓必須對付另外一個致命的內敵：「以色列人在吉甲安營。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越節。」（書五10）經過多年的失誤，以色列民又再次歡度神所定的逾越節。逾越節教導我們和以色列人要存一顆感恩的心。 「主啊！感謝禰，我們終於渡過約旦河進入這塊禰應許賜給我們的美好土地。如今我們得享禰應許中既豐盛又喜樂的勝利生命。我為此感謝禰，主神！」 享受新的屬靈生命 登上了約旦河西岸，頭一周的生活不斷有事情發生。約書亞記五章十一至十二節記載了當時發生的第三件新經歷：「逾越節的次日，他們就吃了那地的出產；正當那日吃無酵餅和烘的穀。他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻吃迦南地的出產。」記憶猶新的是，以色列民在曠野漂流的其間，每天無論是早餐、中餐和晚餐，都只有一種食物——嗎哪（參出十六1～36），這種生活長達四十年。許多人年復一年地埋怨。但因為悖逆，他們就只能三餐都食用最簡陋的餐點。 這令我想起自己還不明白真理，也未曾經歷到讓基督掌管生命的光景。那時我雖然渴望服事神，卻仍順著肉體的情欲行事，在曠野漂流。比如傳道人正講論聖經中以弗所書第六章的信息時，我的反應是：「得了罷，又是老套，全副軍裝，我不知道從幾歲起就耳熟能詳了。」再不就是當我聽人一提起浪子回頭的故事，我就回應：「放我一馬吧！不要再談浪子和豬欄的故事，我早已在講道中聽過千百回了。」（然後我就呵欠連連。） 事實上，那時能讓我覺得新鮮或活潑生動的信息不是很多。就如同以色列民埋怨三餐都是嗎哪一樣。對我來說，每位站在講壇上的傳道人都同樣令人覺得枯燥乏味。當我們還在曠野飄流，想要靠自己的能力取悅神時，只能達到這低限度的溫飽地步，的確很乏味。但神容許這樣的乏味存在，因為按照祂的心意和計畫，祂絕不會要我們只停留在曠野。 如果神在曠野就賜我們牛排美味，我們永不會對應許之地產生渴慕之心。我們若以「次好的」為滿足，就不會進入神上好的境地。所以神培養我們，叫我們從最基本的教義向前邁進，離開嗎哪和靈奶這些嬰兒食品。它們對屬靈的胃潰瘍患者固然不壞，但神要我們進步到能吃乾糧的地步。該變換食物了，這樣你才能享受到屬靈的丁骨牛排。 當以色列百姓仍在荒蕪的不毛之地紮營時，神持續地供應嗎哪，供應了四十年。而一旦越過約旦河，百姓們立即開始享用當地的名產和供應。他們斬斷以往自己的頑強苦幹，全心全意地順服神、敬拜神，並為救贖而慶賀、歡欣，以色列民就這樣開始食用應許之地的各樣美物，並享受得勝生活的樂果。 一個基督徒必須先明白基督內住的真理之後才能享受聖經所應許的各種福氣。神並沒有期盼我們成為屬靈巨人，要我們全力埋頭苦幹，盡力奉獻，長時間祈禱，或研讀很多經文，神只希望人們能讓祂內住在其中，充滿並掌管我們。 除非我們明瞭這層意義，否則光是能把聖經的內容倒背如流是無益的。你或許能「知天命」，也或許能與人爭辯，但仍感到極度的虛空、乾渴，甚至根本對一切事物都感到厭惡（如果一個人對自己夠坦誠的話）。從前的我就是有著這種感覺。 聖經告訴我，我是自作自受，如果你尚未突破這一點的話，你也會嘗到這苦果。然而你不必再停留於這種光景之中，一天都不必。你可以立刻脫離屬靈的荒漠，渡過屬靈的約旦河，享受屬靈的新生命。 生命有多麼大的改變！自此之後一切都更新了，古老的聖經信息也終於成真。你在進入迦南之前本來就已是神的兒女，只是今後你不必再咀嚼嗎哪。 與神面對面 以色列百姓戰前的預備工作尚未完成。他們的領袖約書亞必須對內先達成第四個初步且重要的步驟，方能面對迦南地的眾敵。最後一項待完成的事與最高主權有關。以色列百姓前進攻佔迦南之前必須處理的最後一件事是：誰來擔任以色列軍民的統帥？誰是主？誰掌握大局、發號施令？試著想像一下這個非比尋常的景像： 「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看。不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問祂說：『禰是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？』他回答說：『不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有什麼話吩咐僕人？』耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』約書亞就照著行了。」（書五13～15） 我來要作耶和華軍隊的元帥 突然，就在他們要面對耶利哥城和那些他們必須擊敗以占得應許之地的外敵時，約書亞和神自己面對面了。 約書亞就像我們大多數人在面對神的時候一樣（第十三節中的那人顯然是主自己）問道：「好！請問禰是幫助我們這一方，還是敵人那一方？」主的回答是：「約書亞，都不是，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」請留意第十四節，約書亞明白之後俯伏在地，下拜說：「我主有什麼話吩咐僕人？」 現在，約書亞預備好要征服撒但、耶利哥、艾城這一切的敵人，最後，他終於得勝。雷·史德門說：「我們不可能利用神的大能來達成自己的策略和計畫，但是神必定會使用我們完成祂的旨意。」 那時，約書亞在神面前說：「主，禰是幫助我方還是敵方？我早已計畫好策略、方案，立刻可以征服這塊土地。」他在那兒駐足研究戰情，為攻佔耶利哥城大戰計畫。他未曾與主談過此事，也不謙卑跪在主前尋問神，而想單靠自己進行戰爭，如今，主要他面對神。 約書亞在埃及時可能是一名軍人。他熟悉戰略、進攻步驟及現代化新型戰備武器，他是摩西手下的首要副官。現在他正在主面前，心中一定覺得運氣真好，正是向神展現我最佳戰爭策略的大好良機。 「主，請聽，仔細看一看這些草案，很精采！我們差派兩師人馬以樓梯夾牆直上，另兩師從地下隧道出口進攻。再用一排士兵由屋頂上發射飛彈。」 「夠聰明吧！一切都符合現代戰爭中最新式的技巧。禰要幫助哪一方？禰幫我們這邊的，對不對？」 他在沙地上攤開所有的圖表、表格。這些是他在埃及作戰時從法老的圖書館借來而忘記歸還的教材範本。「主啊！請看一遍，有些部分可省略不讀，只須在底下簽個名就可以了……」 但沒有料到，主來是作軍隊的元帥。約書亞大吃一驚。其實發生在他身上的事是有益的，因為後來他立即俯伏在地下拜說：「我主有什麼話吩咐僕人？」 事實上，不是約書亞嬴得這場迦南之戰的勝利，是主自己在約書亞身上作工，透過他得勝。我們在屬靈戰役中亦然，所以我們必須牢記明白「基督在我裡面活著」這項原則。 可惜因著某些原因，我們寧願耗費許多時間開早餐會議，圍桌研判商討事務，而不願到神面前俯伏下拜。這個姿勢會使人尊嚴盡失嗎？哦，我真愚蠢，即使花這麼多年來學習這功課，仍浪費掉不少寶貴的時間。如果約書亞沒有花時間俯伏下拜並且認定元帥、首領的最高主權，他就會停留在吉甲營，不會前進到下一步，以致全然得勝。 我剛得救成為基督徒時，自誇地說：「哈！即使面臨殺身之禍，我也非向岳母傳福音，向鄰居、上司、以前飲酒作伴的舊識傳福音。我想辭職進神學院進修，成為一名傳道人。注意哦！全世界失喪的人們，看我的！」 當我們看到榮耀的前景時，滿懷著興奮的心情，想著我們一定可以靠自己成就事情。但遲早我們也必會經歷像約書亞那樣站在耶利哥城外的塵土中，與主耶穌基督面對面地說：「主，不是按照我的計畫，乃是照著禰的計畫。我不能借用禰內住的能力去行自己的道路。我為禰內住在我裡面的能力而感謝禰，現在，禰要透過我成就什麼事情呢？」 若我們用這樣的心態面對主就會帶來不同的結果。我認得不少宣教士，我本人也是宣教士兼佈道家，我確信是神引領我現在的服事。但是不少我認得的宣教士敗興而返，離開了宣教士崗位。 有一對夫婦前往海地宣教，服事失敗後即回家了。接著又出發至哥倫比亞宣教，也未成功便打道回府，幾個月之前，我去拜訪他們，那位先生對我說：「真盼望基督教大學不要如此強調宣教。他們的教導使我認為，當宣教士才是屬靈，不當宣教士就屬肉體。我想到海地成為神爭戰的勇士但神卻拖我回家，之後又再度舉家赴哥倫比亞，結果幾乎喪命。我們進語言學校卻無法讀成，因為生病且遇到許多困難，神只好讓我們返鄉。」 「我們完全地失敗，浪費了八年的光陰，於是我和妻子問神說：『主啊！怎麼回事？我們嘗試服事禰，但成為禰的僕人令我們如此地絕望，被差派出去又敗興而歸。心靈破碎、疾病纏身，而且失去一個孩子，悲慘到極點。』」 「你曉得神告訴我們什麼話嗎？」他繼續說：「神說：『我從來沒有要求你成為一名宣教士。是你自己選擇當宣教士，未曾花時間與我獨處。你自行出發又回來。然後再度赴工廠又再度歸家。過了八年，現在你才痛心疾首地俯伏下拜，問我，主啊！事情怎麼會這樣？問題在於你沒有花時間親近我，與我交談，並且問我：你該作什麼。』」 如今，我的這位朋友在學校裡教書。每次見面時，他都表示：「包樂，我在此真快樂。我確知是神要我在此所基督教學校任教。我為主嬴得這些孩子們的心。我們舉辦營會，帶學生外出釣魚，其中不少人歸向基督。神要我一直在此地投資生命。我過去卻自以為是地去做我認為應該為神做的事，因而枉費了不少光陰。」 雖然舉這個例子，似乎過於戲劇化，但我們都犯過類似的錯誤。而這就是主在這兒所要教導約書亞的功課。「約書亞，我來不是為幫助哪一方，乃是要作元帥、首領。如果你讓我掌權發令，你就能征服耶利哥、艾城和吉甲，攻取全地。不然的話，結果將會全軍覆沒。」 幸好約書亞說：「主啊，請吩咐，僕人在此靜聽。」這也應該成為我們回應神的方式和態度。 如果你正遇見極大的麻煩和煩惱，又顯示出這是因為你沒有讓基督掌管你的生命而造成的，快來到祂面前，說道：「主啊！我是否因為沒有花時間向禰尋求前面的道路，只是按自己的想法去做我認為應該做的事以致陷入麻煩之中？」 你多久未曾與主面對面地討論生命中主權歸屬的事呢？你又曾用多長時間自籌戰役、計畫策略，靠自己之力進行攻敵致勝之道呢？如果你覺得仇敵逼近，快到死角時，請仔細思考這些事。保羅說：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬肉體的，乃是靠神大有能力（和合作『本不是屬血氣的，乃在神面前有能力』），可以攻破堅固的營壘。」（林後十3～4，，按欽定本另譯。） 耶穌基督不單是救主，也是主宰，是至高無上的領袖。祂是聖潔的。 「耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』約書亞就照著行了。」（書五15） 主說：「因為我是聖潔的，你們也要聖潔。」何等一幅景像，神竟然在此地。大將軍約書亞在全能的首領——神的面前俯伏下拜。因為這是聖地，約書亞脫下腳上的鞋。主權是很嚴肅、不能開玩笑的事。沒有人在主神面前還能搞叛逆的遊戲，把鞋脫下來吧。 這是與聖潔有關的事。 第一、主自己作元帥、發號施令。第二、神說：「現在開始，由我接管、掌權。」不是明天或別的時候，就是現在。 這幅景像令人生髮敬畏的心，它是否令你想起使徒行傳第九章所記載大數掃羅在往大馬色的路上僕倒在地？或使你想起路加福音五章八節中彼得也曾俯伏在主膝前喊著說：「主啊！離開我，我是個罪人」？ 它是否更進一步地提醒你，在每個人生命當中，總會與主有個別相遇時刻呢？你是否曾俯伏於地，且在關鍵時刻肯定、沒有任何附帶條件地問主：「我主有什麼話，儘管吩咐僕人。」 這幅景像如一枝銳利的尖鉤刺入人心。你曾否因被神可畏和聖潔的性格深深吸引，以致無法抗拒地想要俯伏在地？你曾否在神面前，帶著自己個人的羞辱和破碎的心向神俯伏下拜、傾倒在地呢？約書亞如此行之後就完全地被改變。耶利哥的城牆因此不能再屹立如昔了。 現在何不立即在全能的元帥面前低頭下拜？不論你身在何處，也不論你擁有哪些頭銜，神向你呼召：「我來不是只站在你那一邊，我來是要作你的君王，現在，我就要掌權管理。」 就是此刻，放手讓祂做吧！ 俯伏向祂敬拜！就是現在！ 內在能力和外在彰顯(五14)(包樂) 4 內在能力和外在彰顯 約書亞在主面前俯伏下拜時，提出了一個恰當的問題，其實當時也只有這唯一可問的問題：「我主有什麼話吩咐僕人？」 約書亞明瞭這位迎面而來，站在耶利哥城前，手裡有拔出來的刀的人是主自己。如果只是天使，就沒有權柄命令任何人脫下腳上的鞋，因為天使不過是另一受造物。而約書亞一認出祂是耶和華軍隊的元首、統帥，他便脫下鞋，俯伏於地下拜。 幾世紀之後，大數的掃羅在午正之時，被一陣極強烈、熾熱之光籠罩，那光使陽光暗淡，使掃羅眼盲，他也問了同樣的問題：「主啊！我當如何行？」 這也是我們當問的話。我們一旦踏上第一步，尋得「基督在我裡面」之真理，就該問：「主啊！現在禰要我如何行？我該如何開始前進？怎樣才能讓內住的耶穌基督實際地在我每一天生活運行，使祂的應許成就？如何使一切能生髮果效？」 在拉丁美洲，甚至美國，我每到一地，人們就會問我：「基督如何在每天的生活中幫助我？祂如何實際地幫助我們？」我們必須弄清楚一件事，基督內住在信徒心裡，不僅是一項美好的信條，具有吸引力的真理，或有趣、可愛的思想，更是有果效的，基督會做工。 我深信，每一個人必須自己發展與主之間親密的個別關係，讓基督耶穌在生命中掌權。聖經中列舉了一些神作工的原則和方式。 我們需要學習與主同行，讓神深入、個別地在人內心動工，使信心生髮功效。我們要的不只是一套好的、理論上的相信，即使是對的、好的理論，甚至是對信仰的真理有好的、清楚的瞭解，也不能完全令我們滿足。我們真正要的是能生髮功效的信心，不是嗎？我們希望這信心實際產生功效，因為我們需要它並且希望他人也能看見、明白，而且渴望自己也得著它。 接下來我們就該問：神在我身上有何作為？耶穌基督住在我裡面的目的何在？祂在我生命中有何美意？為什麼祂不把我擺在一邊，然後說：「朋友，我馬上來救你，等一下就帶你上天堂。同時，你只要盡力做好，努力遵守十誡。盡力啊，多一點祈禱，自尋出路。死後還可以上天堂，一切已安排妥當。」神內住在我們裡面的真正原因何在？ 我相信除了為著神自己的榮耀之外，最重要的原因是在羅馬書八章廿八至廿九節： 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」 這就是神在你我生命中的目的。神到底想在你的生命中有何作為呢？祂要將你的生命模成祂兒子的樣式。換句話說：祂要在我們裡面塑造祂的性格。在邁向成熟的過程中，祂日復一日、周複一周地掌管我們。我們身旁的配偶、子女、鄰居和朋友將會看出，耶穌基督的樣式一年比一年更多地顯明在我們生命當中。這是神救贖人的目的。 神永不會放棄我們身上未竟之工，直到主再來的那一日，祂才會使我們完全（參腓一6），那時我們就滿有主的性格、樣式。神正按著這個方向塑造我們。這樣說來，在過去年日裡，你是否在個性、性格上有所長進呢？是否因基督的樣式成形在我們裡面，以致配偶、親友從我們的言行態度裡認出基督的形像呢？如果聽見別人對你說「自從我上次看見你之後，你有十足的進步」該有多好。這應該是顯而易見、可以證明的。其實終究來說，基督的形像因著我們的性情逐日被調整而更加清晰可見，就如同影像漸漸明朗化、清晰一般。 雖是如此，我們仍舊不可能把人們拉到黑板旁，畫出基督在人裡面成長的圖形。然而我們可以直接入內享受得勝和甜蜜關係的美果。這是神永不誤事、滿有憐憫的計畫之一。 得勝雖然唾手可得，卻不意味著我們已成為成熟的基督徒。這只意味著我們服在基督的管理和主權之下，隨時願意讓祂帶領我們邁向每個成熟的階段。活在祂的管理之下能夠成為得勝的基督徒，與明白基督道理的奧秘並不盡相同。 我們當中詩人不多，例如我妻子和我談戀愛時，我不會寫情詩，雖然我想努力、有心要寫，文筆卻不行。 我對自己說：「認命吧！你不會成為詩人路易士·朗非羅(IJuis Longfellow)。」我真巴望裡面會有首一詩，就像小鳥等待破殼脫穎而出的那一天，使全世界刮目相看。但這是不可能發生的事，因為殼太堅硬了。 雖然我不能寫出很多愛的詩詞，但可以經歷愛；不能解釋愛，卻可以享受愛。我真的愛我太太，她也愛我。我們寫不出來，也不會解釋，卻真實地體驗到這份愛。 我認識許多拉丁美洲的基督徒，他們的教育程度不高，甚至不識字，但他們認識主耶穌，愛祂並享受祂，在主的得勝裡高唱生命之歌。從他們生活中不難看見神慈愛及溫柔的性情及光采，救主的記號在他們身上十分明顯。即便如此，他們仍不夠成熟，他們不能向人解釋為何或是如何經歷主耶穌基督美好的生命。 很多事不容易解釋，關於基督內住的奧秘不容易說清楚，我們渴望能更加明瞭「舊人」與「新人」，聖靈與基督該如何解釋才好（我已讀遍所有找得到關於此主題的每本書），誰是真正住在我們裡面的那一位？聖靈還是基督？或是二者？何時是基督？又何時是聖靈住在我們裡面呢？ 我們有成千的問題，我們仿佛小孩子般，小心翼翼地在輕拍海岸的浪花邊緣潑灑水花，拾取貝殼、沿著潮濕的沙灘尋跡。或是望著藍色地平線前一大片汪洋大海，難窺其全貌。我們只不過剛裝滿一小塑膠桶的細砂和一舀子海水，怎能誇口明白整個大海呢？ 許多問題沒有答案，將來也不可能得著解答。哥林多前書十三章記載：「如今所知道的有限」，「我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清……」直到我們見祂面時就全知道，我們會成長。「知道」和「經驗」有很大的區別。我們能經歷耶穌基督的豐盛，卻不能解釋清楚，無論從神學或理論的角度都無法說明清楚。 你是否受到激勵呢？必定會的。基督所要求我們的是，運用信心使其發生功效。某人描述信心的定義是：「順服就是有行動的信心。」這話相當正確。若我認定神的兒子是我的生命和生活中心，雖然口裡說：「對，我絕對相信。」但唯有在我生命、生活裡顯出順服的行為，才能證明我真實地相信真理。當我開始藉著聖靈的能力以祂在祂話語中指示我的為基礎來為人行事時，我就是真正的信靠祂。如果不是這樣，教義再美好、再堅固不破，仍只是理論，只是頭腦裡的知識，對我而言都不實際。 正常的關係 內住的基督與我們之間所維繫的正常關係，就好比夫妻間的關係一樣，只是它是不同的層次。它是一種屬靈及超自然的關係。我深知這一層關係是正常的，因為主每一日都在我們心中，無論睡覺或清醒，基督耶穌都與我們同在。 當我出差遠離妻子（我經常出差）時，我們夫妻間的關係仍是完美的。而我出門時，也不會對她吼叫，砰然把門關上。通常離家之前，我們並無爭執。但偶而會有摩擦、隔閡，我就會立即寫一封信請她原諒，承認離家前使她為難的愚蠢行為。 我並非整天不停地想念妻子，一直喊著她的名字。不是這樣，但我們仍是婚配、合為一體的，我們彼此相愛，並有和諧美滿的關係。即使彼此相隔三千英哩，關係仍然持續不變。只要我們又相聚見面，身體的隔絕或地理的距離就如同沒有發生過。我不需要時時刻刻和她談話或握著她的手，才能表明和諧美滿並彼此深深瞭解的關係。 基督內住在我裡面的情況亦然。我不需要每天、每時每刻集中注意於神是否實際同在，但內心深處我依靠著祂。我不需一直思想、喊著：「主啊！主啊！主啊！」才證明祂在這裡，我知道祂在，我們沒有阻隔，如果我按祂的引導和所知道應該做的事去行，那麼祂在作工時，我也作工，我們一起同工。我沒有分離的感覺，多半時候，我並未意識到祂的同在。 如今，要是我撥出時間與祂相處，或遇到了麻煩就轉而向祂呼求．而祂就在這裡，我會說：「謝謝禰的同在，主啊！真好！」或說：「主啊！我現在需要智慧。」我跟祂交談，這時便意會到祂的同在。除非我故意違背神，不然我們之間完全和諧的關係永不會破裂。 就算發生了裂痕，我失去了內在平安，裡面會有微小聲音說：「包樂，這是不對的。」我感到不安舒、不平靜。就如婚姻關係中任何時候發生了一點裂痕，雙方即使不說話，保持沉默，仍感覺得出緊張的氣氛。我們住在同一屋簷下，在走道中間擦肩而過，或在上下樓梯時相遇，都會有些不一樣的感覺，就連談話時也會有說不上來不自然的顫音。這時愛的旋律在雙方或某一方的心中已走調了，不再是琴瑟和鳴。這時該怎麼辦？面對之，把它處理掉，使僵硬的氣氛從房子中離去，這時，和諧便重現了。 一旦澄清，關係就恢復正常。即便你們沒有彼此擁抱或親吻，或說句「對不起，請原諒我」，但你們卻要彼此寬恕。我們與基督同行的關係就是如此。祂對我們的態度從不改變，總是慈愛、捨己，盡力維護我們完好無缺的關係。若關係破裂，一定是我們這邊滋生了問題。因此，聖靈指出我們的軟弱之時，求神饒恕，立即蒙神赦免，再度恢復原來的關係。 別人不會真知道主耶穌與我們之間關係如何，除非這關係有大幅度的改變，我們身旁的人才會看出關係有問題。多半時候，人們不易察覺實際情況。 讓我們再回到以夫妻關係為例來說明清楚。夫妻雙方可以在表面上坐在一塊兒，相依相偎，回到家裡，背著別人之時又開始相咬相吞。在外面給他人看是一種印象，其實內心說：「我們攜手是為了造就那些旁觀者及他們的眼神，單獨相處時再與對方算帳。」 我們與內住的耶穌基督關係和諧，一些事情會自然正常地發生，無論我們是否察覺，神的靈和耶穌基督透過我們開始作工。 「你就可以當作我的口」 首先神會做的第一項工作就是使我們成為祂的出口，以耶利米書十五章十九節來說明。 「耶和華如此說：你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝你……這是耶和華說的。」（耶十五19～20） 你能意會上述經文的含意嗎？「你若將寶貴和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」我與內住的基督持續完滿無缺的關係，不論我發言或擔任輔導，即使是日常生活裡與人談話，神都能藉我口所說的話向對方宣告祂的心意。神藉我說的話具有潔淨的能力和影響力。對方可能不確定發生何事，但他可以感受到。雖然他說不出所以然來，但他卻感受到某些話是對他更深的內裡來說話。這就是內住的基督，能透過我們的性格來啟示祂自己並對別人說話。 這些論點聽起來似乎是奧妙難以明瞭。它的確是個奧秘。生命本來就不能一概以科學化的方式來詮釋。然而，如果我們願意降服在神面前，祂便會喜悅地使我們成為祂的器血——祂的大使。雖然我不明白，但基督耶穌住在我們裡面，每次我與人相遇、交往或談話，每當我一開口神就使用我說的話打動別人的心或為他人做成一些事。這情況不只在傳福音時發生，即使在辦公室、廚房或在其他各處，我們與人一般生活中的談話也具有影響力。凡這一類的話，都是清潔又明朗的。有時候可能與我們平日談話的表達方式不同，但神若使用，我們就能成為啟示祂自己的器血，並且針對某些人特殊需要而發言。 其他經文如彼得前書四章十一節中強調，講道的要按著神的聖言講。換句話說，如果願意讓基督掌管，我們的話語將帶著一種超越屬地的權柄。這種能力和特質在「卡內基」訓練課程中是學不到。它是超自然的，完全不是靠自己就能擁有的，乃是來自另一源頭——神兒子在我裡面的生命而來。當有機會作見證時，不需要驚慌或害怕，手拿「四律」小冊子也不必因為不知如何恰當地使用而緊張的手心出汗。 「呃……你……呃……有沒有聽過四律？呃……」你不需如此驚慌，雖然你可能會驚慌，但你必須對你自己這麼說：「等一下，小夥子，先穩定下來。如果是你自己去，不如合上小冊子去散步，你去是不會發生任何作用、影響。」 但要是你信靠內住在你裡面的耶穌基督，祂會使用你及這小冊子，祂能使用四律或甚至五十律呢！別緊張，是神自己要說話，祂只不過使用我們。體會到神的同在，你談道的對象便會明白神的靈所賜給他的信息。 這是何等大的釋放！我們不必全仰仗那十全十美的大綱，說：「抱歉，有關這點我沒有好的例子說明，等一下，等我在那本書上找一下例證，看這……啊……罪的主題……對了……這裡有個好例子。」 難怪有許多傳福音的人覺得無趣而離開職守。誰喜歡在這遊戲中來回打轉呢？那不是神呼召我們所要完成的工作。我們服在神的權柄之下，活在主基督裡面，默想神的話，就會湧出許多信息，以致在有限的四十分鐘內無法講完。真正的問題在於此，而不是我該傳什麼信息，又該如何發揮講章的果效。 只要神發言，我們就如獲重釋。通常我會如此禱告：「主啊！今晚請禰說話，對我說並向所有的人說話。今晚禰是那位受人矚目的主角。」有時候我發現自己正奮力辛苦地傳達信息，聽眾也感受到這一點，或許他們不會指責我，但卻會說：「講員昨晚沒有睡好覺。」其實那真正的問題在於講道者以自己力量為源頭奮力傳道，而不是以主為供應的泉源。 神在整個身體動工 第二個帶給人真正平安的認知是，神—主耶穌基督也在神其餘的兒女身上動工，正如祂在我身上作工一樣。祂在教會——整個基督身體裡成就祂的目的。我必須學習信靠主在我身上作工，也同樣在我妻子身上動工，也會在教會長者身上動工。祂在我生命中個別所成就的也會集體成就在祂的身體裡。 很多時候，我們看到某人有缺點或軟弱，就傾向於棄絕或輕視他，甚至在心裡批評他，冷酷地在暗中想辦法忽略他。如果一旦他遷往別處時，我們還會表示：「他離開了，能擺脫他真是大快人心。他本來就不好。」 我們不應該有上述那些行為，而應該牢記在基督裡我們成為一體的事實。即使連最軟弱的基督徒，耶穌基督也在他裡面如同住在我裡面一樣。或許因為沒有人花功夫教導他，對方仍不明白生命被改變的真理。這也使他仍悲慘地在乾旱沙漠之地生活，反復地兜圈子，總是感到饑俄、枯乾，不停地爭戰、抱怨，如同以色列人受神的管教和鞭笞。 那麼我們應當如何回應？如何行才對？我們應當引用一節常被提出來的經文（然而，我們卻很少真的期盼這話實現），那就是腓立比書一章六節：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」 如果我們發現自己正處在一群「屬肉體」的信徒中間，他們對於基督內住的生命所知甚少，那麼我們該怎麼辦？ 惶恐，對嗎？或是舉手投降，然後開始尋找另一個教會？到底該怎麼辦？（我指的是一群真正屬基督的信徒，一個傳講真理的教會，而且主同在的印證也十分明顯。） 如果我心裡真的那樣關切，我便會為了那些軟弱或屬肉體的基督徒的益處而操練在耶穌基督裡的信心。我會向主禱告：「主啊！幾年前我也跟他一樣軟弱。我記得很清楚，是主帶我脫離這種光景。自從我明白禰住在我裡面的真理之後，生命有何等大的改變。現在我祈求禰，也信靠禰。請禰也在喬或吉兒裡面動工，像在我裡面動工一樣，甚至更加在他們裡面動工。」 腓利門書第五節說：「並你向主耶穌和眾聖徒的信心。」這是一句奧秘的經文，「向主耶穌和眾聖徒的信心」，真正的意義到底是什麼？ 它意指我們相信耶穌基督會在其他人身上作工和在我身上一樣。保羅對腓立比教會的信徒說：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」保羅不是指自己，而是指腓立比教會的信徒，他相信基督會在腓立比人身上成就同樣在他身上所完成的大工。 當我們與主耶穌的關係和諧一致時，內住的耶穌基督會透過二種方式在我們身上運行作工而模成他的形像。一、是在個別的聖徒身上；二、透過這些聖徒運行動工在所有基督徒身上。而你會問：「如果關係不和諧會怎麼樣呢？如果主與我之間關係不好，會發生什麼事呢？」 首先，神會有所作為，向我們指出錯誤之癥結。祂從不和人玩遊戲，總是點出我們走偏之處或方法使用不當。那麼當祂指出我們的軟弱或罪惡時，我們該做什麼？有一節大家都熟悉的經文是神的應許：「我們若認自己的罪，神是信實的（和合本另加『是公義的』），必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。」（約壹一9；按欽定本聖經另譯） 當我們認罪的那一瞬間，我們與主耶穌的關係便回復正常，不須再等待。問題一經點出，立即認罪，我們便蒙赦免，罪得以潔淨，重新開始與賜生命的主恢復美好、正常的關係。 如此，我再一次得著確信，我說話，是神在藉我說話—我確信神在別人身上動工如同在我身上一樣。這是基督的身體擁有的和諧關係，而不是認為自己才是唯一屬神，是唯一長進的偉大聖徒，每年長高，屬靈的肌肉更強壯，直到勝過每一其他的肢體，完全不是這樣！而是每個基督的肢體都必需成長，而且是和整個身體連結在一起地成長。 這才叫做基督徒生命中的茁壯和成熟，那就是知道又深信基督會在我裡面作工，也會在別的肢體裡面作工。 約書亞記箋記(五章)(于中旻) 耶和華軍隊的元帥
不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥（書五：14） 軍隊中常有志願人員參與，對於戰力有很大的幫助。但儘管可以接受志願人員，但若有人志願來作統帥，倒是極少有的事；如果有，就值得好好考量。 祂回答說：“不是的，我來，是要作耶和華軍隊的元帥。”約書亞就俯伏在地下拜說：“我主有甚麼話吩咐僕人？”耶和華軍隊的元帥對約書亞說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了。（書五：13-15） 這裏記載的語句，和摩西在何烈山荊棘火的經驗相同，而神的要求也是一樣：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”（出三：5）“聖地”不是個特定的地理名詞，而是神所在的地方。蒙召作神的工作，是聖的工作，必須有神的同在；有神同在所到就是聖地，不能用舊的方法，走舊的道路。 屬靈的戰爭—神要作元帥(五1~9，13~15)(劉承業) 第四講 神要作元帥 （書五1-9，13-15） 今天要與各位思想第五章的真理，剛才讀出的經文，是關於神要以色列人行割禮的事情；因為在曠野出生的以色列人，大都未受割禮。割禮是神與亞伯拉罕立約時，要求以色列人必定要做的，而這種禮儀，是表示立約的證據，叫他們永遠不會忘記他們的先祖是曾經與神立約，在創世記十七章便詳細記載這割禮立約的背景。（書五9）耶和華對約書亞說：「我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。」這次約書亞為以色列人行割禮。是與埃及的羞辱有關，若我照這經文與（西二11）所講及，這割禮是把肉體的情慾除掉。這次割禮給以色列人屬靈的意義，是要以色列人不再貪戀埃及給他們的一切的。「埃及」，是暗指「世界」，即屬世的事物，人若貪戀那些，就無法參與這場屬靈的戰爭，更無法與撒但和世界空中的掌權者爭戰。就算他們肯爭戰，也必是有能力，而且會妥協，並很容易與世俗為友。年老的使徒約翰在（約壹二15）提醒我們：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」在約書亞的時代，神要整個以色列的民族除去埃及的羞辱，更命令他們不再留戀那些事物，要他們一心的歸向神，可能給他們爭戰的得勝。接續割禮的事件後，（在13-15）節是約書亞本人的親身經歷的事蹟。 自從以色列人過了約但河後，約書亞的聲名大振，在（書四14）：「當那日，耶和華使約書亞在以色列人眾人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像從前敬畏摩西一樣。」之後，神吩咐約書亞為以色列人行割禮，當他們痊癒後就要準備攻取重要的耶利哥城。（書五13）：「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看。」他可能親自視察耶利哥的形勢，好謀算進攻的戰略。「不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。」約書亞很有膽色地走近那人，問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們的敵人呢？」那人回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」那人的回答是表明他的身份，他來你要作耶和華軍隊的元帥。約書亞一聽到這句話，就俯伏在地下拜。究竟這手裏拿刀的人是誰呢？聖經學者們有不同的解釋，有些人認為他是神差派來的使者或天使長；有些則認為是神自己在肉身上顯現。第一個說法是不對的，因為當約書亞知道祂的身份，就下跪拜祂，若果是天使的話，那麼天使是不能接受人的跪拜的；而唯有神自己，方可成為人敬拜的對象。從這樣看來，第二種說法是較合理。究竟在這個時候，神為甚麼要向約書亞顯現呢？其實神要約書亞知道一件事，雖然他是以色列人最高的元帥，可是實則是神，在以色列背後，真正是以色列人的最高元帥，或者我們會誤解約書亞帶領以色列人過約但河後，便驕傲起來？但聖經沒有顯示出約書亞有這樣的弱點。也許約書亞並沒有自高自大，但神可能給以後讀聖經的人，讓他們知道，無論他們在人的眼中如何被人尊崇，有何等大的恩賜能力；他們都應服在神權柄之下，謙卑下拜。無論是約書亞或是任何的人，若要被神使用，我們一定要謙卑下來，並且承認神是我們的主，我們在他面前只不過是僕人而已。當他們有這種態度和認識時，我們方能被神更大使用。在保羅的身上，亦有同樣的經歷。（林後十二7）說：他自己身上有一根刺，是神給他的，免得他過於自高。雖然那刺是出於撒但的差役，卻是神准許的。保羅有各種的恩賜，上過三層天，又得到神的啟示，神也很使用他，但神卻給他一根刺，使他能謙卑在神面前，繼續被神使用。神在以色列人攻打迦南地的大城之前，特別要以色列人和約書亞知道，真正以色列人的元帥，是神自己，而不是約書亞。 根據（出十二41）：「以色列人是耶和華的軍隊。」這個信息是你與我需要得凓的。我們必須承認神是我們最高的權威，在我們一切所行的事上，都要認定神自己；否則在任何的屬靈爭戰中，都會失敗。從這段經文中我們可以糾正一些錯誤的神觀。或者有時我們祇看見神是我們的幫助者；我們需要，有困難就尋求神；沒有需要的時候就遠離神。這樣我們不知不覺地做了主人，例如我們家裏很多事要做時，就請一個菲傭來幫助，但她始終是工人，是個幫助者；我們不請她時，就要她辭工。因此我們不應單視神為我們的幫助者。我們可能用很多方法和其他的幫助而替代和忽略了神。這也許是現代人最大的問題！大家都聽過阿拉丁神燈的神話：「當有需要時，就擦那神燈，有巨人出來，為擦他出來的主人做事，這樣那巨人是有求必應的。」我們的神雖然是全能的神，我們不應有這樣錯誤的思想，以免利用神，得罪神。耶穌基督不是那樣的神，我們必須尊神為我們的主，我們的王。正確的觀念應該如保羅所說的：「我是耶穌的僕人。」這裏的「僕人」有「奴僕」的含意，意即無自己的主權，完全由神管理、支配，受凓祂所指揮。神是我們的主宰，我們的前途及一切，都在祂手中，任憑祂的帶領、指示。舊約聖經論及奴僕時，在（出廿一1-6）：你在百姓面前所要立的典章是這樣：「你若買希伯來人作奴僕，……他就永遠服事主人。」真正的奴僕是永遠屬於主人的，並且服事主人；連他的妻子和兒女，都是屬於他的主人。今日如果我們真正認識我們在耶穌基督面前的身份，我們雖然是神的兒女，也是主人的奴僕。（羅馬書六章及第八章），我們願意將自由交給耶穌；好像舊約那個奴僕，十分敬愛他的主人，所以六年的工作完畢，第七年他應該可以離去。但那僕人願意終身追隨服事他的主人，主人便帶他到審判官那裏；用錐子穿他的耳朵，那奴僕就可以永遠服事主人。今日我們就如這所說的奴僕，我們有自由可以犯罪，但因神那麼愛我，並且拯救了我，我願意將生命主權交出來，永遠屬於神。也許有人看過邊雲波弟兄所寫的小冊「獻給無名的傳道者」，內中寫凓：「是自己底手，甘心放下享受，是自己底腳，甘心到這道路上來奔跑。」每一個跟從耶穌的人，是自己甘心情願放下那份自由，將我們的主權交給耶穌。 （羅十二1）：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭；是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」「祭品」是沒有自己主權的，祭牲是主人所支配的；今日我們在神面前，就好像獻上給神的祭品一樣，將自己交給耶穌，這是基於神的大愛。在羅馬書一1開始，神就表明祂偉大的救恩，神在基督耶穌裏所做的一切，所以我們對祂的愛，應該有所回應。我們可以活生生行上祭壇，願意被神收納、帶領、造就和使用我們；可是這個活祭亦可從祭壇走下來，神沒有勉強我們這樣做。這活祭還是一個意思，表示我們獻上是有一個實質的，是一個獻上的生活，用生活作為獻上的基礎，更是一種生命的見證。 我記得年青的時候，在香港社會福利處工作，雖然自己生長在一個基督教家庭，但只是傳統地接受這種宗教信仰。有一日我不知為甚麼有這種思想，我是否需要凡事依靠神？我自己不覺自問，為甚麼一時間會那麼宗教化？因為神離我實際上太遠了！自己祇有一笑置之。但過了幾個星期後，這個問題仍不斷重複徘徊在我的思想裏，我何必凡事依靠神，這是老人家的老生常談。有甚麼問題自己擔當便是。結果有一次放工的時候，在黃大仙巴士站附近，為這個問題思想了個多小時，我覺得必須要解決這個問題，不被它再煩擾我。當時神給我看見自己十分不可靠，並且被很多事物所限制，神要我靠祂是要賜福給我，後來我領會依靠神不是以往的錯誤看法，甚麼都不作！依靠神讓神帶領我們行一條正路；今日的青年人應該好自為之，否則很容易成為迷途的人。耶穌說：「我是道路，真理、生命，若不是藉凓我，沒有人能到父那裏去。」（約14止）我們的一生需要有神成為我們的引導者。若我們沒有將我們的生命主權交出來時，神就不能帶領我們的前路，否則我們就會成為浪子，受很大的痛苦和損失；後來我不單只凡事依靠神，並且要追求凡事榮耀神，討神喜悅，這樣才是跟從神的人。自從我那次決定順服，凡事依靠神，神就是不斷引導指引我，我的生命直到如今，也蒙神帶領；三十年前那一天的決定，我到現在也沒有後悔，耶穌時常與我同在，我不斷經歷神的大能大力，並且對神的旨意有更多的了解和認識。（羅十二2）跟凓成為活祭的真理講論後、指出：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」很多時我們希望尋求神的旨意卻是模糊不清，是因為我們沒有將生命的主權交給祂，過活祭的生活；其二是我們效法這個世界，沒有心意更新而變化，導致我們不能明瞭神的旨意，今日的教會不能復興，是因為很多信徒沒有將生命的主權交給耶穌，很多人以為（羅十二1-2）是神對那些全職事奉者或神學生的教訓，其實那段經文是給所有信徒的。「弟兄們」是指所有信主的人。我們不論是否參與事奉，或在社會中作見證，若要發揮更大的影響力；就必須正視生命主權的前題，我們必須肯交出主權給神。今天香港面對的問題，正是主權問題；這個問題影響每一個住在香港的人！我們有否尊主為大？我們很多屬靈上的問題都在這關鍵性的主權問題上！ 我們再看（書五14下-15）：「約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有甚麼吩咐僕人。』耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』約書亞就照凓行了。約書亞在經文中表現順服的回應態度，從他回應中，可知道他對神完全的順服： （一）敬拜的態度 他俯服在地下拜。我們無論在甚麼時候、環境中，我們為人都應存凓對神的敬畏，因為我們是活在神面前。大却說：「我將神擺在我的面前。」我們無論在哪裏，都不能逃避神，我們應樂意親近敬畏神，大却的得勝秘訣就是有親近和敬畏神的心態。保羅亦說：「你們或吃或喝，都要為榮耀神而作。」這是一種隨時隨地的心態，要面對神，一切的作事、講話、思想有神的鑑察、審問！大却在（詩十六2下）說：「你是我的主，我的好處不在你以外。」有一首詩就用這節聖經唱出來，使我們認識神的主權，當我們有成就時可歸榮耀給神。另外有一節聖經是施洗約翰所講的話：「他必興旺，我必衰微。」（約三20） （二）尋求主的吩咐 「主有甚麼吩咐僕人」，今日你有沒有尋求主的吩咐？你有沒有從靈修知道主的吩咐？我們要在神面前，等候神發施號令，就不會有太多的差錯，做事亦不缺乏自信。我們有神的指引就會很安心和放膽做事，就算別人反對或輕視那些工作，我們亦能快樂地完成，並且能討神喜悅。 （三）放棄權利、移交權柄 「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞照凓做了。為甚麼要脫鞋呢？這裏有深奧的意思。「脫鞋」意即放棄權利、移交權柄。請大家看（得四7-10）：「從前，在以色列人中要定奪甚麼事？或贖回，或交易，這人就脫鞋給那人。……」路得和拿俄米是寡婦，回到猶太伯利恆，遇到波阿斯那個大財主，要求波阿斯盡近親的本份，娶路得為妻而為其親屬留後代；但有一個人比波阿斯更親的，所以那放棄娶路得之權利，方能讓波阿斯娶路得。在城門口那親屬決定放棄權利，便脫鞋表示將權利移交波阿斯，去娶路得。元帥要約書亞脫鞋，因那地是聖的──是屬神的。表示約書亞應將自己權利交給神。摩西在何烈山上見到異象，神亦吩咐他脫鞋，因他所站的地是聖的。神要求約書亞有一個行動的表示，要將權柄交給神。雖然他在以色列人的眼中是最偉大的領袖，擁有無上的權威，他卻要服在神之下，受耶和華──神的指揮。 我認識一位唸完博士學位的姊妹，她受感動要往台灣工業女中宣教，並且參加了台灣工業福音團契，為了解女工的生活和心態，她自己也當起女工來。在面試時，女工不能與上師握手，彼此的階級分得很清楚，雖然她的家人很希望她留在美國，但她知道神帶領她去那裏服事那些女工，台灣的工業福音工作有很大的需要。這位姊妹真的將她的主權交出來，任由神的差遣指引；我曾經與她一同事奉，彼此為同工，覺得她非常好。 打仗前的四件功課(五章)(黃原素) 07打仗前的四件功課 （五章全） 1節說：『約但河西亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約但河的水乾了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣。』若照人的眼光看來，這是乘勢進攻的一個絕好機會，誰知主卻不如此，因為『主的意念，高於我們的意念，』神做事奧妙，往往令我們不能捉摸的。無怪保羅讚美他說：『深哉！上帝豐富的智慧和知識，他的判斷，何其難測？他的蹤跡，何其難尋？誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？』……（羅十一;33,34） 但2節接凓卻說：『那時耶和華吩咐約書亞說：你製造火石刀！』……這火石刀不是為攻打敵人用的，乃是為攻打自己用的，不先攻打自己，則不能攻打敵人；不先勝過自己，則不能勝過敵人；不先有火石刀，則雖有『機關槍』，『迫擊炮』，也沒有用。現在請各位注意耶和華怎樣在時機急逼之中，還從容地教訓以色列人學習四個功課。 （一）割禮 2-9節，共有八次講到割禮這兩個字，可見上帝如何注重此事。在人方面，則以為這事無關於打仗，但在神方面，則以為不先行割禮，便不能打仗，即勉強去打，亦必十之九是敗仗的。 割禮是由亞伯拉罕首先實行，其意義是：（一）約的憑據（二）以示區別，若未行此重大的典禮，則不但不能當兵，抑且不配做上帝的選民。 這事似乎與我們新約選民無關，然新約的選民，也有新約的割禮，若不遵守，必不能與主同情，同心，同在，同榮，同得勝。新約的割禮，怎麼樣？就是以聖靈的『刀』，去割斷我們的情慾。 當士提反為主作證之後，眾人大聲喊叫，摀凓耳朵，齊心擁上前去。為甚麼？因眾人的耳朵，……均未受過聖靈的割禮，故聽不進去。我們的靈心和靈耳，曾受過割禮否？我們當親就主前，讓他用聖靈與火給我們施洗，不然，便無參與屬靈戰爭的資格。 行割禮的刀，名火石刀，希伯來四12，比上帝的道，活潑如兩刃之劍，劍而兩刃，色一以割己，一以割人，且先割己，後才可割人。我們要嚴以待己，時常『斷慾潔心，』（耶四4文言）以得主的歡喜。 8節：『國民都受完了割禮，住在營中自己的地方，等到痊愈了。』受割禮之時，或受割禮之後，都有痛苦的。或說：迦南七族的人，強健異常，為何上帝要使己民為病夫，苦痛幾天？然這有上帝的意思。 9節：『耶和華對約書亞說：我今日將埃及的羞辱，從你們身上輥去了，因此那地方名吉甲，直到今日。』以色列人在埃及國的羞辱，四十年之久，未曾除去，今一旦掃除淨盡，輥去無遺。從前他們常想到埃及的好處，（？）現在則只顧進前打仗，不再思想背後的埃及了。我們若未曾受過屬靈的割禮，亦必常常回想從前的罪惡，及世界的一切的。 以色列人後來每次打仗後，都必回到大本營的吉甲去。因其為得勝之地的緣故。 這件功課似乎很難，因為有痛苦的。然摩西，約書亞等都受過割禮，故得到最大的成功，我們怎好畏難不肯受割禮？ 屬靈的割禮，不止要割去壞處，有時也要割去好（？）處。割去壞處，倒覺容易，惟割去好（？）處，則誰能擔當得起？然我們看看保羅，他真是連好處也割去了，他傳道時，割去自己和自己的智慧，口才，只用聖靈和大能，宣傳耶穌的十字架。他真不愧為典型的傳道人。 （二）守逾越節 10節：『以色列人在吉甲安營， 血字，在舊約固極重要，而在新約則尤居渥要的地位，無血不能贖罪，這是聖經中的要道，凡我同勞，務須凓重宣傳，凓重保守，蓋魔鬼所攻擊的，就是耶穌的寶血，我們若輕看，或不信賴寶血救贖的事實，魔鬼便大大鼓掌，那末，我們所宣傳的不是幫助基督，而是幫助魔鬼了。何下策乃爾？ 魔鬼不是叫我們反對基督，只是叫我們崇拜耶穌為偉人，為英雄……足矣，不必再講寶血救贖之道，惹人譏誚，招人輕蔑。然這是根本之道若捨此而傳其他，真是捨本去求末了。 各位，我們埋沒主的十字架，抑將十字架高舉起來？埋沒主的十字架，與踐踏主之寶血，其罪將同一重大。須知我們沒有寶血，便不能打仗。以色列人在打仗之前，要守逾越節，其用意所在，可想而知。 （三）喫新糧 11,12節：『逾越節的次日，他們就喫了那地的出產，正當那日喫無酵餅，和烘的穀。他們喫了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了，那一年他們都喫迦南地的出產。』以色列人從前都喫天降的嗎哪，數十年如一日，今一旦嗎哪停止，不再有嗎哪，不是『嗚呼哀哉』麼？不，乃是『嗄哩路亞』。為甚麼？嗎哪是天降的東西，以色列人不需一錢，不費微力，便可享受，這現成食物。然這些食物，都是淡然無味的，曠野的生活，則喫嗎哪，惟迦南的生活，當喫土產。孩子有孩子的食物，成人有成人的食物。孩子時期，喫別人預備的東西；但到了成人時期，便要自己預備東西喫了。 喫嗎哪的寓意，是靠人講道來培養自己的靈命；喫土產的寓意，是靠己查經，從聖經中得凓教訓，勉勵自己，安慰自己。 某弟兄欲辭傳道去營別業，早上，讀經至詩篇一三一2：『我的心平靜安穩，好像斷過奶的孩子，在他母親的懷中，我的心在我裏面真像斷過奶的孩子。』他幾個月來的戰爭後擾，使他的心如波浪起伏，沒有一刻的安寧，至是乃頓然醒悟，把前途交記主，自己躲在主的懷裏，再恢復了傳道之興趣，心中得凓無限的平安。也許他從前聽過多人的講道，但總不能令他受感，一朝自己讀經，主用他的道，把那弟兄挽轉過來。故我們不當一生一世都喫嗎哪，當要有一時期，自己動手去弄土產喫。 『自食其力，自喝其汗，倚靠他人，不是好漢，』我們有自土產的本領，才可以應付敵人，和敵人接戰。 我們當引人躺臥在青草的地上，領人安歇在清澈的水邊，使人自找自然的東西喫。不可用自己方法，世界方法，當用聖靈的方法，須知聖經中的真道，自能適應各個人的需求，滿足各個人的缺憾的。 （四）見大元帥 13-15節：『約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立，約書亞到他那裏，問他說：你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說：我主有甚麼話吩咐僕人？耶和華軍隊的元帥對約書亞說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照凓行了。』按希臘文約書亞的名意，與耶穌的名意，是一樣的，即大元帥之意。約書亞為地上之元帥，耶穌為天上的元帥，地上的元帥要見天上的元帥，得凓他的幫助，才能打勝仗。我們要在地上打勝仗，也非去見天上的元帥──耶穌基督──不可。但如何見呢？多人以為必須在異象中看見。這雖好，但不常有，我們可以在心靈中見大元帥。不過在心靈中見大元帥，要有其條件，條件為何？除了對的俯伏下拜，表示謙恭之外，還要脫下腳上的鞋。脫去腳上鞋的意義？即『除去污穢，主在聖地。』這兩句話實可以包括利未記全書。我們能實行以上的條件，就可以看見大元帥，並可以保守我們常見大元帥的聖顏。 看見大元帥的結果，必增加我們的戰鬥力，無論甚麼敵人的進攻，非教風潮的洶湧，異端在道的排斥，世界不景氣的打擊，……都不必懼怕。見過主以後，則天下可變，我們的心志和信仰，卻不變。昔日拿破崙的軍隊，若得見拿氏和他們握手，他們必人人摩拳擦掌，樂於就死。我們若能在心目中常見天上的大元帥，也必願意為主受苦，為主犧牲。 『脫下腳上的鞋，』這個命令，不是難從的，只要你是真確看見主就得，從前以賽亞在未見主時，總覺已是無限聖潔；可是一看見主後，即說：『禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』（賽六5）脫鞋即喻意我們當除去污穢。 約書亞和百姓們，學習了這四件功課之後，便可以向前打仗，攻取堅固的耶利哥城。同時我們也要學習這四件功課：（一）受割禮──死己，（二）守逾節──深信救恩，（三）喫新糧──受主養育（四）見大元帥──全服基督。能如此，則可以有打仗的資格了。──
黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—在吉甲—得勝秘訣(五章)(何守瑛) 第四講 在吉甲（得勝秘訣） 以色列人在過約但河之後和攻打耶利哥城之先，在約書亞記第五章記載他們做了幾件事： （一）行割禮， （二）守逾越節， （三）喫新糧。 （四）見大元帥。 在舉行這件事的地點均是吉甲。吉甲的名義，在五章九節已說明：「耶和華對約書亞說：我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。」以色列人從前在埃及為奴，一點自由都沒有，且凌辱橫加，羞恥之極。現在既已進到迦南，羞辱輥去，吉甲安營，有長久處在榮耀，得勝之中的意思。 一個基督徒應在失敗的地位，回到得勝的地位；在為奴的地位，回到自由的地位；在羞辱的地位回到榮耀的地位。換言之，基督徒不應像以色列人在埃及，也不應在曠野，乃應在吉甲。 我們看以色列人在吉甲所做的那幾件事，便知以色列人那時所過的是一種得勝的和榮耀的生活。 除了第五章所載的幾件事外，事前還做了一件事—— （一）立石 能保守我們常過得勝榮耀的生活，第一當思念自己已經與基督同釘死。時常以死的態度對待仇敵的引誘攻擊。 （二）行割禮 上帝為甚麼要以色列人行割禮？剖禮有甚麼靈意？創世記十七章二節：「我（上帝）就與你（亞伯拉罕）立約，使你的後裔極其繁多。」又同章九至十一節：「上帝又對亞伯拉罕說，你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子，都要守割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要守割禮，這是我與你們立約的證據。」故以色列人行割禮，是表明他們遵守立約的憑據。 上帝與人立約，是藉凓耶穌的血而成。我們想過得勝的生活，必須常常記念上帝與我們所立的約。上帝是信實的，是公義的，他應允凡信耶穌的人必赦免他們的罪，必不再審判他們。魔鬼在控告我們，我們可以這樣抵擋牠。上帝在耶穌也賜給我們的許多福氣，記得這件，可幫助我們有力走天路。 耶穌釘十字架，是上帝的約要成就在耶耶穌身上。十字架不單是赦罪的憑據。十字也是一個加號，是表明上帝因耶穌把一切豐富能力……都加在信徒身上。信徒要打仗，上帝加力量，信徒要智慧，上帝也可加給。信徒無論需要甚麼，相信上帝，上帝都能加賜。上帝既將自己給我們我們還有甚麼缺乏呢？ 詩篇百四十三篇一節：「耶和華阿！求你聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑你的信實和公義應允我。」我們不明白大却為甚麼這樣祈禱，求神憑公義待他。上帝憑慈愛待我們，是我們所歡喜的，上帝憑公義待我們，是我們所懼怕的。但上帝憑公義應允我們，不是上帝憑公義審判我們。這個祈求我們今日也用得凓。我們可如是求；上帝阿，你既憑公義對待耶穌，現在因他的代死求憑公義赦免我們。這個恩典的約，我們認為應享的權利，時刻保守凓，記念凓。 守割禮還有第二個意思，出埃及十九章五至六節說：「如今你們若實在聽我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民，這些話你要告訴以色列人。」以色列人當完全屬乎主，歸他為聖，和世人大有區別，這用何法表明？就是用割禮的方法。以色列人在聖經中稱為獨居之民，不列在萬民之中。 這樣看來，我們也當守屬靈的割禮，即時常記念自己為上帝國的子民，分別為聖與世人不一樣。惜有許多信徒忘記自己屬乎基督，沒有過基督的生活。上帝喜歡清楚，不喜歡馬虎，上帝造人就是人，造貓就是貓。上帝揀選信徒為他的子女，也想一看見就能辨別得出。 上帝揀選以色列人，想他們清楚地認識自己獨特的地位。但以色列人多與世人聯絡，做上帝不三不四的選民。上帝見以色列人已經失敗，乃再揀選我們基督徒為他的選民，因此我們不能再像以色列人那麼糊塗，當清楚自己是個基督徒，我們的心思，頭腦，手足，態度，……都得是個基督徒。若和世人混合一起，人們將不識基督徒之為基督徒了。 常見有些名為基督徒，手都是世人的手偷東西，口是世人的口，咒罵人，服裝，態度，都是世人，沒有絲毫的分別。 我們對於這件實當清楚，從心裏受屬靈的割禮，為上帝的遷民。在甚麼事上不能表明自己為信徒時，當即悔改。我們不當再過自己的日子，過自己的生活，常看己為主的人，已奉獻給主，不能再拿回自己用。這個信念，常幫助我自己，深望亦能幫助你們。比如我們家裏亦有屬世的人，故他們所做所言若不合乎主道的，我們不能做不能言，因我們自己是已經奉獻，受了割禮而為主的人。 一次，遇見一個姊妹，我問她現在做甚麼？她說，在家裏閒凓，因母親年老有病，須在家陪侍服事她。我說：你不是神的用人麼？怎樣能閒在家裏呢？她說沒有人服事母親，怎麼得？我說：你家裏沒有旁的人麼？她答有，不過哥哥在公司裏服務，弟弟妹妹在學校裏念書，皆不能告假，只得我告假回家。她講的在人看來，很有理由。當她忘記自己奉獻給主，難道傳道不比經商，求學……更重要嗎？不過因向上帝告假比向人告假容易得多。服事母親不是不該，惟不要忘記自己是屬主的人纔好。 所以，想過得勝的生活，當常記念自己已分別為聖，歸於主，同時也當記念自己與主所立的約。 （三）守逾越節 書五章十節：「以色列人在吉甲安營， 我們的身體既然是主用寶血買贖回來，就不當再拿身體去作犯罪的器皿。 守聖餐，就是紀念主寶血救贖我們的恩典，常記念主的寶血則可過得勝的生活；信徒忘記主的寶血救贖的大工作，未有不失敗的。 在二章已講過寶血，故在此處不必多講。 （四）喫新糧 書五章十一節說：「逾越節的次日，他們就喫了那地的出產，正當那日喫無酵餅，和烘的穀」在這件事上亦可教訓我們如何過得勝的生活。 以色列人從前喫嗎蘍，是上帝為他們造成的，不必他們自己出力。到了迦南，嗎蘍已停止，他們得喫新糧。這表信徒初得重生時，生命異常薄弱，故必須別人做現成的糧食——屬靈的糧食喂他，即只靠他人講道，自己不出力追求。這是一件危險的事。比方平日自己不查經，待一年一次培靈會纔飽喫一頓，這是不合生理，也不合靈理的。聽別人講道是需要，但自己日日讀經，日日追求，將主的道消化以培養自己的靈命，更為需要，我們的身體若只一星期喫一餐，一年喫一大餐，人都知其不可，律以我們的靈性生命也是不可。 新舊約聖經為上帝與人立約之書，雖為人所寫，但是神的說話，且經耶穌的血蓋上了印記，故一切記載都是可靠，憑信心支取，便可應用無窮。讀經不是單為講道，乃是為得支票，去支取聖經裏一切的豐富。我們可以照凓上帝的話，靠凓上帝的應許，享受一切福氣？ 熟讀聖經，將來到主面前，可憑凓聖經的說話，得到所有。比方對主說：我想進天堂，主問，你靠甚麼進天堂？你那時若答以行為好，善功多可得進去，主必說不對，我未曾在聖經裏這樣應許過。你若能抓住聖經的話——約翰三章十六節：「上帝愛世人，甚至將他的獨王子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生，」這樣，上帝必讓我們進去了。因為這個聖經節，就是上帝與我們所立的新約，上帝必定照約履行的。你能背出這個經節否？對主說話時，最好能爽快的背出。其他重要的經句，若都能這樣背誦，去支取神的恩典，必定大有裨益。 神的言語，好像乾糧，信徒不單喫奶，喫奶為嬰兒的事，當長進為成人，喫乾糧。自己讀聖經，使靈命得凓長進。 以上幾件事，可幫助我們過得勝的生活。還有 （五）見大元帥 五章十三至十五節：「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說：我主有甚麼話吩咐僕人？耶和華軍隊的元帥對約書亞說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照凓行了。」那大元帥當是主耶穌，他來並不是助何人，乃要為耶和華軍隊的元帥。他為主，約書亞為僕，僕人是輔助主人，不是主人輔助僕人。約書亞以前以為己是元帥，為主人，那位來不過是幫助他所以主說：「不是的我來是要做耶和華軍隊元帥。」耶穌特來教訓他，使他謙卑，他乃不得不俯伏在地，下拜於主前。這於我們不無教訓。多人在心思意念中，總以為己是主人，當主是僕人，給己利用，做己輔助，成則以為己能，敗則埋怨於主，這是大錯。主要使我們知道他為元帥，他為主人，我們當從寶座上下來，讓耶穌坐在寶座上，如是乃得成功。 我們心裏有兩件東西，一為寶座，一為十字架，耶穌坐寶座，則我們在十字架上，我們坐寶座，則耶穌掛十字架。但我們不應該坐在寶座上聽耶穌輔助他，只當說：主阿！你是元帥，我是僕人，我凡事順服你，求你使用我！ 比方算術，我們是圈耶穌是一，把圈放一的前面，圈愈多，數目愈小；若把一放在許多圈的前面，則數目大得非常了。（前例如0000001，後例如10000000）望我們在凡事上讓耶穌居首位，為大元帥，神就能重用我們成為有價值的人生。── 何守瑛《信徒靈程》 接下來的三天(邁爾) 約書亞記五1~9 —、割禮。渡河之後，以色列人所盼望的就是征服迦南和分地，但是他們隨即發現神的計畫並非這樣。他們必須接受痛苦的割禮，這原是神與亞伯拉罕立約的標記，這約應許將迦南賜給他及他的後裔（創十七8～10）。 從前，由於以色列人不信，神實際上廢除了他們承受地土的權利，使他們在曠野漂流多年。這段期間，沒有行割禮，也沒有完全履行與神立的約。如今，新興起的一代正在學習信心的功課，約和約的標記應該恢復實施。「他們的子孫，就是耶和華所興起來接續他們的，約書亞給他們行了割禮。」 再懵懂的人大概也明白這時刻行割禮必有深刻的屬靈意義。從前他們不只一次聽見摩西強調心中的割禮，這時必然覺得神要藉此讓他們瞭解血氣之勇和武器配備同樣不可靠。他們的力氣在神眼中毫不足道。迦南不是他們憑仗武力贏取的，而是從神手中收受的禮物。己和肉體的力量必須擱置一旁；所得到的勝利，其榮耀屬於神，不屬於人。 我們也必須有屬於自己的吉甲。泛泛他承認自己已經與基督同死同復活是不夠的；應該運用在我們內裡和外在的生活中。若與基督同死，就需治死自己屬地的肢體，脫去舊人的行為，也就是革除惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗和各樣可恥的狎談。既與基督一同復活，就需尋求天上的事。我們不敢聲稱罪已死了，罪律已被挪除了；但是，就立場而言，我們的確已經向著罪死了。靠著信心，我們已向著罪死了。 為此，我們需要聖靈賜下恩典，像五旬節那樣豐滿。是永生的靈使我們的主坦然接受十字架的死；也惟有靠著這靈，我們才能克制肉體的作為。不說別的，「己」實在太詭譎了，就像侵入血液中的病原一樣，在甲處被撲滅，隨即在乙處重整旗鼓。它以各種面目出場，無處不窩藏，若無全知，便會失察，若非無所不在，便無法驅除。此外，惟獨神的靈有夠強勁的繩索把我們綁在死的祭壇上；在試探臨到的當兒，及時警戒我們，使我們懂得仰望主的恩典；在我們裡面激起自我犧牲的熱忱；使我們謹守最聖潔的時刻所立下的心願；使我們的驕傲和野心被十字架的烈火燒滅。這一切的確不可缺少聖靈。聖靈在基督裡既是生命的靈，對於一切與老亞當有關的事，便應是治死的靈。 起先，你也許奇怪，復活的經歷怎會來自於‘死’呢？但是，仔細想想，便不難發現，凡屬肉體的，都必須予以治死，好叫律法的要求能成就在我們這些靠靈不靠肉體行走的人身上。雖然受過割禮的生命看似一殘缺的生命，其實不然，這正是約書亞記所要見證的。當犯罪的手被割除之後，殘缺的我們反而得以活出真正的生命。肉體的行為一旦獲得節制，我們才開始真正活著。當主在我們心中行了割禮之後，我們便能全心愛他，並且比從前活得更為有力。 行天路的基督徒啊！要攻克耶利哥城，你必須先受割禮，先讓神根除你凡事依靠自己的舊習，把你降卑，至於死的塵埃；那時，當你的‘己’坦然接受死亡的宣判，你便能經歷到：屬神的生命何其活潑！屬神的得勝何其榮耀！ 約書亞記五10~12 英國十九世紀詩人兼批評家阿諾德（Mathew Arnold）在一首十四行詩中描寫某個八月豔陽天與一位相熟的傳道人在倫敦鬧區Bethnal Green會面的情形。這位傳道人面容憔悴，顯然工作過度。當詩人問他近況可好，不料他的回答是： 「再好不過了，近來，每當想到基督是生命的糧，我便有抑不住的喜樂。」 能夠不受倫敦的風暴和騷動干擾，懂得面向永恆之光，從它支取喜樂，雖然夜深也不致迷途的，其實不只他一人。每顆聖潔的心都喜歡默想他們所擁有的奇妙大能，他們的全人浸透在基督裡，他雖然是神在永世裡的愛子，卻卑微己身，降世為人；神的能力便借著他傳遞給一切愛神的人。 力量的來源有兩種：外在的支撐和內在的韌性，兩者有極大的差別。何謂外在的支撐？且讓我們就近觀察大教堂的結構，看看雄偉的拱壁如何托往古老的牆身。高聳的圓穹屋頂淩空壓伏而下，整個重量似乎可以把牆壓垮，但是，只要從外面托往牆的那些拱石堅固，矗挺的牆身絕不會傾圮分毫。那麼，何謂內在的韌性呢？讓我們到林地去瞻仰那些抵擋過千百年疾風暴雨的大橡樹吧！它們汲取了土壤和空氣中的養分，徹底消化成堅實的材質，所以經得起風雨的摧折。 基督徒可從多方面獲取外在的支撐，譬如規箴和要求、供應和應許、不忍人之心，和被挑旺的獻身熱忱等等。但只有這些是不夠的。我們裡面必須有神的兒子生命，必須確實體認全能者正住在我們心中，而透過我們作工，所以，像他一樣，我們凡事都能作。 基督是生命的糧，約書亞記教導我們從三方面——逾越節、地的出產、和嗎哪——認識這點。這些一一與渡河之後接下來的三天有關。 二、逾越節——逾越的神跡發生在以色列歷史中就只那麼一次，不再重複。只有一次，天使擊殺埃及地頭生的，不分人畜；只有一次羔羊被殺，血塗上門框；也只有一次出埃及。但是，紀念這日子的逾越節卻須年年重複，直到被一更具意義的象徵——主的聖餐——所取代，而這聖餐最後也將昇華為羔羊的婚宴，就像愛情昇華為婚盟，日暉化作晨曦一樣。 第一次的逾越節在西乃山下舉行，此後四十年，未再舉行過。事實上，當以色列百姓由於不信、悖逆而違背與神所立的約時，他們就無分於逾越節的筵席。神不是很明顯地規定，凡未受割禮的，不能吃逾越節的筵席嗎？既然「出埃及以後，在曠野的路上所生的眾民都沒有受過割禮」，逾越節怎能維持？不過，一旦百姓都受了割禮，障礙一除去，這個饒富意義的節日便可恢復。於是，正月十四日黃昏，當夕陽從耶利哥城和棕樹林外拋來長長的日影時，以色列人在平原上重過逾越節。 逾越節初次設立的時候，包含了意義深遠的兩道儀式：外則把羔羊的血塗在門媚、門框上，內則全家人留著烤熟的羔羊「趕緊地吃」。後來，時移境遷，不再有塗血的事，改以飲杯取代，而全家人圍坐在聖筵旁，不僅腰間束帶，手中拿杖，作隨時遠行的打扮，席間並且洋溢著團圓時有的祥和氣氛。事實上，這正是一種團圓宴，全家人在一起以感恩的心回顧過去，訴說這樁彰顯神恩的歷史奇跡。 人們進入應許地之後，自然會想到那救贖百姓，使他們得以存活的血。同樣的，所有得救的人一刻也忘不了主的身體曾為我們裂開，鮮血曾為我們流出，全為了洗贖我們的罪。儘管十字架道出許多成聖的信息，它最基本的信息恐怕仍是稱義。我們已與基督同死，沒錯，但也應說基督為我們死——他為我們成了咒詛，好將祝福帶給我們。如今，在天上，有成群的得救者對著被殺的羔羊吟唱讚美詩，他的寶血完成了救贖，黃金城中充滿敬拜他的歡呼。 逾越節洋溢著喜慶的一面也吻合了基督徒的經驗。以色列人全家歡聚，淺酌東方特有的談酒；後來，又在哈利路亞的頌聲中享受烘烤的羊肉。雖然餅是無酵的，菜是苦的，喜樂卻勝過哀愁。這正是基督徒生活的寫照。使徒保羅說：「因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，所以讓我們歡然守節」（林前五7～8，另譯）。他並未向讀信的人提及某年某月某日應該大舉慶祝，乃是意味著應讓古猶太人守節的喜樂延伸入我們一生中的每個日子，好讓我們恒常束腰站立，在朝聖的心情中，享受神羔羊的筵席。 主的晚餐不只是為了紀念他在加略山上的犧牲，和在寶座上的作為；更是為了經常提醒信徒，讓他們知道自己有權利也有責任，按著屬靈的意義，吃人子的肉，喝人子的血。若不吃他的肉，我們就無生命。若不喝他的血，我們就無法住在他裡面，他也無法住在我們裡面。 對於人體各部位器官和組織如何從食物中攝取所需的養料，我們僅知其然，卻不太知其所以然。同樣，我們也許不能說明詳細的過程，但確信在安靜、神聖的時刻裡與基督交通，能叫我們軟弱時吸收他的剛強，煩躁時吸收他的忍耐，焦慮時吸收他的寧靜，無知時吸收他的智慧。但千萬要記住，正如未受割禮的人不能參加逾越節的筵席，任何流連在罪中的人都不能領受為世界帶來生命的羔羊之血和肉。享受逾越節之前，必須先有輥去羞辱的吉甲。 三、地的出產。「逾越節的次日，他們就吃了那地的出產」。欽定本在「出產」之前用了一個形容詞：舊有的；其實不需要。雖然以色列百姓所吃的也許是去年的積榖，而非田中待割的新榖；但是，關鍵在於向來只吃嗎哪的以色列人，這時開始吃應許地的出產。 根據猶太人的律例，這天大祭司應把割下的第一束新榖在神的祭壇前獻舉祭，以代表獻上全部收穫。這回，他們也許省略了這儀式，不過，後來年年都恭謹奉行。主耶穌是「睡著之人初熟的果子」，豈非就在這天從死裡復活？因此，說應許地的出產象徵復活基督的榮耀，實在不算牽強。他像一粒麥子掉在地裡死了，卻生出許多子粒來，把他自己分賜給凡相信的人。又像榖粒需被碾磨好作面餅一樣，他被神的公義碾磨成精麥，餵養饑餓的世人。我們固然需要從逾越節的羔羊得生命，學習充分體認基督在十字架上受難、死亡、被埋的意義；但是，我們也需從露天的地產得供應——從基督榮耀的復活和升天得生命、享福分。 道成肉身和釘十字架的重要，教會已有相當程度的認識。且看全世界的畫廊充滿多少刻劃聖嬰降生和十架受難的傑作。比較上說來，就少有講章充分闡述主奇妙的從地的深淵升上榮耀的高天，以至充滿萬有。我們強調復活證明出基督是神的兒子，並且他的救贖已蒙神悅納；但是，我們極少悟及復活的充分意義乃在於它是神兒子榮歸天家的第一步，復活的他帶著我們經歷諸般的榮耀，直到與他同坐在天上。當保羅說：「耶穌已經死了，而且從死裡復活」，他所強調的是甚麼呢？他說自己雖然憑肉體認過耶穌，但他從今以後不再憑肉體認主，因他渴望認識他復活的大能。逾越節的羔羊固然好；但地的出產更豐富，包括從復活生命的土壤中長出的果實、蜂蜜和五榖。 基督的升天可以從許多方面加以思考；無論那一面，我們總像站在他面前，從他伸出的雙手領受祝福，和當日那些含著敬拜的眼神目送他離地升天的人一樣。他是人又是神，享有尊貴和得勝，勝過一切執政的、掌權的，不管是天使或魔鬼；他的名勝過一切名，無論是今生的或來世的。那將他從墳墓提升到神右邊的能力正等著為我們成就同樣的事。升天的他已經從神那裡為我們每個人領受了各樣的恩賜，其中最好的，應屬聖靈的充滿，正等著我們前來領受。不管我們的感情會有甚麼變化，我們已與他合—，已蒙神悅納和憐愛——想到這一切，消沉的心隨即歡然跳躍，喜樂勝過豐收五榖、新酒的世人。心靈和思想獲得提升而不斷與基督同住的人啊，你多麼快樂！你是從地的出產得供養的人。 四、嗎哪。「他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了。」這當中沒有間斷。有了地的出產之後，嗎哪才止住。兩者重迭相續，像乾草堆，又像鳥的羽毛。 神豈願意中途斷炊，讓人埋怨神捨棄他們？神必須撤除不尋常和例外的份，例如原先的嗎哪，但在我們尚未習於地出產所代表的日常供應之前，這事不會發生。從外在遭遇看，他有時會使我們落入卑屈中挨餓受凍，譬如基立溪水枯竭了，他才叫我們到撒勒法。但是，就內在的福分看，他絕不吝惜。在仇敵的面前，他總是為我們擺設筵席——前一種靈糧用盡之先，後一種靈糧已伸手可得。 他不願我們吃慣嗎哪，在安逸中度日；他經常逼使我們步步為營，從地得出產。這是不可或缺的，惟有如此，我們才能學會忍耐、虛己和與神同工的寶貴功課。起先，面對變化，我們總是惶恐，誰不說「舊鞋好穿？」噢，那些使用多年的家俱、那充滿甜蜜回憶的老家、熟悉的生活方式。熟悉的作事方法！要離棄這些真不容易；但這些若再也不能提供我們所需的屬靈操練，就必須拋下，踏上未試與未知之地，好叫我們能更新對神的認識，成為神親密的同工。 神何其溫柔、體恤！取去舊的之前，總讓我們先看見新的；他從未不待我們學會走路就遽然拿掉靠椅。倘若舊日的盛景不再，切莫黯然神傷。依照人生的常道生活其實好過活在神異和奇跡中。畢竟神的能力顯在使地出產無花果和石榴、橄欖油和蜂蜜、大麥和小麥上，並不亞於降下嗎哪；空氣和土壤中的水分得以化為葡萄紫紅的汁液，與迦拿婚宴變水為酒的神跡同樣奇妙；神保守我們天天活在聖潔和公義中，所彰顯的權能也不亞於在奧妙的異象中向我們說話。 除了以上的功課，從嗎哪止降這件事，我們也學知當基督徒的靈程逐日進深時，思想焦點便從離開天上降在人世的道成肉身轉移到復活、升天。聖嬰基督之於我們，已不及升天的基督那麼重要。我們的眼目從馬槽裡的繈褓或向天上的寶座和將來的復活。你信心的錨是拋在基督的誕生或升天上，差別極大；從平衡的角度加以衡量，許多神學系統立刻顯出漏洞，因為它們不能明白為何渡過約但河進入迦南地之後，嗎哪就止住了。 這就是主要的功課。我們必須學會以神兒子的生命為糧。當我們以基督為糧時，乃是倚靠他而活，像他靠著父神活著一樣。同樣，正如父神住在他裡面，借著他的生命作工，成就了無數奇妙的事，他也將借著我們成就那看似完全不可能的事。 你是否羡慕更有力地為主作見證，把仇敵摒擋於門外？那麼，請以基督為糧，默想主的話，與他交通，讓主的靈充滿你，使你得知屬主的事。「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」「他叫饑餓的得飽美食。」他是「神的糧……賜生命給世界的」。 元帥基督(邁爾) 約書亞記五13～15 這事件的時間和地點不太確定，重要的是，征服迦南之前發生了這件神奇的事。甚麼時候發生的呢？也許就在嗎哪止降，約書亞覺察此後一切糧食均需靠迦南供給的那天。發生在甚麼地方呢？知道在耶利哥城旁就夠了。 約但河在後面湧流，了無以色列人渡河的痕跡，獨留那堆石頭標誌著河水曾經斷絕的神跡。山腳下，無數的帳幕掩翳在山影裡，百姓在疲倦之後安然躺臥，喜孜孜地想著長久的流浪就要結束了。五哩之外，進迦南的要道上，耶利哥堅固的城牆高過棕櫚林，巍然聳立。 對約書亞而言，這必是重大事件將臨之前令人分外焦灼的時刻。他還記得四十年前，上一代的以色列人獲知迦南地城邑堅固寬大，居民身材魁梧時，那付嚇破膽的樣子。「寧可在埃及為奴或死在曠野」，他們這樣哭喊。今天，遇見同樣的情況，他們的下一代難道不會有同樣的反應？比較上說，與亞瑪力、噩或西宏爭戰，不是那麼難，因為總是在沙場上正面交鋒；要攻破這座固若金湯的城，就不一樣了。為了杜絕後患，這座城不能不征服，但苦紮營在城外，坐待它糧絕而投降，等於死路一條，因為時日拖久，百姓心疲力竭，敵軍倒可趁機養精蓄銳，後果不堪設想。想到這裡，約書亞多麼希望摩西仍然健在，多麼希望神差來代表他同在的天使。當年紮營在西乃山下時，神不是這樣應許過嗎？ 沉思之際，約書亞一個人往前踱去，「舉目觀看，不料，有一個人手拿著拔出來的刀，對面站立。」多少時候我們也需要舉目觀看！常常我們兩眼盯著地面，而錯過了許多屬天的異象。 這個人是誰呢？是幻影還是實相？希伯來人或迦南人？敵或友？約書亞不知道；心裡正直的他毫不遲疑地向前問這人說：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」他得到一個莊嚴的回答：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞於是俯伏在地下拜，說：「我主有甚麼話吩咐僕人？」 無可置疑，我們知道他是誰。雖然有人的樣子，他當然不是人也不是天使；否則，必定不准約書亞這樣拜他。當路司得的居民要獻祭給保羅和巴拿巴時，他們驚慌地喊道：「諸君，為甚麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」當約翰在大榮光中俯伏敬拜那向他揭開奧秘的天使時，天使對他說：「千萬不可，我與你，和你的弟兄眾先知，同是作僕人的」。但當約書亞俯伏敬拜這位神秘人物時，他並未受到阻擋，就像漁船上的彼得和被主治好的麻風病人俯拜主時未被阻擋一樣。這人甚至鼓勵約書亞以更莊敬的方式敬拜他，所說的話正是那自有永有的一位從燃燒的荊棘中對摩西說的話。因此，我們必須相信，與約書亞說話的這人必是耶和華，以色列的神；早在道成肉身之前，他已對人存喜悅的心，所以，便以肉身的樣式親臨塵世，讓人預瞥日後的道成肉身。 主在此自稱「耶和華軍隊的元帥」，這頭銜在聖經中到處隨著他。以賽亞稱他為引導百姓的和萬民的司令。彼得形容他為王子和生命的元帥。希伯來書稱呼他救恩的元帥，因受苦難得以完全。在聖經的末卷，我們看見天開了，有一隊天軍走出，由一位元帥帶領，他的名字叫「神的道」，身著沾滿血跡的衣袍。 —、這個異象對約書亞具有甚麼特別的意義？耶和華軍隊的元帥是來取代約書亞的，他將成為以色列軍隊至高無上的統帥，就像一國之君親臨沙場，眾位將領馬上把指揮權交給他，聽候他差遣。但這還不是最深刻的意義。「耶和華的軍隊」指的並非紮營在約但河旁的以色列軍，而是其它看不見的軍隊，紮營在周圍的山上。人耳聽不見那裡有哨兵傳呼的聲音，也見不到陽光下閃亮的劍刃，和他們整齊的軍容。這位神奇的武士正是這些天軍的統帥。 聖經中有幾處提到天軍的出現。當雅各與拉班決裂，回迦南途中深恐拉班隨後追趕時，聖經告訴我們，天使前來找他，彷佛一隊天軍乍然出現眼前，誓言保衛他。當先知以利沙的僕人發現自己被敘利亞的軍隊團團圍住而驚惶失措時，因著以利沙的禱告，他得以看見滿山有火車火馬。詩人說敬畏神的人四周有天使紮營，也提到服從神命令的天軍。在客西馬尼園中，當主被逮捕時，也曾提及有十二營天使正等著父神差遣來營救主。因此，從約書亞記的這處經文讀出有許多看不見的天軍正等著對抗神和以色列的仇敵，是頗與聖經其它處的記載相吻合的。這樣看來，自古對耶和華的專稱便有了新義：「榮耀的王是誰？」「萬軍之耶和華，他是榮耀的王。」 但是，有光明的天使，也有黑暗的使者，這是聖經一再肯定的。異教神的背後都有鬼魔透過人手所造的偶像轄制人。被聖靈所感的人也能看出不敬畏神的大帝國有來自撒但墮落國度的魔君在背後活動。聖經教導我們，這世界的幽暗處總有邪靈作祟，他們是天空屬靈氣的惡魔。現今他們仍然大行其道，直到第二次主再臨時他們要被摔下地，其後被扔進無底坑裡（林前十20；但十13；弗六12；啟二十2～3）。 因此，耶利哥城的倒塌有甚麼值得驚奇的？遑縮強大的敵軍未經一擊就四處逃竄，以及七年征伐就攻克迦南全地。這些成就正是騎著白馬，穿著潔白細麻衣的元帥——神的道——統率天軍在天上和地上攻無不克的結果。城牆傾圮是因為天軍的攻擊，敵軍潰逃是因他們所依附的黑暗權勢已在安息日的神面前敗落。迦南地的降服是因邪靈在人所不知道的境域被大舉驅逐。因此四十年前迦勒回來激勵百姓的話便有了更深一層的意義：「蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們」。我們也因此較能明白主說這話的意思：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」 二、這異象對教會有何啟示？如果照著前面所提示的思想，來讀征服迦南的故事，將會發現其中含有許多耐人尋味的新義。正如我們已說過的，這不只是古事的歷史記載，而是天國記事的一頁，訴說著自罪進入人間之後，直到神的兒子摧毀魔鬼之前，那不斷在靈界進行的激烈爭戰。 物質世界中不斷發生爭戰、衝突的現象，兩軍交鋒，隨又散去修補損失，計算戰利。根據最新的科學發現，闃靜無聲的空氣中有無數肉眼看不見的電子在我們四周迅速移動，彼此互撞，拼命爭取通路，但又被成千上萬同性質也在彼此互撞的電子所阻擾；因此，我們的活動空間實在是原子鬥技的漩渦。水潭再怎麼平靜，林中的空地再怎麼沉寂，像顆明珠嵌在大洋懷裡的南方小島再怎麼迷人，任何景致再怎麼令人神往——充斥其中的仍是兩支敵對軍伍不斷的爭勝。快的撲上慢的，強的吞噬弱的，在可怕的鬥爭中，只有適者生存。 對有心認識神道路的人而言，這些衝突幅輳成規模更大、更壯列的黑暗與光明、惡與善、撒但與我們的王之間的抗爭。耶穌升天的重要性便在於此，那是他第一次降世的神跡之高潮，並且將帶來第二次降臨的榮耀。 主在地上事奉的時候，從始至終，都遭受黑暗權勢的反擊。他們在曠野中試探他；利用被鬼附的人與他作對；集結在客西馬尼園阻擾他；在十字架上挑撥、離間他；他復活之後，步步排拒他。在這之前，婦人所生的沒有一人能勝過他們的攻擊，但是基督耶穌的生和死扭轉了這局面。當他復活又升天，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也超過了，就確立了一項不容置疑的事實：人的本身雖然不是仇敵的對手，但一在基督裡與神的兒子聯結，人就不僅是得勝者；透過那在他裡頭加添力量的，他凡事都能，且必制伏仇敵。 升天的得勝不只屬於耶穌，也屬於他的百姓；他因此得以率領天軍一舉殲敵，使教會在地上勇往直前為主爭戰。當教會勝過了希臘、羅馬的偶像與異教哲學時，她深深體會到這點；她的成功不在於本身的驍勇善戰，乃在於與屬靈的軍隊並肩作戰。不管我們察覺與否，近年來宣教事工的蓬勃發展，原因也在此；我們看見許多福音的門開了，異教的系統隨之瓦解，福音在許多地區如火燎原傳開。這些結果必然導致靈界的變化，雖然靈界的事不是肉眼可見、人心可知的。我們必須認清，教會未來的得勝，不能倚靠她的財富、人數或威望，而需倚靠與屬天的軍隊在愛和聖潔中並肩作戰，也就是主自己在耶利哥平原上自稱「耶和華軍隊的元帥」時所指的那軍隊。 可惜的是這個真理極少人知道。基督的教會常常自認本身擁有一切勝過屬世罪惡的能耐，不然就是面對橫阻在前的耶利哥，恐懼顫慄、束手無策。酗酒、淫佚、放縱或冷漠的世界好像一座圍城，拒絕打開城門接受教會的挑戰，同時還以浪笑譏嘲她的軍兵。她求援於凱撒——人的方法，人的集團和變通措施，卻徒然無功；因為忙碌一場，城牆沒有崩圮，仇敵沒有投降。 聖徒們需要為這方面的失敗悔改、認罪。要認清屬天軍隊的元帥已經出兵征討眾仇敵，我們所需作的，只是放下一切足以破壞或阻礙聯結的事物。面對仇敵的挑釁，讓我們根據這一屬靈認識，執戈高喊：「這是耶和華和他百姓的劍。」 三、這異象對我們自己的意義。有時，我們覺得孤單、沮喪。那些向來與我們並肩作戰的兵丁正各自在營中休息。沒有人可以分擔我們的焦慮和計畫。我們的耶利哥那麼難以攻克——荒涼的工廠、教堂、剛硬的會聚、不敬畏神的家。我們哪來力量擄獲他們，將其像攻佔的城堡一樣交給神？ 這問題起初頗讓我們惶惑，千頭萬緒，就是解決不了。我們發誓非解決不甘休，於是想盡辦法、費盡力氣。先是參考別人的作法仿效之；拚命講出最精彩的道；使出巨人般的耐力；甚至採用宣傳花招和令人爭議的手段。以為以色列人曾認真學習拆牆的功夫，打算把迦南人的城牆拆毀：以為他們曾竭盡全力攻打耶利哥，決心把城牆攻出一個破口來！這樣設想並不荒謬，這正是許多神兒女的作法，他們忘記腳快的不一定跑贏，力大的不一定戰勝；單憑力氣，絕不能亨通。 當我們使出渾身解數而依舊徒然無功，在失望中彷佛撲落在燈塔周圈的折翼之鳥，這時，最好單獨向前，承認自己的無助，佇足等候來自天上的異象。極有可能我們會看見耶和華軍隊的元帥。他將負起我們的責任，率兵出戰，奏凱得勝。他要將耶利哥的城牆履為平地，因為只有信心能將這牆拆毀；信心與全能者相聯結，成為神的能力流通的孔道，像接通電流的電線。我們與神合作的時候，只需穿著祭司潔白的衣裳，吹著羊角，沉穩地繞城行走。 我們絕對要聖潔。「把你腳上的鞋脫下來。」耶和華的元帥對摩西也對約書亞說：「因為你所站的地方是聖的。」神在那裡，那裡就是聖的。當神站在他的土地上時，即使是迦南，也是聖的。既要與神同工，我們必需聖潔——脫去舊人的喜好和情感；洗淨一切肉體和心靈的污穢；拋開黑暗的作為，披上光明的盔甲。 我們自己非常明白，神絕不會與不信實、不清潔的人聯結；倘若我們心裡有個私藏金銀和華服的亞幹，他也不與我們有何交往。若要他與我們的軍隊同往，救護我們，把仇敵交給我們，就須謹慎小心，務必使全營聖潔，免得他見營裡有污穢，就離開我們（申二十三14）。 強者不一定獲勝，腳快的不一定領先；只有分別為聖、全心為神而活的人才能告捷。器皿要合乎主用，必須是純潔的器皿。清，而非精，才是成功事奉的先決條件。惟有從一顆清潔的心，信才能湧發出來，指揮那看不見的屬靈、屬神的力量。願在神的聖潔和我們之中無物阻隔！願無物居中絕緣，使神的能力無法暢流到我們身上！願無任何沾染穢泥的鞋履，使神的豐滿無法供應我們的需要。 |