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約書亞記第二章短篇信息 目錄： 偵探耶利哥(二章)(李慕聖) 約書亞記第二章文字釋經證道(張策) 約書亞記箋記(二章)(于中旻) 屬靈的戰爭—信心的榜樣(二1~14)(劉承業) 二探者的成功與信徒的進取(二1~7)(黃原素) 喇合得救的經過與信徒得救的歷程(二8~24)(黃原素) 信徒靈程—十字架的寶血能力(二章)(何守瑛) 紅繩的拯救(賈玉銘) 停留三天(一11，二章)(邁爾) 偵探耶利哥(二章)(李慕聖) 二、偵探耶利哥（第二章） 1、試驗（試探）對信徒的益處 約書亞記一開始就說：“當下嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐他們說：你們去窺探那地和耶利哥。” 書2：1（耶利哥預表老舊人） 約書亞為什麼暗暗打發探子去窺探那地呢？按背景講：約書亞本身已作過探子。他在曠野跟著摩西到加底斯巴尼亞時，摩西打發十二個探子去窺探迦南地的虛實，他就是十二個探子之一，窺探迦南地四十天之久，他完全知道迦南地每個地方的情況，當然耶利哥他也去過。雖然十二個探子中有十個只看見仇敵的強勝，迦南地城市的堅固，亞納族人身體高大，自己好象蚱蜢一般，認為那是吞吃人之地，但迦勒，約書亞仍憑著信心安撫百姓去奪得神的應許之地。既然如此，他就可以不加思索的大膽的帥兵前往，馬到成功的攻取耶利哥城。但是他卻沒有這樣作，原因在那裡呢？ 首先我們從第一章可以看見，摩西死了以後，神就看重了約書亞並揀選了他作以色列百姓的領袖，帶領百姓渡過約但河，得神應許之地，占地為業。並且神一而再，再而三的鼓勵他要剛強壯膽，大大的壯膽，更應許你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。神的靈也感動百姓的心，甘心願意服在約書亞的權下，順從約書亞的領導。百姓說：“你所吩咐我們行的，我們都必行；你所差遣我們去的，我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。唯願耶和華你的神與你同在像與摩西同在一樣。無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他，你只要剛強壯膽。” 書1:12-18 在這樣大好的形勢下，約書亞不得不在神的面前更加謹慎，身為幾百萬人的領袖，多少人的生命都在他的手中，少一疏忽，潰之莫測，損失之大，愧之晚矣！所以他不敢憑著原來已經窺探過迦南的經驗去行事；不敢順著形勢的大好、不敢認為神已經揀選他就驕傲就粗心大意；也不敢憑著百姓的擁護就失去警惕性，面對著這強大的敵人，他不但尋求神的旨意，求神指示對付敵人的方法，作戰的原則和策略，並且也當盡上自己當盡的本份。因此他就暗暗的打發兩個探子作詳細的調查，免得有誤。 其次，兩個探子自耶利哥回來向約書亞說：“耶和華果然將那全地交在我們手中，那地的一切居民，在我們面前心都消化了。” 書2:24 從此可知，約書亞打發人去窺探的目的：是要尋求神的旨意，是要知道面對的敵人──迦南人的虛實，好清楚神是怎樣為他爭戰，為他開路，與他同在的。既從探子得知，耶和華果然將那全地都交在他手裡，就信心百倍，清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約但河，就住在那裡，等候過河。 約書亞所打發的探子是兩個，沒有從十二支派中選十二個人。這是他總結了以前失敗的經歷，精心揀選了大有信心的人去作神的工作，免得搓傷百姓的心情。這兩個人中，我們從馬太福音一章五節“撒門從喇合氏生波阿斯”可知有一個是撒門，那一個雖然不知名字，他們都是正統的信得過的有信心的被揀選出來的人。這也與新約耶穌打發自己所揀選的人兩個兩個的出去作他託付的工作的意義相符合，這也是我們在工作中首先當注意的。這兩個探子回來後沒有氣餒，沒有報惡信息，只把實事情況向約書亞作了彙報。不但對神的工作有利，也鼓起了百姓的勇氣，神的心也得到了滿足。 這是約書亞打發人去窺探耶利哥城的原因。 一個被神大用的人，不但要經得起失敗的考驗，更要經得起成功的考驗，失敗的考驗還容易得勝，特別一個人在成功時是最容易跌下去的。約書亞面臨著這麼大的敵人，如何的得勝，這是神對他僕人最大的試驗。從另一個角度說，也是神藉著耶利哥對約書亞的試探。約書亞在這次的試探中，今天我們讀聖經的人知道，他完全的得勝了。他的得勝在乎他能謙謙卑卑的服在神的權下，聽從神的命令，照著神所托的細細緻致的去工作去遵行，一點不違背神的話，最後得到徹底的勝利。 我們再回到第二章，這一章是記載約書亞打發兩個探子去耶利哥後，在耶利哥城中有一個妓女名叫喇合，她不怕王命，相信保守以色列的神是真神，就用智慧藏了兩個探子，這也是神對她的試驗，更是耶利哥王對她最大的試探。就因這緣故，喇合全家照著神給她的應許得救了。並且喇合在主耶穌基督的家譜裡也占了一個很重要地位。新約的作者在希伯來書十一章31節說：“喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。”這個人看不起的妓女，污穢、羞恥、被丟棄的人，因著她的信心，神稱她為義人，看中了她、揀選了她，收納了她，被列在神兒子主耶穌基督的家譜裡。可見‘喇合接待探子’這件事對神兒女們的教訓是何等重要。 我們就從第二章裡，約書亞打發兩個探子去耶利哥和喇合捨命接待探子的兩件事得到教訓和亮光，就是：一個被神看重，被神揀選的人都要多多的經過試驗。不經過試驗，就不知道自己的軟弱，就不會認識敵人的虛實，怎能打勝仗呢？因為多經過試探才會認識自己的軟弱。不知道自己是一個什麼人的時候，也就不知道神的崇高、偉大、榮耀。怎能服下來去敬拜獨一的神呢？就如俗話說：初生牛犢不畏虎。你是老虎，我是牛犢，我不怕你，膽大任性，盲沖盲撞，因為他沒有見過老虎，以為他比老虎厲害的多。到頭來能不能勝過老虎呢？肯定勝不過。多次失敗以後，才有個經驗說：我是個牛犢，我沒有本事，我什麼都不能。 馬丁路德說：造就一個好傳道人可用兩個方法：一是讓他多受試探，二是祈禱與默想。試探鍛煉信心的抗疫力，默想祈禱加強我們的投靠力，偵察可知虛實，試探可知程度。 我們憑自己和魔鬼打仗是不能得勝的；和世界打仗也是不能得勝的；甚至說和我們自己打仗更是勝不過的。我們和那個牛犢一樣，就不知道魔鬼、世界和自己的利害，總認為我會背幾節聖經、會說幾句屬靈的話、會講兩篇造就人的道、有兩次得勝釋放的禱告、看了幾本屬靈的書籍就很屬靈，達到了屬靈的高峰。轉過來就看不起那些軟弱失敗的信徒說：“你這麼軟弱，這麼笨，連這一點都不懂，都不能得勝。”這是沒有經過試驗，不認識自己的人。 一個多經試探，多經試驗，多受苦難的人，才能作羊群的好牧人。主耶穌是我們的好牧人，他一生都在苦難中度過，凡事經過試探，好體恤一切受試探的人。我們也當跟著主耶穌的腳蹤行，度他所度的生涯，走他所走的道路，好去體恤群羊的軟弱，安慰小羊的心。因為跟從耶穌的人是不能高過先生的，只有照著先生所作去作。 保羅在哥林多後書第一章4-7節說：“我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的；因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。” 所以我們不要怕受患難（試探），不經過患難的人信心不會堅固；不經過患難的人不會從基督多得安慰；不經過患難的人不會去安慰別人；不經過患難的人對主的認識就不深刻。他就像盆中之花，溫室之草，經不起風吹雨打。 真的生命是不怕苦難（試探）的。一個真正得著基督復活生命重生得救的信徒，魔鬼沒有辦法把他奪去，只能用種種難處、逼迫、患難、攻擊、陷害欺壓信徒，妄想得勝信徒。但遲早遲晚信徒會靠著加能力的主轉過來勝過這一切。因為基督得勝的生命能力勝過了死亡。如果生命的能力勝不過死亡的力量，那還算什麼復活的生命呢？生命還有什麼價值呢？ 幾年來的經歷對我的信仰有很大的轉機。因為從前我傳福音常說：“主能醫治你、看顧你、搭救你、保護你，主耶穌能祝福你，快信耶穌吧！耶穌能叫你什麼都不缺，凡事順利。”現在從神的話知道，神救恩的目的不在這裡，我把主的福音傳錯了。信耶穌能醫病，有保護、得安慰、受幫助，那不是人生真正的需要。第一重要的是靈魂得救，罪得赦免，得著他的生命。有了主的生命才會逐漸的認識他、像他、榮耀他。這是聖經的教導，更是神的心意，也是我個人的經歷。不是說信了耶穌就能保證永遠不生病，永遠不窮苦，萬事通達。 我們的信仰是基督，是得著他那複話的新生命。從什麼地方證明我們得著了主的生命呢？在各樣的患難中才能看出生命的能力。各樣的苦難壓著我們；紮心的事臨到我們；無理的攻擊如雪飛來時，仍然能夠讚美，能夠投靠主，能夠認識主，能夠不停止的長進，證明我們有基督的生命。 正如保羅說：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？我們為主的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而靠著愛我們的主在這一切的事上已經得勝有餘了。
參： 羅8:35-37 我們經過這一切事以後，信心更加堅強，這是非常奧妙的。世人不懂這是為什麼。我們知道這是新生命的能力。雖然有時難處一來，會軟弱一陣子，偶爾不能勝過，但為時不久，裡面的力量又來了，要把一切壓力頂掉，因為裡面的生命是活的，活的必然得勝。 我常記起一件小事，一天我看見院子裡，一塊水泥磚翅了起來，我就不在意的把它踏平。過了兩三天它又翹了起來，我又把它踏下去。沒過幾天，它又翹起來，引起了我的注意，難道磚底下有青蛙、蜈蚣或是蚯蚓？不然它為什麼會翹起來呢？我就好奇的把磚撬起來看看是什麼東西，一掀開，不料是一個西瓜子兒落在下面發芽了。它的芽子長起來能把水泥板頂起來，叫我大得造就。主就對我說：“這就叫生命。” 今天我們得著主的生命，要證明主復活的生命在我們裡面，必須有大的壓力好像水泥板一樣壓著我們，並且能把水泥磚頂起來，若不能把壓力翹起來，就不能證明我們有主的生命。一個水泥磚比一粒西瓜子重上百倍千倍，但水泥板不能長久壓住它，到了一定時候，西瓜籽生長的能力要把它頂起來。 人越愛主，難處越多；人越追求屬靈，遭遇的苦難就特別多，這是生命長進的規律。但越遭難處越顯出生命的能力來。 一次我去看一位熱心奉獻為主，剛結婚不久就生病，臥床二十年的弟兄。妻子二十年如一日的服事，無微不至，從不煩倦。我在思想，我去用什麼話安慰他們。他們是青年，美好光陰即將浪費過去，太痛苦了，弟兄一定會傷心，姊妹一定會悲觀。我一進門，姊妹滿臉笑容的迎接我，好像根本沒有什麼難處和疾病一樣，樂觀得很，真出乎我的所料。 我坐下來，還沒說話，那位弟兄就說：“弟兄！你平安，最近和主的交通怎麼樣？我們在這裡真好，神和我們同在，真感謝主。”他這一問，我的心大受安慰也滿覺慚愧，沒有什麼可說，因為他是病人，躺了二十多年，我來看望他，為叫他得安慰，沒想到他這樣一說，反叫我得了安慰。他不覺得自己是在病床上，沒有思想自己是個病人。他的話也使我覺得這不是病房，不是一般的地方，這家裡沒有病人，只有一對愛主的夫婦。人看他們遭遇厄運，生活艱難窮苦，但他們從疾病中靠主學了寶貝的功課。 我在那裡坐了兩個小時，我只應付了三四句話，一直在聽他們的見證和從主所得的恩典。怎樣和主交通，怎樣從主得安慰，怎樣勝過疾病，怎樣蒙主的大愛，若沒有主的愛我們不能得這樣的病，沒有這個病，我們對主根本不認識，根本不懂得什麼叫屬靈，不懂得什麼叫跟主交通等等。哎呀！我不是去看病人，而是去參加一次奮興會。 最近我到南方去，有一位長老從年青時就事奉主直到現在，他是那一代教會的牧者。他有兩個兒子，大兒子已婚，他的妻子已經六十多歲，都很愛主。去年有一天兩個兒子一同被車碰死，誰能明白這是為什麼呢？。弟兄姊妹們也為此禱告，認為老夫妻兩人精神上受不了，都為他擔心。我也準備去見那位長老安慰他的傷心。 一天我們正在吃飯，這位長老來了，我就把飯放下來和他打招呼，他剛坐下就對我說：“弟兄們！平安吧！弟兄姊妹們平安吧！各地教會都平安吧！”我說：“都平安。”他接著向大家說：“真感謝主，主知道我的需要，主若不把我地上所依靠的東西拿去，就不會換上他自己；只有把地上的負擔拿去，才會專心思想天上的家；我地上的家破產了，只有教會是我的家，弟兄姊妹是我的親人，現在只有傳揚主的福音了，我的心只等教會趕快裝備整齊，迎接主耶穌再來。”我的眼淚不由自主的流了出來說：“弟兄姊妹們！這次我來不是給你們講道，是神叫我來得造就的。” 他的兒子被主接去以後，教會更加復興了。老弟兄每逢講出信息，沒有一個不流淚，不受感動的，不得不和主的關係更加親密起來。這是什麼原因呢？生命的能力勝過了死亡，活的勝過了死的。一切的苦難、厄運都是死的，它要把活的生命壓一壓，為要試探我們，也就是神要藉著這些試驗我們。結果更證實我們所得的生命是真實的，這是基督徒，也是我們的信仰。 這說明，神把十字架加在我們身上，是要試驗我們的信心。主在雅各書一章12節說：“忍受試探的人有福了，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。”這樣看來忍受試探是好事。不經過試探我們對神的信心就不穩固，對主的認識就不清楚。神的兒子耶穌基督在開始工作時還要受魔鬼厲害的試探，何況我們是他的門徒呢？老師怎樣徒弟也怎樣；徒弟不能高過老師；學生不能大過先生；被差之人不能大過所差他的人。 不少信徒在受逼迫以前冷淡退後，有了一次逼迫增加一層愛主的心，反而熱心起來了，這就是十字架的大能。 有一位浙江的弟兄參加了我所領的聚會，敬拜沒有開始，我們還未彼此見面就一同被抓進牢房。他剛信耶穌才兩年，道理還不甚懂得，他就在獄中給我傳福音（因他不認識我）。他說：老大爺！你家幾口人？我說：家有幾口人。他說：按人講你的命運可真不好，聽你的講話不是本地人，你是哪裡人？我說：是南方人。他說：你是來探親的吧？我沒有講話。他說：你真是命運不好，這是因為有罪阿！你不要難過，你也信耶穌吧！耶穌能救你。我說：怎麼信耶穌？他說：信耶穌好得很哪，主被釘十字架，流血贖我們的罪。我說：那麼大的愛太好了。那你聚個會被捕起來不是倒楣了嗎？他說：這麼一點苦是個小意思，耶穌為我釘十字架痛苦得多啦！坐幾天監算什麼呢？老大爺，你可不要懷疑主的恩典，你要好好的信耶穌，耶穌還能賜給我們永生哩！ 他是先被釋放的，出去後和弟兄姊妹一講我們兩人的事情，才知道是我。他出去以後大發熱心，現在成為全時間事奉主的工人。他家中經濟條件並不好，他妻子幹又重又髒又苦的活，半機械半手工，一天賺不了多少錢，還有兩個女兒在讀書。可是她甘心樂意叫弟兄出去傳福音。她說：弟兄出去傳福音，家庭生活我來負擔，主會給我力量，還是救靈魂要緊。她的弟兄這一次受苦，坐幾天監把終身都奉獻給主事奉主，什麼都不幹了，這個力量是在受苦中主加給他的。 不信的人不懂得，認為信耶穌的人惹不起，越是不叫你們聚會，逼迫你們，反而你們更加興旺。不坐監你們半冷半熱，一坐監反而更熱更愛主了。什麼道理？是生命的能力。生命經過試探更顯出生命的能力來。 因此說基督徒不怕試探試煉。試探是叫我們的意志薄弱去愛世界，體貼肉體；試煉是神用苦難壓著我們，不能不背十字架。要進入得勝境界，不能不受試探，要想生命成熟，必須多多經過試探和試煉，這就是十字架。十字架有兩方面的功用：一方面把我們壓下去；一方面用愛激勵我們主動的和主親近。 因此說，試探和試驗的來臨，只要我們會從神那裡領受，就是我們的益處，就是我們的幫助，就是我們的長進。經歷以後，認識了自己，認識了神，就肯謙卑的服在神的面前敬拜了。 約書亞這一次差探子去耶利哥探的真好，探出了虛實。耶利哥雖城牆高大，卻是外強中乾，外實內虛。因耶和華神在以色列百姓中間，耶利哥城的人心都消化了，站不住腳了，城牆再堅固有什麼用處呢？不需用槍、刀，只需要順服和讚美就能夠攻破了。 我們在從約書亞記第六章可以知道攻佔耶利哥的方法：不是用刀、用槍，不是憑武力和人的本事。只要肯服在神的旨意之下，聽從他的話就能得勝。於是約書亞順著神的吩咐：“召了祭司來，吩咐他們說：你們抬著約櫃來，要有七個祭司拿七個羊角，走在耶和華的約櫃前。又對百姓說：你們前去繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。約書亞對百姓說完了話，七個祭司拿著七個羊角走在耶和華面前吹角，耶和華的約櫃在他們後面跟著。帶兵器的走在吹角的祭司前面，後隊跟著約櫃行，祭司一面走一面吹。約書亞吩咐百姓說：你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。這樣他使耶和華的約櫃繞城，把城繞了一次，眾人回到營裡，就在營裡住宿。”（書6:6-11）六天都是如此繞城一圈回到營裡住宿，唯有第七天如此繞城七圈。 這七天繞城十三圈並不是為要對付耶利哥人，而是要熬煉神百姓的信心。在這七天裡也可能有很多百姓發怨言說：“約書亞！你會不會當領袖？會不會當元帥？怎麼這樣愚昧的很？若是頭一個城打不破，第二個城怎麼沖進去呢？我們有刀、有槍、有大能的勇士，都是帶兵器的，有兵器而不用，今天繞一圈，明天再繞一圈，後天還繞一圈，要繞一個禮拜，這有什麼用？你不打，我們要打了。”但約書亞地位堅定，堅信耶和華的話，不受這些話的誘惑，堅守用神的方法去得勝。因神叫我曉得，又經過探子的報告，知道耶利哥的人民心都消化了，不用你們去打，只要肯把心服下來完全相信神的作為，向神吹角讚美，神就會向我們施行奇跡，讓神的旨意成全吧！ 等到第七天轉完了最後一圈，神的時候到了，神百姓的心也都順服了，約書亞吩咐說：“喊吧！”這一喊城牆塌陷，百姓直沖上去，全城都被佔領了。 2、一條紅線 救恩（十字架）是一條紅線，從上到下，從伊甸園到如今、到新天新地，只有這一條紅線能救人，離了這條紅線的都不能得救，都不是救恩。 喇合說：“……你們的神本是上天下地的神，現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切屬我們的，拯救我們的性命不死。”二人對她說：“你若不漏我們這件事，我們情願替你們死，耶和華將這地賜給我們的時候，我們必以慈愛誠實待你。……又說：你要這樣行，不然你叫我們所起的誓就與我們無干了。我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩系在縋我們下去的窗戶上，並使你的父母、弟兄、和你父的全家都聚集在你家中，凡出了你家門往街上去的，他的罪必歸到自己頭上，與我們無干了。凡在你家裡的，若有人下手害他，流血的罪就歸到我們頭上，你若漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無干了。”女人說：“就照你們的話行吧！於是打發他們去了，又把朱紅線繩系在窗戶上。”（書2:11-21） 妓女喇合憑著信心接待了探子，並相信耶和華是神，有朝一日耶利哥城必然會被攻破。她就想到她和全家得救的事，所以她就向兩個探子要了得救的憑據，就是系在窗戶上的那一條朱紅線。 主的救恩就是一條紅線。這一條朱紅色線，是主寶血的線，是十字架的線。只有進到這一條線裡面的人可以得救。離開這條線，到任何地方去，都沒有活命的指望。這一條紅線從亞伯開始一直到新天新地，神藉著將救恩成全了。在耶路撒冷城裡沒有殿，因為羔羊就是殿；不要日月光照，羔羊自己就是光。是神的真光，藉十字架而有的光。可見主在十字架上所流的寶血何等重要。 有人說：“十字架過時了。”這就是異端。沒有主耶穌基督的十字架怎能得救？離開這條線，無論藉著什麼，無論行什麼功德都要滅亡。 又有人說：“我不用寶血，不要十字架，只讚美就可以得救；光拍掌跳舞就可以得救；神醫治我的病，我就可以得救。”聖經上沒有這個道理，只有在這條紅線裡面才能得救。 這樣看來，試探試煉是非常好的事。約書亞打發探子窺探那地給屬他的人帶來了救恩的線。這是神賜的恩典。 今天我們藉著耶穌基督的救贖，蒙了神特大的恩典，但擺到我們面前的試探和試驗還是層出不窮，是為叫我們在日常生活中更多的經歷神、認識神蒙神更大的恩典。 基督徒的三大仇敵，一個是撒但魔鬼，它象吼叫的獅子，遍地遊行，想要吞吃我們；一個是世界，它不用吞吃的辦法，是用誘惑的辦法把我們的全人都引到世界裡面去。這是外面的仇敵，最厲害的是老我、老亞當、老肉體。它在我們裡面和世界拉手，和撒但作內應，是最難對付的仇敵。是在我們裡面作奸細，作“特務”工作的。一個撒但的‘特務’在你我裡面；一個世界的‘特務’在你我裡面。他偽裝得最好，不容易看出它來，使我們多次失敗的就是它。 怎麼能識破它們呢？只有在試探來了，試煉來了，它在裡面發動，要舉行起義，它的真面目就暴露出來了。沒有試探的時候，老我在裡面表現得很老實，很虔誠，一點都露不出馬腳來，試探一來，我們才明白，真正仇敵不在外面，是在我裡面，認識了自己。 勝過這些仇敵，不是靠立志把它壓下去，不是靠不吃飯，不穿衣服的克苦己身，要勝過撒但是靠主的十字架，靠羔羊的寶血，寶血是對付撒但的最佳武器。 勝過世界對付世界，約翰壹書告訴我們說：勝過世界是信心。我信了耶穌，人撒謊，我就是不撒謊；你跟我爭，我就是不爭；我一直靠主忍耐，這是我的信仰；人譏誚我，逼迫我，不給我好的工作，剝奪我的經濟利益，我都忍耐，這是我的信仰；世界再好，我不眼紅，再引誘，我憑著信心勝過它。 但是多少時候，一杯酒，一支煙，一點人情都勝不過；因為勝不過人情，就把信仰丟在一邊；因一個笑話要說，一個小便宜要占，就把信仰置之而不顧。雖然聖靈感動，良心控告，為了和世人、世界交好拉手，得到便宜利益就放棄了信仰，實在可憐！ 既然使我們勝過世界的是我們的信仰，我們就因信耶穌的緣故，不當說的話不說；不當作的事不作；不當去的地方不去；不當坐的地方不坐；不當從的計不從；不當站的地方不站；不當想的事不想。為了信仰，就是受逼迫，受難處也可以，我決不和放蕩無度的世人同流合污，因為我是有信仰的人。 勝過肉體，聖經告訴我們說：凡屬基督耶穌的人是已經把肉體連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。 只有與基督同釘十字架才能把你我的肉體治死，（肉體是老我的生活；舊人是老我的行事；老我是老舊人的自稱）所以對付肉體、舊人、老我都需要靠十字架，否則誰也難以勝過。 十字架有兩個意思：（太26:39）一個意思是說：“我父阿！倘若可行，求你叫這杯離開我。”有肉體的感覺，有苦的感覺，認為十字架太苦了。但是又說：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”我的肉體再苦，我願意遵行你的旨意。這樣的心志一立，天使來加添力量，甘心願意走上各各他，把救恩作成了。 十字架還有一個意思，主說：“人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不配作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。” 路14:26-27 這裡主用兩個名詞來說，一個是“不配”，一個是“不能”，這說明“愛”就是最大的爭執點。“愛”的爭執點就是十字架。當“愛”的爭執點臨到時，我們傾向那一邊？若是傾向父母、妻子、兒女、財產這一邊，就不配作主的門徒。基督是叫我們的心歸向他，才讓十字架臨到我們，主是藉著十字架拯救我們。所以當一切的患難臨到時，我們要體貼主的心去愛主耶穌，情願失去自己肉體的性命，也不願離開主耶穌，我們才能作主的門徒。 主耶穌說：你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神，並要愛鄰舍如同自己。愛是律法中最大的，是聖經中的總綱。神不是要我們的才幹、財富、聰明智慧……，要的是我們專一的愛他、歸向他。不能愛主超過一切，換句話說，沒有為主背十字架的心志，能愛主超乎一切嗎？不能的。只有走在這一條血染的合乎神旨意的十字架道路上，天天背起自己的十字架，天天活在十字架裡面與主同釘死，我的名譽，我的愛情、我的地位，我的一切的一切都和主同釘死，才配作主的門徒。 保羅說：“因這十字架就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。” （加6:14 ）意思是：我與人之間，我與世界之間，有十字架隔著，只有通過十字架，我才能作，不通過十字架我凡事都不能作。所以保羅能凡事遵行神的旨意。 神把他的心意說給我們，把他的旨意擺給我們，把錦繡的前程和美好的盼望藉著先知和門徒講給我們，但在實踐的生活中肯不肯背著十字架跟從主，我們的意志往哪裡傾向，要我們自己揀選，這是我們的責任。我們不肯揀選十字架，神也不勉強我們，只用愛激勵我們，勸勉我們背著十字架跟從他。我們若不背十字架，就活在肉體、舊生命和老我的裡面，雖然肉體可以活下去，但主說：你所作的盡是草木禾秸的工作，經不起火燒（審判）一點沒有生命的價值。雖不至下火湖滅亡，也要像火裡抽出來的一根柴，赤裸裸地在審判台前滿臉羞愧。那時後悔也來不及了。 正因為我們都要到審判死人活人的神面前交帳，今天當怎樣的敬虔度日，過出一個公義、聖潔的生活，以心靈誠實事奉在神的面前？卑微一點，窮一點，被人欺負一點，被人看不起一點，不要緊，眨眼就過去了。有個弟兄說：“我寧肯被別人批評，被人逼迫，我也不去逼迫別人；人逼迫我，我好在神面前謙卑再謙卑，捨己再捨己，忍耐再忍耐；我若逼迫別人將來神要跟我算帳，那時我就擔當不起了。今天我寧肯站得低一點，受一點折磨、誤會、譭謗、逼迫，這不是損失，而是神的祝福，免得我犯罪得罪神。 說到這裡，我們從聖經看見，從舊約到新約；從古時到今天；從先知到使徒，他們都是憑著信心，受盡了人間一切的痛苦、攻擊、陷害，在試煉試探中，仍然靠著愛他們的神，進入得勝的境界，得著屬靈的產業，享受基督裡面的安息。這樣的見證人如同雲彩一樣圍著我們，使我們更當順從聖靈的帶領，聖靈的感動和管理，服在聖靈的權柄之下，安息在主寶血的裡面，以十字架為我們的榮耀，才有指望坦然無懼的見主的面。 喇合因這一條紅線就不怕耶利哥王的逼迫、不怕耶利哥城牆塌陷、不怕死亡臨近的警懼。因為知道神是得勝的，我只要活在寶血的裡面也是得勝的。也知道這耶利哥的人都要註定滅亡，因他們不認識神。 感謝主！願這點亮光給我們一點啟發，叫我們看見怎樣追求進入得勝的境界，在屬靈的道路上有長進，在十字架的道路上有正確的認識。回到寶血裡來吧！回到神的手中來吧！他藉著十字架來造就我們、來破碎我們、來磨煉我們、來潔淨我們，好叫我們服在他的權下。他能救我們靈魂不死，也能救我們脫離一切攔阻我們的勢力，把我們藏在他寶血的裡面，用朱紅色線把我們包起來，因為朱紅色線就是我們的指望，就是我們的保障，就是我們的得勝。 為著主能用這些話啟發我們；幫助我們；勉勵、安慰我們獻上感謝。 約書亞記第二章文字釋經證道(張策) 先行偵察 讀經：書2章 內容： 一、窺探耶利哥 2:1 當下，嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說：“你們去窺探那地和耶利哥。”於是二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡躺臥。 本章是本書比較著名的一章，因為記載了為人熟知的信心英雄——妓女喇合，她日後進入大衛王的家譜，更是進入耶穌基督的家譜（得4:18-21；太1:5）；新約以她為信心榜樣（來11:31；雅2:25）。開頭這裡，約書亞派遣兩個探子，從以色列人營地什亭出發（比較民25:1），渡河去偵察和什亭隔河遙遙相對的耶利哥城。二人奉命渡河，到達之後可能時間已經不早（比較2，5節），就投宿在妓女喇闔家。 耶利哥位於約旦河西和死海以北，距河十餘公里，中隔一廣闊平原，稱為“耶利哥平原”（4:13）。耶利哥有“月城”之意，居高臨下，築有堅固工事，易守難攻；兼之水泉豐富，物產豐盛。主前八千年即有人居住，是世界上最古老的一個城市，舊約稱之為“棕樹城”（申34：3）。以色列人進入迦南最先攻入此城，並將人畜完全毀滅（6章）。迦南地分佈許多大大小小的城市，每城都有王統治，故2節稱“耶利哥王”。 喇合是耶利哥城的妓女。早期教會史家也有說她是“客店女主人”，並非從事卑賤的職業。她的家在耶利哥城牆上（15節）。兩名探子投宿妓女家當為掩人耳目，若解釋為客店則更為合理。事實上，古代也無旅舍設備，他們只可在此借宿。這裡既便於搜集情報，不會叫人生疑，也方便離開。 上一章已經講過，這次偵察應當緊接神下達渡河命令之後（1:1-9）。問題是，為什麼要偵察？對神的應許不相信？還是百姓的請求，得到神的許可？很可能與三十八年前那次窺探一樣，是百姓的請求，再次得到神的許可（民13:1-2；申1:22）。 二、化險為夷 2:2 有人告訴耶利哥王說：“今夜有以色列人來到這裡窺探此地。” 2:3 耶利哥王打發人去見喇合說：“那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。” 2:4 女人將二人隱藏，就回答說：“那人果然到我這裡來，他們是哪裡來的我卻不知道。 2:5 天黑、要關城門的時候，他們出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上。” 2:6 （先是女人領二人上了房頂，將他們藏在那裡所擺的麻秸中。） 2:7 那些人就往約旦河的渡口追趕他們去了。追趕他們的人一出去，城門就關了。 但是這兩個不速之客的到來仍然引起了關注，消息很快傳到了耶利哥王的耳朵裡，他立刻派人去抓捕，形勢岌岌可危（2-3節）。很令人詫異的是，他們既知道探子是以色列人，而且還清楚其使命。但是他們撲了個空，在喇闔家沒有發現探子；詢問喇合，得知探子已經逃走，他們就緊追而去（4-5，7節）。 探子並沒有逃走，是喇合事先將他們隱藏起來，所藏地點在房頂上的麻秸（讀作“街”）堆裡面（4,6節）。麻秸是亞麻的莖，長約1米；高高堆在屋頂上曬乾作燃料。喇合用它來掩蔽探子。顯然，她發現了有同胞去向王報告消息，因此就趕緊把二人偷偷的藏匿起來；叫他們趕緊逃跑是極其危險的，因為很快就會被追上的（比較7節）。 顯然，喇合的舉動是令人費解的，因為她竟然保護敵人，保護即將要把包括她在內的迦南人完全滅絕的以色列人（10節），這明顯是背叛。而且稍有不慎，就有生命危險。她這是何苦呢？為什麼要冒這樣的生命危險呢？ 7節中的“渡口”在城的東面，水淺處不過一米，可以涉水而過。 三、請求庇護 2:8 二人還沒有躺臥，女人就上房頂，到他們那裡， 2:9 對他們說：“我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了， 2:10 因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水幹了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。 2:11 我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華你們的 神，本是上天下地的 神。 2:12 現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據， 2:13 要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切屬他們的，拯救我們性命不死。” 2:14 二人對她說：“你若不洩漏我們這件事，我們情願替你們死。耶和華將這地賜給我們的時候，我們必以慈愛誠實待你。” 對於兩個探子而言，這一晚想必是心驚膽戰，如履薄冰，如臨深淵。他們前腳剛踏入耶利哥城，追捕就接踵而至。在千鈞一髮之時，素不相識的旅店女老闆竟然出手相救（很可能探子們並不知情，是喇合主動告知，他們才知道險情的），把他們安全的藏匿起來。追捕的人走遠了，他們暫時脫險了，但仍然是莫名其妙。就在心有餘悸的時候，女老闆又來了，向他們訴說了個中緣由（8節）。 喇合的一番話解開了探子們的疑團，也解開了我們的疑團。原來她早就知道耶和華把迦南地賜給以色列人，迦南人也因著他們而早就人心渙散，恐懼驚慌，人人自危（比較5:1；9:24；10:2）。因為以色列人出埃及的時候，神叫他們過紅海如乾地，並且他們將約旦河東的西宏和噩盡行毀滅等等這一切的事情，迦南人都已經聽說了（9-11節）。喇合從這一切神蹟奇事中斷定，以色列人的神是天上地下唯一的真神，她因此決定放棄迦南人錯誤的信仰，承認耶和華是她的神（11節）。為了保護自己和全家的性命，她才冒著生命危險藏匿敵人派來的探子。現在她向他們提出庇護的請求，她既然恩待了他們，他們也應當恩待她及其全家（12-13節）。 喇合的話顯然令探子們感慨萬千：一方面神果然要把迦南地賜給以色列人（申1:8）；一方面神的話確實是真實可信的，迦南地果然人心渙散、人人自危（出15:15；申2:25），怎麼不讓他們興奮、激動呢！而這正是他們此行窺探的主要目的（比較24節）。當初誇大其辭、報惡信的十個探子，要是知道這樣的形勢，不知道作何感想（民13:31-33）？而一個迦南地的弱女子，僅僅根據一些道聼塗説的信息，竟然對耶和華神有這樣深刻而驚人的認識，也足以令許多身為神的子民的以色列人汗顏！她在信仰上作出的正確選擇令人感動，她出於信心作出的冒險舉動令人欽佩，好一個大有信心的外邦女子！她提出的請求焉有不答應之理！探子們很負責任的告訴她：只要她守口如瓶，不把保護他們的事情洩漏出去（比較20節），他們在日後攻取耶利哥城的時候，必定保全她及全家的性命；他們願意以性命擔保這樣的承諾（“情願替你們死”，14節）。 後世對喇合向同胞說謊（4-5節）多有批評。或許喇合應當沉默，或者老老實實說出探子的藏匿地點，讓同胞來個甕中之鼈，就不會遭致很多的批評了。但是，她如果選擇沉默，就等於默認藏匿了探子，探子很快就會被搜尋到。喇合是贏得了“誠實”的美名，同時也贏得了愚蠢和毀滅，又怎麼證明她是敬畏耶和華的呢？ 12節中的“恩待”，原意是信實或恩慈，多用以表示神對人永不間斷的慈愛，或者神的子女對他人應有的愛心。在這裡，喇合與代表以色列人的探子立約：她既然以愛心待人，也應當得到愛心的回報。她和全家後來不只得救（6,22-23，25），她且嫁入了猶大支派，名列耶穌的家譜上（太1:5）。從此事可見她所經營的應當是旅店。而非淫業。 四、離開耶利哥 2:15 於是，女人用繩子將二人從窗戶裡縋下去，因她的房子是在城牆邊上，她也住在城牆上。 2:16 她對他們說：“你們且往山上去，恐怕追趕的人碰見你們。要在那裡隱藏三天，等追趕的人回來，然後才可以走你們的路。” 得到了以色列探子肯定的答覆之後，喇合就用繩子把他們從窗戶裡縋（讀作“墜”）下去，因為她的房子就在城牆邊上。耶利哥城的考古發現，當地人確有在城牆上建房居住，還有的城牆中空，裡頭有間隔。喇合的房子可能是這種城牆的一部分。 喇合囑咐探子們先不急著回去，免得與返回的追捕他們的人相遇（3，7節）；要先藏到附近的山上三天時間，待追捕的人返回之後，再離開耶利哥，這樣就萬無一失。 五、聯繫暗號 2:17 二人對她說：“你要這樣行。不然，你叫我們所起的誓就與我們無干了。 2:18 我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩系在縋我們下去的窗戶上，並要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。 2:19 凡出了你家門往街上去的，他的罪（注：原文作“血”）必歸到自己的頭上，與我們無干了。凡在你家裡的，若有人下手害他，流他血的罪就歸到我們的頭上。 2:20 你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無干了。” 2:21 女人說：“照你們的話行吧！”於是打發他們去了，又把朱紅線繩系在窗戶上。 探子們在感動之餘，交待了一些必要的細節；而只有遵守這些細節，才能確保喇合一家的安全（17節）：1、聯繫暗號。他們給了喇合一條朱紅線繩，要求她系在放他們逃生的朝向耶利哥城外的窗戶上（18節）；這樣便於日後能夠準確辨認出來（6:23）。2、喇合全家必須聚集在她家中，便於日後安全轉移（6:23）。如果其中有人屆時離開，他們被毀滅，責任只能自負。不過，如果聚集在喇闔家的人仍然被害的話，這個責任就在探子們身上（18-19節）。顯然，這個聚集的時間是在以色列人攻打耶利哥的時候（6章）。3、喇合應當對保護探子以及與他們立約的事情守口如瓶。如果嘴巴不嚴，導致殺身之禍，就是被耶利哥王處死，這樣的約定就無效，也不能怪罪探子們（20節）。 探子們考慮的非常周到，喇合也表示完全同意。探子們離開了，她也隨即把他們給的朱紅線繩系在窗戶上（21節）。這裡使用朱紅線繩應當純屬巧合，僅僅是作為聯繫的暗號，但是初期教會以朱紅線繩代表基督的救贖，就像當年耶和華神的使者看見塗在門楣上的羔羊的血，也不擊殺屋中以色列人的長子那樣（出12:21-23）。 六、彙報敵情 2:22 二人到山上，在那裡住了三天，等著追趕的人回去了。追趕的人一路找他們，卻找不著。 2:23 二人就下山回來，過了河，到嫩的兒子約書亞那裡，向他述說所遭遇的一切事。
2:24 又對約書亞說：“耶和華果然將那全地交在我們手中，那地的一切居民在我們面前心都消化了。” 耶利哥西面與北面山嶺連綿。探子們在山內躲藏了三天之後，安全返回什亭（1節），把從喇合得來的消息向約書亞彙報。耶和華的應許得到了證實，這給約書亞和全民再次帶來極大的鼓舞（比較1:16-18）。這次人心渙散的不是新一代飽經訓練的以色列人，而是敵方的居民（參申1:27-28）。 七、反省反思 1、約書亞為什麼派探子去偵察敵情？ 2、為什麼說喇合是一個信心英雄？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 約書亞記箋記(二章)(于中旻) 拯救的紅繩
你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上（書二：18） 又是一天的開始，像每天一樣。耶利哥城的平靜，卻是不自然的，有山雨欲來的緊張。天空的陰雲，仿佛在聚集著沉厚的不幸；棕樹的背後，好像隱藏著危機。 “現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓也恩待我父家，並給我一個實在的證據要救活我的父母，弟兄，姐妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。”（書二：12-13） 那兩個探子，就給了她一條朱紅色線繩，繫在縋他們下去的窗戶上為記號，告訴她當以色列人進城的時候，全家聚集那屋子裏，就必得保守。這樣“妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。”（來一一：31） 屬靈的戰爭—信心的榜樣(二1~14)(劉承業) 第二講 信心的榜樣 （書二1-14） 約書亞記裏面充滿信心的經歷，非常凓重信心。神不但要以色列人的十二支派憑信心分地，更要他們憑信爭戰。今天的點在信心與生活見證，並思想兩個信心人物──喇合和迦勒的生活。 （一）喇合 從約書亞記第二章的背景中，記載她是一位生活在耶利哥的外邦女子，她是個妓女；無論她是被迫或是自甘墮落而淪為妓女，也反映出她低下的道德生活和教育水平。可是，她卻是大却王的祖父波阿斯的母親，又是耶穌的先祖。這是由於她有極大的信心，超越了出身背景的卑微，反成為舉足輕重的人物。他更在神面前蒙大福，成為聖經記載偉大的屬靈信心偉人。 今日信心的危機就是現代人的危機，何況香港人更是要面對九七現實的轉變呢！聖經所論及的信心危機，不單是政治前途的問題，更涉及永恒的事實，並且是永恒與神的關係。我們分析喇合的信心： (1)喇合聽而相信（書二10-11） 「因為我們聽見……。耶和華──你們的神本是上天下地的神。」她雖然未見過神，只是聽聞，就深深相信了。信心的事實就如真實看見一樣。就如（來十一1）：「信就是所望之事的實底；是未見之事的確據。」對有信心的人來說，就是聽聞如同看見一樣。在希伯來書十一13：「這些人都是存凓信心死的，並沒有得凓所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」神應許以色列的先祖，他們的後代如海邊的沙，天上的星那麼多！又說他們必得凓迦南地為業；可是到他們死後，他們仍未能得到。這裏形容他們從遠處望見，就如得凓一樣，歡喜迎接。在舊約先知書的預言中所用的動詞，大部份是用完成式的語法，表示未發生的事已經完成了；藉以表達先知對神的信心，神要成就的事是必定要成就的。神啟示要成就的事，就用完成式表示已發生了。有些人信耶穌要有證據，或者要看到神蹟才會相信，可是耶穌說：「……那沒有看見就信的有福了。」（約一29下）喇合就是這種沒有看見而相信的人。她聽聞以色列全能神的作為，就相信，這樣的人實在是有福。她的蒙福是因為對神的信心。今日我們信耶穌的人，也是因聽聞見證或道理而相信的。但我們尚未去經歷，故此必須要慢慢經歷聖經真理的真實，又不斷的經歷，建立我們的信仰。信道是從聽道來的，蒙大福的人是聽而相信的。 (2)喇合相信掌管上天下地的神（書一11） 神是掌管宇宙萬物的主宰，祂不是限制於教會內，卻是滿有威榮。祂掌管自然界的一切，又掌管人類過去、現在、未來的歷史，祂更掌管人類的命運。試問你所相信的神是否某一個時代的神或是地方的神呢？這並不是聖經所啟示的神。我以前唸神學時一位宣教 (3)喇合的信心是有行為表現的 按雅各書論及信心，是應該有行為的，否則這種信心是死的。就如喇合的信心，產生出行動，她接待，收留和隱藏以色列的探子，她深信那位以色列人相信的耶和華是神。我們是信耶穌的人，我們有沒有見證福音的行為呢？我們的見證有否反映主耶穌的榮美呢？現代的信徒可能有很大的掙扎，喇合雖然沒有好的背景；可是她的信心產生行為，這種行為是冒險和付上生命為代價的。假若耶利哥王知道她窩藏以色列的探子，她就必死無疑！很多時我們信主不是在安舒自由的環境，也許是在逼迫試煉中；無論甚麼環境，我們都應為凓我們的信仰，有所表現和付上代價。喇合未相信神之前可能私德也是不好，但她竟然有這麼大的信心。我如今在事奉的小教會中，有一群年長愛主的姊妹，經常禱告托住教會的工作。他們特別看重週三和週五晚上的禱告會；平時他們在家庭也時常禱告，神就與這間教會同在。在這群姊妹中特別有一位，她沒有機會受教育，但非常熱愛讀經，並且特別有信心代禱；每星期都抽一天禁食禱告，逢主日早上很早就到教會預備各種工作。人未必需要很有學問或恩賜，但神可能給我們很大的信心，激勵其他的人，甚而教會的傳道人。信耶穌的人不應有自卑感，在神的眼中同樣看為寶貴，神樂意使用一切願意事奉的人。最低限度我們可以祈禱，成為禱告的勇士。 (4)喇合信心的果效 我們應該檢討我們的信心，是否成為他人的激勵和幫助，正如喇合一樣呢？她的信心使她全家得救，並且使她成為耶穌基督的先祖。請問各位家中是否有人未信呢？我們應該帶領家人信主，又要效法喇合的信心；發起全家歸主運動使教會不斷增長！喇合在屬靈上產生帶頭作用，我們應該從家裏開始，落實在我們接觸的親友中傳福音，引領他們信主。我們的宣教工場，就是我們的家庭。 喇合更影響以色列人的信心（書二23-24）：「探子根據她的話對約書亞說：『耶和華果然將那全地交在我們手中；那地的一切居民在我們面前心都消化了。』」當探子回報時，說出這見證，（等別是2-4節對約書亞的說話），明顯是喇合的信心和說話；她這些積極的信息，帶給以色列人極大的鼓勵，特別是對神的僕人約書亞。當我們深入思想時，發覺約書記第二章喇合的事件，對攻打耶利哥城有重大的意義。神用一位外邦妓女的信心，去鼓勵祂的子民，這實在是奇妙的事。今日基督徒傳福音最大的阻力，是沒有生活的見證，因為我們的信心不能成為別人的幫助和鼓勵哩。 （二）迦勒 迦勒是十二支派中猶大支派的一位族長，當摩西差派十二位探子了解迦南情況時，迦勒與約書亞是其中的兩個，並且同時是報喜訊的。他們的信心不斷鼓勵以色列人進迦南，而當時二十歲以上的人只有約書亞和迦勒可以踏進迦南。雖然神選立約書亞為摩西的接棒人，迦勒卻謙卑地到約書亞面前，求取神應許要賜予的希伯崙地業。 迦勒的信心在（書十四6-14）有清楚的記載，請看（10-12）「自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的，使我存活這四十五年；看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是我爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何……。」他真是老當益壯，四十年如一日。他對神的應許，充滿信心，更相信那是不會落空的。神的應許在成就前，他繼續仰望，這是他生命的原動力，滿有生存的意志。今日你靠甚麼活凓？是你所擁有的，抑或是神的應許，神的話呢？神的應許和話語是永不落空的；從迦勒對神話語的信靠，實在生發無窮的力量，這是他的生存意志的基礎。以色列人四十年在曠野行走，雖然發生了很多動亂，但他沒有受到影響。穆勒從德國移民到英國，他養活了很多孤兒。他開辦孤兒院的工作，從不募捐，他只向神祈求，仰望神的供應。他實在是個有信心的人，有一節聖經，是他的座右銘，那就是詩篇五十五22：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你；他永不叫義人動搖。」這節經文對我的幫助也很大，在不同的譯本中，「撫養」可解作「支持」；就算我們的擔子有多麼重大！神必撫養、支持我們。穆勒就靠這節聖經過他的一生。今天，我們應有神的話語才能堅定我們的信心，並且成為我們生活的動力。迦勒就是那樣堅信神的應許，數十年沒有改變，生命充滿力量。 迦勒除了信靠神的應許外，更專心跟隨神。約書亞記提及他專心跟隨有三處的經文：（8、9和14節）。第一次是他自己的認信，第二次是摩西的見證，第三次是聖靈的默示──聖經作者的記載。信耶穌具體的表現是跟從耶穌。我們並不是跟從人或是潮流，人會有軟弱使人失望；但神卻永不改變。今日基督徒最大的問題是沒有專心跟隨神，我們有時三心兩意，很容易受環境的影響。有時更「花心」，不能專心跟隨神；靈性就時常起伏不定。有時也會腳踏兩船，或者成為「騎牆派」的人；這樣便使不信者輕視我們，因此就輕視基督教或我們所信的神，我現在分享一個見證；我教會所在附近有一個核桃溪Walnut Creek，大約從三藩市去需時兩小時的車程，那裏有一個有名的劃則師，經營一所則師樓，有關他的見證也曾在「中信」出版的刊物中介紹，他名字是Gerry Loving，他的見證有五個重點： 1.十二年前他學習將自己的事業交托給神 2.他學習無論做甚麼事情都要誠實 3.他凡事藉凓禱告交托給神、求問神 4.他要遵行甚一奉獻，這是包括他任何的收益 5.他要領人歸主，後來他帶領了公司一位職員信主；稍後那人更成為他股東之一，使他的業務發展得更蓬勃。 這個弟兄所寫的見證題目是：「退出騎牆派」。一個專心跟從神的人是不會做「騎牆派」或「一腳踏兩船」；又要愛神，而又要愛世界的。專心跟隨神的人必定將他的工作交托給神，凡事誠實，不斷禱告仰望神。在奉獻上盡責任，並且不斷帶領人認識耶穌基督。他衡量和決定事情沒有兩種準則，他祇按聖經的標準行事，不論在任何的場合、環境，他始終如一，就是站穩在神話語的原則上。 今日我們要像喇合一樣，信心、信仰都能影響他人；並且先從家裏開始，延伸到其他的人身上。──
劉承業《屬靈的戰爭》 二探者的成功與信徒的進取(二1~7)(黃原素) 03二探者的成功與信徒進取 （二1-7） 本段所記之事，或續在前章十節之後，述者為要與喇合的事聯成一氣，故歸併在這裏，也說不定。 本文所要說的，是二探者成功的秘訣在哪裏，好作我們信徒進取的途徑。 （一）冒險的精神 那二探子此次去偵察耶利哥城的虛實，非富有冒險的精神不可。因為這條路是他倆未曾去過的，這個城是他倆未曾進過的，到了『人生路不熟』的地方，來探聽敵人的消息，其生命的危險，固不言而喻，即事功的成就，也是毫無把握的。然他們只有聽命而往，前途如何，弗之計也。這種冒險精神，我們信徒實不可少，然非盲目冒險之謂，盲目冒險，失敗多而成功少，若聽主命而行，則雖冒險，主必能負責保險的。 保羅富有的冒險精神，他之言曰：『我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。』（徒廿24）然保羅卒獲很大的成功。自古以來大冒險，大信心，大成功，都是相因而來的。今日各地教會的呼聲，都像逼近約但河濱的時候，我們當具大無畏，冒險的精神，奮勇先登，獻身於主，誰肯預備為主喪失生命的，誰便得主保險而得凓生命──，豐富生命，並獲大的成功。 （二）切實的信心 上面似略說過：他們並非盲目去冒險，乃是有信心為其後盾的。何以見其信心，我們由14和24節便可見其信心的所在。14節說：『二人對他說：你若不洩漏我們這件事，我們情願替你們死，耶和華將這地賜給我們的時候，我們必以慈愛誠實待你。』24節說：『又對約書亞說：耶和華果然將那全地交在我們手中，那地的一切居民，在我們面前心都消化了。』他們不是說『如果』的猶疑詞，乃是說『果然』的決定詞，可見他們的信心有足多的。此次二探子到喇合家打聽一回，即有那麼大的信心，說：耶和華果然將那全地交在我們手中。日後士師時代，基甸為總司令，神也打發他去米甸人的營裏聽一聽，他即敬拜神，且對士兵說：起來吧！耶和華已將米甸的軍隊，交在你們手中了。這裏顯然昭示於我們的，在環境方面我們要用耳去聽一聽，在信心方面我們就要眼目去仰望主，有事實的昭示，又有信心的鼓勵，那末，必能底於成的。 民數記十三27-37的十二位探子，在當時也說『果然』，可惜他們在『果然』之下，加上『然而』的一轉，那就表明他們信心的軟弱了。他們只用耳去聞環境，而不以目去望神，故遭失敗。照理，那個堅固的耶利哥城，和那些兇悍的迦南土人，他們應該懼怕退縮的，但他們具有信心，不止不怕仇敵，仇敵倒怕他們，心在他們面前都消化。我們當求主賜我們以切實的信心，來應付當前的難事打破屬靈的耶利哥城。 （三）進止有方 那兩探者不慌不忙地在喇合家裏，與她從容立約，待各事安排妥當後，復往山上去，隱藏了三天，然後回去。這可訓我們處事無論大小，對外當機警，對內當鎮靜，才不致於『撞板』。 前三十八年摩西曾派十二位探子入迦南，今則祗派兩人便夠十二，固代表完全之意，如十二使徒，十二長老，十二支派等。然二探子有信心，肯冒險，能進止有方，其成就倒遠超於十二探子之上。 （四）勇敢 現在的兩探子比較眾前那十二探子，真是迥乎不同，最顯著的分別，除了信心外，還有膽量一層，從前的十二探子，怯懦不堪，現在的兩子，探則勇敢異常，故他們各方面都得神的祝祐。──
黃原素《約書亞記的要訓》 喇合得救的經過與信徒得救的歷程(二8~24)(黃原素) 04喇合得救的經過與信徒得救的歷程 （二8-24） 依本書所載，可分幾層討論： （一）得救的道路 喇合得救的道路，是有幾級的，第一級是『聽聞』，她曾聽聞耶和華怎樣在以色列人出埃及的道路上拯救他們，使紅海的水枯乾，令河東的敵人毀滅。（10節）第二級是『知道』，因聞見而知道，知道甚麼？知道耶和華已經把這地賜給他們。（9節）第三級是『敬畏』，敬畏耶和華，因他本為上天下地的神。（11節）第四級是『相信』，實行求兩探子恩待她的父家，救活她的父母，弟兄，姊妹，和一切屬她的。（12,13節） 我們傳道的目的是要人相信而得救，不過在相信之先，要使人聽聞。羅馬十14：『然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的怎能聽見呢？』可見使人聞道的重要。 教會歷史述奧古士丁與喀勒分，對於人的得救，重言『預選』的道理。另有些人則重說自由意志，觀於喇合的得救，兩說都當注重，不可有所偏側，蓋在神方面預選，但在人方面，則是自由選擇，兩者合作，才成其得救之工。 （二）得救的根源 喇合是個妓女，為罪人中之罪人，照理，耶利哥全城的人，都在滅亡之下她也必隨同滅亡。不料神竟把她從死亡中救出，這是莫大的恩典，恩典乃是白賜的，並不在乎行為。我們當注重恩典，不可如別的宗教注重行為。別的宗教靠己的行為而得救，是由地升下；惟基督教是靠神的恩典而得救，是由天降下。以弗所二8：『你們得救，是本乎恩，也因凓信，並不是出於自己，乃是神所賜的。』故由主的十字架起至主再臨止，完全是出乎恩典，免得有人自誇。
救恩，是耶穌一手做成的，不要我們再補上甚麼，增加甚麼，只要信心全部拉受便可。 （三）得救的方法 世界沒有一事，比得救恩更簡單的，喇合只要聽命把一條朱紅線繩繫在屋的窗戶上，便可得救了。這條朱紅線繩是表十字架的流血。現在一般新神學派不信十架流血之功，以為如此豈不太簡單，太容易？所以他們更要加上甚麼行善，服務，犧牲等東西，這是錯誤的。 照世人的眼光看來，這條紅繩，本算不得甚麼，但在喇合方面，卻藉牠而得救了。所以許多時，世人所看為輕的，在主卻看得很重；在世人所看為重的，在主則看為很輕。這裏有比喻圖一幅，讀者參看，便可明瞭然。 開天寶箱的鎖鑰，是一簡單的十字形，開之很是容易；惟開地寶箱的鎖鑰，是一複雜的珊瑚形，開之很是艱難，意即得天上的救恩，不必費幾許力量，只須信靠十字架流血之功便可，至於想得地上的學問，則雖多費人力，還是覺得困難。 說到救恩一層，在喇合方面，先首本沒有經驗的，她平素活在惡之中，日常所為，無一而非罪惡之事，這樣的人竟能得救，謂非主之恩典其誰信之？救恩無論臨到哪裏，哪裏便有平安；救恩無論臨到何人，何人便得改變。觀於喇合，真是信而有徵的。 當時全城都在兵火殺戮之中，只有有紅繩為保險的喇合之家，平安無事。今日世界的大災難，勢得逼近眉睫，若肯靠主之寶血為保險的，必得大平安，這雖簡單，惟最切要，我們不可忽略！『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？』 哥林多前一21：『世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。』林後二12：『弟兄們！從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智，對你們宣傳神的奧秘。因我曾定了主意，在你們中間，不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。』在當時有人要求神蹟，有人要求智慧，但保羅不講這些，只是宣傳基督的十字架，因十字架道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能，這樣看來，我們怎好因它簡單而忽略之？ 這樣紅蠅，不止是必須的救法，也是唯一的救法。全耶利哥城的人，想時也有他們自己的得救法。有人以為關閉城門，必可得救；有人以為開城門應戰，便可得救，前則主張保守，後則主張進攻，可是均遭失敗，只有不靠己，而靠那條簡單的紅繩的喇合，可以存活。然則得救的方法，在喇合身上，不是昭然若揭嗎？ （四）得救的表示 喇合肯向探子求，乃得拯救，故我們也當憑凓聖經的應許，不要看環境，只須趁機會，呼求上主實驗其應許，自然也可得救。 喇合本為異邦的妓女，今一旦變為以色列的人民，且於耶穌基督的『聖譜』，有很大的關係，按肉體說，她倒是耶穌的遠祖母。得救表示甚麼，就是表示我們在地位和生活上有極奇，極大的改變。──
黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—十字架的寶血能力(二章)(何守瑛) 第二講 十字架的寶血能力 讀經——約書亞記二章 在第二章裏又有一要點。我們當感謝主，將這一章寫在過約但河之前。我們能和敵人打仗，還不是靠己的信靠和順服，最要的乃是靠主耶穌的寶血。第二章的中心要點，就是這個真理。我們能打仗，又能得勝，全靠這件。妓女喇合是靠血得救，靠主而有生命。 「我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上，並要使你的父母，弟兄，和你父的全家，都聚集在你家中。凡出了你家門往街上去的，他的罪必歸到自己的頭上，與我們無干了。凡在你家裏的，若有人下手害他，流他血的罪，就歸到我們的頭上。——二章十八至十九節。凡在紅線繩之內的，則得生命，這表凡 耶穌寶血的得救。我們必須先在得救事上有憑據，則可有力和魔鬼打仗。若有人覺得自己尚未得赦罪，尚未得生命，請不要放過這機會，尋馬上到主前，用信心接受他在十架上流血代死之救恩，信就得救，就有生命。 這個道理，本很易明白。因為先有生命，後有生活，沒有生命，談不到生活，如檯等物沒有生命，怎樣對牠談生活？我們若不確信自己已有生命，必不能與魔鬼打仗。故在未進迦南之前，先得解決自己生命問題。如知道自己是有生命了，則當相信神必能引導，我們進入迦南。並存凓順服的心，過日常的生活。 十字架的能力，能令信徒得生命，同時卻能令魔鬼的心消化。「對他們說，我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故，我們都驚慌了；這地的一切居民，在你們面前心都消化了。」（二章九節）在主裏的人能令在魔鬼的人心都消化，這一定不是在主裏的人自己有甚麼能力，乃是靠主偉大的能力，——寶血的能力。 寶血於我們有甚麼偉大的能力？約翰六章五十五節：「我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的。」我們想為得勝的信徒，當日日靠賴主的能力，並使這能力充滿我們心靈的深處。有如食物進到人的身體裏，即被化成血波，運行全身，除去身上不良的東西，同時也補充各部分的需要，使身體煥發有力。 我們天天要用安靜的時候，讓主的血運行在我們心中，除去我們靈性上的軟弱，同時主的血也帶來能力與智慧，使我們的生命豐富有力，可過基督的生活，也可以剛強起來，與魔鬼交戰。盼望赴會 我有一次講心靈的食物題目，引約翰六章經文，大意是說耶穌的寶血，是我們心靈的食物，她日日帶去我們靈性上的軟弱，同時亦增加我們靈性上的能力。其實何止靈性？即肉身的軟弱，都能帶去，肉身的能力亦可增加。聚會中有一姊妹，身子很軟弱，頭常刺痛，幾乎不能赴會。她聽見耶穌寶血能使人心靈有力量，身體也有力量的話，即信以為然，乃禱告神說：主的血那麼寶貴，既能除去靈性的軟弱，也能除肉體的軟弱；既能增加靈性的力量，也能增加肉體的力量，那麼請主除去我的頭痛，使我每日都有力赴會罷！她禱完以後，用信心接受，當時神便醫治她，使他頭痛停止，力量恢復。她亦起來作見證，大家都讚頌主。 我們靈性上有軟弱嗎？有不誠實，恨惡人，嫉妒人……嗎？若有的話，當求主血除去這一切的污穢。同時也求主使我們剛強有力，能忍耐，有充足的愛心，能結出聖靈的果子來。 讀約書亞二章我們得知一最重要的信息，十字架的能力，能使魔鬼懼怕而消化，這個能力，當天天憑信心去支取，一生應用不盡。──
何守瑛《信徒靈程》 紅繩的拯救(賈玉銘) 我們已經讀過約書亞第一章，見上主如何任命約書亞為會眾的領袖。第一、是要他壯膽:作主軍的率領，既有萬能之主可靠，當然須要剛強壯膽。第二、是要遵命順服:率領神的百姓，須要行在神的旨意裡，順服遵命，自然是緊要的條件。第三、是與主同行:非有遵命順服的資格，不得與主同行。第四、無往弗利:既得與主同在同行，自必“道路亨通，凡事順利了”。 約書亞於受命之後，即顧慮到流便、迦得與瑪拿西半支派的人，恐怕他們懶惰，留在約旦河東，不肯渡河助戰，如此難免令會眾灰心，所以先鼓勵二支派半的人，使他們樂意與弟兄有一致行動，免致有何阻礙(1:12-18)。又差探子二人，到耶利哥去，窺看敵人的情形。這並非是出於不信，正是因為深信神的應許，要使會眾得知迦南人如何怯弱，可以壯起會眾的膽量；正如基甸下到米甸營中，窺見敵人的虛情，即大著膽量，率領三百人，打敗了米甸全軍。 約書亞自己也曾作過探子，深知此項工作，人多不如人少:與其人多意見紛擾，不如人少行動一致，可以成事。所以此次只暗暗打發兩位最可靠的人作探子，去窺探耶利哥城。二人窺探工作之順利，全賴妓女喇合有機智，能善於接待保護，二探子亦與喇合盟誓，允以誠實相待，但喇合須將“紅繩系在窗戶上為證據。”喇合的行動大可以表明我們實驗救恩福音的教訓。 一、論其城邑—將亡城 耶利哥是將亡城，不幾日就要傾覆。妓女喇合住在這將亡城中，不願與城內眾人一同滅亡，就急急想逃脫將要臨到的大禍。可惜住在這城的眾人，多是醉生夢死，不知從妓女喇合學個教訓，可奈何呢! 二、論其品行—罪人中之罪人 耶利哥城內的居民，固然罪惡滔天，或已敗壞到所多瑪、蛾摩拉的地步，是理該滅亡的。而妓女喇合的品格，或更卑污不堪，理宜與城眾一同滅亡(亦或喇合此時已經悔改，只因先前的行為，此時仍有妓女之稱。)；所慶倖的，主來不是為救義人，乃是為救罪人，妓女喇合雖是罪人中之罪人，也住在罪惡滿盈的城中，竟然在於滅亡的城內，滅亡的民中，得了拯救。正是表顯聖經所說:主來不是救義人，乃是救罪人，“稅吏和娼妓倒比你們先進神的國”的話，是確實的。 三、論其信心—由信而行 希奇啊!喇合的信心是何等真確呀!其明認耶和華為神，為天上地上的神。曾在以色列民中，行了大神蹟的神；並信神已將迦南地賜給以色列人。想耶利哥城中必有許多知識通達的人，何以獨妓女喇合有此信心呢!這就如聖經所言:“神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎。”而且喇合不單僅僅相信，也是由信而行，竟敢將兩個探子隱藏起來，並放他們逃跑。如果這風聲洩漏，被耶利哥王聽見，全家難免因私通敵國而處以死刑。但真信心常是帶著行為，而且真信心也常是顯有冒險的精神，所以喇合竟因信心的膽量，敢於冒險地行事。新約的使徒特特讚美她說:“妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子。”(來11: 31) 四、論其錯誤—情有可原 喇合像是犯了兩種錯誤:一、像是有誤國的行動，不忠於耶利哥王；二、顯然有欺哄的謊言，對耶利哥王打發來的人不說實話。這兩種錯誤，全是因為她深信以色列人必得獲迦南地，必傾覆耶利哥城，不與叛逆神的城眾同遭滅亡，未嘗不是神所許可的；而且若說了實話，亦徒然害了兩個探子的性命，耶利哥城仍不能保存，又何嘗不可行權變呢?豈真可以行權變嗎?聖經所誇讚的，是她的信心，並未稱許她的錯誤，錯誤總是錯誤。 五、論其消息—報告真情 喇合諒來是個開店的人，這正是她所以能從各方面聽到以色列人種種消息的原因。其對二探子所報告耶利哥人的消息(2:9-l3)，足可堅約書亞的信，而壯以色列人之膽，遙望堅固的耶利哥城，將不攻而自陷，因神已將這城賜給他們了。 六、論其保證—以命救命 喇合對二探子說:“現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據……二人對她說:你若不洩漏我們這件事，我們情願替你們死。”這也是福音的表徵，因耶穌基督正是用他的性命，來救我們的性命。喇台因得這性命的保證，心中有了把握，即得了安慰。我們今日是否在於耶穌基督的代贖，心靈中得有信心的保證呢? 七、論其靠賴—紅繩為標記 朱紅線繩是流血的象徵，喇合用紅繩將二探子從窗上縋下，並自己全家因紅繩為標記而得拯救。這正是表明我們惟靠主的寶血，才得拯救。正如以色列族出埃及時，凡各家有血抹在門楣上的，就可越過神的震怒。我們今日是否有這朱紅繩，系在各人的心門上呢?喇合以紅繩系在窗戶上，賴以救全家的性命，我們也惟有以信賴主的寶血而得生(羅3:25)。 八、論其得救—因信稱義 聖經中有兩次，明明論喇合的得救說:“妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎?”(雅2:25)又說:“妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。”(來11:31)把這兩節書合起來看，並非稱讚喇合的話語，乃是表明她因有行為的信而稱義，且因此得了拯救。基督徒得救的信心皆是活信心，不是死信心(雅2:17-26)。 九、論其救人—看顧家人 喇合不但希望個人得救，也是趁機救人，救自己一切親屬，說:你們……給我一個實在的憑據，要救活我的父家弟兄姊妹，和一切屬他們的，拯救我們的性命不死。這正如挪亞當洪水來到時，率領全家上了方舟。保羅說:“人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家裡的人更是如此。”(提前5:8) 十、論其結果—列主先祖中 喇合不但因信救了自己和全家，而且後來作了猶大支派撒門的妻子，波阿斯的母親。波阿斯之子就是耶西之父，大衛之祖。耶穌基督是從大衛子孫裡生出來，可見喇合以異邦罪人的地位，竟因信在耶穌先祖之列了(得4:20-21；代上2:11，51；太l:5)。 喇合得救的經過，于我們得救大有教訓。深望尚未信主的讀者朋友們，快憑信手，抓住朱紅線繩；亦惟有用信手，抓住朱紅線繩，就可以蒙恩得救了。並願這朱紅線繩，把多多蒙恩得救的青年牽來，如同把小羊牽來拴在祭壇角(詩118:27)。 停留三天(邁爾) 約書亞記一11，二章全 迦南全地是神賜給以色列族的禮物。當年，羅得一與亞伯拉罕分家，選擇整片約但河平原，並將帳棚移往所多瑪，神便立刻挨近亞伯拉罕，向這位忠心的僕人保證：他絕不會因慷慨而吃虧。「起來，」神說，「從你所在的他方，你舉目向東西南北觀看，凡你所見的一切地，我都要賜給你。」後來，亞伯拉罕接受了麥基洗德的祝福，又經過一段漫長時間的等候，神在驚人大黑暗的籠罩下與他立約，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。」 縱然如此，每一吋土地仍需從原住民的手中取得。以色列人的「腳跟」必須踩在那塊土地上，才能宣稱擁有它。眾城是應許給他們的，但尚待他們攻取；非他們建造的房子是他們的，卻有待他們遷入；沃谷中的玉米田、坡地上的葡萄園全是他們的，但他們必須取得所有權。要你我瞭解這點並不難，因為就屬靈上說，我們也具有同樣的地位。父神已在基督裡將一切屬靈的福氣賜給我們，然而若不以活潑的信心支取，誰也享受不到這些福氣。正因我們必須這般奮勇向前，所以才須「剛強壯膽」。 但是如今他們卻面臨始料未及的躭延，神要他們再等三天。官長告訴以色列民，在他們進去迦南地得業之前，他們還要在曠野待三日。 一、這樣停留意味著甚麼？聖經中的「三天」被認為代表從死亡到復活的歷程。「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」「那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活……一同站在他面前」（林後四14）。因此，在渡過象徵死亡的約但河以進入復活的境地之前，讓以色列人在河的這邊逗留三天，本是合宜的。 然而，三天的逗留似乎有更深一層的作用，與屬靈生活的重大原則息息相關。當以色列人抵達約但河邊時，正逢收割時節，從黑門山流下大量溶化的雪水，河水因此暴漲，沿岸氾濫（所以這時期又稱「約但河的氾濫期」，後來被引申以形容困境當前）。站在岸邊，以色列群眾眼睜睜看著滾滾濁流挾帶著沿途被暴洪衝垮的樹幹和各樣浮穢往下急湍而去。約但河從上游的高原下注低漥的死海，一瀉千里的水勢為它贏得了「瀑河」的別名。「瀑河」，這正是當日以色列人見到的景象。 隔河遙見聳立著的耶利哥城，城的四周環生著棕櫚和翠柳，處處林木蔥郁，繁花盛開，有如樂園，空氣中且飄散著沒藥的馨香。堅固而高大的耶利哥城怎不令以色列人望之喪膽。憑著他們自己的力量怎有希望攻下這城？聖經中的約但河總讓人聯想到死亡。這的確是它的特色，只是所意味的並非肉體的死亡，而是借著受洗所歸入的那種死——面對天然能力的絕境，卻憑信進入更高的境界。所以，約翰在那裡施洗；無罪的主也在那裡受洗，首度與罪人聯合。但是，縱觀歷史，約但河上代表死亡，沒有一個時刻比這一天更貼切，它向以色人宣告：靠他們自己的力量是毫無希望的。 歷代以來，神帶領成千上萬的人來到「約但河」邊，把他們留在那裡等候著，好讓他們思索這難以飛渡之河的意義，接受「對自己死」的宣判。亞伯拉罕在那裡等候了二十多年，天天與子嗣將斷絕的事實相對。大衛也在那裡等候了幾乎同樣長的歲月，年少時神所應許屬於他的王國彷佛隔著千山萬水，很難達到；伯大尼的兩位姊妹等候在那裡，那塊堵住弟弟拉撒路墓穴的大石豈不像以色列人感受中的約但河——為希望鳴了喪鐘？ 從那日子以來，無數的聖徒被帶到這絕望的岸邊，目睹怒濤滾滾。神所應許的一切福分和喜樂在哪裡呢？瞧，那洪流！那無舟可渡、無橋可過的洪流！親愛的讀者，你此刻是否也正站在約但河邊望河興歎？請不要著急！且停下來仔細思量，直到己生命一切的衝動和力氣都平息了。你絕不可能憑恃決心，或任何形式的誓約，進入蒙福的生命中；此時此地，你的好和你從前的壞一樣派不上用場；你必須學會不再持定自己的力氣，伸出信心的手承受那在基督裡為你存留的福分，這是神白白賜給你的禮物。 聖經怎樣形容亞伯拉罕的信心呢？「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱」（羅四19）。這麼一想，沒有多少人還能守住信心。然而，有個秘訣在背後支撐著亞伯拉罕，「他仰望神的應許。」這一轉眼仰望，他的信心便不動搖。惟有這樣，當我們從眼前的景象轉眼注視萬軍之主的基督，以及那在凡事上堅穩的約，洪濤才不會吞滅我們。我們成為剛強，乃是借著信心，確信神會照著他所應許的成就。 二、這段停留時日子是怎麼度過的？這三天中發生了幾件有趣又具有象徵意義的事。其中之一是兩位探子被派潛入耶利哥城窺伺敵情。 （1）耶利哥城倒塌象徵那將有審判臨到的世界，在未倒塌前，人們活在其中卻仍然醉生夢死生活，毫無所覺。穹蒼那麼蔚蘭，日出日落，田間榖熟，葡萄待收，俊男美女歡然攜手奔向錦繡前程；誰知幾天之後，毀滅突然臨到，這城一瞬間化為廢墟，幾世紀之後依舊荒蕪、殘破。 城中大多數的人或者執迷不悟，或者有恃無恐，因有險河高牆屏障。但是，他們的罪孽已經滿盈，‘毀滅’不日來臨，沒有宣戰，更無特使前來斡旋，提出講和的條件。不過，整座城裡倒有一個有信心的人。神的作為向來便是這樣。只要所多瑪有一個義人，在天使尚未將這義人領出之前，他絕不會毀滅這城。同樣，只要門徒中有一人心存疑惑，他不會任由這人在那裡躊躇不安，總會近前去給他明確的指示。在罪惡和無知的環境中，若有一個喇合默默為真理活著，並且渴望認識更多，他必會牽起她的手，領他到自己面前。在群眾的簇擁中，他敏銳地感覺有人摸他的衣繸子，便立刻止步，直到將這人的血漏病完全治癒。無花果樹下的拿但業、車輦中的太監、在海邊祈禱的哥尼流……這些人雖然置身在懵懂的人群中，卻未被神忽略。他們正像煤渣堆中的珍珠，被神發現，隨即撿拾起來，磨光之後，嵌在他的榮冠上。 新約中有兩處經文論到喇合的信心：來十一31；雅二25。喇合的信心雖然只是片面的信心，卻不失其真實。其實，使人得救的，不在於信心的多寡，只在於信。喇合所知道的不過是耶和華將他的百姓從法老手中釋放，並且應許將迦南地賜給他們；「她聽了，就信了，這就算為她的義。」她的窗子遙望以色列，她的門敞開以庇護落難的人。她的信心表現在違抗耶利哥王（代表世界權勢）上；當王派人來搜查時，她讓探子從另一條路走了。雖然她的信心並未強到讓她免於懼怕，以致仍然撒了謊，然而，她因信把自己交托給以色列人，她以朱紅線為記號救了全家人。她日後名列在耶穌基督的家譜中，成為延續猶大宗族的一環。 喇合，耶利哥城中一位被人唾棄的妓女，由於對神具有奇妙的信心，終與以色列人一起享有流奶與蜜之地。因此，她象徵得救的外邦人被容許分享基督的豐富，與他一同坐在「天上」，成為聚集在那「真約書亞」（天上來的主）左右全新族類中的一員。我們雖然不屬同一民族，卻同是神的子民。從前，我們在恩典之外；現在，卻已進入恩典之中。從前遠離神，現在卻靠基督的寶血得以親近神。所以我們不再是客旅或寄居的，乃是與聖徒同國，是神家中的人了。讓我們好好享受這榮耀的基業吧！ （2）借著這短暫的停留，約書亞得以認清兩個半支派心中真正的動向。他發現他們已準備就緒，願意履行義務與其它支派合力進攻迦南；不過，他們也打算戰後就回到約但河東基列和巴珊的肥沃牧野，這是當年摩西答應給他們的。他們的「牲畜極其眾多」（民三十二2、4、19、33）。 這兩個半支派豈不代表那些雖然得進應許地卻無心留下的基督徒？他們願意與迦南的七國爭戰，卻不願完全捨棄世界的吸引，潛心過住在基督裡的生活。我們當中豈不有人曾在應許地住過七年，享受到福分、安息和權能，卻又被世界的回潮席捲而去？ 這類基督徒的下場可由河東支派的結局窺知一二。他們享受到了稠密的牧草所帶來的好處，但卻漸漸無分於以色列人集體在神面前領受到的豐盛生活。對以色列歷史作出不朽貢獻的聖徒和英雄極少出自他們的後裔。當亞述人入侵時，他們首當其衝；被擄之後，他們也未再歸回。 願這種噩運不致臨到我們。這是何等的福分！主竟然差遣我們為他尋覓待贖的靈魂——他告訴我們到哪裡去找，教導我們怎樣接觸這些人，又賜我們能力得以帶領他們成為神的子民。 三、停留結束。第三天，以色列百勝似乎更靠近約但河邊了。最後一晚，他們就紮營在急湍河旁。這時約書亞吩咐百姓說：「你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」從這話看來，神能否行奇事似乎有賴他的子民是否聖潔了。若我們提出老問題：「神為甚麼像個雖有能力卻一籌莫展的人？」得到的答案是：該怪「我們自己」，「因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」 誰都希望看見神行奇事——無論在我們自己的性格中、家庭裡或教會中，最好神能使沙漠盛開玫瑰花。為甚麼不再來個五旬節？再來一次屬靈的大復興吧！願得救的人像成群的鴿子飛回！為甚麼這些希望都落空了呢？是否因為我們沒有自潔？自潔意味著滌淨靈魂，披上純潔和謙卑的白袍。的確，我們實在不夠純潔到能被主用，也不夠謙卑到能經得起成功的誘惑。若不借著基督，我們就無法全然成聖。聖潔的積極途徑是讓基督在我們裡面作主，充滿我們；消極途徑是棄絕已知的罪，或者誠心願意讓主用血、水、或火，把我們的罪除去。 我們的光景是這樣子的嗎？我們有沒有滌盡肉體和屬靈一切的污穢？能不能像使徒一樣宣稱：「人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。」若非這樣，且莫埋怨神跡奇事不再出現。我們自己必須為這種光景負責。罪犯怎能有平安？墮落的人必然喪失純潔。難怪我們總是懼怕明天。一個信神的人，卻不具備讓神全能膀臂施行奇事的明天，的確令人沮喪。 但是，如果我們人人自潔，脫去舊人的行徑，穿上新人，天天效法基督，又棄絕所有形式的罪，恨惡沾染肉體的污穢，完全降服在至高處大祭司的兩刃寶劍下，那麼，我們將會發現神跡奇事已開始運行，並且運行無輟。每個明天會比往日更多彰顯神的奇妙和偉大；約但河的水會斷絕，耶利哥城會倒塌。到了那時，應許地就會敞開在眼前，展現出它無窮的豐富——它的油和酒，它的五榖和蜂蜜，以及它那無價的珍藏。 |
