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民數記導論短篇信息 目錄： 神的腳步──民數記 江守道 《民數記注釋》前言 丁良才 民數記讀經劄記前言 王國顯 民數記綱要 趙世光 民數記綱要 民數記 施達雄 《啟導本聖經民數記註釋》 神的腳步──民數記 綱 要 概說 神豐滿的目的 曠野的旅程 認識自己 認識神的眷顧 認識神的管教 世界 數點民數 持守神的見證 雲柱 銀號 神的管教 準備進入應許之地 讀經： 「以色列人出埃及地後；第二年二月初一日，耶和華在西乃的曠野，會幕中曉諭摩西說，你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目，計算所有的男丁。凡以色列中，從二十歲以外，能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點。每支派中，必有一人作本支派的族長，幫助你們。」 （民一：1∼4） 「立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕；從晚上到早晨，雲彩在其上形狀如火。常是這樣，雲彩遮蓋帳幕，夜間形狀如火。雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在那裡停住，以色列人就在那裡安營。以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營。雲彩在帳幕上停住幾時，他們就住營幾時。雲彩在帳幕上停留許多日子，以色列人就守耶和華所吩咐的，不起行。有時雲彩在帳幕上幾天，他們就照耶和華所吩咐的住營，也照耶和華的吩咐起行。有時從晚上到早晨，有這雲彩在帳幕上。早晨雲彩收上去，他們就起行。有時畫夜雲彩停在帳幕上，收上去的時候，他們就起行。雲彩停留在帳幕上，無論是兩天，是一月是一年，以色列人就住營不起行；但雲彩收上去，他們就起行。他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。他們守耶和華所吩咐的，都是憑耶和華吩咐摩西的。」 （民九：5∼23） 「瘟疫之後，耶和華曉諭摩西，和祭司亞倫的兒子以利亞撒說，你們要將以色列全會眾，按他們的宗族，凡以色列中從二十歲以外能出去打仗的，計算總數。摩西和祭司以利亞撒，在摩押平原與耶利哥相對的約但河邊，向以色列人說，將你們中間，從二十歲以外的計算總數，是耶和華吩咐出埃及地的摩西和以色列人的話。」 （民廿六：1∼4） 「這些就是被摩西和祭司以利亞撒所數的，他們在摩押平原，與耶利哥相對的約但河邊，數點以色列人。但被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫，從前在西乃的曠野所數的以色列人。因為耶和華論到他們說，他們必要死在曠野，所以除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留。」 （民廿六：63∼65） 禱告： 親愛的天父，我們何等的讚美並感謝你；借著你愛子的血和借著他的身體，為我們開了一條又新又活的路，使我們能得著如此的恩典，可以坦然無懼的進入至聖所，在幔子內敞著臉來注視主的榮耀。我們感謝你使我們能聽你的聲音，能看見你的榮耀並且我們能借著主聖靈，照著你的形像被改變。所以我們的父，今天早上當我們一同來，我們的心是充滿了喜樂，知道你是良善的，對我們是何等的良善！奉基督耶穌的名。阿們！ 概說 民數記是摩西五經中的第四卷。創世記向我們顯明神的旨意。神的旨意是要得著一個人，一個合他心意的人；當然，那不是別人，乃是我們主耶穌基督和借著主耶穌而有的那團體人——教會。出埃及記告訴我們神的工作。因為人失敗了，犯罪背叛了神，神就開始作救贖的工作。救贖並不僅是把人救出地獄，更是吸引人歸向神，歸向他自己，好使這被救贖的子民可以成為神的居所。然後利未記是神的這路。在這子民蒙救贖之後，神呼召他們到他這裡來敬拜他。他們要成為敬拜的人，因為他為他們開了一條路可以到他自己這裡來。按著就是民數記，它說到神的腳步。神呼召我們來與他同行直到我們達到目的。 民數記的書名是取自於兩次數點以色列民數。在這卷書的開頭，第一次數點民數是在西乃山，然後在二十六章再有第二次的數點，預備好他們這人應許地的這路。這是為什麼這卷書被稱作民數記。 利未記說到信徒的敬拜；民數記說到信徒的腳步。 在利未記裡，聖所、會幕是最顯著的；在民數記裡最突出的乃是曠野。 在利未記裡，神呼召他的子民來並且與他交通；在民數記裡，神對他子民的呼召，乃是要他們向他忠心。 利未記說到我們的特權；民數記說到我們的責任。 這卷民數記告訴我們以色列的故事。從西乃比起行開始，至他們來到摩押平原的時候止——大約有三十九年。神拯救了他的兒女以色列人從埃及出來，領他們來到西乃山那裡，出埃及記的末了記載，他們在第二年的正月立起了會幕。會幕立起來之後，神從會幕中開始向以色列人說話，呼召他們來並且敬拜他，那就是利未記。然後，在民數記的開頭，自他們離開埃及地以後的第二年二月，神再一次的從聚會的帳幕裡向以色列人說話，吩咐他們「要計算以色列人」。所以，若是從開始那一天算起，到他們來到摩押平原預備進入應許之地的時候為止，大概涵蓋了二十八到三十九年的時間。這是民數記裡面的歷史。 在我們進入這卷書之前，若是我們簡略的認識它的內容是很有説明的。 頭十章（民一至十：10）告訴我們神如何為以色列人，在西乃山向著迦南地的旅程預備他們。 自民數記十章十一節至十四章，說到他們從西乃山到迦底斯巴尼亞的旅程。迦底斯巴尼亞是在應許地的南部邊界上。 十五章至十九章給我們一些事件，是發生在他們漂流的這二十八年中，因他們的背叛而引起的。我們找不到這三十八年旅程的任何記載。對神而言這些年歲都是浪費的。所以在這二十八年中他們的行程沒有任何的記錄。只有幾件事件被記錄下來。 自二十章至二十五章，他們再從迦底斯巴尼亞出發。經過了三十八年的漂流之後，回到迦底斯巴尼亞，重新開始他們的歷史。而這幾章告訴我們那最後一年，就是第三十八年所發生的事。他們漂流了三十七年，而這是第三十八年；在這一年他們來到了摩押平原。 二十六章到三十六章說到為進應許地所作的預備。 若是你記住這些點，當你研讀民數記這卷書的時候，可能會有所幫助。 神豐滿的目的 民數記這卷書告訴我們以色列人進迦南的旅程。他們經過曠野乃是照著神的命令。所以我們可以這樣說：在這卷民數記了，我們看見神的行動。神往前行動，也引導他的子民往前。神並非只把他的子民領出埃及就讓他們留在曠野裡。這不是神的目的。神始終朝向那終極的目標往前，這終極目標就是迦南。神自己往前，也引領他的子民與他同行，在旅途上與他為伴，直到他的會幕立在應許之地，並且他的子民在那裡安定下來。以色列人所有的旅程都是照著神的命令。神吩咐他們要往前。若是他們是忠心的遵行神的命令，那麼他們就必與神同行並且達到目的。 弟兄姊妹們！今天這對我們也是如此。我們蒙神救贖之後，從世界和罪惡中出來，他的目的不是要我們停留在曠野，而是要策勵我們進入他為我們預備的豐滿目標。神一直的往前。他不要我們在一個地方停留不動。不幸的是，許多神的子民，在他們得救以後，就在曠野的一個地方停留不動了，他們不與神一同往前進入豐滿的目標。我們應該記住神向著我們的旨意乃是要我們往前進入他終極的目的地，而那個地方就是迦南。迦南，就屬靈意義來說，是指基督的豐富，因為它乃是流奶與蜜之地。它是毫無缺乏之地。正是表徵出基督那測不透的豐富。神為他子民的目的一直都是這個。他不是讓我們僅僅得救，好像火中所抽出來的一根柴；他乃是要豐豐富富的拯救我們進入基督那測不透的豐富裡，並且他一直向著那個目標往前。他是一直那樣的引導我們，所以與他一同往前是我們的責任，從一站到另一站，直到我們進入基督的豐滿。所以，什麼是教會？教會乃是基督的身體，是那充滿萬有者的豐滿。因此，教會所期待的乃是基督的豐滿。神始終向著基督的豐滿而往前，這就決定了我們的旅程。 曠野的旅程 就一面的意義而言，曠野的這路是必需的。以色列人出埃及之後，他們必須穿過曠野進入迦南；所以經過曠野是神所命定這迦南道路的一部份。但是照著神的話語來看，以色列人用在曠野的時間兩年就夠了。自神拯救他們出埃及到領他們到西乃山的時間是一年。然後，若是他們向神忠心，從西乃山（何烈山），經由西珥山的道路，到迦底斯巴尼亞的距離，實際上只有十一天的行程。換句話說，在兩年之內他們就應該從曠野出來而進入了應許地。但是很不幸的，因著他們的不忠心，竟然用了他們四十年的時間。所以從一面說，曠野的程途雖然必需；但另一面，它應該是兩年而不是四十年。為什麼曠野的程途是必需的？申命記第八章道出了原委： 「你也要紀念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。你當心理思想，耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣。你要謹守耶和華你神的誡命，遵行他的道，敬畏他。」（申八：2∼6） 認識自己 曠野的旅途是必需的。其中有許多經歷對我們是非常重要的。我們需要在曠野裡經歷好些樣事情：第一，我們該認識自己。因為沒有一個人認識自己。在相信主耶穌之前，我們當然不認識自己，常把自己想得比實際好很多；認為自己能討神喜悅，認為自己有公義。直到最後被聖靈定罪，被帶進塵土爐灰中而悔改了，才看見實際上我們沒有良善，沒有出於已的公義，所有我們的義都像污穢的破布，一無用處。因著如此，我們降卑自己，接受主耶穌作我們的救主。然而，這並不意味有了對救恩的經歷，我們就認識了自己。 然而，在我們得救之後，又自認是一個比較好的人了，因為我們已經改變了。對的！我們是一個新造，已經領受了一個新生命；但是就著我們的肉體和天然的生命而言，我們仍是絲毫末變。可是對這一點我們卻毫無認識。因為我們對自己的不認識，所以認為如今既然已經得救，就是不一樣的了。的確，以前我們不能行的，現在能了；以往我們不能順服神的，如今能了；我們以往不能遵守神的誡命的，現在能了；以前我們不能討神喜悅的，現在可以了。我們不再是犯罪的了，卻是想用自己的肉體來討神的喜悅，用我們老肉體的力量，在天然生命的能力裡來討神喜悅。我們不用那個賜給我們的新生命來活著，仍然回去靠著我們的舊生命來生活，並且說，「現在我們能了；我們要遵守，我們要去行。」好像以色列人說，「凡神所說的我們都要遵行。你不需要直接向我們說話，因為我們懼怕；只要借著人間接的向我們說話，凡你所說的，我們都要遵行。」 弟兄姊妹們！這不僅是以色列人的態度，這也是我們的態度。就因如此，我們需要在曠野裡，好使我們謙卑下來。神使用曠野來使我們降卑，好讓我們認識在我們心裡的是什麼，以致於我們能明白我們裡面，就是在自己的肉體中絕無良善。那就是為什麼我們舊人已經與基督同釘十字架的原因；可是我們不認識這個。因此曠野的旅程，曠野的經歷，在這一面的意義上，是非常寶貴的。神賜給我們機會來認識我們自己，認識在我們心中真實的所是，來發現我們的心比萬物都詭詐，來發現我們是何等的不忠心，何等的不信，何等的傾向於犯罪，傾向於悖逆。除了我們得著了主的救贖以外，我們根本是絲毫末變。 認識神的眷顧 借著曠野的旅程我們得以認識神的眷顧。我們不僅得以認識自己的軟弱，自己的不可能，並且我們得以認識神的眷顧，神那全豐全足，慈愛和信實的眷顧。神怎樣看顧我們呢？這是為什麼有些時候神許可他們落在饑餓裡好使嗎哪降下，來向他們顯明人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。它使我們能認識神，認識他的眷顧，他是何等的可靠。是何等的信實。一面來說，我們得以認識自己的不可靠；另一面，我們得以認識神的可靠。我們得以認識自己的不忠心，但是我們也得以認識神的信實，以致於我們不再靠自己，從現在起卻願意把自己完全的投靠在他身上。這是一個該學習的重要功課。 認識神的管教 借著曠野的經歷我們得以被主約束並管教。主所愛的他必管教。因為他愛我們，因此他必須管教我們。我們有野性。我們需要被管教，好使我們裡面的愚昧能被除掉，以致於能從嬰孩、兒童而長大成人。換句話說，神的管教是使我們成為神的兒女，而且借著這些管教，在曠野裡有許多的功課需要學習。 所以弟兄姊妹們！在我們得救之後，你會發現神激勵我們向前。他不願意我們在任何地方停留不動，否則我們就會留在曠野裡。他要我們一站又一站的往前，直到最後我們認識了自己，認識了他，並且我們開始長大而進入基督那測不透的豐富裡。你越快進入越好。你不需要等四十年，兩年就應該夠了。當然我不是指著肉身的年歲說的，我乃是指著屬靈的年歲說的。 世界 我們剛才所思考的乃是就屬靈一面來說，但是就著肉身一面來說，曠野是什麼呢？我們被救贖以後，神已經把我們從世界中；埃及裡拯救出來，可是我們仍然在世界中。你知道這是一件奇妙的事。肉身上，我們仍然在世界中；但屬靈上，我們已經從其中出來了。所以在我們相信的人，就肉身而言，曠野是說到這個世界。在得救以前，我們認為這個世界好像埃及，是那富裕的地方，是世上的寶藏；然而我們得救以後，我們的觀點，估量和對世界的看法就完全變了。我們不再看這世界有如埃及，認為是一塊充滿了糧食、大蒜、各樣的魚類和出產一切美味食物的土地了；反而我們開始看這世界好像荒涼的曠野。換句話說，我們不再以為這世界中的任何事能滿足我們了。 弟兄姊妹們！今天這世界對我們來說是一個曠野。我們不過是客旅，它不再是我們的家鄉，我們已經離開了它。我們旅經這個世界，向著我們在神裡面那永遠的家鄉。在這個意義上，因為我們仍在這世界裡，卻不屬這世界，但只要活在這裡，我們就會有許多試煉，許多考驗，許多艱難，許多苦楚，許多患難。這些是我們可以預料到的事情。不要認為受苦對一個信徒來說是一種意外，它乃是很平常的。我們生活在一個充滿敵意的世界中；在這樣一種敵對的環境中能期望什麼呢？苦楚、考驗、試煉、艱難，這些是我們可以預期的事；但是感謝神，從所有這些事物中，神藉以教導我們、教育我們、使我們成熟，好使我們能長大並且進入在基督裡的豐富。主要主還要我們活在這世上，我們就不該想到死。活著是最值得的，不是因為這世界有多吸引人，乃是因為只要我們仍活在世上，神就有許多要教導我們並使我們成熟。事實上，這個世界乃是一個訓練的地方。我們正受訓為著我們將來的使命。有一日我們要照著神所命定的來事奉他，而如今我們只不過為此在受訓練。 另一件我們需要記住的事就是，這個旅程，這個客居不是一件個別的事。雖然每一個以色列人都是寄居作客旅的，但作客旅寄居的整個意念卻是團體的。神推動他的子民向著目標往前。許多時候，我們講到屬靈的旅程好像是一件非常個人的事。這雖然不錯，就一面意義而言，我們每一個人都在一條屬靈的旅程中，並且是很個人化的。有些時候，你會感覺好像你是那惟一走在這路上的人。可是不要忘記，在這同時，神要推動全會眾，要以色列的全會眾都聚集在一起，向著那終極的目標前進。當我們回顧過去的二十個世紀，我們發現神不斷地推動他的教會往前，一步一步的、一站一站的，朝向那終極的目的而去。這是一件非常令人激奮的事，也是為什麼我們應該與我們的弟兄姊妹們一同往前行的原因。 數點民數 在民數記裡，最首要的就是計算以色列人的人數。在開頭的四章裡，實際上有三種不同的數點；可是主要的數點乃是計算以色列民的總數。每一家，每一支派，所有的男丁，從二十歲以外，凡能出去打仗的都要計算。那是主要的數點。其次，數點從一個月以外所有頭生的男子，和數點利未人中一個月以外所有的男子。這是說到所有頭生的都屬於神。你記得在埃及滅命的天使如何擊殺所有頭生的，所以神說，「所有頭生的都要歸我。」那是為什麼在這裡你看見數點從一個月以外所有頭生的男子的原因。換句話說，借著頭生的，神告訴他的子民，他們全都屬於他。那些蒙救贖的人們不再屬於他們自己，他們乃是屬於他。這個數點從一個月以外所有頭生的男子，和數點利未人中一個月以外所有的男子是相對應的，因為利未人乃是被呼召出來事奉神，來代替以色列人。所以這事從屬靈意義的觀點看，就是我們這些蒙主救贖的人，全都是屬主的。我們都是利未人，我們從一開頭就都是事奉神的人。你不需要等到二十歲了才開始事奉神。當你一出生，自一個月以外的，就要事奉神。所以這件事應該與我們今天的事奉有關。 持守神的見證 然而我們信主的人有多重的身份。我們是神的兒女，蒙了救贖，是屬於神的。我們是利未人，是祭司，是事奉神的人。然後，我們是當兵的，在軍中服役，是神的軍隊。所以，在這裡數點以色列人就是數點軍隊的戰士。以色列人要行過曠野，但是在他們起程之前，神數點所有二十歲以外能夠當兵的男子好使他們成為神的軍隊。要能出去打仗你必須長大一點。一個月大的不能打仗，他必須要有二十歲。這意味著成熟、長大；當你開始成熟時，你才能拿起武器來打神的仗。 就屬靈意義而言，那些在二十歲以外能出去打仗被數點的人，實際上代表著全會眾。每一個信徒不僅是一個蒙救贖的人、一個祭司、一個利未人來事奉神，而且每一個信徒照理該是一個長大並且強壯得足以裝備自己，來打神的仗。這事今天若應用在我們身上，就是說到我們每一個人都是蒙召來服役的。 當以色列人從埃及出來開始他們行程的時候，他們只不過是一群烏合之眾。他們沒有組織並且有許多閒雜的人混在其間和他們一同出來。每一件事都混亂得一團糟；可是到了西乃山，神與他的百姓立約，使這一班子民成為一個聖潔的國度，一個立了約的子民。作為一個立了約的國度，他們要成為神見證的團體器皿。而在這卷民數記裡，有一件非常非常有意思的事，就是聚會的帳幕（會幕）被稱作見證的會幕。這事非常特別的。因為這樣的用辭在利未記只出現過一次，但是在民數記裡會幕和約櫃被稱作見證的會幕和見證的櫃。 作為神的立約的子民，神把這卷交托給他們，他們就不再像列國一樣了。他們是從列國中被帶出來作神的產業，成為一羣獨特的子民。所以神呼召他們歸向他自己，與他們立約，並且將自己交托給這一班子民。他們要見證神是他們的神，神是在他們中間的，坤是獨一的神，神是活神，他是惟一的神。當他們行過曠野進入應許之地的時候，這要成為他們的見證。這就是為什麼他們必須被組織成主的軍隊的原因。作為軍隊他們要圍繞會幕安營來保護它。他們起行時要按著軍隊行進的陣式，並使會幕行在他們的當中。換句話說，他們有責任遵守神所吩咐的命令。他們是背負神見證的子民，而這就是他們的爭戰。 當然，那爭戰的性質隨著他們從曠野走向應許之地而改變。在曠野中，他們的爭戰主要是對付世界，他們的肉體和罪，因為這些事都影響他們的見證。在曠野裡，作為神的軍隊，與世界爭戰，與肉體爭戰，與罪惡爭戰，好使神的見證能被維持在他們中間。進入迦南以後，他們為產業爭戰，為該得的地業爭戰；他們與空中的邪惡勢力爭戰，就是迦南地的七族所代表的。 弟兄姊妹們！就這一面的意義而言，我們今日也具有相同的原則。我們是神立約的子民。在主的桌子上，那杯乃是神立約的杯。神與我們立了新約，而如今耶穌的見證已經託付給作為神子民的我們。當我們行過這世界、我們背負著耶穌的見證：而這耶穌的見證是何等的受這世界的攻擊——這世界的誘惑、肉體的情欲、眼目的情欲、今生的驕傲。這世界上的事：想要影響並攻擊在我們中間主耶穌的見證。我們發現自己的肉體和別人的肉體都要攻擊併吞吃這耶穌的見證。罪也影響耶穌的見證。我們每天與這些勢力爭戰，為要保守那託付，保守耶穌的見證在我們中間的完整。這是一個巨大的職責！ 以上的一切就是以色列人必須被組織成為一支軍隊的原因，好使他們在經過曠野的時候，能保守神的見證。在他們被組織之後，會幕就成了中心。所有的支派都照著他們的(旗幟），照著神的命令來安營。沒有一個人可以自己選擇地方，每一個地位都是借著神的命令而派定的，並且他們都守在神安置他們的地方。 若是我們把它應用到新約，那是何等的美！基督是我們的中心，我們都圍繞著他安營。基督是元首，我們都是他身上的肢體。我們都環繞他，並且每個人都照著他的命令安置定位。你不為自己是基督身體上的什麼肢體來作揀選。神已經安尼作他身體上的肢體，無論他把你安排在那裡，那對你就是最好的地位。我們何等需要各按各職，聯絡得合適，就好像以色列人圍繞會幕安營一樣。這是何等的秩序，神聖的秩序！然而，對今日的我們來說，它不是一個外面的組織；它乃是神在我們裡面一種內在生命的秩序。當我們以基督作中心，我們就會被調節得合適，聯絡在一起，並且我們在一起來持守耶穌的見證。 雲柱 當你來到第九、第十章，你發現神開始來引領他們前行，而他們的旅程是照著神的命令。他們不是一直的行進。對婦女和孩童來說，若是你使軍隊一直行進，即使只走十一天，也會有人因受不了而傷亡。所以你發現神借著雲彩來一步步的引領他們向著應許之地而去。在會幕立起來之後，雲彩遮蓋在會幕之上。它說到神的同在。只要雲彩遮蓋會幕並停留在那裡，以色列人就圍繞會幕安營並且遵守神的吩咐；可是當雲彩上升起行的時候，他們就遵照拔營起行。他們的行動是在雲柱的管治之下。換句話說，神的同在管治著他們的旅程。有時頭一天，雲彩停在帳幕上一整天，第二天雲彩收上去，所以他們就起行。有時，他們可能停留好幾天或是一個月。他們沒有選擇權，說「好了，我們在這裡已經停留得夠久了，我們要前行了。」不！雲彩停留多久，他們就安營多久；當雲彩起行，他們就起行。他們不能說，「我們要留久一會兒。」雲彩管治了他們的行程。 弟兄姊妹們！這對我們是何等的實際！我們屬靈的旅程是在神同在的管治之下。如今，神與他的教會同在是借著他的靈。聖靈住在教會裡面，並且他負責引領他的兒女們往前。有時，會有一段休息的時候，整頓鞏固的時候，這時聖靈就會停留在那裡。然後也會有起程前行的時候，當聖靈在前引導，神的子民就跟隨聖靈往前。在屬靈的旅途中，這是很重要的，因為有時我們會不耐煩：「我們停留在這裡太久了，我們要搬動！」但若是神的靈沒有動，你怎能動呢？你搬到那裡去呢？已意的行動會走出神的命令，離開神的道路。而有些時候，我們變得非常的安逸和舒適，以致我們只想永遠留在這裡。若是我們來到以琳，那裡有水泉和棕櫚，我們就想停留久一點；但是神說，不，你們必須往前！當我們來到瑪拉，我們說，「哦，我們不要停在這裡；我們要越過它！」但是神說，我們需要停在這裡。我們不能作自已的選擇。我們必須學習來跟隨聖靈。主的同在，就是聖靈所代表的，他會管治我們這班作神子民全體的共同旅程。 銀號 以色列人不只是受雲彩的管治，他們也受祭司所吹的銀號聲來管治。雲彩給他們行動的通則，可是號聲給他們細節——那一營應該先拔營，誰先行動，誰在其次。這都受銀號的管治。這就是他們一同行動往前的方式。 今天，作為神的子民，我們的旅程應該受神的靈的管治，受主的同在的管治；但是同時，好像當日一樣，借著吹出的銀號，這管治被再加強的實施。銀號說到先知的職事。在新約裡，當他們吹出一個特定的音調，人們才知道該作什麼。它顯明出那些靠近神的人，比如祭司們非常靠近會幕，他們非常留意看那雲彩。當雲彩收上去，他們立刻反應就吹響銀號，宣告是起行的時候了。在基督的身體中有一些人是很靠近主，他們能留意聖靈的行動，而後能帶給教會先知的講論。這是神子民們會往前行動的法則。 神的管教 不幸的是，以色列人一開始行動，他們就發怨言。在整個的旅程中，他們發怨言悖逆神。從西乃山道迦底斯巴尼亞，原只需十一天的行程，卻因著發生的事，使他們費去更多的時間。甚至米利暗河亞倫也開始嫉妒摩西。所以不僅在百姓中間，甚至在首領們中間也有這些事。所有這些悖逆發怨言和不忠心，在探子回來報告的時候達到了頂點。探子們回來說：那地果然是非常非常的好；然而住那地的人身最高大。他們看我們就如炸蜢；他們的城牆像天一樣高，那地是吞吃居民之地。我們不能上那裡去，他們定會吞吃我們。 當下百姓就哭號，背叛神，所以神說：你們試探我這十次，現在這是最後一次了。你們都不得容許進入這應許之地。 弟兄姊妹們！有一件事我們應該留意的，就是當神帶他們從埃及出來，從埃及到西乃山，他們一路上發怨言並且犯罪得罪神，可是神卻從未責罰他們。當他們發怨言，神就為他們備辦並且賜給他們所需要的。他從未說一句話，因為那段旅途純粹是在恩典的管治之下。可是當他們成為與神立約的子民之後，直到來到迦底斯巴尼亞，並且之後的日子，每當他們發怨言，背叛並且得罪神，神的管教就臨到他們。換句話說，神對待他子民的方式改變了。現在不僅僅是在恩典之下。如今他們是立約的子民了，所以神必須照著他的約來待他們。神管教他們為的是恢復他們，使他們成長；可是當他們拒絕，不願意成長，到有一天神說：「夠了！這個不相信我的整個一代，不能進入應許之地。」而他們認為會成為被擄人質的婦女和孩童，神說：「我要帶他們進去。」是的！在那裡仍然有神的憐憫、恩典和信實。這是不受影響的。可是神的管教臨到那一代的整個百姓們，以致他們不能進入應許地。 弟兄姊妹們！這些話是為了教育我們而記下來的。在哥林多前書十章，使徒保羅特別提到在曠野發生的事：百姓如何背叛，如何發怨言，如何犯罪得罪神而管教如何臨到他們。並且使徒保羅說，「他們遭過這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」不要認為你能站住。若是任何人認為他能站住，要小心免得跌倒了。我們需要信靠主，倚靠主，一直倚靠他的恩典，他的信實，因為在我們裡面一無良善。我們不能倚靠自己，但他是可靠的；若是我們把自己交托給他，神能保守我們。所以這些是我們的功課，我們需要來學這些功課。是的，這裡有恩典；但請記住，因為神愛我們，而且我們是他立約的子民，因此他會責罰管教我們。我常說，「神不刑罰我們，但是他卻管教我們。」這是有區別的。刑罰是為了造成一些損害，但是管教卻是為了帶來恢復和成熟。神愛我們，所以他管教我們，而這就是我們應該學習來跟隨主的地方。當他管教我們的時候，讓我們降服在他大能的手下來學功課，而不要像以色列人那樣不相信，甚至背叛得罪神，以致神說：「這一代的人都不能進入應許之地。」 預備進入應許之地 以色列人從迦底斯巴尼亞開始漂流了三十八年之久，直到他們再回到迦底斯巴尼亞。在那一段時期中，沒有關於他們行程的任何記錄。你在民數記裡找不到，即便是民數記三十三章，專記他們一步步所經過站口的摘要裡也找不到。所以這一段是沉默——完全的沉默——沒有記錄。對神來說，這些是失落的年歲。弟兄姊妹們！我們必須在神面前留意，好使自己能向他忠心。當他行動時，我們與他一同行動，免得我們因著向他不忠心，以致於漂流再漂流。我們漂流的日子時失去的日子，都是不算數的，在天上是沒有記錄的。所以願主憐憫我們！ 感謝神，三十八年之後，他們再來到摩押平原。神帶他們回到迦南的邊界，然後他呼召摩西第二次來計算以色列人的總數。當他們完成了數點，他們發現第一代的人一個都沒有存留。那不相信神的一代，每一個人都倒斃在曠野；除了兩個人——約書亞和迦勒。 神的目的是領我們進入基督那測不透的豐富裡，好使我們能成為基督的豐滿。這是確定的應許，而且神會這樣作，因為他是信實的；他不能背乎自己。今天你能否進入那個豐滿，是取決於你向他是否忠心。若我們不忠心，若我們不相信他，就可能倒斃在曠野裡而不能得著我們的產業。但我們若有一個獨特的靈，就是一路要跟隨主的靈，不論任何情況都相信主，像約書亞和迦勒，那麼在那個靈裡，神要領我們進入他的目的，進入那在基督裡的豐滿。所以，神興起了新的一代。在第二次的數點裡，乃是有約書亞和迦勒的靈的全新的一代，而神就帶他們進入了應許之地。 弟兄姊妹們！歷史上的事實足為我們的鑒戒，不要重蹈他們的覆轍。但不幸的是，我們發現仍有一代的人聽見了神的呼召，他們在某種方式中已經認識了神，卻不知為什麼，他們不肯相信並且進入。但是感謝神，興起了下一代來進入應許之地。但就屬靈方面來說，你不需要等到第二代，因為第一代就可以被主更新。換句話說，若是我們悔改，我們在神面前降卑自己，若是我們肯聽他，有一個願意跟從他的靈，那麼神就能更新我們，使我們成為那新的一代，能夠進入應許之地。 最後的幾章是進入應許之地的預備。它顯明神是何等的信實。即便我們的不忠心，神仍然向著他自己是信實的。他預備那一班子民來進入應許地，所以在那裡有數點民數。他甚至在他們進入那地之前就把地業為他們分好了。神說：這要作你們的地，我要把它分好，讓你們得著它。那是照著支派來分的。但是在瑪拿西支派中，西羅非哈沒有兒子，所以他的後裔沒有分到任何地業。感謝神！你發現西羅非哈的女兒們來見摩西說：我們的父親死在曠野，不是因為可拉黨的罪，是因為他自己的罪。他也沒有兒子，難道這就意味著我們應該沒有產業嗎？（參民廿七：1∼3） 這裡，在西羅非哈的女兒們中，你發現她們有對產業的渴慕。奇妙！他們有這個願望並且他們要得著。所以他們問了這個問題，「該怎樣呢？」然後神說：他們說的有理。人若沒有兒子，就要把產業歸給女兒。（民廿八：8） 其它的支派就說：若是女兒嫁給別支派的人，這產業就要歸給他們了。所以神說：好的，若是他們出嫁要嫁給同支派的人，這產業就留在同支派中。（參考川六：1∼9）這告訴我們，在這新的一代中有一個新的靈。他們不像舊的一代人輕看那地業。即使他們還沒有得著它，他們卻渴慕它，而神尊重這樣的渴慕。那是很美的事。 不幸的是，即便如此，仍有兩個支派寧願留在應許之地的東岸也不要過約旦河。換句話說，他們為自己的牛群而活，他們不為神的目的，神的榮耀而活。這對我們來說乃是再一次的警戒。因此整本民數記對今日的我們是很有關係的。我們神的子民使向著在基督裡的豐滿而行進的。願主憐憫我們，使我們能向他忠心。 禱告： 親愛的天父，我們讚美並感謝你！因為你拯救我們脫離了罪，脫離了撒但，並且你要帶我們進入基督，進入那在基督裡的豐滿。哦，我們的父阿，我們真感謝你！因為即使我們需要經過曠野，然而你卻教導我們，教育我們，培養我們。我們求你，不讓我們那麼頑固，以致於我們不肯相倍你；但是主阿，我們求你，使我們成為謙卑的子民，在你面前真正降卑自己的子民，並且仰望你的信實，來引導我們進入那許之地，就是在基督裡的豐滿。奉你寶貴的名求。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》 《民數記注釋》前言 丁良才 書之名稱 民數記是摩西五經中的第四卷。這書的名稱，是因著第一章與第二十六章上所記之兩次計點民數而起的。 著書之人 自古以來，人多以為摩西五經是摩西自己寫的（參卷一摩西五經總論）。民數記上也有幾種證據與這說法相符：（一）摩西既然遵著耶和華的吩咐，記載以色列人所經過的路程（民三十三1-2），民數記上其餘的事，大概也就是他記錄的。（二）民數記上往往有所制定的法律，記在史記中，西奈山上所垂的律例，在利未記上已經記完了（利二十七34），但因以色列人許久未得進入迦南，神就為他們另定了一些特別的條例，如人死在帳棚裡的條例（十九14）；也有些增補的條例，是因著他們所遇見的事件而增加的（參十五4-10，三十2-15，三十六1-13）。顯明這些事都是著書的人親自經歷過的。有注釋家說：“人若承認以色列人的律例是借著摩西傳的，也就必然承認凡摩西五經上所記載的以色列人之歷史，也都是摩西寫的。”（三）民數記上有好些證據顯明作者寫這書的時候，還和他的同伴在曠野居住，如以色列人住帳棚（十九14），安營起營的事（二1-34，九16-23，十1-28、35-36），並搬運會幕等事（三1-51，四1-49）；在民數記全書上常提到會幕和約櫃離百姓不遠，但自從非利士人在以利年間將約櫃擄去以後（參撒上四1-11），約櫃就再沒有被安置在會幕中；這樣看來，民數記必是在約櫃被擄以前寫的。（四）本書上有些論到地勢的話，斷不能是在摩西年間以後寫的，比如二支派半所得的亞摩利人之地，和摩西在三十二34-42節所定的不很相符（書十三15-33），若有人後來著這書，就必不留這樣的破綻。（五）民數記上所記神曉諭摩西的話中，有些話別人未必能記載得那樣詳細（如十四11-20）。總而言之，本書所記載的話語和時問，並書之內容，都可令人相信著書的人是摩西。這不是說全書都是一時寫成的，也不是說沒有引用別書上的話（參二十一14、17、27）。 書之內容 本書可分四大段：（一）一至十11節，論在西奈的事（四十九天）。（二）十12至十四45節，論從西奈到加低斯的事（幾個月）。（二）十五1至十九22節，論在曠野飄流的事（三十八年）。（四）二十1至三十六13節，論從加低斯到約旦河東的事（十個月）。共有三十八年零十一個月的工夫（民九1，參申一3）。 書中預表 民數記上論基督有四個要緊的預表：（一）嗎哪（十一7-9，參約六57-58）；（二）除污水（十九1-9，參來九13）；（三）磐石出水（二十11，參林前十4）；（四）銅蛇（二十一4-9，參約三14-15）；也有論基督的一個預言（二十四17）。 新約引證新約屢次引用民數記上的事，就如以下的章節，十二7（來三5-6），十四16（林前十5，來三17），十七8（來九4），十九1至9（來九13），二十二5（彼後二15，猶11，啟二14）。
──丁良才《民數記註釋》 民數記讀經劄記前言 王國顯 在舊約聖經中，民數記這一卷書原來的名字是“在曠野中”，因為它是記錄著以色列人出埃及以後，在曠野裡漂流了前後四十年的歷史。又因為在這書內，也記錄了神在他們中間兩次數點百姓的數目，所以後來又把它稱作民數記。不管它的名字作甚麼稱呼，內容都是說出神的百姓在揀選神的道路上的失敗。經過曠野是神的引導，要叫他們在曠野的生活中去認識拯救他們的神，去經歷那位眼目不離開以色列的神，好學習作個敬畏侍奉神的民族，活出神在地上所定規要作的事，藉著他們一面向萬民彰顯神，一面又藉著他們在地上帶出神的權柄，解決撒但對地的霸佔“參出十九5-6”。但在曠野中漂流就不是神的本意，而是他們愚昧的結果。 “他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。”（林前十：11）“鑒戒”在原來的意義中有“預表”的含意。就是說以色列人出埃及和進迦南的歷史過程，正是說明了神的兒女們在屬靈的道路上前行的一些原則。我們不把民數記簡單的作為歷史去讀，而要將它看作奔跑大路的指導和參考，叫我們這些受神的榮耀豐富吸引的人，在跟隨主的路上有所儆醒，知道要拒絕那些該拒絕的，也知道要揀選所該揀選的，更知道要持守所該持守的。民數記的歷史發生的年代，距離現在已經是很長遠了，歷史可以過去，但在歷史發生中的一些原則是不會過去的，屬靈的原則更不會過去，因為那些都是神在人中間作工的法則與方法。 “日光之下無新事”，過去出現過的，現今衹是在另一種方式中出現，而其中的原則卻是沒有改變。所以我們可以從神的百姓的歷史中，尋找出我們現今跟隨主的道路。當日神在他的百姓中所要作的，不是單要他們出埃及，而是要他們進迦南。他們一天沒有進到迦南，神的心意在他們身上就一天沒有完成，出埃及是過程，而不是目的；是手續，而不是結局，他們能早一天到迦南，神在地上的目的就早一天完成。這樣看來，進迦南既是神的心意，他們的行程應當不會從“前行”變為“漂流”才對，但事實上他們實在是漂流了四十年。我們必須要從其中找出原因來，好作我們的借鏡。因為我們蒙恩得救，在原則上與以色列人出埃及的歷史是一樣，神不是單要我們得救，而是要我們進入祂的榮耀，就是把祂的榮耀全然恢復在我們這些遠離了神的人的身上。 我們一定不能忘記這樣的史實，以色列人在曠野中的漂流，是發生在接受了律法和建造了會幕以後。律法是神的管理，會幕是神的同在，在進入神的應許的路程上，有了神的管理和同在，應當是不會有甚麼理由可以產生漂流的難處，然而神的百姓實在是漂流了。希伯來書三：19正指出了這個問題的癥結所在，“這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。”神樂意在人身上顯出祂榮耀的作為，但人必須在信而順服中讓神來作了，神的定規是這樣，祂是藉著人的順服來顯出祂的榮耀。人帶著不信的心來看神，神會讓他知道神能作成—切祂所要作的，但他一定不能享用神所作成的，那怕神所作成的原是為他作的，因為他的不信，神所作的就與他無份無關了。 人在神面前的最大難處永遠是這個不信，不信就是不承認神的所是，也是拒絕神的所作。伊甸園的失落的後果，一直是人要代替神，要肯定人的所是，要高舉人的所作。總合起來說，就是不要神，要把神摒出神手所造的萬有以外。這種心思的源頭是出於撒但。撒但千方百計所要達成的目的，是要從神的手中奪取神的權柄，推倒神的寶座，好在宇宙中建立魔鬼的國度。神既要藉著照祂的形像來造的人去對付撒但，撒但也就惹動人的不信來對抗神，破壞神榮耀的計畫。人的失落使不信的噁心埋藏在人的裡面，他們雖是看見了神的作為，他們就是不信。“在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說，他們心裡常常迷糊，競不曉得我的作為。我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。”（來三：9-11）人不是沒有看見神的作為，但是心裡的情形不對，就是看見了還是要堅持人的不信，流落在自己的愚昧中。 曆世歷代以來，神沒有停止向人顯明祂的所是和所作，然而人還是依然故我的向神不理不睬，不管神向人說了甚麼話，也不管神給人看見祂作了甚麼事，人就是不信。過去是這樣，現在還是這樣；在根本不信神的人中是這樣，就是在稱為神的名下的人當中也是一樣，正如當日的以色列人所表現的。人以自己代替了神也不自覺，反倒沾沾自喜的在欣賞自己的“成功”。但我們必須注意到一個不能改變的事實，一切不是根據神而有的成功，都是神所不能接受的，一切不以神的話為根基的工作，雖是在人中間大受歡迎，但是在天上的記錄中卻是一無所有。民數記向我們啟示了這一個事實，我們查考民數記的時候，千萬不要忽略這個在其中很重要的一點。 人可以失敗，但神卻不會失信，人雖然似乎是跟不上神的心意，但神也不會因人的軟弱而停止去作成祂所要作的。民數記寫下了神的百姓的失敗，但是也同時記下神仍是他們的神，人似乎是走到盡頭的時候，祂仍然是他們的道路，祂始終是負祂的百姓責任的神。從屬靈的意義來說，神的工作可能在撒但的抵擋下受一點點的挫折，但神不會失敗，撒但雖可在一時偷偷的歡喜，但真正得勝的仍舊是神。從歷史的事實來看，不信的那一代的以色列人雖是全部倒斃在曠野，但神興起了新的一代，他們還是以信心來奔向神所應許的迦南，神的心意在祂的百姓中間還是成就了，因為神的信實使祂不能忘記祂的應許，祂的智慧與能力，掃清了人進向祂的應許的路上所有的難處。 漂流是神對祂的百姓的管教，但在神榮耀而豐富的恩典中，祂也造就了新的一代，建立他們敬畏神的心。對律法的重溫，在道路上的經歷神（參申八：2-5），和親眼看到人背逆的結局，叫新生的一代更實際的學習了敬畏神，信神和祂所說的—切。在人看來，四十年的漂流是個浪費，但在會享用神的人來說，這四十年是一個造就，為要使他們可以長遠的享用神的應許（參申五：33，八：16）。這仍然是一個信神，或是不信神的問題，人的心靈若是蘇醒，必能看見在神的引導下，沒有甚麼是白費的，即便在管教中，仍然是充滿著神的恩典。神的心意一定會完成，祂所等侯的是，“願人都尊禰的名為聖，願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。”
祂要得著許許多多合祂心意的人來成就祂的等候，這一個人不合用，祂就忍耐的等待另一個人；這—批人接不上祂的心意，祂也默默的興起另一批人來活出祂的心意。一代過去，一代又來，神在歷史中就是這樣默然的作工，直到祂得到了祂所要得的。 神的兒女若是體會神的心腸，在他們的裡面一定會有這樣的警覺，也時刻的向著神有這樣的禱告。“主啊，不允許我裡面隱藏著不信的意念，叫我毫無保留的接受禰和禰所說的。”信是跟隨主唯一的路，信心不是盲從，而是有根據的，正像希伯來書第十三章一節所說，“信是所望之事的實底，是未見之事的確據。”信的根據就是神的自己和祂所說的。人太容易因著眼見的事物而落在人的自己裡，以人的需要為前題，因而憑感覺、愛好、思想與人以為可貴的邏輯，作為決定道路與作法的依據。到頭來，人就會發現以這些為依據的事物，全都是落在虛空裡，因為這些都不是從神裡面出來的。民數記正好是給我們在學習跟隨主的功課中，上了最好又最完整的一課。 ── 王國顯《民數記讀經劄記》 民數記綱要 趙世光 書名 本書原文的名稱，並不是「民數記」，乃是Binidbar，意思是「在曠野中」。這是一個最適當的名稱，因為本書的內容，就是講到以色列百姓在曠野流蕩的經歷。中文譯本所以起這名稱，是因為神曾二次吩咐摩西數點以色列百姓的數目，凡二十歲以外，能出去打仗的男丁都要詳細數點。這兩次數點時間相隔有三十多年，一次在西乃的曠野（一章），一次在摩押的平原（廿六章）。以色列人在曠野流蕩的情形，正表明了人在世上所經過的歷程，他們的失敗，作了我們今日的鑑戒。 時間和地點 本書所包括的時間約有三十九年，自主前一四九O年起，至主前一四五一年止。本書直接繼續前書利未記之後，兩書之間並沒有時間上的空隙，利未記是在西乃曠野，本書記載以色列人仍是從西乃曠野出發，最後抵達摩押平原，那地是迦南地的大門口，隔河就是耶利哥城，本書的內容，一方面是歷史的記載，一方面是律法的記載。 重要的信息 本書有一個重要的信息，就是神的子民失敗的唯一原因是不信。以色列人在曠野失敗的慘史，這給我們看見，失敗的根源無一不是因為不信，並且以色列人因著不信的緣故，常常發怨言，照本書的記載，他們發怨言竟有八次之多！ 第一次是在曠野（十一1—3），為了反對神引導他們走這段路程，以致神向他們發怒，使火在他們中間焚燒，後來摩西代表百姓哀求，火才熄了。 第二次是為了不滿意所吃的東西，就是嗎哪，起了貪欲的心(十一4一34)。因著這次的怨言，連摩西也受了很大的虧損，在神面前表示不耐煩，以致神把他身上的靈分給七十位長老，許多百姓亦在神的震怒下被擊殺。 第三次是為了別人嫉妒摩西，說神只和他說話而不和別人說話（十二章）。為首的是亞倫和米利暗，結果神罰米利暗長了七天的大痳瘋，亞倫也險些受罰，幸虧摩西為他代求，眾百姓因此事而在曠野停留了七天。 第四次發怨言是為了不滿意神所賜的地（十三章十四章）。十個探子報惡消息，影響了他們的士氣，結果，神罰他們轉回曠野，過了三十八年飄流生活。 第五次是為了他們反對神所設立的領導者（十六章）。為首的是可拉，他們攻擊摩西亞倫，結果地開了口，把他們活活的吞滅了。 第六次是不滿意神揀選亞倫作大祭司（廿七章）。後來神叫每支派的首領各拿一根杖來，誰是神所揀選的，誰的杖就發芽，結果亞倫的杖就發芽開花，而且結了熟杏。這是預表主耶穌由死復活，也表明主有生命的權能。 第七次發怨言是在尋的曠野（廿一章1一13）。原因是沒有水喝。神叫摩西「吩咐」磐石流出水來，他卻用了在利非訂所行的老法子，用杖擊打了磐石，以致違背神的命令，神罰他不能進迦南。 第八次發怨言的結果(廿一4—9)，神就使火蛇進入他們的中間咬他們，於是傷的傷，死的死。摩西求告神，神指示他製造一條銅蛇，掛在木架上，凡被咬傷的人，只要仰望銅蛇就可以存活。這銅蛇掛在木架上，預表主耶穌釘在十字架上。 分段 本書依據地理大略可分為三大段。自第一章至第十章是第一大段，講到以色列人在曠野事奉神的事。自十一章至二十章是第二大段，是敘述以色列人從西乃山出發，直至第二次重臨加低斯的過程，本來這段路程只要費十多天的工夫就可走完，但因為他們不信和悖逆的緣故，竟然走了將近四十年（較準確的時間是三十七年零十一個月）。自廿一章至卅六章是第三大段，是講到以色列人到了摩押地，在這裡以色列人逗留了九個月零十天的時間。這段記載以色列人的得勝，雖然他們仍有幾天的失敗，可是總的說來，他們因著信靠神的緣故，神就帶領他們過得勝的生活。 鑰字和鑰節 本書的鑰字是：「飄流」（十四33）。鑰節是：（一）「他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。他們守耶和華所吩咐的，都是憑耶和華吩咐摩西的」（九23）。（二）「但你們不可背反耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們」（十四9）。 幾處重要的教訓 一、在數點人數這件事上來學習主所要給我們的教訓。本書說明以色列人出埃及後一年，二十歲以上的男子共有六十萬零三千五百五十名（二32）。經過四十年的飄流之後，二十歲以上的男子只有六十萬零一千七百三十名（廿六51）。驟然看來，似乎只減了一千幾百二十人，其實不然，減少的人數是多得無法計算的；因為在飄流過程中所生的孩子，都包括在這數目裡面了。這就是說，四十年中以色列的死亡率超過生殖率，以致連原有的數目都保持不住。照出埃及記第一章的記載看來，以色列人的生殖率是很高的，在此可以窺見他們在曠野中飄流時的死亡率之大！ 這麼大的死亡率都是他們犯罪悖逆神的直接後果。利未人在第一數點時候，是二萬二千二百七十人（三43）。第二次數點的時候是二萬三千人，在四十年中，他們竟然只增加了七百三十人，這比別的支派好不了多少，他們是神所分別為聖，專門服事神的人，而竟和別的支派一同犯罪，更是使人痛心。「罪的工價乃是死」，這件事是何等的令人警惕啊！ 二，拿細耳人的生活，是要人「離俗歸耶和華」，天天親近事奉神，新約的教訓亦是如此，「你們不可停止聚會」。將來我們在天上要事奉神，所以必須先從地上開始學習。 三、以色列人自從離開埃及以後，過了三個月就來到西乃山下，從那裡共住了十個月零六天。這一次雲彩從法櫃的帳幕收上去。他們就按站往前行，離開了西乃的曠野。從本書十章十一，十二節看來，可見當時以色列人的行止，全在神之引導下。我們也當這樣，沒有神清楚的指示，寧可站住不動。神所引導的路，不一定會給我們看得很遠，但祂會一步又一步的引導我們。 四、以色列人來到他備拉（十l一3）他備拉另名基博羅哈他瓦（一34）。他們在那裡大起貪欲的心，引起神發怒。我們總觀以色列人十次試探神，大部因為在他們中間滲入了閒雜人（十一4）。那些閒雜人當初離開埃及，無非是想看熱鬧，為好奇心所驅使，跟著以色列人一同走，以為隨時可以折回埃及的，想不到神引導以色列人走紅海的路，使他們不得再回到埃及，從此他們身體雖是離開埃及，心卻仍在埃及，常想回去。心既不在那裡，就沒有一件事會使他們滿足了。他們聳動以色列人常發怨言，使以色列全家受累不少！ 今天在教會中不是也有些閒雜人麼？他們的加入教會無非是為了好奇心，或是存著不正當的目的。其中也有假借基督徒的名，成為教會的敗類，到處騙錢騙人。「教騙子」這名稱在他們身上是合式的！教會不怕外來的攻擊，所憂慮的是內部的分門別類，結成黨派。可拉黨的背叛，就是一個例子。願我們存單純的心，一心向著神，遵行主所發的命令，「彼此相愛」，又紀念主的禱告，「合而為一」，這樣，撒但就不能再有所為了！ 五、「摩西娶了古實女子為妻，米利暗和亞倫因他所娶的古實女子，就譭謗他」（十二l）。亞倫、米利暗，豈不是摩西的同胞手足？他們現在分成兩派了。他們在外表上似乎是因為摩西娶了古實女子，其實是因為「嫉妒」。他們說，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼」（2節）但「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」（3節）。神的回話是，「你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢」（8節）。大衛從前不敢殺掃羅，是因為掃羅乃耶和華的受膏者。神的僕人任何人不可譭謗，否則必受公義的審判和刑罰。 當時，米利暗立刻得了大痳瘋。若不是摩西的代禱，連亞倫也不能免去大痳瘋的災禍。因米利暗生了大痳瘋，連累以色列人全家停留了七天之久。以色列人從哈洗錄往北走，來到加低斯（十三26），加低斯總名叫加低斯巴尼亞，「加低斯」意即「奉獻」。加低斯是在曠野和迦南的邊界上，越過加低斯就是迦南地。以色列人因為「不信」神，始終沒有過去，從此過著那三十七年零十一個月的飄流生活。有不少的基督徒也是這樣過著曠野飄流的生活，他們在教會中做教友幾十年，如果你問他們在靈程上有何長進，咱們不能回答。幾十年以前如何，經過幾十年以後還是如此。一個人過著飄流耶生活是最可憐的，他的人生是毫無目的的。要免去如此生活，惟有將自己完全奉獻。我們只要倚靠神，雖則有大山似的難處放在你面前，神也會將山移去，雖有大海的水阻止你前進，神能將海水分開。 同道們，我們趁著現在可以奉獻的機會，將自己完全獻上，經過加低斯，進入流奶與蜜之地，過著那屬天豐滿的生活，在凡事上榮耀主，有目標的事奉神！ 關於巴蘭的事 巴蘭是一個墮落的先知，新約聖經中好幾次提及他，作為信徒的鑑戒。「巴蘭的路」（彼後二15）是指著他曾以敬虔為得利的門路，曾以出賣恩賜為求財的方法，並且也曾以禱告企圖更改神的心意而遂其私欲「巴蘭的錯謬」（猶11節）是指他教導巴勒以罪行來敗壞那不可咒詛的百姓（見民廿五1一3，卅一16） 不信的慘果 本書給我們看見以色列人的失敗，原因是因為他們的「不信」。他們的「不信」是因為他們看環境、看人。下面有一個故事，論到不信的慘果： 在羅馬城內一座能容幾萬人的大戲院，有一次一位出名的演員將在該戲院內演一齣名劇，在開場之前，戲院早已擠滿了人。豈知尚未開演，院子後邊失了火。戲院的老闆在無法可想的當兒，只能請所有的看客散去。老闆先叫一個小丑向觀眾報告，觀眾卻以為那小丑在表演一幕插劇，又因那小丑認真報告，引起全院的人失聲大笑。後來，老闆請那位出名的演員去報告，觀眾都鼓掌喝彩。在無可奈何之中，那位演員將佈景拉開，立時火中帶著濃厚的煙直沖了出來，幾萬人立時起身逃命，那一天被人踏死的人比燒死的人還要多！ 這悲慘的結果，是因為當初有人報告時，觀眾們「不信」所致。親愛的讀者，聖經已從生死有關的要道告訴了我們，我們豈可因「不信」而滅亡？ 民數記綱要 本書原文的名稱，並不是「民數記」乃是Binidbar 意即「在曠野」。中文譯本所以起這名稱，是因神曾二次吩咐摩西數點以色列百姓的數目，凡二十歲以外，能出去打仗的男丁都要詳細數點。這兩次數點時間相隔有三十多年。本書敘述以色列人在曠野飄流的事，這是一段失敗的歷史，有三十八年之久。「飄流」就是本書的鑰字。九章廿三節是本書的鑰節，以色列人在曠野飄流的情形，正表明了人在世上所經過的路程，他們的失敗，作了我們今日的鑒戒。 讀完本書之後，可以看到以色列人因著不信的緣故，常常發怨言。照本書的記載，他們發怨言竟有幾次之多！第一次是在曠野（十一章一至三節），為了反對神引導他們走這段路程，以致神向他們發怒，使火在他們中間焚燒，後來摩西代表百姓哀求，火才熄了。第二次是為了不滿意所吃的東西，就是嗎哪，起了貪欲的心（見十一章四至卅四節）。因著這次的怨言，連摩西也受了很大的虧損，在神面前表示不耐煩，以致神把他身上的靈分給七十個長老，許多百姓亦在神的震怒下被擊殺。第三次是為了別人嫉妒摩西，說神只和他說話而不和別人說話（見十二章）。為首的是亞倫和米利暗，結果神罰米利暗長了七天大痳瘋，亞倫也險些受罰，幸虧摩西為他代求，眾百姓因此事而在曠野停留了七天。第四次發怨言是為了不滿意神所賜的地（見十三章十四章），十個探子報惡信息，影響了他們的士氣；結果，神罰他們轉回曠野，過了三十八年飄流生活。第五次是為了他們反對神所設立的領導者（見十六章），為首的是可拉，他們攻擊摩西亞倫，結果地開了口，把他們活活的吞滅了。第六次是不滿意神揀選亞倫作大祭司（見廿七章），後來神叫每支派的首領各拿一根杖來，誰是神所揀選的，誰的杖就發芽，結果亞倫的杖發芽開花，而且結了熟杏。這是預表主耶穌由死復活，也表明主有生命的權能。第七次發怨言是在尋的曠野（見二十一章一至十三節），原因是沒有水喝。神叫摩西「吩咐」磐石流出水來，他卻用了在利非訂所行的老法子，用杖擊打了磐石，以致違背神的命令，神罰他不能進迦南。第八次發怨言的結果（見廿一章四至九節）神就使火蛇進入他們的中間咬他們，於是傷的傷，死的死。摩西求告神，神指示他製造一條銅蛇，掛在木架上，凡被蛇咬傷的人，只要仰望銅蛇就可以存活。這銅蛇掛在木架上，預表主耶穌釘在十字架上。 本書大略可分三段，自第一章至第十章是第一段，講到以色列人在曠野事奉神的事。第二段自十一章至廿章，是敘述以色列人從西乃至迦底斯的一段路程。本來這段路程只要費十多天的工夫就可走完，但因為他們不信和悖逆的緣故，竟然走了將近四十年。第三段是講到以色列人到了摩押地，自廿一章至卅六章，這裡以色列人逗留了九個月零十天的時間。他們雖然常常失敗跌倒，但神後來仍舊帶領他們過得勝的生活。 現在我們在數點人數這件事上來學習主所要給我們的教訓，本書第二章三十二節說明以色列人出埃及後一年，二十歲以上的男子共有六十萬零三千五百五十名。經過四十年的飄流之後，本書廿六章五十一節告訴我們，二十歲以上的男子只有六十萬零一千七百三十名。驟然看來，似乎只減少了一千八百二十人。其實不然，減少的人數是多得無法計算的；因為在飄流過程中所生的孩子，都包括在這數目裡面了。這就是說，四十年中以色列的死亡率超過生殖率，以致連原有的數目都保持不住。照出埃及記第一章的記載看來，以色列人的生殖率是很高的，由此也可見他們 在曠野中飄流時的死亡率之大！這麼大的死亡率都是他們犯罪悖逆神的直接後果。利未人在第一次點數的時候是二萬二千二百七十人（見三章四十三節）。第二次數點的時候是二萬三千人，在四十年中，他們竟然只增加了七百三十人，這比別的支派好不了多少。他們是神所分別為聖，專門服事神的人，而竟和別的支派一同犯罪，更是使人痛心。「罪的工價乃是死」，這件事是何等的令人警惕阿！ 本書一個重大的教訓是要人天天親近事奉神，新約的教訓亦是如此，「你們不可停止聚會」。將來我們在天上要事奉神，所以必須先從地上開始學習。 我們在本書內看到以色列人的失敗，原因是因為他們的「不信」。他們的「不信」，是因為他們看環境，看人，輕信十個探子的報告，卻忘了應當信靠神！ 民數記是接續出埃及記以色列人所行的路程。他們自從離開埃及以後，過了三個月就來到西乃山下，從那裡共住了十個月零六天。這一次雲彩從法櫃的帳幕收上去，他們就按站往前行，離開了西乃的曠野。從本書十章十一、十二節，可見當時以色列人的行止，全在神的引導之下。我們也當這樣，沒有神清楚的指示，寧可站住不動。我這一次到香港來，是經過多次長久的禱告，其間經過了多次內心的戰爭，後來清楚了神的旨意，才決定了我的腳步。行在神明旨意中，雖苦尤甜，我寧可在黑暗中和神同行，不願在光明中行在神旨意之外。神所引導的路不一定會給你看得很遠，但祂會一步而又一步的引導你！ 以色列人來到他備拉；（十一章三節）他備拉另名基博羅哈他瓦。（十一章三十四節）他們在那裡大起貪欲的心，引起神發怒。我們總觀以色列人十次試神探神，大部因為在他們中間滲入了閒雜人。（十一章四節）那些閒雜人當初離開埃及，無非是看熱鬧，為好奇心所驅使，跟著以色列人一同走，以為隨時可以折回埃及的。想不到神引導以色列人走紅海的路，使他們不得再回到埃及，從此他們身體雖是離開埃及，心卻在埃及，因此他們常想回去。心既不在那裡，就沒有一件事會使他們滿足了。他們聳動以色列人常發怨言，使以色列全家受累不少！今天在教會中不是也有些閒雜人麼？他們的加入教會無非是為了好奇心，或者存著不正當的目的。其中也有人假借基督徒的名，成為教會的敗類，到處騙錢騙人。「教騙子」這名稱在他們身上是合式！教會不怕外來的攻擊，所憂慮的是內部的分門別類，分成黨派。可拉黨的背叛，就是一個例子。願我們存單純的心，一心向著神，遵行主所發的命令，「彼此相愛」，又紀念主的禱告，「合而為一」，這樣撒但就不能再有所為了！ 「摩西娶了古實女子為妻，米利暗和亞倫因他所娶的古實女子，就譭謗他」（十二章一節）。亞倫，米利暗，豈不是摩西的同胞手足？他們現在分了兩派了。亞倫和米利暗一同起來攻擊摩西。在外表上似乎是因為摩西娶了古實女子，其實是因為「嫉妒」。他們說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」（二節）但「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」。（三節）神的回話是：「你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」（八節）大衛從前不敢殺掃羅，是因為掃羅是耶和華的受膏者。神 的僕人任何人不可譭謗，否則必受神公義的審判和刑罰。 當時，米利暗立刻得了大痳瘋。若不是摩西為亞倫代禱，亞倫也不能免去大痳瘋的災病。因米利暗生了大痳瘋，連累以色列人全家停留了七天之久。以色列人從哈洗錄往北走，來到加低斯（十三章廿六節），加低斯總名叫加低斯巴尼亞，「加低」意即「奉獻」。加低斯是在曠野和迦南的邊界上，越過加低斯就是迦南地。以色列人因為「不信」神，始終沒有過去，從此過著那三十七年零十一個月的飄流生活。有不少的基督徒也是這樣的過著曠野飄流的生活；他們在教會中做教友幾十年，如果你問他們在靈程上有何長進，他們不能回答。幾十年以前如何，經過幾十年以後還是如此。一個人過著飄流的生活是最可悲的，他的人生是毫無目的的。要免去如此生活，惟有將自己完全奉獻。我們只要靠神，雖則有大山似的難處放在你面前，神也會將山移去，雖有大海的水阻止你前進，神能將海水分開。二十五年前，我蒙神的恩典，帶領我經過加低斯。從此，我就留在神的手中。再也沒有像在神手中那樣穩妥的了。
諸位主內同道們，我誠懇地勸你們，趁著現在可以奉獻的機會，將自己完全獻上，經過加低斯，進入流奶與蜜之地，過著那屬天豐滿的生活，在凡事上榮耀主，有目標地事奉神。 現在我要向著你們初聽道的各位講一個故事，論到不信的慘果！ 在羅馬城內一座能容幾萬人的大戲院，有一次一位出名的演員將在該戲院內演一齣名劇。在開場之前，戲院早已擠滿了人。豈知尚未開演，院子後邊失了火。戲院的老闆在無法可想的當兒，只有請所有的看客散去。他先叫一個小丑向觀眾報告，觀眾卻以為那小丑在表演一幕插劇，又因那小丑認真報告，引起全院的人失聲大笑。後來，老闆請那位出名的演員去報告，觀眾都鼓掌喝彩。在無可奈何之中，那位演員將佈景拉開，立時火中帶著濃厚的煙直沖了出來，幾萬人立時起身逃命，那一天被人踏死的人比燒死的人還要多！ 這悲慘的結果，是因為當初有人報告時，觀眾們「不信」所致。各位，現在我們將生死有關的要道傳給你們，希望你們立時相信，切不可因「不信，」而滅亡。 民數記 施達雄 「民數記」舊約前五經中的第四卷，當七十譯士將聖經由希伯來文譯為希臘文時，因覺得本卷曾兩次核算民數，因而得名，其實若能採用原來卷名——「在曠野中」似將更加合宜，因本書主要的乃是記載了選民于四十年中，「在曠野」流蕩的經歷，這些記載，能使我們更加認識，體味到神的權能和慈愛；有三百萬的百姓，在一片不毛的沙漠中，沒有一根草，沒有一滴水，更也沒有人能供給生活上所需要之物質，他們走在沒有路徑的沙漠，沒有標記，沒有道路，但是神卻作了他們的先鋒，渡過了曠野，引領他們進入迦南美地，在這四十年中，他們的衣服沒有穿破，他們的腳沒有腫（申八：四），這是何等的奇妙。 誠然，摩西五經其有系統之排列所構成的是信徒一生靈性生活之寫照，它告訴我們人人都需要救恩：在創世記中看見神是創造宇宙萬物因主宰，也看見了人的墮落，在出埃及記看無辜的羔羊，為人替罪流血犧牲，預表聖子耶穌救贖的工作，使我們藉著他的犧牲而得以存活，利未記則看見聖靈藉著人的懺悔在人的內心作更新的工作，且能除去神與世人之間的攔阻——罪，使神與世人的關係恢復正常，而有成聖的生活，民數記則看見信徒——神的百姓，行走在世界（曠野）失敗的事實，藉本書使我們領悟到「要在聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望主耶穌的憐憫直到永生」（猶大書廿節） 本卷書，可由因不同之觀點，而產生不同之分較方法，茲謹略介紹一種如下： 1、向迦南地前進（一—十章） 本段記述他們如何組織這群雜亂之百姓，設立了會幕，並且討論奉獻，聖潔生活之寫照，在曠野中守逾越節，隊伍的進退，概由雲柱的領路。 2、以色列人的失敗（十一—二十章） 這是一段以色列人靈性失敗之記錄，他們埋怨神所帶領的道路，埋怨神所賜的食物，埋怨神所差派的首領，埋怨無水、無糧，以致於神的譴責臨到他們身上，就如火蛇進入營中咬死許多百姓，幸神垂聽摩西的代禱，賜下銅蛇的救法，使人因而得生。 3、以色列人的勝利（廿—卅六章） 他們重整聖營，重申誡命，並由約書亞繼續摩西的職位，在迦南邊界幾次爭戰，皆完全得勝，更可嘉的是憑著信心開始劃分迦南地之新產權給各支派，充分流露出他們必勝的信心。 「民數記」使我們體味到選民在曠野常有失敗的經驗，這些失敗的主要因素，乃是因著「不信」的作祟，今日信徒不能蒙恩，不能享受天父所賜，所允許的安息，也同樣是由於缺乏信心，在人生的曠野中，不可否認的是充滿了戰爭，也許是內心的疑惑、灰心，也許是外界的誘惑、打擊，然而不信的人只能看見困難信的人只能看見在他們困難中有神的同在，在人生的旅程中，我們的確需要有信心——有積極前進的信心，我們才能承受真正的安息。 【民數記】 以色列人從西奈山啟程，約櫃在前，雲彩在上，幾經艱困，抵達迦南美地南疆外的曠野。探子攜回鮮美葡萄，也誑報“惡信”，自比蚱蜢，不堪強敵一擊。全民奴隸心態複萌，失卻對天父信心，受到嚴厲管教：在曠野流浪，逐水草而居，近四十年。 本書記述這一長串年月中，以色列人心靈和身體受到的對付和體驗，有歡樂的時光，也有如死的昏暗，但一直有慈愛天父的引導和看顧。無論斯民如何背逆，天父始終信守祂的諾言，以色列民人丁旺盛如塵沙難數，逐漸成為一大民族。 摩西的堅貞品格也在曠野屢受考驗。他謙遜過人，有時也暴躁如雷；他順服，有時也失去忍耐。垂暮之年，立在亞巴琳山遙望迦南卻不得進入。摩西對天父的篤信，與對百姓的熱愛如昔，成為古今吟唱的一代偉人。 本書後半部敘述新一代的以色列人已在風沙中成長，身體心靈飽經鍛煉，粗獷樂觀，信心如山，成為敵人眼中能“如牛舔盡田間草”無法抗拒的一群。全民載歌載奔，來到外約但紮營，準備自東揮戈徑僕迦南的心臟。 書中錄有新約常引用的史事，例如巴蘭的貪心、摩西的擊石、可拉的叛亂。主耶穌曾以銅蛇自喻，使曠野舉蛇的記事家喻戶曉。 書裡載有古詩三首，敘述年輕一代奔向美好前景的歡愉；又有對句詩歌七首，預示一個大國將興起。 本書記有兩次人口調查，主要登記二十歲以上能作戰的男丁。《民數記》因此得名。 瞻望前景，以色列人為定居後的生活作好準備。本書以不少篇幅刊載補充西奈山已頒法例，並制定新規章，又為新土劃定了四界。 【大綱】 一、以色列民在曠野（一1∼二十二1） （西奈曠野第一次計點民數一1∼四49） 二、敵人侵擾以色列（二十二2∼二十五18） 三、預備進迦南（二十六1∼三十六13） （巴蘭曠野第二次計點民數二十六1∼65） 【參考資料】 一、本書書名及作者 《民數記》是摩西五經的第四本，書名來自希臘文翻譯的舊約《七十士譯本》，根據本書1章及26章的兩次人口調查（數點民數）而取。 在希伯來文聖經裡，本書沒有正式書名。猶太人以一1的一個字bemidbar來稱呼它，意即“在曠野”。故此，本書可以說是一本“曠野的記事”，所載歷史背景、內容信息、人情風俗，都和以色列人的曠野生活有關。 以色列民離開埃及後，在曠野漂流了近四十年，《民數記》就是記載其中三十八年所發生的大事。 關於作者，參《創世記》及《出埃及記》書前的（參考資料）。 二、內容 《民數記》所記載的時期長達三十八年。以色列民在曠野流浪，逐水草而居，靠嗎哪養活，將近四十年。 《民數記》是《出埃及記》最後一章的繼續。比較《民數記》一1與《出埃及記》四十2，其間只差一個月。這一個月就是《利未記》所記載的神在會幕利向摩西頒佈祭祀和潔淨的條例。 書中重要的事是兩次人口調查（數點民數），雖然所占篇幅不多（1∼4章及26章），卻是貫串全書的脈絡。 第一次人口調查在西奈山（1∼4章）；第二次在三十八年之後。那時以色列民已經來到外約但的摩押平原，在什亭安營，預備越過約但河，揮軍直搗迦南的心臟。 調查人口有兩個目的，第一是組織軍隊，預備作戰，所以所數點的都是二十歲以上的男子。 第二個目的是為了組織全民。百姓人數二百萬，扶老攜幼，在曠野四處遷徙，須應付敵人隨時的襲擊，非有嚴密的組織和有紀律的生活秩序不可，參2章。 經過組織和整頓，假先知巴蘭見到以色列民的紮營，也不禁讚歎說：“雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的賬幕何其華麗！如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香
，如水邊的香柏木。”（二十四5∼6） 除了人口調查，本書大部分內容是以色列人在曠野的生活記實，和神在此期間所頒佈的典章律例。 三、全書綱要 兩次人口調查將本書分成前後兩部分。前一部分1∼21章，是在西奈曠野的人口調查，和三十八年漂流生涯的簡約記錄。 第二部分是26至36章。以色列的大軍已經駐紮在外約但，摩西為新生的一代進行了第二次的人口調查。這幾章也記錄了進迦南前的各種安排。 中間插入的一段22至25章，是有關假先知巴蘭的事。記載了他怎樣三次咒詛以色列人不遂，咒詛反變成祝福，於是使用計策，叫以色列人與摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的懲罰。 《民數記》與《出埃及記》、《利未記》在所記歷史上是交織相連的。三卷書應該放在一起來讀。茲將三卷書所記載的大事，順序列出。 四、人口數字問題 《民數記》在神學上所引起的一個討論，是調查人口所得的數字：以色列二十歲以上的男子，超過六十萬人。兩次人口調查結果的比較，看二十五16注。 利未支派沒有計算在內，因為利未人專負責會幕的工作，不用上陣打仗。 二十歲以上的男子既然有六十多萬，若連婦女、幼童、老年人計算在內，總人口當超過二百萬。 這樣龐大的人口，集居在一片不太廣闊的西奈半島上四十年之久，起居生活如何安排，清潔衛生如何處理，在解釋上不無困難。這是第一個問題。 第二個問題是照三40所記，以色列中成年男子（603,550人）和總人口的長子數目（22,273人）成二十七對一之比。換句話說，平均一個家庭要生育二十七個男孩。在當日多妻之風並不普遍，一個母親不能生這麼多孩子。 對這些問題，有的人設法提供了一些解釋。 一、第一種解釋是經文抄寫出了錯誤。說是原稿的數字本來很小，但經過長時間的傳遞，原稿的某些部分損毀了，以致一些資料闕失。抄寫聖經的文士按照自己的理解作出補充，因而產生差異。 舉個例子說，流便支派的人口數位，聖經的記載為“四萬六千五百”，按照原文的寫法是“四十六千五百”。可是“千”字可解釋作一千，也可解釋作家族。這裡的記法，可以示“有四十六個家族，共為五百人”的意思。解決人口數字問題，只消把名單中原文的“千”字都改為“家”字，然後以百位元數字作家族的人數。若將十二個支派的人數相加，在第一次調查中得出的結果是：全民共有五百九十八個家族，5500人；在第二次調查中，共有五百九十六個家族，5730人。 這些人為求數位合所謂“常理”，根據以“家族”代“千”的計算方法，還提出了其他一些不同的解釋。 二、數字是正確的，不過這些不是摩西時期的人口數目，而是在較後的以色列強盛時期，如大衛和所羅門的年代。這種講法等於說摩西五經作者不是摩西，而是另有其人。 三、還有一個有趣的解釋，可以作為參考：這些數字全都具有象徵意義。希伯來文每個字母都代表一個數值，希伯來人的作品裡也常常用這種寫作方法。一2“以色列全會眾”一語，在希伯來文為benevisra’el，數值是603，這也正是一45原文“六百零三千…”的數值。一45下半節的“五百五十”人加上摩西自己，共為551人，這也正是一3下半節“…能出去打仗的…”一語的數值。不過，以字母作數值，是在馬加比時代，約在西元前第二世紀中葉。摩西時代似無此計算方法。 此外，有的學者們還研究古時米所波大米的數學和天文學，發現這些聖經裡的數值和天體的研究有關係。不過運算的過程複雜，而且只是一種假設，故不在此詳細介紹。 其實，這些解釋無非希望減少人口統計所得，來尋求合乎人的常理的數字。可是，曠野並非不毛之地，其中不乏綠洲，且有水草；其次，全能的神可以要大自然聽命，供給全民的日常需要，賜嗎哪、降鵪鶉，便是好例子（看一1；十一21等注）。 以色列人在神的祝福與保守下，人丁繁衍，確實事實，只須看兩次受罰在瘟疫中死去的小部分人口便以萬計（十六41；二十五9），說明其人口數字之大。 大部分福音信仰學者堅信數字的準確性。古時的地理環境和今天的不可同日而語，土地肥沃得多。加上神全能的供應，這數位是可以接受的。 至於長子數目只有22,273人的問題，有人解釋說這是離開了埃及之後才生的長子。六十萬男丁所建立的六十萬個家庭，一年之內生了二萬二千多個男孩子也是平常事。參三40注。 五、舊約儀式和禮節 今天的基督徒，因為不是活在舊約律法制度下，讀到舊約的禮儀規條時，便會覺得繁複累贅，甚至以為沒有意義，因而輕易略過。 其實若從現代人類對文化的研究來看，一個民族的儀式和禮節無不反映那個時代的社會價值觀念和思想。摩西五經中的宗教禮儀，對當時人都具有非常重要的文化意義。潔淨儀式、祭祀方法、會幕的設計形式和節期等等，無不反映宗教信仰的本質。 宗教禮儀代表神赫人的相通，是人類心靈深處對神的敬畏最高的表達，藉著儀式展現在人的眼前。 儀式象話語，是雙向的，一方面表現人內心深處的願望、敬懼，化之為禱告；另一方面，將神對人的態度也表明出來，成為應許或警告。 舊約中最令人注目的宗教設施，莫過於會幕，見《出埃及記》25∼40章。會幕表徵了神與人同在，也顯明了神要求人有聖潔的生活。 此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉獻。潔淨的條例（利11章；申14章）和不可攙雜的定例（利十九19；申二十二9∼11）提醒以色列民必須分別為聖。以色列人衣服的繸子（邊），表明了他們是屬於神的祭司，和聖潔的選民（民十五38∼41；申二十二12），正好象現代人戴戒指、勳章、徽號一樣。 【民一1】象今天用耶穌基督的降生來紀元一樣，本書用以色列人出埃及、脫奴役為新紀元的開端。“第二年二月初一日”說明他們離開埃及已經足足十三個月。過去一年都在西奈山附近的曠野裡度過；從神那裡領受律法，建造會幕。 “曠野”的希伯來原文為midbar，義為“趕牛羊之地”，不是寸草不生的沙漠，有水草，也有稀疏的樹木；不過雨量很少，不足耕種所需。 本書主要記載以色列人從西奈往迦南的旅程。開首十章記錄最初五十天中如何組織以色列人成為“軍隊”，可以向神所應許的美地進軍。這之前一個月，他們敬拜與生活中心的會幕已經建成啟用，神降臨其中（出40章；參民七1；九15）。過去一年裡，神曾曉諭摩西設立祭司制度，來帶領百姓的侍奉（利8∼10章）；規定獻祭的程式（利1∼7章）；如何從民間與會幕中去除不潔（利十一∼十六章）；確立聖潔家庭生活、愛鄰舍如同自己，和關懷鰥寡孤獨的道德倫理標準（利十七∼二十七章）；又揭示“禧年”的理想人類社會（利二十五章）。 本章至十章詳細錄下以色列人怎樣依照《利未記》所闡述的原則組織起來，成為神聖潔的子民。耶和華神的帳幕放置在眾民當中，四周是祭司與利未人，不讓普通人闖入會幕。週邊是以色列民各族，依作戰的陣容安營。營外給不潔的、患皮膚病和各種漏症的人居住。 這十章並非依時間先後排列。一∼六章所記諸事的時間為第二年二月初一，但七∼九章的記事發生在第二年一月初一至十四之間。作者可能希望先說明載于前六章的事（例如利未族人的責任、利未人替代以色列人頭生的），來讓讀者容易瞭解7∼9章的史事（例如何以各族長要奉獻供物[七1∼9]，何以特別要潔淨利未人[八5∼26]）。 本書一再指出是神向摩西說話，通過他向全民曉諭（全書逾150次）。摩西為神重用的僕人，是祂至忠的先知（十二4∼9）。 二十天之後，以色列人便要在摩西的率領下離開西奈山，朝迦南進發（十11）。 ──《啟導本聖經民數記註釋》 |
