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出埃及記第四章短篇信息

 

目錄:

出埃及記第四章讀經劄記   王國顯

出埃及記第四章讀經記錄   蔣繼書

你手裡是什麼    出四12      林立本 

杖變了蛇   出四15     倪宏奕

摩西的杖與手    出四17     張宏卿

摩西的推辭     出四131(佚名)

你手裡是甚麼?   出四2(佚名)

在你手裡有什麼?    出四2      

善用我的口    出四1121     鄭啟文

摩西的經歷    出四1831     李非吾

神的心意     出四2223(佚名)

耶和華想要殺摩西    出四2426     張宏卿

神差遣神僕(譚志陽)

摩西三辭(蘇佐揚)

返回埃及(蘇佐揚)

 

 

出埃及記第四章讀經劄記   王國顯

 

摩西接受神的差遣(四章)


在第三章裏,我們看見神怎樣呼召摩西,叫他去作神所要他作的。我們一再的提過,從外面看來,摩西想要作的和神所要他作的好象是同一件事,但事實上完全不是同一回事。因為他從前所作的,是他自己要作,是按著他自己的方法去作;現在去作的是神要他作的,是要他根據神所要作的去作。我們看見神這樣選召他的時候,神先把神的自己啟示給他,讓他曉得神是怎樣的一位元神,認識神和他們的關係,也認識神的性情,這一切都是環繞著神的自己。

摩西對神作了消極的反應

到了第四章的時候,我們看見一些比較明確的事了,我們看見摩西對神選召的反應。他對神選召的反應並不那樣的熱衷,他多次用各樣的理由來推搪神,現在他越發把他裏面的心情顯露在神的面前。

在這一章裏,我們看見摩西向神又發出一些問題了。摩西所問的問題,正好給我們看到在神永遠的旨意執行的時候的一些定意。我們說拯救是神的心意,但是在執行拯救以前,神先要得著器皿,這是神作工的法則之一,在摩西的身上,這一點是非常清楚的。神從來沒有差遣一些沒有子彈的軍隊往前線去的,也不會差遣一些沒有得著糧食的軍隊往前線去的,正如提摩太后書說:「勞力的農夫,理當先得糧食。」(提後三6)

感謝讚美神,神給摩西的造就是一步一步的明確,如果把第三和第四章接連起來的時候,我們在第三章裏就看見神是在啟示裏讓摩西去認識,啟示都是透過神在說話。第三章都是神在說話,神所說的話,都是講出神的自己和神所要作的事。到第四章的時候,我們就很清楚地看見另外一件事情,因為摩西提出了一個問題,摩西說:「他們必不信我,也不聽我的話,必說:「耶和華沒有向你顯現。」(1)

我們想摩西說這番話也許有一半是真的,但有一半卻是他的推搪。真的那一半是他四十年前的一個經歷,以色列人的確是不聽他的話,那一件事情把摩西刺傷了,所以四十年後,他還是在這種可憐的光景裏,還是滿有信心的認為以色列人不會聽他的話,結果是他信心用錯了。當然,在另一方面,他根本就不想再作這樣的一件事情。這句話正好為神開了門,把神的造就往前帶進一步,或者說把神的造就往深帶進一步。

神說的話就是權柄

神在這裏讓摩西接連經歷了三個神跡:第一個是叫他把杖變成蛇,然後將蛇拿回來的時候又變為手杖。第二個就是叫他把手放入懷裏然後抽出來,手就長了大淋瘋。第三個就是把水變成血。

這三個當然是神跡,但這些神跡就是說出神有這樣的權能,如果我們只停留在外面的事,神好象是給摩西一個方法來證明他聽見神的話,叫以色列人看見神跡便認為他見過神了,但這只不過是很外面的領會。神用神跡給摩西作印證,主要的目的是在什麼地方呢?只是借著神跡叫以色列人相信嗎?恐怕不是那麼簡單。我們若稍稍留意一點的時候,我們就會看見一件明確的事實來。三個神跡都是神跡,三個神跡都是人所不能作的。但這三個神跡都是根據一樣的事實:神說的話。這是神要他在那個時候學會的。

剛才我們提到,在第三章裏都是神在說話,第四章裏是神讓摩西去經歷神的話就是權柄。神的話一說出來就帶著權能,神的話就是把人帶進人以為不可能的裏頭。在這裏,神讓摩西領會一件非常重要的事,第三章可以說是神借著說話來作工的,而第四章是神借著話來讓人認識權柄。這是非常要緊的一件事,一個跟隨主的人,必須在這一點上看得透徹,那纔能在神面前有路可以走。因為一個跟從主的人要常常走一些路是人所以為不可能、不必要、不應該的。在這種光景裏,你揀選什麼?根據什麼作揀選?感謝讚美神,在造就摩西的整個過程裏,神很明確的讓摩西去認清楚神的話就是權柄,神的話也同時是神的方法,這是一個非常重要的啟示。當我們掌握這一點的時候,我們就看見神在這三個神跡中究竟是只叫人看見神奇的事,或是在神奇的事上向人解開神的心思,這是非常有意思的。

我們先來簡單的看看第一個神跡,「耶和華對摩西說:「你手裏是什麼?」他說:「是杖。」(2)什麼叫做杖?從外面看來只是一根手杖,牧羊的時候所用的一條木竿。但是我們曉得,這一根杖就是權柄的記號。我們讀詩篇二十三篇那裏說:「你的杖、你的竿,都安慰我。」(詩廿三4)說到杖說到竿,在聖經裏是用杖和竿責打那些該受懲治的人,所以,這個杖就是代表權柄。

但問題在這裏,這根杖原本是在摩西手裏,沒有什麼特別,這是他天天都拿著的那一根杖。現在神說:「丟在地上。他一丟下去,就變作蛇。」(3)然後神又對摩西說:「伸出手來,拿住它的尾巴……」(4)當那條蛇被摩西拿著,又變回一根杖。在這裏有兩重的意思:頭一重的意思就是這個變化乃是根據神的話,能有這樣的變化是因為神先說了話,神先說了話,事情就照著神的話成就。這是頭一件讓摩西懂得神的話就是神的權柄,你跟從神的話就顯出能力。第二方面,照著這個啟示來看,神讓摩西看清楚,權柄必須要使用得準確,如果使用得不準確,這個權柄就不能造就人,反倒傷害人,這就是杖同蛇的區別。從另一個角度來看,權杖若使用的不準確就成為撒但的工具,但是你怎能叫撒但不能發揮它的作用呢?就是照著神的話把它制伏。這是非常清楚的,讓摩西很明確的領會根據神的話便有權柄,便有能力。

在第二個神跡裏面,我們同樣的看見這一個,神的話就是能力,神的話就是方法,這是在每一個神跡裏都是一樣的。所以這一點不用再重複,在每一個神跡中,我個人非常留意到這一方面的事,神從來不作沒有意義和沒有啟示的工作的。所以我們從第二個神跡裏要注意神在這裏要啟示什麼?很顯然的,好好的一隻手變成大淋瘋,又因聽從了神的話大淋瘋得了潔淨。我們感謝讚美神,摩西沒有在這裏明明的推搪神,但鑒察人內心的神卻是看見人裏面的心思。所以一開頭神就讓摩西去注意,不跟從神的話,結果就變成大淋瘋,當你完全的跟從神的話,大淋瘋就完全的復原。

更重要的是神借著這一件事情。來說明神在人中間要作的事。我們曉得大淋瘋在聖經中是指著罪,大淋瘋所引來的結果是被隔離,不光是與人隔離,也是與神隔離。在以色列人中大淋瘋是要被趕到營外的,就是說不能在神的紀念範圍裏面,在神的紀念範圍裏,大淋瘋是沒有立腳的地位的。感謝讚美神。這個大淋瘋得潔淨的一隻手,叫人看見神在人中間所作的救贖的恩典,這救贖的恩典也是根據神的話而顯明的。

至於第三個神跡,就是水變成血。水本來是用來供應人生命的需要的,水變成血,就說明這血不是在人體內的,是流了出來的。流在外頭的血,意思就是死亡。水是給人生命的,人不能缺水,所以在新天新地裏,有生命水滋潤整個新天新地。在伊甸園裏也有四道河圍繞著那個地區,叫全地得滋潤的。現在水變成血,不能再有生命的供應,也不能再有生命的滋潤,所給人看見的就是罪的工價的顯露,好象是罪的追討。
𨪜𨪜弟兄姊妹,我們來看這一件事,很希奇的,神只叫摩西把水變成血,沒有再還原過來變回水。只是水變成血就停在這裏,不像上面的兩個都還原。這樣就給我們看到一個很嚴肅的問題,那是神在人生命中的追討。嚴格說起來,就是顯明執行審判的這一位神。

感謝讚美主,這三個神跡按著次序來看,神的權柄要制伏那惡者;神的權柄要拯救死在罪惡過犯當中的人;神的權柄同時要審判那些悖逆的人。我們留意這三個神跡的發展,我們就看見神要摩西作這些事情是有隱藏的和明顯的目的。明顯的目的是讓摩西知道神的話就是神的權柄,神的話就是神的方法。隱藏的目的是讓摩西知道神是執行審判的神,摩西裏面的情形是逃不過神的鑒察的。

感謝讚美主,我們看見神要使用摩西的時候,神就給摩西一步一步從不同的方向受到造就,也吸收了不一樣的經歷,這樣就叫摩西在認識神的事上豐富起來,並不停留在這裏一點,那裏一點,而是比較全面的經歷神,認識神。

不能長久停留在消極的情緒裏

摩西所發出的問題就引出神這樣的造就,他裏面的昏暗沒有領會神的話的嚴肅程度,也沒有領會神要他作一些事去經歷神的嚴肅程度。所以他就說得更明顯一些,他表示自己不願意去。在第三章裏,他或許不知道神的名字(參第13)又怎可以跟以色列人說話呢?當神說得清清楚楚的時候,他又說:「他們必不信我,也不聽我的話。」(1)當神用神跡給他有印證之後,摩西就講出他自以為是理由的理由了,他好象是說,這麼嚴重的事情一定要找一個非常會說話的人才行。「摩西對耶和華說:主啊,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。」(10)弟兄姊妹,難道摩西真的不會講話嗎?或者我們說大概是吧!所以在四十年前,因為說話不當才造成今日的結果,但事實並不是這樣。你們試看摩西不斷在這裏用理由來推搪神,便可知道他是能言善辯之人了。我們看申命記,摩西講的話有條理、有份量,也很清楚,一點也不含糊。

感謝讚美主,摩西把這個理由提出來,只不過是把他裏頭的黑暗發表出來。真有意思的,摩西每提出一個理由,就給神造成一個機會,讓神向人啟示他所需要知道的。他說自己不會講話,就算是神跟他說過話之後,他仍說是不會。於是「耶和華對他說:誰造人的口呢?誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢?豈不是我耶和華麼?」(11)弟兄姊妹啊!從大的來說,神在這裏又啟示自己了。從小的方面去領會就看見一件非常重要的事實,神在這裏不是單單讓摩西看到祂是創造的神,神是讓摩西看到現在這位創造的神要成為救贖的主,或者說是施行拯救的主。這是一件非常不簡單的事,是創造的主現在來施行拯救。你(摩西)說自己不會說話,那有什麼大不了呢!我()是創造的神,你說自己不會說話,我能教你說話,你說自己沒有口才,我能給你口才,因為我是創造的主。現在是創造的主來施行拯救,還擔心些什麼呢?為什麼要擔心不會說話呢?

我們感謝讚美神,神一面把摩西的理由擋回去,另一方面神讓摩西認識神是誰,神是怎樣的神。在第三章裏是說到神的基本方面,祂是自有、永有。而現在是說到比較具體的方面去,祂是創造一切的主。摩西說自己不會講話;神說,去吧,神能賜給口才,能指教他當說的話。這一段的對話,如連上上頭那三個神跡,那個意義就非常明顯了。

上次說神在差遣他,造就他的時候,是要求他用信心來跟隨,神怎樣說,就怎樣跟上去就是了。神怎樣作,就怎樣接受就是了。但是在摩西心裏卻有難處,神就用具體的事情來讓他看見跟隨的結果,或者說是信心跟上的結果。有了這樣的經歷,現在神說:「現在去吧,我必賜你口才,指教你所當說的話。」(12)摩西實在無話可說,好象神把摩西逼到一個地步,再沒有什麼理由了。這樣,摩西只好把自己的本相都倒出來了,你們看見摩西從第三章一直說話,說到這裏,所有的說話都是發表他自己的。現在乾脆的不再找理由來說了,於是他明明的說:「主啊,你願意打發誰,就打發誰去吧!」(14)這個就是摩西當時那種光景。所以在第三章裏,我們已明明的指出一個問題,神用四十年使摩西對自己失去信心。但神卻不能讓人永遠活在這種灰暗的光景裏,因為這個灰暗是太消極了,神要一個積極來成就神工作的人,所以神要把摩西從消極帶回積極。神只要摩西脫離自己,但卻不要摩西脫離積極。因此,神就把他帶往積極去走,這樣的一個帶領,把摩西的本相逼出來了。

摩西的本相顯出來的時候,神就不能讓他繼續留在這樣的光景中。這裏就記載了神非常劇烈的變化。在第十四節之前,我們看見神真是非常溫柔的在忍耐摩西,但到了這樣的一個地步,請原諒我這樣說,當然情況不可能是這樣,不過就這一件事情來說,好象有這樣的一個事實,這一個摩西把神的忍耐都用光了,其實神也不可能用光了祂的忍耐。但神有祂自己作工的法則,所以到了這一個界限的時候,神就改變了一個方法來使用摩西,來差遣摩西,來造就摩西。到了十四節,神就用審判的權柄來造就摩西了。以前神是用祂的豐富來造就摩西,所以你們看見神是何等的柔和,神是何等的忍耐,但這一個不領會神心意的摩西,把神引到一個地步,讓神必須用審判來造就他。這是一種非常可憐的光景,因為摩西沒有辦法推掉神的差遣,以前他若是把神的差遣接過來,那就是滿有恩典。但現在呢?推掉神的差遣已是不可能,只能接過來,但是接過來之後,卻是帶著虧損。

不為自己製造虧損

我們看見這一種事情,實在不能不求主憐憫我們,帶著虧損也就是說我們在神面前失去了在神起初定意的那一份。所以在第十四節那裏,「耶和華向摩西發怒說,「不是有你的哥哥利未人亞倫麼?我知道他是能言的,現在他出來迎接你,他一見你,心裏就喜歡。你要將當說的話傳給他,我也要賜你和他口才,又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話;你要以他當作口,他要以你當作神。」(1416)弟兄姊妹,我們看摩西在這種光景底下,他是帶著虧損來接受神的差遣,如果是這樣的光景,為什麼不在神的豐富顯明的時候接受差遣呢?這就是說,當人停留在自己的光景裏來看事物的時候,就會發生這樣的結論。但是這個結論卻不能改變神的定意,神要用摩西,摩西一定要被神得著。但是,是在豐富裏被神得著呢,還是在虧損裏被神得著呢?這就給我們在神面前有很大的光照。我們巴不得在神面前,對神的話語能跟得上;對神的差遣,對神的安排,都是非常樂意的從神手裏接過來。

行走在神說的話中

我們感謝讚美主,到了這一個地步,摩西非要回去不可了。所以當他從神面前退下來的時候,他就準備回埃及了。他便向他的岳父告辭。當摩西定規要回去的時候,神再讓摩西經歷了一件事情,當時摩西心裏有沒有領會,我們不知道,但是我們今天讀神話語的時候,我們就看得清楚了。「你手裏要拿著杖,好行神跡。」(17)這一根杖沒有什麼特別,很平凡的,就是牧羊人手裏所拿的一根,摩西四十年牧羊就是拿著這一根杖。沒有什麼希奇,是很普通的一根杖。讓我們看看第二十節最末了的那一句話:「摩西手裏拿著神的杖。」這一根杖拿了四十年,沒有什麼特別,現在卻成了神的杖,神的杖就是神的權柄,拿著這一根杖就有神的權柄,神就借著這一根杖來顯明祂的權柄。

我們往下看的時候,就看見這是一根非比尋常的杖。這一根杖在埃及行了很多的神跡,這一根杖叫紅海分開;這一根杖叫磐石流出水來;這的確是一根「不得了」的杖。但是四十年以來,平平凡凡的拿在摩西手裏,現在卻在摩西手裏成了神的杖。這個關鍵在什麼地方呢?就是在摩西聽從了神的話。

整個第四章給我們看見這樣的一件事,神的話就是權柄;神的話就是神的方法。接下去,就有一個很嚴肅的問題出來了,一個施行神權柄的人,他自己必須伏在神的權柄底下,如果他不伏在神的權柄底下,那在地位上就不相稱,在實際上,神也不能容讓他繼續下去。我們首先要注意一個問題,摩西手裏拿著神的杖,然後神對摩西說:「你要對法老說:「耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過:容我的兒子去,好事奉我。你還是不肯容他去。看哪,我要殺你的長子。」(2223)這些話是帶著權柄來發表的,我們看見以後摩西在所行的神跡上,的確是帶著權柄的,摩西那時所說的話的確是帶著權柄的,摩西在那個時候是一個顯明權柄的人。

一個顯明神權柄的人,如果自己不伏在神的權柄底下,不伏在神的話的權柄底下,他怎樣顯明神的權柄呢?所以當摩西快要到以色列人當中的時候,弟兄姊妹,在這裏我們要注意了,在西乃山那麼長久神沒有作這樣的事,當摩西從西乃山返回埃及的頭一段路程,神也沒有作這樣的事,就是當他快回到以色列人當中的時候,神就作了一件事。這件事跟神從前在摩西身上所作的,好象完全不一樣。以前神一直要差遣摩西,摩西雖然不肯,但神也把他帶到肯的地步。現在摩西肯了,神卻要在這個時間來殺摩西。你們說,這到底是什麼一回事呢?好象叫我們不大容易領會。既然現在要殺摩西,神又何必在以前用了那麼多的忍耐去引導摩西呢?

我不曉得,摩西的妻子為何會領會這一件事情。當然,唯一的解釋是,聖靈在這一個時候也同時作工,讓西坡拉曉得現在神對付摩西,要殺摩西是因為他沒有聽從神的吩咐。

弟兄姊妹是否記得當日神與亞伯蘭立約的時候,神是怎麼說的呢?「神又對亞伯拉罕說:「你和你的後裔必世世代代守我的約。你們所有的男子都要受割禮;……但不受割禮的男子,必從民中剪除,因他背了我的約。」(創十七914)現在摩西就是碰到了權柄的問題,他在西乃曠野四十年,神沒有追討。但現在要回到以色列人當中的時候,這個關鍵便很重要了。一面是神跟亞伯拉罕所立的約,摩西沒有替兒子行割禮,責任不在兒子,而是在作父親的身上,所以就要在摩西身上下手。

另外一方面,摩西回到以色列人當中,他要向以色列人說話,他要領以色列人出埃及。現在問題來了,摩西到底是不是以色列人?倘若摩西不是以色列人,以色列人的事根本與他無關,他怎樣纔能證明?他姐姐米利暗可以作證明。但他仍不是亞伯拉罕的後裔,因為他的兒子沒有行割禮,並沒有行在神與亞伯拉罕所立的約裏。就算以色列人肯承認摩西所說的話,但他仍是不能帶領他們,因為摩西自己並沒有跟從神的話。

我們現在看見這一個關鍵是那麼的明確,所以神要殺摩西就是為了這一個。當然,神並不是真的要殺摩西,而是要借著這一件事,讓摩西認識神的權柄是嚴肅的。神不會因為是摩西,就可以放鬆一點,免除他對神話語的跟隨。

我們感謝主,在這一件事上,神讓摩西看見「多給誰就向誰多取,多托誰就向誰多要」的原則,不管你是什麼人,因為神是不偏待人的神,這是一個非常深刻的學習。

神在百姓中安排摩西出現的環境

當摩西走過這段路的時候,神就在以色列人中對亞倫說:「你往曠野去迎接摩西。」(27)我們感謝主,話雖然是這樣的輕描淡寫,但弟兄姊妹可以看見一個事實,在神的工作裏,神是全面負責的神。神在這邊差遣摩西,又在那邊吩咐亞倫。雖然這好象是小事,但對摩西來說這就是大事。因為在上頭神已經說過,「不是有你的哥哥利未人亞倫麼?……現在他出來迎接你,……」(14)亞倫既不是先知(起碼在那個時候,他不是先知),他怎麼曉得摩西要回來呢?是神告訴他,在什麼時候,在什麼地方,你(亞倫)便可碰見你的弟弟。

弟兄姊妹,這真給我們看見在神的工作裏,神是全面負責的神。感謝讚美主,摩西回到以色列人中,百姓心裏很是高興,甚至低頭敬拜。這的確是一件太叫他們喜樂的事。但不可忘記,他們這樣的敬拜,是沒有根基的,因為他們實在是苦得很,只要聽見有一些拯救的消息,他們在情緒上的反應,就帶出了這樣的敬拜來。所以,以後我們看見以色列人在神面前還是接二連三的愚昧與悖逆。

但是感謝讚美神,以色列民雖然是這樣的愚昧,神仍是照著祂的應許來成就在以色列人的身上。再看下去,便發覺那不配受紀念的人卻受了極深的紀念。其實我們也是這樣的人,神紀念了我們,神吸引了我們,神也按著我們所不配得的賞賜了給我們。我們敬拜讚美祂。我們的敬拜是有根基的,不像以色列人當日只是一些情緒上的反應。我們巴不得神把我們放在這一種有根基的光景裏,作一個敬拜神的人。── 王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》

 

 

出埃及記第四章讀經記錄   蔣繼書

 

因為摩西的軟弱和不信:他回答神說「他們必不信我,也不聽我的話」,因此神又給摩西三個神跡。

這三個神跡既給以色列百姓看又給法老看;神給神跡的目的是要以色列人相信神(約四48 ,二23 ,出四5)。

第一個神跡是說到神的權柄,蛇是代表魔鬼,它在神的命令下成為神的仗。

第二個神跡是說到麻瘋(表示污穢,罪,利未記十三8)得到潔淨,表示罪得到潔淨。

第三個神跡是把水蓋在旱地上,變成血,這表示神的審判和死。

這三個神跡聯在一起意思是要以色列人相信在地上有撒但的權柄壓制以色列人神的選民,但神的權柄大過撒但的權柄,神能改變撒但的工作,使它成為神的有用的工具──神的杖。神告訴以色列人要信靠神,不要怕撒但手下的工具──法老和法老的詭計。神能把法老一切的詭計作、變為神的工具。第二個神跡是說以色列人的罪和污穢在神的話中可以被神潔淨。第三個神跡是說旱地是從水中出來(創十9),水如果再蓋在旱地上表明旱地受到審判,而活物死亡流血。

因此,出埃及記第四章8 節,神說「倘或他們不聽你的話,也不信頭一個神跡,他們必信第二個神跡,這兩個神跡若都不信,也不聽你的話,你就從河裏取些水。倒在旱地上,你從河裏取的水必在旱地上變作血」。

這個神跡不能復原。Darby 的翻譯是「If they will not believe thee,neither hear-ken to the voice of the first sign,that they will believe voice of the other sign」。

神是把第一和第二個神跡放在一起先講,如果以色列人不相信神,也不信神對罪的潔淨,那麼他們就將受神的審判(第三個神跡)。10節摩西自己認識自己的不行,但神已經向他啟示神必賜他囗才,指教他當說的話,摩西信心不夠,說「我求你用差遣你所願意的(13 節原文另譯)」。因此神向摩西發怒,而揀選摩西的哥哥亞倫作口,和摩西搭配一同作神的工。神而且說,賜給他們兩個都有口才,神不勉強人順服他,神有自己的路來揀選誰。摩西是神用了40年所造就出的器皿,亞倫是沒有經過神對付過的,因此亞倫以摩西當作神,摩西以亞倫作囗,意思是神的出口是摩西,摩西的出口是亞倫,亞倫只有口的恩賜,而摩西是認識神的人,不只是恩賜而已,而是超過了恩賜。在經歷上,作出口的弟兄有的只是恩賜。有的卻是自己有經歷再作出口,這兩者是很不同的。

24 節,神為什麼在住宿的地方想要殺摩西,這是因為「割禮」的原因。摩西現在要去作神的工,也就是與神同工,神是聖潔的神,神作工的人必需受割禮,割禮是割去肉體情慾的(西二11),摩西不應該帶肉體去與神同工,神不用屬肉體的人去抵擋撒但,因此在摩西未作工作之前,必須有割禮的記號,這就是十字架的工作。意思是摩西從作神的工作開始,就是在十字架的工作下,往前去,摩西從此不能在任何時候離開十字架(林後四11)。

── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》

 

 

你手裡是什麼    林立本

 

  出四12;徒廿六1820

    神問摩西手中的是什麼?摩西說是杖。是摩西用上幾十年的杖,神要用這杖來拯救祂的百姓脫離法老之手,進入神應許之迦南美地。結果摩西順服神,接受神的託付,用那根杖領導百姓出埃及;杖擊紅海的水,水便分開,使以色列人安然過去,杖擊磐石,磐石流出活水,使以色列人得以飲用。

    摩西向神獻杖結果成就大事

    摩西把自己的杖交給神使用。結果成就了大事。今日我們所處的境況與摩西在埃及之時板相似全世界有三分之一的人類在鐵幕國家中,他們不能自由的敬拜神,以人代替神。另一方面異端的宗教紛紛抬頭,迷惑人心,在美園最近甚至興起一種魔鬼教會,宣言崇拜魔鬼。聖經謂魔鬼如咆吼的獅子,於是他們亦崇拜獅子,對動物園中的獅子跪拜叩頭。現今世界興是無奇不有神的道好像很難進入人心中去,佛教的勢力在香港相當大,影響不少的人。末世時代,除了異端宗教猖獗之外,人心更崇尚物質主義,人以肚腹為神,追求宴樂。在神的眼中看來,他們是「死在罪惡過犯中」的人,這「他們」包括了一切未信耶穌的人,他們的結局就是死,等侯審判。

    另一方面,基督徒的人數在比例上愈來愈少,好像昔日在埃及的以色列人愈來愈少一樣。今天中國大陸有八億人口,每年增加百分之二點五,換言之,每年要增加二千萬人。他們都沒有機會聽福音,但神要將福音傳遍世界各地,祂願意萬人得救,不願一個小子沉淪。今天神要用你及你現有的,像昔日用摩西一樣。

億萬靈魂即將淪喪今日你願獻上何物

    摩西是一位有負擔的人,雖然他長大在埃及皇宮,但他沒有忘記自己的百姓。他也是一位曾受訓練的人,並受神的對付,在曠野牧羊四十年,準備將來被神用,他也是一位謙卑的人,連神自己也為他作見證說他是世上最謙和的人。最後,摩西更有信心,他信神,把杖交給神使用。神今天需要人像摩西一樣把自己交出來給祂用。或許有人以為自己及家人得救便算了,對其他的人則沒有負擔。若是這樣?便是患了屬靈的近視。為什麼不看遠一點呢?在那裡千萬人渴望你能像摩西一樣使他們出死入生。我們不能只顧自己的教會便算,要看遠一些,以萬人得救為己任,以討主的喜悅。在五餅二魚之神跡中,主耶穌看見百姓像羊沒有牧人一般,就憐憫他們。主耶穌對門徒說:「你們給他們吃吧!」門徒以為既無錢又沒地方可賣這麼多的食物,實在無法。他們忽略了那位全能的主,限制了主的作為。結果主耶穌叫他們看一個功課,從一個小孩子的手中接過五餅二魚來,擘開祝謝後,使五千人吃飽。今天雖然我們所有的很有限,但若能在神手裡,就能變成很多,使多人得益,從前中國的教會需要外來的西教士説明,今天我們自己願差派宣致士出去幫助別人。

    在沖繩島奉獻給主十餘年來一無所缺

    我是在廿年前得救的,得救後我參加夏令會,我對主說:「主啊…講差遣我!」我本來讀土木工程的,既不會寫文章也不會講道,怎能被主用得著?那時沖繩島上欲籌建福音廣播電臺,向大陸及東南亞傳福音。他們正需要一位元讀土木工程的人才奉獻自己參與工作。我知道這是主要用我的時候了,我便毅然的接受。在這十多年來,神一直供給我的需要,藉著各地弟兄姊妹愛心的奉獻,使我一無所缺。有一美國人常常寄一點錢來供給我,我一向以為他很有錢,及至後來有機會往拜訪他,才知道他非常窮,但他有一心意,希望能多有一點錢供給宣教士作傳福音的工作。結果他買些花種回來,在家裡種花,長大後可賣錢作奉獻之用,我知道了這事非常感動。另一位非常有愛心的美國朋友,他本是海軍隊伍的潛水蛙人,因潛水多的原故,眼睛也弄瞎了。但他很有愛心要支持傳道人,故每天刮羊肉賺錢作奉獻,這真是動人的愛心,在沖繩島裡,有一位患痳瘋病的人因聽了福音廣播而信主,把他在醫院中辛苦賺來的工資奉獻為傳福音之用,這樣的事怎不叫人受感動。

    要把金錢用在主的事工上面

    我們常把錢用在別的事上,卻不肯奉獻在主的工作上。最近香港潮州的弟兄姊妹要籌備紀念福音傳到潮州一百廿年,其中有聚餐的節目,我曾向一潮州姊妹提出來,為何不用聚餐的費用奉獻在傳福音的工作上?我們的錄音室正準備搬遷,需要大量的金錢。結果那姊妹把我的意見提出來,他們決定把聚餐的費用奉獻出來,共五萬元足可作建一錄音室之用。

    香港福音廣播協會很注重閩語廣播,因為東南亞有很多福建人,我們常收到從閩南寄來的信,知道有人因聽閩語廣播而蒙恩信主。今天在大陸上有不少的弟兄姊妹渴望著我們用廣播維持他們的靈性,有數以億計的同胞未聽聞福音,福音廣播要負起這艱巨的使命,我們需要你在我們的工作上有份,願我們同心協力去拯救亡靈吧,

 

 

杖變了蛇    倪宏奕

 

  出四15

    當神呼召摩西去拯救以色列人時,他知道這差事並不簡單,要帶領數百萬的群眾,不單需要有堅強的自信心,更重要的乃是取得民眾的信任。經過四十年曠野牧羊生涯的摩西,對自己的能力、宇智已略有認織,因此,他對神的差遣一再推辭。其中最充份的理由,是如何使同胞相信神對他的差遣。那時他手執著牧羊的杖,神叫他丟在地上,立時變為可怕的蛇。但當他照著神的吩咐執著蛇的尾巴時,它又變成他手中的杖。這是神賜給摩西取信于百姓的第一個憑據,這憑據對於被差遣的摩西,有著無限的鼓勵及安慰。

    在聖經蛇乃是魔鬼的名稱,又是牠的化身,在這裡牠代表著埃及的法老。魔鬼曾藉著祂誘惑了始祖,如今卻藉著法老苦待神的百姓。摩西要去帶領同胞離開埃及、他必須先勝過盤據埃及地的法老。只有捆住壯士、才能搶奪他的家產。當摩西手執蛇尾不被咬,反使祂變成手中扶杖時,表明摩西已獲得勝過法老權柄的能力,這是神差遣的憑據。對於今天蒙神差遣的人來說,這仍然是一個重要的證據。因為被差遣者的道路並非平坦康莊的大道,它經常是崎嶇不平,荊棘叢生的羊腸鳥徑。撒但在上面滿布誘惑與陷阱。殘忍與逼迫,使它遍染受差者鮮紅的血跡。然而一個真正蒙神差邊的人,卻能在這條路上嬴輝煌的勝利。因此,克裡威廉能抵受印度的酷熱,戴德生忍受得起中國的歧視,翟輔民能以在南洋建立教會。這許多許多受差者可歌可泣的生活,匯成了見證的雲彩,多磨輝煌、多麼美麗!

    但緊執蛇尾而使蛇變成杖,這完全是希奇的神跡。在這裡並沒有人的才能,機智或力量的地位。它唯一所彰顯的,乃是神的權柄、神的榮耀。這是蒙差遣者重要的憑據。數年前,當我在所服務的教會送一位元退休歸國的老教士時,我作了褒揚的謝詞後,想不到她安靜地步上講臺,滿不在乎的說:「我來中國並不是犧牲,而是蒙受神的恩典。」這筒單的話句直到今天仍然深深地感動著我。它證明這位終其一生在中國為福音奔勞的姊妹的蒙召及差遣是何等的真實。

    這神跡的另一方面卻帶著嚴重的警告。這杖本來就是摩西放羊的工具,是他謀生的憑藉。但當他丟在地上——世界——時,竟然變成可怕的蛇,害人的東西。放眼今天的教會,不少為非作歹,無惡不作,弄得雞犬不寧的人物,何曾受過教育,有過人的才能及機智,曾有多少人在他們身上寄予厚望的人。才幹的本身並非善惡,但由誰去使用卻是重要的。感謝神,摩西把丟在地上的杖拾回後即奉獻在全能神的手中,以後它就被使用來行神跡、過紅海、帶領數百萬的同胞行走曠野道路。使他成了民族的英雄,扭轉了民族的歷史,顯明神的恩典與大能。其中微妙的關鍵只在那一轉移。

 

 

摩西的杖與手    張宏卿

 

  出四17

    當摩西在米甸經歷了四十歲月,年已居八十。當年的雄心大志已然失去時,神才看中他有了用處,要他領以色列人出埃及。(出三10)但摩西本能的一再推辭,自覺不能勝任。於是神叫他表現了兩種動作;藉以啟示他勝任與否在於神,是神的事,祂必負責。

一、丟杖與拿杖

「杖」代表權柄。丟杖——失去權柄。拿杖——得回權柄。蛇代表彎曲。丟與拿皆在於主的吩咐!乃說明神能使人失去權柄,顯出其彎曲。又能使人得著權柄。因為沒有權柄不是出於神的。(羅一三 l)正如神能興起亞述,作他怒氣的棍!也能在一日之間,使他們滅亡。(賽一5,17)又興起巴比倫。如同手中的金杯,使天下沉醉!也能使他忽然傾覆毀壞!(耶五一78、賽一三19)又在出七812中給我們直見:法老行彎曲,神便以彎曲待他。(參詩一八26末句)

    二、放手及出手懷中

    手代表工作。懷中乃指心思意念。大痳瘋代表罪。放手出手懷中,說明人內在的心思,外現的工作,神都能顯明為是為非,因「被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」(來四13)大衛以後對此點有深切的認識,他說:耶和華阿,你已經鑒祭我,我坐下我起來,你都曉得,你從遠處知道我的意念。……我往那裡去躲避你的靈,我往那裡逃避你的面。」  (詩一三九17

    從丟杖拿杖,放手出手這一教導,可知人總是先看自己,不肯忘記自己。所以摩西一再推辭!但神藉此啟示他,不在乎自己行不行,或能不能,乃在乎聽神的話——不靠自己,依話行事。

 

 

摩西的推辭(佚名)

 

出四131

今天我們再度來研究出埃及記四章,本章專講「摩西的推辭」和耶和華奇妙的神跡。上周我們研究第三章時,曾提到摩西的兩種推辭法:一種是以本身的權利名望經濟做推辭的藉口。第二種是否認神的大能,不認識神。摩西雖自嬰孩時就有母親良好的宗教教育,長大又受四十年的皇宮教育,再在曠野四十年受神親自訓練,論靈性、學問、都非常人可比;但當神召用他時他卻婉拒了,以自己為軟弱,不能承當重大的使命。但神卻在這時用了他,他依然推群神的美意,我們來看摩西如何悖逆神的美意?

    一、他們必不信我(四19

    摩西提出這個理由很充足,因他已離開埃及四十年了,埃及人早已把他忘的一乾二淨,何況他在埃及的四十年間都生活在王宮裡,少輿民眾接觸,若說有人認識他,也不過因他曾打死了人而轟動一時罷了。以色列到埃及已四百多年了,這期間神沒有向他們顯現,也許他們在痛苦中忘了神。「所以摩西說他們不信我」是很有理由的;但是神有把握使他們信,於是行了三個神跡,證明祂的存在。(1)杖的變化;神叫摩西把手裡的杖放在地上,即時變成了一條蛇,又叫他拿住那蛇的尾巴,又立刻還原為杖。表示神的話臨到就可變化萬物,這枝杖已有三個過程(A

摩西的牧羊杖,(B),(C)神的杖。(出四20

    摩西手中的杖是牧羊用的不能做什麼?但一經神大能的變化而成了大的工具。我們在神面前正像這杖,神若要用我們,不論如何笨拙總能做大工。這世界在魔鬼掌握中,我們把一切放在魔鬼手中,變成了毒蛇!魔鬼的工具,若一經神的話的改變就成了祂的工具。我們若願意獻給祂,就成了祂的;若陷在魔鬼手中變變成了蛇。

    2)痳瘋。(出四67)耶和華命摩西把手放在懷中,不料一抽出來即自得以雪成了大痳瘋,神又叫他把手放進懷裡,一抽出來不料又復原了。痳瘋表示罪,手放在懷裡表示以色列陷在罪中過日。就像痳瘋一樣,及至聽了神的話,就得復原,像他們的列祖一樣。

    3)河水變血。(出四9)這裡所指的河是尼羅河,埃及人信此河為神,神藉摩西取出了河裡的水變成血,是表示耶和華勝過法老的一切權利勢力,連他們認為最崇高偉大的神,祂都可操縱自如,顯出神的大能與奇妙是無可倫比的。以增加摩西的信心,使摩西確信神能幫助他的軟弱!

    神要召用摩西,但他推辭以自己為無能,認為神亦無法救以色列民離開埃及,但是神為使他信,特用這三個神跡給他看,使他知道若是自己謙卑,而神所要用的人,定能成為有用者。我們若不謙卑反而驕傲,神亦不會用我們,他所要用的是當我們自感軟弱無能和為人所瞧不起時,這都有歷史可資證明,當摩西年青有魄力又正有學問時,祂不召用他,等他到曠野牧羊四十年後,已經衰老了弱了,神又要使用他。

    我們做主工也是這樣,不是我們自己的聰明所使然,只是做神的工具而已,我們正如風琴,若叫不會彈琴的人去彈,定然不堪入耳,若叫一位著名的琴師來彈則抑揚頓挫,絲絲扣入心弦。我們若獻在主的手中,主要用我們,以他的大能使我們成為大的工具,主耶穌以五個餅兩條魚養活五千人的神跡多麼偉大,

二、「我素日不是能言的人」

    (出四1213

   摩西看了神跡後知道自己的藉口,已不能推辭了,於是又說他不是口齒伶俐的人,但是神要用他,說:你不要再推辭了吧!你豈不知道使人「口啞、耳聾、目明、眼瞎」的是我耶和華麼!是的神使人口啞也能使人口若懸河,滔滔不絕的訓示人。摩西說不會教訓人,神卻有辦法,便人服他。當先知耶利米蒙召時,也以口齒笨拙做藉口推辭命令。可是全能的神以手按在他的口,使他能講道說預言,而成了一個大先知(耶一19)有些弟兄他們平日會講話,但一叫他們上講臺講道理,他們又三緘其口,拒絕講演,他們不會講道的原因,是神沒有把他們分別為聖,而他們雖有說廢話的天才,卻沒有屬靈的智慧,故不能傳神的話。但若是神要用他們,他們也可能變成一個偉大的佈道家。摩西忘記了神的大能,凡事以「我」「我」 「我」來推辭,殊不知手、口、耳、均在神管轄下。

   三、「主阿,你願意打發誰,就打發誰去吧!」(出四1417)

    耶和華以異像神跡來召用他顯出他的大能,要摩西做救以色列的大工,可是直到現在他依然不肯接受,還說:「你願意打發誰,就打發誰去吧。」親愛的兄弟姊妹們,你想神是多麼的痛心,多麼的失望!終於祂激怒了,因他老是推呀辭的,共有五次。(1)「我」是誰,我能做什麼?」(2)「耶和華你是何人」不認識神。(3)他們必不信我。(4)口才差。(5)你願意打發誰去,就打發誰去吧,這樣連續不斷的推辭,耶和華生氣了,試想她費了多大苦心,證明她的大能與要和他同在。但他辭了又辭,所以神不得不忍痛發怒責備祂所重用的工人。然而摩西最後還是無可奈何的接受了。

我們信徒也是這樣,一經神呼召,不即時答應,定要以一種再一種的理由推辭甚至拒絕。最後是①不信神要用他②不肯獻給神用必到祂激怒了才不得已答應。但不管怎樣,神若要他做祂自己是有責任的,必不辜負我們,與我們同在,神不是要用偉大的人,而是要用人所看不起的。摩西的故事可以做我們的鑒戒,與模範,願大家好自為之。

    四、摩西重回埃及(出四1013

    最後他經不住神的推迫,終於高興的去了,於是神安慰他,告訴他,欲害他的(1)法老(2)被摩西打死者的家屬,但他們都死了,祂完全保守他,摩西帶著他的妻子女兒,辭到了岳父葉忒羅,和兄弟相會回埃及去了,去做神所交托他的工,把全家獻給神,雖然神說:「要使法老心剛硬」那並不是神故意使他剛硬,而是他和神抗沖的剛硬。如太陽普照下茂盛的作物,會使欣欣向榮,而將枯的作物一經曝曬,則立即枯萎。法老本存心害以色列,一聽神要救他們,自然要剛硬。我們聽道理也是一樣,①若是悔改者一聽到關於自身的道理就會更加謹慎②若是信心不定的人一聽刺心的道理,就離教會沉淪。

    摩西雖用種種方法推辭神的召命,但經不起他的推迫,終於接受了。神與他同在,不論一切都幫助他,使他成為以色列的救星,救以色列神的選民。

 

 

你手裡是甚麼?(佚名)

 

  出四2    

    上面的經文是摩西蒙召的時候,耶和華和他的對話。摩西當時正站在耶和華神的面前,對他的蒙召猶疑不決,因為他感到他的能力有限。當時他的心情一定是帶著惶恐地向神說:「你不能指示我做這件事」,「你不能派我去」但神卻問他:「你手裡是甚麼」,摩西回答說「是杖」,神又吩咐他說:「把它丟在地上」,摩西這才照神的吩咐做了,而那杖立刻變成了一條蛇,然後神又吩咐他伸出手來拿住蛇的尾巴,於是蛇在摩西手中又變成了杖。一段記載表明了神對付摩西的軟弱的方法。神希望藉這事告訴摩西,如果他願意到埃及去救百姓脫離苦難,則必須要有堅定的信心,深知自己是與神相交,與神團契。神也對摩西說明,基督徒生命的意義便是服務他人,不可驚慌喪膽,要面對挑戰,盡自己的力量,信賴神的説明去服務。

    現在,我們也被帶到神的面前,神正在和我們面對面的提出祂的要求,祂需要我們在世上服務人群,並且,由於我們自認為不適於祂所吩咐的任務而拒絕,我們正在對神說:「你不能派我做這樣的事」我常常聽人說:「如果我能像那位老師一樣,會教書;或是像某名歌唱家一樣能唱歌,像那些富有的人一樣能多捐金錢,我一定能為神做些什麼」。但是,我認為神一直在對我們說:「我正需要你所有的一切」。

    在一位牧人的杖上,沒有甚麼奇特之處,但神卻能使它代表一切。不論你的能力如何?神需要你的一切,你全部的生命與能力!

    你手裡是什麼?我奉神的名對你說,那是你的,也是屬於神的,如果你的一切,對神是有用的,你必須要學習依靠神,並且要明白,靠自己是虛空無益的。

    你手裡是甚麼?我能聽見我們的答案:一份四年計畫,一本工作手冊,一本領袖指南,神說:「把它們丟在地上!」又說:「現在,把它們拿起來。」這能使我們學習,除了工作計畫和工具外,我們得有更多的東西;那就是說,我們必得要有信心、順服、忠心、紀律、否則,我們永遠不能從世上獲得實行任何計畫的能力。

    你手裡是甚麼?主啊!我沒有甚麼太多的東西,只是極其微小的能力,只是無足輕重的智慧,只是極普通的品格,只是很少的潛在力。我們所有的甚麼沒有多大的關係,最要緊的事它是屬於誰的。

    你手裡是甚麼?當本仁約翰在監獄中聽見這聲音時,他的回答是,只有一枝羽管筆。但是他都用這枝筆,寫出了不朽的名著天路歷程。喬治華盛頓加威爾的手裡是甚麼?喬治的回答是,只有一粒花生,但是由這粒種子的秘密裡,美國南方的農業邁了一大步。在路易巴斯德手裡的只是一種概念,但是,從他發現的那細菌的概念,我們所喝的牛奶,就有方法使它安全可靠。

    你手裡是甚麼?不要因為你所有的太少而感煩惱。我們所有的,也正是神所要的。神問到你手裡有甚麼時,你應該回答,主啊!我所有的並不多,但一切都是你的,我的一切都是蒙你救贖出來的,請你取用吧,我在這裡等侯。

    多年前,當我自己是一個年輕的傳道人時,奉派在某一教會工作,有一個會督團旅行巡視許多教會,我曾到一個全郡最大的教會去聽他們講道。除了最後的一個實例和一首詩之外,其餘所講內容,我已經忘記了。那首詩是由已故的A佛蘭克斯密斯會督朗誦的。他告訴我們在第一次世界大戰結束後去訪問一個醫院,那時,有人請他特別去拜訪一位傷勢極重的青年軍人。這位軍人已不能活著出院了,斯密斯會督儘量的安慰他,那青年受傷者卻微笑的說,他並不感到自憐或痛苦。

    「我對任何事都有一種看法」,他說,:「當人生道路崎嶇不平時,我寫了一首小詩,而賴以生活下去」,我永遠不能忘記那首詩,它在我心中記憶常新。

    我曾經在戰雲密佈之地作戰。

    我曾在陸地和海洋中作戰。

    在這種神聖的任務中,我已奉獻了一切。

    為了對全人類的愛;

你說世上會有戰爭,要人去作戰

你說這是為了生活與人權。

    那麼,讓我們到職場去,並且要作戰到底!

    何時才算到底?怎樣才算到底?我們現在正努力於到普天下去作戰,我們到何時何地為止呢?我不知道,我只知道我們從何時何地開始。我們從此時此地開始。

    你手裡是甚麼?不管它是甚麼,只管在神面前把它丟下去。要信靠順服然後再按著神的吩咐把它拿起來,並且讓我們在人生的戰場上作戰到底靠著神的恩慈,讓我們隨時拿起手裡的杖為主作戰到底!

 

 

在你手裡有什麼?  華瑞

 

  出四2

    有一個人背了一個大包包來到天國門前,懇求覲謁神,守門的天使攔住他,問他說:

    「你帶的什麼東西?」

    「我帶來半打博士學位。」

    「帶這些東西來做什麼?」

    「獻給神當見面禮。」

    「你在世上為神做了些什麼?」

    「我努力攻讀這些博士學位,也就沒有時間可為神作其他的事,本想等功成名就後再為祂服務,可是沒想到我得了這些學位以後就離開了世界。」

   天使不客氣地說:

  「那麼請你帶著你的半打博士學位離開這裡吧!神要的是你的心,不是你的學位。」

    這個大博士狠狠地將那個包包丟開,痛哭流涕跌坐在天國門外後悔奠及。

    親愛的朋友,這是近代基督徒的一幅慘痛的寫實圖,過份追求塵世的名利,而忽略了賜給我們智慧的全能主宰。用「等我較有學識能力,能為神作更大的事工。」為冠冕堂皇的藉口,忘了自己從神那兒領受的恩典,忘了身邊還有千千萬萬的弟兄姊妹仍需要我們去説明他來認識主的愛。僅是一心一意地為著自己的名利、舒適打算,不是太不應該了嗎?親愛的朋友,我並非反對基督徒得博土學位,相反的,更希望在博士中基督徒能占多數,可是一定得有個先決條件,要能凡是以主為先,且隨時爭取服事祂的機會,若是要等到成了大人物再服事主,聖工已沒有你的份了。

「耶和華對摩西說,你手裡是什麼,他說是杖,耶和華說,丟在地上,他一丟下,就變作蛇……雅各的神是向你顯現了。」

讀「出埃及記」四章25節時,我們可以看到神重用摩西手裡僅有的一支杖,堅定了摩西的信心,成就了許多歷史性的大事。想想,這些日子裡,你到底有了什麼在手裡?滔滔的辯才?感人的歌聲?能彈琴的雙手?或一支流利的筆?或許我們不需要那麼好,只要有一點東西在手裡,並且肯將它呈獻在祭壇上,神就會悅納、祝福而重用你,關鍵只是在於我們肯不肯將它奉獻出來。摩西自認拙口笨舌,可是耶和華對他說:「誰造人的口、誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢?豈不是我耶和華嗎?(出四11)親愛的朋友,當神問我們「你手裡有什麼」時,難道能回答「什麼也沒有」嗎?每一個基督徒,不管他在教會出入多久,我相信都會有所收穫,多少都有一點什麼在手裡,雖然微不足道,若肯讓主使用,祂將會藉此成就驚人的事工;藉著你的雙唇訴說祂的偉大,藉著你的歌聲感動頑心、安慰憂傷的心靈,通過你的琴聲造就心神頹喪的人們,透過你的文筆,使人體會出神愛的深刻,使人讀出神的偉大。

    親愛的朋友,你手裡有什麼就獻出什麼吧!要緊緊抓住機會,聖工雖多,我們若不作,別人就會隨時取而代之,損失的只是我們自己罷了。記住,要把握適當的機會聽從神的差遣,因為機會稍縱即逝。親愛的朋友,你願意作一個隻會歎息的基督徒?或作一個拋開自己一切的喜好,將手邊的才情、智慧交給神去運用的基督徒?

 

 

善用我的口    鄭啟文

 

  經文:『耶和華造人的口……現在去罷,我必賜你口才,指教你所當說的話。』(出四1121

    當摩西在何列山,看見荊棘火焰的異象。自有永有的神選召了摩西,並且派遣他領以色列人出埃及,脫離罪惡的世界,而進入應許之地迦南,摩西在神面前,自認是拙口笨舌的人。神對他說:『誰造人的口呢?………豈不是我耶和華麼?現在,去罷!我必賜你口才,指教你所當說的話。』

    耶和華神造人的口,是要我們口唱新歌,讚美我們神的話。(詩四3)神是信實的,公義的、聖潔的、慈愛的、,我們要用口讚美他的名,傳揚他的救恩。已經蒙恩得救的信徒,在主裡面得著新生命,是福音的使者——基督的使者。我們知道,一個的大使,是一國的元首之代表。天國的大使,是教會的元首耶穌基督在地上的代表。一國的代表,他的言行舉止,生活習慣,都代表該國。我們基督徒的生活習慣,言行舉止,皆有聖徒的體統,有基督的生命,給世人看出我們是跟過基督的。一國的大使負有外交之使命;我們作基督的使者,就當負起這傳福音的工作,用口向人述說主的恩典、作見證,引人歸主。

    要為主發光,我們就當謹慎用我們的口,就像保羅向以弗所教會所說:『當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主。』  (弗五19)我們更要『在主裡面是光明的,行事為人就像光明的子女,光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實,總要察驗何為主喜悅的事。』  (弗五810)求主守住我的口,使我說話合宜,沒有差錯,榮神益人。

世人的口,信口雌黃,常批評人,說人的壞話,口出污穢、惡言,口是心非,散佈謠言……等。就如主耶穌所說:『入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。』  (太一五11  『惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟,這都是污穢人的。』(太一五1820 )主耶穌說這些話,正是罪人心思的寫照。『世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。』先知耶利米說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?』  (耶一七9 )世人因罪的捆綁,社會道德一天天的壞下去,世界也一天天的走近末日之途。世人想以自己的聰明智慧來改造這個社會,豈知愈改造、愈不象樣。外表看來,物質享受,世界文明,科學發達,一日千里,甚至要征服太空。當人上太空時,卻說「我沒有看見神」!於是,就任意妄為,離開神愈來愈遠。其實,從屬靈的眼光看來,所謂文明,正是黑暗;所謂進步,正是退步。試看今天人類的道德,是否比以前優勝呢?今日人類的靈性,是否比以前高尚?打開每天的報紙一看,人類罪惡,總是越來越多。例如:柔佛巴魯財政署四十五萬元大劫案、萬津二十萬大劫案、檳城綁殺案、南北越的戰事、世界各國學生的不滿………等,不勝枚舉。世界紛亂,總是越來越甚。世人已迷途,我們怎麼不開口喚醒他們呢?世人蒙昧無知背道,我們要開口,以基督的慈愛,向他們傳喜訊、報福音,引領他們歸主,再走同正路;藉著聖靈感化他們,使他們有豐盛的生命,人生始有價值。因知道我們現在活著,是為主而活。

    我們基督徒不要悲觀,因為最深黑暗時,正是晨光來臨的前奏。須知人類自己沒有辦法改造運敗壞了的世界。人類最大的希望,惟有寄於主耶穌的救恩和祂的再來。

    我們今日的要務:一、善用我們的口——傳福音、作見證、個人佈道。二、說造就人的話——當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主。三、要繼續追求生長——使自己的靈命豐富起來。生命永遠向上,罪惡永遠向下,不怕世界向下,只怕基督徒沒有生命和生長,因為從神生的,就勝過世界。四、要盡力為主發光——『你們是世上的光……你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為;便將榮耀歸給你們在天上的父。』  (太五1416)不怕世界黑暗,只怕基督徒不發光,因為小小的光,也能驅逐黑暗。主耶穌說:『我是世界的光,跟從我的就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。』(約八12)不怕世界的罪惡多大,只怕基督徒不傳道。不要把眼睛專看世界,乃是要把我們的眼睛專仰望主。舉世雖渾濁,我們要像先知一樣大膽發言,指責世界的不是,如阿摩司向他當世代發言:『惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。』  (摩五24

    主啊!求禰禁止我的惡言,不一口兩舌,我不搬弄是非。求主不容我的口犯罪,求主謹守我的口得保生命。求主使我的口說出恩言,造就人,主啊!求你使我在言語上,學你的樣式。求主賜我口才,指教我所當說的話。但願我口中的言語,心裡的意念,在你面前蒙悅納。阿門。

 

 

摩西的經歷    李非吾

 

  出四1831

    這裡說到摩西蒙神呼召後,便回埃及來,在回去的路上,他親身經歷到神。這段經文就是他的經歷,以弗所一章17節中說:「……真知道祂。」真知道必須是從認識到經歷過才算是真知道,例如我們認識一位元朋友,起初只是點頭問安,及至多有交往,彼此瞭解才知道這位朋友如何。起初摩西認識神,但尚未達真確地知道祂。今天我們基督徒也一樣,要真知道神,非經歷過不行。可是卻有不少的基督徒單只膚淺的認識神,把信仰放在腦袋裡,人云亦云,頭頭是道,從未曾在其經歷中體驗出來。他們就像房子蓋在沙土上一樣,平安無事的時候表現得不錯,一旦遭遇風浪則站立不住了,因為他對神仍然是客觀的。不錯他是信神的,正如鬼魔也信神一樣,沒有更深的經歷神,故其信是沒有用處的,難怪雅各說:「這信能救他麼?」

    所以我們的信仰,必須有生活上的經歷才行啊!

    摩西在這裡有好幾個經歷,第一個經歷如2123節所記:「耶和華對摩西說你回到埃及的時候要留意,將我指示你的一切奇事行在法老王前,但我要使他的心剛硬,他必不容百姓去,你要對法老說,以色列是我的兒子,我的長子,我對你說過,容我的兒子去,好事奉我,你還是不肯容他們去,看哪!我要滅你的長子。」「但我使你的心剛硬」,與「看哪!我要殺你的長子」,這兩句話是多麼的觸目驚心,讓我們細心的推敲這兩句話。神要使法老王的心剛硬,有人以為這樣該由神負責了,我們不用管啦!因為是神使他的心剛硬,既然神能叫他們的心剛硬也必能叫他軟下來的呀,所以有些不信的人誇口說:「神既是這麼大能,大可以叫我相信祂呀!」不錯,神是有權能叫人相信,但祂尊重人的自由意志,故不勉強任何人去信他。不過就因這樣,人必要負自己的責任。法老始終不肯打開他的心,謙卑地在神面前悔改,結果心地越來越硬。今天許多人也一樣,不肯接受耶穌為救主,一意拖延,就算參加禮拜,但愈聽聖經的話心愈反感,愈反感便愈硬。這是撒但的工作,他不許人接受,使聽道者不肯虛心接受真道,乃坐在那裡尋找講員有什麼可批評的地方。甘心做撒但的工具,故須自負責任。此如這裡有堆火,誰都知道火有燒毀的能力,可是有一人走過來,竟朝火堆跳進去,結果被燒死了。各位,是誰燒死他呢?是火不錯。但他若不跳進火裡,火又怎能燒死他呢?故所以這人必須負自己的責任,也就是說,他的死是出於自殺,與火無關。所以你硬心,不肯接受主,這與神無關,你必須負這責任。又如我們捏些黏土放在太陽下曬,黏土會硬如石塊。取枝蛾蠟燭則變軟,甚至熔化。為燭曬之,什麼同樣曬太陽,結果全相反,問題不在太陽熱力,乃視物資本身的性質而異,信主的人的人有永生,不信主的人得不著永生。生命在他裡面,這生命就是人的光。問題是在肯否接受耶穌做救主,你接受了祂,生命便有改變。從前是泥土,聖靈在你裡面改變你,使你重生,變成蠟的質地,放在陽光下曬,結果就有分別了。正如一棵有生命的樹,在陽光下愈曬愈旺盛,若是枯乾的樹,在陽光下愈曬則越幹終必成為乾柴,因祂無生機,同樣的太陽,但後果大不同。

    第二句神要摩西留意的是:「要殺埃及人的長子」,不信的人以為神是兇殘的,殺氣騰騰,其實他不知道這殺長子之災是埃及人所受最後的災,而是神最早的警告,祂用九個災害警告他們,而他們仍硬心不聽,不遵神的話行,祂才不得已施行。假若有人謀殺,絕不會向對方露出殺意。又如鼠賊要來盜窈,也絕不讓你知道。但神卻在起初的時候便對他們說明白了,這是出於愛。因為從來沒有一個陰謀家把他的計策預先和盤托出的。神是慈愛的,祂不忍心人死亡,因為罪的工價乃是死,但在主耶穌基督裡卻有恩賜,有永生。我們今天對神的態度如何?

摩西曾經歷這事,他沒有反駁神,他既有思想又有才幹,他不像今天某些人批評神,因為他真知道神,如昔日之亞伯拉罕一樣。摩西肯盡忠,因為他經歷過神的慈愛。

    摩西的第二個經歷是神想要殺他。是神的公義,嚴肅地對待我們的過錯。原來摩西在米甸曠野居住的時候,生了兩個兒子,本應該照希伯來民族的慣例給他們行割禮,但摩西因妻子的反對,只好作罷。現在摩西要回到希伯來民族中間,而他的兒子卻沒有行過割禮,沒有遵守他們的遺傳,不能以身作則,將會絆跌別人。神從來沒有偏心待人,決不因某人職份高,便可縱容。神對任何人一視同仁,任何人犯了罪,祂必以嚴肅之態度對待,萬不以有罪的為無罪。由祂待摩西之事便可知神公義了,但摩西真知道神。那時或者他身患重病,幾乎要死,他沒有怨埋,反而以敬虔之心對待神,安靜自省,覺察在割禮上沒有遵照命令的罪,西波拉便立刻照著神的旨意為她的兒子補行割禮,然後摩西之病才得痊癒。神這樣做是為了要造就摩西及他的妻子西波拉,而他們倆人更是深信神,與神合作,真知道神的心。由此又可知一個傳道人的妻子是多麼的重要,若妻子同心,又怎能為主工作呢!

    摩西的第三個經歷,是經歷到與神同行。摩西從米甸回到埃及,神每事都為他安排與他同在。神使其岳父葉忒羅歡然的允許他與底波拉回去,又預備亞倫恊助他,又使百姓們信賴他們。摩西看到這一切,不能不受感動,深感神與他同在,因為四十年前,摩西正好四十歲,年青有為,而百姓拒絕他作領袖。現在八十歲了,老態龍鍾,理應更受反對才是,但因有神的同在,結果卻不是這樣。由此,我們可知問題在我們本身,應在神面前立定心志跟從祂,接受她,聽她的話,讓她在我們裡面造一個新的心,使我們重新有一個正直的靈,在她面前認罪悔改,必定蒙她赦免與洗淨,因為凡到神面前來的,沒有一個被丟棄。

 

 

神的心意(佚名)

 

  出四2223

    留心讀希伯來書,可以看出神的心意。第一是要得著一個家。當以色列人在埃及做奴隸的時候,神對法老說:「以色列是我的兒子……容我的兒子,好事奉我」  (出四2223)。神說祂是他們的父親。在新約時代,兒子的名分已經由以色列人轉給信基督的人了。例如:「原來那為萬物所屬,為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去」 (來二10)。這裡的兒子是信徒。「你們因信基督耶穌,都是神的兒子了」  (加三26)。「使祂的兒子在許多弟兄中作長子」  (羅八29)。這裡的弟兄也是信徒。主耶穌在世上特別把「神是父」彰顯出來。在主的話語中,對神最重要的一個稱呼,就是「父」。保羅說:「你們既為兒子,神就差祂兒子的靈,進入你們的心,呼叫阿爸,父」(加四6)神不要一個組織,或一個會社,乃是要一個家,而家的特徵是愛。但如果一個家分裂了,那該多麼悲慘呢,魔鬼專門做這種破壞的工作。近來許多家庭因為離婚,使孩童變成無父或無母的孤兒,這是神最不喜悅的事。但信基督的人,各有不同的國籍,從來都沒見過面,將來有一天,從東從西從南從北,在神的家中與亞伯拉罕以撒雅各一同坐席,在神的心目中,恐怕沒有此這更寶貴的了。

    第二神要得著後嗣。本來以色列人是神的後嗣。憑著神對亞伯拉罕的應許,以色列人應該與基督同作後嗣。但可惜他們把基督殺了。基督是神所立「為承受萬有的」(來一1)猶太人卻彼此說:「這是承產業的;來吧,我們殺祂,占的產業」  (太二十一38)。猶太人成了兇手,於是恩典臨到外邦人。一班同蒙天召的聖潔弟兄,與基督同作後嗣了,但希伯來書作者,對於基督徒有一個嚴重的警告。舊的以色列人因為有不信的噁心,不能成為後嗣,今天的基督徒如果有不信的噁心,也會失去作神後嗣的資格。希伯來書三章六節和十四節有這樣的話:「我們若將可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是祂的家了。我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了」。這裡所講的不是得救的問題,乃是作神後嗣,承繼產業的問題。保羅說:「各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來。有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救。雖然得救,乃像從火裡經過的一樣」(林前三1315)。希伯來書所講的,比得救高得多,乃是作神的後嗣。救恩是神所賜的,但一生的工作若經不起火,就沒法與基督同作後嗣。

    第三,神要一個國,本來以色列是神的固,神是他們的王。當以色列人向撒母耳要求立一個王的時候,神對撒母耳說:「他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王」(撒上八7)。到了新約,主說:「神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓」 (太二十一43)。彼得說:「你們是聖潔的國度,是屬神的子民……你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民」  (彼前二910)。希伯來書十二章二十八節說、我們得了一個不能震動的國。

我們是一群蒙福的人。可惜許多基督徒只知道主耶穌的降生,傳道,受死,復活,升天,再來,卻不曉得神在教會中那個大的目的,也不明白神的心意。基督徒軟弱最大的原因,就是在此。

 

 

耶和華想要殺摩西  張宏卿

 

讀經:「摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他!西坡拉就拿一塊火石,割下兒子的陽皮,丟在摩西腳前說:你真是我的血郎了。這樣耶和華才放了他。西坡拉說你因割體就是血郎了。」  (出四2426

    初讀聖經到此,每感不解!耶和華不是特遣他去埃及,帶領以色列人麼?何以在中途忽然要殺他?當然接著便知道是與他的兒子未行割禮有關。但何以會如此嚴重?還有沒有別的原因?

    按在這以前,神呼召他,並向他顯現。(出三1216)要他同埃及自己的同胞那裡,將他們從法老權下領出來,摩西一再的推辭,自覺不配不能勝任。禪應許必與他同在!他為了取信于自己的同胞,要神告訴自己的名字,神對他說:祂是自有永有的,是他們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。後來又應許他的哥哥亞倫作他的配搭。這樣他才領命先回到岳家,說明原委,然後帶著妻子和兩個兒子就要回埃及去,準備執行受託的使命—領以色列人出埃及,未想途中與神相遇,忽惹忽怒,甚至要殺他!可想而知,摩西當時必感惶惑!下面試思想其原因:

    攜眷前往不合主旨

    從出一八16中看,摩西攜眷前往,似乎不合主旨。那裡說當摩西靠著神的大能,帶領以色列人出埃及,到了何烈山,在曠野安營時,他的岳父米甸祭司葉忒羅聽見,便帶著摩西的妻子西坡拉,(就是摩西從前打發回去的)又帶著西坡拉的兩個兒子,來到神的山,就是摩西在曠野安營的地方,與他會面。再從出三16看,這就是他當初蒙召的地方。也是西坡垃家向附近。因此葉忒羅來見他,是很自然的事。證明摩西在耶和華向他發怒後,當時就打發他妻子和兩個兒子又回米甸去了,西坡拉並沒有到埃及去。

    關於割禮的事

    當神與亞伯拉罕立約時,神對他有一連串應許,同時也對他有一個要求,也可說是當盡一個本分—就是他和他的後裔,在生下第八天,都要受割體,否則便要從民中剪除!(參創一七1114)摩西當然知道這個,尤其是他是利未支派。從他給他的第二個兒於起名叫以利以謝,(神幫助)證明他深知他們與神的關係。可是他竟然沒有給他的兩個兒子行割禮。說是他忘了或是不知道?那是說不通的。從他的妻子西坡拉在千鈞一髮之際,毅然親自動手為他兒子行割禮,且把陽皮丟在摩西腳前,即時挽回危急尷尬局面。說明他早把他們選民與神立約的事,和當盡的本分,特別是割禮的事,向他的妻子講的相當清楚。可是只是說了,西坡拉也聽了,就是沒有實行,在這裡他夫妻倆犯了一個單講單聽,沒有實踐的錯誤!這也是今天神兒女特別是主的僕婢們,應當儆醒的。經上說行義的才是義人。(約壹三7)主耶穌說;「凡聽見我這話,不去行的,好比、一個無知的人,把房子蓋在沙土上。(太七26

更重要的一點,就是他一再要求神給他憑據,好使他能取信于他的同胞以色列人。竟然本身的見證,反而疏忽了!這當然是一個錯誤。所以耶和華向他發怒,甚至要殺他,可知作主工本身的生活見證是何等重要。因為失去見證,即失去立場,不但易給神的仇敵留地步,且會使神的名受虧損,神的工作受阻或攪擾,可不慎耶!?再如列王時期,耶戶有忌邪之心,殺巴力先知和亞哈眾子!(王下九及十章)十分勇敢,神不責其殘忍!且甚喜悅。但他自己仍捨不得離棄金牛犢!故王位到第四代即中斷。(王上一O2931)在他以前的以色列王巴沙更是如此;巴沙殺那羅波安全家,十分澈底!但自己卻仍行耶羅波安道的道!故受族滅的咒詛,(參王上一五2930,一六l4)更是前車之鑒!

 

 

第四課 神差遣神僕(譚志陽)

 

出埃及記第四章

 

    本課中我們將繼續查考有關於 神怎樣呼召摩西、怎樣差遣摩西的內容。 神要摩西起來為他作工,賜給神權,並對他有高度的要求。

 

.退縮 (1-17)

1.      有關信心  1-9

    此時, 神賜摩西權柄能行神蹟, 神叫摩西試了三件奇事:即木杖變蛇(1-5);手生麻風(6-7);取水變血(8-9)。 神這樣裝飾了摩西,為使摩西在眾人面前有 神同在的明證。歷來, 神為使聖工開展,福音廣傳,往往都將神蹟奇事藉著工人工作(16:17-18,5:12-16,28:1-10,2:3-4)

A.木杖變蛇:1-5  這有幾個方面的意義:第一,權柄能力(10:1,10:19);第二,日常用具。 神可以使平常的小事來成就 神國大事(10:36-43);第三,與真神有關(1:5,28:20)

B.手生麻風:6-7  這有幾個方面的意義:第一,有罪赦罪(8:1-4),一般麻風代表罪的感染。第二,自我身體(10:28)。第三,與聖靈有關,如乃慢感染麻風,後來在約旦河裡洗七次得潔淨(王下5:10,13-14),沐浴表示聖靈的澆灌。

C.取水變血:8-9   這有幾個方面的意義:第一,蒙恩救贖(10:9-10)。第二,勝過環境。第三,與耶穌有關(9:11-12,22)

2.有關恩賜 (10-17)

摩西推辭自己沒有口才的恩賜:

A.     我是拙口笨舌:“主啊,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。”但 神卻應許賜給他口才: 耶和華對他說:“誰造人的口呢?誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢?豈不是我耶和華嗎?現在去吧!我必賜你口才,指教你所當說的話。”(2:4,林前2:13,6:18-20)

B.     你願意打發誰,就打發誰去吧!無論如何責任已經託付在身上,自有 神的安排和配搭(彼前4:9-11),各盡其職(4:12,帖前2:4),經恩賜彼此服事。

 

應用:我們很容易注意自己的弱點,不過,只要是神差遺我們,事情就必能做成。工作上遇到我們最弱的一環,他必會賜所需的話語、力量、勇氣與能力,幫助我們成就一切。我們既有 神的幫助,就要放量去不他作見證吧!

經文:我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的;若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。(林前9:17-18)

 

.前進 (18-31)

1.作好家庭事務的安排  18-20

A.     有父母支援:當摩西得了 神的啟示和託付後,即回到家裡,與岳父商量,徵求岳父的意見,沒想到岳父很快的一口同意和支持:你可以平平安安地去吧!如果沒有父母的同意你將怎麼辦?

摩西為什麼還須向岳父請示?摩西在岳父家生了兩孩子,經歷四十年之久。此時要離別,須先向岳父請示告別,這是盡了人的本分。

B.     要帶著全家:摩西得到岳父的支持後,就帶著妻子和兒子一同起身回埃及,但在會眾出埃及時,摩西可能為工作方便而打發家屬回米甸去(18:2)。這時,他帶著全家來到埃及,是表示全家同心對工作有負擔(林前9:5,18:2,26,提後1:16-18,4:19)

2.指示對付法老的行事  21-23

A.     任法老心硬:“我要使他的心硬”:意思是“我要任憑他心硬”。因 神從來不剝奪人的自由意志(1:24,26,28)

B.     向法老宣告: 神指示摩西代替 神向法老發兩個宣告。第一,是“以色列是我的兒子,我的長子。”第二,是“容我的兒子去,好侍奉我,你還是不肯容他去。看哪!我要殺你的長子。”這是顯示 神的公義乃是先宣告,以後才施行(出12:29)。

3.不可忽略神的聖禮  24-26

A.     不受聖禮將會剪除:聖割禮是 神與亞伯拉罕世世代代所立的約(17:9-14);表示歸於真神。“但不受割禮的男子,必從民中剪除,因他背了我的約。”(創17:14

    摩西沒有給兒子行割禮,致使 神向摩西發怒——想要殺他。由此可見, 神對重用的工人有高度的要求。

B.     行了聖禮成為血郎:摩西的妻子西坡拉給兩個兒子行了聖割禮, 神才放過摩西。因行聖割禮是表示向 神實行守約,有分於 神的信實。這裡給我們看見: 神在親近 神的人中要顯為聖(利10:3,因此我們應當更加殷勤,使我們所蒙的恩召堅定不移(彼後1:10)

4.與同工作聖工的開始   27-31

A.尋找知心同工:

第一,在 神的山遇見同工。這是 神的感動。 神的感動必須是感動比方的,即感動了摩西,又感動了亞倫。正如感動哥尼流又感動彼得(10:5,19);感動掃羅又感動亞拿尼亞(9:6,10-19)

第二,將 神的話告訴同工。兄弟倆會面後,摩西就將蒙召的經歷和所受的託付告訴了哥哥(同工)亞倫。

B.招聚眾位同工:摩西招以色列的眾長老(同工)聚集,是工作剛開始所建立的基礎,正如主耶穌在工作之前,先選立十二個門徒(同工)一樣(3:14)

C.     使用得力同工:得力的同工可以很好地協助聖工,這裡讓我們看到摩西得力的同工亞倫,可以代替他說話,也可以有信心在百姓眼前行神蹟,這是聖工展的基礎(2:43,2:4)

因此,“百姓就信了,以色列人聽見耶和華眷顧他們,鑒察他們的困苦,就低頭下拜。” 神藉著摩西亞倫來工作,以色列全會眾就信服 神(出12:27-28,14:31,11:29,建立了“起初確實的信心”(3:14)。哈利路亞!

:摩西的被召過程(講章)

1.“摩西,摩西!(3:1-10)

2.“我必與你同在”(3:11-12)

3.“我是自有永有的”(3:13-14)

4.“你手裡是什麼?”(4:1-5)

5.“誰造人的口呢?”(出410-17

6.“你要回埃及去”(4:18-20)

 

應用:在教會中,同工若不同心,就無法很好地完成 神所交托給我們使命。同工能夠同心合意為 神家的事操勞,一定會蒙 神大大祝福。從今天開始我們就要開始建立一個同心合意,彼此相愛的教會!

經文: 我們是與 神同工的。(林前3:9)

── 譚志陽《出埃及記逐章查經課程》

 

 

008摩西三辭(蘇佐揚)

                                                    (五月八日)

(出埃及記四章1 17節)

現在去罷,我必賜你口才,指敎你所當說的話。(四章12節)

一、第三推辭,神未顯現(1節)。摩西在此製造第三種推辭的理由,其理由為他們「必說,耶和華並沒有向你顯現」。似乎摩西在此要求一個「神向他顯現的明證」,如無明證,他們不會相信,也不會聽他的話【話字原文是聲音)。正如保羅傳福音,要以「聖靈和大能的明證」,使人相信耶穌一般(林前二 4)。不過摩西經過40年沉悶的牧羊生活之後,失去三方面的信心:1.對自己失了信心,以為自己已經不中用,如果有用,為何神不早些使用他,卻要他白費了40年寶貴的光陰? 2對人失了信心,以為他的同胞不會相信他,40年之後已經是第二代了,第一代與他一同長大的同胞尙且不信他,也不尊重他,第二代的青年並不認識他,怎能信他呢?3對神失了信心,不相信神會在40年之後才使用他。不過神並不使他失望,他的第三推辭並不成功。

二、三種神跡,彰顯神權(29節)。於是神開始使用摩西行神跡,這是神要在埃及地行神跡的開始與準備。但神要摩西與他合作而行神跡,稱為「神人合作的神跡」。「神人合作」在聖經中是非常重要的課題,同時「人與人合作」也是不可忽視的。所以後來神吩咐亞倫與摩西為同工(14節、28 30節)。神首先吩咐摩西施行兩件神跡,摩西自己一人是表演者,也是當時唯一的觀眾。1.變杖為蛇及變蛇為杖2 4杖字可能指牧羊人用的杖,亦可能是埃及高級官員所用的圭,是一條長杖,表示他的官職。但這只是「摩西手中的杖」,但後來稱為「神的杖」(20節),表示一經被神使用,已經分別為聖,成為神聖的工具了。至於蛇,是當時法老的徽號,繋在額上者。杖本無生命,但神使之變為有生命的蛇,後來又取回牠的生命, 使之變為杖,可見神操生死大權,是創造生命之主宰。2手染麻瘋( 67節)。摩西把手放在懐裡,伸出來之後,手已染了痳瘋,後來放回懷中,再伸出來時,麻瘋已消失。麻瘋為絕症,是被咒詛的疾病,古時無人可以醫治,表示以色列人的痛苦,無人可以解救,但神能使之「復原」,使他們從為奴的痛苦中獲得釋放。3第三個「水變為血」的神跡當時並未施行,後來水變為血成為「十災」的第一災。摩西使尼羅河的水都變為血,埃及人因而受苦(七1725)。這三個神跡,乃是要彰顯神的「能力」,同時引起受苦以色列人有信心,「信 」字在本章用過五次,也貫通全書。

三、第四推辭,因不能言(1014節)。摩西推辭的第四個理由乃是自稱為「拙口笨舌」的人。原文是「重口重舌」的人,而「素日 」二字原文乃是「昨天和前天」,表示摩西從前不善於辭令。猶太拉比則解釋謂,摩西對於「唇音」(如:VMBPF等)則發音困難。「從你對僕人說話以後」一語則表示摩西並未因與神對話而口才好轉,但摩西這推辭的理由瞬即被神打倒,因神能使人有口才, 也能使人拙口笨舌,神若然要「使用」一個人,就要「改變」他,並非人自己改變自己之後,神才使用他。神使用歷代許多偉大的傳道人,「並非因為他們有什麼,乃是因為他們沒有自我」。此時,神要改變摩西,所以對他說:「現在去罷,我必賜你口才(原文是與你的口同在),指敎你所當說的話」(12節),正如主耶穌對門徒的應許的相同(太十1920)。同時,摩西的哥哥亞倫是一個「能言」的人,神安排他兄弟二人合作,口才的問題便解決了。

四、第五推辭,使神色變(1317節)。但摩西仍然固執己見,作第五次無理的推辭說:「你願意打發誰,就打發誰去罷」(13節) 。摩西拿出「自由意志」作為最後推辭的理由。這一推辭便惹神發怒 。「怒」字在舊約聖經用過258次,但神不輕易發怒,也不永遠懐怒 (詩一089)。神仍然要改變摩西,讓他把「個人的自由意志 」投在「神的自由意志」之中,像一滴清水滴在大海中一般,使它成為大海的一部分,於是指示他,兄弟合作的重要與未來的成就。「亞倫」在聖經中題過406次,「摩西」在聖經題過813次。他們二人一別40年,亞倫再見摩西時,一定十分快樂,也許要去尋找摩西,把好消息告訴他,因為要殺他的法老已死(19節)。摩西可以回埃及去了 。於是神安排「亞倫為口」「摩西為神」(16節)。同時吩咐他要拿起他的杖,施行神跡(17節)。神要使用一個人,有時是要勉強他順服的,但有時則慢慢引導、感動,使之進入神旨。摩西到底順服神旨,於是「杖在他手中,他在神手中」。他放棄自我,使神快樂。── 蘇佐揚《默想出埃及記》

 

 

009返回埃及(蘇佐揚)

                                                          (五月九日)

(出埃及記四章1831節)

摩西手裡拿著神的杖,耶和華對摩西說:你回到埃及的時候要留意,將我指示你的一切奇事,行在法老面前。 (四章2021節)

一、辭別岳父,探視弟兄(1820節)。摩西不像以賽亞對神說 :「我在這裡,請差遣我」(賽六8)。但他默然順服,因他心靈深處已明白他不能逃避拯救同胞的重大責任。於是他向岳父葉忒羅辭別,理由為「回埃及去,探視弟兄,是否仍然生存」。可見在摩西40年牧羊的沉悶生活中,他仍念念不忘他的受苦的同胞。40前他出去要 「看」他們的「重擔」(二 11),40年後他所要「看」的是他們的「 生命」。前者的結果使他打死埃及人而逃出埃及,後者的結果,使他拯救以色列人而昂然走出埃及。於是他帶著妻子和兩個兒子騎驢回埃及。第一個兒子名革舜(二22)。第二個兒子可能剛剛出生,仍是手抱的嬰孩,其名為以利以謝,但後來可能因為對他工作不便,便打發他們再回去米甸(十八2 4)。

二、手持神杖,進法老宮。摩西的杖,一經為神使用而行神跡後,已改變身份,稱為「神的杖」。摩西手持神杖,其涵意有三:1.使他保持謙卑之心,因他曾用這杖牧羊。2使他覺得快樂,因為這杖曾行神跡,將來神也必再使用它。3使他充滿自信,因為神吩咐他要拿這杖行神跡,他手中有這杖,便是一個大有能力的領袖。神在此吩咐他要回埃及晉見法老,而且要在法老面前施行一切奇事(21節),震動王宮,也使埃及人的心消化如水,聞摩西而色變。

三、警吿法老,選民事奉(2123節)。摩西對法老請求說,「 容我的兒子去好事奉我」,因神說「以色列是我的兒子,我的長子 」。然而神任憑法老的心剛硬,他不容許神的選民離開埃及。在此我們看見三件大事:1.神視全體以色列人為「兒子」及「長子」。埃及人崇拜「日神」,在他們的名字中常有「日」字在內,又時常自稱為「 太陽之子」,也希望太陽神會愛護他們,指示他們如何處世為人。神在此首次宣佈以色列是祂的兒子和長子,「兒子」表示他們與神有生命的關係;「長子」表示他們有權承受神所預備的產業(即迦南地)和將來的榮耀(千禧年時代的榮耀)。神與以色列有父子之情,神亦自稱為以色列之父(耶卅一9),正如基督與敎會有夫婦之情相同。 神揀選以色列作自己的子民,以作全世界人的模範,成為聖潔的子民 (申十四2)。2以色列人要離開埃及,走三天的路程到曠野去(三19),在該處祭祀神及事奉祂。這是一個眞實而非偽造的理由,因為他們後來果然到西乃山下事奉神,領受神所頒佈的永久而實用的律法 。3神任憑法老心裡剛硬,不讓以色列人出埃及。「我要使他的心剛硬」一語,容易使人誤會,說神干涉人的自由意志;但「小字」的說明較合原文涵義,是「任憑他」,不是「使他」。正如太陽高照時, 地上的幹地越曬越硬,但地上的蠟則不久會溶化。太陽只有一個,日曬時效果則不同,幹地與蠟的不同情形,並不能怪責太陽,只因本身的本質不同而已。耶和華神後來吩咐摩西對法老說:「其實我叫你存立,是特要向你顯我的大能」(九16),如果神要法老暴斃,易如反掌,所以即使神自動「使他」心硬,也不算得是干涉人的自由。

四、三種長子,涵義不同。在此我們看見有三種長子:1以色列是神的長子,為神所愛,永不改變。2法老的長子後來因他不肯釋放以色列人出埃及而被殺,埃及毎一家的長子亦被殺。3摩西的長子,因為摩西寄居米甸,可能因為忘記為他行割禮,或他的妻子不贊成而未為他長子行割禮,觸犯神與亞伯拉罕所立的盟約,因此神的使者在路上使摩西患病或用任何方法,使之死亡。西坡拉馬上記得割禮,於是用火石(古人認為最潔淨的工具)為他的長子行割禮。於是神饒了摩西一命。他的妻子以埋怨的口吻稱摩西為「血郞」,意即你幾乎成為流血而死的郞君了(24 26節)。

五、神山會師,兄弟同工(2731節)。神吩咐亞倫往神的山去會見摩西,兩人相見甚歡,摩西詳述一切,於是兄弟二人開始同工: 1.首先去招聚以色列眾長老。2然後在眾百姓面前行了那些神跡,他們都相信了摩西,而且相信神眷顧與鑒察他們,向他們施恩。兄弟二人用打老虎的精神向法老進軍,步步緊迫,使法老喘不過氣來。經過十大災難之後,摩西與亞倫勝利,法老失敗。眾百姓此時低頭下拜,並非下拜摩西與亞倫,而是下拜耶和華神,後來在舉行首次逾越節時 ,他們再度向神下拜(十二27)。── 蘇佐揚《默想出埃及記》