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出埃及記第三章短篇信息 目錄： 出埃及記第三章讀經劄記 王國顯 出埃及記第三章讀經記錄 蔣繼書 摩西之蒙召 出三 趙柳塘 摩西的責任 出三 (佚名) 出挨及的神跡 出三 明輝 神在火燒的荊棘中 出三1~5 勞伯祥 火焰中的荊棘 出三1—6 (佚名) 荊焚而不毀 出三1—6 李芳雄 「摩西脫鞋」 出三l—6 尤正義 「釋放」 出三1—6
許鴻謨
教會時代使命之再認識 出三1—8上 王興武 棘焚而不毀 出三1—10(佚名) 「流奶與蜜之地」 出三1—10
鄧信現 焚燒的荊棘 出三1—12 於中曼 有神同在 出三1—12
黃六點 「摩西在何烈山」 出三1—12 張信得 我所信的神 出三1—15 蔡 麟 「我是自有永有的」 出三1—16
戴伯福 我是什麼人？ 出三1—22 鄭鴻章 摩西的曠野 出三11—22 吳永華 火燃荊棘的異像 出三1—22(佚名) 流奶與蜜之地 出三7—8
獻 呈 神知道 出三7—10 劉銳光 出埃及記 出三9
施達雄 教會的事奉 出三12 吳 勇 更新與事奉 出三12(佚名) 耶和華召摩西 出三12 袁安定 神與人向在這是何等大的事 出三12 王實平 我是自有永有的 出三14(佚名) 神存在的確據 出三14 王實平 「拯救的現代意義」 出三
14 陳慧如 七個拯救的名號 出三14 奧思本 宇宙來歷 出三14 顏泉水 那自有的打發我到你們這裡來 出三14 黃詩田 神呼召神僕
(譚志陽) 摩西蒙召(蘇佐揚) 摩西使命(蘇佐揚) 出埃及記第三章讀經劄記 王國顯 神的恩召(三1－12)
神自己的啟示(三13－22)
出埃及記第三章讀經記錄 蔣繼書 1.神已經在曠野借牧羊預備了摩西40 年，在這40 年中，摩西已認識自己的肉體，辦法是無能的，不能憑自己去拯救以色列人。 神在摩西身上的工作達到了神的旨意，神才能差遣摩西去作神的工， 40 是試煉的數字。 2.在神的山（何烈山）摩西看見了一個異象，荊棘被火燒看，卻沒有燒毀，意思是摩西必須經過火的試煉（彼前一6 一7 ，四12）。 荊棘是人犯罪後受咒詛的產物（創三：18），受咒詛的人好似荊棘，必須經過火燒（神的審判），把屬肉體的能力、辦法、計劃、主意，全部燒掉，才能為神所用。 第二節耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。耶和華的使者應該是三一神的第二位，即尚未降世為人的基督，第四節這位使者又被稱為耶和華神。第5 節，也稱他為神。 神為何曾往荊棘裏火焰中呢，荊棘是代表咒詛，神怎能與咒詛在一起呢？加拉太書三章13節「基督既我們成了咒詛（原文）」神為了拯救我們就必需神成為咒詛，「凡挂在木頭上都是被咒詛的」。感謝神：他為了拯救以色列人就自己先進入荊棘裏火焰中，神為了拯救我們他必須先成為受咒詛的人，並且挂在十字架上擔當了咒詛，好贖我們脫離律法的咒詛。 鞋是保護我們的腳不沾地上的污穢，神所在的地是聖的，所以應當把鞋脫下來。我們在神面前是赤露敞開的，當我們碰到神的聖潔時，沒有任何東西可以擋住神的聖潔，神的聖潔要除去我們人為的東西，人為的工作；在聖潔光照下，我們是站立不住的。在聖潔的面前我們受審判，我們一切的不潔都要被除去，所以摩西怕見神。 以賽亞書六章6節，當以賽亞看見神的時候，他說「禍哉！我滅亡了，因我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」，今天我們如果認為我能為神傳福音，為神說話，這證明我們還不懂什麼叫作聖潔，我們需要被神帶到祂的光中，使我們看見，我們是不潔的人。神才能用我們。聖潔（Holy）這個字，全部聖經中，這裏是第一次啟示。摩西蒙上臉是證明他在神的面前，在聖潔的光中，不敢面對神的聖潔，神的顯現就是要摩西知道，他的一切都是不潔的，在神聖潔的光的審判下，他不能憑自己拋頭露面，這樣他才能在事奉神的事上，敬畏神。這個功課比雅各學的又深了，雅各認識了自己肉體的敗壞和無能，也認識到神的全能，但摩西在這裏摸到了神的聖潔，亞伯拉罕，以撒，雅各是和神有交通有聯合，但摩西是要帶領以色列人事奉神，神要住在以色列人中間，因此必需要摩西先摸神的聖潔，「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼前一16）。 神告訴摩西，他不只是亞伯拉罕，以撒，雅各的神，他也是摩西父親的神。摩西沒有遇見神以先，是憑自己的肉體、能力、辦法活，現在他第一次遇見了神，他才知道以色列人的困苦，已經有一位神，就是他父親的神看見了，以色列人所發的哀聲，神也聽見了，現在不再靠摩西自己的能力去拯救以色列人，而是神親自下來拯救以色列人脫離埃及人的手，神雖然要使用摩西，摩西乃是站在次要的位置，神是第一的。 神拯救以色列人，不只是離開埃及，而是要領他們到美好、寬闊、流奶與蜜之地，神紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，這約乃是要將迦南地賜給以色列人。 神為什麼對摩西說這麼多話，乃是要叫摩西知道，他父親的神，亞伯拉罕、以撒雅各的神已經看見了以色列人的苦境，也聽見了他們的哀聲，神下來（預表基督降世），乃是差遣摩西去見法老，並將神的百姓從埃及地領出來。 摩西已經認識自己的肉體，並且說「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？ 十二節神說，我心與你同在，並且把事奉神的山也定規好了。 整個第三章，除了摩西說了三句話，整章都是神在說話，摩西說，「我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒毀呢？」（3 節） 摩西說，「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來昵？」（11 節） 摩西說，「我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裏來，他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？」（13節）摩西的三句話都是問話，神都給予答覆。摩西的話，說明摩西的謙卑，不自信，在神前的追求進一步的認識神。 神在三章中啟示出，他是自有永有的神，「I AM THATIAM」，（來十一6 ，必需信有神的神字就是I AM）。 14 節「我是（I AM）打發你去以色列人中。過去神向亞伯拉罕、以撒、雅各啟示他是全能神。 在第三章中，神向摩西先啟示他的聖潔，再啟示他是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，又是摩西父親的神，這裏又啟示他是昨日、今日以至永遠不改變的神，他起首在恩典和應許中，現在仍不改變。 現在又啟示他的名字是耶和華，意思是，我是看見以色列困苦的神，我又是聽見以色列哀聲的神，我也是拯救以色列的神，我也是必與你摩西同在的神，我也是永遠存在的。Ever
existing one ，也是永遠不變的。過去、現在（今天），永遠都是I AM（我是一切）。 為了增強摩西的信心，神除了啟示他的名字，也告訴他，以色列的長老必聽摩西的話（18 節），神也告訴他，埃及王必不容他們去。埃及王和埃及人及埃及地必須經過神的打擊後，他們才會容以色列人離開。這些都可以和我們的經歷結合起來。 ── 蔣繼書《出埃及記讀經劄記》 摩西之蒙召 趙柳塘 出三 希伯來五章四節雲：「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召像亞倫一樣。」這可證明，凡主大用而重用的人，都要蒙主選召，特別揀選，如亞倫之蒙選召一般。前冊我們看摩西是傑出的人才，有高尚的學問，特別的心志，但要作主合用的器皿，雖有學問，還要被主揀選。現今上我們要看他蒙召的事，可分作六點來討論： （一）蒙召前寶貴的經歷：我們看出埃及第二章就知道他這段經歷是失敗的經歷。失敗是成功之母，凡歷史上成大事的人物，都是經過失敗姻。所以我們過失敗的時候不要灰心喪志。聖經中主所重用的人物，誰未經過失敗呢？比如雅各約拿（約拿一章三節）使徒（約翰廿一章一至三節）及使徒保羅（提前一章十三十四節）等人都是經過失敗的。我們看來似乎主特別要在人失敗的地方鍛煉特別的人才，為他使用。神要使雅各得著他的力量，就瘸了他的腿。（創卅二章卅一節）神用我們先要除去我們自己的屬血氣的力量，來得著他屬神的屬靈的力量。在摩西失敗的經歷中，我們看見他是憑血氣之勇。但這血氣之勇，是主不喜歡他的。（詩百四十七篇十節）這血氣之勇是不永久的。他打死埃及人，同胞贊成佩服他的心志勇敢，救民熱心。但到了責備同胞的時候，困難便發生了。使徒行傳七章廿五節說：「他以為弟兄必明白神是藉他的手，搭救他們。他們卻不明白。」請注意「他以為」是他自己的意思，不是神的旨意。所以到了失敗的地步。現在教會有許多為神作工的人，他們作工的力量是血氣，不是聖靈，所以是暫時的，至終也必落於失敗的景況之中。 再者，摩西作工既憑血氣，故他作工的手段，也不是正大光明的。出二章十五節記載，他左右觀看，見沒有人，就將埃及人打死了，藏在沙土裡。沙土是一個很松很淺的地方。他的手段既不光明正大，他的工作也是皮毛的，膚淺的，靠不住的。我們若比較出埃及五章一節和十章廿六節，就知道那時摩西判若兩人了。他氣概軒昂，理直氣壯的，進到法老面前有話就說不怕得罪法老，因為他知道神與他同在，所以不怕一切。求神賜福於我們，叫我們自失敗的經歷中能曉得超然的能力，為主作工。 （二）荊棘火焰中使者之顯現：感謝主，摩西雖然軟弱，摩西雖然失敗，但主不看他的失敗，他的短處，主不忘記他。主不忘記他的心志。耶和華便從天上向了他顯現。（出三章二節）耶穌欲選用保羅，也親自向保羅如此顯現，（徒九章三至六節又廿六章十六節）致使保羅一生永不忘記神的選召。（徒廿六章十九節）主今向摩西顯現，可是於摩西一方面，也有點原因，我們試述兩點可注意之事。（一）到何烈山（出三章一節）何烈山就是神的山。摩西這個時候，憑血氣愛國救同胞的熱心，已早消滅淨盡了。然而他到了神的山，神就在此向他顯現。兄姊們，我儕灰心失敗無論至何境地，如仍不忘讀經祈禱，或不停止聚會，與神的兒女仍不斷絕交通，必有蒙神造就的機會。（二）看荊棘中有大異象（出三章三節）他在曠野中見了神的異象。這事便引起他的注意，有過去觀看。神就向他顯現。現在有許多信徒太不注意神的事，不看聖經不禱告，故神沒有機會向他顯現。摩西有以上兩點，神就向他顯現，並向他說話，而選召他作神的大工。（出三章四節）摩西近神一步，神更近他一步。他不僅看見神的異象，也聽見神的聲音。現在有許多人，見不到天來的異象，聞不著神明聲音，是因為太不與主接近的緣故。 使徒行傳七章三十節說；『過了四十年在西乃山的曠野，有一位天使，從荊棘火焰中向摩西顯現』此時摩西已八十歲。請問神為何不在摩西少年的時候選用他呢？為何等四十年之久。才向他顯現呢？原因是神要摩西謙卑，學忍耐。摩西功課未學好，分數不及格，神不能向他顯現。使徒保羅也是如此他悔改蒙選召已經十年，然後巴拿巴才去找他出來作工。（徒十一掌廿五廿六節）為何他不早出來作工呢？因為神要他學的功課末學好。有時候，神好像將他的僕人放在一邊，不是神丟棄了他的僕人，是要他的僕人學各樣的功課。各位！我們要忍耐，等候主的呼召，主的差遣，主的使用。現在教會需要主的工人，神要造就你，大大的造就你。為他大大的使用，請你切勿自暴自棄，急切妄動，輕忽神造就你的機會，要學會所當學的功課，將來好為主所用，像摩西一樣。 （三）主如何確定了他的選召：約翰五章十七節主耶穌說： 我父作事直到如今…，請問神作什麼事？神本來是可以安息的，（創二章二節）但人類犯罪後不特息息的殷勤的作工，神歷代以來亦殷勤揀選人為他作工。神要揀選摩西，不惜自己自天而降顯異象於摩西而選召摩西為他作工。各位！神要選用摩西，用各種的方法各樣的忍耐想得著摩西。神在現代是如此來選召我們，請問你肯應神的選召麼？ 摩西得見異象後，問神發了許多的問題，神向他一一答覆，並給了他許多的應許，如出三章十二節神對摩西說：『我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。』這是一個極寶貝的應許。可惜摩西不肯接納。出四章一節他對神說：]他們必不信我，也不聽我的話，必說耶和華並沒有向你顯現。這是摩西的不信。和成見，他這樣說話，神心中很傷心，他這樣推辭，神很是難過。他向摩西再三忍耐，再用兩個神跡堅固他的心。這兩個神跡關係摩西一生的工作甚大，（一）杖變蛇（出四章二至五節）杖之變蛇後，神叫摩西伸手拿住蛇的尾巴。各位都知道捕蛇的人是不會拿蛇的尾巴的。因尾巴 拿，蛇就要轉頭來咬。神叫摩西拿蛇尾巴，這大大教訓我們，我們作工要靠信心，要靠神的力量，神有時叫我們去冒險拿蛇尾巴，似乎是與我們有損害的。但可放心，神必使我們得勝。摩西後來一生靠主用這杖作工，我們一生要憑信心作工。信心是有一種最大的力量，有信心才能得勝。（二）手變癩（出四章六至八節）這個神跡是表明神救贖的大能，赦罪的福音。這是為主作工者一種不可少的經歷。可惜有許多人沒有這種能力，就 是寶血救贖的能力，得不著傳道的功效，一生徒勞。求神賜恩於我們，叫我們清楚主向我們的選召，作主奇妙的天工。 （四）摩西在推辭上得罪了主：神選召摩西，摩西所需要所請求的，神都應允了，賜給了。然而摩西仍在推辭叫主傷心。我們看（出四章十至十三節）摩西對神說：『主啊我……拙口笨舌的…你願意打發誰就打發誰去吧！…．』哦他這樣推辭真叫主傷心，得罪主。現在教會中有許多人，神召他作工，教會需要他，他再三推辭，這不是得罪人，乃是得罪主。摩西既經推辭，神即向他發怒，神在怒中所給他的哥哥亞倫，後來一再阻礙了摩西的工作。各位！神在怒中賜給我們的東西，我們當小心。我們在神面前從已意勉強求來的，必不是上好的。神賜給我們各樣恩典，都是甘心樂意的。若勉強的給我們，那不是我們的益處。詩篇百0六篇十五節說：『他將他們所求的賜給他們，怒使他們的心靈軟弱，』所以我們不要從已意勉強求，不要接受神怒中所賜之物，我們當抓住哥林多後書十二9的應許說：我的恩典足夠你用…，我們軟弱缺少無能，主必供給。我們在神前不要驕傲，也不要故意謙卑像摩西一樣得罪了主，我們當憑信心接受神的使命，謙卑的倚靠主，作成他的工，賴主的恩典，盡主所賜的能力才幹去作，不要倚恃自己的學問聰明。慕迪先生是主大用的，他的 學問並不高，口才並不好，有一次他講道文法錯了，有幾個大學生笑他。慕迪先生說：神給我只這麼多的學問口才，我已完全奉獻給主使用，請問你們學問口才比我好者有被主使用沒有呢？各位！我們要盡我們所能的事奉主，不可得罪主辜負主的恩寵。 （五）蒙召者之家庭：在社會任職，家庭如何，對於職務上是沒有多大的關係。惟作主聖工的人則不然。自己的家庭，對於自己的工作，大有密切的關係。所以神在聖經中將此教訓也明明的記錄了。（提前三章四至十二節）有許多傳道人失敗是因為家庭的原故。今神選召摩西作他的工作，切要先處理他的家庭。家庭事還未對付清楚，不能為主作工。出四章廿四至廿五節記載神在途中要殺摩西，為什麼要殺摩西呢？摩西不是神特別揀選的前進以作神工的人嗎？阿！神要殺摩西是因他的家庭有不合神旨意的事情。他的長子還沒有受割禮。割禮是神與亞伯拉罕立的憑證。神立摩西為以色列人全族的領袖，他將要吩咐以色列人長子都受割禮，若他們自己的長子還未受割禮可以嗎？所以神要殺他，大大的警戒他。後來他的長子受了割禮，神才放了他。各位，同勞們，我們的家庭如何呢？我們的兒女如何呢？彼此相愛麼？這是一件神不肯放鬆的事，我們要十分的注意呀！ （六）蒙召者之試煉：主選召我們為他作工，我們切不要想有千萬的人來歡迎我們。應當記得神的兒子到世上來的時候，人也不接待他。（約一章十一節）保羅因異象奉差往馬其頓之腓立比城，不是有盛大的歡迎會，乃是監牢與刑杖。（徒十六章）摩西奉神使命開始作工，我們看出埃及記五章，就知道是不順利。 (1)法老命令之殘酷。本章十八至十九節，法老說：『你們去作工吧，草是不給你們的，磚卻要如數交納……你們每天作磚的工作，一點不可減少……』法老比方魔鬼，我們想作救人的工作，魔鬼豈肯輕易釋放。故此我們應當進攻向前，與魔鬼 死拼。保羅傳福音不顧性命，（徒二十章廿四節）主與罪惡相爭到流血的地步。（來十二章四節）我們切不可因魔鬼之兇殘而灰心喪志。 （2）以色列長官之怨恨。本章十九節以色列長官，對摩西亞倫說：『……你們使我們在法老和他的臣僕面前，有了臭名，把刀通在他們手中殺我們。』啊！作主的工知不容易。有許多信徒，怨恨傳道人說：不該叫他信耶穌，以致受逼迫。主的工人啊！我們作工不是得人稱讚，不是向人負責。乃是向神負責，求神的榮耀，人怨恨我們，我們不要灰心。更要熱心作工！ 再者以色列的長官為什麼怨恨摩西和亞倫呢？因為他們去求法老，（出五章十五節）不去求神的保護。現在有許多人信了主仍是去求魔鬼，靠世界。所以怨恨神的忠誠工人。 (3)摩西之軟弱。本章廿三節摩西對神說『……你一點也沒有拯救他們』，哎！可惜—這句話是由摩西之口而出的。現在看許多傳道，牧師，也像摩西對神如此說話，怪深不用他，怨神使他工作無效。請問摩西，如何能說這樣使神傷心的話呢？因為他去作工尚未十分願意，他是勉強去作明，也沒有完全的信心。求神賜福給我們，叫我們甘心地，樂意地，完全獻上，為主作工，我們今天看摩西蒙召的事，巴不得能鼓勵我們預備自己，甘心順從主的選召，將來為主所用，像摩西被神所用一樣。 摩西的責任(佚名) 出三 摩西的責任不是坐下來打算每天為那許多百姓預備食物和飲料 。 他的責任乃是帶領以色列人每天向迦南地前進。 試想，六十萬以色列壯丁加上無數的婦人與孩童，摩西每天要為他們預備多少麫包才夠吃呢？又要每天為他們預備多少加侖的水才夠喝呢？可是神當日從火燒荊棘中，呼召他而將使命交托他的時候，只是吩咐他把以色列人從埃及為奴之地領出來，而且帶領他們到何烈山及帶領他們向迦南前進（出埃及三章全）。神並沒有吩咐摩西「也」為百姓預備糧食與飲料。因為那是耶和華「神自己」所負及能負的責任。當百姓倉忙離開埃及之時，「也沒有為自己預備什麼食物」（出十二39），因為即使預備也只能供應短期的需要。 摩西最重要的責任是每天帶領超過百萬（有人估計超過二百萬，但聖經無明文）的以色列人出埃及走向曠野，向迦南前進，如果以色列人都願意與他合作的話。他所負的責任是「屬靈的責任」，至於「吃什麼、喝什麼、穿什麼」，那是天父的責任，正如耶穌曾宣佈的（太六31—32）。因為「你們需要的這一切東西，你們的天父是知道的」。 神在曠野為以色列人預備食物是最聰明的，祂每天從天上降下嗎哪（出十六13—20）。沒有其它方法比這方法更好更妙的了。神為他們預備飲料也是奇妙之至的，祂叫摩西用杖擊打磐石，磐石就有水流出來（出十七6）。有人解釋說：曠野到處都是磐石，何時百姓需要水，何時摩西可以照打一番，每天供應，不必「制水」。但拉比則解釋為，當摩西擊打過一次磐石後，從那磐石流出來的水變成一條河流，沿著以色列在曠野所走的路往前流，直至他們進入迦南為止。保羅則解釋為以色列人在曠野喝水是有「隨著他們的靈磐石」（林前十4），而且加上一句「那磐石就是基督」，作為新約時代的靈訓。 今日作教會領袖的同工們，也應以摩西為最佳的工作模範。傳道人最重要的工作乃是：每天帶領信徒靈程往前進，進到迦南得勝境地，不是停在曠野，並不是每天為信徒屬世的需要而忙碌，因為主耶穌已經宣佈過，那是天父的責任。 今日有些教會領袖只為信徒屬世的事忙碌，甚至參加社會工作，也和世界人一樣去忙一陣，其結果一定是筋疲力竭，心灰意冷。信徒的靈性沒有進步，只是停在曠野，連傳道人的靈性也停在那裡。「不前進就是落後」，教會聖工不得發展，因為現代的摩西太忙碌屬世的任務。 記得摩西有一次體貼以色列人的軟弱，希望神把「肉」賜給那些埋怨沒有肉吃的以色列人之後，百姓不但因此受擊殺（民十—33），而摩西本人也頭痛之至，甚至要求神殺他。他對神埋怨說：管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起」（民十一14）。仔細研究民數記十一章全章，便知道摩西的話的知正涵義，並非埋怨神交給他「屬靈的責任」太重，乃是埋怨：「如果他也負責以色列人肉體的需要，則實在是太重，無人可以擔當得起」。 專心從事屬靈工作的人，他的擔子是輕省的，而且充滿屬靈的喜樂。但身為聖工人員，卻「兼顧」甚至「只顧」信徒們屬世的事，他便會和摩西一樣頭痛之至，而且使信徒和那些貪吃的以色列人一樣，遭受無妄之災。 屬世的生語要簡單、平淡，不可希望有奇遇。但屬靈的生活要時刻保持與「住在我們中間的主」（民十一20）有密切屬靈關係，支取屬靈力量，享受屬靈喜樂，努力從事屬靈的工作。 出埃及的神跡 明輝 出三 荊棘沒燒壞，紅海真分開，約但河斷流， 神賜肉吃與嗎哪，擊打磐石流活水。 你曾否以為這些神跡是無稽是不可能？ 科學家已經逐一考證與證明是真實的了。 神是超自然的，神為要拯救世人，為要讓世人能信服祂，也就行一些超自然的事，我們對這些越乎常規的事，就稱為神跡奇事。可惜有些人不信神，對於神的這番心意也不領會，反而憑著他一些一知半解的科學知識，自以為是，否定聖經中神跡的記載，批評聖經是「神話」，並因為這樣而阻礙了他，致使他不能相信，不能得救。 感謝神的憐憫，在最近半世紀，經過不少科學家的努力，及科學上的各種新發現，對於很多以前人以為不可能不可信的神跡奇事，其真實性與可靠性，均次第得著證明，於是吾人心中的疑問，得以一掃而空。不過末加研究的朋友，恐仍不免有因缺少認識而懷疑的。 近來國內外有轟動一時的宗教電影，如實漠、十誠、開天闢地等影片上映，特別是後兩部，因而引起不少來信主的朋友，對聖經神跡的注意，鹹欲知其究竟。為此筆者特搜集數則業經科學家證實，爾於以色列人出埃及進迦南的神跡，簡單介紹於後，以供各界有心進求真理的人士之參考。 一、荊棘沒有燒壞 出埃及記三章一至三節記著說：「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群，一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現，摩西觀看，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說，我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？」 上面這段故事是一段相當重要的故事，因為這是耶和華神要呼召摩西，要把拯救以色列人，帶領他們從埃及地做奴隸的地方出來的重任託付他，摩西肯不肯接受這個託付，關係非常重大，所以神特別親自向摩西顯現，親自與摩西說話。神在燃燒著的荊棘火焰中向摩西顯現，是個大的異象，這異象有很深的屬靈意義，但是因為這異象的記載，也招致不少人對聖經的懷疑和反對，以為聖經的記載不真實並視之不過是上古愚民的神話，不足相信，因為怎能有荊棘被火燒著卻沒有燒壞呢？ 可是近代科學家竟能將此奇跡作自然的解釋，並且找到奇異的證據以為支持。 紐約植物公園植物學家奠爾登基博土，在研究聖經所記載植物時，發現果然有一中會發出煤氣的植物。它是奇韌的植物，約高三呎。有叢簇紫色的花朵。這種植物乃生滿在地下油泉之上。油有強烈的揮發性，經常不斷以氣體形式尋求出路。如果這種「會出煤氣的植物」給火一點，能立即產生大火，並能不把植物燒毀。 在迷信科學的今天，感謝神還給我們留下這種會出煤氣的植物，並讓科學家適時發現證明出來，使我們可以確信聖經確實是神所默示。 二、紅海真的分開 「埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛、馬兵、與軍兵，就在海邊上靠近比雜湊錄對著巴力洗分，在他們安營的地方追上了。……摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了幹地。以色列人下海中走幹地，水在他們左右作了牆垣………埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛、和馬兵都跟著下到海中。……摩西就向海伸杖，到了天一亮，……水就回流，淹沒了車輛，和兵馬。」出埃及記十四章。 這一段故事看起更是希奇，因為海怎能從中分開，埃及軍怎會盲目下海？實在令人難以置信。這件奇跡是否真曾發生過？以色列人真的憑此奇跡而逃脫埃及法老王的追趕？這件奇跡如果是真的，自然使人不得不信這位宇宙主宰耶和華神了，如果不是真的而是「神話」則聖經中其他地方的許多記載恐怕也靠不住，於是有不少科學家加以考研，但這是一件很不容易考證的事。後來有地理學家及氣象學家仔細考察當地的地理與氣象，他們乃得出一個結論，相信海水真會分開，讓這一族人逃離埃及。他們的根據是：現在的蘇彝士海灣是古代紅海的一部份。直到近代，在一年中有一個時期，能從山谷間吹來強烈的風，將該海灣西北端的海水大力吹回去，人們便可涉水模邊。倘當時摩西有特別的氣象知識，預先算知將要吹來特別的強風，而安排行程，或者神使平時常吹的風更加強一點，那以色列人走幹地過紅海便輕而易舉了。至於法老之追兵，在法老王親自率領之下，忿怒追趕，毫未顧及地理與氣候，致招全軍覆沒亦不足為奇了，所以他們相信這奇跡是真實的。 與上面這件走幹地過紅海相類似的，在以色列人逃出埃及進入迦南地（帕勒斯丁）的旅程中，尚有下面一段故事，一件是發生於行程之始，一件則發生於旅程之終，一首一尾互相呼應互相輝映著。 三、約但河忽然斷流 「約書亞清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約但河，就住在那裡，等候過河。過了三天………明天………百姓離開帳棚，要過約但河的時候，抬約櫃的祭司，乃在百姓的前頭，他們到了約但河，腳一入水（原來約但河水，在收割的日子，漲過兩岸）那時從上往下流的水，便在極遠之地，撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘。那往亞拉巴的海就是鹽海，下流的水，全然斷絕。於是百姓在耶利哥對面過去了。」約書亞記第三章。 當約但河的水在氾濫的時候，忽然斷流，似乎是太難使人相信了。但說來奇怪，在歷史上自從那時起，同樣的事情最少曾發生過三次。亞拉伯的歷史家奴韋利( Nuwairi )說：「在一二六七年十二月八日，那與耶利哥相對的約但河河床，因山坵隆起而變成幹地，共有十六個鐘頭之久，河床上無滴水下來。第二次同樣的情形發生於一九O六年。第三次是一九二七年七月。然則事情的發生究竟是甚麼原因呢？原來距離耶利哥城十六英里之約日而上流的達米（即舊時的亞當城），因河水流經兩岸的地方，突發生的巨大的山崩，繼之以地震，故造成河流閉塞凡二十一小時之久，人能在乾涸的河床上步行，直到對岸。」於是這件約但河忽然斷流，以色列人走幹地過河的事便完全被證實。 那時候，神清楚地使約書亞知道，該在甚麼時候，甚麼地方帶領以色列眾人過河，這奇跡的發生正表明主的安排是何等的準確！無怪乎聖經上記載說：「約但河西亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約但河的水幹了，等以色列人過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有瞻氣。」約書亞記五章一節。在今天，我們也應因科學家的這些發現與報導，而更堅固我們的信心，與更敬畏這位愛世人的真神。 四、神真的賜肉與嗎哪 「以色列全會聚從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日，到了以琳和西乃中間汛的曠野，以色列全會眾在曠野向摩西亞倫發怨言，說……你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿。……耶和華曉論摩西說，我已經聽見以色列人的怨言。你告訴他們說到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽，你們就知道我是耶和華你們的神。到了晚上有鵪鶉飛來，遮滿了營。早晨在營四圍的地上有露水，露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。………摩西對他們說，這就是耶和華給你們吃的食物。………這食物，以色列家叫嗎哪。樣子像芫荽子，顏色是白的，滋味如同攙蜜的薄餅。」 （出埃及記第十六章） 在科學昌明的近代，人們對於當時神賜鵪鶉及嗎哪給以色列人全會眾吃飽的事，亦有很多爭辯，有的以為完全不可能而不肯相信，但晚近亦已由自然科學家證明屬實了，茲分述於後： A鵪鶉遍地 據調查，以色列人逃出埃及在春天開始，此時正是大量候鳥移民的時候。那些鳥由非洲飛到歐洲采兩條路徑：一條是經非洲西岸而飛至西班牙；另一條路是經西奈半島地中海東部而入歐洲的。時至今日，位於西奈沙漠的比多恩人，常于春天和秋天赤手捉獲許多飛到力倦的鵪鶉。所以當日鵪鶉遮滿了營，以色列人因而食肉得飽是確實的，神要把如此許多的鵪鶉給以色列人吃是毫無困難。 B嗎哪的故事 至於嗎哪的故事，很多人會笑是杜撰。但經查出確是真事，這種嗎哪外表像冰粒，已經變成為西奈半島出產物品之一了。早在五百年前，有一德國主教朝聖旅行的記錄上，已說出西奈的修士搜集得這種晶體加以保存，轉賣給朝聖的人的事。自此以後的幾百年中，此「天賜之糧」在猶太教與基督教中超過劇烈的爭辯，到一九二三年乃派出一個調查團，遠道西奈沙漠調查，以便來一次總解決。幾個月後耶路撒冷的希伯來大學兩名科學家已查出在西奈山區的乾冰（嗎哪）路徑及綠洲。 他們的報告聳動一時，他們不止帶同冰粒（嗎哪）的圖片，且將聖經所記載神賜「嗎哪」的真實性建立起來。他們證明現在那裡仍有遺跡可尋，就是有一種落葉松樹枝某種植物蝨子咬破了它的外皮，便有分泌物流出來。當這些分泌物——樹脂跌到地上時是白色的，在地上過得一段時間就變為棕黃色。這兩位科學家都吃過這種嗎哪。他們的報告是：「這些晶粒體的味道特別甜，如果貯留時候一久，令其硬度加深，更有蜜糖味道。」
「遇到風調雨順的好時年，西奈沙漠比多恩人每天早上可以收集得四磅之多，此數量可使一個成年人吃飽而有餘。」如此豈非與聖經的記載很相符麼？這樣神當初將嗎哪賜給以色列人，做他們在曠野四十年旅程中的糧食，是完全可信的了。 五、打磐石出水 「以色列全會聚都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧，說，給我們水喝罷。摩西對他們說，你們為甚麼與我爭鬧，為什麼試探耶和華呢。百姓在那裡甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說，你為什麼將我們從埃及領出來。使我們和我們的兒女並牲畜，都渴死呢……．耶和華對摩西說，你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裡站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝，摩西就在以色列的長老眼前這樣行了，他給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴。」
（出埃及記第十七章一至七節） 在民數記二十章二至十一節又有一次摩西為以色列民擊打磐石使水流出。 食物和水都是我們生活所必不可少的，尤其是水比食物有過之無不及之，所以遊牧民族必需逐水草謀生。當時以色列民旅途經過的，都是荒漠，對於水更為重要。但不幸他們在長期的遊牧生活中 曾有兩次遇到無水可喝的事，於是有上面二段聖經摩西為他們擊打磐石使水流出解救他們的故事，這兩次事件一發生在以色列民出埃及的第一年，地點是汛的曠野，一發生在出埃及的第四十年，地點則在尋的曠野。也有不少人對這兩件事不肯相信，以為怎麼可能擊打磐石會有水流出，尤其在沙漠中。但是這件事近來同樣也已獲得證實了。經過如下： 距今不久，派駐西奈半島的一名英國官員曾看到同樣奇跡。他見到一隊西奈駱駝隊的隊長，用鐵鏟打一塊石頭，水便潺潺而流。經過研究，原來他已打破了，由於地質變化形成的石灰石的平滑而堅硬的外殼，貯在裡面的水便由石上破碎的地方流出。 這樣看來，如當時神使摩西也具有此辨認磐石的常識，就是很自然而不足為奇的事了。或者是神在當時行了那樣的神跡以後為要給後人以可信的憑據，而留下這件擊打石灰石使水流出的事，使處在科學時代的人，也不能不相信聖經完全真實。 我們讀了上面這些報導，使我們看見一件事，就是聖經確是神所默示的，完全可信的。願各位讀者，能及早信靠這位聖經所啟示的救主耶穌基督，使你蒙恩得救。 神在火燒的荊棘中
勞伯祥 出三1~5 不是在火燒荊棘之外，也不是在火燒荊棘之上，而是在火燒的荊棘中，神向摩西顯現並呼召他拯救以色列百姓。神這樣的顯現並呼召他拯救以色列百姓。神這樣的顯現固然是一保證，神在以色列人當中，他們是不至被毀滅的。另一方面更是要讓摩西知道，神自己是置身于以色列百姓的痛苦中。 假如摩西願意奉差遣，他是必須離開寧靜的牧羊生活，以及那與世無爭的曠野地方，投入以色列百姓的水深火熱之中。我不知道摩西當時是否有這樣的領會，但事實上，他是如此投入了。這似乎也是每一位真正奉差遣者應走的路線，主耶穌基督是投入了當時的猶太人中，體驗他們的憂若，同情他們，幫助他們，帶給他們盼望。再者，我們都知道的戴德生弟兄是完全地委身於我們中國，李文斯頓的心仍埋於非洲。至於戴護醫生，印度是他的火燒荊棘，他在印度，分擔了印度的苦難。 各位，假如我們只有福音，卻缺乏了「投入」的愛心，我們便很難做到什麼了。因為假如我們仍站在火燒荊棘以外觀望，怎能使救人的福音散佈其中呢。 求主使我們看見世人淪亡的異像，加我們愛心進入他們之中，使他們得救。 火焰中的荊刺(佚名) 出三1—6 有一天，摩西到了神的山，就是何烈山。忽然間，他看見荊刺被火燒著，卻沒有燒毀，頗覺奇怪。走上前去想看個究竟，傾注這奇妙的事實，瞧那正被火焰燒著的荊棘乃沒有燒毀是千真萬確的。摩西聽到神的聲音，他得到莫大的安慰和鼓勵，於是遵依著神的意旨、帶領以色列民進入流奶與蜜之迦南美地。 「火焰中的荊棘」乃是長老教會的記號。最近，我自這段經節得到了極大的激勵和慰藉；首先我所感觸到的是； ㈠神不輕視其微小者 以色列民有如荊刺一斑，荊刺是一種易燃的植物，然何謂「荊刺」，自摩西看來；它似以色列百姓的卑微軟弱，沒有價值，遇到火即燃，而化為烏有，僅僅剩下灰燼的植物而已。今天我們的長老教會，在臺灣島上，就像摩西所看到的荊刺一樣，誠是神的選民，然而選民本身卻是非常微弱的。今日我所得到的資料中，一九六九年度的教會現況，有些是值得我們慶倖的，就如傳教者的數目增加了一百零七位，經常費增加八百多萬元。從反面觀之；教會數卻減少三間，信徒數也已減少了三千多人，試問這些教會如今在那裡？這些信徒究竟跑到甚麼地方去了？在一千三百多萬的人口當中，臺灣教會的成人與小兒會員只有十二萬多人，亦就是說；一百人當中僅有一位信徒。在此種情勢之下，教會得要生存下去，但問有沒有生存的力量？最近教會似是漸失其生存的生命力。將近，1%的信徒沒讓教會數目增加，反而減少了三千個信徒。是的，我們的信徒數不但沒有增加，那三千多個信徒也被流失了，呈俱眼前的事實，我竟感到教會已在日暮途窮而不作振興廣闊了。 ㈡荊刺在火焰中成長著 何烈山上的荊刺異常軟弱，遇到火隨即燃了起來，便成灰燼。我們的悲哀何懂如此！荊刺究在何處？我們的一荊刺」並非在適於生長的和光麗日之下，而是在火焰當中。那火焰的熱度不是尋常的，而是兇猛的，「火焰」可謂摩西時代的選民所經過的諸多苦楚。那時候的選民在埃及很強盛，本地的埃及人卻妬厭其茁壯的盛勢，囑咐收生婆為她們收生，當她們臨盆的時候，若是男孩，便將之勒斃。之後他們仍繼續派兵殺傷選民的嬰孩，摩西本身便是為此不能不被棄置於尼羅河的嬰孩。不僅如此，那些既已成長的選民，他們乃被迫作苦工為奴，到處尋找稻草，沒有稻草， 也要想盡辦法弄來一些把土燒為磚頭的東西。他們的工作的確是苦不堪言，一天當中，倘若沒有按照政府的規定交幾百塊或幾千塊磚頭，將挨鞭打苦楚。 這些事實乃是當時選民所遭遇到的情形，如若火中荊刺，外面有兇猛的烈火想焚燒掉他們。今日的臺灣教會不僅是纖弱微小，它更被周遭的火焰焚燒著，「火焰」是指什麼，我們未能詳述，可是我們知道「外面的火焰」不會較「內面的火焰」來得更猛烈，以色列選民遭遇到的是「外面的火焰」。今天，我們卻同時被「外面的火焰」和「內面的火焰」所燒著，我們的境遇竟是一種外灼內燃的情勢，內外之火焰欲把我們這軟弱的荊刺焚化為灰燼。 幾年來，我們的教會所面臨到的「內面的火焰」首屈「機構」問題，總會如今仍是軟弱無力，因何？是不是我們的「機構」已經望時代而莫及？我們確刻意地將之改善，想來想去，提出此案，供出彼案，到底是要強化總會？或中會？還是強化地方教會？究竟要強化上面或是下面？這些事情把我們搞得頭昏腦脹。我們愈是研究，越是發見問題的癥結不僅在機構組織，若是面臨交通問題，我們不但要修整道路，亦要訓練出優良的駕駛員——它是系關著人事問題，雖有良好的道路，駕駛員不遵行交通規則，亦將很多不完善的事情要發生。組織的問題連系著人事問題，面臨這些問題，我們將如何謀求解決？一幢建築物可在幾個月建造完成，教會要產生偉大的領導者，並不是一年半載可產生，而要有十年，五十年，甚至要一百年才能產生。如今，機構的問題已碰到人事問題，我深覺到—它有如火焰，內外燃燒著的火焰，若僅是外面的火焰，還不致於那麼嚴重，然此火焰燒到裡面來了。 普世教聯的問題，亦是一炬灼熱的火焰，普世教聯應是信仰最基本的——基督合一的見證。教會分裂的時候，沒有合一的見證。教會分裂的時候，沒有合一的見證，將不能榮耀神之名，可是我們確已碰到「容共」問題，這是非常嚴重的問題，我們誠有美好的動機，可惜的是我們已經觸到「容共」的暗礁。基督徒的信仰是絕對反共的，如今所面臨的問題該如何解決呢？一方面，我們頗願意與全世界的兄弟姊妹打成一片成為一體，心同意合的團體，以高舉十架福音榮顯主名。然而，這裡面已發生了「容共」的危險，它使我們不得不醒目群起抵抗到底。問題是我們如何在分裂中謀求合一，進而自合一中排除分裂，甚是使我們深思孰慮！ 火焰在外面燒著，亦在裡面燒著了，那兇猛的火焰如今已焚延至總會，我們的教會，我們的選民裡面。火焰正牒牒燒著，而我們的「荊刺」在火焰中，我們該如何是好？所當考慮的是要有好的指導者，可是我們所期待良好的指導者，我們總會的議長，已受神的揀召安息。神將這些工作交托給我們每一個人，我以為大家應自覺它是屬於我們本身的責任，不應單純地設想十七屆總會僅是繼往開來的總會，它應是神所施加我們的鞭策，就是以前我們還未經歷過，而今天已呈現的事實，使我們自總會議長之死喚醒我們昏沉的心靈，因為我們所面對的並非普普通通的事實，而是新的時代，需要新的信仰，新的愛心以及新的決心。我們每一個人對這新時代應有新的態度，相信這是神給予我們的挑戰。 昔時，神在何烈山的「火焰中的荊刺」向摩西挑戰，我們知道這是甚麼意思？摩西先不明了其中蘊含著嚴重性的意思只想進前去觀看之。諸位，這並不是讓我們觀看以滿足一下好奇心，這乃是以前未曾而今已碰遇到的神愛之鞭與棍，要擊打我們至死地，使我們知道異象的意指，倘若我們僅清楚異象的外貌，而未知其內在的含意，我們還不夠理解異象。今天，神叫我們看見其異象——火焰中的荊刺，定有祂的旨意，要叫我們面向著新的目標，新的夢和理想。 （三） 神看見和聽見了他們的苦難 摩西走過去觀看火焰中的荊刺時，神對著摩西說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了」 （三7）這件事叫我大受感動。火焰中的荊刺，軟弱不堪，經不起燃燒，也許它的生命即將枯歇，神卻看顧它，沒把它燒毀。祂說：「我實在看見了」，的確神親眼看見了他們的困苦，亦聽到了他們痛苦的哀聲，眼睛看見，耳朵也聽到了，所以神就「下來救他們脫離埃及人的手」 (三8)我自這種事實，深切地感到；我們所信的神真是一位活生生的神，使我們得到莫大的激勵和鼓舞。 我們當認定今天所站立的環境，「火焰中的荊刺」乃是我們的現實，在現實中我們要失望嗎？我們反而要在這試驗」！「火焰中的荊刺」的現實要有指望，受安慰及受勉勵。因神看見我們的困苦，也聽到我們的哀聲，祂要「下來」在我們中間。不是在外面，乃是在我生存的基礎，撐持著我們。祂應允著說：「我要救他們脫離埃及人的手」這是消極的，是拯救的開始。離開埃及的開始以致達到終局，它不是絕望的終局，乃是光明的終局，此終局是進入美好寬闊流奶與蜜之迦南地。離開那為受奴壓迫的埃及，離開那困苦哀叫的環境，一步步的走，走進那流奶與蜜的國度，不僅僅是神這樣應許過，聖經記載過，歷史亦向我們證明，神如是說即如是行，祂說有光就有了光，神的言行完全一致。祂說過「我要領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地」便照辦不誤！他們在耶路撒冷的聖山敬拜神的事實，對著我 們提出有力的證明——所信的神乃是活生生的神。 最近，我本身經歷了一件小事情，雖是微不足道的小事情，卻給了我莫大的鼓勵。就是今年中的四月九日，我在早上十一點鐘白花蓮乘坐中華航空公司的飛機飛往臺北，平常不消卅分鐘便可抵達松山機場，今天看來有點異常，飛機已抵松山機場的上空卻不降落。我的座位剛在機翼的後側，我看見機腹的跑輪被擊了出來忽又縮了進去。它使我憶起日本曾有類似的事件，那架飛機因輪子擊不出來，只好盤旋在空中等到油量耗盡，方以機腹擦行在地面上，然後停在機場，事後人員沒有傷亡。我即料想到我們乘坐的飛機定發生相同的毛病而無法降落。已經過半個鐘頭，仍然無法降落，旅客們徑向服務員或空中小姐詢問起這件事，他們卻閉不談真相，僅對大家勸慰著說：]沒什麼多大的關係，請各位別慌張，只要你們束緊帶子。……」 經過了十分鐘，一些不安的旅客詢問服務員，所得到的回答是：「請放心！請你們將所攜帶較堅軔銳利；如鋼筆，刀子之類的東西放在旅行包，放置在後面的位置，然後請你們也移向後面的位子坐好，並把帶子束緊……」旅客遵辦，隨即聽到駕駛員的報告：「我們的飛機已到達臺北的上空，飛機有點小毛病……」他不談飛機將遇到的危險何在，非常佩服駕駛員和服務員鎮靜安祥的服務態度和智慧。「我們先要試著飛向高處然後往下急降，這只是發生微小的毛病，因此請大家將束帶綁緊」，忽覺得飛機漸聳入雲霄，一會兒便往下伏沖，也許可藉著衝力振出輪子，可惜它沒有辦到。以後的幾次這種試驗，使得我們的心情卡卡不安，焦急萬分。 飛機在臺北的上空已盤旋了兩個多鐘頭，儘量要把油量滑耗掉。在飛行的當中，中間的輪子已露了出來，但未見到前面的輪子，駕駛員又宣佈說：「我們要試著降落」，也許他正打草著陸的剎那，震動著中間的輪子，好讓前輪同時被打出機腹。這次沒 有成功，我們都感嘆惜哉！第二次的試驗亦屬枉然，飛機只得升空繼續盤旋。油可能愈來愈少了駕駛員不間斷地對著地面的機場保持連絡，請備救護車與消防車。我們自視窗可以看到地面上準備工作的完善。 在這最後開頭的瞬間裡，我想到那兩位在臺北念書的孩子們，每當飛機滑過國校上空時，我自忖著；是否還容有撥會讓我見到孩子們？……今天會是我最後的日子？想來想去，我竟想出了這兩種結果： 我打算現在就寫好遺書，我若死了，內人或可看到它，然要寫什麼呢？想來想去，我只要寫一句——「感謝神」，這實在是我們基督徒很大的結論，為什麼要說「感謝神」呢？設若今天的飛機安然地降落而無遇外，我可與大家見面，同時可與家人見面，我還可在地面上做很多工作，所以要感謝神。 第二個結論是死，飛機降落了，燒了起來，同時在跌跌撞撞的時候震盪來了我的腦部，人死了，這樣基督徒究竟是什麼？亦要感謝神。也許我要先各位得到主耶穌，見到祂，見到吾先父，我的恩師以及敬愛的前輩們，兩方面都要感謝、我想，這恰是「火焰中的荊刺」在其中所得到的是事實，而並不是理論。亦非哲學，乃是體驗，在「火焰中的荊刺」我們將變成如何即將分曉。 飛機降落了，安全地著陸，並沒有起火。飛機上的所有人員，除了兩個慌張的旅客折斷骨頭，大家都安然地步下機場，沒有一個傷亡。我要感謝的是能平平安安地下去，這是首先要感謝的，然更值得感謝的是在「火焰中的荊刺」使我覺到勝利感。是的，我們曾經度過了一場虛驚，然在恐懼之餘祂卻不叫我們失望而致喪失信仰，反而當著荊刺燃燒的時候，更確切地顯明我們所信的神是活生生的神；在火焰中仍然看顧著這既軟弱又沒有價值的荊刺。 最後，我要鎮重強調；我們乃是置於火焰中生存的荊刺，本身懦弱不堪，而況陡象萬生，很難生存下去。然而，我們卻不要失望，因為我們所信的神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神是活生生的神，是要領我們脫自埃及人的迫害；進入美好寬闊流奶與蜜之地的神。無論是「外面的火焰」或「內面的火焰」都不能叫我們害怕，怕的是失去信仰。若沒有失去信仰，就是多兇猛的火焰亦不能把我們燒毀，願神祝福我們的教會，使我們的教會儼然成為「火焰中的荊刺」以榮耀神，並讓人知道我們的神是永生的父神。 荊焚而不毀 李芳雄 出三1—6 艋舯伉儷團契在今天（七月廿日）舉行七十歲以上牧師的宣慰大會，贈送每位主的老牧人一套西裝，實在是一件意義不凡的事，但在這樣重要的場合，要我這個剛按立牧師不久的後輩站在這裡證道，內心萬分惶恐。 人生三階 經過再三的思索，我挑選聖經上最年長的牧師——摩西，來與大家分享兄弟的一點亮光。摩西一共活了一百廿歲，他的一生每四十年可以分作一個階段，頭四十年，他生活在皇宮裡——這是「為自己」而活的階段，中間的四十年，他為岳父葉忒羅牧羊——這是「為別人」而活的階段。但有一日，耶和華的使者在何烈山從荊棘裡的火焰中向摩西顯現，摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。「荊焚而不毀」是摩西蒙召所見到的一個異象，後來這部成為長老會的精神，末後的四十年是摩西「為神」而活的階段。 神給我們每天廿四小時，我們也要像摩西一樣，把時間分作三段，八小時睡眠——為自己，八小時工作——為別人，另外的八小時則應該為神而活，三分之一的時間為自己三分之一的時間為別人；三分之一的時間為神。 摩西年老時，寫下了詩篇第九十篇——非常出名的一首詩。在這詩篇當中，摩西提到他對人生的三個發現：第一，人生短暫，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯，可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩」，摩西活了一百廿歲，仍覺人生短暫，一點也不錯。一年三百六十五日，假如我們活了一百歲，也不過是三萬六千五百日，還不到四萬日呢？第二，人生有罪，「你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中，我們經過的日子，都在你震怒之下」。第三，神滿有恩典憐憫。他一生經常都在思索這三件事。 何謂荊棘 特別是荊焚而不毀的異象，經常在他腦中重現，他記得他驚奇見到荊焚而不毀的異象時，走上前去端詳觀察，神對他說，「不要近前來，當把你腳上的鞋子脫下來，因為你所站之地是聖地」。他蒙召的瞬間所見到荊焚而不毀的現象，使他時常想起三件事：荊棘究竟是什麼？荊棘乃是人類犯罪以後所遭遇的結果（參閱創三18）簡單的說，荊棘是無用的、傷人的、被人唾棄之物。摩西雖然體驗到他像荊棘那般無用，但神卻要用他。保羅也有類似的經驗，在林前四9—13，保羅說：「直到今日，人還把我們看作世界的污穢，萬物中的渣滓」。摩西的第一個經驗是：雖然本身就像荊棘那樣的無用，但卻蒙神揀選、使用。 神是烈火 其次，在希伯來書十二29說：「因為我們的神乃是烈火」。無用的荊棘被揀選後，必須經過烈火的鍛煉，然後才能成為神的器皿。烈火就是神公義的審判。摩西說，「我們經過的日子，都在你震怒之下」，這說明了一個事實：沒有人能夠逃避神的審判。沒有人能夠站在神的面前。因此，神差遣了他的獨生子耶穌基督成為我們的恩典，成為我們的公義，成為我們的救贖。 以賽亞在蒙召時也有同樣的經驗，當他在聖殿中，親眼見到耶和華神的榮耀時，就發現自己是「嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」於是，主的使者「飛到他跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的」將炭沾他的口來潔淨他的罪惡。從摩西的經驗知道，荊棘必經火焚，一個人蒙召後，必須經許多磨練，方能才為神合用的器皿。在座的許多老牧者，一生必然經歷過許多勞苦與磨練。 焚荊不毀 第三，荊棘雖然被火燒著，卻沒有燒毀，此即神的恩典。但摩西發現，人不可以離開神，荊棘必在烈火之中始能獲得保存，若離開烈火，則成未知之數。神雖然試驗我們、審判我們，然而，他有豐盛的慈愛。他必像荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西向神說：「願你堅立我們手所做的工，我們手所做的工願你堅立」，就是指著我們不可以離開神而言。 最後，在出埃及記四章開頭，神又向摩西保證，神必藉著他手中所拿的杖，做出神跡奇事。那杖丟在地上就變作蛇，但伸手去拿住他的尾巴則仍變為杖。神藉此向摩西暗示，假如他在神的手中，就是權柄，就是權能，但他一旦離開神的手則變成蛇。親愛的弟兄姊妹，我們知道有些人雖然奉獻給主用，但卻不能一生跟隨主，可能，起初他們很賣力為主工作，可是到後來，受到引誘就離開了主。他們顯然不是被荊棘上的烈火所燒，而是被地獄的火所燒。各位，被荊棘上的烈火所燒，並不致燒毀；但若被地獄的火所燒，卻會被燒焦，而且愈燒愈消失。 神杖與蛇 我剛做牧師的時候，有一位老師勉勵我努力為主做工。他說，一個人在神手中就是權柄；若離開神，即使你有多少才華，也不過是一條蛇。這話使我印象十分深刻。外國有一位老牧師曾對一群年輕牧師做見證說，他在一八二五年十一月得救，直到四年後一八二九年的七月才完全順服。從此，他愛錢的心，愛都市的心，愛地位的心，愛世俗娛樂的心都不復存在，而只愛神。他說，他發現世界並不可愛，只有神最為可愛，因此，終其一生，他為神打了美好的仗。 今天在座的諸位牧長也都是神的忠僕，都得到神的賜福，子孫都很成功，我們只是藉此宣慰大會，來表示我們敬牧的一點心意。 「摩西脫鞋」
尤正義 出三1—6 今早在此與各位共想的題目是「摩西脫鞋」：前些日子我有機會參加教員會，會中談到，我們的教會是長老教會，我們應該記得長老教會的傳統及其本質，今日在臺灣的教會，我們可以看到刻有荊棘和有火焰燃燒的記號，這記號代表著長老教會，神如火臨在我們身上，神來是要幫助我們，所以我們必須要敬畏神。 以「摩西脫鞋」這個題目分作三點來說：㈠不會脫鞋的摩西。㈡誰敢叫摩西脫鞋。㈢肯脫鞋的摩西。 ㈠不會脫鞋的摩西：今日住在中國的人，有許多人都不曾到過日本；日本式的房屋，要進入前必先脫掉鞋子，脫鞋子表示對他們的一種尊敬。摩西出生在希伯來，他的身分是非常崇高的，而且又飽受學問，非常受人的欣仰，神選人，不只是選卑微的人，有時也選用崇高的人，有時用他的單純，有時用他的才能，用有才能的人，必先經過他的考試，那就是學習脫鞋做一個謙卑的人；從出埃及二章12節知道，摩西是個脾氣暴燥的人，但到後來他卻被稱做是一個極其謙和勝過世上的人（民十二，3），因為主臨到他身上，幫助他學習了脫鞋，做一個謙卑的人。 ㈡誰敢叫摩西脫鞋：摩西因殺了人，他的身份因此也就從最受人崇敬的降至成為一個殺人犯，因此他不得不逃到米甸去，在那裡還是個脾氣暴燥，好打不平的人；有人笑摩西娶了一個黑色膚體的女人為妻，我想這大概是神要摩西學習謙卑。神讓我們每個人都有缺點，意思是要我們學習謙卑；摩西娶黑色膚體的女人為妻這是神的旨意，其旨意有二：（1）讓摩西有機會做一個牧者來看顧羊只——一個人有時要站在別人的面前才會知道自己的缺點，摩西受神的旨意做一個牧者，受著羊只的咬撞，才知道一個牧者的本質。（2）讓摩西成為一個祭司——帶人敬拜神， 這是祭司肘職務。 ㈡肯脫鞋的摩西：山的價值就是山，但當神臨其上，它就成為聖山；現今我在想，這裡為何叫聖殿，因為這裡是信徒們用來敬拜神的地方，所以就叫做聖殿。摩西本是一個不肯脫鞋的人，但當他在聖殿裡，神對他說：「你當脫鞋，因此為聖殿。」摩西就脫鞋跪下。他本是一個暴燥的人，當他脫鞋之後他就變為一個極其謙和的人。 今日我們做一個長老教會的信徒，就當謙卑敬畏神，願我們大家都能學習摩西脫下鞋子做一個謙和的人。 「釋放」 許鴻謨 出三1—6 人生最大的幸福是和神親近，最大的不幸是離開神，在國外每當聽聖歌隊唱讚美詩心中就極歡喜，今天聽到本會的詩班覺得愈發親近了神。首先很懷念故郭牧師，在我年輕時和他在一起常發現他為了要釋放人心靈的自由所做種種，大家熟知他每逢遇到人就問你今天讀聖經了沒有？是讀那一章節？然後就一同禱告！特別有一次在北投看到他大清早在庭院裡打掃，又聽到那裡的員工說：這位牧師來這兒從未空手回去，不是對我們講道就是打掃庭院。他的許多態度實在是永遠為我的楷模，今天就以這釋放來為題： 二次戰後許多小民族都要求釋放的自由，昔日被埃及壓迫下的希伯來民族在內心苦悶中也極想得到釋放的辦法，什麼辦法能使人得到真正的釋放呢？最首要的有三點： ㈠面對責任：戰後的德國，從一位神學家在獄中屢次夢及希特勒於審判座前的申訴是無人向他傳福音而深感教會難逃責任，就聯合教會痛切悔改，向世人發出認罪告白，就此對外關心使社會、政治、經濟、教育呈現莫大的進步，現代人特色於無關心、無感動、無責任，如果教會都在閉門自守，不願負熱心禱告，關心別人錯誤的責任，應該首先悔改認罪的就是教會！ ㈡合一：在異鄉我看到許多苦心奮鬥的中國人在事業上，學業上都很有成就並不亞於外國人，但是很叫人心疼的是中國人在合作上仍有許多摩擦，中國教會多有分裂，而猶太人所到之處就設會堂為中心，教訓子孫明白唯有神的憐憫和同在才能脫離奴役的命運，在此他們的互相支援，帶給自己的同胞及時的幫助與團結，基督徒是在耶穌裡的一個共同體，如果不在基督裡站穩一致的立場，就無人能勝過阻擋。 （三）以基督為頭：摩西在皇宮四十年受最高教育，本以為可用他的信念和武力救出猶太百姓，結果他失敗了，只得逃到曠野牧羊四十年，在那理學習信靠神，忍耐、服從，或者這四十年很難度日，一方面他的百姓在那邊受苦，另一方面似乎在這裡浪費時間，然而在訓練中學到得首先承認自己是有罪軟弱的的，不可依靠自己的力量時，他的謙卑得以站在神面前受差遣，在他順服神的主權和引導時，看到「釋放、拯救」不是從人而出的。 目前基督徒在世界上有個極大的挑戰，就是共產主義，這種殘酷政治正奴役許多東南亞的百姓時，教會應有極大的責任去關心社會、政治、教會的信徒更加熱心相信神的全能和愛心，在社會上必定要作光、作鹽幫助社會是能力，在道德和秩序的混亂中，教會應對社會分擔部分責任，不只想將來如何？是看我們如何認識釋放的能力是出於神的憐憫，以基督為頭，相信神的愛，成為一個活命的共同體，同心一意關心禱告，解決看來是不可能的事，同樣今日的世界許多不能解決的問題，唯有全人類依靠基督為頭，才能得到根本與完全的「釋放」，教會、社會、世界如以人的思想、能力為中心，自以為很有把握、有自信，神要讓你自己去試看看、做看看，遭遇未你解決的失敗。 教會時代使命之再認識
王與武 出三1—8上 語雲世上一日千萬變，唯獨耶和華神永遠不變，又說現在社會是急變的時代，又說社會急變，福音不變，但是傳道的方法應變，以應時勢的方法傳道較為有效，因為世界文化在進步、文明及科學亦在進步，因此各時代的花樣各不同，多彩多姿算不盡，且在此危機四起的時代，要傳不變的福音必須再認識時代及使命。 一、教會的使命 教會的使命為要傳福音，這是我主耶穌的命令（馬太廿八18—20）主耶穌復活的時候向門徒說：天上地上所有的權柄都賜給我了，你們要去使萬民作我的門徒……至廿十節又說：聖靈降臨在你們身上你們就必得著靈力並要在耶路撒冷。猶太全地和撒馬利亞，直到地極作我的見證 （行傳一8），因為傳福音是為要建設教會、建設教會為要傳福音，傳福音和建設教會這兩件東西雖不同，可是不即不離，以身體與靈魂之不可分離，因此教會必須傳福音，不傳就變成靜物，所以教會的使命就是傳福音，保羅說不傳有災禍。 二、時代與使命的關係 時代易變，語雲：時勢邪惡，時代危機，在這戰亂的時代甚可怕也很艱難，然而門徒無論在什麼時代不盡使命不行。可知時代與使命有密切的關係。保羅說無論得時不得時都要傳，自由的時候要傳，在縲絏中也要傳。責任已放在我的肩上，我們不傳不行，不傳就有災禍。主耶穌說：在世界你們有苦難，可是不要怕，因我已經得勝世界（約翰十六章卅三節）。最要緊的要認識時機，馬太十六章一至四節說：要認識天色黑或紅知將是壞天氣或好天氣，看時勢而認識時代。主又說在此時勢你們當馴如鴿智似蛇。主耶穌來臨時，災難試煉是愈多愈艱難，然而忍耐到底的他將得救（馬太廿四13） 。同時信徒也要得各種之報賞（啟示錄二3），若然，時代和使命是有很大的關係，是不能分開或逃避的。傳道人要覺悟受苦，似魏恩波兄弟之受苦在中共十四年之久。耶和華神欲差遣摩西往埃及拯救其民以色列，乃從荊棘中顯現，摩西看了甚奇，為何火在荊棘中燃燒而荊棘不被火燒毀，耶和華神出聲講話是要安慰他，叫火雖燃，耶和華神在焉，故不會被燒掉，摩西問耶和華神的名，神答曰，我是自然而然的神，看你需要什麼我就是什麼，所以你只管去，我會與你同在。主耶穌答保羅曰：我恩夠你用，你要講，不要怕。 三、傳教者應有的認識 l有真實的使命感——確知自己之使命感，不怕人的敵對阻礙，好像亞摩士不怕亞馬謝的作對：雖是小先知也很勇敢。新約時代迫害基督徒的很多，譬如馬丁路德有宗教改革的使命感。不怕教皇等的壓迫。十九世紀以來很多宣教師到東南亞來宣教，受害死的也不少，好像來台之多馬巴克禮與往非洲的李敏斯頓都不怕艱難，不怕危險，雖被獅所咬亦不致死，因他認識他所信的主，也是各時代的主。他說『使命不完不死』。 2傳純正的福音——真有使命感的傳教者，是要領導時代，不能跟時代走。真有使命感者不會作假先知傳假話，也不靠自己的才能智慧，因為福音是真實不變的真理。反之假先知即不然，是靠自己之學問、智慧、才幹、口才。是為肚子傳道，所以被人說是傳肚不是傳道。因此傳教者要自問自省以免辜負主。 3 基督教是傳教的宗教——有傳即生無傳即死。最會傳道的偉人保羅說：無論得時不得時都要傳，始能速成天父的聖旨意。所以傳教者應該是認時務知進退之豪傑英雄。關於傳道，故 蔣公總統說人無宗教不行。因世上有神主義也有無神主義，無神主義者無依賴，是靠物質、靠自己肉體上之才情智識來奮鬥以征服世界，所以世界紛亂，連累全人類之苦痛。有神主義者有唯一神教，敬拜宇宙天地萬物的造物主。祂愛其所創造之世人，為要拯救罪人而犧牲降世為人死，為罪人之救主，使信者免沉淪可得永生，但是也有多神教、泛神教、偶像教、修行教等等之人1造宗教。這些都是異端左道以迷惑人去信邪教行歪路，來打亂基督教的真理。從故 蔣總統歸天以後有很多未信者來信神，認主耶穌為救主。最後一句最要緊的道理就是基督走的盼望。基督將再臨，近乎基督耶穌再臨之期世界愈亂，基督徒愈受苦，基督再臨就是要結束天父神創造天地萬物之計畫。故教會應有之認識就是第一，神學（出埃及記三1—8上）。第二，時代（馬太十六14）。第三，使命（馬太廿八18—20）。 結論 傳教者（教會）要認識時代。再說一遍，傳教者適時不適時都要講要傳。平靜之時（好天氣時）或遭迫害困難之時（天氣不好時）也要傳。在平民之間要傳，大官、大臣、總督、皇帝、總統、學者、博士之前也要傳。在獄中受苦時或饑或飽時都要傳。主耶穌安慰保羅說：要講不要靜默，不要怕，我的恩夠你用。主耶穌安慰我們的時候也是這樣說，食物一盤夠了，你從今以後要更勇敢為我作見證，話講完就去。 本屆的傳總靈修會，代總幹事王再興牧師和傳道幹事蘇慶輝牧師為我們聘請數名專家要來講些我們讀不夠、研究不夠或跑不到、看不到的消息。讓我們分享，可以説明我們認識時代及使命，使我們在現代傳福音能適合這時代的人，這是何等之美哉？！ 『餘書』：傳總的靈修會是①為同工彼此間之互相認識及親善，②為彼此交通互相指教以便應時有用。③傳教者互相應授，是不相疑不相嫉。保羅說不單顧已事，亦當顧別人（同工）之事，同工相顧相照應。希望全國的同工能夠同步驟共同為一千六百萬人口之同胞的得救歸主而努力，願主祝福我們為祂打勝仗榮光歸主名。 棘焚而不毀(佚名) 出三1—10 長老教會的標誌是棘焚而不毀，在米甸的曠野牧岳父之羊的摩西，看到神顯現於不能燒毀的荊棘中呼召他領導以色列百姓出埃及，焚棘而不毀，也就是「苦難」神同在與勝利的記號。 在中世記天主教的大勢力下面，如神選召摩西一樣地神命令加爾文組織長老教會，經過很大的苦難中，長老教會誕生于瑞士日內瓦，這個優良的神學與教會制度由諾克斯傳到蘇格蘭也遇到強敵，但是終於變成蘇格蘭的園教。 加爾文在日內瓦的時候，歐洲各國的人士與他交往，因為他著有基督教要義，聖經注釋，他創設的日內瓦大學，陶鑄了法國、荷蘭、宗蘇格蘭以及英國清教徒的抗議宗主義所有的思想，又激發了這主義的理想，他的影響力滲入波蘭與匈牙利，在加爾文未去世之時，他的思想主張亦在德國西部建立了基礎，人民的思想都為他的思想所陶冶，從改教運動所產生的各派思想中，只有他這一派，雖然在政府反對中——如在法國、英國部強力地組織起來，與之對抗，這種思想能以訓練堅強剛毅的人才，因為他們確知自己為神所揀選與祂同工，完成祂的旨意，這樣的人勇於奮鬥，有堅定不移的人格。確信神在聖經中一切行為與合理的崇拜方法都給人指示山來，長老教會基督徒在天下各國都是如此的楷模。 回顧我們臺灣的宣教亦如此，急於反清複明的鄭成功的「政治的火」焚毀，荷蘭改革教會（長老教會）卅八年（一六二四—一六六一）的成果，但約二百年後一八六五，神又差遣其長老教會的忠僕重播福音的種子在此寶島上，豈是偶然的事實，豈不是顯現於焚棘而不毀的神的攝理與恩典。 英加兩國之開拓宣教師們經過交通不便，冒生命的危險，刁民的攻擊及我們信仰的前輩在本島一百一十二年來奮鬥犧牲的史跡，豈不是見證棘焚而不毀之不虛。 仁慈的醫生馬雅各被誣賴取心挖眼，曬人幹，巴克禮在二侖被潑糞，甘為霜險被吳阿牆兇殺，騎馬的宋忠堅險遭山胞暗算，偕睿理在其座右銘生銹不如燒盡，勝過一連串的侮辱迫害與危險。 傳道師莊清風在左營的悲慘的殉教，高長被打、被關，林學恭被兄虐待等等及如雲無名英雄的血汗寫成一部可歌可泣的臺灣基督長老教會史。 中法戰爭在北部臺灣的戰事，教胞被譭謗通蕃被殺害，財產被搶劫，教會被毀壞，事後偕睿理呈訴巡撫劉銘傳得賠款墨西哥銀一萬元，偕睿理用該款在艋卿、新店、鍚口和枋寮等地建造具有八十余尺高塔的禮拜堂，在塔的兩旁偕牧師畫了那被火燒著荊棘，並題以漢字「棘毀而不毀」以表示臺灣基督長老致會是自迫害中洗煉出來的教會。 一八九五年日本據台，我教胞又一次嘗到苦難被誣通日，有麻豆事件，東部觀音山事件，北部信徒亦被殺害不少。 日本軍國主義思想呈凶用八O一字，萬世一系的現人神，大東亞光榮圈等錯誤的世界觀，荒唐的神觀歪斜的政治觀迫我教胞參拜神杜遙拜宮城，信奉神道教，傳教師被洗腦等無惡不作，又令我中堅傳教師組織「戰時挺身隊」
（即投書小組是也）迫我們傳教師供給教會情報，據說我們的挺身隊員沒有提供值得注意的情報。 福音的種子由芝苑傳到太魯閣山胞，一連串日警的慘不忍賭的迫害事件，不使太魯閣兄姊們軟下，他們不屈不撓的精神，在向全世界見證棘焚而不毀。 神的道永不被捆綁，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記「我們因你的緣故終日被殺，人看我們如將宰之羊」然而靠著愛我們的主在這一切的事上，已經得勝有餘了。 「流奶輿蜜之地」 鄧信現 出三1—10 神曾與以色列百姓約定，迦南地（這既富且廣之地）將歸屬於他們。當時主說：「我的百姓在埃及所受的苦，受監督受制裁而發生哀怨。埃及人過份殘忍款待神的子民，我也已聽到，我為救他們帶到此流奶與蜜乏所在，故我由天降，我與他們的始租亞伯拉罕約定了。 神聽見以色列百姓的哀叫聲，他顯現選擇摩西，當時摩西因岳父祭司的原故，在荒野中顧羊。見刺樹在燃燒，但燒無盡，深覺奇異，近倚去看，神在刺樹中對他說：「摩西，不可靠近，你所在之地是聖地，你得脫鞋而入…」揀選摩西到埃及帶領百姓到迦南，照神的意旨到安全之處。 聖經明載，迦南地是塊好地，神將它溉洗，降福在這片沃土上，不但當地的六族人引以為榮，甚至於阿拉伯人亦贊許之。例以弗所十四章七節及馬太十一章。迦南地位在約旦河，死海之邊，南是沙漠與山谷，神的百姓不願與外邦人混合，圍有籬芭就像人整理土地將石頭搬開。以色列欲複國又為何大破埃及百萬大軍呢？因神不願子民再受苦，他要全部百姓回國而非少數人。它的土壤是屬於石灰質，須待雨季栽作，正二月春雨五穀成熟。神愛人，不是壞人處才有他的愛，是普遍的，神特別疼愛他的子民。他設有律法、典章、誡命，照以色列百姓的歷史來看，其中有一部份的人反叛神的律法，所以神也怨歎百姓沒照他的意思去做。當時百姓違反神殺死先知，許多經節中亦記載百姓放棄神的史實。 主後七十年，大聖殿為異邦人所摧毀，以色列百姓流浪全世界，生命、財產沒保障，非常淒慘，但神仍想念眷顧這些子民，因他應允亞伯拉罕的子孫，二千年後讓他們回到自己的家鄉，全力再建耶路撒冷。神應允的將必實現，我們所期望的主耶穌，天國的再臨，將擺在眼前。要在來臨的主耶穌面前獻上我們的成果，新興的以色列， 我們是真活神的選民與以色列百姓一樣，應該用屬靈的眼光來看，將這些做為大的教訓與警惕。在舊聖殿附近有哭牆，是希伯來人做的，是他們辛酸所羅門時代的榮耀與歷代英雄們的失敗而做成的。 聖經說教會是復興聖德之地。我們將為此常祈禱。這段言明教會之復興使命是大家的責任。神曾遣派聖靈到教會與我們同在，但反省今天教徒的信心與愛心，令人慚愧求神給予我們充實的能力，常為此反悔。 許多教授心甘情願的來到聖城指導學生，他們的精神令人欽佩，我們得效法他們將真的福音傳到地極，世上各各角落，雖然我們能力有限，但可為那些做工的人祈禱。 另有一紀念中心，一棟是百姓們的紀念塔另一棟是紀念二次大戰受難的猶太人。這是以色列民族他們以此做為教育後代的方針，堅固政府，建立國防，才能保存歷史，不讓後代重蹈覆徹。 堅強教會的組織，推行聖工，最要緊是以宗教培養年輕人的信仰基礎，將福音傳到普天下。 焚燒的荊棘 于中旻 出三1—12 在以上的經文中，就是摩西所見的異象中，我們發現有兩個意義的問句。 『這荊棘為何沒有燒壞呢？』 『我是甚麼人，竟能將以色列人領出來呢？』 神要藉祂僕人摩西的手，將以色列人從埃及領出來，乃是一件大事，所以，在祂的僕人奉差的時候，所顯示的異象，自亦十分重要。 在出埃及記第二章告訴我們，神的百姓在埃及寄居，日漸繁盛；卻遇見了人的嫉妒苦害。神預備了摩西，作他們的拯救者。摩西被法老之女收養在埃及王宮，他卻從生他的母親，知道本屬以色列人，知道自己有責任拯救他的弟兄。只是同他同族的人不接納他；於是，他逃到埃及，在那裡娶妻生子，真是「英雄氣短，兒女情長」，壯志消盡了，就在這個時候，神要使用他了！有一天，他在何烈山，看見『荊棘被火燒著，卻沒有燒毀』。『不料』——十分出人意外。因為荊棘是真的，火焰也是真的；但為何不燒毀呢？ 滿有埃及王宮各樣學問的摩西，竟然百思不解，好奇心起，要過去看這超理逾常的事，解開此謎。解答是甚麼呢？耶和華神在荊棘中！——有神的同在。 『為何』的問題，極容易解答。但繼來的是『如何』才能有神的同在？ A 神定旨選召救贖與護理。神說：『……我救贖了你，我曾題你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中經過，必不被燒，火焰也不著在你身上。……我看你為寶為尊，又因我愛你……』（賽四三：l一7） B 聖靈的內住能力。保羅為主傳道受苦，似乎是非常的人，可說銅牆鐵柱。原因何在？『我們有這寶貝，放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望，遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡……』 (林後四7—11)人是塵土造的。卑賤、而複不堅固的品質，貝是「不堪一擊」；但有聖靈，就是寶貝，是能力，百擊千擊而不倒，經錘煉而愈精純，站立得穩，『卻沒有勝了我！』 （詩一二九2）讚美主， C 忠心舍己事奉主。但以理三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌，事奉神不肯事奉偶像，惹王之怒，被丟在七倍熾熱的烈火窯中，卻在火中自由遊行，並多了一個人，『那第四個人的相貌好像神子。』 （但三：）他們舍己不怕死，持守真理，在危難中與主同在，經苦而得榮。 所以，我們首領認罪悔改，重生得救，作被召屬主的人；有聖靈同在；並忠心事主；自有主的同在，受苦而得勝。 另一個問題是，神給摩西看見的，也是向今天基督徒的挑戰，為未得救的苦難中的同胞作些甚麼？中國，有七八億的人口，幾乎占世界人口四分之一，這個數字，假設每一秒鐘一人跳入火湖滅亡，（每天是86,400 秒）每年（太陽年）為三百六十五天五小時四十八分四十六秒，有31。556。926人，約需二十三年的時間才跳得完！而二十三年，約為人口增加一代的時間。不要說，這麼多的人口，正在無神暴政的壓榨迫害之下，過「有實無名的奴隸生活，他們的靈魂，又有誰拯救呢？我們周圍的人，又有誰為他們的靈魂關心？ 願我們每個基督徒，真正得豐盛生命，有主同在，並靠主拯救失喪的人，不要說，『我是甚麼人』，乃當靠主作成主工，完成主傳福音的大使命。 有神同在 黃六點 出三1—12 這是摩西所看的第一個大異象，裡面有荊棘，有火焰，再有聲音。查神給摩西此個異象有可意思？ 咱長老會的記號就是取材此異象，在咱拜堂正面的圖樣。 ㈠荊棘：世間是一個曠野，人生是曠野上的一條路。「路途崎嶇，荊棘滿埔」都是形容人生道路的艱苦（參閱創世記三18—19）。 人生有罪有苦，世界是魔鬼掌權的所在。怎會無痛苦？怎會無荊棘?馬太廿七章27—31節，當耶穌將受釘十字架之前，也使兵丁強戴荊棘冠冕，祂為著世人的罪，尚且要遇到強戴荊棘之滋味，況咱這些有罪的世人？花卉難於栽培，荊棘卻是容易生長起來的。馬太十三3—7、22播種比喻中，散在荊棘中的種子被荊棘擠住了，擁塞。 基督徒亦有受荊棘擁塞的可能，咱怎樣不小心呢？底馬就是咱的鑒戒（提前四10） 有些荊棘宛若天父用來鍛練訓練目的，諸如保羅身上帶了一根棘（林後十二7—9）雅歌書稱讚忠貞的教會為荊棘中的百合花(二2)咱實在要如此始對。摩西一生所遇的棘大部份是此類的。 摩西所遇第一棵荊棘樹，就是方出生時性命的危險（出一22—二3） 第二棵荊棘樹就是埃及人要迫害他，（出二11—15）第三棵就是神要他執行一件人力所難擔當之事，就是神要他去帶領以色列人從埃及出事之偉業，即 （1）神要摩西帶領以色列人到迦南人，赫人，亞麻利人，比利洗人，希未人，耶布士人，及亞瑪力人等的地方去，這些民族殘惡好戰且善戰，以色列人都非其對手。 （2）神首先說明法老硬心，不肯快快使以色列民出來（三19） （3）並且以色列人亦實在不願意離開他們久已安居的埃及(四1) （4）摩西是法老王及埃及族的仇人，假若他回到埃及見法老，豈不是自投罹網？ 正在此重任要降在其肩上之時，神竟然在異象中看此大荊棘樹。神為何要使摩西碰到這樣多的荊棘（苦難）呢？這自有神的美旨。 ㈡火焰：摩西所看之荊棘樹不單是荊棘而已，且有火焰，一看到火焰摩西必能想起，他在米甸曠野所做的，就是火焰的劍安在伊甸的樂園（創三22—24）更使摩西驚心的荊棘與火焰在聖經中都是他所寫的（創三18—24）其中含意是被逐，被隔絕及忍受勞苦之意。 人生的路途有荊棘，人生的遭遇亦有許多無情的火焰。水深火熱此句話正足許多世人生活的寫照，也是實況。 摩西初還異象就看見荊棘中的火焰，他的畏懼可以推想而知，他過去八十年的光陰，實在受了不少火焰的煎逼，豈是神有意要他不享受快樂的生活？ 然而這一次荊棘裡的火焰十分希奇 三2D3日：「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」假若一個火焰沒有毀滅性，也沒有逼害性，如此祂就變成一個光明。由此摩西得到一個教訓，咱基督徒也由此得到一個啟示。原來主所許可的火焰未必是帶著刀劍性或毀滅性。 主所許可的屬靈火焰就是恩典和生命，舊約聖經中人類始祖犯罪，地生荊棘，且出現刀劍和火焰。新約聖經中基督替人贖罪，頭戴荊棘冕，這是生命的靈焰，到五旬節就成為主的救恩，降臨在信徒的頭上（徒傳二l—4）這聖靈的火焰雖無把基督頭上的荊棘冕除掉，卻把學生的道路打開了。可見摩西所目睹的火焰必是預表聖靈的降臨，亦是表徵神的救恩。憑此火焰摩西就得了光明。 咱基督徒在荊棘的艱巨途上也要追求聖靈火焰的光照。神使摩西前述的三個大荊棘生活，一次在初生時，一次在四十歲時，再一次在八十歲時，每次相隔四十整年，神有把三次的荊棘燒掉嗎？並沒有。神每次都使摩西受到荊棘的痛苦，但忍受痛苦之後，每次的荊棘都變為神的祝福。 第一次他臥在蒲草箱，這宛如一隻船，此船變為兵艦，其哭聲變為大炮一直轟入法老女兒的心，而且轟入法老王的宮殿裡，使法老女兒親自把他教養成人，可與法老為敵。 第二次他所經歷在曠野四十年的生活雖是痛苦，但由此經歷是使他預先得到許多必需的訓練，可供日後帶領以色列人曠野之用。 第三次他帶領以色列人出埃及之艱苦偉業，雖然史無前例也畢竟得到成功，每次的荊棘都無需燒毀，火焰的恐怖都變做光明照耀神的祝福。在主裡的人生處處充滿此種的應許，保證和平和快樂。基督徒何必懇求艱難痛苦的消滅，只要求聖靈火焰的光照就可以了。（請讀羅馬八35—37） 哈和路亞 讚美主！ （三）呼聲：在此異象中最希奇的尚非荊棘，因為世上各處都有荊棘樹，某種荊棘樹是世人所寶貴，要小心栽培才能起來，請看又美又香（芬芳）的玫瑰花，豈非開放在荊棘上嗎？叔本華說：「荊棘未必都是玫瑰，但若沒有荊棘之幹，就絕對沒有玫瑰花」其他諸如「殷憂啟聖，多難興邦」，「天將降大任於斯人也，必先勞其筋骨」等語是眾人所悉之道理。 在此異象中比較希奇的乃是其沒有毀滅性的火焰。世間有何火焰不以破壞人生福利為宗旨？我們自然聯想到日光星光和燈光。聖經曾指基督為公義的太陽，指經言為腳前明燈（詩一一九105）指教會為發光的明星，這樣一來就更加有意義了。此外在此異象中更有一件希奇的事，就是咱荊棘火焰中有聲音發出來，你想！這豈不是普通世人所不能聽到的聲吾嗎？ 當日摩西在荊棘火焰中聽到何聲音？ （1）摩西摩西！（是個呼召個人之聲音） （2）把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。（是個使人清氣成聖的聲音） （3）故此我要打發你去見法老，使我的百姓出埃及。（是個差遣救人的聲音） （4）我必與你同在（三12）我必叫你們在埃及人眼前蒙恩（三21）我必賜你口才(四2)（是個應許賜福的聲音。） 這樣呼召、清潔、差遣及應許等聲音，咱在患難時，或屬靈生活中是否聽到？當日摩西聽到了，他覺得是一件希奇的事，今日的基督徒在這恩典的日子，若不聽到反是希奇了。 摩西聽到了，摩西順服了，畢竟去見法老，為以色列人請命，神就永遠與之同在。他以後有奔走不少荊棘的路，也均在主裡變為無限的光明，神就得到莫大的榮耀。 幼年撒母耳在黑夜中聽見主的呼聲，就應答說：耶和華啊請講僕人敬聽（母上三5）青年以賽亞在聖殿裡聽見主的呼聲，就應說：我在此差我差我（賽六8）年老的亞伯拉罕聽到耶和華的呼聲，就欣然，清晨起來備上驢帶著二個僕人和其子以撒起身去耶和華所指示的地方(創廿二3)以上此三人的經歷和摩西的受召同樣希奇，讓我們都接納為我們的模樣。不要怕荊棘的試辣，但應追求聖靈的火，不要違背白天來的異象（行傳廿六19）在我們基督徒生活中荊棘是滿有光明的前途，要奮起勇氣，主耶穌在等你。 列位，荊棘焚而不毀證明有神的同在，在我們基督徒生涯或信仰生活的過程中，或者我們亦能如摩西遇到荊棘，且此荊棘有火焰，但切切要緊要如摩西體驗神與之同在，在荊棘中在火焰中有神同在絕對燒不毀，許多聖經故事可證實此真理。教會歷史二千年間碰到很多荊棘，碰到很大的火焰，路得馬丁有如此碰到，加函文亦然，他們找住在主，體驗有神同在，最後得勝，而完成宗教改革偉業並樹立長老會的基礎，所以長老會以此段「焚而不毀」取來為長老會象徵的記號。 在荊棘火焰中我們若體驗有神同在，我們要注意聽神的聲，更要服從所聽的聲移在行動，就神的同在，應許是必然的。 摩西在荊棘火焰中聽到神的聲，此聲要他聖潔，脫棄污穢的鞋，此聲要他謙卑順服，此聲要他完成神所交托的使命。 列位！我們要在此段經文學習聽神的聲之功課，此功課要我們聖潔，要我們謙卑順服完成主所交托的使命，求主幫助我們通過此段聖經而順服神旨意，來體驗「有神同在」。阿門！ 「摩西在何烈山」
張信得 出三1—12 「何烈山」位於米甸和西乃兩個曠野之間，又名「西乃山」因為神數次在此山上向以色列百姓顯現，所以稱為「神的山」摩西常到這山來靈修，使他不但能得神選召為以色列百姓指導者，且使他改為很溫和的人。（民數記一二3）從摩西在何烈山可以知道幾件事。 一、摩西出身於信仰的家庭，自幼受過良好信仰教育。所以摩西才有良好信心，但是信心不只是傳授，也是自己的實際經驗。當摩西只有傳授的信心時，他的信心易熱易冷。就是為同胞抱不平打死埃及人。這事成為失敗使他逃命到何烈山，很失志，但是在何烈山上靈修和神來往時經驗信心，是不屈撓的信心。「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」表示不屈不撓信心。在人生中難免有患難，但是不管何時都能保持信心才是不屈不撓信心。我們希望在教會生活裡有這種經驗的機會，而得不屈不撓信心。 二、那麼何謂經驗信心？就是明白神的旨意。(三7、8 )摩西原來信神，但是不明白神的旨意。所以有兩樣錯誤心情。①以自己的思代替神旨意。②在自己失敗時，想為神不救以色列百姓。後來他經驗信心，明白神的旨意，就是神必救以色列百姓。明白神旨意表示經驗信心，由此可以知道教會生活何等重要。因為在教會生活裡可以彼此幫助明白神旨意而經驗信心。 三、摩西在何烈山上的經驗也明白自己的任務。神告訴摩西說「故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」這事使摩西感覺意外。因為過去的失敗使他有兩面的錯誤。①救以色列百姓不是他所能作的。②神棄絕以色列百姓，而不救他們。現在從靈修他明白自己所要作的事。當我們經驗信心時，必很願意服事主，因為明白自己所應作的事。 「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」這是長老會信仰的特色。我們的信心不是易熟易冷，是安靜求明白神的旨意和自己的使命，而且從經驗得不屈不撓信心。 我所信的神 蔡麟 出三1—15 首先感謝神的恩典及引導，保守這十年的時間，同時也謝謝各位不斷的代禱，今天能勇敢站在這裡，其次，我要代表全巴西的兄弟姊妹向各位請安。 翻開世界歷史，我們發現世界上有一個不可思議的民族，從亙古直到今天，就是猶太民族。他們雖曾遭遇逼迫，遷徙流離，但是他們對全世界的影響力仍舊不可忽略，為何這樣？祇因他們是神特別揀選的子民。神在他們當中興起一位絕代英雄—摩西，摩西的故事，我們很熟悉，因為摩西從親身體驗中知道其所信的是誰，所以其所領導的百姓能得到神的祝就福，以下我們一起來研究摩西的信仰與我們自己映照一下： 「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」（希十一25），摩西真正體會到他所信仰的神是全能的，自有永有的，因此他不願享受罪中之樂。這次來到巴西後，想用自已的能力來完成開拓教會的工作，一面賺錢，一面作傳福音的工作，經打聽後知道，在耶誕節前四十五天栽種福蘭花，可獲大利；於是開始籌畫種了十五萬粒種子，開始時長得很好，也一天天的長大開花，沒想到在耶誕節前三天，卻開始下雨，那些花全賣不出去，我面臨破產。當時心裡極為難過，細思之後，知道神的意念高過我的意念，祂的道路高過我的道路；祂要我完全的依靠神、仰望神，不靠自己的謀算與能力；經這次神的管教後，我學會了順服主，過著仰望主的生活，那時我們每天吃兩餐過日子，但神仍然恩待我們一家。 當要購買教堂時，雖只有二萬元，但神給我們信心竟買值十七萬元的房子，而且要繳款子時，不足額神已為我們準備好了，使我們再一次深深體會到我們所信的神是誰？不僅是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，而且也是摩西所親自體會到的全能的神；這次教會重整修至七月十一日結束，我深深感謝神的恩，在興建教堂時，我開始有一些事業。但當建築完畢，也恰是我事業結束時，在這期間神加倍給我，有自己的房子及三家店鋪，因此今天我要請問各位，你所信的神是否也是摩西所體驗吋神，我想只有那自有永有的神才是最可靠的磐石。 「我是自有永有的」
戴伯福 出三1—16 耶和華神在何烈山，從荊棘裡火焰中向摩西顯現，摩西謙卑退辭，神鼓勵他，並將本身的聖名啟示他說，我是自有永有的。耶和華神為要完成祂拯救選民的計畫，揀選摩西做祂的差用，差遣他去見法老，領祂的百姓出埃及。今早我們從摩西的蒙召與耶和華的啟示，略述下列三點： 【第一點】信仰堅立與成聖生活，須知主是自有永有的：我們的信仰要堅立，並且要過成聖與得勝的生活，必須深知我們所信的耶和華神是誰？耶和華神啟示摩西說，我是自有永有的「自有永有的」白話字的聖經譯為「自然而然的」，是「自然有，永遠有的」，意則，「自永遠就存在的，絕對獨立自存者」。這不但是神的聖名，同時也是啟示祂的本質，本性與本能。㈠神的本質：（1）自有永有，（2）無始無終，（3）獨一無二，（4）永不改變。㈡神的本性：（1）聖潔，（2）仁愛，（3）公義，（4）信實，（5））恩典，（6）憐憫，（7）慈悲。㈢神的本能：（1）無所不在，（2）無所不知，（3）無所不能。我們若果深知耶和華祂是自有永有的，我們的信仰 靠主能夠堅立得穩，並且靠主可以得著成聖，過著得勝的生活。 【第二點】主的選召與人的蒙召，須解主是自有永有的：耶和華的使者、從荊棘裡火焰中向摩西顯現，摩西觀看不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。「焚而不毀」，這事預表甚麼？至少有下列三件意義。 （1）預表以色列百姓如同荊棘，雖然被火燒著，經過各種的試煉逼迫，然而荊棘卻沒有被火燒毀消滅。「焚而不毀」，這是象徵教會雖過試煉，逼迫，痛苦，仍然靠主，蒙主保守，堅立自在，如同「不倒翁」一樣。我們的長老會以此「焚而不毀」為記號，一切教會，蒙主恩召者，當有這信心才好。 （2）預表聖子耶穌，道成肉體，雖遇試煉，受難受死，主基督是神人兩俱全者，如同荊棘被火燒著、不能毀滅。基督教會，也是如此。蒙主恩召者，主與同在，有何懼怕呢？ （3）預表主的僕婢，都是卑賤，如同荊棘，不是大木，若經神烈火焚燒之時，雜質渣滓，得蒙除掉，蒙主選召，作主差用。先知以賽亞看見撒拉弗（燒的人之意），自己成為燒的人，作主差用。保羅說，神揀選了世人卑賤的，彼人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的（林前—28）。哈利路亞，主的恩召，實在奇妙！ 【第三點】知人的我與主說的我，須明主是自有求有的：當摩西八十歲蒙召的時候，他對神說，我是甚麼人？摩西說，我是什麼？這是「知人的我」。神揀選人，是在人「看無自己」的時候，當摩西四十歲，在埃及法老的宮殿裡，靠他自己的地位、學問、氣力的時候，神不要用他。讓他自己完全謙卑，知道「我是甚麼人」的時候，神才要用他，人要蒙恩得救也當如此。人不但須明「人的我」，且要明白主說「主的我」。主神說，「我是自有永有的」，耶和華神是誰？主說，我是那全能、全智，永不改變的主。各位兄姊，你要蒙恩得救，蒙召使主重用，你必須謙卑的「知人的我」，與「主說的我」，相信接受主的聖名。主說，我是自有永有的！ 我是什麼人？ 鄭鴻章 出三1—22 在一間祭拜阿波羅神的廟宇裡，刻著印一句有名的話語：「你們必需要認識你們自己。」這意思就是說人只是人，並不能和天上的神祇們同等，因為神是不死的、有恆的、無限的，而人是必死的、短暫的、有限的，人應當知道自已不過是塵土而已，當人面對大自然的神聖莊嚴時是偉大不起來的，人只不過是卑微與錯誤的混合罷了，又有一條命運之歌它這樣描述著：至聖的神，你是上面的光，腳踏擾亂的大地，在你的面前我們實在無地自容，無目標像海中的波浪一樣，蕩來蕩去永不止息，然後消失在無名的深淵裡。 人的存在到底是什麼？對生物學來講，人是不健全的，不能獨立的動物，大自然對萬物來講，是一個慈愛的母親，但對人來說，卻是一個嚴厲的後母。當哥倫布登陸新大陸以後，看到了印地安人，自問道他們到底是不是人，直到一九三七年保祿三世才說印地安人的確也是人，人們常常指責別人是畜牲是禽獸，這等於是罵自己一樣。 保羅告訴我們說，希臘人是求智慧，猶太人只是求神跡，而我們卻傳釘在十字架上的耶穌，十字架的道理對外邦人來講是羞恥愚拙的，但對我們來講卻是神的大能、神的智慧，人到底是什麼？當我們面對神的榮耀時，我們才知道自己到底是什麼，詩篇一一六：一一說人都是說謊的，意思是說人是歪曲的不能算數的，又說人都是虛空的，下流人是虛假的，上流人也都是虛偽的，當以賽亞看到禰的榮光時，他不禁害怕自責說：「禍哉，我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」人到底有什麼本事？又有什麼價值？若非神的憐憫與看顧，不然人又算什麼？ 當摩西聽到神的命令，要去面對法老王救出以色列的百姓時，不禁懷疑道：我是誰？又憑什麼去作？當神揀選耶利米作先知時，他也自慚道：我只是個小孩子罷了，又彼得見到神的榮耀，就看見自己是個大罪人並求神離開他，同樣的，每當我們領受神的命令吩咐時，就會深覺自己的不配，但神卻以他的慈愛和大能對我們說，他必與我們同在，所以無論我們往什麼地方去，作什麼事，最重要的是否以馬內利的神確實與我們同在，不然我們就是與空氣鬥拳，我們的建造，我們的努力都是空空了，保羅現身說法道出他自己的體驗，認為自己是使徒中最小的，是未到期而出 生的早產兒，因著大馬色的慘敗，他才看出自己的無知瞎眼，先前以為于他有益的，如今都看作是有損的，並將萬事都看作糞土，，而以主耶穌為至寶，人若沒有看到神的榮耀
，怎能知道自己的卑賤？自專自大以為自己是與神同等的，直到碰見神的榮光，才會照亮我們心裡的黑暗，將心中隱秘處的污穢顯露出來，然後才知道自己的軟弱與不配，不過如塵土一樸，也如早上才開放夜晚就凋殘的花草一樣。 保羅每次提到他自己的身份，是作耶穌基督的使徒，並不是他自己所設立的，也不是由於別人的手，乃是藉著耶穌基督與叫他從死裡復活的神所設立的，若不是神與他同行，在活人之地實在會令他喪膽，保羅清楚的知道他到底是什麼樣的人，是個罪魁，但他願意謙卑下來並將自己交托給復活的主，主就與他同行，成為他的力量與喜樂。 摩西的曠野 吳永華 出三11—12 許多人認為最美的風景區，往往是具有山水景致的地方，日內瓦，許多人都公認是最美的風景區，因其具有高山、流水、湖泊。臺灣—外人稱為「美麗的寶島」就是為了此地有高山，有平原，有溪流。人所能看到的：高低不平，曲折離奇，都認為是最美的，因此「人」生活在世界上，如果只是平淡的，順暢的一生，則不能稱為美的人生，有風有波的人生，才是真正美的人生，亦惟有這樣的人生，能造就一位偉大傑出的人物。 「摩西」，被後人稱道為最具才幹的領導者，他領導以色列民族，脫離埃及的統治，不再受埃及的奴役和壓迫，可謂一空前絕後的大人物。然而在他一生中，從他誕生以來就像大風中的一盞小燈，不知何時將滅，時時處於危機之中。本為埃及王女子之子，榮華富貴，後來卻落為曠野中之牧羊人，或許有人會說他的一生完了，然而這卻是他偉大人生的開始。 他經過了許多困難，但是這是神的訓練，神的造就。他在不得意的曠野生活中，得了許多的寶貴的教訓，也使他具備了偉人的條件： ㈠四十年的曠野生活，使他學會了「謙卑」。摩西年青時，受到的教育是皇宮中最高等的教育，他所學的武術也是最高明的武術，他可變為大將軍，在這種情形下的摩西，是處於血氣中的年青人，他非常自信，想用自己血氣之力，幫助同胞，因此他用自己的拳頭打死了埃及人。神看出此時的摩西還不夠，因此給他四十年的訓練，他完全改變了，從前的他是充滿自信的人，現在當神召他時，他卻說：「我是甚麼人，竟能去見法老。」他變得非常謙卑。這是神所要用的。A．Maclaren 說：「自信滿滿的人，不是神所要用的器具，它就像吹風於波的蘆葦之中。只有謙卑的人才是神所重用的人。」因為神所需要的不是我們自己的力量。而是只要謙卑以自己當一工具獻給神用。 ㈡曠野的牧羊生活，使他不再靠自己的力量，而完全信靠神。出埃及記三章十節：「摩西對耶和華說主啊，我素日不是能言的人
……我本是拙口笨舌的。」摩西一再拒絕神，這表示他完全不敢靠人的力量，最後他接受了神的差遣時，他完全信靠神。倚賴神。世界著名的宗教家，日本的植村正久，如果我們聽過他的講道，我們將發現他原為一位口吃者。卑微不善言論的摩西，神卻用了他。我們如果完全靠神，只要聽從神，其結果好壞神必自己負責。 ㈢曠野的牧羊生活，使摩西變得滿有愛心。 四十年的牧羊生活，使他變得溫柔，有愛心。出埃及記卅二章9—12節百姓背叛神，神對摩西說祂將滅絕他們使他的後裔成為大國，但是摩西由於他的愛心為百姓。懇求耶和華，果然神聽了他的祈禱再次原諒百姓。摩西這種愛心從何而來？就是他曠野生活中所得的教訓。因此當我們處於艱難困苦之中，我們不必寃歎，試想摩西生活於皇宮之中得什麼造就？相反的艱苦的牧羊生活，卻造就他成為一位偉大的人物。親愛的兄弟姊妹，當我們處於困苦之深坑裡，我們不必灰心，我們應接受神這種訓練，則我們必可成為神所重用的器具。 火燃荊棘的異像(佚名) 出三1—22 今天我們繼續來研究出埃及記第三章。上次我們講了摩西憑自己所受的高等教育，靠自己屬血氣的智慧，想救民族脫離埃及，可是他失敗了，結果打死了人。法老要捉他，弄得身敗名裂，只得流亡到米甸去逃避，依在岳父葉忒羅的籬下，以牧養為生。在這一段時期內，表面上看來好像神沒有照顧他，將他置之度外；殊不知這是神為要救他的選民，而安排的一個奇妙的計畫，祂讓摩西在曠野牧羊是要訓練他的靈性，彌補他的信仰生活，使他知道凡事靠神。而在摩西自己感到柔弱的時候，神都召他作救民族的大工！ 現在我們來想想神如何召用摩西？ 一、神向摩西顯現。（出三章一—十二節）①火燃荊棘的異象神要召祂的工人，常常是以奇妙的異象來指示人，神也是以這同樣的方法召用摩西。祂以荊棘被火燒著，但卻有沒焚毀，來引起摩西的好奇，集中他的注意力，然後才向他顯現（出：三章二節）並告訴他所當做能事。以賽亞六章記載烏西雅王崩時神也以異象向以賽亞顯現，使他覺得自己的微小污穢，耶和華才重用他。使徒約翰被捉到拔摩島上，受逼迫四面遭包圍，一切陷在患難中，主向他顯現了（啟一章九節）。這樣看來摩西在八十歲並落泊時看見神的異象並不奇怪！神奇妙的榮光，異象使荊棘「焚而不毀」，豫表以色列為荊棘雖經火燒依然不減的存在。表明埃及人苦待神的選民，法老想方法滅絕他們，他們在痛苦和滅亡的邊緣上，耶和華依然保護他們；我們在世界上受一切罪的迷惑，受世人欺淩俾倪，神也要像早先看顧以色列般的 看顧我們。 ②腳踏聖地。耶和華叫摩西脫去鞋子，因為他所站的地方是聖地。神出聲訓示他至為懇切，連連叫「摩西，摩西。」主耶穌也常這樣，懇切的叫祂的子民；摩西在聖地和神親近，耶和華不許他穿鞋子因為人若與神越接近，愈感到自己的污穢渺小！當主向以賽亞顯現時，他也感到自己不潔。彼得也曾向主說：「主啊，我有罪，我是大罪人！」我們平常在一起！都認為自己是一個老好人，無論品性言行舉止，或是人格一切都高於常人，可是當我們一接近神就感到自己是何等的污穢和愚蠢。人在罪惡中一切均是污穢的，唯主是聖潔公義。若離神愈遠，愈覺得自己偉大，離神近，愈覺自己渺小。正如我們站在壽山腳下臺頭仰望山頂，覺得此山高入雲霄；若到遠處去舉目眺望，又覺得此山只不過是一條起伏不平的小丘而已。 這時的摩西也是這樣，他在神面前已不再像早年的思想，不再靠自己的智慧聰明；反而以為自己是愚笨無能的，我們若親近神就愈能謙卑忍耐。神的聖地不只是禮拜堂或聚會的地方，不論到市場或家裡或任何地方，都有神的存在，即是聖地！所以我們要謹慎。 ③神向摩西說話。（出三章六節）祂說：「我是你父親的神」，啊，我們多麼幸福，我們的神不是偶像，而是會說話的， 榮光燦爛的神，是列祖的神，不是死人的神，是活人的神。耶和華知道祂的百姓的痛苦，（出三章七節）聖經記著祂說：「在埃及所受的苦我實在看見了，所發的哀音我也聽見了，我原知道他們的痛苦，下來要救他們。」這裡告訴我們，神關懷他的百姓所受的一切苦待，祂不但看見，也聽見，而且也知道他們一切的苦哀，最後還要救他們脫離苦境。今天神也要以同樣的愛心來照顧我們。摩西後來領導以色列民，雖遭重重的患難與阻礙，但神從始至終，保守他們，而他們也達到目的。 二，神向摩西啟示祂的名（出三章十三—廿二節）。摩西在王宮內受高等的皇家教育四十年，再經曠野屬靈的教育四十年，已是八十高齡的壽翁了，經驗豐富，靈性高超，不像年輕時血氣方剛，要以自己有限的力量，來解決民族生死存亡的嚴重問題，現在謙卑了不敢大意的答應神的命令。 ①推辭。他推辭說：「我是什麼人呢？」科學知識經過四十年的漫長的時間的阻隔，已經跟不上埃及人了，又沒有任何政治背景，論一切我都比不得埃及人四十年科學的進步的確是很驚人的摩西一點也沒有學得。我們就拿現在來說吧！二十年前和現在就不可同日而言，第二次世界大戰以原子彈結束，但是今天發明了更厲害的火箭、飛彈、人造衛星，以及各種比原子彈厲害的核子武器。在那時候埃及的發展也非常進步，所以摩西害怕不敢當。 我一切背景都沒有，也沒有經濟基礎，也沒有軍事政治的勢力，怎麼能行大事呢？何況以色列又是一盤散沙，一個沒有組織的烏合之眾，怎能和堂堂大國，雄視世界的埃及相爭呢？ 這是摩西的大缺點，也是今天我們兄弟姐妹的大缺點。摩西處處以「我」為中心，不論地位、時勢、學問，都以「我」為中心，把神置之度外，忘記了神永遠是和他們同在的耶和華不滅的大能，處處以「我」和神相較量。嗟夫！摩西雖在曠野四十年，受神親自訓練，仍然不夠，當神呼叫他時，神召用他時，他還是看重自己，以自我做中心和神比研，還推託，不即時接受神的命令！他說我一切都不會，怎能成大事呢？可是神說要與他同在。 今天我們也是一樣，雖然信主幾年了或幾十年了，甚或已經入教會了，但是自己以前的「老亞當」和「老我」依然存在，仍然看重自己，看重社會物質，而不看重教會，不看重主耶穌，常以自己的智慧和知識和神較量。常常推辭主所給我們的聖工，以種種問題做藉口，不是我不會，就是我無能，總不敢勇敢的承當神所賦於我們的聖工，這是最不好的現象，要知道，「我活是為基督」的格言，常常警惕，處處小心。 ②問神的名字。他還不敢答應，又問神叫什麼名字，（ 出三章十四節）耶和華說：祂是自有永有的神，祂啟示摩西說：現在過去和未來，以及永遠都與你同在，嗚呼！神召用祂的僕人，而祂僕人卻不認識他，推辭工作，不聽命令……………… 可是最後耶和華告訴他是受造者，而耶和華是造物者在祂的手中我們可以得到能力。我們的神是顯現的，是會說話時時與我們同在，直到永遠的神，不是靜靜的偶像，是啟示的神，常常有恩惠的神，祂以火燃荊棘的異象，來召祂的僕人，要為祂的百姓申寃，也要救祂的百姓脫離苦境！耶和華也要為我們伸寃，也要救我們脫離罪的苦境，願我們大家舉目仰望主，同聲高歌哈利路亞，讚美祂的大恩惠！ 流奶與蜜之地 獻呈 出三7—8 『主說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地，就是迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。……」』 (出三7—8)。 這段話是：當摩西為他岳父米甸祭司葉忒羅收養羊群在何烈山時，有一天眼見荊棘著火卻沒有被燒毀，他詫異之餘乃走近去要看個究竟，神就從荊棘裡發聲說：『摩西、摩西……不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因你所站之地是聖地。』這樣，顯現選召他去領以色列人出埃及，要將這些百姓安置在流奶與蜜之地—是神曾應許要賜與亞伯拉罕和他的子孫作為產業之地（申九28），是一個肥沃、產物豐盛之地（參考：民一三23）。雖然從前是迦南七族所佔據的地方，卻是『美好寬闊』、『極美之地』 （民一四7）；也是居住沙漠地帶，以遊牧為生的所有亞拉伯人心目中之「萬國中的榮耀』 （結二06）：乃是神特別眷顧的地方（申一一12）。如主耶穌在馬太福書廿一章所設「兇惡園戶的比喻」中的一段一樣： 『有個家主，裁了一個葡萄園，周圍圈上籬笆……；』『家主』是葡萄園的所有者，乃喻神。『葡萄園』是象徵種本身所裁植的以色列民族或其邦國（賽二七3）。『圈上籬笆』乃表神的愛護與眷顧，如按地勢看：巴勒斯坦之東邊，有加利利海、約但河、死海等所謂的但河谷；南邊是一片的沙漠與山嶽地帶的以東；西邊有地中海，北邊是高山地帶的利巴嫩山脈等。這樣，神以這些天然的險要做牆來保護他們（參考，詩一二五2）。為要與周圍的拜偶像的民族隔開，而保守選民的尊嚴，賜神的律例、典章與誡命給他們（利一一44—45）。也如同整地時將石頭拋出園外般，神將異族盡都驅逐出境（申七22、25）。 神不單這樣從歲首到年終，不斷地看顧祂所應許的這一片地（申一一12）；從地勢看來，其特殊的情形也是罕有的，如：北方有全年積雪的黑門山等高峰；南方卻有較地中海面低三九二公尺的死海。南北僅僅四百公里，高低就相差三千公尺之多。因地僅有二五、八九九方公里的彈丸之地，部有寒帶、溫帶、亞熱帶、熱帶等不同的氣候；同時也有在這些地帶生長的不同植物呢。尤其是由於氣候的特殊，乾燥期（四月下旬—十月中旬）與降雨期（十月下旬—四月中旬）極為分明；且降兩期有『秋雨』
（申一一14；呂譯：『秋霖』；或稱『早雨』—詩八四6：日口譯） 、『冬雨』
（十二月—二之雨，稱『霖雨』—何六3：呂譯；日口譯：『冬雨』，或『傾盆大雨』—亞一01：呂譯）；及『春雨』 （稱『晚雨』—何六3：日改譯）之別。這些石灰質的硬地皮，須等待秋雨降臨之後，得濕潤才能耕種，直到降春雨才能得五穀成熟，而動鐮刀來收割呢（耶五24）。 不但巴勒斯坦的地勢與氣候特殊，以色列人也是「不列在萬民中之獨居的民族」（民二三9），是神特愛之子民；因此才賜與神的律例、典章與誡命（申一四2，四6—8）。但他們的歷史卻是叛神、悔改的重演，且是迫害義人、先知的兇手（代下三 六15—16；耶二01—2；王上一八4）；結果被神所棄而遭受主後七十年的大禍劫：聖城被踐踏；成為亡國之民流浪於全世界；且他們的生命、財產不能得到保障。雖然如此，神還紀念祂向亞伯拉罕的應許：二千年後不單能重還聖地；且已於一九四八年五月十四日得以復興一個「以色列共和國」，更是一個特殊的大奇事蹟呢！（參考申七6—9）。 待望主再臨並天國之實現的興教會靈胞們，以色列國的復興已排在我們的眼前了；主曾預言說：『你們可以從無花果樹學個比方；當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。』 （太二四32—33）。應該要加倍地努力做主工，才得以坦然無懼地迎接將再臨的主，並奉獻我們的工作成果呢！ 茲列舉新興以色列國裡的一些特殊事物幹左，供為參考。但我們是『真的猶太人』 （羅二28—29），應以屬靈的眼光來看它，並且從它可得來一些教訓。 一、哭牆：距聖殿舊址不遠處，有一道長五十公尺，高二十公尺的著名「哭牆」。它象徵希伯來民族的一部興衰史和將來盼望。猶太民眾到此來追憶大衛王國及所羅門時代的榮華，並為已失的榮華，在神前懺悔痛哭（參考：彌一8；賽三八14）。 本會是負有復興使徒教會（王上六3738；代下三六19—20；拉六15；參考：亞四6；該二6；啟一四14—15），並更正教會(約一016、27、4；參考：結三四5 )之使命，而被聖靈親自所設立的。但今日的信心、愛心並神的能力等，似乎比不上起初，也當追憶並悔改哭泣才是！(參考：啟二4—5 )。 二、希伯來大學：建在耶路撒冷的這所大學，從它的規模或學術水準看，都可算是中東首屈一指的學府，可與歐美第一流的大學比美。為協助新興以色列發展文化教育工作，願接受低於在歐美的待遇而回來的教援們，其精神是值得欽佩的！ 本會在於末世，負有傳警告（創六5；太二四37；啟一八1—5），而引人得救（彼後二5），且要將福音傳到地極（徒一8），並完成值教會—屬靈的國家—的建設(啟二一2；一九7一8；弗四13；彼後三11—14)等，主託付與我們的責任。凡有恩賜並自覺使命的青年人！當記著，不許人才外流，而踴躍來擔負末世值教會的使命罷！（可一六15）。 三、亞發森紀念中心：「亞發森」 (Yad Vashem)乃「殉難者與烈士紀念地」之意。建在耶路撒冷新城西郊之追思山上，是一組新型而奇特的建築物。只在二次大戰期中，全歐猶太人被納粹德國屠殺了將近六百萬人之眾。他們是以民族災難來警惕後代，作為他們教育的方針！惟有鞏固自己的政府，建立自己的國防、才能保證歷史不重演「大屠殺」事件。 刮目相視，本會五十年來的歷史，免不了無數的同靈遭受到魔鬼的大屠殺而喪失了寶貴的靈命！惟有強化教會之組織，並推行聖工，尤其是「宗教教育」工作，來培植青少年的信仰基礎（提後三15；傳一二13）才能阻止了魔鬼的攻勢！我們雖是自立自養的封命，當將此傳統引以為榮，但更當自強，並個個願意負起主所托的使命才好！ 神知道 劉銳光 出三7—10 在基督教裡，論到神的屬性，有三個很重要的名詞：就是神的「無所不知」，]無所不能」和「無所不在」。倘若我們對神的無所不知有清楚的認識，那麼，我們對今後的生活和道德便會感覺到平安和安息。 當以色列人在埃及地受苦的時候，神是知道的。出一11提到以色列人被埃及人苦害：當時，他們雖然在埃及工作勞苦，但是卻生養眾多，甚至埃及人恐怕以色列人會反過來管轄他們，於是埃及王命令收生婆，希伯來婦人臨盆時，若是男孩就殺掉。埃及人又使以色列人做苦工：他們命令以色列人做磚，卻不供應草給他們來製造，要他們自己去撿草，埃及人用這些艱苦的工作來折磨他們。出一14更提及以色列人因作苦工而覺命苦：他們因監工的轄制和工作的艱苦而自怨自艾。基督徒在世上生活也確實是很苦的。被苦害、作苦工和歎命苦是以色列人的三種苦楚。多少時候，我們被苦害，在痛苦中和在工作上有艱苦的時候自歎命苦，但是我們倒忘記了一件很重要的事情——神原知道我們的痛苦。 神知道一切 聖經說，神知道以色列人在埃及地受痛苦，原來我們無論在甚麼地方受苦，天父也知道。照聖經的記載，夏甲在別是巴曠野受苦，神是知道的；以色列人在埃及地受苦，及後被擄到巴比倫去受苦，神也是知道的。基督徒會在不同的環境中受苦： 一、異地受苦。可能有些信徒是從外地來的，他們或許會在別的地方受苦，但神是知道約。又或許他們會回到自己原居之地受苦，這都是全智的神的安排；無論我們在那裡受苦，我們應該知道神是全知的。 二、工作受苦。「因督工的轄制所發的哀聲」。以色列人是受督工轄制之苦。神知道我們受什麼苦。有時我們在工作的地方受苦，特別是基督徒常被別人欺負，因為世人的眼中，基督徒應該是個「好好先生」。許多時候，他們會毫無理由的把一些工作加在我們身上，欺負我們。但這些神也是知道的，我們大可放心。 三、家庭受苦，在基督徒的家庭裡應該很少有這種現象發生。通常在家所庭受的苦，就是婆婆與媳婦間的痛苦。有時婆婆會受媳婦的氣，有時媳婦會受婆婆的氣，在世上常有這些事。許多人在家中受這樣的苦，然而鑒察人的神是知道的。 祂有美好旨意 論到神的全知：「我原知道他們的痛苦」。以色列人在埃及地受著痛苦，神是知道的，可是祂不立刻出手；同樣的，可能神是站在旁邊看著你受苦而默不作聲。很多時候，神不立刻出手來幫助我們，以致我們對神起懷疑。但是神不立刻出手是有原因的：是主願意藉著苦難來鍛煉我們，使我們剛強。有一位生長在基督教家庭裡的姊妹，她的父母是信主的同時也十分通情達理。她的家庭環境和經濟都沒有困難，很舒適；她的容貌也很美麗，人見人愛，所以大家給她一個美號為「溫室之花」，她像是暖房裡的一朵花，因為未經任何苦難。「溫室之花」可能很美麗，卻沒有香味。原來被愛或被其他很舒服的東西包圍著，是沒有香氣的；一棵裁在溫室中的樹也是如此，它不能抵禦暴風雨的打擊。基督徒也一樣，若是遇到甚麼痛苦，神都為我們解決了，那麼我們就像「溫室之花」一般。未經過打擊，我們屬靈的生命不會旺盛，也沒有辦法戰勝各種不同的痛苦。有時，我們遇見痛苦。神雖然不幫助我們，但請記著，在這背後，神有美好的旨意。 第七節的「原知道」可以有另外一種解釋，就是早知道。意思就是神早已知道那件將要發生的事。創十五13是神對亞伯拉罕所說的話，預先指出他的後裔將要寄居在埃及地，那地方的人要苦待他們四百年。創十五與出三的時間是相隔四百年。在四百年之前，神已告訴亞伯拉罕四百年後將要發生的事，可證明神是「早知道」。現在我們在不同的環境中所受的痛苦，主很早便知道了，正如昔日祂很早便知道以色列人在埃及地受苦一樣。神知道一切並瞭解我們的需要，我們實在可以放心。 讓主緊握我手 第八節提及兩個很寶貴的詞，就是「下來」和「領」。神不知道我們的痛苦，祂也有行動。祂要下來救我們和領我們脫離痛苦，神從來不願意一直把人放在痛苦中。深信神是大有能力救我們脫離一切痛苦，祇要我們願意讓祂引領，並握緊他的手，祂必定會引領我們脫離一切的災難。可惜今天許多基督徒或非基督徒一直在痛苦中，希望脫離痛苦，但是不願意讓主的手握緊他們，所以一直在痛苦中生活。 我曾經採訪過一個中國早期的影星，發覺在她臉上有一層灰暗色，很憂愁痛苦，那時她大概是五十多歲。顯得十分憔悴又痛苦。於是我抓住機會把主耶穌介紹給她，告以惟主才能消除她的痛苦，拿掉她的重擔。但那影星對我說：「沒有用的，耶穌是好，但是對我沒有多大幫助。」帶我探她的也是影星，同是影星，但他們卻大有分別，帶我去的人十分喜樂，她卻十分痛苦，分別就在前者有主在心中，後者沒有。更可惜，她始終不肯接受主，不肯讓主牽著她的手，引領她脫離憂愁痛苦。當我們困苦的時候，切勿重蹈她的覆轍，讓主帶領我們，因神知道。 出埃及記 施達雄 出三9 「出埃及記」—顯名思義，可由其卷名明白這卷書是記載以色列民族如何脫離埃及地的詳細經歷，也是描述他們如何在埃及備受奴役的痛苦了四百年，因藉著向神懇切祈求，而蒙救贖，然後從那裡出來的史實。 倘若詳細的研讀出埃及記，就會由以色列人的為奴至蒙保守，得訓誨這些階段，體味到這一位帶領他們渡過漫長曠野旅程的耶和華，實在是一位有作為、有思想、有行動的神—我（神）「下來」要「救」他們脫離埃及人的手，「領」他們出了那地，
到美好寬闊流奶與蜜之地，（三章九節），充分的流露出來神的神性及全能。 「埃及地」被極多的解經家喻為「世俗」，因此常將下埃及作為品德墮落的象徵，埃及的「法老王」被喻為魔鬼之化身，由於這一位聖潔，公義的神，不願屬祂的百姓與世俗為友，同流合污，作魔鬼之奴僕，因此就差遣摩西將祂的百姓從埃及地領出來。同樣的，在新約的教訓中，神愛世人，所以差遣愛子耶穌基督（超乎摩西），道成肉身，將人由罪惡中拯救出來，而能進入神的國度裡（參西13）所以出埃及可以說是信徒為罪奴，蒙救贖的預表，作為一個基督徒，倘能熟讀這卷書，必將更深入的領悟到基督救贖工作之奇妙，更能體察神愛人的心意。 正如在前面所提示的，我們可將以色列人三種不同的經歷，作為本卷的分段依據：一、為奴隸時期、二、得救贖時期、三，受造就時期。 一、為奴隸時期（一—二章）—當雅各帶領七十人到埃及時，由於其子約瑟高居埃及宰相之職，大權在握，眾望所歸，因此雅各的家族受盡了厚待，所以被按排定居於歌姍地—全埃及最肥沃之區，人丁繁殖極快。經過了二百年後，王朝的更迭，環境時間的改變，使埃及人忘記約瑟當年所帶給於國家之貢獻及恩惠，於是就虐待、欺壓、歧視以色列人—他們的外邦人，命令他們作苦工，建金字塔，蓋大城牆，更殘酷的是下令凡以色列人初生的男孩，一律殺死或投入尼羅河喪生，為的是要滅絕這民族，然而在神的恩佑中反而更加強盛，摩西當年蒙召之異象—燒不毀的荊棘，正是以色列民族在埃及生活的寫照，在如火般的苦難中，不被滅絕，這純粹出（19）神的同在；保守，正如但以理的三友一樣（但三27），同樣的，神的兒女，縱然在世上有苦難，但是在主裡卻有平安（約十六33） 二、得救贖時期（三—十五章），逾越節的羔羊，救了以色列的長子免致死亡，正象徵著基督的工作，祂如羊羔（約一29），為我們捨命，救贖了我們的靈魂免致滅亡。神不但救贖百姓離埃及地，並且用雲柱、火柱引導、保守、眷顧他們，當他們面臨紅海的絕境，後有埃及追兵的威脅時，不禁會心驚膽戰，不知所措，但神都保守他們，並用大東風使海水分開，百姓能下海走幹地，神的拯救是拯救到底，從此他們才完全脫離了埃及的權勢，而奔走自由的道路。 三、蒙造就時期（十六—四十章）—以色列人在曠野四十年，接受信心的訓練（十六—十八章），領受神的律法（十九—廿四章），建立會幕（廿五—卅八章），學習事奉神（卅九—四十章），因為神不但拯救他們，更要訓練他們成為優越的民族，以便將來向萬民宣告救贖的福音。信徒原也為罪惡之奴僕，當我們蒙恩得救後，神不但願意我們有屬靈的生命，也願我們有屬靈的知識，使我們明白神的旨意而遵行，然而並不就是在理論上去探討「神學」的價值，更重要的是在生活上有「學神」的意念，進而願奉獻自己，忠心事奉祂，如保羅所提倡新人生觀的基礎—將身體獻上當作活祭……不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意（羅十二：一二） 親愛的弟兄姊妹！何處是你的埃及地？什麼是你的法老王？也許是你的習慣？你的嗜好？你的脾氣？正如保羅所體味的—立志為善由得我，行出來由不得我，我所願意的善我反不作，我所不願意的惡我倒去作…我真是何苦啊！（羅七章十八—廿四節）；今天基督願救你脫離自私、情欲、嫉妒、惱怒的捆綁，主願作我們的摩西（祂的能力超乎摩西），靠著祂，我們必能勝過心中的法老王—私欲，她願堅固我們的意志，加添我們的力量，作一個新造的人，你願意嗎？ 教會的事奉 吳勇 出三12 對於教會的侍奉，可以分五方面來思想：第一、事奉的意義；第二、事奉必備的條件；第三、事奉的人在那裡；第四、如何帶領起事奉的人；第五、如何注重在身體裡的事奉： 第一、事奉的意義 出埃及記三章12節記載：「神說，我必與你同在，你將百姓從埃及地出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據」。在這裡，神沒有講敬拜，而只講到事奉；其實敬拜就是事奉；事奉與敬拜是分不開的。有人到貴格會去參加禮拜，因為他們的儀式與我們不一樣，我們的儀式是先唱詩，後禱告，繼讀經，報告，獻詩，講道；他們的儀式是一進聖殿就安靜沉默，一聲不響，由於時間久了，他就問：「敬拜什麼時候開始？」旁邊有人回答說：「敬拜結束，事奉就開始。」他所說的「敬拜」與「事奉」都是用同一個英文字「Sarvice 」。 西方人對「敬拜」是叫「 service 」，主日禮拜稱為「Sunday Service 」，他們不用「Worship 」而用「service 」。西方人對各種敬拜，不論是「禮拜天的禮拜」， 「早晨的禮拜」，或者「黃昏的禮拜」，一概用「Service」這個字。在英文中，敬拜「Worship」與「Service」原是同義的，但西方人為什麼不用「Worship」？而喜歡用「S-ervice」呢？因為「Service 」這個字，是從「Service」演變而來的「SerVice 」這個字的意義是奴僕，什麼叫奴僕？奴僕就是聽從主人使喚的。教會是身體，基督是教會回頭，身體要聽從頭頭的指揮；好像腿被蚊子咬了，大腦立刻發出命令，手就接著馬上執行，把蚊子拍死。所以，事奉的意義就是聽從主的使喚。 主要一個身體作什慶呢？主要一個身體有兩方面，一方面要身體能夠顯出祂的榮美，一方面要身體能夠執行祂的計畫。而身體是什麼呢？身體是你我他（她），一部分是你，一部分是我，一部分是他，或是她；就是說，許多人聚集在一起，許多人聯合在一起，就組織成為教會的身體，身體是由許多個別的信徒聯絡起來的，個人僅僅是整體上的一個小肢體而已。身體的實質有內外兩部份，一種是隱藏在裡面的，就是身體的內部，一個是暴露在外面的，就是肢體五官，內外密切互相聯繫，內外一樣的重要！所以，我們的身體外表要講究，裡面也要講究，裡外統統都該講究。 俗語說：「先敬衣冠後敬人」，人往往注重外表。從前我經過一個地方，另外一個人也經過，那裡有只狗，我經過的時候那狗一聲不響；那個行色匆匆的人經過時，那狗忽然霍地站立起來，一直看他的背、原來他背後的衣服沒有穿好，高超了一塊。世間不但有這樣的狗，而且很多這樣的人；所以，如何保持教會聚會場所外表的整潔，非常重要。聚會場所整齊潔淨，人一進來，他的感覺就不一樣；如果場所不整潔，詩本破爛了，聚會的人進來看見如此光景，他認為你們外面破爛，裡面也必一樣破爛，印象就不好了。內部的健康則更要緊，身體內部如果不健康，病容就會顯露在外面，使人無法隱藏。教會即像一個身體，就要注意內部整體的健康，肢體之間需要彼此照顧，扶住那軟弱的，帶領那幼小的，唯有整個身體健康強壯，臉上才能容光煥發！ 事奉的目的是什麼呢？羅馬書十四章8節說：「我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人」。為主而活，是我們事奉的目的，那一種人該為主而活呢？哥林多前書六章20節說：「你們是重價買來吋，所以要在你們的身子上榮耀神」。這裡非常清楚的告訴我們，蒙受了神救贖恩典的人，了解救恩認識救恩的人，他就應嘗為主而活；因為祂以重價買了他，他不應再屬於自己，他或死或活是屬於主的人了。一個人如果為主而活，他的一切統統都要改變，神的恩典祝福隨著他，無論他在那裡，出入都蒙福。 怎樣為主而活呢？把事奉神作為正業，一切都讓主居首位，把整個人生掉轉方向，努力奔向標竿。每個人都有事業，一種是正業，一種是副業，好像在學校做教員是正業，晚上兼差作家教是副業；為主而活的人，就要把觀念完全顛倒過來，以事奉神為正業，以社會上的職業當作副業。但今天有多少人如此呢？一般的觀念都把事奉神列為副業的地位，把社會上的工作當作正業；如果我有剩餘的時間，剩餘的精神，我就分出一點點，用在事奉神的工作上面，如我沒有剩餘時間與精神呢，那麼我就顧不到了。這如何能算是為主而活呢？ 怎樣才能算是為主而活呢？所謂為主而活，並不是每一個人都要在教會全時間事奉，才算是為主而活，為主而活的人，無論做任何一件事，都要首先想到主，如何榮耀主？遇到有事奉工作時，決不因其他的事務而不去；反之，把其他明事務放在一邊，以事奉工作為重，這就是為主而活。好像兄弟過去在鐵路局做事，我拿到薪水之後，首先的支出是奉獻，去買福音單張分送給人，與人接觸的時候，儘量找機會見證福音，傳福音，好像說如果我做買賣，賺的錢就奉獻為福音，跟人有往來的時候，儘量尋找機會傳福音，盡心盡性盡意盡力的為福音，就是為主而活。 第二、事奉必備的條件 1聽
命 事奉的人必需具備些什麼條件？利未記八章24節說：「又帶了亞倫的兒子來，把些血抹在他們的右耳垂上，和右手的大姆指上，並右腳的大姆指上。」出埃及記廿一章6節說：「他的主人就要帶他到審判官那裡，又有帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」這裡兩處聖經，一處講到抹他的耳朶，抹他的手，抹他的腳；一處講到主人要用錐子，穿他的耳朵。這裡的程式非常重要，先是耳朵，後是手，再後是腳；耳朵是聽的，手是做的，腳是行路的。也就是說，一個事奉主人的奴僕，他是沒有自由的，他的主權操在主人的手中，僕人要聽主人的吩咐，主人吩咐他怎樣做他就做，主人吩咐他怎樣行他就行。人雖然長著兩隻會聽的耳朵，然而最不容易聽話的也就是耳朵，聽人明話尚且不肯，更何況要聽神的話呢？小孩子玩火，大人告訴他不能玩火，玩火會被燒痛，他一定不肯聽，必須被火燒痛，受到教訓之後，他才會學乖。在聖經中有兩個例子，一是拿答與亞比戶，壇自在神前獻凡火，被神燒死在祭壇那裡，記載在利未記第十章；一個是烏撒壇自伸手去扶約櫃，被神擊殺在約櫃旁邊，記載在撒母耳記下第六章。這兩處事奉神的人，為什麼都祓神殺死呢？因為他們做了神所沒有吩咐的事，由此可知，事奉神的人要做神所吩咐吋事。怎樣知道神的吩咐呢？要用耳朵去聽。 如果我們細查雅歌一至八章，會發現好像是一個靈性的階梯，一級一級的向上，最高那一層是什麼呢？最高那一層也講到耳朵，雅歌八章13節說：「你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。」不肯聽話的人，常常是一些有本事的人，因為他不肯聽話，神的計畫他不能行，工作沒有效率，弄得一團軟弱，怎麼辦呢？人不肯聽話，神也要藉著一些工具來管教；用錐子來穿耳朵，也就是說耳朶要經過對付。人要經過擊打，經過環境的變化，他才會聽話學乖；所以，要有一種會聽話的耳朵，是做奴僕，事奉神的人第一個必備的條件！ 2忠 心 希伯來書三章2節說：「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣」。這是事奉神的人，所應有的一顆心志。什麼叫盡忠？使徒行傳二十一章有一段很好的記載，保羅離開推羅要上耶路撒冷去，到了該撒利亞住在腓利家明時候，有一個從猶太下來的先知亞迦布，他被聖靈感動，拿了保羅的腰帶捆自己的手腳說，這個腰帶的主人到耶路撒冷去，要有這樣的危險—眾信徒聽見這話，就流淚勸阻保羅，叫他不要上耶路撒冷去，可是保羅怎樣說呢？他說『我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的！』他的意志是何等的堅定，不論生死危險，決不中途退縮，只知勇往直前明，這就是盡忠！ 什麼叫忠心呢？耶利米書三十九、四十章記載，當耶路撒冷城被巴比倫軍隊攻破前，尼布甲尼撒王囑咐率領軍除的護衛長尼布撒拉旦，要善待耶利米，把他接到巴比倫京城去住，聽他的話，他怎麼說，就怎麼行。當城破之後，護衛長把巴比倫王的聖諭傳給耶利米時，他不答應到巴比倫京城去住，他拋棄榮華富貴與享樂，他願意留在耶路撒冷，跟自己的同胞一起受苦。耶利米實在是一個有忠心的人，富貴不能淫，威武不能屈，他的人格何等完美！深堪婉惜的事，我們看到今日有些神的僕人變節，他們突然把事奉放下，不是為了主辭退不要他們，祇是為了貪愛世界像 底馬一樣，被人利用。所以，要有一顆至死不變的忠心，是事奉的人第二個必備吋條件！ 3刻 苦 事奉的人，必須具有刻苦心志。使徒行傳十三章2節說：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」
。足見以禁食事奉主，是一件很要緊的事，為什麼禁食很要緊呢？禁食是一種苦，禁食第1次開始不大要緊，愈下去愈不好受，禁食也是一種代價，付出受苦的代價。事奉主的人必須不怕麻煩，不怕苦，肯付出代價；保羅把福音傳到小亞細亞，把福音帶進歐洲，曾被誤會，被譭謗，被鞭打，有時候不得吃，不得睡，不知付出了多大的代價，代價付出越大，果效也就越大；一個肯付代價的人，才能夠事奉主， 禁食的另一個意義，就是單單專心安靜在主腳前。不吃不是一個功德，不吃的意思是放下身體的一切需要，好叫我們專一靠近主腳前。路加福音第十章記載，兩個女人服事主，一個馬大為伺候的事忙亂，一個馬利亞只安靜在主的腳前；如果按一般的眼光看來，馬大的服事才算服事，馬利亞怎麼能算服事呢？她只是靜靜的坐在主腳前，多清閒呀！可是主耶穌明明說，馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的！所以，一個人要事奉主，必須以禁食刻苦己心專心安靜在主腳前，是事奉的人第三個必備的條件！ 第三、事奉的人在那裡 現在一般的事奉有兩種，一種是一個人代替事奉，一種是少數人代替事奉，兩種事奉都是錯誤的。什麼叫一個人代替事奉？就是工人很有「愛心」，為了體恤弟兄姊妹社會與家庭的事很忙，不忍心再把事奉的工作加在他們身上，一切事奉工作統統由他一個人包辦代替。包辦的結果忙到癆病腦病，而且又引起弟兄姊妹對他不滿，因為他太忙了，在屬靈的供應上就不夠；而他自己呢，還大喊寃枉，這樣的事奉是自己尋找一條死路，什麼叫少數人代替事奉呢？一個全時間事奉的工人，加上少數熱心的長執配搭，代替全會眾事奉，這種事奉要比一個人代替事奉好，但也不 合聖經真理，不是地方教會應走的路線。因為教會既然是身體，每一個弟兄姊妹，就應該發揮肢體的功能。 事奉跟靈命的長進有關，少數人代替多數人事奉，就等於多數人失去長進的機會。一個人要供應別人，先要自己從主那裡支取，光聽道是不容易長進的，沒有操練事奉的機會，也就是沒有支取充實，沒有支取充實自己的人，輸出供應就不會長久。曾聽到一則如此的笑話：有位傳道人寫信給神學院院長，說他念了三年的神學，半年工作就用完了，
言外之意，甚為抱怨。神學院長接信後哭笑不得，就回他一封信說，學校最近有兩件新聞，一件是一隻老鼠餓死在米倉裡，一件是一隻白鵝渴死在池塘裡。老鼠為何會在米倉裡餓死？白鵝為何會在池塘裡渴死？只因祂自己不肯低下頭去吃去喝。一個事奉神的人，靈裡枯乾，乃因不向主支取。 同樣的，事奉的人在那裡？教會沒有人事奉嗎？並不是沒有人，而是工人自己不去找人。教會在那裡，就有事奉的人在那裡 ，不能說沒有事奉的人；問題是有許多事奉的人，沒有人去把他們找出來帶出來而已。自己出來願意在教會裡事奉的人，不能說沒有，可是到底是少數；多數朋人要等人去把他找出來，帶出來，能夠無師自通的人，也究竟是少數中的少數。至於如何知道弟兄姊妹有事奉的恩賜，如何把他們去拉出來帶出來呢？很簡單，
就是儘量給他們各種機會；比如我國十項全能運動鐵人楊傳廣，你如果不給他運動的機會，怎麼能發現他有運動的才能呢？ 找人帶人出來事奉做聖工，有時候不妨使用勉強的方式。聖經馬可福音十五章記載，當主耶穌被帶往各各他山上釘十字架的路中，遇見一個鄉下來明古利奈人西門，兵丁勉強他一同去，替主耶穌背十字架；我們可以想像到的，這個鄉下人開始背十字架的時候，他一定心中嘀嘀咕咕，但背到後來，他看見這樣一位主的時候，他愈背愈喜樂，就變為甘心。教會的事奉工作也是一樣，你如果用一種安排的方式，支配的方式，開始的時候弟兄姊妹，心中也許不免會嘀咕，但到了後來，他們摸著了神，在事奉中嘗到了甘甜，就會變得情願。所以，事奉的人在那裡？教會在那裡，那裡就有事奉的人，全教會的弟兄姊妹都是事奉的人。 第四、如何帶領事奉的人 1 帶領要有百般忍耐：我們教會會有學生作見證，他如何帶領一個同學信主，起初的時候由於好奇，那同學到教會很有興趣，中途厭煩不願去了，每個早晨他就去請他，初期因礙於情面，勉強的去了。到了後來，請也請不動了，不但用種種藉口推辭，還給他難看的臉色，躺在床上不肯起來；因此，他只好掀開他的被，硬把他從床上拖起來，一次，十次，經過無數次的勉強，雖然那同學對他諸般的難堪，他總是百般忍耐，最後終於帶領成功，那同學受洗歸了主。帶領人就要如此的有恒心，能夠百般的忍耐；羅馬不是一天建立得起來的，事奉的人也不是一次就能帶成功的。使徒帶馬可也一樣，保羅因為沒有忍耐，為了馬可與巴拿巴分手，幸而巴拿巴能忍耐，使可以學習成為事奉神的馬可，人才沒有喪失。所以，帶領人要有百般的忍耐。 2 帶領要以身作則：現代各國過重視聽教育，不但要講給學 生聽，而且要表演給學生看，要在學生面前作模範，才能使學生瞭解透澈，身體力行，這就是活的教育，有效的教育。從前尼希米就是這樣教導以色列人，他不但用話教訓人，而且自己做給他們看，以自己做榜樣給他們看，所以，才能感動以色列人，同心合意的奮勇作工，修築完成耶路撒冷城牆。尼希米與護兵一樣，夜間統統不脫衣服，護兵出去打水，他也出去打水；他要以色列人不向弟兄取利，自己將銀錢糧食借給百姓，免去利息，處處作人榜樣。所以，有效的帶領，帶領人必須能夠以身作則。 3 要帶領人進入靈裡：歷代志下二三、二四章記載，耶何耶大扶助亞哈謝的兒子約阿施登基作王，當耶何耶大在世的日子，約阿施行耶和華眼中看為正的事，耶何耶大死後，約阿施就離棄耶和華去事奉偶像。耶何耶大的兒子撒迦利亞責備他，約施阿竟老羞成怒，王吩咐眾民，在耶和華殿的院內用石頭把他打死。耶何耶大帶領約阿施是完全失敗的，為什麼失敗呢？因為他帶領的方法錯誤，耶何耶大的帶領是一種恩情的帶領；所以，人在恩情在，人死恩情斷。因為耶何耶大沒有把敬畏神的道，詳詳細細的教導約阿施，以致他死之後，約阿施就做出傷天害理的事來。因 此，帶領人感情固然要緊，但更重要的是靈裡的帶領，要把人帶到神的面前，使人進入靈裡。 第五、在身體裡事奉 什麼叫身體裡的事奉？所謂身體裡的事奉，也就是全教會的事奉，使每一個肢體都發揮功能。每一個肢體能否都有功用，將有兩種結果，一種結果是很美，反之，一種結果是很醜。如果肢體都有功用，那麼這個身體一定長得很均勻，各部門都配合得適當，身體的外表一定很豐滿，面色紅潤，面貌俊秀，這個身體就非常地美！如果肢體沒有功用呢？好像一個人患高血壓而腦溢血，內部神經被破壞了，半身不遂，走路要用拐杖，一隻手掛在那裡完全沒有用，由於手不聽指揮，這個身體就很醜。不論大小肢體，只要有一小部分失去功用，其結果都是一樣的，好像原來一 個漂亮的人，只睹了一隻眼，眼皮蓋下來，就顯得很醜！ 身體裡的事奉不但外表美 ，而且實際上很有力量，事奉的效能很高。好像說，人如果只有一條腿走路，跟兩條腿走路完全不一樣；直如一只手做事，跟兩隻手做事完全不一樣，兩隻手做起事來，不但迅速，而且正確。同樣的，在教會裡面事奉，一個人在那裡清潔，跟十個人在那裡清潔完全不一樣，一個人清潔容易累，因工作負擔太重會覺得痛苦；十個人清潔則不會覺得累，一個人的重擔分在十個人身上，工作起來就覺得輕鬆愉快！今天的世界，一切講究迅速，力量集中；教會的事奉工作也一樣，弟兄姊妹必須大家起來，同心合意興旺福音，福音才傳得開，傳得快。搶救靈魂如同救火，豈容閑站看人救火？如何在身體裡配搭，在事奉工作中擺上自己，是每個神的兒女的責任！ 身體裡的事奉，是一種在一個範圍內，彼此互相配搭的事奉，這個範圍就是教會，也就是說在教會裡面事奉。事奉不可離開教會，有個青年問我，我的教會不給我事奉的機會，我可以跑到別處去事奉嗎？我的答覆是不可以，信徒如果離開了教會，教會是神的家，跑來跑去豈不變成流浪人？拋棄了自己的葡萄園不管，去看守他人的葡萄園，豈是做神的兒女該有的態度呢？須知家的只有一個人，事奉不是爭奪地位，每個家裡的成員站在不同地位，對家盡忠也就是事奉。所以，身體裡面的事奉必須對付個人主義，事奉的人要受對付，完全沒有自己，在靈裡事奉同負一 軛，使神的託付得以成就，來滿足神的心。 更新與事奉(佚名) 出三12 事奉與更新是分不開的；更新是神在人身上的工作（弗二10；羅八：29）為的是叫人像祂，彰顯祂的榮耀。而事奉是神兒女的心願（路一74,75）。神在祂兒女身上作更新的工作，其心願是要人事奉祂。（出三12；八1；九1,13；十3）進迦南不僅是叫人享福，神最高的目的，是叫人能夠事奉神。更新才能事奉神。所以保羅勸勉以弗所信徒，要脫去舊人，穿上新人（弗四22—24）因為我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。（羅七6）在羅馬書第六章中，他曾講到一個蒙恩的人有新的樣式（6節）新的觀念，新的方式（10—11節）；新的主人（13節）；新的地位（14節）；新的模樣（17節）；新的能力(18—20節)和新的結局（21—22節）。 在保羅得救經歷中，有兩句話很特別：l主阿稱是誰？（徒九5）他對主有了新的認識而得到永生（約十七3）2主阿禰要我作甚麼？（徒廿二21）他有了新的地位，人生有了新的方向，新的轉變和新的選擇——事奉主。 保羅在主的榮耀中降服，因此他看主此一切更大，同時他也看見了自己，他看見主的聖潔，己的污穢；主的偉大，己的渺小……他將自己獻在神的手中，成為一個器皿。神不是用方法，乃是用器皿，神今日所需要的是作機器皿的人。惟有更新的生命，才能作器皿。基督徒的生命是生長的生命，也是更新的生命，因為停止更新就變為陳舊，停止生活變為化石，停止生長就變為死亡。所以保羅忘記背後努力面前的，向著標竿直跑。他所介意的不是毀壞的身體，乃是內心的更新。一個追求內心更新的人，才能明白神的心意，只有明白神心意的人，才能事奉神。神之所以將摩西放在曠野四十年，因為他在埃及太久，裡面滿了埃及的一切，神不願意叫迦南變成另一個埃及，故此將他放在曠野，使他忘了埃及，心靈得到更新。人從埃及出來不難，所難的乃是埃及從人心中出來。但人看到了異象之後就更新，當人看見了神是最大的異象。摩西、亞伯拉罕、雅各、約伯、保羅等都是遇見神的人，都是更新的人，也就是神所尋找的人。願我們接受神在身上工作，使生命更新，得見異象而有事奉的心願。 耶和華召摩西 袁安定 出三12 （一） 主向摩西的應許 十二節 上主見摩西有推辭的話。暗記在他心中。於是應許與摩西同在。來解釋他心中一切的困難。因摩西既有上主和他同在。那麼。摩西就是上主的替身。無異於上主親身臨世。本書四章十六節這樣說來。摩西去請願。猶如上主去請願。摩西去見法老。上主也同去見法老。以一個高高上主代表的資格。豈不能對這區區的法老嗎。這尊卑的階級可以廢除了。況且有上主同在。還有甚麼怕呢。詩篇百十八篇六節耶利米一章八節使徒行傳十八章九節希伯來十三章六節誰敢與他對敵呢。羅馬八章卅一節摩西懼怕危險的心。從此可消化了。詩篇廿三篇四節至於恐怕以色列人不接納他為首領的心。也可以因此消滅了。如約書亞當日為首領。年輕不服眾望。但因摩西曾按手在他頭上。就被智慧的靈充滿。以色列人就服從他為首領了。申命記卅四章九節所以主這樣應許摩西摩西得了這應許。從前的種種推辭。都不成問題了。這應許實在是一個至上無上的應許。惟是要人遵他的吩咐去行罷了。主說。凡我所吩咐你們的。都教訓他們遵守。我就常與你們同在。直到世界的未了。馬太廿八章二十節這應許真好阿。我們不也是想得的嗎。既然想得。就要聽主的吩咐。不然就沒有效驗。如果摩西後來不遵守主的吩咐。能得這種應許成就他的事業嗎。因他後來能聽主的吩咐來行。主就沒有一刻離開他。約書亞三章五節十七節三章七節而且摩西又能以這應許來安慰人勉勵人。申命記卅三章八節當日摩西既得了這最好的應許。又在何烈山得了一次事奉主的應許。顯出主差遣他的證據。一則所以堅固摩西的信心。一則所以使摩西不恃自己的力。因他在何烈山事奉主。是在他引帶以色列人出埃及之後。想摩西信得必定有那事。後來才照樣成就。那事就是主差遣摩西帶領以色列人的憑據。這是證明並非摩西有才學。主才使他帶以色列人出埃及是重在主把這事委任摩西摩西才能帶領以色列人出埃及。若摩西沒有奉主差遣。就斷不能作這事。想摩西既帶領以色列人出埃及就必要在這山上事奉主。這也是預表基督既帶領我們出世界。我們大眾也必要在錫安山事奉上主的。參看希伯來十二章廿二節啟示錄廿二章三節 （二）差遣摩西的上主
十三節到十五節 摩西恐怕他到以色列人處去傳上主的命令。若以色列人以上主的名來問他。應該怎樣對答呢。他於是就求教於上主。究竟要怎樣對答才好。想以色列人敬奉上主。乃是他們的祖傳。豈有不知上主聖名的嗎。這是因為以色列人稱呼上主的名很多。如伊羅海姆。保護懼怕的人的意思利。有力者的意思利伊廉。至上的意思利寫待。全能的意思利特乃。主宰的意思等等名。都是稱呼上主的。摩西不知要用何名來答覆以色列人。所以不得不先先預備。摩西這問。于我們大有教訓。我們對於所傳的主。應該確實知道他是何如之主。若自己尚且不知。又怎能對答別人呢。這樣說來。我們也應該如摩西求主指教才是。昔日摩西這樣請問上主。上主就以耶和華這名告訴他。耶和華這名稱。是自有永有的意思。這名稱真妙極了。因天地萬物。都不能自有永有。雖有那倡進化論自然論的人。強說天地萬物本于自然。也不過是一懸想的話。實在不是自然之所以為自然。關尹子說。「天非自天。有為天者。地非自地。有為地者。譬彼舟車屋宇。非其自成。必待人而成。」由此可知天地萬物必不是自然而有的了。（開尹於此論。別有詳說。可看袁定安君所作的神的哲學）。天地萬物。既然不是自有。究竟怎樣有的呢。可說天地萬物。都是出於自有永有之主。主可不藉何物而有。如藉何物才能有。也不算得是上主了。埃及的經文有說。「上主為神。至誠且靈。乃造物而非造於物者。」顯見得埃及人也知道上主是自有的。後來那國的人。個個稱上主為諾普諾。這三字的意思。與耶和華是相同的。這樣看來；那國的人都知道上主是自有的了。或者因摩西常說他奉耶和華差遣來的。又屢奉耶和華的名來行神跡。那些百姓所以也知道上主是耶和華了。因從前埃及人並不知道上主是自有永有的。本書五章二節這自有永有的。就是差遣摩西的上主。上主就是吩咐他以這名對以色列人來稱呼耶和華的上主。也就是以色列人列祖的上主。表明上主與以色列人的關係。是何等的親切。所以如今差遣摩西往救以色列人哪。想差遣摩西的。既是耶和華上主。那麼。上主與摩西就有連帶的關係。若侮辱摩西的。就是侮辱了上主。藐視摩西的。就是藐視上主。歡迎摩西的。就是歡迎上主。尊崇摩西的。就是尊崇上主。耶穌當日曾對他的門徒說。我實實在在的告訴你們。有人接待我所差遣的。就是接待我。有人接待我。就是接待那差遣我的。約翰十三章二十節馬太十章四十節十八章五節馬可九章卅七節路加九章四十八節又說。聽從你們的。就是聽從我。棄絕你們耶。就是棄絕我。棄絕我的。就是棄那差我來的。路加十章十六節參看約翰五章廿三節十二章四十四節四十五節撒羅尼迦前四章八節這樣看來。人豈可不接待主所差遣的人嗎。 神與人同在這是何等大的事 王實平 出三12 「神說，我（必）與你同在」。這話，又肯定、又實在。甚麼時候「神與你同在」，你就是神所選定的人。甚麼時候「神與你同在」，你就必得著能力和權柄。甚麼時候「神與你同在」，你就要作神所要你作的事。到了這個時候，你是工具，隨神的意思使用。你是被動者，且不可自己妄動。 照神所交托你的話，完全行了，百分之百行了。如果差一點，或過一點，都要被割除，失去職位。 神所選定的人 一、亞伯拉罕 「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」 （創十二l、2）神選定亞伯拉罕，神與他交往甚厚，甚至稱亞伯拉罕為朋友。（雅二23）並賜他能力戰勝四王。（參創十四14—16）又賜他權柄作多國的父。（創十七5）神與亞伯拉罕，這樣親密交往了卅多年，而後神要試驗亞伯拉罕，就命他獻以撒為燔祭，亞伯拉罕毫不猶疑，就預備了獻燔祭所用的「刀」「火」「柴」，把以撒就是他的獨生兒子，帶到神所指示的地方，捆綁以撒放在壇的柴上，順手舉刀要劈以撒，神就大聲疾呼亞伯拉罕……制止他的行動，說，你不可傷害童子，「現在我知道你，是敬畏神的了。」神說，你既行了這事，沒有留下你的兒子不給我，我便指著我自己起誓：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必使你的子孫多起來，如天上的星，海邊的沙……且地上的萬國都必因你的後裔得福。」 （參創廿二1—18） 亞伯拉罕的特徵：完全敬畏神！完全順服神。 二、摩西 「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人，從埃及領出來」。摩西對神說，我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？神說，我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。這就是我打發你去的證據。」（出二10—12) 神選定摩西，「神必與他同在」要拯救以色列人出埃及，摩西曾對神說，「我是拙口笨舌的人」（出四10）但是神知道摩西比地人更清楚，他在埃及王宮內受高深教育卅多年，又在曠野牧養他岳父葉忒羅的羊群四十年。他具備了埃及高深的智識學問，更具備了牧人豐富的經驗，所以神揀選他，當此重任，要他去對埃及王法老說，允許以色列人從埃及地出來。神賜能力權柄給摩西，牧養以色列民，叫他聽從神的話，照神的話完全「行」了。 神使法老的心十多次剛硬，無非是要彰顯神的大能，使以色列人相信，唯有祂是神，並名揚天下，流傳到永遠，使人類世世代代知道耶和華的威嚴、權柄、能力，唯有祂是神。 摩西的特徵：照神的話完全行了。 三、約書亞 我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話，賜給你們了。從曠野和這利巴嫩，直到伯拉大河、赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。你平生的日子，必無一人能在你面前，站立得住，我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在，我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽，因為你必使這百姓，承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。」 神選定約書亞，「與他同在」繼續作摩西未竟之工。帶領以色列人，殺敗約但河東諸王，將所得之諸城和地，授與兩個半支派為他們的產業。(書十二6)又帶領以色列人進入迦南作戰，除掉迦南異族，將所得諸城和地，授與九個半支派為他們產業。 (書十三7 )神賜約書亞能力殺敗約但河東及迦南諸王，並賜他權柄管理以色列全民的事，直到完成神的定旨和應許。 約書亞的特徵：完全順服。 四、掃羅 「有一個便雅憫人，名叫基士，是便雅憫人亞斐亞的元孫，比歌拉的會孫，洗羅的孫子，亞別的兒子，是個大能的勇士，他有一個兒子名叫掃羅，又健壯、又俊美，在以色列人中，沒有一個能比他的，身體比眾人高過一頭。」 「掃羅未到的前二日，耶和華已經指示撒母耳說，明日這時候，我必使一個人從便雅憫地到你這裡來，你要膏他作我民以色列的君，他必救我民脫離非利士人的手，因為我民的哀聲上達於我，我就眷顧他們。撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說，看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」 （撒上九1、2、15、16、17） 神選定掃羅，作以色列（首任）君王。「神與他同在」神立他作以色列人的王、也賜給他能力，使他殺敗非利士人和異族諸王，又賜給他權柄管理以色列民。唯獨在亞瑪力一役中，掃羅違背了神的話，留下亞瑪力人的上好牛羊，使神後悔立他作王。當撒母耳質問掃羅的時候，他說，要留下這些上好的牛羊獻祭與神。 掃羅第一件大罪，違背了神的話。 掃羅第二件大罪，先起貪心，後弄詭詐。 掃羅第三件大罪，他要用外邦人所有的牛羊獻祭與以色列的神。 因此神革除他的王位，神離開他「不與他同在」，神走了，魔鬼來了控制掃羅，行耶和華眼中看為惡的事，以至於死，且是自己伏刀而亡，他的三個兒子也同日死了。（參撒上十五17—23，十六14，卅一4、5） 掃羅的特徵：身體高大、健壯而俊美。 五、大衛 「撒母耳對耶西說，你的兒子都在這裡麼？他回答說，還有一個小的，現在放羊，撒母耳對耶西說，你去打發人叫他來，他若不來我們就不坐席，耶西就打發人去叫了他來，他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美，耶和華說，這就是他，你起來膏他。撒母耳就用角裡的膏油在他諸兄中膏了他。從這日起耶和華的靈，就大大感動大衛。」 (撒上十六10—13) 神選定大衛，「神與他同在」繼掃羅之後作猶大和以色列的王，神賜能力使大衛每戰必勝。 神賜權柄給他，不單管理猶大和以色列民，鄰邦也驚懼他而年年進貢。 他雖然在烏利亞和他妻子拔示巴身上犯了重罪，他心裡懊悔認罪，神赦免他，但仍使終身刀劍不離開他的家，他兒子押沙龍叛。淫亂的醜事，他在暗中所作的，他兒子暗嫩在房頂上作在明處。噢！公義的神，大衛雖是祂所喜悅的人，但斷不以有罪的為無罪。大衛最大的長處，是時時刻刻抓住神，求告神，倚靠神，感謝神，尊主為獨一具神，在歷代志上十七章廿節大衛說，「除禰以外再無神」，因此大衛最合神的心意，他的後裔也因此蒙福。 所以我們不當再稱「萬神之神」，如果我們稱「萬神之神」“，就是承認除神以外還有別神。 在聖經中尼布甲尼撒和一般無名的詩人，順口稱「萬神之神」不足為効。 大衛的特徵：認定神，他的意念中是，神外無神。 六、所羅門 「耶和華的話臨到我說，你流了多人的血，打了多少次大仗，你不可為我的名建造殿宇，因為你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一個兒子，他要作太平的人，我必使他安靜，不被四圍的仇敵擾亂，他的名要叫所羅門，他在位的日子，我必使以色列人平安康泰，他必為我的名建造殿宇。他要作我的子，我要作他的父。他作以色列王，我必堅定他的國位，直到永遠。」 (代上廿二7—9 ) 神選定所羅門，「神與他同在」繼續他父作猶大和以色列的王，並繼其父願，曾蒙神定準他為神建造殿宇，按照神吩咐他的式樣、法則、質料建造完畢。 所羅門最蒙神喜悅的一件事是神問他求甚麼？他說只求神賜他智慧，好治理以色列民。神聽了他的祈求，不單賜他智慧，連他所沒有求的、尊榮、富貴、平安、壽考，都賜給了他，使他因此得以知足而獻上豐盛的大祭與耶和華神神。神賜他權柄能力，使所羅門治理全國百姓，得享長治久安的豐年。 所羅門田特徵：智慧、平安、康泰，與民同享。 七、耶穌基督 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……。」 （賽九6上） 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們……。」 （約三16上） 「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡中救出來。」 （太一21）「叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」 (約三16下) 神選定他的獨生兒子耶穌基督，他名叫「以馬內利」意思是「神與我們同在」。 神賜祂權柄能力，行諸般的神跡奇事（醫好一切疾病、趕鬼、叫死人復活），並且有忍耐的大能，祂在世卅三歲，常經憂患，被人藐視、誣告、受審、鞭打、辱駡，忍耐到底，且死在十字架上，當祂死的一瞬間，忽然殿裡的幔子從上到下裂成兩半（太廿七50—51）。從此給我們屬乎祂的人，開了一條又新又活的道路，使我們坦然無懼來到聖所，面神陳述，並受命。（參來十19、20） 死後埋葬，第三日神叫祂從死裡復活，完成了永遠救贖大功，叫凡「信子的人就有永生。」 (參約三36) 主耶穌復活之後，首先向抹大拉的馬利亞顯現，（可十六9）然後向門徒、信徒、眾人顯現四十天之久。在加利利人來眾目仰視間祂被接上升，於是祂坐在父神的右邊，作我們永遠的大祭司，為我們代求，作我們的中保，抵擋惡者日夜的控告為我們辯護，（啟十二10）等待那日子到來，祂必親自從天降臨，凡屬乎他的人，死者必復活，與活著的人一同被提在空中與主相遇，主與我們永遠同在、同王。 現今我們的神顧意與人同在；世人哪，快來信耶穌得永生，不可遲延、輕忽。 「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」 （來二3） 所有蒙恩、重生、蒙召作神工的人，神與個個人同在，不是在身外與我們同在，乃是神「住在我們裡面」 （約十四26）。不但現在住在我們裡面，且是永遠住在我們裡面。 (來十三5 )神與我們同住的目的，是要我們除去先前的不信從，成為信從的，要我們完全像祂，有神的聖潔、信實、公義、慈愛，預備行祂的旨意。到如今還有多人沒有讓我們的神達到這一個目的。 我默默省察，致果之因，略有五： ㈠自以為信從神，（卻是自己定了主意，作了一切事，請神備案）。 ㈡自以為聖潔，（卻是從裡到外滿了污穢）。 ㈢自以為信實，（卻給信與不信的人留下不信實的證據）。 ㈣自以為公義，（卻憑「親」 「疏」 「喜」 「怒」而定賞罰與或舍或取。） ㈤自以為慈愛，（卻對困苦危難中的兄姊與孤兒寡婦，塞住了憐憫的心，讓他們自生自滅。） 主來的日子，必要「按照各人的行為報應各人」。（羅二6） 「還有一點點時候，那要來的就來了。」 （來十37） 凡被提的人「就要和主永遠同在。」 （帖前四17） 我是自有永有的(佚名) 出三14 人類都知道宇宙間有一位主宰——神，但都拒絕祂。「故意不認神……」 （羅馬一28）。人類由於罪的緣故，以致心眼黑暗、污穢，常常否認神存在的事實。於是就產生了許多所謂無神論，不可知論，泛神論，或自己造出多神論、二兀論。但是這些論調卻不能抹煞神存在的事實。正如探險家無論到高山之嶺、平原之地、或文明之國、蠻荒之原，他們發現各地區，各民族間都有著「崇拜神」的信仰，只是在崇拜的方式上回然不同而已。 一、我們如何知道神的存在 1、自然界的秩序 神並非因為我們敬拜祂、承認祂，祂才存在。祂是自有永有，長久存在的神。保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」 （羅馬一20），所以我們可以從自然界中即日、月、星辰等井絛有理的運行，知道神的存在。 2、人類的歷史 我們從人類的歷史中也可看出神存在的事實。人無論如何聰明，都不能為自己選擇出生的時間與地點，又在人類的歷史上，任何國家，民族的生存均在神的支配下。「祂從一本造出萬族的人……先定準他們的年限和住的強界…我們的生活、動作、存亡都在乎祂……。」 （使徒行傳十七26—28） 3、人的良心 俗語說：「良心對天理」，人類不分種族，人人都有良心。雖然每人的心思意念沒人知道，其一舉一動也可隱瞞他人，但是他卻無法瞞過自己的良心，因良心若逆天理時就會感到不安，順天理時則心安理得、知足常樂。然而人的良心乃是從神那裡來的，所以我們可以從良心知道神的存在。 4、超自然的啟示 天父差遣主耶穌基督來顯明神，是超自然的啟示，主耶穌曾說：「人看見了我，就是看見了父。」 (約翰十四9)聖經是神所啟示的話，所以我們藉著耶穌基督，便能更深刻地認識神的存在。 二、神的尊稱 1、一般的尊稱 人類對「神」的稱呼非常混雜，尤其一般自然崇拜者，幾乎對一切自然現象均稱為神，例如：太陽公、松樹王、河伯、石頭公，甚至連床鋪也把它稱為「床母」而加以膜拜。又有些英雄崇拜者，將各時代各地域的英雄、偉人予以神格化，而尊稱為：關聖帝、城隍爺、媽祖等等，這些都是錯誤的。 2、聖經中的尊稱 聖經對神的尊稱是什麼？在舊約時代，神親自向摩西說：「我是自有永有」 （出埃及記三14），祂又向摩西說：「你要向以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出埃及記三15），關於「耶和華」這觀念中有幾個屬性：（1）耶和華是永生的神，不受時間的限制，是無始無終的。（2）神是「活」的神。既是活的，就與人有交誼的關係，從人心可以經驗到神。神聽人的祈禱，因此虔誠的人就祈禱呼求神。（3）神是主，既然神是主，我們就在祂的引導、治理、保護之下生活。 新約中主耶穌更進一步稱神為「天父」。既然神是天父，那麼全世界，全人類便都成為一家。在我國有「四海之內皆兄弟」，「四海一家」、「同胞」等的思想或觀念，這種思想正與主耶穌「天父」的思想不謀而合。雖然我們各人的姓氏不同，但我們卻互稱伯嬸，道兄姐，這無異於承認人類是一家。所以主耶穌教訓我們，應該稱神為天父。當我們與人談道時，常問「神是你的什麼？」一般人說祂是「救主」，這種說法未免太含糊，如答「天父」就更明確了。天父包含祂的愛及其他要素，連不信的人都在神管理之下。人類雖然種族各異，但是身體的構造卻相同，由此更可證明人類是來自同一位「天父」的，所以我們和神的關係是非常的密切。 三、神是靈 神的本質（或神的實體）是什麼？神的屬性又是什麼？我們必須認識清楚。神絕不是一個概念，也不是擬人化的神。首先我們應該明白神的本質與屬性有些什麼不同的地方，現在根據聖經，將神的本質提出來說： 1、神是靈 神不是物質的實體而是靈，主耶穌在雅各井邊曾向一個撒瑪利亞的婦人說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」 （約翰四24），神不是樹木、石頭、金銀或任何物質。以物質鑄造偶像稱為神來拜，在根本上這是很大的錯誤。神是靈，這一句話保含四個意思：（1）神是非物質的存在。也許有人要問，聖經豈不是也有記載神的手、腳，有時也說祂用耳朵聽、眼睛看嗎？既然如此，為什麼又說神是無形體，非物質的存在呢？不錯，聖經雖記載耶和華的耳目（詩篇卅四15）， (希伯來一10)、腳（詩篇八6）。這是因為人在有限的物質裡，為要讓我們明白那無限的、非物質的、無形像的神，而用擬人的表現法來使人認識神，非指神有如人類會感到饑渴，有物質的需要，關於這點我們必須明瞭。 （2）神是肉眼所不能看見的：神命令以色列人不可造偶像敬拜（申命記四15—19 ），因為偶像是物質，能看見的。人若看見神一定死（出埃及記卅三20），所以自古至今從來沒有人看過神。耶穌曾說：「從來沒有人看見神」（約翰一18）。保羅也說：「神是眼不能見的」（羅馬一20），但是聖經為何記載人看見神？如以賽亞進入神的殿，他曾看見神，於是他說：「禍哉！我滅亡了……因我眼見大君王萬軍之耶和華」（以賽亞六6）。關於聖經記載人看見神是什麼意思？ (請參照創世記卅二30，出埃及記三6，廿四9—10，民數記十二6—8，申命記四10)。其實這些人並非看見神的體，而是看見神榮耀的反射，正如我們照鏡子，我們說看見自己的臉，其實那並不是我們臉的本體，只不過反映在鏡面上的影子而已。神的體是不能看見的，人們只要看見神榮光的反射時，就有滅亡的感覺。 （3）神是永生的存在者：所謂生命當然也包含感情、能力、行動。一切生命的本源均由神而來，不論水陸各地生長的動植物的生命都是從神而來。（約翰五26）。一般異教徒以物質、樹木所造的偶像都是死的，不能救人，惟有神才能拯救萬物；因聖經告訴我們，神是靈，是永生的神。 （4）神是有人格的：神所具有的人格是高尚的，祂具有感情、意志和智慧。因神具有人所不足的靈，所以祂的人格就比我們高超，從聖經上所記載的，我們可知神具有知覺性（創世記十八19），也有感受性（創世紀六6），神有意志（創 世紀三15），有時會說（創世紀一3），會看（創世紀十一5），會聞（詩篇九四9），會後悔（創世紀六6），會生氣（申命記一37），忌邪（出埃及記廿 5），憐憫(詩篇 一一一4)，神是一切的創造者（使徒行傳十四15）和支配者(詩篇七五6、7)。 2、自存性 神不是被創造的，祂是自有永有的（出埃及記三13、14），宇宙太陽和一切星球都是神創造的，而非自有永有的。異教徒所拜的偶像是照人的意思造出來的，惟有神是自有永有，不是因我們敬拜祂，唱詩讚美祂才有的。雖然你不信、不拜，神仍然存在。 3、超越空間之無限性 神不像人類須受空間的限制（列王記上八27，代下二6，耶利米廿三24， 詩篇一三九7，以賽亞六六8，使徒行傳十七28）。主耶穌是神的獨生子，當祂復活後，祂也不受空間的限制。我們看主被釘後，祂的門徒因懼怕而關在屋內聚集、鎖緊門密，但復活的主並無叫人開門就突然降臨在他們中間說：「願你們平安」。由此可知，神是不受空間限制的。 4、超越時間之永遠性 神是超越時間，不受時間的限制，祂是無始無終，不像人有始有終，神是永遠的存在者。 四、神的屬性 1、非道德的屬性 （1）普在性：神是無所不在的，並且時刻與我們同在，直到世界未了（馬太廿八20），我們無論什麼時候到任何地方，神的能力均時刻與我們同在，保守，扶持、安慰我們。正如詩人所說：「我往那裡去躲避你的靈，我往那裡去躲避你的面。我若升到天上，你在那裡，我若在陰間下塌，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」 (詩篇一三九7—10)又如保羅在雅典向民眾說「……其實祂離我們各人不遠，我們的生活、動作、存留都在乎祂……」（使徒行傳十七27—28）。 （2）全能性：神是全能的神，祂無所不能，可任所欲為。而人就不是全能，雖然我們從小學讀到大學，從學土讀到博士，但所學所知還是很有限，算不了博學、全能。因為在一篇博土論文裡所研究的只局限於一個主題。浩瀚宇宙，人所知真是有限，學醫的只能精醫，學文精文，學工精工，決不能精通所有本門以外之各項學問，所以人雖聰明，所知畢竟還是有限。有一次，一位大學教授向學生說：「神是萬能，而人有幾能？」當時學生所答甚為紛岐，最後牧師回答說：「這一個問題的本身是錯誤的，因為神是全能，是無所不能，而非只是萬能，因為如果神只是萬能，若有一人是一萬零一能，那他豈不是高於神了？」因神是全能的，所以人所不能的祂均能，如神在亞伯拉罕一百歲時還應許給他一個兒子，這便是一全能者的作為(創世記十七1）。又如耶穌基督從童女瑪利亞降生，這在有限的人看來是不可能的，但全能的神卻能成全它。神的屬性，不是道德的屬性，我們承認神的全能是地面上一切團體、國家所有的力量所無法比擬的，就是一切的力量聚集在一起也不能與神的全能對抗。 （3）全知性：神是無所不知、全知的神。人所知有限。我想的，別人不知道，別人想的我也不知道。謙卑的學者說：「我所有的智慧只不過等於用貝殼舀一瓢海水而已。」神是全知的，祂知道過去，也知道未來。以往的事人類不能記載的完全，但神知道得清清楚楚；未來的事我們無從知曉，但神卻無所不知。沒有一事能隱瞞神，祂不但知道善惡，也知道宇宙的一切，即使小得不能再小的微生物祂也曉得，我們的心思祂也知道。詩人大衛說：「耶和華啊，你已經鑒祭我，認識我，我坐下，我起來。你都曉得。你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我的一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」 （詩篇一三九1—4）。審判罪犯，常易造成寃獄，但神的鑒察是公正的，因為他是無所不知的。 （4）不變性：這是神本質的屬性。什麼是變？所謂變就是為追求更好的而有所差異。二年前的建築與現在的不同。又兩年前的衣料、髮型與現在的也不相同，變來變去，有時變好，有時變壞。變壞就回到原來的樣式，變好就想繼續變得更好。神的不變性，證明神的絕對完全，毋須再變好，也不會變壞。「……從眾光之父那裡降下來的，在祂並沒有改變。」 (雅各一17 )。「因我耶和華是不變的……」 （瑪拉基三6）神的計畫、目的、國度、愛、憐憫、正義是永不改變的。 2 道德的屬性 （1）神是聖：「所謂神是聖」，是指他完全與被造之物相異而獨立，祂遠離道德上的罪與惡。在舊約時代，神即以這屬性向人顯現（利未記十一44—45，撒母耳上六20，詩篇廿二3，以賽亞四十23）。從神是「聖」這個事實，我們可學習①我們與神之間，有罪的深淵阻隔著（以賽亞四九1—2），我們這些受造物是污穢的，而神卻是聖潔的。②如要親近神，就必須靠祂的功績才有可能。因為凡是被造之物都有罪，須靠那被造以外者。③神是烈火，我們站在神面前戰戰兢兢（希伯來十二28—29）。遠看覺山低，近看方知山高入雲霄；人愈親近神便知道神的神聖和偉大，愈遠離神，便愈覺得自己了不起。 （2）神是公義的：這可由受造之物看出祂對世界道德的統治，對被造之物給予公平的律法，有賞有罰，善惡分明。我們有時看到惡人成功，便以為神不公平，其實是「日子未到」，而非「天理不投」。神以陽光照射義與不義的人，以雨水澆灌四方的人，這是公義的做法，但到最後祂必公平賞罰。 （3）神是善：所謂神是善，包含①神的愛（約翰壹書四8—16）。②神的博愛（詩篇一四五9、15、16），博愛是對被造之物施以愛情之意。③神的憐憫，即向苦惱困苦者之同情。④神的恩惠。 （4）神是真實：一切被造之物不可比擬，所以異教的偶像也不可比擬。真實的神，她所做的，所宣言的一切都是真實。主耶穌曾說過：「說謊是從魔鬼來的」，又說：「我實實在在告訴你們……」，所以我們知道神是照實的。 五、何謂三位一體？ 在聖經中雖沒有「三位一體」這一名詞，但卻有此教訓——聖父、聖子、聖靈三位格成一體，其本質、能力、榮耀都一致，在新約至少有三處記載這事。（1）當主耶穌受洗後，從約旦河起來，聖靈如鴿子降臨在祂身上，神從天上出聲。神是聖父，耶穌是聖子，聖靈降臨(馬太三16)。（2）主復活得權柄後吩咐門徒傳福音說：「……奉父、子、聖靈的名給他們施洗……」
（馬太廿八19）。（3）保羅的祝禱也說：「願主耶穌的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」 （哥林多後書十三14）。 關於三位一體的道理，用人的理智很難以理解，神學也很難解釋得清楚。現在我們可用太陽為此喻來說明：太陽有本體，有光，有熱。本體可喻為聖父；光為主耶穌，是聖子，是世界的光；熱為聖靈，聖靈使人熱心事奉主。這道理不是用理智、思想研究清楚以後才能相信，我們須以有限的頭腦，有限的人生，謙卑的心來接受這信仰，因這是神的奧秘。 六、我們對神的態度 我們已經明白了神是自有永有的存在者及她的尊稱，她的屬性，那麼我們對這三位一體的神的態度應該如何？ 1、以靈敬拜神 「神是個靈，所以拜她的，必須用心靈和誠實拜祂。」 （約翰四24）。我們敬拜神，不是用殺豬宰羊，設牲禮，定節期祭祀，而是要以心靈和誠實拜祂。 2、榮耀神 神既非人所創造，而是超自然的神，所以他是何其偉大，我們不但要在大會中歌唱頌揚祂，更要在生活上榮耀神。在基督教要理上說：「人生的目的乃是在於榮耀神。」在生活中把神擺在第一，因為我們是被造者。保羅說：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」 （哥林多前書十31）。耶穌說：「你們要先求祂的國和他的義……」 （馬太六33）。 神存在的確據 王實平 出三14 神存在的知識在人類中雖然是直覺的，卻仍然可以從實際的宇宙和人心裡的抽象觀念，兩者所提供的內外證據和理由中，獲得確切的解釋和良心的認定—神的存在。 一，這些證據理由的解釋，都能彼此印證補充，組成一系列的有匯合性的證據。雖逐個看來，它們沒有完整無缺的決定性，但若合起來看，卻能給與我們對神存在的根本信念。並且提供極有實際價值的證據，而這證據的。本身是足以約束人的道德行為的 二、將這些證據理由加以謹慎的縈回思考，就足以把暗昧不明和含糊不清的原知內容，解釋的光明透達。 三、神存在的確據理由，更可從下列四大論據中提供更具體的證據和理由。1、宇宙論 2、目的論 3、人類論 4、本體論。 我們要按次序擷英吮粹的查考，先看它們各自達到的結論甚麼，然後再把四大論據的結論歸納起來作成一個絕對的決定性的總結，好使，有份於神的人澈頭澈尾的瞭解神的存在，不只是想像的，乃是實際的。也使無份於神的人回過來歸向神。 ㈠宇宙論的證據 按：物質世界的起源與發達的使然者，是源於一種。因此出現神的實存論。 這並不是單使用「由果推因」的邏輯學，因為有果必有因的命 題，實在是同一的。也可以說，每一個被引起的事件，必定有其原因。更進一步說，那開始了的存在，如（神說：要有光，就有了光）必定有一個足夠的原因去促成它的開始。所以這論據的內容，可以準確的宣佈： 每一件開始了的東西，不論是實質或現象，其存在都是由於某個產生它的原因而來。根據這個宇宙，從它的現狀看來，是一個早已開始了的東西，其存在是由產生它的原因而來，這個原因必定是——「無限大的」。 ㈡目的論的證據 一個滿有秩序和滿有用途的配置的體系，必定是出於一個有「智慧」有「目的」的，作為這個秩序與配置的原因。既然宇宙是給秩序和有用配置所充滿，則必然有一位超乎宇宙的智慧者存在而產生了這個次序。也有一個超乎萬物的意志存在去指揮這個有用的配置，而達到祂所用的目的。 1、每一個有秩序和有用途的配置體系，是絕不能離開旨意的 指揮而獨存的。 2、秩序和有用的配置，可以單從物實力量和定律的運行而收效，然而，這些力量與定律是從智慧與意志所規劃出來的，也常受智慧與意志的約束，任何秩序和有用的配置，是不能離開智慧輿意志而能永恆獨存的。 3、前兩項論證，把一切科學的工作原則表達出來，就是說，萬物皆有它的用場，秩序充滿了宇宙，我們所自之為自然法則卻又是十分合理的法則。在化學原素上，個個相生相制相合的關係中，看無生物支持生命的合宜處，又從有機體透視出有典型的形式和統一的規律。 自然律之存在輿合作，宇宙之有秩序和有用的配置，而能永恆不殘不變不止，超乎宇宙的指揮者保養者的「神存在的確據」，是昭然活現。 ㈢人類學的證據 這是從人的心智和道德狀況，證實一個「創始者」 「立法者」「成終者」的存在。因此，又可稱為倫理的取證。分三點說明 1人既有智慧與德性，則其創始者必然是一位有智慧有德性的神。其基本要素如下： A作為有智慧有德性的人，是有一跟起初的開始。 B物質力量與無意識的動物，是絕無可能充作人有的理性，良心與自由意志的足夠原因。 C從因果關係上看，人是「果」，則其「因」必定是具有自我意識和德性的。換言之，是具有格拉的。（達爾文的哲學基礎站不穩，實緣於此。） 2人的德性，證明了神聖「立法者」和「審判者」的存在。其基本要素如下： A道德律之存在，並具有無上的權威，是基於人類輿生俱來的「良心」所承認的。並不是因「人文進化」與「科學進步」而後添的。 B人一旦發覺自己破壞了道德律，就有「被棄之感」，和「受審之懼」。這也是人類與生俱來的，並非是有了教育與法令之後所造成的原因輿功能。 c道德律既不能自己頒佈給自己，而這施行審判的事，也不能自己審判自己。證明，必定有一位頒佈律法，執行裁判的「神」之存在。 3在感情和意願方面的本性，證實，神之存在。因為神能提供人類「以神為滿足」的物件，並能提供人類思想不斷的擴張，使人類有最高的活動輿最大的進步。 惟有全知、全能、全在，最聖潔和最良善的神，方能滿足人 類的諸般要求。這樣的「神」是必定存在的。否則，人類的最大需求，就無從滿足。 ㈣本體論的證據 這是從人類心智的抽象和必要四觀念，推論到「神之存在」的確切理由如下： 1克拉爵克（SamueJ Clarke ）說：空閒和時間都是本體和存在的屬性。但空間和時間都是無限的和永恆的。所以宇宙間必定有一位無限的和永恆的神。也就是這些屬性所屬的。 2 卡兒(
Descartes )說：我們有一個無限而完全之神的觀念。這個觀念，決不是從不完全與有限田東西那裡推出來的。所以，宇宙間必定有一位無限而完全的神，祂是這個觀念的造因。 3安瑟倫( Anselm )說：我們具有對於一位完全的神之觀念，而存在又是完全的一個屬性。所以，一位絕對完全的神，是必然存在肘。 總以上列述「神存在的確據」彰明昭著。令人無可推諉。我們願意用神自己所啟示的話，作為本文的結論。「自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的，雖是眼不能看見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當神榮耀祂，也不感謝祂，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了，自稱為聰明，反成為愚拙」。（羅馬書第一章廿——廿二節）。 「拯救的現代意義」
陳慧如 出三14；林後六1—2；來十三8；徒十六31 「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。因為祂說：在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我拯救了你。」(林後六1—2) 一九七二年十二月二九日到一九七三年一月九日世界基督教協進曾在曼谷開會，討論的主題是「今日救恩」，各國代表議論紛紛，結果獲得了一結論：救恩是神的恩賜，此豐盛的恩賜乃從聖靈而來，為聖經所印證，藉著人的信心，為今日與未來，為人生意義，為豐盛生命，亦為社會公義，自由、合一、和平而掙扎之人類的經驗。 一，拯救是神持續的工作 神對摩西說：「我是自有永有的，」（出三14）耶穌基督昨日、今日，一直到永遠是一樣的。(希十三8 )所以一部宇宙的歷史也就是神拯救的作為的經論。 拯救是持續的工作；神過去拯救人，現在拯救人，將來也要拯救這世界的人類。這拯救的工作是藉著道成肉身，以及在於基督的死與復活的歷史的事實，是因基督從死裡復活而完成的。這是藉著神的大能而完成的事工。神創造的大能，和拯救的工作不是停留在過去的，乃是繼續不斷地在進行，因為祂是自然而然——自有永有，存在於過去、今日，直到永遠的父。耶穌施行拯救的工作，也是昨日、今日，直到永遠地進行。過去祂說：要有就有，今日祂也說「要拯救你，就拯救你，要拯救我，就拯救我。」將來祂依然向凡信靠祂的人講話。 二、拯救是在「今天」（永遠的現在性） 當主耶穌降生的那一天（約二千年前）天使對牧羊人說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的因「今天」在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」請注意「今天」這一句話，在這裡並沒有指定某時某日而是「今天」、「今天」這一句何等深刻，並含有重大意義，拯救是在「今天」。 耶穌曾對撒該說「今天」「救恩到了你的家」（路加十九 9），耶穌在十字架土的時候也對左右兩個強盜其中的一個說：「今日」你要同我在樂園裡了」（路加廿三43）。
自古至今直到將來的日子裡，有多少人都是在「今天」蒙拯救的。耶誕節並不是指十二月廿五日，而是指一年三百六十五天的每一個「今天」、耶穌基督「今天」要救你，祂「今天」也要救我。 復活節也不是固定指今年的四月十四日，基督耶穌是在「今天」復活，祂今天復活在你的心裡，祂今天也復活在我的心裡，祂今天復活在凡信靠祂的人的心裡。 三、舊約時代拯救和新約時代拯救的概念 ㈠舊約時代的拯救是記載神施行拯救的手；屢次把以色列人從敵人手中解救出來，是與戰爭有關，與社會和團體正義也有關，同時也記載死和滅亡的解放（拯救）因為救恩是包括個人、社會團體和整個民族的。 ㈡新約時代的拯救是指耶穌基督成就了拯救，神應許的實現。主的日是拯救人的生命與靈魂的日，是醫治人的病症的日，是尋求失喪，拯失喪者的日子。原來主的日子是審判的日子，但是因著主耶穌而改變為憐憫拯救的日子。因為「人子第一任務並不是要毀滅，乃是要拯救」。這樣拯救是包含醫治的能力；耶穌的拯救，通過醫治，行在我們的中間，使我們的肉體及精神得以同時獲醫治。現在，我們談論拯救就必須瞭解： l誰施拯救：耶穌基督 2為何：為了你我的罪（包括病症） 3何時：就是現在 4何處：就是在這裡 5救誰：救你、救我、救他 6結果：使我們因信得永生 四、當信主耶穌，你和你一家都必得救 現在社會混亂，我們的使命就是呼喚世人明白耶穌基督的拯救，且有信心來接受，因為只有通過信心、才能得到完全的拯救。如保羅的見證：我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的：…因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本于信以致於信，如經上所記，「義人必因信得生。」所以神的公義，在罪人的稱義上和在社會的公平裡，顯現出來。 神救恩的能力也改換個人的軟弱心思，從不信、不敬、不虔的心改變為剛強、相信、敬畏，以及謹守的心，而成為神所喜悅的人就是新造的人。我們是否切身的體驗救主施行在我們心中的拯救，是否真正地接納復活的主作為你心中的救主？「祂是『我的』救主」 當我們接受主耶穌的拯救，我們也該傳達和宣揚這拯救的福音，直到主再來臨的時候。宇宙的歷史是神拯救的經論。拯救這件事是繼續的事件，包括過去、現在，及將來。我們守主的聖餐正是這個意思，謹守到主再臨之日。拯救是繼續進行到祂再來之日。 「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子！」 7個拯救的名號 奧思本 出三14 在司可福註解聖經第六、七頁，有注釋說：「耶和華這名號 ，清楚是神救贖的名。」意思是說「自有永有顯明自己。」這七個救贖名號，是「指明神不息地、又更清楚地顯明自己。」司可福又說：「在神對於人的拯救中，耶和華有七個合成的名號。這些名字，顯明祂供應人每一需要—由人墮落時起，至最後結局止。」這些名號既然顯明神對我們的救贖，那麼每一名號必指向各各他，因為在這裡我們得了救贖；每一名號所顯明的福分，必藉著贖罪祭而賜下。下麵是這七個救贖的名號： 『取和華沙瑪』 Jehovah，Shana—耶和華的所在（結四八35）—顯明救贖賜下的權利，使我們享受神的同在。『我就常與你們同在』。贖罪祭賜下這個福分，因為我們『靠著祂的血已經得親近了。』 『耶和華沙龍』 Jehovah，Sholom—耶和華賜平安（士六23一24）—明救贖賜下的權利：使我們有她的平安。耶穌說：「我將我的平安賜給你們』。這個福分是在贖罪祭裡，因為『祂所受的刑罰使我們得平安』，『她在十字架上所流的血成就了和平』。 『耶和華若以』 Jehovah。Ra-ah
!耶和華我的牧者—（詩二三1），祂『為羊捨命』。所以這個權利，是一個救贖的權利，是藉著贖罪祭賜下的。 『耶和華以勒』 Jehovah，Jireh —耶和華必預備（創二二14）—基督獻上自己，作我們完全的救贖，『神既不愛惜自己的兒子為我們舍了，豈不也把萬物和祂一同白白賜給我們麼？』 『耶和華尼西』 Je
hovah。Nissi—耶和華是我的旌旗——或『得勝者』或『元帥』 （出一七15）—基督藉著十字架，戰勝那些執政的、掌權的；靠著救贖祭，我們有權和可以說：『感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。』 「耶和華齊刻弩」 Jehovan，T sidkenu—耶和華我們的義（耶二三6）)—耶穌在十字架上擔當我們的罪，成為我們的義。這救贖祭的福分是賜下了義。『祂復活是為我們稱義。』 『耶和華拉法』 Johovah：Rap ha —我耶和華是你的醫生，或『我耶和華是醫治你的』 （出一五26）——這個名號，顯明我們得醫治的權利。先知以賽亞說：『祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。』 我特意把『耶和華拉法』的名號，留在最後。這是過紅海以後，神所立的第一個約。這是醫治的約。就在此時，祂顯明白已是我們的醫生。藉這名號顯明『我耶和華是醫治你的』。這不僅是應許，乃是一個法令和定例。 我們也有一確實定例，就是雅各書第五章14節所吩咐的奉主的名禱告醫治，與這古時的定例相符合。這在今日教會中，如同主的晚餐與浸禮一樣地神聖和確定。「耶和華拉法』既是神救贖名號中的一個，印記了醫治的約；基督升入高天，不廢掉這醫治的恩惠，如同祂不會廢掉其他六個名號的恩惠一樣。你能指出在這更美之約的時代，神的名號所顯的福分有那一樣收回去了麼？ 以賽亞在那救贖章（賽五三）上開始就問：『我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？』接著是傳祂擔當我們的罪孽和疾病。對於『有誰信呢』的回答，是唯有那聽的才能夠信；因為『信是聽來的』 （羅一017）。耶穌死是拯救我，醫治我，這當然要傳。在同章 4—5節說：耶穌死是為『我們的疾病』，是為『我們的痛苦』，是為『我們的過犯』，是為『我們的罪孽』，是為『我們的平安』，是為『我們的醫治』—因『祂受的鞭傷我們得醫治』。 若是由這些福分之中把『我們』哪去了，就是錯誤地引證了經句。 馬太講解以賽亞書說:耶穌『治好了一切有病的人』，這是要應驗先知以賽亞的話說『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』
（太八17）若是由這醫治的福分之中，把『我們』刪去了，就是錯誤地引證了經句。 若是基督如同有些人所想像的，在她升天之後，不願再像在肉身中醫治所有的病人；那麼，基督就是未履行她在約翰福音第十四章12—13節的應許，就不是『昨日今日一直到永遠是一樣的。』（來一三8） 雅各書第五章14節：『你們中間有病了的呢』，是指任何人。這應許的範圍是廣泛的、普遍的；如同救恩的應許『叫一切信祂的』罪人得到永生，耶穌基督獻上自己擔當我們的疾病（太八17），正如她擔當我們的罪孽（彼前二24)。那麼，聖經決定了病人來求身體的醫治，與罪人來求靈魂的醫治，有同樣的合法權利。 若身體不包括在救贖以內，如何能有復活呢？必朽壞的如何變成不朽壞的，必死的如何變成不死的呢？我們若未由疾病得救贖，那麼縱然不待救贖而復活，在天上，豈不也要生病麼？ 人的將來結局是靈魂與身體兩方面的；那麼，救贖當然是為靈魂，也為身體。 陶雷博士Dr.R．A． Torrey在他所寫的「神醫治」書中說：「正如一個人在生命中，得到了靈魂救恩的初熟果子；我們也在現在生命中，得到身體救恩的初熟果子………基督福音的救恩，是為身體，也為靈魂………耶穌基督代死，不但我們身體得醫治，也為我們身體的復活、完美和榮耀。」 宇宙來歷 顏泉水 出三14 人類從那裡來？誰造這世界？聖經第一本書稱為創世記，就是宇宙由來的記錄。 中國人有一個傳說，「盤古開天闢地」。用一支大斧頭開化了這世界。在一八五八年英國生物學家連爾文謂：「世界生物都是一樣的，後由同趨異，由簡趨繁，由下等而高等，逐漸演進變化，始成今日之狀態。而以物競天擇，適者生存為進化之原因。」他的謬說，並不合於科學方法，一時雖多人相信，不過他沒有說明生命是那裡，誰造這些生物，他也無法給我們充分的解釋。 神是萬物的起源，是世上唯一的大主宰。聖經第一章1節『起初』講到神自己，宇宙無物無人時，祂是起始。神曾經用這一句話回答她的僕人摩西。祂是「自有永有的神』
（出埃及記第三章14節）起初，神已經存在了。這個宇宙的來歷，它的奧妙，起初沒有人知道，只有通過祂自己啟示，通過耶穌基督的降生、死與復活我們才能明瞭祂。 國人每年正周初九日，清早祭天，特別是福建人，說是神的生日。那麼正月一至初八日，就沒有天地了？這是人所想出的。神乃是遠在第一個正月初一日之前，已經存在了。 「天神引出萬物者也。」「天地生萬物，物有主之者曰神」。說苑修文篇曰：「神者，天地之本，而為萬物之始也。」 在約翰福音第一章l節說到『太初』。神在「初時」創造了這個世界，就是祂的「道」永遠存在。「道」字希臘文( Logos )譯成英文（Word）中文「話」或…曰語」之意。詩篇第一百十九篇，神的話安定在天。世人需要祂的話。祂的話是金律、真理、人的光，指引人的道路，能充滿我們空虛的心。 神太初就有了，希伯來書第十一章3節：『我們因著信就知道諸世界是藉著神的話所造成的。這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。』我們不尋求祂，豈不是大大的得罪了祂嗎？ 萬物必須有開始，有統理，不然無法成為有系統的宇宙。萬物迴圈不息，各行其道，春夏秋多，陽光普照，雨水充沛，五穀豐收。詩篇第十四篇1『愚頑的人』才說沒有神。那些有智慧的是認識神的。 我們所敬畏的神也是充滿著這個宇宙間。這個宇宙雖然至大，無法全瞭解，但祂造這世界。（參詩篇第一百三十九篇l至8節） 神是獨一無二 有人拜樹、山丘、畜獸、太陽、月亮、星辰、人自己。這些是受造之物，是神所造的，他們都不是神。也不能代表祂。 今日世界，雖有聯合國的組織，但是戰爭還是發生。因為世間太多統治者和武器，使到今天的世界沒有和平。我們要尊主為大，讓祂來統治我們，世界才有和平。人的心中若沒有信仰，無神的存在，那是極危險的。人若無神，人還怕什麼？有什麼能管治人？真神只有一位。無論人對祂怎樣，還是存在。祂是獨一無二的。 至大活神 神所造之物，每樣都有定時，沒有一樣能存到永遠。只有神是永活的。聖經在希伯來書第十三章8節，祂是昔在、今在、以後永在。若他不是活神，世界怎樣能存在，怎樣有權力統管這個宇宙萬物呢？世界萬物都有條有理，證明祂是活的神。 大仁大愛 神有憐憫，不輕易發怒的。聖經在馬太福音第五章45節：『因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。』在物質上，神以公平對待人，祂不偏待人。這是神的愛。最大的愛是當我們犯罪的時候，神差遣祂的獨生子耶穌基督到世間來救贖人類。沒有一種愛比這個更大。主耶穌為罪人死，藉著祂的大愛。我們作基督徒，因已真認識了神，敬拜這一位偉大永活的神，祂是起初就有的，要感恩敬拜她。 那自有的打發我到你們這裡來 黃詩田
經文：神對摩西說：我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來。（出三14） 現在去罷，我必賜你口才，指教你所當說的話：…耶和華向摩西說，你要將當說的話傳給他，我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。（出四12，14—15） 人類中得神最大差用的莫如摩西，他代表神說話，代表神行神跡奇事，計有四十年；人類中最為聰明智慧的亦莫如摩西；他是大先知，大法律家，大著作家，集幾個大家於一身；言語行為最能影譽人心世道田亦莫如摩西，他的言行至今數千年還給世人奉為主臬。但我們查察五經，可知摩西自蒙召後，積四十年間，都是說神叫他說的，作神叫他作的，他認定是神打發他去工作，他完全遵奉神的命令，並無自己的計畫，想作這或想作那。 一、認清是神所打發的 許多傳道人常常說，我是某某教會請我來的，我是某某牧師請我來的。好像商店的雇員說，我是某某經理請我來的，我是某某大班請我來的。其實傳道人的出境、身份與使命和商店的雇員大不相同。商店的雇員乃為薪水而來，也實實在在是老闆請他來的。傳道人乃為傳達神的命令而來，又是神預先呼召他，然後才打發他出來工作，正如當日的摩西一樣。可惜許多傳道人忘記他高貴的身分，忘記是神打發他來的，忘記自己所負的使命，常常自己大減價，自視如商店的雇員，因此不論要作甚麼事，都是看人的情面，仰人的鼻息，恭維人甚於懼怕神，因此失去傳道人的權柄和能力，失去傳道人的尊榮與高貴。 一個人既認定是神打發他的，不論好壞，都照樣去，不計較得失、利鈍與待遇的厚薄，不逃避責任，也不逃避苦難，必要時，甚至連生命也要犧牲。當日神差摩西去見法老，要求帶以色列人去到曠野守節，這是一件極危險的事，幸得法老客氣，不然定必性命難保。主曾說，「不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」 (約六38 )他對於傳道的地方沒有一點自己的選擇，不留戀城市的舒適，不躲避偏僻田鄉村，人人回避痳瘋病人，主卻伸手摸他，人人鄙視稅吏和娼妓，主卻與他們共餐。猶太人當時憎嫌撒瑪利亞人，主卻到撒瑪利亞境內的敘加城，講道給一個婦人聽，猶太人要用石頭打他的時候，他仍然勇往直前，到伯大尼去使拉撒路復活，最後還按那差他來者的意思上十字架。這真是按那差他來者的意思行的好榜樣。 主耶穌乃父神親自打發的，十二使徙是聖子打發的，使徒時代的傳道人是聖靈打發的，所以有「聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅作我召他們所作的工。」 (徒十三2 )打發者前後雖不相同，但其實就是三位一體的神。年輕的神學生準備出來傳道是三位一體的神打發的，還是自己見義勇為，激于一時的熟誠而出來傳道呢？假如是前者神自然會負責，假如是後者則一切只有自己負責了。傳道人之所以出問題就是一些並未受聖靈差派卻激于一時的熱誠而自抱奮勇的出來傳道，結果有的中途變節，有的羞辱主名，或不堪經濟環境的壓迫而退後而跌倒。這樣說來，傳道人如果不是聖靈打發的，還是早些改弦易轍，另圖別業的好。 二、傳神所吩咐的 當日在以色列人中比摩西聰明能幹，好口才的，可能仍有人在，為甚麼神不打發別人，卻打發一個拙口笨舌的摩西呢？無他，就是摩西能忠忠實實，不折不扣的傳說神所要他說的，我們查考全部五經，多是說，「耶和華曉諭摩西說」或「耶和華對摩西說」，或耶和華吩咐摩西說，然後摩西照樣傳達與會眾，有時遇到特別大事，摩西先求間神，得到神的曉諭之後，再不折不扣的傳告會眾。主說，「我對你們所說的話不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。」（約十四10）主耶穌本有神的形像，與神同等，尚且不憑自己的意思說話，何況一般的傳道人？摩西說話行事難然都有才能，但他所傳所說的，不外是神所要他說的。 查考五經，可知當日摩西向會眾傳達神所要他說的話，會眾中有的不理，有的反對，有的甚至要打倒他，要另立領袖同埃及去。但不聽是一件事，說是另一件事，說而不聽，會聚自己負責，傳道人若知而不說，則要由自己負責。摩西從不改換神的話語，也不肯昧心欺騙人。主耶穌當日也是這樣，他忠心傳達神要他傳的信息，他宣講福音，指責罪惡，勸人悔改，接受救恩，不論人愛聽不愛聽，他從不改變他的信息。當時猶太人所急於求得解決的問題有政治、經濟、教育等問題，但主對這些問題從不發表任何理論，也不提倡什麼運動，他只傳講神要他傳的信息，無論向那一等人，他都是傳說悔改的福音，因為惟有傳達神叫他講的話語，才能呼人得永生，才能使人的身心靈得益處。所以他寧受批評，譏笑，辱駡，逼迫，甚至釘死在十字架上，他都不會改換過信息。 可惜現時有些傳道人不是傳說那打發他來者的話，乃是傳自己的話，人們到禮拜堂只聽見他說話，卻聽不到主說話；只看見他居高位，不看見主居高位，有時他站在十字架上，顯得此主更高。也有些傳道人因為飯碗關係，又因為情面關係，不敢指責罪惡，乜不敢說神吩咐他說的話，竟向罪惡低頭，與罪惡妥協，只說吉語，不說凶雷。兄弟積數十年平信徒的經驗，深知每一個真正的基督徒都愛聽神吩咐他工人所說的責備話，願意接受神藉傳道人對他們的指責，因為惟有神所吩咐的責備話才能造就人，叫人長進。不過你要對人說責備的話，你必須不是那種被責備的人，否則你就沒有資格責備。施洗約翰說，「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」現今的傳道人有幾個敢責備對方說是毒蛇的種類呢？約翰之所以敢說就是因為他的工作生活顯出他確有資格責備人，然後那責備才能發生效力。 三、作神所吩咐的 摩西帶領會眾的四十年中所處理的大小事務料數以萬宗計，但歸納起來不外一宗，就是作神叫他作的事。大者如出埃及、過紅海、擊磐石、舉銅蛇，小者如為亞倫作聖衣的線，聖衣如何刺繡等，莫不是遵照神所吩咐他的。其實傳道人只要遵照神所吩咐他的來作，只要講聖經裡的教訓，不必自己標奇立異，出什麼新花樣，新主意。某些傳道人作事所以不能得到人的歡迎，招致失敗，多是因為他不遵照神吩咐他的來作，不遵照聖經要的教訓和指示，卻用他自己的主張或效法屬世社團的辦法，結局他被人唾棄，主的名也受了虧損。 摩西接受了神的召命之後，便將他自己的事業放下來，一心一意，勇往直前，盡力去負起他的工作。換句話說，他是完全奉獻，四十年如一日，直到離世。今日也有些傳道人說，我是全身奉獻出來作傳道的，令人起敬，令人欽佩。但可惜他奉獻之後，又將一把嘴取回自用，有時亦取回手腳自用。這種傳道人苦極，他自己不熱心怎能叫人熱心呢？自己背個大包袱怎能叫人勇往直前呢？自己不愛主，怎能叫人愛主呢？自己滿面愁容，怎能叫人喜樂呢？傳道人不能單單坐在摩西的位上指東話西，最要緊的是以身作則。會眾不單以耳聽你講道，還要以眼看你怎樣行道。 俗語說，男怕入錯行，女怕嫁錯郎，凡已走或未走傳道人之路的應該自己檢討一下，如果神呼召你就不必逃避，如果神沒有呼召你，你就不必勉強。我深深悔恨不趁年富力強的時候作傳道人，到如今年將就木，日薄西山，還能作得多少事，有些傳道人哀聲歎氣說傳道飯難吃，傳道薪水難領。其實並不難，問題是在傳道人身上。他們不將工作生活一切的需要去倚靠神，卻去倚靠人，倚靠長執會。他們倚靠的對象錯了，安得不難，其實某一時期傳道人最為欠缺。有時要請一銀行經理不難，要請一傳道人卻難。有一年神學生畢業不夠分配，三個女傳道畢業，卻有八間教會要聘請，不過教會所需要的不是掛羊頭賣狗肉的傳道人，乃是要神親自打發的傳道人。 摩西為神工作四十年，他始終認清他的目標，他確如是神打發他的，所以他專說神吩咐他說的，作神吩咐他作的，結果蒙神大用，求神幫助今日的傳道人也能蒙神大用。 第三課 神呼召神僕(譚志陽) 出埃及記第三章 在這一課中我們會看到 神僕的被召、托負與責任。歷來， 神所重用的僕人都有 神呼召的經歷。有如：基甸、以賽亞、耶利米、保羅等等。進入這一課時，我們的心靈將會提升到一定的層面。 一.呼召(1-6) 1.地點
1 A.
往曠野去:“領羊群往野外去”。為什麼 神不在家中呼召 神僕呢？卻要等到人往曠野裡去時才呼召？原因有二： 第一，曠野是一個磨煉之地（太4:1）。許多的 神僕都要經過“曠野”才被呼召。 第二.曠野是一個安靜靈交之地(路2:8-15,太5:8)。要得靈力必須往“曠野”裡去，正如我主耶穌基督一樣，被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。 何烈山在米甸野外的西邊，野外常是見異像與靈交之地(路2:8-15,結1:1),正表示
神要顯於清心安靜之地與人交通,主曾應許清心的人必得見 神(太5:8)。因此我們的心地也當安靜清心，迎接 神的呼召(加1:7)。 B.
上何烈山:“到了
神的山，就是何烈山”。“何烈山”是不毛之地的意思。即西乃山西南之一座高峰。聖經將“何烈山”稱為“ 神的山”(王上19:8),這山后來成為 神向百姓頒佈律法的山(出3:12,19:1-2,11),摩西就是到了這山蒙 神選召。這裡正含意著:當我們自己的壞性格除淨至“不毛之地”時，
神就呼召我們；當我們的“四十年”盡到“不毛之地”時， 神就使用我們了。 2.方式
2-3 神是藉著荊棘起火的異像呼召他的僕人,目的是要表達他的旨意。 A.
主是烈火:耶和華你的 神乃是烈火，是忌邪的 神(申4:24)。“烈火”表示審判，在這個時候 神對埃及人和以色列民審判的時候到了。 B.
火燒荊棘:表示 神知道百姓的痛苦。“火燒”是試煉之苦的象徵(彼前4:12), 神顯示這異像,表示自己已聽見以色列民的哀聲(出2:23-25),知道他們的苦情(啟2:9)。 C.
沒有燒壞:雖在火中，卻“沒有燒壞”，這表示 神給百姓的保守。(但3:25,賽1:9) 神用摩西意想不到的方式──從荊棘火焰中向他說話。神也會用出人意料之外的方法，藉著人、藉著經驗和某些主張向我們說話。所以我們要留心考究，隨時向神敞開自己，神會出其不意地對我們說話。 3.點名
4 神呼召僕人時,經常是用點名呼召,且點名時,是用重複的口吻。“摩西！摩西！”這是一個很意思的呼喊。 神呼召撒母耳時也是用重複：“撒母耳啊！撒母耳啊！”(撒上3:10)。主耶穌呼召掃羅時也很有意思：“掃羅，掃羅！”（徒9:4）弟兄姊妹:你聽到 神對你的呼召了嗎? 神怎麼呼召你的? 4.條件
5-6 A.脫下鞋來:因事奉 神是一件屬靈的聖工,故當脫下世俗的“鞋”。例如:以賽亞赤腳行走三年(賽20:3)；祭司供職時沒有提到穿鞋也即這個意思(出28章)。同工們： 你肯為聖工而脫下世俗的“鞋”嗎？ B.站在聖地: 神的僕人必須站在“聖地”，若是站在污穢之地， 神是不能呼召的。主也曾以元帥的身份向約書亞顯現，要他知道所站之地是聖地(書5:13-15)。因工人的地位是站在聖地，因此務要謹慎守份，站穩崗位(路21:34-36)。 C.看見真神:摩西蒙上臉，因為怕看 神。每一個 神僕都必須“看見” 神，否則你工作沒有力量。蒙 神呼召而重用的以賽亞先知，也看見天上的大君王，萬軍之耶和華(賽6:1-5),他們都因之有見證的心得(約一1:1-2)。以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的 神(摩4:12)。 應用:摩西遵照神的吩咐，脫下腳上的鞋，並且蒙上臉。脫掉鞋是尊敬的行動，表示自己在神面前的不配。神是我們的朋友，更是全能的主宰。以輕率隨便的態度朝見他，就缺少誠意，失去尊敬了。捫心自問，你敬拜神是隨隨便便還是像蒙君王寵邀，作他嘉賓那樣又莊嚴又隆重呢？你也許要改變自己的態度，才配朝見聖潔的神。(注:靈修版聖經) 經文:至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形象，就心滿意足了。(詩17:15) 清心的人有福了，因為他們必得見 神。(太5:8) 二.責任 (7-14) 1.交托責任
7-10 A.
是百姓的哀聲:耶和華說：“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。第一,百姓在埃及愛困苦。第二，百姓受督工的轄制。 B.
是神的拯救:我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。這是 神早已預言的事情(創46:1-4)。 C.
是摩西的重任:我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。 神要摩西見法老,這是高度的要求,特殊的託付。正因為有高度的要求,就須要高度的心志接受,才能產生高度的果效。同工們:我們能順服 神而傳時代之 神旨嗎? 2.推卸責任
11-14 A.我是什麼人呢?——神許“我必與你同在”
11-12 人對聖工推辭的最大原因，是認為聖工靠人去作，故說：“我是什麼人呢？” 神對摩西的糾正是：“我必與你同在。”意即工作在乎 神，人不過是被他借用而已。如果經為靠人作工，其後果不是驕傲，則是灰心。故此，工人當正確地糾正自己的心態(詩16:2,路17:10)。 B.我傳禰為誰呢?——神說“我是自有永有” 13-14 工人若不知傳 神是什麼，則不配作工，這又是摩西一項推辭之原因。此時， 神對摩西主動地啟示他是一位超越時間的 神——“我是自有永有”(耶10:10,啟1:8)。 應用:神常常呼召我們做難如登天的工作，不過他並沒有叫我們單獨去完成。他要賜我們智慧與能力，使我們勝任，正如他賜給摩西的。不要以為自己軟弱無能就畏縮不前，好像摩西那樣；應當仰望神，向他支取更大的能力，把自己獻上，讓他使用我們獨特的才能。 經文: 因為你歸耶和華你 神為聖潔的民，耶和華你 神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。“耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。(申7:6-7) 三.託付 (15-22) 1.對眾民宣揚 神
15-17 A.
神是列祖的 神: 神要摩西向百姓傳他是他們列祖的 神,並毫不保留地將自己交托他們,表示他是他們民族及祖宗有關的 神(創17:7-8)且作他們的背景。這正顯明 神主動地尋找人,同時也表明工人是 神的使者(來1:1,林後5:18)。 “耶和華”這個名字，是從“我是”或“自有永有”這個希伯來文演變而來。神叫摩西想起他與亞伯拉罕（參創12:1-3；15；17）、以撒（參創26:2-5）以及雅各（參創28:13-15）立約的應許，他使用自有永有（耶和華）這個名字，表明他亙古不變的性情。好幾百年前神給以色列偉大先祖的應許，現在要藉著摩西來實現了。(注:靈修版聖經) B.
神是眷顧的 神: 神不但是他們列祖的 神,又是眷顧他們的
神(路1:68)。故此,我們蒙召者當宣揚他的美德(彼前2:9)。 “流奶與蜜的地方”是一句詩意盎然的話，描繪出神應許之地的榮美與物產的豐富。 2.引眾民祭祀 神 18 我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的 神。工人見證 神時,不但只對民宣揚 神,又要引眾民祭祀 神。祭祀 神是靈交的表現(約4:24),工人有責任把百姓帶到靈交的光中,使百姓與 神有直接的關係(徒26:18,帖前1:9)。 為什麼要走“三天”的路程？摩西要試驗法老，請求他讓以色列民走三天的路程，為要祭祀耶和華。這樣做不是要欺騙法老王，不過是個小試驗，看看法老王的立場如何。此外，這樣做能避免埃及人看見他們視為神聖的動物遭宰殺。 3.讓眾民知道 神
19-22 A.
在埃及施行奇事:參考彌迦書七章15節,申命記二十六章8節。“奇事”對
神子民是神蹟，對埃及人是刑罰。出埃及的事在人看是不可能的事，但在 神的伸手之下，則“萬事都能”(太19:26)。 B.
不至於空手而去:參考創世記十二章35-36節。 神應許以色列在埃及作的苦工,必得報酬,不會空手而去的。降災後，埃及人就甘心把以色列所要的財物給他們，只希望他們離開就好了。這樣，把“埃及人的財物奪去。”因為從被征服者的手奪取財物是合法的(創15:14)。這些不過是他們作苦工後應取財物的工價，是 神轉還給他們的。 金銀珠寶和漂亮的衣服，不是以色列人向埃及人借的，乃是向他們要的。埃及人樂意讓他們離開，所以甘心送上許多財物。這些財物，好些在後來用於建造會幕（35:5,22）。神應許以色列人可以奪取埃及人的財物，此事當時對摩西來說，似乎是不太可能的。（注：靈修版聖經） 應用:以色列人的首領，必會聽從神藉摩西所傳的信息，埃及人卻不會聽從。神早知雙方的不同反應，他深知未來，所以比一切心理學來得準確。基督徒也應將自己的前途交托給神，因他早已知道明天。 經文:我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但 神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的 神喜歡。(帖前2:3-4) ── 譚志陽《出埃及記逐章查經課程》 006摩西蒙召 (蘇佐揚)
（五月六日） （出埃及記三章1一12節） 耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。 （三章2節） 一、看守羊群，久居米甸（1節）。「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群」一語，告訴我們三件事：1摩西岳父旣稱為流珥（二18），又稱為葉忒羅。他的內兄（妻舅）則稱為何巴（民十29 ； 士四 11），不過在希伯來文「岳父」一詞是包括一切「姻親」而言，即岳父及妻舅均可用此字。流珥亦即葉忒羅，表示他有一「名」一「號」，是毫無疑問的。2葉忒羅是米甸民族的宗敎領袖，稱為祭司，正如麥基洗德亦為祭司，當時是迦南地的宗敎領袖一般（創十四18）。3米甸民族也是遊牧民族，所以葉忒羅有羊群，摩西與葉忒羅同為亞伯拉罕的後裔，他們有同樣的信仰，相信有一位眞神，所以摩西甘心與他岳父同住（二21），可以一同敬拜他們祖宗所相信的神，摩西也甘心為他看羊，而且有一天，把羊群領到何烈山下，與神開始接觸。 二、火焚荊棘，異象奇觀（2—3節）。何烈山被當時的米甸人稱之為「神的山」，也許在該處已設立一個敬拜神的地方。何烈山原文是「向何烈方面」，可見何烈並非山名，乃地區之名。這山乃是西乃山，因為神說他們將來出埃及之後，要在「這山」上事奉祂（12節 ）。他們後來果然是在該山領受神的律法，該山乃是西乃山（十九23 ）。摩西在這山前看見一個大異象（3節），他看見荊棘被火焚燒，但荊棘並未燒毀，原來是耶和華的使者（亦即降生前的基督）向他顯現。原文「荊棘」並非指一棵，乃是指「荊棘叢」而言，乃是當時的人都知道的一處荊棘叢。荊棘本來是亞當犯罪後，地上所長出的傷人植物（創三18），是人類犯罪的另一記號。但神在荊棘叢中顯現，表示神處身於犯罪的痛苦人之中，與他們一同受苦。後來主耶穌曾戴荊棘冠冕，表示祂擔當世人的罪的另一明證（太廿七29）。摩西在臨終的訓言中，論及約瑟將要蒙的福，稱神為「住荊棘中的上主」（申卅 三16），後來「火焚荊棘」成為基督徒蒙召成為傳道人的一種神聖徽號。荊棘代表以色列人，火代表埃及人的壓迫，但荊棘不被燒毀，正如但以理的三個朋友，雖然被扔在火爐中，並未受傷一般（但三25- 27），因有神與他們同在。 三、選民受苦，神已看見（4一7節）。這是神與摩西首次談話的過程：1.神吩咐摩西把鞋脫下，因他站在神的聖地中，神重複地呼喚摩西的名字，正如重複呼叫亞伯拉罕的名字相同，表示事情緊急而嚴重。把鞋脫下，表示不可沾染屬世的不潔來與神見面。後來神也同樣吩咐約書亞把鞋脫下來（書五15）。當神藉形顯現的時侯，祂所在之處的周圍都是聖地，正如颳風來臨時，它所影響的圓周有若干哩一般。2神的自稱為「你父親的神」，又稱為「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，讓摩西曉得神與他有密切的宗敎關係。3神對摩西宣佈祂對選民的態度與關懐如下：①神看見選民所受的困苦。②選民因受苦而發的哀聲，神也聽見了。③神要知道他們的痛苦。④神要拯救他們脫離埃及人之手。⑤神要領他們進入美好、寬闊、「流奶與蜜之地」。
這一名稱在舊約曾題過十六次之多，表示是一件不能改變的事實。迦南地是神所揀選的應許美地，其中流露著神豐富的恩典，適宜祂所愛的百姓永久居留，這本是迦南族人所佔據的（申七1）。 四、率領民眾，進入迦南（8—10節）。神要差遣摩西作民族領袖，率領選民進入迦南那流奶與蜜的美地。在這裡四次題及「領」： 1神要率領（8、17節）。2神打發摩西去率領神的百姓出埃及（10 節）。3摩西率領神的百姓出埃及後，要在西乃山事奉神（12節）， 以作神打發他作民族領袖的明證，但第8節的「領」字原文是「領上來」，指由平原的埃及上到髙原的迦南地而言，亦即暗示我們要離開低下的屬世環境上到靈性高峰的屬靈境界。神要差遣摩西去率領百姓
，是神人合作的一種表現，「神人合作」在聖經中占很重要的地位。 五、推辭責任，逃避困難（11節）。神看中摩西，因他是最適合的人選，但摩西對神的託付曾作六次的推辭，在這裡是第一次。他說 ：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人領出來呢」？神並沒有答他的問題，只是用肯定的口氣對他正面說出祂的計畫：1.神與他同在。2他會將百姓從埃及領出來。3他會在西乃山事奉神，神也清楚說過「祂要下來」（8節），拯救他們，表示祂與他們同甘共苦，同時祂拯救選民的計畫必能實行。── 蘇佐揚《默想出埃及記》 007摩西使命(蘇佐揚)
（五月七日） （出埃及記三章13—22節） 我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們；我也說，要將你們從埃及的困苦中領出來……到流奶與蜜之地。（三章16、17節） 一、自有永有，乃非常名（14節）。摩西的第二推辭乃是恐怕以色列人會問及神的名字，但神非人，何需有「名」。中國的老子曾在他的道德經中說：「道可道，非常道；名可名，非常名」。道與名均可能指「降生前的基督」而言。神雖可對人說明祂的名字，但那是「
非常的名字」。神對摩西說：「我是自有永有的」；英文照原文直譯 為I AM THAT I
AM ，意即「我是那位我是」，似乎不是一個名字。但這種自稱表示下列幾點涵義：1.神是神，不是人，所以是自有（指過去）和永有（指將來）的。2神是不變的，在祂面前只有一個 「大現在」，並無過去與將來。3亦無增與減，神是至上的，在一切萬物之先與之上。4神是有最髙權威的。歷史上任何領袖的最後大權操諸祂手中，祂永遠在天上坐著為王。但這是神「絕對」的名字。祂另有一「相對」的名字，乃是「耶和華」，該名表示神與人的生活有密切關係，因此神亦稱為「你們祖宗的神」，所謂列祖的神，亦即「
亞伯拉罕、以撒和雅各的神」（15、16節）。這相對的名字表示神仍然遵守祂向列祖所起的誓、所立的約，現在到了履行諾言的時侯了，這名是永遠的，也是永遠被人紀念的（15節）。 二、列駔之神，拯救百姓。這位列祖所崇拜的神，又名「耶和華 」。原意為「昔在、今在、以後永在」（啟一4）。祂從天上下來要做兩件事：1.向摩西顯現（16節）。2要領以色列人出埃及（17節） 。這位神曾「眷顧」他們，眷顧一詞原文指「訪問而調査」而言，表示神已調査完竣，準備行動，率領他們進入迦南地。「眷顧」一詞與約瑟臨終預言所說的「看顧」相同（創五十24、25 ；)，表示神現在所為是應驗約瑟的預言。神拯救他們分三階段：①先出埃及。②然後到曠野祭祀耶和華神（18節）。③最後是領他們進入迦南地。那地流奶與蜜，與在埃及為奴而困苦的生活作一強烈對比。其實這位列祖之神，並未忘記祂的百姓。 三、招聚長老，向王求情（16—18節）。這是聖經首次題及以色列「長老」的經文，但在法老家中也有長老（創五十7）。所謂長老 ，指毎一支派的首領，毎一家族的族長，和每一家的家長而言。長老 一詞原文源出「鬍鬚」，指年紀老的人而言。神要摩西首先去招聚以色列的長老，把他的使命轉告他們，讓他們相信而明白，也與他行動一致，一同去晉見法老，求他讓他們到曠野去祭祀神。後來有一次摩西招聚七十個長老，神把摩西所有的靈分給他們，讓他們有天上的智慧與摩西一同治理眾百姓（民十一16 —17）。於是摩西亞倫招聚眾長 老一同到民眾中間，讓他們明白神的計畫。但聖經以後未曾題及那些長老曾往晉見法老，不過這些長老時常和摩西在一起領導民眾，他們與摩西同心、同工。新約時代的猶太人亦有長老（徒四5），後來在敎會中亦設立長老（提前五17），以領導信徒，並作信徒生活的模範。 四、脫離苦地，進入佳境。神要帶領他們脫離「困苦」，進入迦南。「困苦」一詞，在舊約聖經中用過36次，與此字意義相同的苦難，在新約則用過57次，是指心靈的苦難，不是指肉體的痛苦而言。神要使他們脫去這些心靈中的苦難，進入迦南。在此題及迦南六族的名稱，在亞伯拉罕時代共有十族（創十五19一21），約書亞則題及八族（書廿四11），只有在申命記七章1節題及七族，他們因為罪惡滿盈，所以神把他們全部除滅，讓以色列代替他們居住在那流奶與蜜之地
（創十五16）。 五、攻搫埃及，顯神大能（18—22節）。在此三次題及「手」：
1.神大能的手（19節），是絕對的手，祂用此手創造天地。2攻擊敵人的手（20節），祂將用此手施行一切奇事，打擊埃及法老和埃及人民與地土，這是相對的手。3以色列人的手（21節），不是空手，乃是滿載而離開。神把一個錦囊賜給摩西，他們在出埃及時向鄰居索取金器銀器及衣裳，是取回他們為奴工作多年的工贗（22節）。這樣以色列人便把埃及人的財物奪去，作為埃及人應得的審判，也證實神的公義。或者這些金銀衣裳從前曾被埃及人強取，所以現在神要他們向埃及人取回，亦未可料。於是摩西明白他的兩大任務：1.召集眾長老。2晉見法老，同時牢記神的一切吩咐，使以色列人重見光明。 神所需要的不只是知道祂旨意的人，乃是勇敢地去實行祂旨意的人。── 蘇佐揚《默想出埃及記》 |