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创世记第二十六章短篇信息 目录： 以撒的特点 倪柝声 以撒的暗夜──井的故事 陈希曾 创世记第二十六章读经札记 王国显 创世记第二十六章读经记录
蒋继书 创世记第二十六章文字释经证道(张策) 创世纪第二十六章读经笔记(麦穗) 参观创世记一日一章(李廷枢) 以撒的特点(倪柝声) 读经： 「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。……亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。」(创廿五5~6、11上) 「在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福与你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔，我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福，都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。……以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现，说：我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。」(创廿六1~5、23~24) 神不只要得着亚伯拉罕一个人，神并且要得着一个团体的器皿，要得着亚伯拉罕的子孙，就是教会，以达到祂自己的目的。所以，亚伯拉罕的历史，一方面是亚伯拉罕个人的经历，另一方面又是神的每一个器皿所应当有的经历。亚伯拉罕不只是一个个人，并且是信的人的父；不只他一个人需要有这些经历，并且所有信的人都需要有这些经历。因此，我们读亚伯拉罕的历史的时候，一方面要看见这是亚伯拉罕受神对付的经历，另一方面也要看见亚伯拉罕就是神对付祂子民的标准。这样，亚伯拉罕的历史，就成了神对于我们每一个信的人的要求。如果我们够不上这一个要求，就不能满足神的心，就不能达到祂的目的。 神为着祂自己的计划，祂要我们作祂的器皿，使我们在祂恢复的工作中有分。这样，就自然而然有一个问题会发生，就是亚伯拉罕的经历真是好，亚伯拉罕所受的对付真是宝贵，亚伯拉罕本来不过是一个平平常常的人，神竟把他带到这样的地步，到创世记第二十二章，他发亮了，他发光了，但是，像我们这些人，作基督徒作了多少年，怎么一直都不发亮呢？亚伯拉罕是神的子民的标准，那么，我们怎么能达到亚伯拉罕所达到的地步呢？我们怎么能让神在我们身上作成功，像祂在亚伯拉罕身上所作成的呢？神在亚伯拉罕身上得着一个器皿，神在我们身上能不能得着一个器皿呢？这是我们所发生的问题。 在神的话语中，神不只称祂自己是亚伯拉罕的神，神也接下去称祂自己是以撒的神，神也再接下去称祂自己是雅各的神。按着神的目的来说，亚伯拉罕是完全的；可是按着神的工作来说，亚伯拉罕不够完全，还需要加上以撒，加上雅各，才得完全。这是圣经中最重要的原则之一。换句话说，神要得着的这一个人，必须像亚伯拉罕那样认识神是父，像亚伯拉罕那样脱离肉体的工作，也必须认识神怎样作以撒的神，认识神怎样作雅各的神。必须认识了以撒的神，认识了雅各的神，人才能得到亚伯拉罕所得到的。不错，神所有的目的都在亚伯拉罕身上，神给以撒的，都是神给亚伯拉罕的；以撒所走的路，没有比亚伯拉罕走得更远；雅各所走的路，也没有比亚伯拉罕走得更远；可以说亚伯拉罕已经走到绝顶了；可是，为甚么亚伯拉罕还不能立刻得着一个国呢？这就因为在经历上还需要补充，要把以撒加在亚伯拉罕里，再把雅各加在亚伯拉罕里，然后才能达到神在亚伯拉罕身上所要达到的。换句话说，我们需要有亚伯拉罕的经历，我们也需要有以撒的经历，也需要有雅各的经历。亚伯拉罕是一个标准摆在那里，但是在亚伯拉罕和以色列国之间，还有一个以撒和一个雅各。神不能越过以撒、雅各，就跳到以色列国去。需要有以撒所认识的神，需要有雅各所认识的神，然后才能有以色列国，然后才能有团体的经历。神所要的是一个团体的器皿。要成为团体的器皿，就必须认识亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。我们要一直记得神说的这一句话，祂说：「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」(出三6)等到神称为亚伯拉罕的神、以撒的神和雅和的神，以色列国就来到了。出埃及记就是说到这一个。这一个地步一到，神的器皿就来，神的团体的器皿就来了。 现在我们要来看甚么叫作以撒的神。 以撒是子 甚么叫作亚伯拉罕的神，我们已经知道了。亚伯拉罕自己就是父。一方面神带领亚伯拉罕认识神是父，另一方面神又叫亚伯拉罕作父。他的名字起头叫亚伯兰，里面有父的意思；后来叫亚伯拉罕，里面也有父的意思，不过比从前大一点，是作多国的父。亚伯拉罕认识神是父，所以他自己也是父。从各方面来看，亚伯拉罕都是父：以神恢复的工作来说，是从亚伯拉罕起头的，所以他是父，以神的拣选来说，他是头一个被拣选作神的子民的，所以他是父；以亚伯拉罕所作的事来说，他是头一个过河的，所以他是父。从亚当以后二千年之久，你那里听见有一个希伯来人，神叫他离开本地、本族、父家到迦南地去？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人与神来往，亲密得像朋友一样？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人过了生育的年龄还生儿子？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人在一百岁生了一个儿子，后来又把这个儿子献上为祭？亚伯拉罕是第一个人。我们在圣经中看到有许多事，都是亚伯拉罕第一个作的。亚伯拉罕真是父。 我们既然看见亚伯拉罕是父，我们也就看见以撒是子。全部圣经中，没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候，就不是凭着血气生的，而是凭着神的应许生的。新约的马太福音第一至第二章，相当于旧约的创世记。新约里只有一个不是凭着血气生的，旧约里也有一个不是凭着血气生的。这一个子，不只不是凭着血气生的，并且是一个独生子，是一个父所爱的独生子。这一个独生子，曾摆在祭坛上，后来，又从祭坛上收回来，仿佛从死中得回来。我们看见这里有一个神所爱的儿子，是死过的儿子，也是复活的儿子。我们还看见，他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去，娶一个女子来作他的妻子。仔细读圣经的人都知道，这就是预表圣灵为着基督去寻找教会。这教会乃是神旨意中的教会，是神生的，是与主一家的人。以撒与利百加是一家的人，神的儿女成为神的教会，也是神生的，像主耶稣是神生的一样。 有一件事是特别希奇的，就是亚伯拉罕曾离开过迦南地到埃及去，雅各在晚年的时候是住在埃及，可是以撒是生在迦南地，也死在迦南地，从来没有离开过迦南地。生在迦南地，长在迦南地，从来没有离开迦南地，这就是子。子是「从天降下仍旧在天的人子」(约三13)，子是「在父怀里的独生子」(约一18)。祂在地上的时候，是把父表明出来，但是祂从来没有离开父的怀。所以在预表方面，以撒的确是子的最好的代表。 以预表来说，以撒的确是预表子。以个人的经历来说，以撒所有的经历是何种的经历呢？可以说，以撒的经历是很平凡的经历。以撒与亚伯拉罕大不相同；亚伯拉罕作了许多从来没有人作过的事，而以撒只是作了些已经有人作过的事。亚伯拉罕的确是父，以撒的确是子。我们在创世记第二十一章看见，以实玛利曾在以撒断奶的日子戏笑过，但是我们没有看见以撒年幼的时候到底怎么样。当亚伯拉罕把燔祭的柴放在他身上的时候，他没有话说。等一等，亚伯拉罕把他捆绑了放在坛的柴上，他也没有话说。父亲叫他到甚么地方，叫就到甚么地方，他没有话说。他在这么大的事情中，只发了一个问题，就是：「燔祭的羊羔在那里呢？」到创世记第二十三章，他母亲死了；到第二十四章，他父亲替他娶了一个妻子。他不凭自己定规甚么，他不凭自己作甚么，他自己甚么都没有。在他六十岁的时候，他生了两个儿子，这也没有甚么特别，因为亚伯拉罕也有两个儿子。神要亚伯拉罕把第一个儿子赶出去，把第二个儿子摆在祭坛上，可是神并没有要以撒这样作。虽然神爱雅各，恶以扫(玛一2~3)，但是神并没有要以撒作甚么。亚伯拉罕在迦南地遭遇饥荒，以撒在迦南地也遭遇饥荒。亚伯拉罕遭了饥荒就下埃及去，在埃及说他的妻子是妹子，结果受到法老的责备；以撒遭遇了饥荒，虽然没有下埃及去，但是他往基拉耳去，也说他的妻子是妹子，结果受到了亚比米勒的责备。后来，我们看见以撒曾挖井，但是有些井还是他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的，他父亲死后，被非利士人塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。他死了以后是葬在他父亲的坟墓里，连他的坟墓也是他父亲预备的(创四九30~31)。这是以撒一生的历史。 我们要从这里学一个功课，就是认识子神。我们不只要认识神是父神，我们也要认识基督是子神。甚么叫作子神？子神的意思，就是所有的一切都是接受的，没有一点是自己发起的。在亚伯拉罕身上，给我们看见神的目的；在以撒身上，给我们看见神的能力。在亚伯拉罕身上，给我们看见神对于祂子民所要求的标准是甚么；在以撒身上，给我们看见神的子民达到那一个标准的生命是甚么。许多基督徒有一个极大的难处，就是看见了神的目的，而没有看见神的供给；看见了神的标准，而没有看见神的生命；看见了神的要求，而没有看见有一个能力是可以来答应那一个要求的。所以我们需要看见亚伯拉罕，也需要看见以撒。 在以撒生命中的两件事 在以撒的生命中，我们要特别注意两件事：第一件事就是以撒与亚伯拉罕的关系，第二件事就是以撒与神的关系。 以撒与亚伯拉罕的关系 创世记二十四章三十六节：「我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。」这个儿子就是以撒。所以，甚么叫作以撒呢？以撒不是自己要去作，不是自己要去得，以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的，一切都是他父亲给他的──「我主人也将一切所有的都给了这个儿子」。 再看二十五章五节：「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。」以撒所有的，以撒所得着的，没有一件是以撒自己去作的。后来他发达起来，是神给他的，那是另一件事。在圣经中给我们看见，以撒的特点就是承受。一切都是父亲给他的，不是他自己去作成的。他父亲是到迦南地去的，他是生在迦南地的，甚么事情都不必他自己操心。 以撒与神的关系 以撒与亚伯拉罕的关系是承受，以撒与神的关系是甚么呢？创世记二十六章二至三节：「耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔……」如果我们只读到这里，也许要以为神直接与以撒发生关系，与以撒立约了。可是接下去神明显的告诉他说：「我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。」神所以赐福给以撒，并不是因为以撒的缘故，乃是因为以撒的父亲的缘故。神的应许是给以撒的父亲的，现在神赐福给以撒，是因为要坚立那一个约。第四节：「我要加增你的后裔像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福。」这些话也是神已经对亚伯拉罕说过的(创廿二17~18)。神没有给以撒新的东西，神给以撒的，不过就是神给亚伯拉罕的。怎样万族能够得福呢？第五节说：「都因亚伯拉罕……」不是因以撒，乃是「都因亚伯拉罕」。所以神不是先说祂自己是以撒的神，而是先说祂自己是亚伯拉罕的神。 二十六章二十四节：「当夜耶和华向他显现，说：我是你父亲亚伯拉罕的神……」这是神与以撒的关系──「我是你父亲亚伯拉罕的神」。神接下去说：「不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。」神的话够清楚的给我们看见，以撒与神的关系，是根据于亚伯拉罕与神的关系。因为以撒是亚伯拉罕的儿子，所以神赐福给他。神是他父亲亚伯拉罕的神，所以神赐福给他。 以撒的一切都是接受 从以上两个关系看来，可见以撒的特点，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受。所以，甚么叫作认识以撒的神？认识以撒的神只有一个意思，就是认识神是供给者，认识甚么都是从神来的。你要认识父神，你就得认识子；你要认识亚伯拉罕的神，你就得认识以撒的神。光有亚伯拉罕的神，我们还没有办法，因为祂住在人所不能靠近的光里；但是感谢神，祂也作以撒的神。这就是说，亚伯拉罕把他的一切都给了以撒。这也就是说，我们甚么都是接受的。 所以，一个基督徒如果不认识以撒的神，他就不能走前面的路；一个基督徒如果不认识甚么是以撒，他就不能达到神的目的。换句话说，你如果不知道作一个接受的人，你就永远不能达到神的目的。所有不知道作以撒的人，都是住在西乃山下面的人。所有在生命中不认识以撒的，所有在生活中没有显出以撒的，他所有的都不过是律法。神有要求，他就凭自己去「作」；神要得着，他就凭自己去「奉献」：这就不是以撒。这样的人，到最后只能叹一口气说：「我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我！」罗马书第七章的那一个人，并没有不要好，他是要好的，但是，是「他」在那里作。他没有看见是神来拯救他，他没有看见一切都是在基督里，他没有看见神在基督里所预备的是何等丰富，他没有看见在以撒里我们能承受多少。他不知道得胜的秘诀是在乎接受。他没有看见我们「是」基督徒，而不是去「作」基督徒。他没有看见神拯救我们是用生命的律，所以他还在那里要用他意志的力量。 「达到」与「得到」 难处就在于神的儿女们知道神向亚伯拉罕的要求，而没有看见应当怎样得到这一个。神的儿女们看见神的目的之后，他们就以为应当去「作」，应当去「达到」。他们不知道基督徒的生命、得胜的生命、释放的生命、圣洁的生命，是「得」到的，不是「达」到的。以撒的原则，就是一切都是得着的。像得救这件事，乃是主耶稣已经作好了，我们一接受就得救了。得救不是爬天梯，要很辛苦的爬到最高一步才得着；得救不是我们到高天去得着的，乃是神从天上降下来赐给我们的。得胜也是这样，并不是要我们一天一天的去「作」。不是我们意志的力量比别人强，所以我们能够胜过罪。得救如何是接受的，得胜也如何是接受的。用不着凭自己去「作」，只要接受就好了。只要你看见了，你接受了，你就能说：「主，我感谢你，赞美你，在基督里我得着了！」 在彼得后书，有一节圣经是非常宝贵的：「因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」(一4)我们不知道有多少基督徒真注意这个「既」字。这个「既」字真是何等的好！许多基督徒都在那里说「我们巴不得脱离」，但神是说「既脱离」。不是说我们「去」脱离，也不是说神作工作到一个地步使我们「能」脱离，乃是说「既」脱离！既脱离就是已经脱离，我们只要接受就得着了。这就叫作以撒。 以撒的意思，是神作事，我们接受。我们不是在那里作一个一直「要」、一直「追求」、一直「盼望」的人。我们乃是坐享其成。你用不着挂虑，因为你是儿子，你已经住在里面了。既是儿子，就是后嗣，就可承受家里的产业。既是以撒，就可享受。这是神的恩典。 「作」与「享受」 许多基督徒是怎么作的呢？他们是勉强去作他们所不能作的事，勉强去作他们所作不来的事。他们不要作这个，但是神要他们作，所以他们就勉强去作。或者反过来，他们要作这个，但是神不要他们作，所以他们就勉强不作。这都是在那里「作」基督徒！这完全错了，这不像以撒，这里面没有享受。 正常的情形应该是这样：神在基督里给我们一个生命，那一个生命能自然而然的作神所要我们作的事，不是强迫我们去作。另一面，那一个生命能不作神所不要的事，所以不是我们勉强不作，而是自然而然的不作。无论作与不作，都是自然的，不是勉强的，这就叫作以撒。神有一个预备，我们进到那一个预备里去，这就叫作以撒。在亚伯拉罕要把以撒去献上给神的时候，以撒只问一个问题，就是「燔祭的羊羔在那里昵？」这是他唯一的问题。但是，就是在他问这一个问题的时候，他父亲回答说：「神必自己预备。」这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的预备。 基督徒该追求三个专一的经历 所以，甚么叫作以撒的神呢？以撒的神，意思就是神在亚伯拉罕里所有的要求、所有的盼望、所定规的标准，是神自己来作成的。亚伯拉罕显出神的目的，以撒显出神生命的工作。神的要求、神的标准，是在亚伯拉罕里；神的供给、神的仓库，是在以撒里。 亚伯拉罕的神，意思是说神立了一个标准的器皿；以撒的神，意思是说，要作神的器皿，要达到神的标准，那就所有的生命、所有的能力，都得是从神的儿子来的。以撒是儿子，儿子能承受父亲的一切，一点用不着花自己的力量去作。所以，如果我们只知道亚伯拉罕的神，我们还不能达到神的目的。如果要达到神的目的，我们还得学习认识以撒的神。但是，我们所该追求认识的，不能停在这里，我们还需要认识雅各的神。光有亚伯拉罕还不够，光加上以撒也不够，还得加上雅各才够。 雅各这一个人计谋多，诡诈多，但是雅各碰着了神。神在以撒身上的工作，是供应的工作；神在雅各身上的工作，是击打的工作、惩治的工作。这两个工作是根本不同的。神对以撒，是一直供给；神对雅各，是一直剥夺。以撒在神面前一直蒙恩典，雅各在神面前一直受责打。换句话说，神在以撒身上，是把基督去供应他；神在雅各身上，是用圣灵去管教他。以撒是叫我们看见甚么叫作享受得胜的生命，雅各是叫我们看见甚么叫作天然的生命受对付。以撒是叫我们看见神已经把基督复活的生命丰富的给了祂的儿女；雅各是给我们看见神如何一步一步的击打天然的生命、魂的生命、人凭着肉体而有的能力，一直要打到有一天，把那个根打断了，把那个大腿窝扭了。神要作工到这一个地步，叫我们看见，我们凭着自己的打算，凭着自己的聪明，凭着自己的能力，都没有属灵的用处。神要我们深深的学会一个功课，就是除去自己。换句话说，雅各的神是成全以撒的神，雅各的神是为着以撒的神。神所给我们的生命，受我们天然生命的捆绑，不能自由，所以神要一步一步的来对付这天然的生命。基督徒必须受神对付到一个地步，有了一个致命的对付在他身上。可惜有的基督徒受神几十次几百次的对付，还没有得着这一个致命的对付。如果有一个致命的对付，就叫雅各服下来了，就在那里停止了雅各的计谋，停止了雅各的打算，停止了雅各的力量，停止了雅各的活动。天然的活动停止了，神所给我们的生命就得着自由了。所有在基督里的一切，如果要在我们身上得着完全，那就必须在我们身上没有一件东西是出于天然的，我们必须停止了所有天然的，基督才能在我们身上完全彰显。 所以，基督徒该追求甚么经历呢？我们可以这样说：我们在神面前要有一个异象，像亚伯拉罕所看见的；要有一个生命，像以撒所得着的；也要受圣灵的管治，像雅各所受的：这就是我们该追求的三个专一的经历。我们千万不要以为得着一个就够了。我们必须有了这三个经历，才能在主的面前有价值。我们必须有一个异象，就是看见神所要求的是甚么，看见一切都得出乎神，认识祂是父。同时，我们也必须认识基督的生命，认识祂的恩典就是我们的能力。我们如果凭着肉体，就不能达到神的目的。我们要达到那一个器皿的地步，乃是祂作，不是我们作。但是，我们很容易在看见基督的生命之后，因为没有看见肉体，就把天然的能力拿来代替基督的生命，或者把主的恩典拿来荣耀自己，拿来夸口，拿来骄傲，所以我们还必须受管教，像雅各那样受管教。 有异象，所以我们能看见神所要作的；有生命，有得胜的生命，所以我们能赞美，我们能有得胜的把握；可是还有一方面，就是神要对付我们。我们认识以撒的神，就能叫我们有把握说：「感谢神，常帅领我们在基督里夸胜！」「谁能使我们与基督的爱隔绝呢！」(林后二14；罗八35)但是我们还得认识雅各的神。神在雅各身上的对付，就是对我们说，任何时候，我们还有失败的可能。我们不能担保说，我们是靠得住的。如果不是主保守我们，就任何时候我们都可能软弱，我们都可能跌倒。我们在雅各这一边，是认识我们自己；我们在以撒这一边，是认识基督。因着认识基督，我们就有把握；因着认识我们自己，我们就一点把握都没有。这样合起来，才能完全活出基督。 有的人知道了神是父，知道了神是一切，知道了甚么都得出于神，就凭着自己去对付自己，压住自己，管束自己，但是他里面没有那个积极的东西，结果吃了许多苦还是达不到这一个地步。他这样作，并不是属灵的道路。有的人看见了基督是生命，得着了基督，的确有了得胜的生命，但是他忘记了有天然的生命的存在，或者他根本没有看见天然的生命也像罪那样需要受对付，结果他就把天然生命里的东西，都当作所谓的得胜的生命，这样作，也不是属灵的道路。所以，光看见基督是得胜的生命还不够，还得看见甚么是天然的生命。 我们要作神的子民，要作祂的器皿，要维持祂的见证，要达到祂的目的，就必须认识祂是亚伯拉罕的神，也必须认识祂是以撒的神和雅各的神。这三个经历是必须都有的，光有其中的一个或两个，都是不够的。总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见异象，看见神的要求；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神在基督里的工作，看见基督作生命；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神摸着我们天然的生命，把我们天然生命的背脊骨打断了。我们有了这三方面的看见，然后我们才能一直的前进。我们再说，这三个都是专一的经历。神怎样显现给亚伯拉罕作亚伯拉罕的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给以撒作以撒的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给雅各作雅各的神，神也得照样显现给我们作我们的神。我们必须在这三方面认识这一位神。我们必须认识，祂作亚伯拉罕的神是甚么意思，祂作以撒的神是甚么意思，祂作雅各的神是甚么意思。我们总得有这三个不同的经历，然后我们才能好好的走前面的路。―― 倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》 以撒的暗夜(陈希曾) ——井的故事 「神称光为昼，称暗为夜；有晚上，有早晨，这是头一日。」（创一5） 「有晚上，有早晨，是第五日。」（创一23） 「耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」（创廿六2） 「以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。」（创廿六19） 「以撒的仆人又挖了一口井，……」（创廿六12） 「以撒离开那里，又挖了一口井，……」（创廿六22） 「……他的仆人便在那里挖了一口井。」（创廿六25） 成为光体——奉献带进实际的经历 创世记第一章记载，第一天神说要有光，就有了光；到了第四天，这个光就具体化了，所以说在空中有了光体。上一章说过，亚伯拉罕因着奉献的缘故，在他身上所有属灵的原则都具体化了，现在他象陈列在天空的光体。罗马书十二章告诉我们，因着奉献，我们就能明白神的旨意。许多时候，我们想明白神的旨意却不能明白，就因为我们只有光而没有光体，我们的经历不实际。只有把我们完全的献上，那么我们所开始的生活就不只是理论的，而且也是能实践的。这样，我们的基督徒生活就能有晚上、有早晨，开始往前推进了一天。这是亚伯拉罕的故事所提示的。 现在我们要看以撒的故事；看以撒怎样经过夜晚，又怎样被带到早晨。在创世记第一章的复造过程里，他应是第五日所表征的。 以撒的生活是亚伯拉罕生活的延续 我们从创世记第廿六章一至四节可以看出，神这一次向以撒显现，又是在晚上；在晚上睡梦中，神对以撒说：「我要加增你的后裔，象天上的星那样多。」记得曾有一个晚上，神也同样的向亚伯拉罕显现，把他带到帐棚外面，要他数算众星，并且说：「你的后裔将要如此」（创十五5）。因此我们看见，以撒的生活是以亚伯拉罕作起点。亚伯拉罕的生活是从奉献开始的。当我们将自己完全奉献给主以后，将要过怎样的生活？这就是以撒的故事所告诉我们的。 属灵的饥荒由于肉体漏掉祝福 这一次神向以撒显现，特别嘱咐他不要下埃及去，神说这话是有其背景的。廿六章一节说得很清楚：「在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒……」这个饥荒特别是指迦南地有饥荒。迦南地是神指示亚伯拉罕所要达到的目的地，是神所赐给亚伯拉罕的。它是流奶与蜜之地，怎会发生饥荒呢？（奶是动物的精华，蜜是植物的精华；把奶和蜜加在一起，就是指生命的精华。）神既然把我们放在基督里，（迦南地乃是预表基督那测不透的丰富）照说每一个基督徒都应该是丰富的、满足的，每一个基督徒都应该是平安的、喜乐的；因为只要我们人在迦南，就必有奶和蜜的供应，所接触的必是整个属灵生命的精华，也就是基督那测不透的丰富。我们应该是毫无缺欠才对，怎可能闹饥荒？但是事实不然，我们明明是在迦南美地的，而许多时候我们里面觉得干旱，觉得没有满足；来到饼杯桌子前，主的爱也不象从前那样的激励我们，摸着我们的深处。这样的光景不是埃及的饥荒，乃是迦南的饥荒。这是最叫人心受煎敖的。尤其是一个把自己完全奉献给主的人，他已把世界完全的撇下，他的前途、他的盼望都在迦南，而如今在基督里竟得不到享受，得不到安慰，那真是何等的煎敖！从前我们在世界里得不着满足，那是很自然的事，因为那时应该闹饥荒的地方；但是今天作了基督徒，怎么可能在迦南美地仍然会有饥荒？相反的，埃及地似乎反而是丰富的。因此，亚伯拉罕为着要救自己和他全家，很自然地就下到埃及，回到世界里去了。 这是跟随主的人一个很大的试验。我们原以为只要把自己完全奉献给主，从此天色就必常蓝，人生的路途就会滴满了脂油，没想到我们仍有软弱，还会失败！为什么呢？是的！我们今天已拥有基督那测不透的丰富，荣耀的基督已经住在我们的里面；不是没有祝福，而是我们把祝福漏掉了。这难处在哪里？难处在我们身上有漏洞。因为直到今天，肉体并没有离开我们。根据神的旨意，要等到主耶稣回来，我们身体得赎以后，我们才会离开罪，才会永远离开罪恶和肉体的缠累。然而，你只要能逗留在基督里，而拒绝在肉体里、在亚当里，你所有的祝福就能得到保全；否则这个祝福一定要漏掉的。这就是以撒所要学的功课。 以撒所学的功课，是他父亲所没有学到的。他的父亲到了埃及，结果埃及虽叫他满足，却成为他蒙羞的地方。他在那里撒谎，又受埃及王的指责。在道德上受世人的指责，是基督徒最羞耻的事。许多时候，我们要保全自己的生命，不知不觉就下埃及去，其结果一定是蒙羞的。所以主的说话：「凡想要保全生命的，必丧掉生命。」（路十七33）神的话永远是正确的。路得记开始的悲剧，就是因为一个敬畏神的家庭，为着想救他们的自己，而落到摩押（肉体）地去所造成的。许多时候我们失败，并不是我们失去了我们自己，而是我们「怕」失去面子，「怕」失去机会，结果就真失去了。根据圣经的话，人若体贴肉体，结果必定是死。亚伯拉罕下到埃及去，固然能够生存，但是他的存活却满了羞辱。 在亚伯拉罕的时候曾有饥荒；圣经说：「这时又有饥荒」，那就是以撒的时候；接着圣经又说：「以撒就往基拉耳去」；这句话非常有意思，你如果知道基拉耳是什么地方，就知道这时以撒的脑海里在想些什么。自从他的父亲下埃及得到教训之后，他不敢再象他父亲一样大摇大摆地下去，但是现在又有饥荒，他怎么办呢？为了自己和家人，总得想一个办法；于是他就往基拉耳去。（这是许多爱主、跟随主的人，遇到困难时常作的事。）为什么往基拉耳去？因为基拉耳最接近埃及。（在迦萨南边，非利士人境地的末端。）他不敢去埃及，但心里还是想到埃及，不过在表面上只让人知道他往基拉耳去。神知道他的内心，因此就在那个时候，向他显现说：「你不要下埃及去！」（创廿六2）神的这话证明以撒还是要追随他父亲的脚踪，还是希望从埃及得着一些救济。虽然与他父亲所走的路线不尽相同，而暂停在基拉耳，但如果情况不对，他可以很快的就进入埃及。所以他几乎是一只脚踩在迦南，另一只脚可以随地踏进埃及。 「不要下埃及去，要住在我所指示你的地」 就在这个时候，以撒经过了一个黑夜；神必须向他显现。神要以撒学习一个很重要的功课，就要停留在迦南地，不要下埃及去。你只要留在迦南地，神的祝福就不会失去，而且祝福还可以增加一百倍。那时神告诉他说：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。」（创廿六2－3）用新约的话来说，就是应该住在基督里；只有这样，我们的生命才能得着保全。是的，外面或有饥荒，你不得饱足，你觉得聚会没有主的同在，你的一只脚已经跨出门外；但是主说，不要出去，要留在这里。这就是路得记中，波阿斯第一次与路得见面时所说的话：「女儿啊！听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里……。」（得二8） 现在我们明白，为什么我们会有饥荒？乃是因为我们常常在肉体里，常常在自己里。你看以撒，表面上他的脚仍旧踩在迦南地，但是他的心早已跑去埃及。所以一位弟兄说得很好：「以色列人虽然已经出了埃及，但埃及并没有离开他们，他们仍然是抱着埃及走的，所以走了不久，就怀念起埃及的黄瓜韭菜，和在锅旁吃肉的情景。」这也就是此时以撒的心态。因此，主要以撒学一个功课：除去他心中的埃及。世界是很有吸引力的，以撒的心已经动摇了；正在这个时候，神向以撒显现，并且告诉他说：「你不要下埃及去……。你寄居在这地，我必与你同在……。」（创廿六3） 百倍收成，日增月盛 以撒服了，就住在基拉耳。他在那地耕种，一年有百倍的收成。明明是饥荒，怎么会有百倍的收成呢？你看见么？只要住在基督里，不只是安全的，不致于蒙羞，而且有百倍的收成。因为耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有牛群羊群，也有许多的仆人，甚至非利士人都嫉妒他。（什么时候这个世界开始嫉妒我们，什么时候我们就知道是神要我们停留的地方。）这是饥荒后的故事。 有一个比方：在中日战争时，国军常打败仗；尤其难以对付日军的装甲车部队。一次国军想了一个办法，当面对日军坦克时，先猛攻一阵，之后忽然停止射击，战场一片寂静。日军躲在坦克里，不知道情况如何；许久许久，忍耐不住了，就一个一个探出头来看看光景并透透气，就在这一刹那，国军立刻瞄准射击他们的头部，一枪一个，就这样的以智慧取胜，打败了日军的坦克部队。这比喻正可说出，如果我们住在基督里（象躲在坦克里），就得到安全的隐蔽；若忍耐不住探出头出，就要失败了。以撒那一回虽没有去埃及，但是却想探出头来，就要失败了。以撒那一回虽没有去埃及，但是却想探出头去。什么时候我们犯罪，什么时候我们爱肉体，就好象经过黑夜一般的。夜的消极一面意义，乃是代表我们落在自己里面，陷在肉体的里面。这都是亚伯拉罕、以撒所经历的。但是因着神的显现，结果以撒得着启示，就住在基拉耳。 挖井——以撒一生的特点 亚伯拉罕一生筑了四座祭坛，以撒挖了四口井，雅各立了四根柱子，约瑟和四个梦发生关系。所以，祭坛、井、柱子、梦，分别与他们的一生发生密切的关系，也是他们一们的特点。祭坛在圣经里是代表奉献的生活，井在圣经里是代表深处的生活。神要以撒留在基拉耳有一个目的，就是要他过一种生活，乃是井所代表的。在创世记廿六章里面，以撒共挖了四口井，位置都在从基拉耳到别是巴一带的地方。 成了谷中的百合花 以撒在基拉耳大大的昌盛，成了大富户，有羊群牛群和许多的仆人，非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世时所挖的井，全部被他们填塞了。不只这样，他们的君王亚比米勒向他说：「你离开我们去罢，因为你比我们强盛得多。」（创廿六16）要知道这是神所给他的地方，神叫他留在基拉耳，是神告诉他说：「你寄居这地，我要祝福给你，和你的后裔。」（什么地方有嫉妒，就证明那是神祝福的地方。）因此，就着以撒所得的启示来说，他可以不走开，他有神的命令，当然是他应该在而不须离开的地方。然而，以撒是一个奉献的人，奉献的生活有一个目的的，是要把人带到深处去。要知道人是很浮浅的，没有深度的；奉献的目的，是要把人带到深处，因此开始了井的故事。当亚比米勒对以撒说：「你离开我们去罢！」圣经说，以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。 从此，以撒变成了谷中的百合花。盆中的百合花是人来欣赏，人来浇灌的；谷中的百合花则是神来浇灌，也是神自己来欣赏的。所以，什么时候有一种境遇，象以撒一样；当弟兄攻打弟兄，谁都要打出最重拳头时，你是要争呢？还是要离开？就着他自己的权利来说，是可以不必离开的；但是就着神在他身上的旨意来说，我们看见以撒离开了；虽然仍在基拉耳，不过是在基拉耳谷。所以，基拉耳谷永远是我应该在的地方。只有这样，我们才象谷中的百合花——「我的佳偶在女子中，好象百合花在荆棘内。」（歌二2）当百合花在荆棘丛中时，只有百合花会受伤，荆棘是不会受伤的；只有荆棘伤害百合花，而百合花是不会伤害荆棘的。 井的故事——在深处的灵里遇见神 圣经接下来说，当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，非利士人等亚伯拉罕死后就将其塞住了，以撒就重新挖掘，依他父亲所称的，叫那些井的名字。这是指在基拉耳谷挖井说的。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井，这是第一口井（创廿六19）；然后第二口井（创廿六21），第三口井（创廿六22），第四口井（创廿六25）。这包括了整个创世记第廿六章的故事。 现在我们要问：到底井怎样代表深处的生活？记得一次主耶稣在犹太地，圣经说祂必须经过撒玛利亚。根据地理，那是必须的，但是根据当时的情势，犹太人与撒玛利亚人是敌对的，所以必须绕道而行。（一般是向东走越过约但河，然后折向北，再过约但河，回到加利利。）但是那一次，我们的主一定要经过撒玛利亚，因为要对一个撒玛利亚妇人有所启示。主要告诉她，有一个生活是重要的生活，是真能解决她问题的。结果，在井旁遇见那个妇人，主向她要水喝。 在此我们不禁要问，主 既要帮助这个撒玛利亚的妇人，为什么反而向她要水喝呢？许多时候，我们以为主向我们有所要求，其实每当主向我们有所要求的时候，都是祂要向我们施恩的时候。所以，祂向撒玛利亚的妇人说：「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。」（约四10）主来的目的，就是要把活水给那妇人。怎么给呢？先向她要水喝。 就要那个时候，我们的主借着那一口井，教导那撒玛利亚妇人。主告诉她：「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为一井的泉源，直涌到永生。」（约四14，另译。中文圣经将「一井」二字漏掉了，但这是非常重要的字。）主耶稣是带着活水来的，但外面这一口是雅各井，很深。（几年前，笔者访问巴勒斯坦时，曾特地请了一位私人向导去看那一口井。那是巴勒斯坦最深的一口井。他们把一个汲桶从上面放下去，要很久才能听见扑通的回声。等到水汲上来的时候，惊异地发现，那水竟是如此的清澈；因为那井底是活水泉。）人想要得着深井里的活水，器具要探往深处去；这就是那一天主告诉撒玛利亚妇人的意思。不只如此，主还启示她：你里面也有一口井，不过在信主之前，这口井是枯井，好象非利士人用泥土把它填满了，如果你相信耶稣基督作救主的话，活水进到这井里面，便会变成活水的泉源。 那么，人里面的这一口井到底代表什么？主耶稣说：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」（约四23）主明明指给我们看我们最深处的那一口井，就是我们的灵；灵就是指我们的最深处说的。时候将到，如今就是，真正的敬拜神，乃是从灵里面来敬拜神。所所以一个真正的基督徒，乃是在深处过生活的人。在最深处的灵里头，才有真正的敬拜，才能碰到主耶稣所给他的那个活水。这就是前面所说的井的故事。圣经讲到井的故事，常提醒我们应当往深处去，这样就自然的能碰着活水。这种在深处遇着活水的生活，就是灵里的生活。所以，新约的特点是什么？就是什么时候我们回到深处，我们就靠着主的宝血来到至圣所与主面对面，此时我们就碰到活水。这一点是非常要紧的。 或许有人要问：为什么我们平常不大觉得主的同在？这原因就如同人在白天看不见星星一样，因为其它的光源太强了。基督徒有好几个光源，其本身就是很强烈的一个；当你凭自己的情感、意志而活的时候，你就越落在亚当里，就越不觉得神的同在。有人说得很好：一个人在中午十二点钟时，可以是百分之百的无神派；但是到了午夜，外面的光源一一消失，这时深处的良心说话了，人就不能不承认宇宙中有神。 人真有可能在中午看见天上的星星吗？根据一个假想的物理实验是可能的。人若在后院挖一口井，挖得很深很深，深到某一个程度，若在井底向上观望，既使是日正当中，也可看见繁星满天。这正可以说明我们作基督徒，虽然外面很忙碌，但是什么时候我们往深处去，就一定会碰到活水，遇见我们的主。 一再退让却更宽广 我们有了这些认识以后，现在再回到创世记第廿六章。「当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竟，说，这水是我们的；以撒就给那井起名叫『埃色』（相争的意思），因为他们和他相争。以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫『西提拿』（为敌的意思）。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫『利河伯』（宽阔的意思）；他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」（创廿六18－22）到此为止，一共是三口井。第一口与第二口井，都使基拉耳牧人与以撒牧人争竞，以撒便离开那里。以后又挖了一口井，就不再有争竞了。 你看见么？这是神给祂儿女的道路。我们所说的深处生活，一面是指与主有面对面的交通；另一面也是指十字架在我们身上作更深的工作。一个被十字架更深工作过的人，当纷争来到的时候，就会象以撒这样的反应：一再的退让；至终，人就不再来争竞了。以撒为第三口井起名叫利河伯（宽阔的意思）；他现在可以说，耶和华给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。 其实，以撒此时已到了无路可走的地步。他一直被排挤，从基拉耳到基拉耳谷，已经降到卑微的地步。他怎么办呢？一口井挖好了给出去，另外挖了一口井再给出去，以后再挖一口井，他发现这是一个宽阔之地。实在说来，他是已经没有退路的了。但是，他信心的眼睛看见说，现在耶和华给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛——这是神给祂儿女的道路。 为什么要把自己奉献给主？因为我们这个人是浮浅的，就是爱争竞、爱抓夺，所以要把自己交给主来做。主说：「人有打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里路。」（太五39－41）被打脸是蒙羞的，被迫走路是叫意志受伤的，衣服被夺是权益受损的；但这些都是化装的祝福，百倍的祝福都由顺服神的旨意而有的。请注意：不是敌人叫你转过脸来，也不是敌人叫你走第二里路，给第二件衣服；乃是主，是主的命令。主在你身上有一个目的：当你把自己完全奉献给主的时候，主要把你带到真正的深处。从外面看真是被排挤，甚至被压迫到无处逃生，无路可退，但是你蒙主的恩典离开，再挖一口井，就要发现，这一口井叫作宽阔。真正爱主的基督徒，乃是站在第三口井的地位上。 果真是这样，我们不禁要问：这样的基督徒不是太懦弱了吗？这岂不是给人制造得寸进尺的机会？这就是为什么主讲山上教训的同时，也教导我们要祷告，求父「救我们脱离凶恶」。（太六13）是的，山上的教训若被恶人窍去，跟随主的人就要破产了，所以我们要天天祷告。我们不用自己设法保护，但要经历什么叫作神的保护。如果我们真的顺服山上的教训，我们的生活便是深处的生活。这正如诗篇六十六篇所形容的，经过火、经过水，能达到丰富之地。 你在家庭里，父母、儿女、婆婆、丈夫、妻子之间；在公司里，上司、下属之间……；处处都可能叫我们受压挤，都可能学到功课，但忽然之间你发现了宽阔之地。那个宽阔之地在什么地方？乃在第三口井所在之处。这就是创世记第一章所说的，有晚上、有早晨；有一个目的，就把我们带到深处。 希奇！当以撒有第三口井之后，圣经告诉我们：「他就从那里上别是巴去。」（创廿六23）他竟离开了原地！如果是我们，好不容易得到宽阔之地，一定要留下来的。但圣经说，以撒离开了那里。没有一样东西能摸着他，第一口井、第二口井、第三口井，都没有摸着他。我们今天说是跟随主，但是名声、利益能摸着我们；我们损失了，便告诉别人说我遭受损失了。但是以撒不然，到第三口井已没有人争了，他还是离开。当他往别是巴去的时候，圣经说：「当夜耶和华向他显现。」（创廿六24）亲爱的读者，千万不要以为表面上输的人、让步的人是失算的人。在地上，谁的声音大谁就强，但在主的世界里，乃是离开、离开、再离开。这时，神要向你显现。 享受神的同在 现在，以撒又经过一个晚上。在这一个晚上，神向以撒显现说：「我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你。」（创廿六24）以撒经过那许多排挤，他没有理由不害怕。主虽然明明祝福他，但是并没有筑起篱笆来保护他；一口井、二口井、三口井，他都放弃了，又往别是巴去。但是神安慰他说：「不要惧怕！」所以照着山上的教训来实行不需惧怕，问题是你我肯不肯照着主的话作？如果肯，「因为我与你同在，要赐福给你」。以撒的三口井没有了，他所有的乃是神的同在。现在以撒不止经历祝福，他也经历神的同在。前面的三口井和一百倍的收成，代表神的祝福，但是更重要的，神赏赐祂的同在。 以撒醒过来，便在那里筑了一座坛。你看见他继续他父亲奉献的生活；他也支搭帐棚，他向着世界仍旧过着帐棚的生活，是不在世界扎根的生活。接下去圣经说：「他的仆人便在那里挖了一口井。」（25节）这是第四口井。让我们记得，深处的生活永远是接着奉献的生活。以撒再一次把自己奉献给主，他继续父亲的生活，不过比父亲更深了一步。 经历神的保护 从此，他不再保护自己，不再把自己放在自己手里，他完全相信神的保护。今天这个世界充满了不安全感，人们得步步为营，处处小心，连吃东西都要十分注意。前些年主张使用免洗餐具以避免肝炎的传染，但最近卫生署发表报告说，保丽龙餐具遇到高温所析出的化学物质可以致癌。许多事情都是这样的，真是「躲避狮子又遇见熊」（摩五19）。你看怎么办？难怪许多人变得神经紧张，因为不知道怎样保护自己，原本没病却被吓出病来。 每当我们饭食祝谢过了，神就分别为圣；一切都是主来保护我们的，别以为是仔细小心，防护周到，而免除了许多意外的传染。我们随时在马路上，或任何一个角落里，都会遇到病菌的危险，防不胜防。我们所以能蒙保守，乃是主保守了我们，并不是我们的卫生知识使我们得到防护。我们完完全全在主的手里。一个真实把自己奉献给主的人，是用不着自己保护自己的。 现在的以撒，是把自己完全的奉献出去。他挖一口井，结果有什么事情发生呢？圣经告诉我们：「亚比米勒……从基拉耳来见以撒。以撒对他说，你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？他们说，我们明明的看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约。」（创廿六26－28）一个不争的人，一个为主的缘故往深处去的人，是一个满有主同在的人。这样的人不是懦弱，而是最刚强的人。这样的人是最勇敢的，而且也是最丰富的。所以，迟早有一天，这个世界要发现主与我们同在。我们所以不染那些疾病，乃因主与我们同在，不是因为我们善于预防。不是的，一点都不是。因为主的同在，现在这一班人就害怕以撒，所以前来要求彼此起誓立约。并不是以撒要求的，而是亚比米勒要求的；从现在开始，你不侵犯我，我也不侵犯你。 其实，基拉耳王毋需耽心以撒的侵犯。百合花不会伤害荆棘，只有荆棘才会伤害百合花。只因这事是出于神，借着这一个誓约，神作了保护的工作，现在神为他划定了一个界限。因着他相信神的保护，神果然伸出保护的手来，叫这个世界和以撒立约互不侵犯；所以，他们就摆设筵席。经过了晚上，到了第二天早晨起来；意思说神的保护完成了，那些人也平平安安的走了。现在没有纷争，以撒蒙了保护。 我们得水了 就在这个时候，以撒的仆人将挖井的事告诉了他，说：「我们得了水了！」（32节）他们往深处去，就得着了活水。在前面第廿五节只说他们挖井，没有说得水；现在经过这许多故事以后，你看见这口井不再是口枯井，而是井更深，得着活水了。这时以撒给井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴。（33年）别是巴的意思是盟誓，就是纪念那井得着水了。这是以撒的第四口井，里面充满了水。 以撒越过越往深处去；不只有晚上，而且有早晨。他虽然经过了夜晚，结果天一亮，他发现「神必帮助这城」，而且是神亲自来保护他。在欧战时，有一班信徒落在苦难里，四面被德国军队包围。在这种完全失去保护的情形下，他们就整夜祷告唱诗。结果神差遣一夜大雪，把整栋房屋都盖住了。仇敌找不到他们所住的地方，就自动撤走了。正如同圣经所说：「天一亮神必帮助这城」（诗四十六5）。那天以撒一早起来，他所经历的乃是神的保护。天一亮，仆人告诉他，那一口井得到了水。 亲爱的读者，我们这一口井，有没有得到活水？我们有没有往深处去？有没有在至圣所与主面对面？我们是到处与人争、与人吵，或是遵守并实行山上的教训？我们肯把左脸转过来吗？我们肯陪走两里路吗？我们肯给出两件衣服吗？我们什么都损失了，我们经过黑暗的黑夜，但是天一亮，你看见神乃是保护我们的；不知不觉，我们的井里面就得着了活水，基督的荣耀和基督的度量，在我们里面又增长了起来。这是以撒一生的故事，也当是我们一生的故事。有晚上，有早晨，这是第五日。 祷告： 主阿，我们真是求祢祝福这些话，不让仇敌偷去这些话。 主阿，谢谢祢，我们是得到了何等的保守。一面让我们作一个奉献的人，另一面也把我们带到深处，我们承认在祢面前是何等的浮浅，我们承认在祢面前是一个没有深度的人，是祢启示我们十字架的工作要把我们带到深处。一面借着圣灵的工作把我们带到深处与祢面对面，另一面十字架也来雕刻我们；当我们在地上遇见这许多事情的时候，借着一些属灵的反应，祢把我们带到深处。 主阿，我们求祢把以撒四口井的意义更多的启示给我们，让我们看见以撒的特点，使它也成为我们一生的特点。主，求祢恩待我们，求祢在我们身上作更深的工作，我们承认自己沉缅在浮浅的光景中不知道有多久，我们求祢再一次带我们往前一步。因着祢的恩典，当我们经过黑夜达到黎明的时候，但愿有人告诉我们说得着水了；一早起来我们就看见耶和华帮助了这城。但愿我们看见能力是从祢而来，我们的保护也是从祢而来。我们要作见证说，我们今天能健康的活着，乃是靠着祢恩典而活，不是我们怎样能保护我们自己，乃是祢亲自保护了我们。我们永远依靠祢而活，我们要学习说，若没有祢的保护，我们就失去了保护；若没有祢的同在，我们就失去安息；没有祢自己，我们就要失去一切。这样祷告乃是靠主耶稣基督可爱的名。阿们！── 陈希曾《圣经中的夜景》 创世记第二十六章读经札记 王国显 22享用神与发表神(廿六至廿七章) 看到了二十六章，我们可以说是以撒的事情结束了。虽然在二十七章里面好像也还提到以撒，但是我们留意看的时候，我们就发觉二十七章就是雅各的开始。所以那个时候的以撒已经不再是主角，主角是从以撒的身上到了雅各的身上去了。 走在亚伯拉罕的脚踪上 我们看二十六章的时候，我们觉得好像有点希奇，好像亚伯拉罕在地上的时候所经过的事，以撒也照样的去经过。亚伯拉罕的日子有饥荒，以撒的时候也有饥荒。亚伯拉罕在饥荒的日子要下埃及，以撒也是起同样的心意。亚伯拉罕因着撒拉的缘故不敢承认她是他的妻子，而说她是自己的妹妹，以撒也是同样的作了。看到圣灵特别这样作了一个记录，我们就留意到在这些人的历史里有相同的地方，也留意到神在每一个人身上的带领不同的地方。 我们看那个相同的地方，我们就看出一个事实，不管是甚么人，也不管是甚么时代，人对周围环境的反应都是一样的。神特意让以撒去经历一些事情和他父亲所经历的光景是一个模样，那是很明显的给我们指出，这些被神拣选的人并不是一个完全人。如果他们是完全人，神就不需要拣选他们了。正因为他们是不完全，神才把他们拣选饼来，把他们造就到完全。所以一个从不完全到完全的过程，不是一天两天的工夫就完成，而是他们一生的年日在神的面前接受造就。 我们看到圣灵的写法是非常有意思的，这里说，“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒”。这个“那地”就是指迦南地，“这时又有饥荒”。是完全相同的环境，饥荒一来就该怎么样呢？“以撒就往基拉耳去”，以撒是不是准备停在基拉耳呢？我们看下文，就晓得，他是要经过基拉耳而下埃及的，但神在这里就挡住他的路，神没有让他下埃及。我们在这里看到神在人身上的不同的带领。神允许亚伯拉罕下埃及，目的是要让他经历失败而建立信心在神的信实里。神不让以撒下埃及，是要以撒格外的显明他的一切都是领受的，连受保护都是领受的。 神在亚伯拉罕身上没有显明这个保护，只是暗暗的保护。但是在以撒的身上，神却明明的保护。他不允许他下埃及，他也不允许人并他的妻子，跟亚伯拉罕的那个经历就不一样了。我们从当中就看到一个是神明明的保守，和一个是神暗暗的保守。为甚么神不在他们两个人身上作同样的工作呢？从个人这一方面来看，神让每一个人学的功课都不一样，但是神要把他们带进的目的却是一样。在另一方面，我们也注意到神借着每一个人所表明神的心意也是不一样。在亚伯拉罕身上，神要他用信心进入应许。在以撒身上，就是让他无条件的享用应许。这就是神在每一个人身上所表达的不同。我们感谢赞美我们的主，总的一方面来看，如果按着人的本性来说，没有一个人在神的面前是可以接受神的眷顾的，但是神为了要挽回人的缘故，神是越过人的所配来显明神的所作，在亚伯拉罕身上是这样，在以撒身上也是这样。 不能离开应许地 我们看看神拦阻以撒，不让他下埃及的时候，神是明明的给他说，“你不要下埃及，要住在我所指示你的地。这个是迦南地，虽然现在有饥荒，但是你不要离开这个地方。你留在这一个地方，也就是说你要留在神的应许里，尽避环境是饥荒，但神要负你的责任，你不会受到饥荒来骚扰的，你要住在这一个地方，我的同在就要显出来，我也在你身上坚定向你父亲所起的誓。”我们看到神说的这一番话，完完全全是要把他固定在神的应许上。在亚伯拉罕身上，神就不是这样说，神是容让亚伯拉罕自己去定规他的道路。如果亚伯拉罕灵里面是苏醒的，他会寻求神的意思去决定他的道路。如果亚伯拉罕心里是不苏醒的，他要走自己的路，神也任凭他去走。 为甚么神任凭亚伯拉罕走，却不任凭以撒走呢？这又回到我们刚才所提的，神在每一个人身上的造就和所要显明的心意不一样。有了亚伯拉罕的那一个榜样，以撒是知道他父亲所经过的许多的事，所以他就在信心里面信靠神的管理。在亚伯拉罕的身上，神让亚伯拉罕自己去闯，结果就让亚伯拉罕领会“你要闯在自己的路上，那定规就是失败。你要走在神所定规的路上，神就要负完全的责任。”亚伯拉罕这一个榜样是给以撒看的，所以现在神并不要求以撒也要在亚伯拉罕的经历里再走一遍，他只是把亚伯拉罕所经历的结果给以撒去作参考。 所以以撒要下埃及，神就告诉他说，“你不要下埃及。亚伯拉罕是因为听从我的话，所以从不蒙福到蒙福。现在你就学习作一个听从我的话的人，你就活在我应许的祝福里，就是说，你要好好的站稳你该站的地位，其他的事情我负责。”因此我们看见以撒开始生活在非利士人的地。那一段的经过表面上看来，好像很像亚伯拉罕所经过的。但是事实上，神要他所学习的跟亚伯拉罕所学习的完全是两样。这也是以撒的特色，他连受保护也是在恩典里，他自己没有付任何的代价，就是单单的在享用。 再往下看的时候，我们就看见圣灵记载以撒在不住的挖井，也不住的给人塞住。他挖到好的井，立刻就被人夺去。这是以撒在神面前不够领会神的意思，我们留意神是怎样向他说，“你住在我所指示的地，我就与你同在。”(廿六２)当时以撒大概是不太明白神所指的是甚么。所以他心里会说，“神，你不要我下埃及，我就不下埃及。现在我留在基拉耳，这里并不是埃及啊，我留在这里没有难处。”我们说以撒是领会了神心意的一半，而忽略了神心意的另一半，因此他就留在基拉耳。 我们在这里看到一件事。我们注意，亚伯拉罕是牧羊的，以撒也该是牧羊的，因为雅各和以色列人在创世记里也是牧羊的。但是在这里我们看到以撒作甚么？他在基拉耳种起地来了，好像不再牧羊了，在那里种起地来。虽然是种地，我们看十二节那里怎么说，“那一年有百倍的收成，耶和华赐福给他。他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群、牛群、又有许多仆人。”我们注意，如果他是牧羊的，他就不能固定的住在一个地方。如果他是耕地的，他也不能随便离开一个地方。这两个行业好像是不太容易调和的。但是希奇得很，在以撒的身上，这两个好像不能调和的，神给他一个恩典，都调和起来，所以他耕地的时候，那一年有百倍的收成。因着神这样的赐福，也许他领会错了，“基拉耳这个地方，我留下在这里也是可以的。”因为从下文我们看到他的心思。 要站立在见证的中心 他心思在这里不是顶对，但是神却赐福给他，甚么原因呢？有两方面我们可以去注意的。第一，因为神在他身上要显明他作儿子去享用祝福，这点是我们一直下来说是以撒的特点。那另一方面呢？我们也不能不说，这一个时候的以撒，他的地位虽然没有站得最对，但是在神面前还算是对，因为他没有下到埃及去，他是在基拉耳。基拉耳这个地方，是包括在神的应许里的，不过不是在神要他站立的见证的中心。 我们晓得神当年引导亚伯拉罕到迦南地的时候，给他到了三个地方，那三个地方就是神在应许的见证的中心。一个是示剑，一个是伯特利，另外一个是希伯仑。这三处是神把他的心意显明出来的地方，从不同的方面来显明神应许心意。亚伯拉罕在这三个地方都走遍，只是他是长久留在希伯仑。以后我们看见以撒死在甚么地方，他是回到希伯仑才死去的，这是以后的事，我们先不管它。 以撒留在基拉耳享用神恩典的时候，是不是说他留在基拉耳也是准确的呢？我们不能不留意一件事，特别在以撒的身上来显明的。恩典是神所赐的，但是承受神所赐的恩典，并不等于神完全承认那一个人在他面前是全对的。我们晓得神施恩的目的，是要把人吸引到他面前去，接受那位施恩的主。所以恩典是神作工的一个方法，而不是神作工的目的。神作工的目的是要叫人去得着那一位赐恩的主。所以光凭恩典来看，我们不能就下一个结论说，“那人得着很多恩典，所以那人在神面前就是对的。” 享用恩典并不表明人活得对 我们必须看准这一件事情，一个人在神面前对不对，是要看他和赐恩的主的关系是怎样，而不是看他承受的恩典是多或是少。有些时候眼见的恩典并不多，但是那个人在神面前却是非常的蒙纪念。原因就是说，那一个人在神的面前对神的拣选是到了一个很高的地步，就算是神把外面的恩典减少，甚至是收缩，都没有影响他对神的拣选。所以许多时候，我们看见神作工的手是这样的引导人来往前走。因此，不能凭外面看得见的恩典来评定那一个人在神面前实际的光景。 也许我再用主耶稣所说的一个比方，叫我们更能领会这一点。主曾经说过，有一个园主，他在园里面栽种了一棵树。一年没有收成，两年也没有收成，三年也没有收成，园主看到的时候，他说，“这树白占地土，把它砍掉吧！”那园丁就说，“不要马上砍掉！等我今年去掘开土，加上粪，如果它再不结果，那时才把它砍吧。”我们看“去掘开土加上粪”就是恩典的时候，我们会说，这棵树一定是很对，那里想到事实刚好是相反。因此我们更能清楚的了解到这一点，我们不能凭眼见的恩典来决定神作工的程度。我这样的交通这一件事，乃是因着要把以撒所经历的那些事情显明出来。 神在挖井的事上所作的引导 因为在下文就一直说到他的仆人在那里挖井，挖了一个，又给人填一个。挖了一口，又给人抢去。这是甚么事情呢？如果我们没有看到下文，我们真不知道是神借着挖井这一件事去苏醒他。在挖井的事上，他心思里面所想的，当然有些弟兄读这一段经文的时候，也是看重在他承受亚伯拉罕的所有这个角度来领会，这也没有错。事实上，我们看见以撒从来没有作过一件是他自己发起的事，他每作一件事情，都是跟着他父亲的脚?去作，都是把他父亲所作的再来作一遍。但是我们留意这里，我们就发觉不仅是要表达以撒这一个特色，我们还要注意以撒在当时留在基拉耳的心思。 先是非利士人嫉妒他，他在那里挖井，他们就把土填上去，甚至非利士的王，明明的对他说，“你还是离开我们好了，因为你比我们强盛得多了。”所以以撒就离开那地方，就跑得远一点。虽然是跑得远一点，离开了亚比米勒的眼前，但是仍然是在基拉耳这个地区，他以为他可以在这个地方停下来，所以仆人在那里又挖井了。挖到了井以后，我们注意有记录的头一个井，以撒给它起个名字叫埃色，意思是说甚么呢？就是“在这里和他们相争”，他们和我们相争，相争就说出“我们在这个地方没有安息”。他已经领会到在这个地方没有安息，在这个地方相争。 如果他灵里面苏醒的，他就该早一点离开那个地方。但是他没有，所以他想，他们要就给他们算了，他又去另外挖一口。结果挖出来以后，他们又来争夺，所以以撒就叫这个井为西提拿。西提拿的意思是甚么呢？我们看那些小字，就知道在程度上是更严重了。起初只不过是相争而已，现在是为敌了，在一个对立的立场上来相争了。产生了敌意的时候，我们也晓得，得不着安息的程度也就加深了，以撒只好又离开那里。 我们注意，罗得是慢慢的把帐棚挪移到所多玛，现在神在以撒的身上也是慢慢的把他带离基拉耳，所以从埃色到西提拿就已经是离开基拉耳的中心点又远了一些。他又离开那里再往回走，就到了一个地方，在那里又挖了井，大概是距离那些非利士人稍微远了一点，他们就不来争了，所以以撒就说，这个地方大概是可以停下来了，他就给那个井起个名字叫利河伯。利河伯的意思就是昌盛的意思，宽阔的意思。在他心里是要说，“现在神终竟把一个宽阔之地给我了。我可以在这里安息下来，我也必在这个地方昌盛起来。” 如果我们不看下文，我们就觉得以撒这个感觉是对的。但当我们看下文的时候，我们立刻就发觉这个想法是人的想法，并不是神的安排。神的安排在开始的时候已经告诉他了，“你不要下埃及，你要住在我所指示你的地。”神没有指示他到基拉耳，他却一直留在基拉耳，原因就是要逃避饥荒。现在他昌盛了，他的财富增加了很多，成了大富户了，如果他还记起神的话，他该要回去了。但是他没有，他好像慢吞吞的，神借着环境把他一步一步的逼回去，他还是没有看到神的手。 逼他回到该站立的地位去 我们看这一段挖井的事，实在是神的手要把他逼回迦南地。但是以撒不领会，现在环境稍微好像可以平静下来，他就说，“我要在这里生根了。”“我们必在这地昌盛起来。”但是我们看下文的时候，我们晓得，不是这地，绝不是这地，这地是他自己想出来的，神的安排不是这地，所以他只好又离开那个地方。他是怎么离开这个地方呢？圣经里没有很明确的记载，但也不是完全没有记载。我们看二十七节，“以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为甚么到我这里来呢？”我们注意，以撒说的“这里”是指着那里呢？是别是巴。我们由此就看到，他以为利河伯是可以停下来的时候，虽然没有非利士人来和他相争，也没有非利士人来与他为敌，但是非利士王还是告诉他说，“你还是离开我们这里好。”他是在这种情形下离开基拉耳的。神的手一步一步显明的时候，他不领会，神就让基拉耳王不留余地的把他赶走。 但是希奇得很，我们留意，二十三节是非常有意思的一件事，“以撒从那里上别是巴去。”别是巴是很靠近希伯仑。他到了别是巴，我们留意二十四节，“当夜耶和华向他显现”这个“当夜”很有意思，不是第二夜，不是第三夜，是他到达的那一个晚上，神就向他说话。读英文圣经，把这一点强调得更清楚，就是“在那一个晚上”神就说话了。我们留意，以前神是不住的给他赐福，但是神没有说话。这也就给我们看到，恩典不能代替恩典的主。恩典是有了很多，但是没有神的话。没有神向他说话，只有神的赐福，有神同在的恩典，但却是缺了一样最要紧的，就是没有神说话。那意思是甚么？没有交通，人和神当中缺了交通。 现在一回到别是巴，他和神的交通就恢复了，外面的恩典有了，里面的恩典也有了。我们所说的里面的恩典就是得着赐恩的主。所以我们留意在基拉耳没有下埃及，地位不是全对，但也没有大错，只是神不向他说话。现在回到了别是巴，地位对了，神就说话了。这是一个非常非常重要的关键，我们在属灵的路上走，我们必须要常常注意这一件事。神有没有向我们说话，就是对我们属灵生命的非常重要的量度。 ── 王国显《出埃及记读经札记》 创世记第二十六章读经记录 蒋继书 创26: 1-5 在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒。这时又有饥荒,就往基拉耳去， 到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指 示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又 要将这些地都赐给你的后裔。并上万国必因你的后裔得福，都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令，律例,法度。 这里说到亚伯拉罕的日子，那地有一个饥荒。在第12章那个时候，迦南地有饥荒，他到哪里去了呢？他下埃及去了，因为在当时那个时代埃及是很繁荣的地方。此时以撒就往基 拉耳去。他是不是也要去埃及，我们不知道，这里告诉我们，他是要往基拉耳去。在他往 基拉尔去的时候，神就向他显现了，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。”这 就是说，神要你住在哪里，你就在那里，你不要离开。“我必与你同在，赐福给你，因为 我要将这些地都赐给你和你的后裔。“我们来看神在这里怎么对以撒讲的呢？ 第一个，神要把这个“地”赐给他和他的后裔。这个是神向亚伯拉罕起的誓，神要坚定这个誓。这是“地”的问题。（3节） 第二个，“我要加增你的后裔，像天上的星星那样多。”这是“后裔”的问题。（4节） 第三个，“又要将这个地都赐给你的后裔，并且地上的万国必因你的后裔得福。”这里讲到了 “万国”的问题。（5节） 这三个：1)地、2)后裔、3)万国，都是神告诉亚伯拉罕的。 创12: 1-3耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必 赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。 再读： 创15: 4-6耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣,于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。 神说：你本身所生的才成为你的后嗣。你的后裔将要如数算众星，数不过来。再读： 创13: 14-16罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，你举目向东 西南北观看。凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。 亚伯拉罕的后裔像地上的尘萨那样多，第十三章说到亚伯拉罕的后裔像尘萨那样多，在第 十五章神就与亚伯拉罕立约了，而且对他说，你本身要生一个儿子，从以撒出来的，那就是众星了。 因此，亚伯拉罕有两种的后裔：第一种，属地的，是以色列人。第二种，属天的，天上的众星就是我们，就是凭应许生的。再读： 创26:4我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福。 这是应许的后裔，神要增加他应许的后裔。这是神对以撒说得，这里没有再说，你在地上的后裔要像尘土那样多。 创 26 ：5都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令，律例,法度。 为什么神要嘱咐以撒，那是因为亚伯拉罕的缘故，因为他的父亲是一个顺服神的人。所以, 圣经里告诉我们，如果一个人的父母是敬畏神的，那这个祝福就要临到他，甚至要到千代。 创26:6以撒住在基拉耳。 以撒听了神的话，就没有下埃及去。实际上，基拉耳这个地方就是以撒出生的地方： 创20: 1-2 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。 基拉耳王叫亚比米勒。就是在非利士这个地方（也就是迦南地)，到了第21章就生了儿子啦，也是基拉耳： 创21: 1-2耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕。到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。 生了儿子以后，基拉耳王亚比米勒和亚伯拉罕之间立了约，他对亚伯拉罕说：“凡你所行的事都有神的保佑”（创21: 22),这说明亚伯拉罕还是住在非利士地，“所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。（别是巴就是盟誓的井）他们在别是巴立了约,亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。（创21: 31-34)” 基拉耳，就是以撒出生的地方。现在迦南地有灾荒，以撒就到基拉耳去了（创26: 1)。 创26 ： 7-11那地方的人问到他的妻子,他便说，那是我的妹子。原来他怕说,是我的妻子。他心里想，恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我.因为她容貌俊美。他在那里住了许久。有一天,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。 亚比米勒召了以撒来，对他说，她实在是尔的妻子,你怎么说她是你的妹子。说,我心里想，恐怕我因她而死。亚比米勒说，你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。于是亚比米勒晓谕众民说,凡沾着这个人,或是他妻子的，定要把他治死。 以撒说谎了。以撒是很听神的话的，神不要他下埃及，他就不去了。以撒的一生都是在迦南地度过的，但是，这并不代表以撒这个人没有肉体，不能代表他的信心就很好。我们说以撒预表主耶稣，但不是说他就是主耶稣。预表，只是说他在很多地方与主耶稣相像： 他是独生子，主耶稣也是独生子；他是应许生的，主耶稣也是应许生的；他没有离开迦南 地，主耶稣也没有离开天上；他接受了父亲的一切，父亲的一切一切都给他了，主耶稣也是，神的一切一切都给了主耶稣；他是顺服他的父亲，主耶稣也是顺服他的父。这都是预 表主耶稣。也就是要我们今天学习以撒的顺服，学习以撒的享受，享受神给我们的一切。 但是，我们不要学习以撒的说谎话。以撒的怕，这是他信心的问题。 创26: 12以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他, 以撒虽然在饥荒的年里，他反而在那地有耕种，那一年还有百倍的收成。 当我们基督徒遇到困难的时候，不要到处去求人，也不要换地方，你就去找神，神会祝福 你。别人有饥荒，你却又一百倍的收成，因为你听了神的话，神就赐福给你。你看，耶和华赐福给以撒了。 创26 ： 13-14他就昌大，日增月盛，成了大富户，他有羊群牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他。 下面是非利士人和他之间的一些问题。在创26章里面说到了以撒的经历，一开始就告诉 我们，“那地有一次饥荒”，就是在迦南地。在第2节，耶和华就向以撒显现，告诉他说： “你不要下埃及去”。埃及在当时是一个非常发达的国家，在第12章第10节，也是因为那地方有饥荒，亚伯拉罕就下埃及去了，后来在埃及就出了问题，也说了谎话，然后他才恢复。 以撒和亚伯拉罕的经历不同：以撒是承受父亲一切的丰富，他就是要享受丰富。因此，神 就告诉他，“不要下埃及去”，因为神是丰富的，要倚靠神，而且神会赐福给他，与他同在, 以撒听了这些话，他就住在基拉耳，停在那里，没有离开。基拉耳是以撒出生的地方，虽然那里是非利士人的地。 在第26章12节里我们就看见，虽然是个饥荒年，他却在那里耕种，就在有饥荒的地方耕种，那一年却有百倍的收成。为什么？因为神赐福给他，神与他同在。 一个基督徒，当我们接受神的话，顺福神的时候，不管环境有多么困难，不管周围的“饥荒”有多么厉害，神一定给我们百倍的收成。这是神作事的原则。 所以，不怕饥荒。非利士人周围的人有饥荒，没有百倍的收成，以撒却有百倍的收成，他 就昌大，成了大富了。在那个饥荒的地方，神却祝福他。神与他同在，就是他为什么能够 在那个地方成为大富的原因。 在巴勒斯坦这块地方缺乏的就是“水”，水是非常重要的！他一挖井就挖出活水来。神就这样祝福他，别人挖不到井水，他一挖就有了，植物就长了，收成就有了，牛羊就有吃的了。神如果特别祝福你，你就有活水。 “饥荒”，这里有一个属灵的意义，是指着属灵的饥荒，不是没有饼吃，没有水喝，乃是 因为里面没有神的话。“主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。（摩8: 11) 你需要神的话，神的话就供应你，那就如主耶稣说的：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。（约7: 38)” 一个人如果能从他 腹中流出活水的江河来，他就是一口活水的井，他就能供应别人。今天就需要每一个人靠 着神的恩典使我们成为一个流出活水的江河来。不管有多么的“饥荒”，很多人在“饥渴” 的时候，对神的话饥渴的时候，你有神的话，你就能供应给他。感谢神！ 创26 ： 15-22当他父亲亚伯拉罕在世的日子,他父亲的仆人所挖的井，非利士士人全都塞住，填满了土，亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。以撒就离开那里,在基拉耳谷支搭帐棚,住在那里。当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。以 撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是 我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（埃色就是相争的意思）以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿(西提拿就是为敌 的意思)以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这争竞了,他就给那井起名叫利河伯（就是竞阔的意思）他说，耶和华现在我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。 “当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。” 这一定是活水的井。亚伯兰在那里喂养他的牛、羊、骆驼，在那里耕种地，而非利士人全都填了那些井。以撒就把它们挖出来，非利士人就嫉妒他，还把他赶走了。以撒和他的仆 人又连挖了几口井，非利士人又和他争，最后挖了一口井，不和他争了。这里让我们看到，以撒的昌大与水有关系。 水，在圣经里代表生命的意思。主耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”(约 3: 5) 水，是指着生命，所以，今天我们需要的是生命，还不是知识的问题。 创26 ： 23-25以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现,说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里里挖了一口井。 | 现在以撒离开基拉耳到别士巴去了。“当夜耶和华向他显现”，为什么神第二次向他显现？ 第一次显现是在26章2节，那是因为有饥荒，神不要他下埃及去，神要祝福他。这次的显现是为了什么缘故呢？是为了他和非利士人的相争。那块地是非利士人的地，那么多人要与他为敌，而以撒只有家人。所以，要他赶快离开那个地方。到了别士巴，神就向他显 现了，告诉他说：“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在。”非利士人是 含的后裔，是受咒沮的，你不耍怕他们，我要祝福你。虽然他们嫉妒你，赶你走，但你也 不要害怕，因为我与你同在。所以，在别士巴那里又挖到一口井。他走到哪里，活水就流 到哪里，这是个不得了的一件事。今天假如一个基督徒你走到哪里，活水就跟着你到哪里， 你就要看见，好多不信主的人都因着你蒙福了，因为你供应他们。 创26 ： 26-29亚比米勒,同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基来见以撒。以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为什我这里来昵？他们说，我们明明地看见耶和华与你同在 ,便说,不如我们两下彼此起誓,彼此立约,使你不害我们,正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。 因为他们看见神与以撒同在，神在祝福以撒，他们没有办法。虽然他们没有平平安安打发他走成，虽然他们为井和以撒争过，但是现在他们却来看他，而且要和他彼此立约。立约的目的就是使你不害我们。以撒就只有一家人，非利士人是一个族，一个族却还害怕只有一家人的以撒，这是什么缘故呢？因为神与他同在！ 所以，一个顺服神的人，一定有许多的见证在他的身上。这些见证就是见证神祝福他，他不靠人，他乃是靠神。一个不靠人并能够把东西（供应）给人的，神一定祝福他。 你看他挖了两口井，第一口井叫作“埃色”，就是相争的意思，因为这口井挖好了以后，他们和他相争。以后怎么办呢？他走了，那意思就是说：这口井就给你们吧。又挖了一口井，叫“西提拿”，就是为敌的意思。他又给了他们，不和他们争。 一个靠神的基督徒不和人相争。 一个真正活在神面前的人，神祝福我，有神的同在，我就够了。我不和任何人相争，我就是把那两口井丢掉了，神还会给我的。我借钱给别人，他不还我，我就当丢掉了。神会从另外一条路上来祝福我。（注意：一个基督徒你借钱给人，不一定收得回来，你一定要有这个准备。) 路加福音6: 30、38凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。……你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。 只要我们有给别人的，神就有给我们的，而且给我们的那个就很丰富了，连摇带按，上尖 下流地倒在你们怀里，你承受不了。所以，我们不和人争。基督徒还有个原则，就是： 罗马书12: 19亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。 不要自己伸冤，宁可让步，神为我们伸冤。你看，以撒他不和人争，他知道一切都是从神 来的。到了最后，反而非利士人的王还要来给他立约，求他说，你不要害我们，为什么？‘因为我们看见耶和华与你同在’ ！ 创26: 30-33以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平地离开他走了。那一天 ,以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说，我们得了水了。他就给那井起名叫示巴。因此那城叫作别是巴，直到今日。 以撒没有和他们相争，神特别祝福他。他挖了一口井，又挖了一口井，感谢神！这一段说到，以撒这一生的经历是顺服神的经历，是享受神的经历，他走到哪里，神的祝福就在哪 里，神的同在就在哪里。他不需要奋斗，不需要花多少的代价，一挖就是活水的井，神就祝福他。所以，神就称为以撒的神。 神只有一位，怎么前面乂是亚伯拉罕的神，现在又是以撒的神，后面又说到是雅各的神，难道神不同吗？不是的。这是神在他们身上作的事情、工作不同。 神在以撒身上的工作和在亚伯拉罕的身上的工作不同。神在亚伯拉罕身上的工作，是要亚伯拉罕有信心，就称作是亚伯拉罕的神。说到以撒的神，就是祝福的神、享受的神。不靠自己力量去作的，这就是祝福。神也称为是雅各的神，接下来就要读到雅各。雅各的神是什么意思呢？就是管教的神，神要管教他。 圣灵有很多的叫法，比如圣灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、神儿子的灵。这是不是有很多的圣灵啊？不是。圣灵只有一个，但是为什么有这么多的叫法呢？因为工作的不同。这就好像说，神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。 比如，对一个弟兄说，你需要雅各的神，那就是说，你需要神的管教。对有灰心失望的弟兄姊妹，你就对他们说，你需要亚伯拉罕的神，需要加增你的信心。对一个不懂得享受神 丰盛的人，你就告诉他，你需要以撒的神。只有一位神，为什么要这样讲呢？ 因为神是在各方面对人不同的工作。工作不同，叫法不同，但神还是只有一位。 创26 ：34-35以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴 ，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。 赫人是谁的后裔呢？是迦南的。“迦南生长子西顿，又生赫（创10: 15)”，迦南是受咒诅的，他是含的后裔。以扫这个人是一个胡涂的人，他对神一点概念都没有。第一次他把长子的名分卖掉了， 第二次，他娶赫人的女儿作妻子。赫人是受咒诅的，可是以扫一娶就娶了两位。所以，这就使利百加和以撒心里愁烦，因为这两个都是受咒诅的。从这里我们看见，以扫这条路是错的，他心里面一点神都没有。 ── 蒋继书《出埃及记读经札记》 创世记文字第二十六章释经证道(张策) 水井之争 读经：创26章 内容： 一、神的拦阻 26:1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 26:2 耶和华向以撒显现说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 26:3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。 26:4 我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福； 26:5 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” 26:6 以撒就住在基拉耳。 上一章，以撒的信心受到考验，虽然娶了神所预备的佳人为妻，但20年不育（25：20-21，26）；本章继续记载以撒的信心所受到的考验。这里记下的是发生的饥荒。1节中的“那地”，指南地的别是巴（22：19），该地雨水量稀少，常会发生饥荒。亚伯拉罕刚进迦南地的时候也遭遇了饥荒，两次饥荒时隔约80余年（12:4，10；25:26）。 以撒就从别是巴迁往基拉耳，到了非利士王亚比米勒的地盘。1节中的“亚比米勒”是非利士王的称号（诗34篇标题；撒上21：10-15），这位亚比米勒应不同于亚伯拉罕时代的亚比米勒（20：1-2），他或者是那一位亚比米勒的儿孙。 神在这个时候向以撒显现，叫他不要下埃及去，而要继续住在神所指示的地，就是迦南地。基拉耳位于迦南地的西南部。很可能当时以撒正在为是否下埃及而踌躇不决。神清楚的告诉他，必定与他同在，赐福与他（25:11），叫他的后裔多如天上的繁星；又把迦南地赐给他的后裔，并且使他的后裔成为万国蒙福的源头，因为这是神与他父亲亚伯拉罕所立的约。神是信实的神，必定坚守所起的誓言。而亚伯拉罕蒙福的原因就在于他听从神的话（22:16-18），遵守神的命令、律例、法度。“律例”，指有关祭司、祭礼、祭物等的条例；“法度”，指为使人遵守律例而有的教训和警戒。 神对以撒所说的话，其实是在重申曾经给亚伯拉罕的应许。里面有一个重要的因素，也是神提醒以撒要注意的，他的父亲亚伯拉罕蒙福的原因在于信靠顺服神；而他如果能够继续效法父亲的脚踪，信靠顺服神，就会继续蒙福。 听了神的话，以撒就打消了下埃及的念头，继续住在基拉耳。 3-4节中的“后裔”，原文是单数，指基督，他本是一粒麦子，落在地里死了，就结出许多子粒来（约12：24），如同“天上的星那样多”，无法数算；并且还要吸引地上万邦的人来归他（约12：32），叫万国都因他得福。 二、有其父必有其子 26:7 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。” 26:8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。 26:9 亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。” 26:10 亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。” 26:11 于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。” 以撒因着妻子极其漂亮（比较24:16），产生了和父亲同样的担心，害怕非利士地的人因此杀了自己，就身不由己的步了父亲的后尘，也称妻为妹（参12：11-13；20：1-2）。真是有其父必有其子！明显这是信心不足的表现，因此才有惧怕；事实也证明他的恐惧是多余的，因为他“住了许久”，都没有出事。 有那么一天，非利士王亚比米勒偶然发现以撒和妻子在“戏玩”，就是夫妻之间亲热、戏弄、爱抚，这才如梦初醒：原来他们是夫妻，并不是像他们对外宣称的是兄妹关系！亚比米勒很感震惊，或许他曾经从父辈那里听到过以撒父亲亚伯拉罕的事情，知道他的父辈曾经因为冒失娶了撒拉而差点酿成灾难（20章），就冲冲大怒，召来以撒严厉批评；并且传下谕旨，任何人不许骚扰以撒夫妇，否则就必治死。 三、水井之争 1、神的祝福 26:12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他， 26:13 他就昌大，日增月盛，成了大富户。 有了亚比米勒的谕旨保护，以撒可以不再担心因着妻子的美貌而遭致杀身之祸了，就在基拉耳安心的住下去，辛勤劳动。虽然是饥荒之年（1节），但是神赐福给他，使他这一年有百倍的收成，“他就昌大，日增月盛，成了大富户”。以撒自己也很清楚，这一切都是神的祝福，明明周围都是饥荒，而自己的田地不但有收成，而且是百倍的收成，这不是神的恩典又是什么呢！ 2、嫉妒的声音 26:14 他有羊群、牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。 26:15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。 26:16 亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。” 以撒的暴富引起了周围非利士人的红眼。他们因嫉妒而生仇恨，就把以撒父亲亚伯拉罕的仆人所挖的水井全都填满了土，使之成为废井。他们的王亚比米勒也直接下了逐客令，不欢迎这样的人刺激他们。 巴勒斯坦南地的井可分为“水井”和“活水井”两种：一般的水井是指蓄水池，就是在地下挖一个大坑，底层通常是达到石床，故水分不容易渗漏，然后沿山开沟作疏导，待天雨时水流入池；另一种是有水自地底泉涌出来的井，叫作活水井，这种井相当稀罕珍贵。 这里的井是指一般的水井，即蓄水池；塞住沟渠，就无法引进雨水，又用土填满水池，便不能作蓄水之用。“塞井”意即切断别人生存的倚赖，剥夺在该地居住的权利。非利士人为着嫉妒，竟然背弃了与亚伯拉罕所立的约（21：22-32）。 3、第一次让步 26:17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。 26:18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。 26:19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井， 在迦南地居住的人，一般多居住在山岗，谷地是为牧畜和耕种之用的。为这原因，富贵人家都住在山岗的城堡，越下山坡就越是穷困和无身份的人。面对潮水般汹涌的嫉妒，以撒选择了让步，从基拉耳迁到基拉耳谷支搭帐棚居住；又把塞住的水井重新挖出来，仍然使用父亲曾经起的名字。很难得的是，在谷中挖到了一口活水井。 4、连连让步 26:20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（注：“埃色”就是“相争”的意思）。 26:21 以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（注：就是“为敌”的意思）。 26:22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（注：就是“宽阔”的意思）。他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。” 以撒的让步并没有赢得非利士人的同情，反而被视为软弱可欺而变本加厉，基拉耳的非利士牧人将以撒仆人辛苦清理出的水井据为己有。以撒仍然选择让步，并且把引发纷争的水井命名为“埃色”，意思就是“相争”。 以撒的仆人继续挖井，又挖了一口井；非利士人继续得寸进尺，坐享其成。以撒又把新挖被占的水井命名为“西提拿”，意思是“为敌”。就是说已经不是一般意义上的相争了，而是把以撒当作敌人了，可见矛盾逐渐加深。 以撒再次选择了让步，这已经是第三次。他的仆人离开是非之地，又挖出了一口水井。这次，非利士人不再蛮不讲理了，也不再为这口井而争竞了。显然，这是神的手在拦阻非利士人。以撒就给这不再引起争竞的水井命名为“利河伯”，意思是“宽阔”。他清楚这是神的保守，使他不再被非利士人欺负了。因此，以此命名，纪念神给他开启的“宽阔之地”，就是不再受欺的境地。 这里告诉我们以撒的品格，也指出他信心的性质。他是一个平和沉静的人，他不愿和那班霸占他的井的人相争；他也是一个懂得恒久忍耐的人，静静的继续挖井，等候神的时间。他是一个满享安息的人，对于他的本分坚忍并热切；就是这一种坚忍持久的信心，使他能充分享受神的祝福。 5、神的祝福 26:23 以撒从那里上别是巴去。 26:24 当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的 神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。” 26:25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。 不再被争竞困扰了，以撒就上别是巴去。那里是他随父亲亚伯拉罕长期居住的地方，在那里曾经有很好的属灵生活（21：31-33；22：19），因此他去别是巴可能就是为了默想神一直以来的怜悯保守。 当夜，神就向他显现。安慰他不要惧怕，自己是他父亲亚伯拉罕所侍奉的神；神必定与他同在，赐福给他，使他后裔繁多。而这一切完全是因为他父亲亚伯拉罕信靠顺服神的缘故。神称亚伯拉罕为“神的仆人”，这是本书惟一称亚伯拉罕为“神的仆人”的经节，表示亚伯拉罕像仆人般顺从神的话。显然，神鼓励以撒继续信靠仰望神，忍耐等候神的时间，就像水井纠纷之中他一直采取的态度和做法。 以撒随即就在别是巴筑坛献祭，向神感恩，并且住了下来。跟随他来到别是巴的仆人就在那里挖井。 四、立约 26:26 亚比米勒同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。 26:27 以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？” 26:28 他们说：“我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约， 26:29 使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。” 26:30 以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。 26:31 他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。 26:32 那一天以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：“我们得了水了。” 26:33 他就给那井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴，直到今日。 非利士人的态度来了个一百八十度的大转折，从视为敌人而驱逐，转变为主动来结盟。非利士王亚比米勒带着他的最高级的文武官员来与以撒立约。26节中亚比米勒的“朋友”，可能是指他的国策顾问。“军长非各”，有谓“非各”并不是人名，而是军队指挥官的称号；即便是指人名，也必不是亚伯拉罕时的那位，或许是同名同姓（21：22）。 以撒对他们的到来很感诧异，对于他们不欢迎的人，怎么反倒有兴趣登门拜访呢！亚比米勒一行人说明了来意，因为他们明显看见神与以撒同在，跟他这样的人对立下去不是明智之举，因此想到了结盟，化干戈为玉帛，以绝后患。他们要求以撒从此善待他们，正如他们一直善待他一样。显然，这是不实之词，是大言不惭，以撒富裕之后一直遭受他们的逼迫（14-21节）。在大言不惭上，他们显然从他们的父辈们一脉相承（21:23,25）。 以撒没有像父亲那样揭露亚比米勒的伪善（21:5），反而很爽快的与他们立了约。显然又是神的恩典，使得他的仇敌来主动与他和好。立约之后，又有喜讯传来，又挖出一口水井来（25节）；正好在立约之后，就命名为“别是巴”，意思是“盟誓的井”。从前亚伯拉罕掘井的地方也叫“别是巴”（21：31），或者范围较小；如今以撒重申他父亲为该地方所起的名，并把范围扩大到全城。 五、以扫娶妻 26:34 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。 26:35 她们常使以撒和利百加心里愁烦。 本章最后记载了以扫的婚姻状况。他在四十岁的时候，即以撒一百岁的时候（25：26）。“娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。”以扫的婚姻大事显然是自作主张，娶了迦南地的女子为妻。这些媳妇的到来，使得以撒夫妇极其头疼。可能是因为这些迦南地的女人热衷于敬拜外邦偶像，而以撒夫妇是敬拜真神的，这样的冲突就在所难免；以撒夫妇也为以扫及其后代的信仰而深感不安。 以扫娶迦南女子犹滴和巴实抹为妻，后来又娶以实玛利之女玛哈拉为妻（28:9），说明他不看重也不明白神赐给亚伯拉罕和以撒的约，目中无神（24:3-4；25:21）。以扫的一生可分为四个阶段：1、出卖长子名分（25:27-34）；2、娶赫人女子和以实玛利女儿为妻；3、雅各出走后，他居住在西珥地（32:3）；4、和弟弟雅各和好（32-33章）。此后各奔前程（36章）。 六、反省反思 1、以撒的信心受到哪些考验？他是怎么应对的？给我们哪些启发？ 2、以扫怎么给父母了带来愁烦？ ── 张策《创世记文字释经证道》 创世纪第二十六章读经笔记(麦穗) 以撒的行走和见证 雅各及以色列历史的前提铺垫好之后，圣灵在这里最后把以撒在地上的行走和见证作了交代。 以撒不仅仅是个用来做预表的器皿，他是传承 神给亚伯拉罕应许的第二个连接点，好使 神能够宣告祂是”亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神“，是信心创始成终的 神。 同样在基拉耳，又有一次饥荒，和亚伯拉罕在世时一样。就在这时，耶和华向以撒显现。这是第一次提到耶和华向以撒显现。 亚伯拉罕时，神并没有在饥荒时向亚伯拉罕显现，而任凭他下了埃及。但这一次，饥荒一出现，神就向以撒显现，说“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地…”神的显现都是为着一个中心的目的，即应许的完成。在这一点上 神是一贯不变的，也正因为这个原则，神在不同人的身上会作不同的事。人和人不一样，能力、信心、和条件都不一样，不要因为亚伯拉罕能够下埃及并丰丰富富回来，就以为以撒也可以。唯有 神知道。 以撒就听从了 神的话。他没争辩说，”我父亲那次饥荒时，你为何就许可他下了埃及，并且还把他丰丰富富地带回来呢？“ 神向以撒说话，以撒就听了 神的话，没有用前人的例子为自己找理由。亚伯拉罕下埃及并且能丰丰富富回来，是 神的恩典，不是 神的命令。以撒既听到了 神当前的命令，就不任意妄为而滥用恩典。 并且 神亲口把原来给亚伯拉罕的应许又说给了以撒。以撒这次能听从 神的话，靠的不单单只是简单顺服命令，同时也是由于得了 神新鲜应许（但却是同一个应许）的激励才得以坚固。 不听话的人，听见什么样的应许都没用；但即使听话的人，如果没有听见应许（或看见异象），也是很难行走。感谢主，祂是何等全备周到。 然而这次给以撒的应许中，神加了一个 “后缀”， 说 “都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”神以这个后缀为应许的凭据。这个凭据不是一个条件； 相反，这是一个让以撒放心的凭据，因为这里不是将以撒将来的顺服当做应许的前提，而是将以撒已经过世的父亲亚伯拉罕过去的信实作为凭据。亚伯拉罕的信实是已经发生过的事，是已经做成的事实。何等样的确据。以撒这信心之子，受惠于他父亲亚伯拉罕的信心并以此为凭据而蒙福。何等蒙福的以撒！他的福也就是我们今天所有 神的儿女的福，因为我们在基督里都是信心之子。 就 神本身的心意来讲，祝福的应许起意于祂自己，也成就于祂的自己。当初耶和华呼召亚伯拉罕时，所给应许中的条件是他相信并且去到 神所指示的地方（你离开…到那里去，我就…)。这是一个最起码的条件，但是感谢 神，亚伯拉罕不仅仅信了、去了，还在那地遵守了耶和华的吩咐和祂的命令、律例、法度 (这其中无疑包括亚伯拉罕献子那件大事），而这个，因着恩典（不是因着法规和义务）成为现在以撒可以享用的奖赏。这是一个 神恩典的原则，即你所享受的，是另一位所付的代价！因一人的恩典，众人得奖赏；因一人的生命，众人作王；因一人的义行，众人得生命；因一人的顺从，众人也称义 （罗马书 5:12-21）。 以撒听了 神的话，就没有下去埃及，而是住在了基拉耳。 但是就在那里，他感到他面临的是一个极为凶险的环境。虽然他当初所害怕的饥荒并没有成为考验，但他仍然感到他的生命有危险。他心里认定那地方的人必定会因为利百加的缘故杀他（因利百加容貌俊美）。 饥荒是一种非常客观真实的难处，不会由于人想象就发生。但和饥荒不同，以撒感到的这种危险有可能是真的，但也有可能只是他由于缺乏信心的想象。从事后非利士人的王亚米比勒的话中看，后者的可能性是有的。但无论是哪种情景，以撒在信心上失脚了。 他犯的错误竟然和他父亲亚伯拉罕当时两次犯的错误一样，即否定他的妻子。人因怕死，就情愿牺牲别的。这是死的毒钩。人是因怕死而成为奴仆的（希伯来书2:15）。 好在这里，以撒和亚伯拉罕一样，还没有软弱到置妻子性命于不顾来保全自己的命的地步，因为在他的计谋中，牺牲的是他们夫妻的名声和夫妻关系。然而这名声是有关他们的见证的，他却不惜放下了。以撒失败了，但 神要在此事上拯救他释放他。 以撒就这样在那地方住了许久。他或许开始为自己的计谋得意，因为他觉得他一方面对着外面这个世界来讲保全了自己的生命，而同时在对着自己来讲并没有失去妻子，还“和他的妻子利百加戏玩”。哦，多少时候我们觉得我们可以有两种不同的面孔，一个向着世界，一个向着自己和教会，各得其安、各得其乐呢！但有一天连世界也看出来了，来揭穿以撒。 以撒开始时担心的杀生之祸并没有发生，但他的行走却开始进入了真实的磨练和考验之中。神赐福给他，让他丰盛，非利士人就嫉妒他。他们为了井相争。非利士人把以撒父亲亚伯拉罕所挖的井塞住了。 但以撒就重新挖出来。这是义人的性情。他没有去报复非利士人去把他们的井也塞上。他把自己的井重新挖出来。 以撒开始走信心的道路。如果他盘算一下，或许会因为担心挖开了还会被再塞上，就放弃了，因为挖井可是要比填井难得多啊！但这时的以撒，已经知道这些井不仅是关乎他的生计，也关乎他的见证，而这见证是和耶和华的应许有关的。 也因为这个缘故，他仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。因为这些名字是这个见证的延续。这些井不是他自己的功劳。 我们今天在默默地挖开前面的弟兄们所开、但是被仇敌塞住的井吗？要是在挖的话，我们关心的是见证的延续，还是我们自己的纪念碑呢？ 然而以撒也挖了新井。不为自己的名，而是为着新鲜的见证。非利士人仍与他“相争”（第一口井），以至“为敌”（第二口井），直到第三口井，才不相争，以撒就叫那井为“宽阔”，因为他觉得虽然他一再退让，耶和华终于祝福他了。由于那时以撒在基拉耳的峡谷，一直往东移，他就此继续往东移，到了别士巴。 他或许忘了，别士巴那里已经到了应许之地的界限！他即将被赶出应许之地了，他却以为他得了“宽阔”。 当夜耶和华向他显现，说 “我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！”（创26:24）。 唯有 神知道，以撒是惧怕非利士人。“不要惧怕！我与你同在”，对以撒，神这句话改变了一切。于是“以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。” 筑坛，是因为以撒信心再次被坚固，知道耶和华和祂的名是他的一切所赖。支搭帐篷，表明他要在行动上落实，住下来，不再继续退让。 就在那一天，基拉耳王来求和，并且同一天他们所挖的井得了水。 我们每个人都要面对我们生活中的基拉耳王。这王并非完全凶恶与我们为死敌（他并不代表“这世界的王”，即仇敌撒旦）。 他代表的是我们周边生活的条件和环境。 他往往并非我们所想的那么坏，但他也不会无缘无故就对我们好，他会欺负我们信心的软弱，不惜将我们赶出应许之地，但这王的心却在耶和华的掌握之中，当我们在信心中刚强时，他就必来与我们相安 （这里不可误解为是与仇敌求和）。 信心的生活，蒙福的生活。 以撒得着了。他的见证完成了。 信心之子 以撒是一个信心之子在地上生活的图画，并且是一个独特的图画，其中所描绘的那个情景，只有通过以撒能说出来，没有任何别人可以。以撒和亚伯拉罕不一样；也和雅各不一样。 亚伯拉罕是信心之父，说出那最初直接从 神来的信心，强盛的让人折服的信心（亚伯拉罕在寄居之地却如王子，他挖井并没有人与他相争，连当地基拉耳的王也折服与他，甚至畏惧他）。但父亲走了， 以撒忽然发现他生活在一个凶险的世界， 并且他是完全孤单的。他肉身的兄弟们都散去了，因为亚伯拉罕把他们都送走了。这不是一个错误。这是必须的，因为耶和华的应许单单只落在信心之子身上。他的孤单是命定的。周边的环境忽然也变脸了，不再恭维他，而是与他相争，甚至为敌。他没有朋友，因为在基拉耳他是唯一的外乡人，犹如陌生人。 雅各是一条虫，在恩典中慢慢脱变之前，虫有虫自己的生活方式，是属地的，是自我中心的。以撒却不一样。他是属天的。无论多艰难，无论多失败，他却无法只为自己活着。他要遭受一种不同的苦，这种苦也是命定的。 今天，每一位 神的儿女生命里，都有一个以撒。虽然我们每个人也都是雅各（见下），都会有一个雅各的故事，一个从一条虫脱变为承受祝福的人和家的故事，但在深处我们也同时都有一个以撒，在无声处，在孤独里，没有亚伯拉罕的光荣强盛，也没有雅各“多彩”的经历和与世之争，但却总是在应许的平安里，默默地挖井，挖父辈所开但被仇敌塞住的井，也挖新井；在软弱中失败，又在失败中看见 神，再次筑坛、搭建帐篷。 这就是信心之子的生活。有谁愿意过这个生活呢？谁都想成为亚伯拉罕，觉得若成不了亚伯拉罕还不如去当基拉耳王。但真正的信心之子，里面一定有一个以撒。 写下这些笔记的时候，我的心为我们的下一代感动。他们正被带入一个时代，正是以撒时代的强化版。他们在年幼时就如以撒，因为他们的父母对他们所处环境缺乏理解，他们犹如父亲不在！他们在学校里朋友中表面如同他人，但内心却遭受孤独，不是因为他们有什么不对，而是由于他们里面有一种的不同，一种连他们自己也无法明白、无法表达的不同。但这是一种何等有价值的不同，正是以撒特别的不同。他们被环境逼迫，一再退缩，勉强生活在基拉耳山谷中，所挖的井（属灵和生命的追求）似乎不见明显果效，或被非利士人（环境）塞住，或不出水。但他们还没有被赶出应许之地。 巴望我们的孩子们有一天到了别士巴，就不再继续往东移，基拉耳王（生活的环境）也不再与之为敌，反倒支搭帐篷，并挖井得水。这是见证的延续，发生在地上，但却被写在天上的故事。── 麦穗《创世记读经笔记》 参观创世记一日一章(李廷枢)创世记26章 以撒与父亲亚伯拉罕犯了同样的失败。他在寄居地向亚比米勒王说、妻为妹让他受麻烦(7)。圣经很不客气的将选民祖父所犯的失败记下来。所以圣经的记录是可靠的。这和当时他国的王记录历史的时候、都记自己的佳美、夸大、是很对照的事实。 以撒继承了父亲亚伯拉罕的信仰(25)、同时也继承了神的祝福在他上面(2~4. 22)。神与湮亚伯拉罕同在一样、神也与以撒同在、这要叫世人清楚明白(28)。以撒与他们结和平协议、而和平的过了日子。
可是他真正之困难是发生出于自己的家庭里、那是以扫娶异教徒的女儿的为妻子(34)、这致使双亲为烦恼之原因。这不是排斥异邦人、或为国际结婚为不对。因为以撒是要成为神选之祖先的身份、又他不珍惜此信仰的传统。 ── 李廷枢《参观创世记一日一章》 |