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創世記第四十九章拾穗 【創四十九1】「雅各叫了他的兒子們來，說：『你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。」 「你們日後必遇的事」——雅各被神的靈所感動，預言以色列各支派將來之事的大概情形。―― 丁良才《創世紀註釋》 “日後”是從雙重的角度談到以色列的將來：他們佔領迦南地的時期，以及彌賽亞降臨的時候。有時候這用詞是指災難結束時的以色列（申四30；結三八16），有時指外邦列國的歷史（但二28），有時又指現今整體教會的時代（來一2）或其結束（提後三1；雅五3）。雅各在創世記第四十九章的宣告包括預言（1節）和祝福（28節）。──《創世記雷氏研讀本》 【創四十九1 族長的祝福】 在聖經材料中，族長的宣告大體上是關乎子孫的土地是否肥沃，子孫是否繁茂，家庭中關係各方面，將來的命運。族長所宣告的無論是祝福還是咒詛，雖然不當作是神所賜下的預言，依然備受重視，其約束力亦得承認。──《舊約背景註釋》 【創四十九1~27】雅各預言眾子的前途： 第一、流便（3-4）：雅各預言流便雖為長子，卻因放縱情欲，不得居首位。――《串珠聖經註釋》 本文用最莊嚴的詩體表達雅各臨終的預言性遺言。雅各蒙聖靈感動,已擁有深邃的屬靈洞察力,通過遺言,生動地預示以彌賽亞降臨為核心的以色列民族史。特徵:①預言證明,日後展開的選民歷史是神的救贖史,包含在神的主權計畫內;②從挪亞(9:25-27)開始的所有族長的預言,這是最發展的救贖史性預言;③按利亞(3-15節)、兩個妾(16-21節)、拉結(22-27節)的母系順序預言;④重大的預言,在雅各臨終前肉身最虛弱時宣佈,表明神啟用弱者來完成奇事(林前1:27-29;林後12:9,10);⑤坦誠指出每個兒子的善惡,並對此進行祝福或咒詛。從中可以感受到報應的原理。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九2】「雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。」 從本節到27節為雅各的祝福，是本書最長的一篇詩歌。――《啟導本聖經創世記註釋》 聽……要聽: 反復強調“聽”,因為臨終的緊迫性和啟示的重要性。雅各的預言包含著神對世界的統治、未來歷史的發展、彌賽亞降臨等救贖史中的重大事件。雅各的兒子們……你們父親以色列的: 領受預言的人是雅各的兒子、也是公認的以色列立約子孫、以色列各支派的屬靈代表。雅各的祝福中綜合體現人為的和立約的因素。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九3】「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾；」 「流便……本當大有尊榮」——在流便的後裔中卻沒有出過任何著名的士師、先知，或官長。―― 丁良才《創世紀註釋》 流便因曾“污穢了父親的床”（參三十五22；代上五1），所以廢除了長子的名分。――《啟導本聖經創世記註釋》 【創四十九3~4】長子“流便”的尊貴地位被褫奪了，因為他曾與辟拉通姦（三五22）。雅各預言他的不穩定和無用。“滾沸如水”生動地說明他的不穩定。沒有一個先知、士師，或英雄是從這個支派而來的（士五15,16：代上無1）──《創世記雷氏研讀本》 對長子流便的預言,3節表示他作為長子具有先天特權,4節說明他失去這份特權的情形。強壯的時候生的: 對“長子”的修辭手法(申21:17)。本當大有尊榮,權力超眾: 族長時期,作為一個家族的長子持有特權——祭司職務的繼承權和對家族的指揮權(25:32)。滾沸如水: 比喻流便的特點——急躁的性格和放縱的情欲。必不得居首位: 正如預言,流便支派沒有出現一位士師、先知、王。曠野時期雖然出過領袖大坍和亞比蘭,但他們與可拉党一同反對摩西,終被滅亡(民16章;申11:6)。因你上了你父親的床,污穢了我的榻: 委婉表示流便與繼母辟拉通姦(35:22)<申27:21,怎樣理解聖經中出現的性犯罪>。這正是流便被剝奪長子權的原因。流便的長子權轉給了猶大(8節),長子繼承的兩份基業轉給了約瑟(48:22;代上5:1,2)。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九3~27】雅各的十二個兒子將成為以色列的十二個支派。舊約的以色列十二個支派演變成新約基督的十二個門徒,最後形成神國的十二個根基(啟21:14)。以色列十二支派和十二門徒成為被拯救的所有信徒的預表(啟7:4)。因此雅各對十二個兒子的預言,正是向當今所有信徒的拯救啟示<啟 緒論,聖經中數字的象徵意義>。其內容如以下圖所示: ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九4】「但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」 「你放縱情欲」——（三十五22，代上五1）。「滾沸如水」——意思說：流便的性情輕浮鹵莽；他的精力忽起忽散，不能自制而容易隨從情欲的牽引；雖知道為善，卻不定志去行（三十七22、29）；明知是羞辱父親並污穢自己的大惡，還是去行（二十五22）。這無主意的性情也傳于他的後裔（士五15∼16）。【比方】一人和他的朋友談論教育兒女的事，說：「我的珥子還小，應當何時開始教訓他呢？」朋友回答說：「你當在未生兒子前就開始。」意思說——當先教訓自己。―― 丁良才《創世紀註釋》 「滾沸如水」：描寫流便放任，像洪流不受管制。 「上了你父親的床」：乃指流便跟父親的妾辟拉睡覺之事。（35:22）――《串珠聖經註釋》 【創四十九5】「西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。」 「西緬和利未是弟兄」——意思說：他們在性情和作惡上是弟兄，是同類的。「他們的刀劍是殘忍的器具」————（三十四章）。―― 丁良才《創世紀註釋》 利未支派後來蒙揀選分別為聖，在會幕中侍奉神，沒有分得土地為業（民十八20）；但約書亞在全以色列境內分了48座城邑給他們管理（書二十一章；代上六54∼65）。西緬支派後來在猶大支派境內居住。當日西緬與利未用刀殺盡示劍的男丁（三十四章），這種殘忍令雅各難過已極，要他們的後裔“散住在以色列地中。”
――《啟導本聖經創世記註釋》 【創四十九5~7】第二、西緬和利未兩兄弟（5-7）：他們曾在示劍城屠殺城裡所有的男丁（34），故被分散在以色列境內，自己沒有基業；後來西緬支派被納入猶大的領域內（書19:1），摩西在申命記33章為各支派祝福，也沒有提及西緬，而利未支派同樣沒有獲得分配土地。――《串珠聖經註釋》 “西緬和利未”受譴責，因為他們在烈怒中殘忍地殺害了示劍人（三四25.）在第四十九章6節，雅各使自己與他們殺人的動機和行動劃清界線。他“任意砍斷牛腿大筋”，那是一項惡意的破壞行動。“我要使他們分居??散住”。西緬在猶大的產業裏得到一分（書一九他的獵物，又如成熟的獅子那樣，沒有人敢招惹他（9節）。這預言到了大衛王的時代才開始應驗，那時距離雅各的預言已經有六百四十多年了。“細羅來到”。大概指“那賜平安者”，指那屬於猶大支派的彌賽亞（啟五5）。彌賽亞第二次降臨的時候，祂要得到萬國的承認。第11 及12節形容千禧年的繁盛，葡萄長得茂盛，以至沒有人遲疑不把驢子拴在樹上（即使驢子是吃草的動物），酒也多如水，健康的人“因酒紅潤”（可能指“比喝了酒更容光煥發”）。──《創世記雷氏研讀本》 西緬和利未是弟兄: 不僅同母所生,連思考方式和行為都類似。他們的刀劍是殘忍的器具: 指示劍事件(34:25-29),雅各指出他們的殘忍、好戰、暴力。我的靈啊……我的心哪: 這裡的“靈”和“心”含有生命或靈魂的雙重意義(詩16:9),意味著全人,意思是指“我雅各”。重複這句話的目的是為了強調自己的純潔,表明自己與示劍事件無關。同謀……不要與他們聯絡: 不與西緬和利未同謀。強烈警告以色列,日後千萬不要與惡勢力同謀。同樣,聖經多次教訓我們不要與惡人交往(出23:2;詩1:1;林後6:14)。砍斷牛腿大筋: 把難以制服的牲畜(34:28,29),最後降服(書11:6,9
;撒下8:4),是冷酷的殘忍,並不是單純的報復。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九5~7「西緬和利未是弟兄，……我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」】 ｛命題59｝為何雅各咒詛利未，而在申命記卅三
章8-11節，摩西卻祝福他們？ 〔難題〕在創世記四九章5-7節，雅各咒詛利未說：「他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛，我要是他們分居在雅各家裡散住在以色列地中」。然而，摩西在申命記卅三章8-11節卻祝福利未說：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。……求耶和華降福在他的財物上，悅納他手裡所辦的事」。 【解答】 雅各對利未和西緬咒詛，因為他們以殘忍報復的方法殺害示劍人（創卅四1-31）。為了懲罰他們的罪行，他們要散住在以色列地中，得不到分地。然而如此的咒詛後來成為以色列所有支族的祝福。因為這是神的計畫將利未人的後裔散居于以色列各地，使利未支族『將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列』 (申卅三10)。這兩個宣告（咒詛和祝福）之間並沒有矛盾。利未的後裔就如雅各細言的分散在以色列各地，成為神命定的祭司支族，就如摩西所宣稱的。利未人在以色列人的支族中不能繼承分地，因為在民數記十八章20節，耶和華神說：『你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分，我就是你的分是你的產業』。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【創四十九5~27雅各的預言】 問：創世記四十九章五至二十七節，如何解釋？ 答：創世記四十九章是雅各對於以色列十二支派的預言。摩西在申命記第三十三章的祝福，是更注重神的目的；這裏，更注重他們的經歷。本章分為四段，每三支派為一段。流便、西緬和利未，說到人的天然光景；西布倫、以薩迦和但說到神雖祝福，然尚有吸力離棄神；迦得、亞設和拿弗他利，說到救恩的效力；猶大、約瑟和便雅憫，說到基督。 五至七節說到西緬和利未的殘忍，第三十四章就是一例。第七節的，後來完全應驗。利未不必說。西緬則在約書亞記十九章一至九節中說到。八至十二節說到猶大的王位。大却從這一支派出來；細羅就是基督。十一至十二節是基督掌權，千年國的光景。第十三節說西布倫的商業。第十四節說以薩迦愛安靜而服勞。第十六節是但後來的光景；第十七節說他的背道。第十八節是雅各的禱詞。第十九節是迦得的始敗、終勝。第二十節說亞設的出產。第二十一節說拿弗他利的恩言。第二十二至二十六節說約瑟預表基督所得的福。第二十七節是便雅憫的將來。他自己的情形，不過如此。一部分也預表基督的能力。我們不能詳說。主若遲延，請看《默想創世記》，不過，你能從聖經裏順序查各支派中人，而看此預言的應驗。―― 倪柝聲《聖經問答》 【創四十九6】「我的靈阿，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。」 「我的靈啊」——「靈」字的原文作「榮耀」（詩十六9，三十12，五十七8，一百零八1小字）。「不要與他們同謀」——（三十四30）。―― 丁良才《創世紀註釋》 「聯絡」：乃指同夥，共同去計畫殺人。 「砍斷牛腿大筋」：可譯作「推翻城牆」。――《串珠聖經註釋》 【創四十九7】「他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛；我要使他們分居在雅各家裏，散住在以色列地中。」 「分居在雅各家裡，散住在以色列地中」——西緬支派後來成了最小的支派（民二十六14）。他們所得的地業在猶大支派的地業中（書十九1∼9）。摩西為以色列人祝福的時候（申三十三章），並沒有提到這支派。利未支派也果然住在以色列人的眾支派中（書二十一1∼40）；神卻將這咒詛變為幸福（出三十二25∼29；申三十三8∼11）。―― 丁良才《創世紀註釋》 分居……散住: 西緬和利未為了殘忍的報復,合力謀劃、聚集眾人,雅各宣佈他們將要分散,作為這一犯罪行為的代價。這預言如實成就在日後以色列歷史中。在曠野行軍中,西緬支派的人越來越減少,不僅排除在摩西的祝福之外,甚至分配迦南地的時候,也未能得到獨立的基業(書19:1)。同樣,利未支派也無基業,分散在全國各地履行宗教義務(書21:1)。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九8】「猶大阿，你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。」 「你弟兄們必讀美你」——（二十九35小字）。「你手必掐住仇敵的頸項」——意思說在打仗的事上，猶大支派要得勝，「你父親的兒子們必向你下拜」——這暗示猶大支派將來要掌權。本節已經在大衛和所羅門的身上應驗了；將來在主耶穌的身上更要應驗。―― 丁良才《創世紀註釋》 猶大與約瑟的後裔後來分別成為以色列南、北兩國的領袖；雅各對二人的祝福也最長。猶大是雅各的第四子，既然長子流便，次子西緬和三子利未都因故失去了領導眾弟兄的地位（參三十四∼三十五章），這地位現在給了猶大。雅各給約瑟的比眾弟兄多一分（四十八22）。參《民數記》二9；十14；《士師記》一1∼2；《歷代志上》五1∼2. ――《啟導本聖經創世記註釋》 【創四十九8~12】第三、猶大（8-12）：雅各預言猶大要作他兄弟們的領袖，也要克服仇敵（8）。 在猶大境內將有無數的葡萄樹，甚至路旁長滿了，故這位拿著權杖的君主可以隨意把小驢拴在路邊的葡萄樹，用葡萄酒來洗衣服；而他是一位英俊威武的君王（12）。――《串珠聖經註釋》 猶大啊！你弟兄們必讚美你: 猶大意為“讚美”,他名副其實,在兩個方面有理由得到兄弟們的讚美:①他忘我的品德(43:9;44:18-34);②將來的君王權威(10節)。他的名字後來成為以色列民族的名稱(猶大,猶太人)。必掐住仇敵的頸項: 指猶大支派將征服以色列的仇敵,在戰場上取得勝利。這預言在猶大後裔大衛和所羅門手中完全實現。向你下拜: 日後猶大的後裔將要佔領王位,以色列所有支派將服從於他(撒下5:1,2)。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九8∼12 手掐住仇敵的頸項】 雅各給兒子猶大的祝福，反映了猶大支派在後世歷史中的無比重要性。「你手必掐住仇敵的頸項」，正是猶大支派能力的表記之一。這句話所代表的，是猶大的仇敵受控制或被降服。第10節第三句的「細羅」最是難解（NIV：「之所屬者」）。最合理的解釋認為它是指作貢品的祭禮（希伯來語 shay），如此全句的意思是「直等向他進貢者來到」。──《舊約背景註釋》 【創四十九9】「猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。」 「獅子」——就是眾獸之王，是大有能力的。猶大支派的纛上有獅子像（參啟五5）。「誰敢惹你」——這一句話顯明猶大支派的膽量和能力。―― 丁良才《創世紀註釋》 “小獅子”是權柄、力量和勇敢的象徵。舊約常常用獅子來喻猶大（民二十四9；結十九1∼7），猶大後裔中最大的一位耶穌基督被稱為“猶大支派中的獅子”（啟五5）。――《啟導本聖經創世記註釋》 猶大是個小獅子……誰敢惹你: 生動地描寫野獸勇猛殘忍的形象。這種描述含有兩種意思:①狹義上,描寫從曠野時期到王國時期,猶大支派將要擔負勇敢的征服重任(士1:2),特別用於描述大衛王的活躍;②廣義上面,預示彌賽亞將會從猶大子孫中誕生,會滅絕撒但的勢力(啟5:5)。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九10】「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅(就是賜平安者)來到，萬民都必歸順。」 ——本節就是指著彌賽亞的預言。創世記中論彌賽亞的預言，越久越狹近，如圖：
「圭必不離猶大」——「圭」就是掌權的標幟。「細羅」——就是「賜平安者」的意思，乃指者彌賽亞說的。猶大支派在以色列人中居首位，直到耶路撒冷被毀滅的時候。自從猶太被擄到巴比倫以後，他們的國雖屬於外人，但管理猶太百姓的權柄仍在猶太人的手中。（希律是以東人；他卻入了猶太民籍）。亞基老被判為流犯以後才有外邦人治理猶太國，那時彌賽亞已經來了。―― 丁良才《創世紀註釋》 本節“直等細羅來到，萬民都必歸順”中的細羅，意思是“賜平安者”，傳統上大家相信是指《以西結書》二十一27所說的“彌賽亞”。這句話先見於大衛身上，他是猶大支派；後應驗在耶穌基督身上。彌賽亞來臨前，猶大一脈的統治不會廢止；等到基督這位彌賽亞來後，祂的統治要包括全世界。――《啟導本聖經創世記註釋》 「圭」和「杖」；都指王的權杖，象徵君王的權力。 「細羅」：可譯為「屬他的那位」（參結21:27）， 就是等到那位應得和配執權杖的君王來到，萬民都要歸順他。自古以來，學者們認為這一位乃是彌賽亞，就是我們的主耶穌基督。――《串珠聖經註釋》 圭(shebet): 象徵王權或統治的杖(詩45:6;來1:8),與日後出現的治理的杖(詩45:6;來1:8)相對應。是文學表現手法,指猶大後裔將繼承王權。直等細羅: 預言血統上的猶大王權統治結束之時,即是屬靈猶大統治權的開始至完成(啟5:5),轉捩點是“細羅”的出現。“細羅”指:①有人認為是地名,猶大的統治直到細羅這個地區;②有人理解為抽象名詞,指“平安的時候”;③最適當的解釋,指籍著猶大支派來臨的“彌賽亞”(民24:17;代上28:4)。猶大支派的地上王權代表基督永遠的王權。由此可知,雅各從“女人的後裔”之約(3:15)繼承下來的“彌賽亞之約”(12:3;22:17,18;26:4;28:14),傳授給四兒子猶大。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四九10圭不離猶大，杖不離他兩腳之間，有何表意？】 答：圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間－－圭與杖就是掌權的標幟，表明在猶大的後裔中，必不缺乏掌權者。直等細羅來到－－這是難解的語句。細羅就是賜平安者，一般釋經者都認為這是彌賽亞的名字，故本節的經意，乃為豫言彌賽亞出自猶大的支派中，就是指那從大衛的後裔中所生的基督（耶廿三5，太一1），希伯來書的作者告訴我們說：「我們的主分明是從猶大出來的。」（來七14）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【創四十九10「直等細羅〔Shiloh；就是賜平安者〕來到，萬民都必歸順。」】 ｛命題60｝誰是『細羅』？ 〔難題〕「細羅」常常是是意表將要來的彌賽亞耶穌基督。 這個字出現在雅各對猶大所作預言的話語裡。彌賽亞將出自于猶大的支族（撒下七章；彌五2），所以可以瞭解這個字意表將來的彌賽亞，耶穌基督。然而， 在新約聖經並沒有提到如此有關基督的預言，而且也沒有提到細羅這個名詞。 【解答】 對這個問題的解答主要是牽涉到舊約的馬所禮經卷（Masoretic text）母音的標點（vowel pointing）有關。新英王欽定版聖經(New King James
Versions)將第 10節譯為「直等到細羅來到」。這個版本根據馬所禮經卷母音標記將希伯來文“shylh”翻成「細羅」 （Shiloh）。細羅是一個離伯特利(Bethel)東北十哩遠的一座城。雖然有些學者視創世記四九章10節記載的細羅為這座城；但有些人認為是意表彌賽亞。 然而，大多數的學者主張另一種母音標點，而將這個字翻譯成「那應得的人」（to whom it belongs）。 這種翻譯是很有根據的，其根據源自其它舊約的希臘文或敘利亞版本。這些古老版本比馬所禮經卷更古老，也將這個字譯成「他那應得的人」(he to whom it belongs)。這種解讀可由以西結書廿一章27節所記載的「只等到那應得的人來到」應證。因此以這方式，創世記四九章10節應該翻譯成「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間、直等到那應得的人來到，萬民都必歸順」。由此看來，被預言的彌賽亞在這節經文就更顯明了。因此，新約的經文如：馬太福音二章6節； 路加福音一章30-33節；啟示錄五章5節，十九章11-16節所提到的彌賽亞（基督）就應驗了。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【創四十九10「圭必不離猶大……」】 ｛命題61｝如果猶大要統治直到彌賽亞到來，為何以色列的第一個王出自便雅憫支族？ 〔難題〕創世記四九章10節提到：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」。但是歷史告訴我們以色列的第一個王掃羅是出自便雅憫族(徒十三 21 ；撒上九1-2)。 【解答】 這個問題出自「細羅」被假定是彌賽亞。一些學者將「細羅」看為以法蓮的一座城，是摩西會幕豎立的地方。如此的闡釋時，猶大是被視為以色列人在曠野漂泊到他們進入迦南應許地時十二支族之首。 即使「細羅」是意表彌賽亞，這也不會有解釋的問題，因為彌賽亞將出自猶大支族（太一 1-3,16 ；啟 五5）。在神的眼中，大衛（出自猶大支族），而非掃羅，是神所期許的以色列第一位王（撒上十五〜十六章）。所以，猶大族永遠是統治的主流，彌賽亞將出於這個支族。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【創四十九10本節是否真的預言了基督？細羅的真正意思是什麼？】 創世記四十九章是雅各對他十二個兒子的預言，關於猶大的預言，記載於八至十二節。雅各預言猶大支派有很多戰爭方面的特點，如：「你手必捏住仇敵的頸項」（8節）；「猶大是個小獅子……如公獅……誰敢惹你」；第十節強調猶大將來所扮演的角色，是以色列眾支派的領導者，甚至可能會治理外邦；第十節如此記載：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（'ammim）。」這段預言強調猶大支派的軍事力量及王者的身份，並清楚指出這三者的身份會延續至有一位重要的人物——「細羅」——出現的時候。直到細羅來到之前，圭及權杖都由猶大支派掌握著。 但問題在這裡出現了，細羅是誰？他又是怎麼樣的人？猶太人的他爾根如此翻譯第十節：「直至彌賽亞來到，國度是屬他的。」這樣的詮釋，似乎明將「細羅」等同於「彌賽亞」。主前三百年的七十士譯本，將這句譯為until there come the things laid up（［apokeimena]
for him），這種翻譯似乎是將siloh寫為sello。主後一世紀，亞居拉及辛馬庫（Aquila and Svmmachus）將這子句翻譯得更簡明（［the one]
for whom it has been stored up）。耶柔米的拉丁文武加大本（錯誤地）以一動詞satah（to send）來翻譯這子句（theone who is to be sent［qui mittendus est］）。 無論如何，我們可以公平地說，大部份保守派及非保守派的釋經學家都贊成 the one to whom「it belongs］的譯法，那將要來的統治者被置於前面，並解釋「圭」是屬那統治者的物件。換言之，學者將這節經文解釋為The
scepter shall not depart from Judah……Until He comes
to whom it belongs：and to Him shall be theObediene of
the peoples。無論這字被解釋為「彌賽亞」的隱秘語（正如以色列民族被稱為「耶書侖」；參申三十二15），抑或是關係句子who to him，這字都明顯地指示出彌賽亞，可能亦指示出大衛。（若將這應許與大衛扯上關係，就免不了會引起以下的疑問；當大衛來到時，圭並不是真的離開了猶太；與此相反，猶大在大衛的時候才開始取得以色列國的寶座與冠冕。） 在完結這番辯論之前，必須引述以西結書第二十一章二十七節，這段平行經文看來是創世記四十九章十節的反映：「我要將這國傾覆、傾覆、而又傾覆（主前五八八年，耶路撒冷面臨尼布甲尼撒的攻擊），這國也不再有（或，『不再發生』lo’hayah），直等到那應得的人來到（”ser lo hammispat），我就賜給他。」兩段經文用語上的相似不大可能是出於偶然，ser lo是等於sello的一般式散文寫法。在以西結書內，我們找到hammispat代替了創世記四十九章十節的「圭」(sebet)的概念。由此看來，假如以西結書二十一章二十七節的用意是建基於創世記四十九章十節，而顯示出其最終應用於彌賽亞的身上（以西結書的用意正是如此），而這位彌賽亞將會源于猶大的王家；於是，我們得以站在穩固的基礎上理解創世記四十九章十節，就是神要指出他的聖子——大衛的彌賽亞後裔。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【創四十九10 細羅這個詞真特別……】細羅是甚麼？這一節難譯的經文引起了不少的爭論：（1）細羅可能是彌賽亞的別名，因為它字面的意思是受差遣；（2）細羅也可能指以色列人設立在示羅的會幕（參書十八1）；（3）細羅亦可譯為貢物。――《靈修版聖經註釋》 【創四十九11】「猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。」 「在葡萄酒中洗了衣服」——本節顯明猶大支派將來要得肥美的土地，大大地興盛。―― 丁良才《創世紀註釋》 猶大的後裔將享安定繁榮。――《啟導本聖經創世記註釋》 【創四十九11 用葡萄酒洗袍褂】 這句祝福猶大的說話，用滿足的豐盛，作為支派將要富庶的表記。葡萄酒多得可以用來洗衣服。這句話也有可能是指染布工業，後者也是與將來在經濟上的富足有關。──《舊約背景註釋》 【創四十九11~12】小驢……葡萄酒……奶: 普通意義上指猶大後裔將來在迦南地享受的豐盛祝福,終極意義上描繪通過猶大後裔彌賽亞帶給信徒的和平、豐富、健康的生活。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九12】「他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」 【創四十九13】「西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。」 西布倫支派居住地靠近地中海，將要“吸取海裡的豐富，並沙中所藏珍寶”（申三十三18）。――《啟導本聖經創世記註釋》 「西頓」：是腓尼基人的首府，位於今天黎巴嫩境內。――《串珠聖經註釋》 第四、西布倫（13）：他的後代要住在近海的西頓邊境，且善於經營航運事業（申33:19）。――《串珠聖經註釋》 “在海口”。直譯作：向海；即四九16∼18 但人參孫（比較士一三2及其後經文）在以色列中任士師或審判官達二十年之久。可是但人也正式把偶像拜引入以色列（士一八30,31）。這個可能是但支派在啟示錄七章4至8節從支派名單中被刪除的原因（參看那段經文的腳註）。──《創世記雷氏研讀本》 西布倫: 過了約450年,雅各的這段預言通過拈鬮的方式(民26:55)得以實現(書19:10-16)。可以看出,在族長時期神已經預定好了十二支派的基業。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九13 停船的海口】 以色列沿岸缺乏天然的海港，因此對他們而言，大海不過是疆界。惟有北面沿海地區的人，才有發展航海技術的機會。──《舊約背景註釋》 【創四十九14】「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中；」 以薩迦為了在西頓人的土地上安頓，享受平靜的生活，不惜犧牲自由，服苦工來換取。――《啟導本聖經創世記註釋》 【創四十九14~15】「以薩加」——這支派的人因著地士肥美而心裡知足，就失去了自治的心，致逐漸地被人欺壓。―― 丁良才《創世紀註釋》 第五、以薩迦（14-15）：他被描寫為一匹強壯的驢，可以載重至遠，但因為貪愛安逸，沒有進取心，只能受人奴役。――《串珠聖經註釋》 以薩迦: 他的性格決定了他支派的特點和命運。強壯的驢: 字面意思是“最好的驢”,指肌肉發達的驢。雖然以薩迦支派是強壯的宗族(士5:15),但由於他們的愚頑和單純,在其他方面無法嶄露頭角,只能成為專門從事勞力和農業的人。低肩背重,成為服苦的僕人: 預言以薩迦支派將成為被支配的階層,在外邦民族的欺壓下(書16:10),面臨苦役和困境(王上9:21;代下8:8)。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四九14~15「以薩迦……成為服苦的僕人」】 ｛命題62｝為何雅各預言以薩迦（Issachar)將成為奴僕，而在申命記卅三章18-19節摩西卻是祝福他們？ 〔難題〕創世記四九章14-15節，雅各預言以薩迦會成為「服苦的僕人」。然而在申命記卅三章19節摩西說 『他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶』。 【解答】 由以薩迦的歷史來看，由於他們屬地所擁有的， 雅各預期這個支族將屈服于外來的侵略者提革拉毘尼列色（Tiglath-pilester），而不為自己的自由而反抗。 然而，摩西預期在外武入侵前他們在基利波（Gilboa）和他泊山（Taber）之間的肥沃的平原繁榮。由於富庶繁榮他們以「安靜為佳」。而如「強壯的驢」懶于肩負重任(創四九14)。這些繁榮常常引起外侵的覬覦， 他們不願為自由而放棄所擁有的，造成了日後雅各所預言的「成為服苦的奴僕」。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【創四十九14∼15 驢子的習性】 這種強而有力的牲口，是給以薩迦祝福中所描述的特點之一。驢子有時頑強而性惰，可能會在最不合宜之處，突然坐倒下來。本段的意思可能還表示這支派會與外族結盟，或被逼服事其他人（與士五15相反）。──《舊約背景註釋》 【創四十九15】「他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。」 「安靜」：應作「安息的地方」或「安居」。 「肥地」：原指美好肥沃的土地。――《串珠聖經註釋》 【創四十九16】「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」 「但必判斷他的民」——（三十6小字）。【比方】參孫（士十五20）。―― 丁良才《創世紀註釋》 「但」：此詞的原意是法官，故要「判斷他的民」；法官主要的特色應是公正，而雅各卻用詭計狡猾的蛇描寫「但」，實是絕大諷刺。――《串珠聖經註釋》 但必判斷: 預言以色列歷史中,但支派的作用是從事“審判”。但的後裔參孫二十年作為以色列的審判官、士師,成就了這個預言(士16:31)。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九16~18】雅各在這裏豫言但的將來是不好的，在各方面都是毒的，有許多背叛的事要從但出來。說到這裏，他立刻說：「耶和華阿，我向來等候你的救恩。」他的意思就是說：這一種背叛的事，我沒有辦法，我只有等候神的救恩。―― 倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》 第六、但（16-18）：但的支派被比喻作毒蛇，能在適當的時候以計謀反擊敵人。――《串珠聖經註釋》 對但的預言。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九17】「但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」 「路中的虺」——常在想不到的時候就害了人（士十八章）。―― 丁良才《創世紀註釋》 原來盼望但能為百姓的公正判斷人（16節，參三十6注），但是他的後裔卻走上暴力和奸詐的路（士十八章）；成為“道上的蛇”。“咬傷馬蹄”也許指日後但支派所出的參孫憑匹夫之勇對付非利士人的事（士十四∼十六章），也可能此時雅各想到他自己昔日的欺詐（他的名字雅各的諧音為“抓住腳跟”，“跟”與“蹄”在原文為一字），但神保守了他，沒有失足下去。因此他發出讚美的聲音：“我向來等候你的救恩。”（18節）也有人說，18節是雅各祝福中途的小歇，作感謝的短禱。――《啟導本聖經創世記註釋》 「虺」：原指角蛇，是一種極厲害的毒蛇。――《串珠聖經註釋》 道上的蛇,路中的虺: 希伯來文“虺”指土黃色、身上帶有黑色斑點、毒性很強、有角的蛇(Cerastes,頭頂酷似角,尖尖的蛇)。它通常隱藏在沙丘底下,有時攻擊馬匹。一旦被咬即可致命。有人解釋這是指參孫的能力(士16:20),但更適當的是指但支派的特性,即如毒蛇般奸詐、襲擊、擾害人(士18:17-31)。另外:①但支派是拜偶像的發起人(士18:18;王上12:29,30);②以色列各支派,被數點的拯救人數,但支派被省略(啟7:5-8)。初期教父(愛任紐、奥古斯丁、安波羅修)根據這些,相信將來敵基督將從但支派出現,正如基督從猶大支派出現一樣。從這意義上看,族長結束對但支派的預言,獻上等候主救恩的禱告,正是所有信徒的期待,希望彌賽亞打破撒但勢力,大施拯救。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九17 馬的馴養】 本節提到騎馬的人，反映馬的馴養已經十分進步。這是主前第三千年紀時已有的成就。騎馬的人在主前第三千年紀中葉，已經出現在美索不達米亞的繪畫之中，然而埃及繪畫卻要晚一千年才有騎士。馬通常是用來拉車的，騎馬並不常見。──《舊約背景註釋》 【創四十九18】「耶和華阿，我向來等候你的救恩。」 「耶和華啊，我向來等候禰的救恩」——雅各既提到蛇（17節），大概想起了神的應許（三15），因此這樣歎息（參詩二十五5，二十七14，一百十九81、166、174；賽二十五9）。―― 丁良才《創世紀註釋》 加插了雅各的感歎，人得幫助的真正根源是主耶和華。――《串珠聖經註釋》 【創四十九19】「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」 「迦得必被敵軍追逼」——迦得支派在約旦河東，屢次被亞拉伯的敵軍追逼（士十章；代上十二8五18）。―― 丁良才《創世紀註釋》 迦得後裔分得的土地在約但河東邊（書十三24∼27），與南邊的摩押人為鄰，經常受到侵襲。――《啟導本聖經創世記註釋》 第七、迦得（19）：他的支派居住在約但河東，常受從沙漠來的米甸和摩押人侵擾，但有力量加以還擊和得勝。――《串珠聖經註釋》 “迦得”定居在約但河東後，很容易會受到攻擊，因此他們需要強壯的戰士（代上五18；一二8）。──《創世記雷氏研讀本》 迦得……追逼: 預言迦得支派英勇無雙,雖被多次侵略,最終都能擊退侵略者(申33:20;代上5:11)。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九20】「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」 「亞設之地必出肥美的糧食」——亞設的境內有最肥美的土地。―― 丁良才《創世紀註釋》 亞設的土地靠地中海，物產豐盛，後裔昌旺。――《啟導本聖經創世記註釋》 第八、亞設（20）：他的支派居住在迦密山以北的東海岸，以豐富出產馳名，連帝王的美食也由亞設支派供應。――《串珠聖經註釋》 “亞設”得到迦密山以北肥沃的沿海地區（書一九24∼31）。──《創世記雷氏研讀本》 亞設……君王的美味: 預言亞設支派將擁有迦南地最肥沃的土地(書19:24-31)。所羅門時代,他們用肥沃土地出產的食物供給王(王上5:11),預言以此得以成就。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九21】「拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。」 「拿弗他利是被釋放的母鹿」——母鹿就是「善於打仗之人」的標幟（詩十八33；參士四6，五18）。―― 丁良才《創世紀註釋》 拿弗他利支派住加利利北高山地區，山地居民，樸實獨立。“嘉美的言語”也作“美麗的小鹿”。――《啟導本聖經創世記註釋》 第九、拿弗他利（21）：他像一隻母鹿快捷和機敏，也如母鹿可以自由地到處馳騁（士4:6）。――《串珠聖經註釋》 「他出嘉美的言語」：可能是指他的辯才和詩才。不少學者建議把21節加上不同的響音而譯作「拿弗他利是一棵高大的松樹，生髮出美麗的嫩芽」。――《串珠聖經註釋》 “拿弗他利”被形容為“母鹿”，以其迅速而知名，他也能言善辯（士四6,15；五1∼31）。──《創世記雷氏研讀本》 拿弗他利是被釋放的母鹿: 用比喻預言他們將是敏捷矯健的戰士,可與靈巧的野鹿相媲美(撒下2:18;詩18:33)。從拿弗他利支派擊退迦南王耶賓的事情,可以看出這一點(士4:1-9)。他出嘉美的言語: 預言拿弗他利支派將以驚人的善辯和美妙的歌聲打動人心,這一點可由底波拉和拿弗他利後裔巴拉的歌聲看出(士5章)。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九22】「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。」 「牆」：乃是圍住葡萄樹的護牆，但這樹枝葉茂盛，甚至蔓延出牆外。――《串珠聖經註釋》 約瑟……多結果子的樹枝: 預言約瑟家將會昌盛,正如栽在溪水旁的豐盛的果樹(詩1:3)。他的枝條探出牆外: 指將來臨到的靈魂和肉身豐盛的祝福。這句話也包括在嚴酷饑慌期間約瑟為家人所作的貢獻。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九22~26】「約瑟是多結果子的樹枝」——（民一32∼35；申三十三17）。當摩西的時候，以法蓮和瑪拿西共有八萬五千二百人；無論哪一個支派也不及他們的人數多（民二十六28∼34），「弓箭手將他苦害」——【比方】他的哥哥們（三十七章）；波提乏的妻子（四十章）。「他的弓仍舊堅硬」——注意。―― 丁良才《創世紀註釋》 雅各從約瑟如日中天的現在，追溯到他往日所受的痛苦，但將一切都歸於神的大能的作為。然後將福傾倒在約瑟頭上。 “牧者”、“磐石”、“雅各的大能者”都指全能的神。26節“那與弟兄迥別之人”也可以譯為“弟兄中最出色的一個。”約瑟的兒子以法蓮的後裔成為後來以色列北國各支派的領袖（參書十六9；十七14∼18；賽七1∼2；何十三1）。――《啟導本聖經創世記註釋》 第十、約瑟（22-26）：他首先要像葡萄樹多結果子的樹枝，有無數的後代（22）。其次，當他受到敵人嫉妒和逼害時，神必保護和援助他
（23-24） 。 最後，他要蒙受神特別的祝福：自然界都為他效力（25-26）。――《串珠聖經註釋》 “約瑟”所得到的祝福是最動人心弦的。第23及24節是約瑟的小傳。在稍後的年日，約書亞和底波拉要從以法蓮支派而出，而基甸和耶弗他從瑪拿支派而出。──《創世記雷氏研讀本》 族長雅各用最精湛的語言和比喻祝福約瑟。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九23】「弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他；」 「弓箭手」：代表敵人。――《串珠聖經註釋》 弓箭手: 指約瑟過去和他的支派將來所面臨的敵對勢力(書11:16-18;士12:4-6)。這裡將敵人比喻為弓箭手,有人認為這是預言瑪拿西支派的基甸和弓箭手米甸人之間的大決戰(士6-7章)。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九24】「但他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷；這是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；」 因……大能者: 在大敵壓迫和攻擊下,約瑟依然取得最後的勝利。他能力的源泉,正是把族長雅各從患難中拯救出來的全能神,除他以外別無幫助。以色列的牧者,以色列的磐石: 有兩種解釋:約瑟被全能神當作以色列的磐石、牧者,約瑟也是耶穌基督的預表。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九25】「你父親的神，必幫助你，那全能者，必將天上所有的福，地裏所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。」 「生產乳養的福」：指可以生育和乳哺許多後代，即有無數子孫。――《串珠聖經註釋》 天上所有的福: 早晨的露水和適量的雨水、陽光等自然界的恩惠。地裡所藏的福: 使土地肥沃的泉、水。常年乾旱的巴勒斯坦地帶,豐富的水是最大的祝福。生產乳養的福: 指順產及多產帶來多子多孫。希伯來文化,認為多子多孫是神最大的祝福。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九26】「你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界，這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」 「這福必……臨到那與弟兄迥別之人的頂上」————這一句或者是指著約瑟說的，因為他做宰相與兄弟迥別（申三十三16）。也有人以為這話是指著約瑟的性情和行為與弟兄不同說的（士五14，二十16；代上七7）。【比方】以笏，掃羅和約拿單都是便雅憫人。「晚上」——（參耶五6；哈一8；番三3）。―― 丁良才《創世紀註釋》 26上 應譯為「你父親所祝的福，遠超過亙古的山崗、超過永在的丘嶺」，強調這些福澤是何等超然和偉大。――《串珠聖經註釋》 與弟兄迥別之人: 有時譯為“與弟兄有區別的人”(拿細耳人)(KJV,RSV)。使人聯想以前把約瑟和別的弟兄區別開,為家族獻身。意味著約瑟將受的祝福不同于眾弟兄所得的,尤為特殊、超越眾人。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九27】「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要喫他所抓的，晚上要分他所奪的。』」 便雅憫支派的兇暴可參《士師記》19至21章。――《啟導本聖經創世記註釋》 第十一、便雅憫（27）：他被比作一隻兇猛的豺狼，強調該支派善於戰鬥（士5:14; 代下14:8）。――《串珠聖經註釋》 雅各預言“便雅憫”要象餓極的狼一樣，他在戰爭中將會獲勝，但也會十分殘忍（比較士二○）。掃羅王和使徒保羅都是便雅憫支派的後裔（參看撒九1,2；羅一一1）。──《創世記雷氏研讀本》 便雅憫是撕掠的狼: 生動地描寫便雅憫支派好戰的性格(士3:15;5:14;20:12-48;撒上11:6-11;代下14:8;17:17)。體現雅各的祝福不是憑個人的感情,而是由聖靈的感動而來。分他所奪的: 預言便雅憫支派將對以色列歷史的貢獻。例如:士師以笏、第一個王掃羅、掃羅兒子約拿單、以斯帖、末底改,及新約時代的保羅。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九28】「這一切是以色列的十二支派；這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。」 雅各的一生在平靜安謐與祝福中結束，讓我們清楚看見神改變一個人生命的能力和恩典。雅各的靈性經歷可分為六個階段：1.向以掃買長子名分，是他信心的最早表現（二十五28∼34；二十七9∼29）；2.在伯特利見異象（二十八10∼19）；3.在異鄉立業（二十九∼三十一章）；4.雅博渡口生命更新（三十二24∼31）；5.回伯特利，清除偶像，重振家風（三十五1∼7）；6.晚年的信心生活（三十七1∼四十九33）。――《啟導本聖經創世記註釋》 以色列的十二支派: <四十九3-27,以色列十二支派>。按著各人的福分: 雅各預言的特點:①把兒子們一貫的行為牢記在心 ;②在救贖史過程中,各自都要擔當的使命(太25:15);③一切根據神的安排;④不從個人的角度,基於對後裔影響的角度。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九28~33】雅各論及他的身後事：他吩咐眾子把他的遺體葬在希伯侖的麥比拉洞，就是他祖父亞伯拉罕向赫人以弗侖買來作墳地的地方（29）；他的遺囑表明他深信後代必會按神的應許重返迦南地。――《串珠聖經註釋》 【創四十九29】「他又囑咐他們說：『我將要歸到我列祖(原文作本民)那裏，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我祖我父在一處」 「你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡，與我祖我父在一處」——（五十1∼14）。―― 丁良才《創世紀註釋》 “歸到我列祖那裏”這句話反映雅各相信他的民雖然死了，卻仍然存在。“洞”。參看第二十三章9節的腳註。──《創世記雷氏研讀本》 【創四十九29~32】雅各從個人的角度,再一次具體地正式囑咐約瑟把自己葬在曾提過的地方(47:29,30)。雅各特別關心死後葬埋之地的原因:①讓兒子們記住以色列民族的根;②讓他們確信神要恢復迦南地的應許。 ――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九30】「就是在迦南地幔利前，麥比拉田間的洞；那洞和田，是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。」 【創四十九31】「他們在那裏葬了亞伯拉罕和他妻撒拉；又在那裏葬了以撒，和他的妻利百加；我也在那裏葬了利亞。」 雅各的妻子利亞死在迦南的事，只在此處簡略提到。四十六章舉家遷往埃及的名單裡沒有她，可以推測利亞已死。――《啟導本聖經創世記註釋》 【創四十九32】「那塊田和田間的洞，原是向赫人買的。』」 【創四十九33】「雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸到列祖(原文作本民)那裏去了。」 「歸他列祖那裡去」——這一句是指著雅各的靈魂歸到陰間說的，不是指著他的屍首埋於墳墓說的，因為下章才記載他過了七十天被埋葬的事（參十五15注，二十五8注，三十七35注）。―― 丁良才《創世紀註釋》 「腳收在床上」：描寫他本是坐著對眾子說話，現在把腳伸直躺下，氣斷而死。――《串珠聖經註釋》 回憶了過去艱難的歲月(47:9),雅各結束了人生旅程。雖然屍體還未回到迦南地,他的靈魂卻平安地回到了天上的迦南。他在救贖史舞臺上的作用,已全部結束。雅各的死亡代表族長時代的結束,意味著以色列共同體選民歷史的開始。
――《聖經精讀本──創世記註解》 【創四十九章
因為雅各將兩位孫兒——以法蓮及瑪拿西——與十二支派並列，由此看來，似乎有十三個支派。然而，為什麼聖經仍繼續說他們是十二支派，而不是十三？究竟有那一支派不被計算在內呢？（D*）】 事實上，雅各有十二個兒子，而不是十三個。但根據創世記四十八章二十二節的記載，雅各的其餘十一個兒子都只得一份財產，約瑟卻得雙份。這段經文的意思是，不再有稱為約瑟的族系，屬約瑟的支派卻有兩個，就是以法蓮支派和瑪拿西支派。換言之，以法蓮是約瑟的甲支派，而瑪拿西則是約瑟的乙支派。 另一方面，利未族會作為祭司的支派，專門照顧其餘支派有關屬靈方面的事情；因此，利未族沒有屬自己的地業（在攻佔迦南後，利未人分散居於迦南各地的城鎮中）。就是因為利未族不擁有地業，所以，若沒有兩個屬約瑟的支派來補充這個空缺，就只能劃分十一支派的地界，並非十二。以色列應該擁有十二支派，這是神的旨意。這個雙重的榮耀被賦予約瑟（藉著他的兩位兒子），約瑟獲得雙倍的產業，因為他曾保存雅各家免陷於死亡，在大饑荒的時候，他在尼羅河之地為雅各預備了一個避難所。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【創世記四十九章及申命記三十三章均有記載對於以色列各支派的祝福與預言，這兩段經文如何能和諧一致？】 創世記四十九章所記載的祝福與預言，是當雅各晚年時，神向他啟示的（約主前一八六O年）；至於申命記三十三章，則在四百五十五年後（即大約主後一四0五年），由摩西寫成。因此，若針對著以色列各族將要面臨的事情這方面來說，雅各預言的時期較長；而且，摩西的祝福之歌主要是帶出他自己的期望，真正預言的份量則較少。當我們將這兩段關於十二支派的經文加以比較時，必須謹記上述因素。為著方便起見，我們會依照創世記四十九章的支派次序而作出評論；申命記那裡的次序有不同之處，但這是較後期所發的神諭。 流便 雖然流便有長子繼承權的身份（創四十九4），但這支派卻不會比其他支派強大。至於摩本西的祝福方面，他希望流便作為一支派而得以在這地上保留，他的後裔也繁多，足以保守自己的地業（申三十三6）。事實上，流便是最初被擊敗的支派中的一個，因為在主前九世紀時，摩押人就征服了流便支派，米沙的刻文清楚記載了有關的事情（參ANET，Pritchard，p．320）。依照約書亞原來所分的地業，米底巴，巴力巴未、基列亭和底本這些城邑都屬流便支派。 西緬 這支派和利未族一樣，會散居於其他支派的地業中（創四十九5-7）。申命記三十三章沒有提及西緬支派，雖然在出埃及的時候（民-23），屬這支派的人數頗眾（可以打仗的有59，300人）。然而，當劃分地界後西緬支派定居在猶大的西南面半乾燥地區時，卻漸漸失去其實力。因此，為著實際的目的，在掃羅王之前，西緬族便被猶大支派吸納了；於是，猶大成為西緬的保護者。然而，西緬族本身的地位並未被人完全忘記，在大衛的時候，示法提雅被派往管理西緬之地（代上二十七16）。 利未 在雅各說預言時，是一起說出了西緬和利未將來會分散到各支派裡（創四十九5-7）。然而，利未人會分散居於以色列人境內的四十八個城邑內，為要將神的法規教導子那些擁有地業的支派。利未人分散居於各城邑，絕不是因為他們的人數逐漸減少，原因卻是神的計劃要使以色列人各支派都受到屬靈上的餵養。申命記三十三章高舉利未族成為祭司的支派（利未的高升，顯然是雅各所沒有預見的），而這支派的責任是將神的律法教導予以色列人，並向神呈獻馨香的祭物。（創世記與申命記兩個預言之間沒有衝突，而只是將利未族沒有地業的情況轉變為有高度特權，與及在屬靈的事情上作整個國家的領袖。） 猶大 創世記四十九章八至十二節指出，猶大是像獅子一樣的戰士，這支派被命定為有王者的身份，作整個國家的統治者。而這統治的地位，始於第一位出自猶大的君王（即大衛），而直至細羅——即彌賽亞——的來臨。申命記三十三章沒有預言猶大的將來，摩西只祈求神幫助猶大勝過敵人。 西布倫 創世記四十九章十三節預言這支派的位置會在海岸附近，貨船可以在地中海岸卸貨，然後轉運至加利利海，或運輸至大馬色及更遠的地方。因為西布倫並非面臨地中海，亦不與加利利海連接，所以耶斯列谷就成為一條優良的大道，把經海運而來的貨物轉輸至內陸的重要市場。西布倫的北面有腓尼基人的大商業城，而其中西頓是最重要的商業中心。申命記三十三章十八及十九節只預言西布倫「出外可以歡喜」，再沒有其他較為明細的預言了。 以薩迦 創世記四十九章十四及十五節預見這勤奮的以薩迦人會受到外族的勞役（其餘的以色列及撒瑪利亞人也是一樣）；主前七三二年，當提革拉毗列色三世併吞以薩迦的地業，納入亞述帝國的版圖中，使這地的居民受制于亞述的統治者時（參看王下十五29；賽九1），創世記該段的預言便應驗了。申命記三十三章十八節至十九節則預見在不久的將來，以薩迦的榮耀階段；那時候，以薩迦支派的底波拉和巴拉興起，召集以色列的守衛者在山上聚集（即他泊山，參看士四12），巴拉由山上率領軍隊，打敗西西拉及耶賓。以薩迦和西布倫一樣，都享受著位於耶斯列穀的主要貿易路線上的利益，因此，以薩迦可以處理由地中海而來的貿易，並將輸出加利利海的漁貨（「海的裡豐富」，申三十三19）。然而，這種富饒的情況在亞述入侵後便結束了；主前七三二年，撒瑪利亞向亞述投降，而以薩迦便開展一個作奴役的階段了。十年後，撒瑪利亞被圍，後淪陷，而以色列人便被擄往中東了（參王下十七6）。 但 創世記四十九章十六至十八節預言了參孫的故事（雖然這段經文沒有指名道姓地提及他），他是以色列最著名的「士師」之一。（「但」此名來自din這字根，而din的意思是「審判」。）但這段經文接著指出但人以惡毒的方式進行侵略（最低限度是那些離開但支派原居處而出外覓地的人），他們像毒蛇一樣，以兇殘的手段來擇取其敵人。經文預言了士師記十八章那段卑鄙的插曲；根據士師記該處的記載，由六百個但人所組成的遠征隊，搶掠了以法蓮人米迦的銀神像和祭司，並帶同這個利未人祭司隨隊出發，前往更北的地方。接著，這些但人又攻打拉億，他們沒有預先向當地的居民發出任何警告，卻屠殺了拉億的居民，並將這城改名為「但」。申命記三十三章二十二節只簡單地描寫但為一隻跳躍的獅子，這預言已經由上文解釋清楚了。 迦得 創世記四十九章十九節指出，迦得的地業位於約但河東岸，將會受到外族的侵略；然而，迦得人會重振力量，將侵略者趕走。申命記三十三章引申這個主題，強調迦得人堅持抗拒入侵者；迦得的戰士勇敢得像獅子，他們是神公義的工具，用以制裁犯罪者。創世記及申命記有關迦得的預言，主要應驗於耶弗他的身上。耶弗他本是個土匪，但他後來歸正，成為愛國者。其後，耶弗他打敗入侵的亞捫人，還嚴嚴地懲罰了以法蓮的戰士；因為當亞捫人入侵時，以法蓮沒有派人前往救援，卻埋怨耶弗他，說耶弗他沒有召集他們攻打亞捫人。於是，耶弗他便召集基列人在約但河的渡口屠殺以法蓮戰士（參士十I4-6）。 亞設 創世記四十九章二十節只提及這個位於北方的支派將來會興盛富饒，他們將享受到豐富的食物，甚至得到「君王的美味」。申命記三十三章二十四至二十五節則引申這個豐饒的主題，預言亞設可以把油蘸在腳中，而且他們的門閂是用鋼和鐵做的（這是最豪華的門閂）。事實上，亞設的物產十分富裕，比其他支派都有過之而無不及；亞設亦不用受到戰爭的蹂躇。（直至主前七三二年，亞設才被亞述攻擊及吞併。） 拿弗他利 創世記四十九章二十一節指出拿弗他利像一隻被釋放的母鹿，並將會享受嘉美的言語。換言之，這支派將享受到較為自由自在的生活，因此可以在文學及公眾講論的藝術上耕耘。申命記三十三章二十三節更強調拿弗他利在漁業及商業方面都發展得很好，主要原因是拿弗他利瀕臨加利利海，且有陸路與北面的腓尼基連接。這支派會對南方有影響（即西布倫，以薩迦及瑪拿西），可能是與南面的同胞有良好的貿易關係。 約瑟 在創世記雅各的預言及申命記摩西之歌中，當提及以法蓮及瑪拿西時，都將他們視為一個支派（他們自己卻已分為兩個半支派），這一點使人頗感興趣。在約書亞攻取迦南後，以法蓮及瑪拿西才獲得三份地業（瑪拿西的地業分別位於約但河東及約但河西，而以法蓮的地業則位於約但河西）。因此，我們可以合理地推論，這兩段經文都不是在支派分地後才寫成（但一些自由派的學者卻輕率地假設上述兩段經文乃在後來才寫成）。無論如何，我們應謹記，根據創世記的記載，是雅各自己的祝福將約瑟的兩個兒子立為支派的始源者。雅各決定約瑟得到雙份的產業，長子流便反而喪失這權利（創四十八13-22）。 創世記四十九章二十二至二十六節預言約瑟的支派將會富饒而多結果子，因為他們能成功地應付迦南敵人，保護他們所獲得的地業，就是在巴勒斯坦中部有樹林覆蓋的高地。射擊約瑟的弓箭手可能是指那些居住在沿岸及以伯善為總部的迦南人的戰車群（書十七15-18）。士師記一章二十二至二十五節記載以法蓮人成功地攻陷伯特利（這城的城牆上有比平常多一倍的弓箭手）。此外，尚有另一個較受學者接納的可能性；弓箭手代表那些埃及入侵者的戰車。在士師時期內，特別是當塞提一世（Seti I，1320-1300B．C．）及大蘭塞期間（Rameses the Great,1299-1234B．C．），埃及人多次控制著重要的貿易路線和具戰略位置的堡壘城市。從早期的阿瑪拿信劄（Tell el-Amarna corredpondence,1400-1370B．C．）得知，迦南人的王不斷要求法老派弓箭手(pi-da-ti)前來，以加強迦南人的實力，可以抵抗入侵的哈比魯人（Habiru，或是SA．GAZ，參看Pritchard，ANET，P．488）。無論我們採納上述解釋的那一個，以法蓮都得著神的幫助，成功地擊敗這些弓箭手。根據雅各的祝福，以法蓮還會得到充足的雨量和豐富的農產品（「地裡所藏的福」，25節）。以法蓮必與弟兄迥別，高過其他的弟兄，這段預言則應驗在嫩的兒子約書亞的身上，因為他後來作了以色列人的領導者。（有學者認為雅各臨終的預言是後期編者的作品，但這段經文證明創世記四十九章無可能在所羅門王朝之後寫成，因為沒有任何猶太作者對奸詐背叛猶大支派的以法蓮如此推崇備至。在所羅門王朝之後，開始分裂王國的時期，而北國的創始者耶羅波安就是以法蓮人。） 至於申命記三十三章十三至十七節，摩西預言神祝福約瑟的地業，有充足的雨水，土地肥美，物產豐盛；周圍的山嶺有水流下，使耕地有良好的收成。摩西預言以法蓮及瑪拿西的戰士將會有能力抵抗並制伏敵人。由此看來，創世記及申命記中有關這兩支派的預言， 都是和諧一致的。 便雅憫 創世記四十九章二十七節只簡單地記載這個小支派的勇力；便雅憫像一隻貪婪的狼，瓜分吞食它們的獵物。（這段經文可能是預言記載在士師記二十章的便雅憫之戰。在那次事件裡，便雅憫起初打敗了以色列其餘的十一個支派的戰士，直至後來他們在基比亞附近中伏，除了六百人得以逃脫之外，其餘的人就完全被殲滅了。）但在申命記三十三章十二節，摩西為便雅憫禱告，願神為便雅憫彰顯慈愛，日夜都保護他們。然而，我們應要明白預言與禱告是完全不同的。摩西為便雅憫的完全及得保護而禱告，但假如便雅憫人違背與神所立的約，不服從神，且落入嚴重的罪惡裡，祈禱也不能保證神的愛護與關懷會持續到永遠的將來。 只要便雅憫人信靠並順服神，就必蒙神的拯救。士師以笏便是個好例子，他用計謀殺死摩押王伊磯倫，之後還可逃過摩押的守衛，走到以法蓮山地召集有勇力的愛國者，擊潰摩押人的軍隊，使以色列人重獲獨立（參看士三15-30）。但在其後發生的一件事情中，神就不施行拯救了，那一次的禍根是居住在便雅憫的基比亞人，基比亞人將一個利未人的妾強姦至死，但便雅憫人仍然包庇他們；這一次，神不保護便雅憫人了。以色列其餘的支派最後仍能成功地為這一次卑鄙可恥的罪惡報仇，這個報復行動差不多將整個便雅憫支派根除了（參看士二）。 當便雅憫人的罪惡完全被對付了，神又重新對這支派施恩。那六百個僅有的生存者與以色列及以色列的神恢復團契的關係，到了掃羅時代（主前十一世紀），他們的人數已增加很多，可以再次被編入軍隊。基士的兒子掃羅——以色列統一王國的第一位君主，就是出自這個最細小的，以前曾慘受打擊的支派（參撒上九，十）。由此看來，神可以回答摩西的祈禱而不會違背他自己的公義與聖潔。 在結束這篇將兩段經文加以比較的研究後，我們可以下結論說：創世記四十九章雅各的預言，與申命記摩西的祈禱，兩者之間不存有真正的矛盾與衝突。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【思想問題（第49, 50章）】 １ 流便本是長子，卻因犯罪之故，不得居首位，你有否善用神給你 的福分？ ２ 雅各的後代可否因他的預言而自恃或自暴自棄？ 49:5-7參出32:25-28; 民3:45; 22-26節參王上11:26; 王下17:19-23。 ３ 雅各的死帶給約瑟和埃及什麽影響？ 你認為多思想死亡的真實會給你什麽反省呢？ ４ 約瑟眾兄弟對以往的罪行抱怎樣的態度？ 他們自稱為「你父親之神的僕人」有什麽含意？ 當你犯了錯誤時，你是勇於接受，並向人道歉？ 還是堅持己見？ 不肯承認過失呢？ ５ 你認為教會中弟兄姊妹間的磨擦，應用什麽方式解決較為理想呢 ？參太18:15-35。 ６ 約瑟對哥哥們說的話（19-21, 24）對過去、現在、將來有何剖析？ 你對人的限制、神的全能和應許有什麽深一層的體驗呢？ ７ 約瑟的屍首為何停放在埃及地而不馬上送返迦南地安葬呢？ 約瑟臨終的囑咐表明他是怎樣的人？ ８ 你為自己的死亡作了那些準備呢？ 你的安排反映你的驚慌、抑或你的信心呢？ ９ 讀畢創世記，你認為本書再三重複的是什麽主題呢？ ――《串珠聖經註釋》 |
