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创世记第六章拾穗 【创六1】「当人在世上多起来，又生女儿的时候，」 人在婚姻上不敬虔（1-4）；神的儿子竟然要人的女子为妻。――《串珠圣经注释》 由于人类的长寿，地上的人口增长得极快。──《创世记雷氏研读本》 【创六1~8】神降洪水的原因：由于人类极度的败坏，神降洪水消灭地上的一切生物。当时的人有三方面的问题。――《串珠圣经注释》 【创六1~22】家谱的记述在挪亚这里停止,本章以挪亚为中心描述了洪水前的情况,交叉记录了对堕落者的审判及对义人的救赎恩典。在人类史初期,人们普遍长寿,并且生养很多子女,人口急剧上升,正如1:28所说。但随着人口的增加,人类又急剧败坏,终究招来神的审判。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创六2】「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」 “神的儿子们”在旧约中一般指天使（伯一6，二1；三十八7），因此有人解释这里是“不守本位的天使”闯进人类世界（比较犹6∼7节；彼后二4∼9），和人类的女子结合，产生了六4∼6所说一代半神半人的“伟人”（巨人）。（“伟人”原意是“倾倒”；可指这些畸生人类身材高大，有压倒之势。）但也有人指出，既然天使都是没有性别的受造物（太二十二30；可十二25），而“娶来为妻”含有长久婚姻关系的意义，这里就不是指天使，而是指敬虔的塞特后裔，和不敬虔的该隐后裔通婚。因此“神的儿子”可指一切敬畏神的人；“人的女子”可指一切不敬畏神的人，不论他们出身甚么种族源流。此外还有一种解释，认为“伟人”（巨人）并不是“神的儿子们”和“人的女子”所生的后裔，六4只是说，当有这些事（六2）发生的时候，“伟人”（巨人）已经存在于世上。无论那一种解释，都显明了撒但败坏人类的行为。但神保留了一个敬畏神的家庭（六8），那一代人除了挪亚一家外，都在洪水中消灭了。――《启导本圣经创世记注释》 「神的儿子」：在这里乃指「属神的人」，就是敬畏神的塞特后代，而「人的女子」是不爱神的该隐后代。神的儿子择偶的标准不是信仰，而是对方的外表；他们按自己的喜好随意做事。――《串珠圣经注释》 “神的儿子们”。可能是（1）塞特敬虔的后裔，（2）当日不敬神的列王和小国君主，更可能是（3）一群堕落的天使；这些天使由于本节所提到的罪而被囚禁。参看彼得后书二章4节和犹大书6节的脚注。“神的儿子们”这短语在旧约中几乎只用来指天使（伯一6；二1；三八7）。“娶来为妻”。天使并不嫁娶生子（可一二25），然而，这里所提到的若都是天使，他们在这特有的情况下确实曾与人类的女子同居，生下人类的后裔。──《创世记雷氏研读本》 【创六2「神的儿子们看见人的女子美貌， 就随意挑选，娶来为妻。」】 ｛命题19｝「神的儿子们」，天使真的娶了人的女子为妻吗？ 〔难题〕「神的儿子们」（sons
of God）在旧约专被用来指为天使的意思（伯一 6，二 1，卅八7）然而，在新约里，曾记载「人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样」（太廿二 30）。如果天使娶了人的女子，他们的后代必是一半属人，一半属天使；但是，天使不能得救赎的（来二 14 ；彼后二 4；犹6）。 【解答】 除了坚持认为天使与人的女子同居外。另外有一些可能的阐释： 有一些圣经学者相信「神的儿子们」是指塞特的后代——这条属神的家谱系列(救赎者要从这个系列出现；创四26)——要与不属神的系列该隐的后代相交搀杂。他们认为：（a）这样的说法可以符合经文上下文的内容；（b）这种解释可以免去牵涉到「天使」的问题；（c）同时也符合了一些旧约的经文曾意指人其实也是「神的儿子们」（赛四三6）。 另外一些学者认为「神的儿子们」是指伟人（ great men of old; men of renown）。他们这些神的儿子们就是第4节所指的巨人( giants；mighty
men)。这种看法也可以避免牵连到天使（灵）与人女子同居的问题。 然而，另外一些人将以上的看法总合起来，并且推测「神的儿子们」就是那些不守本位，离开岗位的天使们（犹6），而且他们具有人的本性，与人的女子杂交繁殖（interbreed），因而生出了后代都是巨人和伟人。这个看法可以圆满的解释一切，而不用去牵涉到有关天使那些不能克服的困难问题；譬如天使是无形体（来一 14）和不嫁不娶的（太廿二 30），与人同居处的问题。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【创六2神的儿子们】 「神的儿子们」一语在旧约其他地方是意指天使。然而神儿子身分的概念，亦有用作描绘以色列人的全体，或王的个人。古代近东惯常的理解，是王与神明有父子关系，往往更被视作是神所生。──《旧约背景注释》 【创六2 随意挑选娶来为妻】 部分学者将「随意挑选娶来为妻」一语，解作是指一夫多妻。多妻制既然无疑有人奉行，为何值得在此提出却是难以想象的事。因为即使是旧约时代的以色列，一夫多妻也是得到认可的行为。认为本节是指「初夜权」，是比较合理的看法。《* 吉加墨斯史诗》以此为当时君王的暴政之一。作为神明的代表，王有权与任何出嫁的女子洞房。这作法大概是 * 丰饶崇拜的礼仪之一。本节所指的如果真是这种行径，罪行的严重性就不难理解了。──《旧约背景注释》 【创六2，4】「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。……那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人」——这两节有两个解法：（一）有人以为神的儿子们就是离开本位的天使，大约有十层证据：（1）神的儿子既与人的女子结婚，就暗指是不同类的；（2）圣书屡次称天使为「神的儿子」，这些字样在旧约上常是指着天使用的（伯一6，二1，三十八7；诗二十九1，八十九6，八十二1、6）；（3）天使既能藉人的身体洗脚，吃饭（十八1∼8，十九3），拉人的手（十九10、16），他们或者也能与人乱婚（犹6∼7）；（耶稣在太二十二30节中，是论到没有离开本位在天上之天使的样式）；（4）犹6∼7节说有天使「不守本位，……所多玛蛾摩拉……也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲」，这两节显明有些天使曾行这丑恶的事。（5）神的儿子和人的女子交合所生的伟人，原文作「聂斐林」（参和合译本初版，就是跌倒者的意思），是身材高大，横行凶恶，为古时有名的英武人；这也显明他们是异类。古时候各国有半神半人之说，大概是因这些人而起的。民十三33节说亚纳族人就是「聂斐林」，他们是「聂斐林」的后裔；这话也显明他们是异类。（6）古时各国的鬼神传中也有这样的故事。（7）第二节之「人的女子」几个字若果是单指着该隐的后裔说的，那第一节的「人在世上多起来」几个字，也就是单指着该隐的后裔说的了；因为所论的女子是他们所生的。但塞特的后裔也列在其中，因为他们也是人。（8）除非有极大盈余的罪恶，神必不肯使洪冰泛滥，将世上一切人民并有气息的活物都没灭了。（9）神最憎恶异类配合（十九19；出二十二19）故此就以挪亚世代之人的罪恶为最大（六5∼8），神才把他们和地一并毁灭了（六11、13），又把那些作恶的天使丢在黑暗坑中等候审判（彼后二4、8）。（10）彼前三19∼20节或者也包括这些天使。19节「传道」的「道」字原文上并没有，只当作「传」，就是报告的意思。20节「不信从的人」的「人」字原文上也没有，应当作「不信从的」，（二）有注释家以为「神的儿子们」几个字是指着塞特的后裔，就是敬畏神的人（四26；参出四22；申三十二5；诗七十三15；赛四十三6）。「人的女子们」几个字乃是该隐的后裔，就是远离神的人。―― 丁良才《创世纪注释》 【创六2~4】创世记第六章之「神子」是谁。神子是天使，因为：(一)全旧约用神子，只有数次(约伯记，但以理书)，除本处未明言外，其他都是指着天使或超凡者说的。(二)有的弟兄以神子为塞特之裔，女子是该隐之裔；若是这样，那有该隐生的都是女，塞特生的都是男之理？(三)塞特逃不出第二节「人」之一字。(四)「神子」是与「人」相对；则他们不是人可知。(五)若谓第二节之「人」是该隐之裔，则第一节之「人」，亦将作是解乎？(六)原文(英译亦然在第三节的「人既」之下，有「也」字。「也」字说明属血气者，不只人而已。人「也」属乎血气，则可知已有不是人者，已先属乎血气了。 更有弟兄以为天使无男女之分，不嫁不娶。殊不知(一)马太福音二十二章三十节并不明说天使是无男女之分的。但他经究无明文，故其有男女性分别与否，究不能定论。即云其无；经中岂不常以「他」(非她)为代名词称天使么？此证明他最少也是偏于男性的；则娶世人女，无难了。并且天使无体，他必须借体于人，故更无难处。(二)主耶稣在马太福音二十二章三十节，如果只说天使不嫁不娶，则以神子为天使，尚是难些；然而祂岂不是说「天上的使者」么？意即谨守本位不敢离开的(犹6)，才是不嫁不娶的，其他则否。并且许多古卷，都有「属神」字样加在「天上」之后。此更指明，不属神的，则非如此。―― 倪柝声 创世记六章的『神的儿子们，』和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说，『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。』（路十七26。）挪亚的日子怎样呢？『神的儿子们』娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。『神的儿子们』娶了人的女子，生出『拿非林』（中文译作『伟人，』英文译本的意思是『巨人，』原文的意思是『堕落者』）。试问塞特的儿子娶了该隐的女子，生的儿子怎么就变作『拿非林』？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。 到底『神的儿子们』是指着甚么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个『神的儿子们』是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。约伯记一章、二章、和三十八章所说的『神的众子』是指天使，所以创世记六章所说『神的儿子们』也必定是指天使。主耶稣说，『当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。』（太二二30。）这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物─蛇─里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出『拿非林』来。『拿非林』出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有『拿非林。』神没有造出这一类来，神所造的应该是『各从其类。』但是，鬼来和人联合，在世界上就有了『拿非林，』所以神要重重的审判。后来，神为甚么要灭绝亚衲族人？因为也是『拿非林。』本来『拿非林』在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有『拿非林，』所以又要灭绝。神不让这样的人存在地上。 犹大书六节所说的天使『不守本位，离开自己住处，』也是指着天使嫁娶说的。彼后二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。 创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说，『人既然也变作肉体。』我们中文把这个『也』字漏译了。甚么叫作『也』？『也』的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个『也，』就是第二个。神说人『也』变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人之外，还有甚么受造之物能和人相题并论？没有别的，只有天使。人『也』变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说『神的儿子们』是指天使而言。 固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的：亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗纔停止。创世记六章三节说，『我的灵就不永远住在他里面，』这句话该译作『我的灵就不与他相争。』从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为甚么要注意这一个呢？因为圣经说，『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样，』所以这个问题非解决不可。可能在『人子的日子』临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些『神的儿子们』一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在『人子的日子』还要有大审判。主要审判离开本位的天使。 离开本位的天使，是在三分之一（启十二4）以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：『又有不守本位，离开自己住处的天使。』『本位』一辞，在英文达秘译本中译作『original state，』意思不只是本来的『位，』并且是本来的『情形。』天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。『本位』是说他的情形，『住处』是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？『主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。』七节『又如』的『又』字在原文是没有的，七节和六节不是两件事，七节是解释六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像『所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。』这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们甚么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从『逆性的情欲，』他们是在那里追求别一种的肉体，所以『就受永火的刑罚，作为鉴戒。』可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。── 倪柝声《读经之路》 【创六3】「耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”」 「我的灵就不永远住在他里面」——或作「不永远和他相争」（参国语和合译本初版，耶十一7、11，加五16∼17；帖前五19；彼二5）。「然而他的日子还可以到一百二十年」——本节并不是神限定人的寿数说：从此以后世人的寿数必短少，只可以到一百二十岁为止，因为后来往往有人活到一百二十岁以上（可参创世记年数一览表），而且上下文显明神论到洪水泛滥，先要给世人一百二十年的时间，可作悔改的机会。―― 丁良才《创世纪注释》 人要死亡，神赐的灵要离开人。何况人心终日思想罪恶，神的灵不能永远在人里面受玷辱。“一百二十年”可指人最多可在地上活的年数；也可指再过120年，神便要用洪水毁灭世界。――《启导本圣经创世记注释》 我的灵: 这里说的灵不是指1:2中的圣灵,而是指神吹入人的气(2:7),即生命(life)。不永远住在他里面: 这句话意味着人必定死,不能永远活着。暗示着由于人类的堕落,大洪水的审判已迫在眉睫。所以神要把曾给予人的生命收回去。血气: 不是单指肉体,是指因着罪的影响沦为邪恶的堕落的肉体。还可到一百二十年: 预言120年后将要发生的大洪水审判。这也是摆在挪亚时代人类面前的悔改期限(彼后3:9)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 “我的灵就不永远住在他里面”（或作“我的灵不常与人类斗争”）。可能的解释有二：（1）圣灵的斗争是指祂因人类罪孽深重而对他们作出审判或执行审判；（2）人类的灵——神放在他们里面的——不会长久住在他们里面（即人类必须面对死亡的厄运）。在洪水的审判降临之前，神会给人多活一百二十年。──《创世记雷氏研读本》 【创六3「耶和华说：人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。」】 ｛命题20｝这节经文是否与摩西在诗篇九十章所说的有冲突？ 〔难题〕这节经文似乎说人的寿命在洪水后不会超过120年。但是在诗篇却说人的年日是七十岁，最好也不过80左右（诗九十10）。 【解答】 首先，创世记第六章3节所说的，我们不能确定是否指着人的寿命说的。有可能它是指着洪水来之前有多少年的意思。其次即使这节经文是指着人将活多久，它并不与后来诗篇所说的70-80年有冲突。有两个理由可以如此的说：(1)它是提到在早期人仍能活这么长(摩西自己活了 120年；申卅四7)；(2)70-80 年并不是意味着人绝对的最长寿命，而只是人的一般平均死亡年齢。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【创六3属血气的人是什么人？他的日子还可到一百二十年何意？】 答：耶和华说：「人既属乎血气的」－－吕振中译本作「人类既是属乎肉体的」，概指上古时代神的儿子们和人的女子们彼此相配支合而生下的人类（创六2－4，参上册6题）。血气一词，在这里大概只是暗指人的躯壳或感官那一方面说的。这些属血气的人，是指罪恶昭彰，行为极其败坏之不信神的人（创六5，11，12）。「我的灵就不永远住在他里面」－－吕译本作「住在人类里面。」或作「不永远和他相争。」（参国语和合译本初版，加五16，17，彼后一4），因这「住」字的希伯来文，亦可解作统治、动作、相争、作主等意思，所以这句话最好译作「我分给人的灵，就不常常在他里面动作了。」这里的「灵」字，就是创二7所说的「生气」（参上册7题），并不是指圣灵（三位一体的第三位），乃是与圣灵有关，代表在人里面由一种特别的主宰或统治。但「人既属乎血气的」这一句话，实乃神要毁灭当时人类的凶兆（创六13，17，七21，22，诗一○四29）。 「然而他的日子还可到一百二十年」－－这一句话并不是指神要限定人的寿数。有人以为这是表明把人类寿命缩短的年数，事实上在后世的人，往往是活到超出了这个岁数以上呢（创十一10－27，32 ）就以现代人类的寿命来说，据一九六一年以前所记，在澳洲墨尔钵地方，有一位名叫克雷伦斯布特的人，活到了一百七十五岁，可想而知这里所说的一百二十年，并非指人的寿命年岁说的，乃指在洪水尚未泛滥以前，神所宽容的一段时期，是神给当时的人缓刑一百二十年，给人悔改的机会。我们根据圣经启示，神对于那时不信之人的容忍、等待（彼前三20），由挪亚所传的义道（彼后二5），以及神最后七天警告灾难将要来到的情形看来（创七4），则对于这一百二十年缓刑期的见解，可无异议了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【创六3 一百二十年】 一百二十年的期限最可能是指人类寿命被减缩，因为上文下理正是讨论必死。本节虽然是出了名的难以翻译，现代学者公认的意见，都是趋向于译作「我的灵不会永远住在人里面」，即认定人类必死。《吉加墨斯史诗》有助于理解罪行的本质，这句话也可能和不断追求不死有关；这样的一个追求，正是《吉加墨斯史诗》的主题。史诗的故事虽然发生在洪水之后，这些记述中的环节，却可以与古今人类的经历发生共鸣。来自埃玛尔镇的一篇智慧文献，说神明给予人类的寿数，顶多只有一百二十年。──《旧约背景注释》 【创六4】「那时候有伟人在地上。后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。」 「伟人」：原意是「跌倒者」；神的儿子和人的女子结合时，地上已有这些伟人存在，而神的儿子和人的女儿结合所生下的孩子就像这些伟人一样，是上古英武有名的人；他们可能都是因犯罪而致声名狼藉。――《串珠圣经注释》 伟人: 从原文的角度上,有人认为“伟人”是指堕落天使的后裔。甚至有人认为是怪物或者神童。但七十士译本却把它译为力大而且威严的“巨人”,表明“伟人”只不过是描写被称为大丈夫或巨人的身体特征,而不是指堕落的天使或天使和人结合的混血儿。认为他们的属性是捣乱者、粗暴的人或天法无天的人。洪水以后,民13:33再次引用这个词,目的是为了比喻探子所看见的迦南地的人犹如洪水前的伟人那样高大残暴。英武有名的人: 指成为战场上的征服者而名声显赫的英雄、贵族或富豪,或者可能是拥有大批奴隶的压迫者。是洪水前战争和掠夺、放纵和奢侈横行时的主角。 ――《圣经精读本──创世记注解》 “伟人”。音译作Nephilim，其字根的意思是“倒下”；即袭击别人（倒在别人身上），因为这些人是有力量的人（这希伯来字只在民数记十三章33节再次出现）。明显地，他们在创世记六章2节所提到的婚姻之前已经存在于地上，而不是该等婚姻所产生的后裔，因为该等婚姻所产生的，是（在军事上）“英武”（在财富或权力上）“有名”的人。──《创世记雷氏研读本》 【创六4 内非林】 内非林（nephilim，和合本：「伟人」）不是种族的名字，而是对某种人的形容。民数记十三33说他们和亚衲族人，都是迦南居民的一部分。后者被形容为巨人（和合本：「伟人」），但却没有证据证明内非林人也是巨人。可能性较高的看法，是这话是形容英勇的战士，或古代的游侠。──《旧约背景注释》 【创六5】「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，」 人终日思想的尽都是恶（5），常常心怀恶念。――《串珠圣经注释》 当时人们的罪恶不是一时的堕落,而是已经根深蒂固持续的罪。这比露在表面、具体的罪行更为严重,是隐藏在人心里的罪恶。加尔文根据本节描述堕落后人类的普遍罪性,提出“人类完全堕落说”,主张堕落的人本性腐败,已被罪污染,所以靠自身决无可能行属灵的善行。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创六5~7神为什么会后悔呢？】 答：在圣经中有许多地方记载，有关论到神的「后悔」、「转意后悔」、或「不致后悔」与「决不后悔」等等的字句，因此使人读后往往容易产生误解，我们在此列学数点来作解释： 1 后悔原意─—乃是含有忧伤、难过、怜悯、同情、停止、回心转意、改换心志，取消判决…等等多方面的意思。神常借用这话，来表明祂因人的过犯、悖逆，而改换其待人之法则。为要施行慈爱，宽容人的罪，令人改过迁善，免遭当受的报应或刑罚为是。（珥二13，撒下廿四16，拿三9
10，出卅二14）。所以此「后悔」二字，并非像一般人的想法，误以为是神自己会有什么错失而生悔过的意思。
2 神的法则─—根据创世纪六章5—7节的意思告诉我们，神见造人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，因此而后悔。此乃表示神的心中忧伤，心意回转的意思，（来十二17）。神因忧伤回转，而改换其待人的法则。如其下文所记，神当时即命挪亚造方舟，预备用洪水来毁灭世界，让人明白祂的计划和作为（创六13—22)。又如尼尼微人因信服神，全城上下披麻蒙灰切求神。神察看他们的作为，悔改认罪，离开恶道，就转意后悔，不将所说的灾祸降与他们。（拿三5—10）。以上都是神所行的定规法则，目的在使人能明白祂的旨意而已。
3 人的求告─—世人因其罪孽深重，将要遭受患难、灾祸、危险、死亡临到的时候，乃常迫切向神恳求怜悯，后悔。要求神能改换心志，不把所说的祸降与他们。于是神就照人所求告的施恩怜悯，而作回心转意的行事。（出卅二12 14，诗九十13，一○六44 45，耶十八7—10，廿六3
13 19，珥二13 14，摩七2 3 5 6 ，拿三9
10）。是以显出神的丰富慈爱来。
4 神的旨意─—从圣经中多次看出来表明神的自己。在祂迥非世人，必不致说说，也不致后悔。无论说话、起誓、定意，决不后悔，不转意不作，要照着祂的话去行而成就。（民廿三19，撒上十五29，诗一一○4，耶四28，结廿四14）。这些肯定的语气，充分地显示神是不改变的神，祂的旨意是永不改变的。（诗一○二27，雅三6，来六17）。
我们从以上各点所论的情形看来，可知神的后悔，是因人而用，而在人身上行得看为合式。人的过犯罪孽，乃为引起神的后悔基因。在祂自己并无后悔之事，诚然不能与人相提并论，等量齐观，混为一谈矣。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创六6】「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」 「后悔」——神是不改变的（玛三6；雅一7），这是借用的话。神因爱宽容人，免了人所当受的恶报（撒下二十四16；珥二13；拿三10）或者世人所犯的罪，似乎废弃神的旨意（本节，撒上十五25），圣书就往往说是神后悔了（参《经训类篡》卷一第六章）。神的忿怒和慈爱，按人的看法虽然是彼此相反，其实还是合而为一的。―― 丁良才《创世纪注释》 “后悔”是“难过”的意思。无所不知的神对自己所做的事不会后悔（参撒上十五29）但祂见到人的罪恶，十分忧伤、难过（参弗四30）。――《启导本圣经创世记注释》 「后悔」：是用人的感受去描写神，强调神改变了心意，不再与人相交，要毁灭人类；「后悔」在本处是没有因做错事而感难过的含意。――《串珠圣经注释》 后悔……忧伤: 不是指神为自己的行为或计划后悔或更改(撒上15:29),而是采用拟人化的表现手法,使人能够理解神看见他们堕落时的感受。 ――《圣经精读本──创世记注解》 「耶和华就后悔」“耶和华就后悔”这几个字的份量可以从接下来的解释“心中忧伤”中看出来。这表明神的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性。从这种意义上说，神从来都不会为任何事情后悔（撒上十五29）。神的“后悔”是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的。 这句非常拟人化的形容，表达出当时情况的严重性，也使得后悔一字受到保障，不致让人在其他场合以为可将它解作反复无常（撒上十五29、35）。这是旧约说话的方式──使用最大胆的词汇 ；若有需要，在别处可以平衡，但不是削弱其意。忧伤一字与三16、17b的「苦楚」（RSV「痛苦」），及「劳苦」很接近：神已经为人的缘故开始受苦了。──《丁道尔圣经注释》 “耶和华就后悔”。更可理解为耶和华感到难过（而不是要改变主意）。──《创世记雷氏研读本》 【创六6「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」】 ｛命题21｝为何神对祂自己所创造的不满意(unsatisfied)？ 〔难题〕在创世记第一章31节，神很满意祂所造的，并且说看着一切所造的都甚好。但是在此（创六6）祂很后悔造人在地上。到底那一个才对？ 【解答】 这些经文所描述的是人在不同的时候，不同的情况。在创世记第一章31节是提到有关创造刚开始时的情况；后来的经文（创六6）是提到人类堕落后， 洪水来之前的情形。神对祂所创造的很满意，但是很不满意罪对祂完美的受造物所造成的结果。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【创六7】「耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”」 走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟: 神对罪的审判不只局限于人类,还涉及到自然界,这一事实表明:①人类对自然界的主权;②自然界对人类的附属性。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创世记六7记载神的说话：「我要将……人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。」上述记载似乎与我们普遍接纳了的观念不和谐，据我们理解，神不会（亦毋须）为任何事情后悔，因为他已预先知道创造的后果。此外，上述经文的「他」似乎包括人类及动物；动物又做了什么，以至被神厌恶呢？】 神有超越一切的全知，会预先知道所有事情，而任何事情的发生都不能使他诧异。然而，我们也不能据此推论说神没有情感，或说他对受造物的罪恶悖逆行为没有反应。圣经从未形容神是麻木的，不会有忧伤或愤怒。反之，圣经给予我们的印象刚好相反。因为他是慈爱的神，甚至照顾并深深关怀亚当这个不讨人喜欢的孩子；亚当曾经漠视神那恩慈的应许，亦疏忽了他的恩典。 在挪亚时代，人类深陷于败坏堕落的境况中，与神的圣洁公义背道而驰。而神以他要求人公义和圣洁为原则，向这些极度堕落污秽的人作出反应。洪水以前的人类成为道德败坏的邪恶世代，于是神便为他创造出这等样的人而忧伤。「耶和华就后悔」（希伯来文是wayyinnahem，是naham的起因词），肯定是在某一程度上神人同性的说法，用相似于人的情感去表达神对于罪的反应（正如圣经记载神有手、眼或口一样，似乎神拥有身体及各部分的器官）。 经文的含义，当然不会是神因为没有期待或认为这些事情会发生而惊讶，因为对于一位全知的神来说，这是不可能的。然而，他对于人性的反应，会因着他对人性的感觉改变了而作出适应或修正。因为人类非常愚拙地地抗拒及藐视神，所以神亦要拒绝他们。当时的人对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相对地修改，这种态度的改变由希伯来文nilam表达出来（niham意即「后悔」，「因……而忧伤」，「对……的态度改变了」）。 在约拿时代的情况也是一样，圣经记载神后悔（niham）向尼尼微城作出的审判，因为他发觉在约拿传道之后，尼尼微人诚恳衷心地后悔。他们对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相应地作出适当的修正。因此，在约拿深感厌恶之下，神容许四十天的光阴溜走，延迟施行对尼尼微人的审判。由此显出，当人回转向神，悔改并向他呼求时，神便会由严厉的态度转为怜悯恩慈。 神已向约民宣示了的立约目的，在这方面来说，神事实上不会悔改。正如先知巴兰指出：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢，他发言岂不成就呢。」（民二十三19）这段经文的上文下理与神对以色列人的祝福有关，这祝福是神恒久保持的目的。虽然摩押王巴勒图谋不轨，贿赂耶和华神的先知，企图使他咒诅希伯来民族。在这情况下，神事实上没有后悔。 至于飞鸟及走兽方面，创世记六7的上文下理没有提及它们触怒神，或使神不悦。因此，我们若解释这句经文的意思，说审判是向着它们而发的，正如向邪恶人类而发的一样，就会不公平。因此，野兽被毁灭显然是洪水必然引致的结果，洪水不只会灭绝人类，还使那些与人类生活于同一环境里的野兽死亡。由此看来，本段经文所指的「他们」，其真正含意是「人」（希伯来文ha'adam），意即人类，而不是连同人类一起被列出的飞鸟及走兽。事实上，神命令挪亚将各种动物都保存最少一对，使它们日后可以繁衍；由此看来，神关心所有飞鸟及走兽昆虫的安全。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【创六7∼8】在第七节除灭一切的话语之后，简短的第8节加倍引人注目。这两节在一起，说明了神对待罪恶的一贯方式：不是姑息，而是同时施展极度的审判与极度的拯救。恩典（8节）不论施与的对像是一位挪亚或（参十九19）一位罗得，都是丰富无比的。此段还指出一项事实，即，一切生物都是密切关联的，与人同为受造者的生物，分受了他的沈沦，而随着故事的进展，它们也分享了他的得救──这个题目在罗马书八19∼21将进一步阐释。──《丁道尔圣经注释》 【创六8】「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。」 「蒙恩」——（参十九19，三十二5，三十三8、10、15）。―― 丁良才《创世纪注释》 “恩”（恩惠）或宠爱。希伯来文是chen，字根的意思是“弯曲或弯腰”，因而指在上者给在下者赐予不配得的恩宠。这字词有时用在救赎之上（耶三一2；亚一二10）。这里是这字第一次出现的地方。比较何西阿书二章19节关乎慈爱（另一个关乎恩惠的旧约用字）的脚注。──《创世记雷氏研读本》 【创六8~11】表明纵使在罪恶满盈、堕落败坏的世代,因挪亚在道德上追求完美,蒙神特别的恩惠。这一事实暗示,无论在任何情况下,神绝不会将义人连同恶人一同毁灭。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创六9】「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」 「挪亚是个义人」——（参罗三10）。挪亚称义乃是因信（来十一7；结十四14）。「完全人」——就是诚实人的意思。原文和书二十四14节的「诚心实意」四个字相同。―― 丁良才《创世纪注释》 挪亚象以诺，是上古洪水时代以前同被形容为“与神同行”的人（五24；六9）。“义人”，“完全人”是相对说法，不是说挪亚无罪，毫无瑕疵（比较腓三6）。――《启导本圣经创世记注释》 「完全人」：是「纯全」或「健全」的意思，强调挪亚对神单一纯真的信心；根据当日的标准来说，挪亚是个完全人，但不是毫无犯错。 神命挪亚造的方舟，像一个大箱，分上中下三层；该箱长一三八公尺（四百五十英尺），宽二十三公尺（七十五英尺），高十四公尺（四十五英尺）（15）；还在顶上开有一个高四十六公分（十八英寸）的窗户作透光之用。――《串珠圣经注释》 在腐败的世界中，挪亚却出类拔萃，他并不只是当代坏人中最好的一个，而是一位杰出、属神的完全人。此处两个形容词，公义的（RV，RSV）主要指向着人，完美的（AV，RV；即，全心全意的）144指向着神。在他的世代一词不一定与他的家族有关（这字与开头词组中的字不同）：此词可译为「（单独）在他的同辈之中」，并且，虽然这里有标点，但它很可能是与下面的话相连。──《丁道尔圣经注释》 “义人??完全人”。即成熟或妥善的，但并不是无罪的人。──《创世记雷氏研读本》 【创六9~22】为洪水来临作准备：神要保存挪亚和他一家，因为「挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行」（9）。――《串珠圣经注释》 【创六9；七1挪亚何以是个义人和完全人？】 答：在圣经中有好几处地方，都很明显的告诉我们，世上没有义人，连一个也没有（诗一四三2，传七10，罗三10－20，诗十四3），因为世人都犯了罪。圣经把众人都圈在罪里（罗三23 ，加三22），人所有的义，在神眼中都像污秽的衣服，人也不能靠自己的义自救而得存活（赛六四6，结卅三12）；人只能因信神的儿子，才得称为义。这并非说神称他为完全无罪的义人，而是蒙神喜悦算他为义的人（创十五6，罗四5－9）。所以圣经中讲到义人和完全人，不外乎都是指着对神虔诚信仰而存心敬畏的人说的（创十七1，伯一1－8，二3，林前二6，）。挪亚（意即安息）处在洪水时代，是一个不信神，极为邪恶败坏的时代（创六5，12，13），在这样邪恶的时代中，惟有挪亚一人能顺服神，分别为圣，与神同行。他因着信，蒙神的指示，动了敬畏的心，以致全家得救，他自己也承受了那从信而来的义，并且为神传了义道（来十一7，结十四14，彼后二5）。因此，挪亚在当时的世代，神称他是个义人，是个完全人〔创七1，六9）。这里所说的完全人，就是诚实的意思，按希伯来原文，是和约书亚记廿四14中之「诚心实意」四字同一意思。如此看来，挪亚的信心与生活见证，与当时罪恶充盈之世代对比，显出他的义行与完全。但神并没有说他完全无罪，事实上他在以后的生活行为上，因醉酒仍留下不自检点的耻辱，且使下一代子孙受到咒诅（创九21－24，参9题）！―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【创六10】「挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。」 【创六 10挪亚三子的苗裔扩张如何？】 答：挪亚Noah（意安息），是亚当第十代的子录，其三子是闪、含和雅弗。他的家族自从亚拉腊山上离开方舟，洪水过了以后，就在地上各立支派，分为邦国，以至于建立巴别塔变乱口音的时候才分散到各地。（创八15，九18，十132，十一49）。这三子的后裔扩张范围大略如左：
1 闪族Shem─—意名声，其后裔多住于亚细亚洲，包括犹太人，叙利亚人，以拦人（即波斯），多设教门。例如生于大数的保罗是属于闪族的后裔。（创十21—31，徒廿一39）。
2 含族Ham─—意黑、热，一称哈姆族Hamites。其后裔多住于非洲东岸，亚拉伯中部与南部，和埃及，地中海东岸，多作奴仆。例如埃提阿伯人太监，是属于含族的后裔。（创十6—20，徒八27）。
3 雅弗Japheth─—意扩张，现今多称雅利安族Aryans。其后裔多住于欧洲，居欧亚两洲，为高加索人种之一族，多居于远方。例如该撒利亚人哥尼流是属于雅弗的后裔。（创十2—5，徒十1）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创六10∼12】这里所说的话，大部分都在家谱以及旧世界的总结记录中出现过；重复则加深了严重性。不过败坏与强暴等字，让人对当时的强权有新的认识（看出第4节所提英武有名之人丑陋的一面）。希伯来文的败坏（或「毁灭」）也显明，神所定意要「毁灭」的世界（13节），事实上已经自我毁灭了。──《丁道尔圣经注释》 【创六11】「世界在神面前败坏，地上满了强暴。」 地上充满了强暴（11）；人不但远离神，而且彼此用凶暴交往。 「强暴」意味着流血，全地受血污染，神要用洪水消灭生物，且藉水把大地冲洗干净。――《串珠圣经注释》 【创六12】「神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。」 「凡有血气的人」——就是除了挪亚一家的人以外（七21∼23）。―― 丁良才《创世纪注释》 【创六13】「神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。」 神就对挪亚说: 神提前告诉挪亚将要在地上施行审判。如同神告诉亚伯拉罕对所多玛和蛾摩拉的审判(18:17)。神将自己的秘密告诉敬畏他的人(诗25:14)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创六13 以强暴为洪水导因】 按照《阿特拉哈西斯史诗》的洪水记述，神明降下洪水的原因是因为人类的「声音」。它不一定与圣经的理由不同，因为「声音」也可能是强暴的结果。亚伯的血有声音从地里出来（四10），所多玛、蛾摩拉罪恶的声音也上达于神（十八20）。声音的来源可能是声请神明对付强暴血腥的大量祈求，也可能是受害者惨极呼天的哀告。──《旧约背景注释》 【创六14】「你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。」 「要用歌斐木」——有人以为这是扁柏木。「里外抹上松香」——松香或作石油。―― 丁良才《创世纪注释》 “方舟”可译为“箱子”（出二3）。在构造上，方舟不是船，只是逃生工具。方舟分三层，结构的比例很象现代大邮轮，推测排水量总有四万三千吨，容量可装火车厢五百多个。即以现代标准来说，也是庞然大物。 “歌斐木”可能是柏木。古代的一“肘”，依一般算法，约等于今天的45公分。――《启导本圣经创世记注释》 「松香」：原文是指一种防水用的石漆。――《串珠圣经注释》 方舟: 与新约时代的教会一起方舟所具有的属灵意义:第一,在起源上具有“神性根据”;第二,其功能是“救恩”。间: 字面意思是“筐”。这方舟是由一层层类似于筐的许多小屋组成。松香: 由松脂制成的沥青,是非常好的防水材料(11:3)。――《圣经精读本──创世记注解》 “歌斐木”。可能是香柏木或雪松木。──《创世记雷氏研读本》 松香是像沥青一样的材料，可以使方舟防水。――《灵修版圣经注释》 【创六14 歌斐木】 新国际本将希伯来文「歌斐」译作「丝柏」（cypress）。所指的是什么材料已无从知悉，但无疑是一种木质坚硬耐久的针叶树木。柏是古代近东造船者常用的木材。同样，埃及人制造尼罗河上的轻舟，利巴嫩的香柏木也是上等的材料。主前十一世纪的《* 温纳蒙日记》（Diary of Wenamon）即是例证。──《旧约背景注释》 【创六14 古代世界的船只】 能够乘载水手货物，经受地中海巨大风浪的海船未曾发明之前，大部分船只都是用兽皮或芦草制造，只在沼泽或河畔，供渔猎之用，长度不会超过十呎。长有一百七十呎的真正帆船，首先在埃及古王国时代（约主前2500年）的艺术品中出现，* 乌加列（主前1600∼1200年）和腓尼基（主前1000∼500年）的文献亦有描述。地中海也找到主前第二千年纪中叶（* 晚铜器时代）沉船的残骸。这些船只一般都是靠着观看岸线导航，目的地包括了克里特、塞浦路斯，和埃及、波斯湾、小亚细亚沿海的港口。──《旧约背景注释》 【创六14∼16 方舟的大小】 按照一肘等于十八吋或四十五公分的比率，挪亚的方舟大约长四百五十呎（135公尺）、宽七十五呎（22公尺）、高四十五呎（13公尺）。船若是平底，面积就有会幕的三倍（按：出二十七9∼13是100肘×50肘），排水量四万三千吨。按照 * 巴比伦版的《* 吉加墨斯史诗》，* 乌特纳皮什廷（Utnapishtim）所造的方舟，则是立方形或庙塔形结构（120×120×120肘），排水量是创世记方舟的三至四倍。挪亚方舟没有导航设备──舵和帆都没有提及。船客的安危都在神的掌握之中。* 乌特纳皮什廷则有领航员，方舟的外形也可能是有法术的，因为他不能倚靠神明的护佑。──《旧约背景注释》 【创六14-16「你要用歌斐木造一只方舟…… 要长三百肘，宽五十肘，高三十肘……方舟要分上、中、下三层。」】 ｛命题22-1｝挪亚方舟何能载得了成千上万的各类动物？ 〔难题〕圣经说挪亚方舟有45呎(feet)高，75呎宽，和 450呎长（创六15）挪亚被吩咐要带一公一母不洁净的和七公七母洁净的畜类进方舟（创六19，七2 ）。 但是科学家告诉我们世界上有5-10亿不同的动物种类存在。 【解答】 首先，现代人对物种(species)的观念不同于圣经时代所说的种类（kind）。可能当时只有几千种的陆地的动物必须被带入方舟内。海生动物仍然居于海中生活；并且许多生物可以以蛋卵形式生存(egg form)。 其次就是，这个方舟容积并不小，它是一个巨大的建构物，如一个现代的渡洋轮船。而且它有三层空间， 估计大约有一百五十万立方呎的容积。并且，挪亚带进方舟的动物可能都是年幼的。综观起来，方舟将有很足够的空间容纳所有的动物，食物和存放一些所需的用品，再加上一家八口在内居住一段时间。 ｛命题22-2｝这样的木造方舟如何能承受如此猛烈洪水的冲击？ 〔难题〕这个方舟只由歌斐木造成的，而承受如何重大的负荷？这么浩大的水势可能将方舟冲击破碎（创七4，11）。 【解答】 ⑴首先，方舟是由歌斐木（gopher wood）制成的，这种木材的本性坚韧，不易破裂；(2)第二就是重的负荷量反倒可使船身在洪水中更隐定；(3)第三就是由造船学方面的知识告诉我们方盒箱形（Box）的车，船，如方舟在汹涌的波浪中更能稳定。事实上，现代渡洋轮船的设计就是遵照方舟的尺寸比例造的。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【创六14~17方舟制造与洪水泛滥经过怎样？】
答：1 方舟Ark─—挪亚照神的吩咐，用歌斐木Gopher wood造一只方舟。一般认为这种歌斐木就是香柏树，其木质坚实香郁，造出成为方舟，可历千百年而不朽。（王上五8）。方舟里外抹上松香，或作石油。其长为300肘约为450尺，宽50肘，约为75尺，高30肘，约为45尺，（一肘约一尺半）。里面分成上中下三层。上边留下透光处，旁边又开着门。方舟型式大小就像今天海上船只一样。造船是人类最早就有的一种技术。据巴比伦人的遗传，挪亚的家就在幼发拉底阿（即伯拉大河）的拉法。所以他对于造船和水上生活，自幼就很习惯了。一般解经者，根据创世纪六章三节的意思，认为他是用了120年的时间造成方舟。因为自从神宣布这个人的日子之后，神就后悔造人在地上，并且呼召挪亚开始造方舟，预备洪水的来临。再看挪亚至五百岁时已生了三子，闪、含、雅弗（五32）。至六百岁时，洪水开始泛滥（七6）。在洪水以后二年，闪已一百岁，（十一10）。照这些年岁加起来，由挪亚被神呼召之日起，至洪水泛滥时止，至少已超过一百年了。如此便有充足的时间让他制造方舟呢！
2 洪水Flood
of waters─—神使洪水泛滥在地上，要毁灭天下的一切活物。惟与挪亚立约，要他全家八口进入方舟，保全生命。挪亚是在开始降雨前七天进入方舟，他六百岁时的二月十七日。洪水泛滥，大雨降下四十昼夜，（创六17 18，七1 4 6 11 12，彼前三20）。淹没地上一百五十天（创七24， 八3）。方舟停在亚拉腊山上，七月十七到十月初一日，山顶都出现了（创八4 5）。到挪亚六百零一岁，正月初一日，他才撒去方舟的盖子。二月廿七日，地都干了，他的全家和所带的一切动物，都出了方舟（创八13—19）。总计起来，一共经过一年零十七天的时间。五个月在水上漂流生活，七个月停留在山上等候。挪亚的信心生活和忍耐的工夫，由此可知矣。（来十一7，彼前三20，彼后二5）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创六15】「方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。」 「肘」——古时的人以肘为度，从肘到中指梢定为一尺（参申三11第六句）。方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘，分为上中下三层。公历一六零九年有人在荷兰国按方舟的样子造了一只船（却没有挪亚的船那么大，乃是长一百二十尺，宽二十尺，高十二尺）造成的时候和那些大小相同的船比较起来，装货能多载三分之一，却不多用水手，但是走得慢。荷兰人从此就照样造了好些船。后来因为海盗过多，这些船上不便安大炮抵挡，他们才不用这样的船了。挪亚得救可比喻耶稣降世救人的事，有八层：（一）万人变坏；（二）真神鉴察；（三）规定重罚；（四）设立救法；（五）挪亚蒙召；（六）挪亚听从；（七）挪亚得救；（八）别无救法。―― 丁良才《创世纪注释》 我们不能确定这里所提到的肘有多长，但在后期的历史里，其长度约是十八英寸。参看历代志下三十二章30节的脚注。这样大小的船只排水量约为20,000吨，总吨数则有14,000吨。载货容量相等于五百二十二个标准的铁路货车车厢（每个车厢可盛载二百四十只羊）。盛载四万五千只绵羊大小的动物只需要一百八十个车厢的容量，余下三列各有一百零四个车厢之火车的空间可以用来运载食物、挪亚的家人和牲畜的“放牧地”。今天学者估计当日约有一万七千六百种不同的动物，挪亚送进方舟的动物总数有可能接近四万五千只。──《创世记雷氏研读本》 【创六15~16】挪亚一家只有八口人(彼后2:5),因此人们可能会怀疑他们制造方舟的可能性。但是考虑以下的因素,就可以完全理解:①船的构造特别简单,挪亚方舟不是航海用的船,而是可飘流的类似箱子形状的船;②制造船的期限足有120年;③完全可以从周围的森林中采取丰富的材料;④挪亚当时是族长,所以具有充分的筹资能力。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创六15∼16 长度单位】 肘是标准的长度单位，相等于十八吋（45公分），即一个人前臂从指尖到肘的距离。其他单位包括了虎口、掌、指。「四指为一掌」，「二十四指为一肘」是古代近东一贯的计算方法。但例外也是有的：* 埃及以七掌为一肘，* 巴比伦到 * 迦勒底时代为止，以三十指为一肘（后者可能与他们的六十进制的数学系统有关）。──《旧约背景注释》 【创六16】「方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。」 「方舟上边要留透光处」——这透光处大概在詹底下。―― 丁良才《创世纪注释》 “透光处”（或窗户）。一个用来透光和透气的位置，高一肘，象走廊那样环绕方舟的顶层。──《创世记雷氏研读本》 【创六17】「看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。」 本节具体指出审判的主体——神、方法——大洪水、对象——有生命气息的一切活物。 ――《圣经精读本──创世记注解》 开头的代名词是强调语（RSV 没有表达出来）：审判与立约的整个设计都是神安排的。诗篇二十九10再度提到神在洪水之上掌权149，且用 mabbu^l 一字来写洪水，这字除了此诗篇外，只用于这几章之中。它或许是形容「穹苍以上的……诸水」的字，描写一种天上的海洋150。──《丁道尔圣经注释》 虽然很多人不相信地球上曾发生全面性的洪水，但这节经文指出事实确是如此（另参看七19；彼后三6）。──《创世记雷氏研读本》 【创六17 洪水的考古证据】 现时还未有真具说服力，证明圣经洪水的考古证据。* 吾珥、基什（Kish）、舒鲁帕克（Shuruppak）、* 拉加什（Lagash）、* 乌鲁克（Uruk）等 * 苏美城市的泥沙层，视察结果只证明是来自不同的时期，不反映单一而大规模的洪水，同时淹没了它们（上述各城的居住层，起码可以追溯到主前2800年）。由主前七○○○年开始一直有人居住的耶利哥城，则完全没有洪水带来的沉积。气候学的研究显示主前四五○○年到三五○○年间，本区特别潮湿，但也不能提供进一步的线索。针对挪亚方舟的搜寻，集中在土耳其凡湖（Lake Van）地区的阿格里达格峰（Agri Dagh，海拔17,000呎）。然而亚拉腊山脉众多的山头，没有一个在圣经的记载中提及过。在山上找到的木片，以碳14测定年代，证明没有一个是在主前五世纪以前的。──《旧约背景注释》 【创六18】「我却要与你立约，你同你的妻与儿子、儿妇，都要进入方舟。」 这“约”应许挪亚一家不被洪水所灭。比较四15. ――《启导本圣经创世记注释》 立约: (申29:25)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 这里是圣经头一次提到约，而这一起始点就含括了救恩（正如摩西的约，出十九4、5，以及新约，太二十六28），不过约中对挪亚的应允远超过他能逃生一事。他进入方舟，不是只保存生命，而是成为肩负神应许的人，要开创新的时代。──《丁道尔圣经注释》 【创六19】「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。」 进入方舟的动物，要“有公有母”，是为了繁衍，不致灭种。学者估计，当时挪亚带进方舟的生物达17600种。七2吩咐洁净的畜类要带七公七母。“洁净的畜类”指可供献祭用的动物。根据《利未记》，洁净的畜类共有十种，带在方舟中供献祭用（八20）。――《启导本圣经创世记注释》 【创世记六19如何能与创世记七2和谐一致？】 创世记六19记载神向挪亚发出命令：「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里存生命。」而创世记七2-3记录神的附加指示：「凡洁净的畜类，你要带七公七母，不洁净的畜类，你要带一公一母。空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上。」有人据上述经文所记载的两个不同数目——「二」及「七」,便认为两者有矛盾，并由此推论有某些后期的编者将两种互相矛盾的传统组合起来，而没有注意到两种资料所记的数目有异。 令人奇怪的是竟然有人提出这条问题，因为把各类洁净畜类都带七对进入方舟的原因很明显：洪水退却后，它们将用作敬拜神的祭物（事实上，它们的确作了祭物；创八20记载：「挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭」）。假如没有两对以上的各种洁净畜类，那么，将它们献在坛上以后，它们就会绝种了；上述原因是显而易见的。但不洁净的动物和飞鸟的情况并不相同，因为它们不需被杀作为祭物，所以一对就足够了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【创六19∼20】每种生物各一对是正常作业；还有一些细节的作法，如献祭的动物收进七对（七2），其中只有一对是为存留后嗣（七8、9）；这里却暂不容这类细节打岔。此处所注意的是原则，不是例外152。──《丁道尔圣经注释》 【创六20】「飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。」 「每样两个……好保存生命」——（参七2注）。―― 丁良才《创世纪注释》 【创六21】「你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”」 【创六22】「挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。」 「挪亚就这样行；凡神所吩咐的，他都照样行了。」——挪亚因信听从耶和华的话（来十一7），一面建造方舟，一面劝勉世人（彼前三20）。那些给挪亚造方舟的人赚了他的钱，却没有信从他的话（太十六26，二十四37∼39），所以也与当时的人一同灭亡了。―― 丁良才《创世纪注释》 挪亚……都照样行了: 短短的话浓缩了挪亚120年的忍耐和信心。用尽所有财产,在山顶上造船的漫长岁月里,挪亚一定受到当时无数人的嘲弄,甚至可能被当作疯子(彼后2:5;徒2:13)。但是挪亚借着有行为的信心(雅2:17,26),照神所吩咐的去行了。今天在审判前的堕落世界中等待新天新地的信徒,有时难免遭受苦难。但是坚持到底的,必能得救(路21:19,雅5:7)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 挪亚的全然顺服，表明了他全然的信心；希伯来书十一7认为这是最重要的。另外一点值得深思的是，神将如此重要的使命托付给人，而不是给天使，并且只给一个人；这与祂那更伟大的拯救也符合，那也是「因一人的顺从」而来（罗五19）。自始至终，发动者都是神，所以神吩咐（参七5、9、16）一词再三重复出现，而最后则是「神记念」（八1）。──《丁道尔圣经注释》 【思想问题（第6章）】 １ 神的儿子和人的女子结婚，这事为何会使神不悦？ 这对信徒的择偶有什么教训？ ２ 6:9称赞挪亚为当代的义人、完全人。 由此看来，与神同行的人有什么特质？参22; 彼后2:5。 ３ 为何神降洪水毁灭全地时却保守挪亚一家？ 为何与挪亚立约（17-18）呢？参1:28; 9:1, 9-11。 ――《串珠圣经注释》 |