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创世记第三章拾穗 【创三1】「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？」 本章是圣书全卷的枢纽。若没有这一章，罪恶在世上的来由就无法解释。「蛇」——撒但乃是附着蛇对夏娃说话（启十二9，二十2；约八44；林后十一3；约壹三8；提前二14）。「神岂是真说：……」——蛇知道神的吩咐，却假装不知道；而且问夏娃，为要叫她疑惑神真有爱心对待她没有。―― 丁良才《创世纪注释》 那条“蛇”不只是伊甸园中“最狡猾”，也可能是“最美丽”的活物。现今的蛇，已受了咒诅（三14），我们不可用今天见到的蛇来想象伊甸园中那蛇。撒但称为“古蛇”（启十二9,14∼15；二十2），因为他藉当时最出色的活物的身体扮作“光明的天使”（林后十一14），向人说话，迷惑人类。――《启导本圣经创世记注释》 「蛇」：在新约中常和「撒但」连在一起，如「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但」（启12:9）。撒但透过蛇去引诱夏娃。蛇先叫她怀疑神的话「神岂是真说」；随而进一步批评神不许她和丈夫吃「所有」的果子（神原先只是不准他们吃分别善恶树的果子而已）。她开始动摇，将神「不可吃」的禁令，加上「不可摸」的命令。蛇跟着公开否决神的话，把「必定死」改为「不一定死」（4）， 叫她怀疑神的爱，指出神不许他们吃分别善恶树的果子，乃基于私心，怕他们变得像神一样知道善恶。――《串珠圣经注释》 蛇: 以诱惑者身份登场的蛇是神所创造的动物中最优雅灵巧的活物。“狡猾”一词意指“智慧的”,“帅气的”(太10:16)。但这种天生的智慧成为撒但的工具,正因为蛇的两面性,从古到今蛇或成为被崇拜的偶像(埃及人或斯拉夫人),或成为咒诅的对象(犹太人,希腊人,波斯人)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 “蛇”。在未受咒诅的状态下，显然是一种美丽的生物；撒但利用牠来引诱人。“更狡猾”。即聪明，这时仍未有低贬的含义。“蛇??说”。撒但透过蛇来说话。也许夏娃没有留意动物是不会说话的；无论如何，她没有因此受到惊吓。“园中所有树上的”。这问题暗示神并不是良善和公平的，因为祂限制人吃其中一棵树上的果子。──《创世记雷氏研读本》 【创三1~4 ，14诱惑始祖犯罪的蛇真会说话么？】 答：圣经告诉我们，蛇比田野的一切活物更狡猾。蛇自引诱始祖犯罪以后，立即受到神的咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，它必用肚子行走，终身吃土。从这里所描写的情形看来，使我们可以确知，这不是一种象征性的蛇，乃是属于动物一类的真蛇。这种蛇被魔鬼附着而受利用，能与人交谈，且能听神言语（三14），笔者认为信而有徽，不足为奇。试看以色列人出埃及时，神会叫先知巴兰所骑的驴开口向他说话，（民廿二28—30）。况且我们可以想到始祖在未犯罪以前，一切动物与人同住乐园，受人命名吩咐管理，可能通晓人意（创一28，二19 20）。如此我们相信蛇能真会说话，是毫无疑问的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创三1~5】试炼(probation)和试探(temptation)之间有差异。试炼的背后有良善的旨意,试探的背后则埋伏着邪恶。神为了让人更成熟,允许试探临到他们,但是人竟被撒但诱惑,拒绝了神的善意。因此人不但无法尝到成熟后的喜乐,反而尝到了堕落而来的悲哀。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三1~5问：在创世记一书中，女人受到蛇的引诱吃了禁果。从表面上看，人蛇可以对话，可以交流。这听起来很象一个神话故事。令人难以置信。 人蛇是怎样对话交流的呢？这个故事放在圣经的最开始，也引出了罪的起源。对它的理解应该是很重要的。 谢谢！】 答：用现代人的眼光来看，人蛇对话的确是很神奇，简直就是神话。但如果我们把这对话跟希腊、中国和其他古代文明的神话相比，又像是小巫见大巫。若我的记忆没错，圣经只有两处地方记载了人与动物对话：一处是民二十二：28 - 30 ，先知巴兰和他的驴对话；另一处就是创三的人蛇对话。我们不在乎巴兰和驴对话，因为这跟我们的救恩无关，何况圣经还明言是耶和华叫驴开口，那有什么不可能呢？但人蛇对话可不同了，因为这是关乎我们的救恩。单从创三的记载，我们不知道蛇怎么会说话。但若以整本圣经作背景，我们就知道这条蛇是魔鬼撒但的化身。 (启二十：2 称撒但为古蛇，其实龙、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同义词)魔鬼撒但是受造的属灵的存在物，专门作诱惑人、控告人、试探人、迷惑人的工作。在伊甸园的环境里，魔鬼撒但只能利用一条看来毫无恶意的蛇来引诱夏娃，这不是不可能的事。试问，除了蛇，撒但在伊甸园的环境，还能化身成什么？新约使徒保罗也说是蛇用诡诈诱惑了夏娃(林后十一：3)。我们没有理由不接受圣经的记载。总的来说，创世记前十一章所记载关于洪水之前的世界是一个我们完全不熟悉的世界，更何况是属灵的世界呢？我们属地的人惟有谦卑地领受。愿神赐福给你渴慕真道的人。谢谢。 【创三1~6】蛇引诱人犯罪：在伊甸园的中央屹立着「分别善恶树」和「生命树」；这两棵树的名字是暗喻，具有象征的意义，不须按字面解释。――《串珠圣经注释》 【创三1~24】本文是一段描述人类堕落的伤心故事:第一章展示了神庄严的创造,第二章展现了人类始祖的圣洁和幸福;第三章则记述了人类最初的犯罪及其带来的致命后果。人类的堕落,神的震怒和诅咒,自然界的衰退使整篇文章笼罩在一种阴郁的气氛中。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三2】「女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；」 神给亚当的命令是不可以吃分别善恶树上的果子。他违背了神清楚而明白的禁止，吃了树上的果子（三6∼12；罗五12∼19）。他的刑罚是：1.灵性立即死亡，与创造主断绝了交通；2.肉身会死，人成了必朽的。灵性和肉身的死亡从亚当延及全人类（罗五12∼14）。 亚当所犯的罪是不是也传到婴儿？有的神学家认为婴儿因遗传生下来就有罪，在神的震怒之下。夭折的婴儿可藉神的恩典白白得救。有的则说婴儿生下来有罪性，但要等到应对自己言行负责的年龄，有意识地犯罪，才算有罪。依此说，夭折的婴儿不负罪的责任。――《启导本圣经创世记注释》 【创三2~3】「女人对蛇说：园中树上的果子我们可以吃，唯有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。」——夏娃更动神的话可分三层：（一）减少了些（随意吃，2节，参二16）；（二）加添了些（不可模，3节，参二17）；（三）改变了些（免得死，3节，参二17）。―― 丁良才《创世纪注释》 【创三2~5】夏娃被蛇诱惑,带给我们许多教训:①夏娃说了一句神从来没有说过的话,即“也不可摸”,这是夏娃夸大的表达,与神的禁令(2:17)无关。这句话是夏娃自己编造出来的,出于对神禁令的不满;②夏娃消弱了神话语的严肃性。她说“免得你们死”,表明夏娃不相信神所说“必定死”(2:17);③夏娃明知蛇的话是违背神的谎言(约8:44),还继续与它说话。可见脱离神的话语,与恶接触的行为是堕落的前奏。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三3】「惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”」 【创三4】「 蛇对女人说：“你们不一定死，」 「不一定」——魔鬼到如今还用这一类的话迷惑世人，引他们走岔路。―― 丁良才《创世纪注释》
用过质疑之后，接着是断然地唱反调：你们不一定死。蛇的话与神完全对立，而第一个被否定的教义，就是神的审判。尽管现代人否认这教义的动机，与此处相当不同，但是他们与神的启示仍然背道而驰；耶稣却完全肯定了这个教义（如，太七13∼27）。──《丁道尔圣经注释》 【创三5】「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”」 「便如神」——原来撒但因有这样骄傲的心，就自己离了本位（提前三6）；牠还要叫世人学牠的样式，向神发起骄傲自大之心，因而跌倒。敌基督者将来也必存这样的心（帖后二4）。―― 丁良才《创世纪注释》 撒但讹称人可以如神“分别善恶”，可是他给人分别善恶的知识是歪曲不正的。人不能从至善境界来看善，只能从罪恶的深渊底下来窥见。人的眼睛虽开（7节），但结果因人故意犯罪，便与生命树隔绝了，死亡进入世界。 人受试探堕落结局的可悲，是人类都因此堕入罪中。撒但对人的毒害有三：1.把怀疑和不信的种子植入人心，引诱人否定神的话语，怀疑神的动机。2.人违背神的命令堕落后，带来了刑罚，与神分隔，并有了罪感（三8∼13）。3.人性变恶，与神为敌（罗五19；八7∼8）。――《启导本圣经创世记注释》
高潮是一则谎言，它大到足以重新解释生命（这种幅度便是一个虚假体系的能力），它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向。借着以机智胜过神的办法，达到如神的地步105，是一种令人陶醉的计划。从此，神就被视为对头或仇敌，无论人是否意识到这一点。与人类的这种高傲对照之下，那「一人的顺服」、愿意「取了奴仆的形像」，就更加显出其伟大的本色了（罗五\cs1619；腓二7）。──《丁道尔圣经注释》 「知道善恶」：有极深的含义──希伯来人的「知道」不像希腊人所指的头脑知识，乃是包括行动上的判断；而「善恶」是希伯来文表达「一切」的方式，用这对比来表示「全部」。夏娃心中的「知道善恶」就是由自己去处理和掌管一切，让自己变成神，而不再需要顺从神的安排和吩咐。人类犯罪的主因，就是人要脱离神，让自己成为神。――《串珠圣经注释》 “如神”。更可理解为“象神”。 ──《创世记雷氏研读本》 【在伊甸园内，蛇告诉夏娃，假如她和亚当吃了神不允许他们吃的果子后，便会「如神（众数）」（创三5）；被来在创世记三22，神说：「那人已经与我们相似」。前者的「神（众数）」字和后者的「我们」，是否暗示了超过一位神存在？】 并非如此。在希伯来文中，通常用lohim代表「神（单数)」而"lohim是"loah的众数。这个字偶然会用作代表真正的众数，是指异教敬拜中的神氏。但这数字通常代表独一真神，而众数字尾是希伯来文法中「代表无上权能」的众数：例子有"donim（代表单数及众数的「主」）和be'alim(是ba'al的众数，「主」、「主宰」、「拥有者」、「管理者」）。"lohim亦可对神的权能给予一个夸张的印象。在这情况下，"lohim的众数可以被单数的形容词或动词中和了。 蛇作为撒但的代言人，它最初用"lohim这个字时（三1、5上），无疑是指独一真神。因此，就不足以构成问题了，而三5下的正确翻译应是：「你们便如神（单数）能知道善恶」「能知道善恶」，在文法上是修饰的句子，所以，这句经文的意思是：「你们将会有对于道德律的个人认识，这种认识分别出善与恶，在这方面来说，你们会像神。」他们不再停留在无知的境况里，他们对罪恶有了个人的经历。在这个范围内，他们与神及他的天使比较接近了，因为他们对道德有完全的醒觉。 那么，二十二节的「我们」又指谁呢？我们可以理解，这节的「我们」是「三位一体」的神的三个位格（正如创一26），但似乎更是指在天堂里围绕着神宝座的天使（比较王上二十二19；赛六1-3等）。有几处旧约经文用bene'elohim代表天使（bene'elohim的意思是「神的众子」，例如伯一6，二1，三十八6；比较bene'elim——是elohim的缩写，诗二十九1，八十九6）。在某些情况下beneYisra'el（以色列的众子）会缩写为Yisrael（指以色列国，而不是雅各），而bene elohim（「神的众子」，代表天使）亦可缩写为"lohim，像诗九十七7所记的一样（译按：和合本译作「神」）。 天使当然有分别善恶的知识。在人类历史的黎明以前，显然有一次由撒但或「路西弗」领导的背叛神的行动（关于「路西弗」［Lucifer］，参赛十四12-15；在该段经文内，撒但被指为巴比伦王的守护神）。彼得后书二4可能暗示了上述的背叛行动：「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」因此，那些曾面对试探，经过信心及服从考验的天使，保持着对神的忠诚，便可作天上议会里的成员了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【创三6】「于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。」 「于是女人见那棵树的果子」——（约壹二16；太四3、5、8）。夏娃看善恶树上的果子有三样好处：（一）好作食物（肉体的情欲）：（二）悦人眼目（眼目的情欲）；（三）赐人智慧（今生的骄傲）（雅一14∼15）。「又给她丈夫」——（提前二14）。夏娃犯罪的次序：（一）见了（伯三十一7；传十一9）。【比方】人赌博，都是先见而后学的。（二）摘了。【比方】人偷盗，并非是魔鬼给他，乃是他自己取的。（三）吃了。【比方】人犯了罪，就如孩子玩耍，从草坡滚下，半路不能停止。（四）给了。【比方】人吃鸦片烟，不但喜欢自己吃，也喜欢引诱别人吃（罗一32）。―― 丁良才《创世纪注释》
……女人见……──眼目所见的，对人大有影响；神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式从这个行为彻底预演出来，因为夏娃听从了受造者，而不听造物主，追随她的感官，而不守住命令；又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实（6上），似乎能使生命更好；世界仍然向人提供这些（约壹二16）。但人的生命线是属灵的，也就是神的话以及信心的回应（申八3；哈二4）；违背这点便是死亡。──《丁道尔圣经注释》 本节以戏剧性表现手法描写了夏娃的行为从对食物的欲望发展到对智性的欲望,本节格外表明了这一属性。见那棵树: 过去夏娃一定边想着神的话,边用警戒之心望着那棵树。但离开了神话语的时刻,她就象罗得用羡慕的目光望着堕落的所多玛城市一样(13:10),用贪婪和渴望的眼目望着那棵树(太5:27,28)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 夏娃自欺的三个层面，与约翰一书二章16节所指出的引诱属于相同的类别。夏娃被欺骗了；亚当是在知情的情况下吃了禁果（比较提前二14）。他们的罪不仅仅是吃了禁果；他们的罪是违背神所启示的话语，相信撒但的谎言，看重自己的意愿过于神的旨意。罪，连带一切可怕的后果，已经进入人类和世界当中了。参看罗马书五章12节的脚注。──《创世记雷氏研读本》 【创三7】「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子。」 「他们二人的眼睛就明亮了。」——蛇的话应验了（5节），然而亚当夏娃并没有得着福气、智慧、能力，只知道自己的羞耻。「做裙子」——穿衣服就是犯罪的标号（参二25注），故此我们不可过于重看华美的衣服（彼前三3∼4）。【比方】人为衣服心骄气傲，就好像讨饭的因穿灯笼裤而骄傲，带枷的因带枷而骄傲。―― 丁良才《创世纪注释》 罪带来的一个结果，是人失去了宝贵的象稚子般的无邪与纯真。二人用欲盖弥彰的方法，遮掩只有神才能除去的羞耻。――《启导本圣经创世记注释》
「他们二人的眼睛就明亮了」这些记载撒但模棱两可承诺应验的话语是何等的具有讽刺性啊！他们智力的眼睛明亮了──意识到自己不再是无罪的了。他们的肉眼明亮了──看见自己是赤身露体的。 「为自己编作裙子」亚当夏娃在对方面前站立而感到羞耻，想要遮掩赤身露体。他们用无花果叶子编成的裙子怎能同他们所失去的无罪灿烂衣袍相比！他们良心发现。这种羞耻感的根源不在于肉体的感觉而在于在神面前有罪的意识，于是他们就躲避祂的面。 本节的开头，从二17来看，令人非常意外，使读者不得不重新检视那里所威胁「必死」的意义。奥古斯丁评论道：「若……有人问，神向人所威胁的死究竟是什么……，是指身体，或是灵性，或是第二次的死，我们的回答为：都包括在内……祂在那里所包括的，不仅是第一次的死的第一部分，即灵魂离开神，也不是单指后面部分，即灵魂离开身体……亦指……第二次，也就是最后的死，是永远的，在一切之后的死106。」──《丁道尔圣经注释》 这是犯罪之后一种强烈的罪疚感。──《创世记雷氏研读本》 【创三7 无花果叶的意义】 迦南地的植物中，叶子最大的是无花果树，足够为二人提供有限度的遮羞物。使用无花果叶亦可能因为它是丰饶的象征。吃禁果所导致的结局，是二人将来要扮演父母和果树五谷种植者的角色。──《旧约背景注释》 【创三7~13】犯罪后的反应： １ 失去了纯真（7）。 ２ 害怕与神相遇（8-10）。 ３ 彼此卸责（11-13）。 ――《串珠圣经注释》 【创三8】「天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。」 「神……行走」——神的声音（本节）。神商议（一26），看着（一31），歇息（二2），立园子（二8），带走兽（二19），领夏娃（二22）等语，都是藉用人的说法（十一5注）。「躲避耶和华神的面。」——（诗九十四9，一百三十九7；箴十五3、11；耶二十三24；摩九3；来四18；启六15∼17；可四22）。【比方】欠债的人躲避债主；犯罪的人不愿意到礼拜堂聚会。―― 丁良才《创世纪注释》 他们“藏”起来。他们跟神的亲密关系已经破坏了。──《创世记雷氏研读本》 【创三8 天起了凉风】 * 亚喀得文献的用语证明译作「天」的字眼，也可解作「风暴」。西番雅书二2显示这字在希伯来语中，也可以有这含义。它往往与神明在审判的风暴中临到有连带关系。这如果是此字在本节中的正确翻译，他们所听见的，就是耶和华在暴风来到园中的雷声（译作「声音」的字眼往往与雷声有关）。他们躲藏起来便很合理。──《旧约背景注释》 【创三8「那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。」】 ｛命题11｝神是无所不在的，为何这节经文说亚当夏娃躲避神的面？ 〔难题〕圣经说：「神是无所不在」（omnipresent）（诗一 卅九7-10 ；耶廿三23 ）。亚当和夏娃为何能躲避耶和华神的面？ 【解答】 这节经文不是在谈论有关「神的无所不在」，而是提到「神可被看见的显现」(a visible manifestation of God)。「神的无所不在」就是祂在任何地方都存在；但是常常祂会经由一些特定的事物和场合「显现」祂自己，如：在火烧荆棘（出三章）、火柱 (出十三21)、殿充满了烟云（赛六章）等等。也就是在这个局限意义下神的「显现」，人可以逃避神的面。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【创三9】「耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”」 「你在哪里？」——到如今神还是如此寻找罪人。大约有三个原因：（一）神的公义（不能不监察罪恶）；（二）神的忧愁（为罪人挂虑）；（三）神的慈爱（预备赎罪之法）。神寻找罪人，不是罪人寻找神。―― 丁良才《创世纪注释》 神问亚当：“你在哪里？”无所不在的神当然知道他藏在哪里。神问，是要作了错误选择的人审察现在的处境，比较未犯罪时的状况。人已偏离正途，在恐惧中彷徨，不知自己置身何处！神呼唤人回转的声音开始在历史的廊道上回旋，促人悔悟。（参徒十七30及注）――《启导本圣经创世记注释》 「你在那里」：并不意味着全知的神竟然不知道他们藏身之处，而是表示神要他们回答，出来面对自己的问题。――《串珠圣经注释》 你在哪里: 神这样呼唤不是因为不知道人躲在哪里,而是表明神盼望堕落的人能早一天明白自己的本相,尽快悔改,回到神面前的焦虑心情。至今主还在焦急地寻找那些迷失的羊(路15:1-7)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三9~21亚当与夏娃得救吗？他们堕落后，当神用动物的毛皮作衣服给他们时，有没有教导他们关于血的牺牲及救赎？亚当是否他的家庭大祭司？】 最先被神赦免罪过的人，无疑是亚当与夏娃。虽然没有清楚地说出来，但创世记三9-21预设了他们的悔改及被神赦免。从圣经所记载亚当与夏娃的说话可知，他们吃了禁果，但托词推诿，逃避负上个人的责任——亚当将责任推在夏娃身上，夏娃却归咎于蛇；但亚当与夏娃都承认自己破坏了对神的承诺。 虽然本章圣经没有记载他们真诚并完全地承认自己的罪过及为罪悔改，然而，神惩罚他们的方式受制于赦罪与恩典。夏娃将受到生产的苦楚，且要从属丈夫，亚当要吃尽苦头才可从土地里得物产以维持生计，身体亦面临永远的死亡。神没有斥拒他们，或让他们受当得的惩罚，但神出于爱的动机；使他们生活在惩戒的纪律下。神显示他的目的；他要作为一个有益的忠告者，提醒他们以往的不信，使他们知道要将神设在生命的首位。 因为创世记三15记载神首次宣告弥赛亚的来临：「他（女人的后裔）要伤你的头，你（撒但的蛇）要伤他的脚跟」。所以，我们似乎可以合理地下结论说：在神为亚当与夏娃做衣服，遮掩他们赤裸的身体时，已告知他们有关无辜者替有罪的死这项牺牲行动的重要性。毫无疑问，亚当会将自己对这种带血牺牲的救赎行动的理解，传递给他的儿子。因为我们很清楚亚当的次子亚伯是个真信徒，亚当告诉他关于代赎的意义，他杀一只无罪的羊献在自己的坛上，便是代赎行动的象征（创四4）。 该隐和亚伯似乎是直接在自己的坛上献祭，自己为献上的供物负责，圣经也没有记载亚当以祭司身份来帮他们献祭。该隐将植物，献给神，这项行动该从未得到父亲的允准。因为该隐企图在不带着救赎的血这情况下接近神，而亚当绝不会允准一项被神咒诅的行动；（创四5）。 因此，我们可以下结论说，亚当夏娃是最先理解在神的恩典里凭信心得救的人类；而亚伯是第一个得救后（在救赎的状况下）死亡的人，他比父亲早死八百年以上（创五3-5）。 在下结论时，我们必须作一个最后的评论。福音书从未记载耶稣亲吻母亲，但我们能否就此而下结论，说耶稣从没有这样做呢？由此看来，虽然圣经没有记载亚当因为自己的罪而自责及忧伤。然而，若我们因此而推论亚当在世九百三十年的日子里，没有向神表达他发自至诚的悔改，就可算不公平了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【创三10】「他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”」 「因为我赤身露体。」——亚当惧怕神，不敢说出真情。良心有亏的人常要躲避主的面；唯独良心无亏的人才肯寻求主的面（诗一百零五4，二十四6，二十七8；代下七14）。―― 丁良才《创世纪注释》
亚当的回答，只涉及表面现象，却将原因隐藏起来；但害怕（第一次出现惧怕）的含意深远：这种逃避神的心态，一直是我们堕落状况的一部分。──《丁道尔圣经注释》 赤身露体,我便藏了: 他们没有坦白承认偷吃善恶果的罪行,而把罪带来的羞耻当作借口。亚当的这句谎言,将自己完全隶属于谎言之父(约8:44)——撒但的手里。这句话成了人类历史上惨痛灾难的前兆。无论什么情况,在神面前坦诚地承认一切,永远是解决问题的捷径和钥匙(约1:9,10)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三11】「耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”」 「耶和华说：谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？」——我们隐密的罪，按神看都是敞开的，如同摆在祂面前一样（诗九十8）。―― 丁良才《创世纪注释》 【创三11~13始祖犯罪以后还得得救吗？】 答：始祖亚当Adam（意思是属土的），给他的妻子起名叫夏娃Eve（意思是生命），她是众生之母（三20），显明亚当有信心顺服神的应许。他们虽然犯了罪悖逆神，但神为罪人忧愁思虑，会亲自呼叫寻找他们（三9）。并且流了牲畜的血，用皮子（表示有生命）作衣服给他们穿上遮盖羞耻，（三21，来九22）。其子亚伯想必亦因效法他们的信心榜样，以群羊中头生的和羊的脂油献与神（四4，来十一4）。至其孙塞特之子以挪士时，人又有祷告神的生活，（四26）。而在圣经上明明记载，亚当被称为是神的儿子（路三28）。我们从以上始祖与其后代子孙信仰见证，以及神的恩待应许情形看来，他们是能得救的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创三12】「那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”」 「那人说：祢所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。」——（伯三十一33）。「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤」（箴二十八13）。「你」——亚当不认自己的罪，反把过错推于神。【比方】不守安息日的人反怪神说因为自觉家景太穷，无法遵命。―― 丁良才《创世纪注释》 罪在人身上的一个作用，是推脱应负的责任：亚当把过失卸给曾称为“肉中的肉”的妻子，夏娃把违反神命的责任卸给魔鬼（13节）。比较四9. ――《启导本圣经创世记注释》 亚当狡辩自己犯罪的责任在于神。这句话也表明,亚当和夏娃之间形成的合一已经开始破裂;他没有在神面前承认与夏娃一起犯下的罪行,从而背叛了因神恩典而得的妻子。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三12∼13】第二次的回答承认了真情，但却埋怨女人，甚至怪罪于神。人学得很快，可是他躲在这些话语的背后，只不过是在蒙怜悯的道路上，多放了一层拦阻。神按着男人、女人与蛇的顺序，依次对他们说话，显明祂对他们责任程度的认定。──《丁道尔圣经注释》 【创三13】「耶和华神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”」 蛇引诱我: 夏娃也同样不承认自己的错误,而把更大的责任推给蛇,等于指责神给予的环境。从中可以看到,罪不仅破坏夫妻的合一,也是使人推卸责任的可怕势力。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三14】「耶和华神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。」 「比一切的牲畜野兽更甚」——一切的走兽都是因始祖犯罪受了连累（一30注，罗八20；创九5~6；出二十一28∼32）。「你必用肚子行走；」——（诗四十四25）。「终身吃土。」——就是衰败到底的意思（诗七十二9；弥七17）。蛇原来能立起行走，在一切的活物中是最华美，最狡猾的，不像如今是最下等昆虫的样子（参三1）。―― 丁良才《创世纪注释》 神对蛇没有质询，只有宣判。这些话并不意味着，在此之前蛇不是爬虫类（更不表示这故事只不过是论及病因，即，是说明蛇如何失去脚的「由来故事」108──而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了），而是说，从此以后，爬行具有象征意义（参赛六十五25），正如九13，是虹被赋与新的意义，并非那时虹才第一次出现。──《丁道尔圣经注释》 神给了人悔改的机会,但对沦落成为撒但工具的蛇进行直接的咒诅。理由是:①神无条件的恩典。神格外爱人,胜过对万物的爱;②有人类之前撒但早已堕落,已沦落到再也不能得救的地步。结合以上两点,就能明白嫉妒和诱惑的化身——撒但如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前5:8)。受咒诅……用肚子行走: 这句话表明蛇全身爬行在地上的形状,这种样子分明是被神咒诅的结果,所以被咒诅前蛇的行动应该不是这个样子。受咒诅用肚子爬行的蛇象征属地的所有本该灭亡的后裔,撒但沦落为很容易受伤的地步,因为头离地甚近(太4:1-11)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 整个动物界都受到人类堕落的影响（比较耶一二4；罗八20），而蛇的形态和动作更加改变了，他锐气受挫，身分被贬低了（“吃土”是一个羞辱的象征，而不是日常的饮食；比较弥七17；赛六五25）。──《创世记雷氏研读本》 【创三14∼19】「宣判」原本的散文体，至此变为押韵文，如二23，而内容大体为神谕（oracles）。请注意，以下所发生的一切，充分显露出神的主权。人的治理权（第二章）与人的犯罪（第三章）「只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来」107：并没有对它构成威胁。──《丁道尔圣经注释》 【创三14~19亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子，知道自己赤身露体，便在园中躲起来；神在那时才知道他们不顺服。上述记载与我们的信念——神是无所不在的，神了解人心里的思想，亦知道人将会做何事——能够和谐一致吗？】 上述问题暗示了神不预先知道亚当与夏娃不能抗拒诱惑而陷在罪里，但圣经不支持这种意见。假如施洗约翰宣称耶稣是「创立世界以来被屠宰的羔羊。（参启十三8；吕振中），那么，神在造人类始祖以前，必定预先知道他俩会犯罪及堕落。更甚的是，虽然彼得坚持他自己会必要时为主死，但耶稣预知（亦预言了）彼得在大祭司庭园中三次不认他（太二十六33-35）。彼得第三次否认自己认识耶稣时，耶稣便转向彼得，望着他，他们便四目交投了（路二十二60-61）。 当神在园中呼叫亚当出来时（创三19），他清楚知道亚当躲在那里（参诗一三九2-3），亦知道他曾经想和做些什么（参箴十五3）。然而，神只有询问他们所犯的罪：「莫非你吃了……那树上的果子么？你作的是什么事呢？」（创三11、13）除此以外，神不能再用别的方法来处理亚当与夏娃的罪了。为人父母者通常都会用上述方法，虽然他清楚知道儿女们做了错事。使用问题会引导犯罪者作第一步的悔罪：「爸爸，这对象是我不小心弄坏的。」 神显然是早已知道亚当与夏娃做了什么事情；他们犯了罪，神亦决定了如何处理（创三14-19）。这是使徒行传十五18所显示的原则的其中一个例子，使徒行传记载说：「从创世记以来，显明这事的主……」亦请参看赛四十一26，四十二9、23，四十三9、12，四十四7-8。上述经文都强调神预知将来，他有能力准确预言将会发生何事。纵然在事情发生前多个世纪，神也能预先将这些事情显示给先知。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【创三14~24】犯罪的刑罚：蛇要用肚行走，终身吃土，「吃土」：包含着羞愧受辱的意思。――《串珠圣经注释》 【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”」 本节是神第一次应许降生弥赛亚。神先应许了一位救主，然后才惩罚始祖。「女人的后裔」——这一句暗指将来的救主要为童女所生。按圣书所记，夏娃的后裔中只有一位没有生身之父的，就是主耶稣（赛七14；路一28、30∼31；太一18∼25；加四4）。救世主显现为要除灭魔鬼的作为（约壹三8）。「要伤你的头」——就是除灭魔鬼的意思（来二14；约壹三8；启二十1∼3、10）。「你要伤祂的脚跟」——这一句暗指救主将来所要受的苦难。―― 丁良才《创世纪注释》 这是人犯罪后神愿意给人救赎最早的预告，也是人类可以得到拯救最早的应许。“蛇”代表撒但（罗十六20；启十二9；二十2）。耶稣基督的救赎要击碎撒但的“头”（是致命伤），摧毁撒但对人类的权势（来二14；启十二13∼17）。这将是神与那恶者在人心和人类历史上战争的结局。――《启导本圣经创世记注释》
从新约有相当的证据，可以辨认此句为原始福音（pro-tevangelium），即福音的第一线曙光。值得注意的是，其初度露面的形式为向仇敌的宣判（参西二15），而不是向人直接的应许，因为救赎不仅关系到人的需要，也同样关系到神的治理（参结三十六22，「不是为你们……」）；──《丁道尔圣经注释》 「你的后裔」：指恶人（参约8:44; 太13:38）；「女人的后裔」：指属神的人（参罗16:20）， 特别是女人那一位最伟大的后裔──耶稣基督（参启12:5）。女人的后裔会受伤，但蛇的后裔要受到完全的击败和毁灭。夏娃所受的刑罚包括生产之苦、被丈夫制伏和管辖。亚当则要终身劳苦。――《串珠圣经注释》 原始福音,基督借着十字架之死(伤脚根)取得了对撒但最终的胜利(伤头)。女人的后裔与撒但后裔之间将会有善与恶持续不断的争战。这里描写的争战,是已决胜负的争战。 ――《圣经精读本──创世记注解》 “你的后裔”（撒但的属灵后裔；比较约八44；弗二2）“和女人的后裔”（在神家里的人）。“他”（女人的后裔）。女人后裔中的一人，即基督，将会在十字架上给撒但致命的一击，而撒但（“你”）则会“伤”基督的“脚跟”（使祂受苦）。──《创世记雷氏研读本》 【创三 15女人的后裔要伤你的头何意？】 答：女人的后裔─—这后裔一词原文乃是单数字，即指预言将来救主要为童女所生。照圣经所说，在夏娃的后裔中，只有一位没有生身之父的，那就是主耶稣基督。（赛七14，路一28 30 31，太一18—25，加四4）。要伤你的头─—乃指耶稣基督的显现时，为要除灭魔鬼，得胜仇敌撒但的意思。（约壹三8，来二14，启廿一1—3 10）。你要伤他的脚跟─—这一句话是暗指救主耶稣首次降临在世时，要因撒但的迫害，而所要受到的各种苦难。（路四1—13，十八31—33，可八31）。以上的预言却都已应验了。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创三16】「又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”」 「我必多多加增你怀胎的苦楚」——神惩罚亚当夏娃，都没有咒诅他们像咒诅蛇一样。「你丈夫必管辖你。」——天下人多半有重男轻女的恶俗，唯独因基督的福音，女人才得相当的地位（加三28）。―― 丁良才《创世纪注释》
现在痛苦与捆绑出现在地平在线了。16节用了两个同源字，重复提到苦楚，第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现，形容亚当将承受的「劳苦」。这个字在每一处都应可译为「辛劳」（travail）。 你怀胎的苦楚（RSV，your pain in childbearing）表达出此句希伯来成语的含意，而 AV、RV 的译本略嫌生涩\cs18113。你必恋慕你丈夫，以及回过来的他必管辖你，刻划出一种婚姻关系，不再是完美的全人响应，而落入主动与被动的直觉冲动。「爱与珍惜」变成「恋慕与辖制」。──《丁道尔圣经注释》 女人被判受生产之苦。参看提摩太前书二章15节的脚注。“恋慕”可能指妻子对丈夫来说有深深的吸引力，也许为了补偿生产的痛苦。也可能指她管辖丈夫的欲望。参看第四章7节，相同的用语在那里指控制。“他必恋慕（控制）你”。参看以弗所书五章23节。──《创世记雷氏研读本》 【创三16 分娩之苦】 没有分娩的痛苦，就不能有为人母的喜乐，可能是人生二元性的反映。现代医学出现之前，它被形容为人类（参：赛十三8，二十一3）和神明所能经历最大的痛苦（留意在 * 吉加墨斯之洪水史诗中，* 巴比伦女神 * 伊施他尔〔Ishtar〕看见洪水带来的恐怖场面后所发出的哭号）。* 巴比伦人相信拉马什图（Lamashtu）等鬼魔，是分娩之苦和生产过程中母子皆有性命危险的因由。──《旧约背景注释》 【创三16 夫妻关系】 古代以色列社会的婚姻由父母作主，恋爱的角色并不重要。然而在这种缺乏劳工的社会中，夫妻必须通力合作。妊娠和养儿育女周期性地限制妇女，使他们不能在田地或店铺工作，但分工合作和子女的数目，依然是夫妻能否维生的关键。虽然有些妻子显然备受丈夫辖制，古时理想化的婚姻却非如此。二人各有所司，惟订立合同、拥有财产、遗产权益等法律上的权利，主要是由男性操纵。此外，女子贞洁的问题导致女性交游受限制，并且诉讼程序受男子控制，也无疑属实。──《旧约背景注释》 【创三16~19】罪价: 虽然人类没有受到象蛇一样的咒诅,却受到罪的刑罚;生活的痛苦和苦难。女人得到的惩罚:①怀孕和分娩的痛苦;②恋慕丈夫,被丈夫管辖的刑罚。这里“恋慕”意指“依靠”,不是从属或屈辱的意思,而指承认神赋予丈夫之权力。但在古代社会这个词用于从属的意思,女人成为男人的所有物。男人得到的惩罚:①为生计而拼命干活;②必定要死。 ――《圣经精读本──创世记注解》 【创三17】「又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。」 「你既听从妻子的话」——听从人的话必须小心；就是与我们最亲近的人，也不可听从他过于听从神（太十37；徒四19，五29；申十三6、8）。【比方】约伯不听从他妻子的话（伯二9∼10）。「地……受咒诅」——因为始诅所犯的罪，全世界受了连累（罗八19∼23；利十八25注）。―― 丁良才《创世纪注释》 亚当受罚，要终身劳苦，地也因他的缘故受到咒诅；但慈爱的神应许人能从地里得吃的，且可维持生命（19节）。――《启导本圣经创世记注释》
按着神的怜悯，咒诅只临到人的环境，而没有临到人本身；但向亚当所说的话，没有一句带建设性，在他里面所有人都死了。劳苦……汗流满面……尘土是「你便如神」之幻想的答案，也导致「万物满有困乏」的感叹（传一8，RSV）。──《丁道尔圣经注释》 【创三17 劳苦】 美索不达米亚人的想法，是人类被造为奴隶，替神明做他们厌倦了的工作，其中绝大部分涉及耕种。按照《* 埃努玛埃利什》史诗，创造人类的整个宗旨是解除神明的劳苦。反观圣经的记述，则指出人类被造是管理万物，劳苦的重担不过是堕落的结果。──《旧约背景注释》 【创三17~19】男人的惩罚是必须辛劳地工作，才得糊口，因为地受了咒诅。（亚当在堕落之前也有工作。）──《创世记雷氏研读本》 【创三18】「地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。」 「地必给你长出荆棘和蒺藜来」——可见早先没有这些荆棘与蒺藜。主耶稣在世也曾戴了荆棘冠冕（约十九5），显明祂担当了罪恶的咒诅。到耶稣再来千禧年的时候，地就要再蒙神赐辐，如同太初一般（赛六十五12，五十五12∼13）。（可参基督二次降临与千禧年论）。―― 丁良才《创世纪注释》 【创三18 荆棘和蒺藜】 《* 吉加墨斯史诗》描述一个天堂似的地方，树木长出的是宝石，没有荆棘和蒺藜。──《旧约背景注释》 【创三19】「你必汗流满面才得□口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”」 「你本是尘土，仍要归于尘土。」——（二7；伯三十三6；诗一百四十六4）。人虽为万物之灵，究竟没有可夸的。倘若神收回祂所赐的生命，人的肉体就归于尘土。神虽因亚当犯罪「将众人都圈在不顺服之中」，这是因为祂「特意要怜悯众人」（罗十一32）。在亚当里众人既都被定罪；在亚当里众人也都受了神拯救的应许。这拯救的工是女人的后裔耶稣基督成全的。―― 丁良才《创世纪注释》 「归于尘土」：暗示人终必难逃一死；事实上，当人犯罪后，他立刻经历属灵的死亡，与神隔绝了。――《串珠圣经注释》 【创三20】「 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。」 「亚当给他妻子起名叫夏娃，因她是众生之母。」——「夏娃」就是生的意思，显明亚当有信心信服神的应许。―― 丁良才《创世纪注释》 「夏娃」：此名的意思是「生命」。神把亚当夏娃逐出伊甸园，怕他们永远活着（22）；因为一个活在罪中的人若永远不死，乃是永远的痛苦，就像启示录所描述的「第二次死」。（启2:10, 14-15）神的恩典由此可见一斑。――《串珠圣经注释》 夏娃……是众生之母: 这是亚当的信仰告白,他相信15节神有关后裔的应许,并确信生命有永生。 ――《圣经精读本──创世记注解》 夏娃（E v e）等同生命或生命生产者。──《创世记雷氏研读本》 【创三20 起名的用意】 亚当先前为动物起名，显示他有权管治牠们。如今他为夏娃起名亦表示他如第16节所言，具有管辖者的地位。古代的君王立藩属为王，会同时赐下新名，来显示霸主的权威。同样，神和亚伯兰、雅各建立 * 盟约关系时，也为他们改名。最后的例子来自 * 巴比伦的创世记述《* 埃努玛埃利什》史诗。史诗以天地未有名字之时开始，接着一一起名，正如创世记一章神为所造之物起名一样。──《旧约背景注释》 【创三21】「 耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服，给他们穿。」 「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服，给他们穿。」人的方法遮盖羞耻是用树叶（无生命），神的方法遮盖羞耻是用兽皮（有生命）。必须流血舍命才能遮盖罪恶（来九22）。献祭的礼大概从此而起。―― 丁良才《创世纪注释》 用“皮子”作衣服是人犯罪后神给人的第一个恩典。皮衣对这对犯了罪的夫妇来说，可以遮羞（三7）；可以保暖（三8）；在工作劳动中可以保护身体（三17），实在显出神的看顾。皮衣的造成必须杀牲。从象征意义来讲，预表基督的牺牲与救赎（林前一30）。――《启导本圣经创世记注释》 「皮衣」以这事件为赎罪的预表，未免过分微妙，也岔离了要点：神乃是顾念到他们实时的需要，不见得是满足终极的需要，因为这两者都是祂所关心的。皮衣是许多种福利措施的先驱，包括道德114与物质两方面，这些需要是因人的罪才产生的。社会公义行为──如今被交在人手中（罗十三1∼7；雅二16）──再没有比这事件更早或更高贵的起始了。──《丁道尔圣经注释》 用皮子做衣服给他们穿: 从现实的角度,表明神对即将生活在荒凉环境中的人施予的怜悯,从预表的角度,显明若要恢复与神之间的关系,必需有流血的代价。第一个动物的牺牲包含着弥赛亚思想。人类必须与神和好,才能蒙救赎,这个和好是借着旧约时代献上无数祭牲的赎罪祭所预表的基督之死而成就的(罗3:25;来9:22)。 ――《圣经精读本──创世记注解》 “用皮子作衣服”。神为了修复亚当、夏娃与祂自己的相交而给他们的供应，而且暗示要宰杀牲畜来给他们这供应。──《创世记雷氏研读本》 【创三21 皮子做衣服】 近东很多人依然以长袍为基本的衣着。这袍子取代了亚当夏娃自制，不敷应用的无花果叶衣裳。神以庇护者的姿态，提供这些衣服作为赏赐。按照圣经和其他古代文献的记载，衣物是最常见的礼物之一（参：创四十一42的约瑟）。他们将要面对严酷的气候和艰苦的工作，这些衣服也为他们作好准备。在《亚达帕的故事》（Tale of Adapa）中（见三2∼5注释），* 亚达帕错失了吃生命粮、生命水的机会之后，亚奴神在打发他离去之前，也是给了他衣服穿着。──《旧约背景注释》 【创三22】「 耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”」 人知道善恶的知识已为罪所污（参三5注）。――《启导本圣经创世记注释》 【创三22「耶和华神说：那人已经与我们相似，能知道善恶。」】 ｛命题10｝人是被造成像神，或是人变成与神相似？ 〔难题〕创世记第一章27节「神就照着自己的形像造人」，但是在创世记第三章22节「神说：那人已经与我们相似，能知道善恶」；前者似乎是说人被造成像神（make like God），而后者似乎是主张他变成与神相似(becomes like God)。 【解答】 这两节经文在述说两个不同的事实：(1)第一章 27节谈论有关人的德行经由创造（human virtue by creator）；(2)第三章22节乃是谈到人所有的是经由他获得的(what he had by acquisition)。前面经文是有关堕落之前的亚当夏娃，后面的经文是有关堕落之后的 亚当夏娃；前者是他们的本性（nature），后者是他们的状况（state）。经由创造，亚当不知道分辨善恶；一旦他犯罪后，他就知道善恶。这两者的不同一旦弄明白，它们之间就没有抵触。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【创三22∼24】失乐园，对于人新获得的知识，参见第7节中段的注释。人遭驱逐是出于神的命令；不过也可以由逻辑的必须性来表达，因为永恒的生命乃是与神相交（约十七3），然而却为人所拒绝。他所自出之土一词，再度强调了这一点，也响应了19节；他所选择赖以为生的，是有关他的另一半事实（二7）；而他必须以回归他所属之处为了结（参腓三19∼21）。──《丁道尔圣经注释》 罪带给人类死亡,并被逐出伊甸园,即与神隔绝。真正的生命在于与神之间的交通,死亡则表示这种交通的断绝。摘……吃,就永远活着: 被咒诅后的永恒生命,是另一个咒诅和刑罚。因此,逐出乐园是神为了救赎事工而开始的护理,也是神深爱世人的另一种表现。基路伯: 从结1:22和启4:6看到,基路伯是围绕神宝座的属灵存在<结10:9,关于基路伯>。 ――《圣经精读本──创世记注解》 把亚当和夏娃逐出伊甸园，既是惩罚，也是一个仁慈的做法，神恐怕他们会因吃了生命树上的果子，而永远活在死亡和隔离的状态。“基路伯”。保卫神之圣洁的天使。参看以西结书一章5节和启示录四章6节的脚注。──《创世记雷氏研读本》 【创三23】「耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。」 【创三23~24】「耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土，于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」——（参二17，三3）。「死」就是与生命的源头隔绝的意思。【比方】活水，就是和泉源贯通，长流不息的；死水，就是和泉源隔绝的水——如同坑、沼、池塘等水，日久必臭，过路的人无不掩鼻；等到大阳的热气照在里面，就有水气腾升空中，遇冷风又降下为雨，成了极清洁的水。这事可以略略地显明重生的奥意（约三1∼13）。―― 丁良才《创世纪注释》 【创三24】「于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」 「赶出去了。」——（赛五十九2）。亚当夏娃被赶出以先已经得了神的应许，受了安慰，有了盼望。「基路伯」——就是一等天使。「把守生命树的道路」——免得始祖再吃生命树上的果子，就永远活在罪恶中。始祖犯罪：（一）始祖遇见试探（1）违背主命（二15∼17）（以下两条是按撒但所说），（2）未必受损（三1∼4；约八44）；（3）反倒得益（三5）。（二）始祖犯罪作恶：（1）骄傲自大（三5）；（2）不信主言（二17，参三4）；（3）辜负主恩（二16）；（4）违背主命（三6）。（三）始祖想法逃罪：（1）编叶为裙（三7）；（2）躲避林中（三8）；（3）彼此相推（三12∼13）。（四）始祖受重刑罚：（1）良心有亏（三10）；（2）心中不安（三8）；（3）终身受累（三16、19）；（4）逐出乐园（三23）；（5）连累众人（罗五12）。 首先和末后的亚当受试探如下： 亚当：在乐园（二8∼9），听魔鬼（二17，三1、4），犯了罪（三6、8∼10），连累人（三15∼20；林前十五22；罗五12∼21）。 耶稣：在旷野（太四1；可一13），靠真神（太四4、7、10），得了胜（太四10∼11），拯救人（林前十五22∼23；罗五12∼21）。 始祖因犯罪所失去的幸福有六：（一）权柄（一28）；（二）快乐（三16∼20、24）；（三）良善（传七29，参创四全，六5∼8）；（四）圣洁（三7；传七29；西三10；弗四24），（五）平安（三8∼15），（六）生命（三19；罗五12，六23；雅一25）。神向罪人所显的美德有七：（一）公义；（二）仁爱；（三）怜恤；（四）恩典；（五）温柔；（六）忍耐；（七）圣洁。―― 丁良才《创世纪注释》 “基路伯”是天使中的一位，是守护的天使。只有借着基督的救赎，人才能回到生命树那里（启二十二2,14,19）。――《启导本圣经创世记注释》 「䣝嶋篐」：是神的使者，代表神的能力；「发火焰」：形容剑的锋利。――《串珠圣经注释》 【创三 24基路伯是什么？】 答：1 圣经上每以基路伯Cherubims为表彰神的公义，而阻挡世人之犯罪行为。在伊甸园中之基路伯，如是一等天使，保护生命树，不容罪人摘树上的果子，以免人永远在罪恶之中。其不但为园中之司阍者，亦为守护神的约柜遮盖施恩座上的有形之物。（创三22—24，出廿五18—22）。
2 按照圣经所载，它是活物，能说话，神坐着它飞行，颂赞荣耀神。它有人的形象，侍立于神的宝座前，听从神命。耶和华也曾在法柜的施恩座上二基路伯中间与摩西说话。（结一1—25，十1—22，启西6—11，诗十八10，九九1，民七89）。
3 以西结书廿八11—18，神说推罗王是那受膏遮掩约柜的基路伯，后因被强暴的事充满，犯罪亵渎圣地，就从神的山驱逐他，除灭基路伯。至于此物是否天使，或因犯罪而成为魔鬼，或是一种表像，迄无定论。（请参阅拙著真道查经问答汇编第177，187，188各题）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【创三24 基路伯】 基路伯是超自然的生物，旧约提及过九十多次。他们通常担任神临在之保卫者的职责。从作为生命树的保卫者，到约柜施恩座上装饰性的代表，到先知以西结异象中车辇兼宝座的扈从，基路伯经常与神的所是、所有，保持密切关系。圣经的描述（结一、十章）符合考古学的发现，显示他们是复合的生物（如狮身鹰首兽或狮身人面兽等）。王的宝座旁边经常都有这一类生物的造型。在创世记这一段经文中，基路伯防守通往生命树的途径，这树如今已是神的禁脔。一个新亚述（Neo-Assyrian）时期的印章很值得留意，一株似乎是果树的东西，旁边有两个彷佛基路伯的生物，另外又有托着有翼日轮的神祇，站在牠们背上。──《旧约背景注释》 思想问题（第3章） １ 试从夏娃受蛇诱惑至违背神命的经历，找出魔鬼试探人的步骤与人通常犯罪的过程。这给我们什么监戒呢？ ２ 始祖的堕落如何影响人与自己（7）、与神（8）、与他人（12-13, 16）、与万物（14-19）的关系？ ３ 亚当夏娃二人犯罪后，神施行了刑罚，另作出特别的安排。（15下,
21-24）。 这反映神那些方面的特性？ ――《串珠圣经注释》 |