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啟示錄第二十二章短篇信息 目錄： 神與羔羊的寶座 啟廿二1 （慕安德列） 生命水與生命樹 啟廿二1—2 （倪柝聲） 生命水的河與生命樹 啟廿二 1—5 （倪柝聲） 看哪，我必快來！ 啟廿二1—21 屬天的生活 啟廿二3—4 （慕安德列） 主必快來 啟廿二6—8；10—12；18—21 （陳炳垣） 你要敬拜神 啟廿二9 （慕安德列） 我是阿拉法，我是俄梅戛 啟廿二13
（林子僕） 我是明亮的晨星 啟廿二16 （林子僕） 我是大衛的根，又是他的後裔 啟廿二16
（林子僕） 聖靈與教會同邀請 啟廿二17 （林子僕） 永生之泉 啟廿二17 （司布真） 神的意志和人的意志 啟廿二17 （司布真） 渴者當來 啟廿二17
（穆科新） 聖經裡的最後禱告 啟廿二17,20
（平明） 聖經的增與刪 啟廿二18—19；可十六6—7；路十五18—21… （桑安柱） 主耶穌阿！我願禰來！ 啟廿二20 （林子僕） 主再來的指望 啟廿二20 主必再來 啟廿二20
（王天惠） 預備我們的心 啟廿二20 （林義傑） 耶穌快再來 啟廿二20
(計志文) 神所應許的救主 啟廿二20 聖誕與再臨 啟廿二20 （呂金俊） 何以我相信主必再來 啟廿二20 你準備了嗎？主必再來！ 啟廿二20 （葛理翰） 主快再來儆醒作工 啟廿二20；約四35
（蕭文科） 主阿，我願禰來 啟廿二20—21 （金城牧） 願主再來的禱告 啟廿二20—21 （丘安路）
神與羔羊的寶座 慕安德列
經文：啟示錄廿二章1節 「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」（啟示錄廿二1） 這道生命河水是指什麼？當然意謂著聖靈，而這聖靈要在羔羊坐寶座後才出現。這河要往那裡流？它要流向全地，就如同經上所應許的，神要按信徒信心的大小、渴慕的程度，讓這活水的泉源，在信徒腹中湧出，且要湧到永生。這生命活泉是環繞著我們，但常因我們的遲鈍，以及俗事的干擾，使得我們沒有察覺到它的存在，來享用它的甘甜美好。 或許我們可用一個實例，將這真理闡釋得更明白。當馬可尼議員發現了無線電報，他發現這電訊可以傳到世界各個角落，無遠弗屆。他第一次使用電報，從英國打到義大利，這電訊橫越整個法國版圖，但那兒上百萬的百姓完全不知曉，惟有義大利的接收站才接獲這黿電訊。 同理，生命活泉環繞著我們，我們卻完全不知情；屬天的恩典與能力也籠罩著我們，我們也一無所知。馬可尼花了好幾年的時間瞭解無線電報的秘密，我們也只有在專心一致尋求耶穌時，我們心眼才得以打開，感受到生命活泉正從寶座羔羊處源源不絕地流出，環繞著我們，供應我們每日所需。 喔！親愛的弟兄姐妹們，「花時間」在寶座前敬拜這位羔羊，你心中將充滿榮光，也會感受到聖靈像生命活泉一樣，從你寧靜飽滿的心中湧出，不但供應你個人的需要，也賜下能力，在你助人時，不虞匱乏。這是多麼美好奇妙的生活，羔羊寶座要不斷流泄出生命活泉，滋潤我們的心靈，供應我們需要，直到永生。 生命水與生命樹 倪柝聲
經文：啟示錄廿二章1—2節 在啟示錄的頭一段經文（啟廿二l—5），是續論約翰在異象中，所見新聖城內的情況，是承接廿一章末段的描寫，「在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來」（啟廿二2）。按照靈意的解釋，這新聖城乃為恢復的樂園，在聖經首末皆有樂園，那先前在地上的伊甸樂園(創二8—17 )，是這永遠完全之樂園的預表，人曾因犯罪而失落的樂園，至此複得，且所複得的更為美好，其中這生命水的河，是表明神為活水泉源（耶二13），非物質的河流，乃是屬靈的力量，屬靈喜樂和滿足（參詩卅六8，9；四六4）。以西結先如在異象中所見的江河（結四七1—12），與這聖城的河流也有相似之處，並且也表明聖靈充滿，象徵活水江河，從信徒身上流出來（約七37，38），信徒亦成為生命的泉源（箴十11；十三14；十四27；十六22）。這道河流的泉原，清潔明亮，是直接從神和羔羊的寶座流出來的（參啟七17）。寶座表明君王的權柄，羔羊表明耶穌救贖的恩愛，因此這王的權柄和救贖的恩愛，發出一種美好的感化能力永遠不絕。 「在河這邊與河那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。」（啟廿二2）。這生命樹，在始祖時代的伊甸園中也曾提到，在新聖城內只是沒有分別善惡樹的果子。因為在那裡不再受試驗，也不再犯罪，生命樹不是一棵，乃是有許多棵栽在河的兩旁，使人可以隨意喝水吃果，這果子有十二樣，而且結十二回，每月一回，使果子永不斷絕（結四七12），表明其永遠豐盛之生命。況且這每月二字，並非意味著在新天地裡還有什麼時間觀念，不過是要使我們現在地上的人，能夠明白那將來永遠的福樂而已，這裡的十二數字，同時也象徵舊約十二支派和新約十二使徒，正如廿一章多次的提到十二，象徵新舊約一切信徒都能結出果子，此果並非物質之果，因為果子也是預表行為(加五22，23；太七16,17；賽三10)，在新天地裡永存的人，其一切的行為表現，都是良善美好的。至於樹上的葉子乃為醫治萬民，醫治原文意即醫護，護理，或看護，這萬民是與廿一26節的列國同為一字，葉子是醫護那些住在城外更新的列國。 正如那生命河，生命果的意義，並不表明在聖城內仍有饑渴（啟七16），而是指那生命永遠的豐盛。住在這永遠新天地裡的人，也是不能離神而獨立，乃是還要時常仰賴神的恩典和能力，這就是生命水，生命果，生命葉所表明的要義。這三樣不是屬地的自然物質，乃是從神而有，此三者與神和羔羊的寶座，都發生了直接的關係。這一切的奧秘，只有等主再來時，便要完全明白了。 生命水的河與生命樹 倪柝聲
經文：啟示錄廿二章1—5節 生命水的河與生命樹 我們還要看神在末後給我們看見的是甚麼。 二十二章一至二節：「天使又指示我在城內街道當中，有一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」我們要記得二章七節說：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」可見生命樹是種在神的樂園裡的。這裡說城裡有生命樹，就是告訴我們，新耶路撒冷就是神的樂園。 我們要回頭到創世記。在創世記第二章裡，神造了男人預表基督，神造了女人預表基督所要得著的教會。神把他們夫妻兩個放在伊甸園裡。在那裡，我們看見有男人、女人和園子。到了創世記第三章，蛇進來了，他們墮落了，神把他們趕出園去了。在啟示錄第二十一章，我們看新耶路撒冷裡有誰？有羔羊，就是創世記第二章的亞當所預表的，是完全為著神的；有羔羊的妻，就是創世記第三章的夏娃所預表的，是完全為著基督的。這新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是樂園。在創世記第二章裡有三個——亞當、夏娃和園子；到了啟示錄第二十一章和第二十二章只有兩個——羔羊和城。這城就是新婦，也就是樂園，女人和樂園變作一個了。在創世記裡的那個女人是可以被趕出去的，到了啟示錄未了，女人就不能被趕出去了。也許有人要擔心說，如果到了永世裡，魔鬼又來，怎麼辦呢？我們可以回答說，這是不可能有的事。因為到了永世裡，神自己也住在聖城裡面。感謝神，在創世記神所立的是一個園子，園子沒有牆，沒有看守好，所以蛇能進來，罪能進來；但是，神未了所得著的是城，是為著保護的，城是沒有法子再墮落的。到這裡，女人和樂園是連在一起的了，再沒有法子分開的了，從此以後，沒有法子把這個女人再趕出去了。 第一節：「……城內街道當中有一道生命水的河。」在創世記裡有四道河，其中有兩道河是一直迫害神的兒女的。巴比倫是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底結河上，神的兒女一直受這兩道河的害。但是，在這裡只有一道河，就是生命水的河，這河使人得著生命，得著喜樂。詩篇四十六篇四節說：「有一道河；這河的分叉，使神的城歡喜；這城就是至高者居住的聖所。」所以這道河是特別使神歡喜的。這河裡的水，是「從神和羔羊的寶座流出來」的。這裡的寶座是單數的，神和羔羊是坐在一個寶座上，意即基督的掌權就是神的掌權了。 第二節：「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子。」這裡又是用十二這一個數目。結十二樣果子，又是每月都結果子，這是甚麼意思呢？這就是說，都是滿足的，永遠是滿足的，每一個月都是有生命的。在永世裡，我們是一直認識基督的，是一直接受主的生命，沒有一個時候間斷的。沒有一個月沒有果子，意思就是沒有退後。在今天，有一件可惜的事，就是聖經告訴我們，男人從二十歲到六十歲的估價是一樣，六十歲以上估價就降低了（利廿七3，7），這叫作退後。但在永世裡沒有退後，每一個月都是生命，都結果子。 當新耶路撒冷還未到來，我們就要追求每一個月都有新的經歷。我們前二十年所有的一次特別的經歷，不新鮮了，在今天不能幫助我們了；前五年所有的一次特別的經歷，也不新鮮了，在今天也不能幫助我們了。我們不能靠著前一個月生命樹的果子活著，要每一個月都繼續有新的果子，要繼續不斷的在神面前接受生命，接受基督。不只是每一個月結一次果子，並且是每一個月結一樣果子。我們不能在神面前只有某一部分，我們要學習認識主的各方面，我們要結各樣的果子。 第二節接下去：「樹上葉子乃為醫治萬民。」果子，是代表生命；葉子，是樹的衣裳，是代表外面的行為。主耶穌所以咒詛那棵無花果樹，意思是說它只有葉子，沒有果子，只有外面的行為，沒有生命。新天新地時，列國的人，沒有罪，沒有死亡，沒有痛苦，沒有咒詛，也沒有鬼魔了。他們這一班人——萬民，一直活在地上，有聖城在中間。主耶穌的葉子醫治他們，意思就是主的行為作他們的榜樣。我們所得著的是生命樹的果子，他們所得著的是生命樹的葉子。他們是效法主耶穌的行為。這樣，就夠使他們好好的活下去；這樣，就夠使萬民和和平平的同處下去了。 在這裡有街道，有生命水的河和生命樹。這幾樣東西是連在一起的。在新耶路撒冷裡，甚麼地方有街道，甚麼地方就有生命水的河；甚麼地方有生命水的河，甚麼地方就有生命樹。那裡有活動，那裡就必定有生命水的河和生命樹。所以當我們要學習跟從神的時候，我們所有的舉動，都得包括生命水的河和生命樹的果子才可以。街道是供人走動的地方。要走動，就得根據於生命樹——不是分別善惡樹。是生命在我們裡面動起來，結局就有聖靈生命的河水流出來。要有生命流出來，那才是我們的街道，那才是我的道路。如果不是主耶穌的生命在我們裡面舉動，我們就不能走；如果沒有主的生命，就沒有聖靈生命的河水流出來，我們就不能動。如果我們憑著自己的智慧來分別這樣作，不錯，那樣作很好，但就我們種的是分別善惡樹，不是生命樹。因著在我們裡面有生命在那裡動，所以我們動，結局就有生命水流在人身上，這幾樣是連在一起的。所有屬乎神的工作，都是根據於生命樹，結局于生命水的河。 永永遠遠 第三節：「以後再沒有咒詛。」感謝神，創世記第三章完全過去了，永遠沒有咒詛了。創世記第三章所帶來的一切東西，用一個詞包括它，就是咒詛，死也是一種咒詛。可是，在新天新地裡再沒有咒詛了，也再沒有死了，所有罪的歷史都過去了，人可以好好的榮耀神了。 第三節接下去：「在城裡有神和羔羊的寶座。」這不是像創世記第三章那樣天起涼風，神在 園中行走的時候了，這乃是神在那裡掌權，神的寶座在裡面了。現在園子就是城，就是神寶座所在的地方了。 第三節再接下去：「牠的僕人都要事奉祂。」神的僕人在永世裡作甚麼事？他們事奉神。我們千萬不要以為在永世裡沒有事情作，我們要永遠作事奉祂的僕人。 第四節：「也要見祂的面；祂的名字必寫在他們的額上。」工作應該引到交通。真實的事奉主，就是交通。單單事奉還不夠，還必須有交通。他們要事奉祂，他們也要見祂的面。哦！許多時候，就是這樣看見神，就作了主的工；看見了神，就能夠作工。不是既在那裡作工，又在那裡後悔，這沒有交通。但願神拯救我們脫離這一種沒有交通的工作，使我們不能完全了不能交通，不是作完了就驕傲，就自滿自足。但願神救我們脫離這一種沒有交通的工作，使我們作完之後，與神是有交通的。他們不只與神有交通，並且「祂的名字必寫在他們的額上」，這是一望而知的見證，誰都知道他們這些人是屬乎神的。 第五節：「不再有黑夜；他們也不用燈光日光；因為主神要光照他們。」黑夜過去了。燈是人造的光，日光是自然的光，一切人為的，天然的、都用不著了。在那裡甚麼都看得見了。今天會糊塗，會看不見，就是作完了工，還不知道是怎樣的，可是到了那天就不然了。 第五節最未了一句話，也就是最主要的一句話，就是「他們要作王，直到永永遠遠。」這就是神創造時候的目的。在創世的時候，神的目的就是要人掌權，現在得著了，人掌權了。這不是千年國的事，這一段聖經——啟示錄第二十一章和第二十二章——都不是講千年國的事，乃是講永世裡的事。他們要掌權一直到永世，他們永永遠遠要掌權。神當初的目的達到了。 神要人管理地，神要敗壞撒但。現在人已經掌權了，撒但也已經扔在火湖裡了。神對於祂自己所造的人的目的都達到了。神一面要人像祂自己，另一面神定規人的工作是掌權。現在我們已經看見了一個精金的、榮耀的、華美的新婦，各種各樣的寶貝都在她身上，沒有一樣是缺少的。她真的沒有玷污，沒有皺紋，沒有瑕疵，是完全聖潔，是無可指摘的了！她真穿上榮耀了，以弗所書第五章所說的榮耀的教會，就此實現了。他們的工作怎樣？他們要掌權一直到永遠。我們可以說，神的計畫可以受打岔，但是神的計畫不能被停止。不錯，從創世以來，神的工作受了許多打岔，好像神的工作是被破壞了，好像神的計畫是不成功了；但是到這裡，神達到了祂的目的。在這裡有一班人，他們滿有精金，就是出乎神的；滿有珍珠，就是基督的工作；滿有寶石，就是聖靈的工作。他們要掌權，直到永永遠遠！ 我們看見了神的計畫，看見神在那裡作事，那麼我們應該作甚麼呢？開復興會麼？辦神學麼？料理家務麼？我們在這裡到底作甚麼？神所作的是那麼大的事，我們所作的與祂一比，就不行了。願神恩待我們，但願我們因著看見這一個異象的緣故，就付上所有的代價。人一看見了異象，就會發生改變。求神給我們異象，看見神所作的事。到底祂要作甚麼事？到底祂要得著甚麼人？到底祂所要得著的是有多大的價值？我們如果看見這些，我們就要喊起來說：我太小了，我從前是太注意自己了。我們也就要說：如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我裡面用大能大力來運行，我才能好好的往前進。這一個大異象要把我們摔倒，它要給我們看見，像我們今天這樣的情形，不能滿足神的心。我們的盼望是神給我們異象。如果那一個異象給我們看見了，我們要把一切都擺進去，我們要把一切都改變了。今天我們是介乎兩者之間——或者作個得勝者，或者作個失敗者。因此，我們沒有一個人可以放鬆禱告的工作。忽略禱告的，就不能作神的得勝者。但願主耶穌，就是那從死裡復活、群羊的大牧人，用祂自己的能力、權柄扶持我們，帶領我們，叫我們從今一直到永遠，永遠屬乎祂，永遠奉獻給祂，永遠事奉祂，永遠走祂的路。但願主恩待我們，從今一直到永遠。阿們。
看哪，我必快來！ 經文：啟示錄廿二章1—21節 「看哪，我必快來！賞罰啦我，要照各人所行的報應他。」（啟廿二12） 伯拿爾( Bemard of Clairvaux)說道： 耶穌，每當我思念你， 滿懷平安甘甜， 親瞻你面，向你安憩， 甜蜜遠超意念。 惟你是我所誇、所喜， 是我永生賞賜， 今生我願單誇耀你， 永世頌恩不止。 啟示錄的終結篇是一個邀請信。在講完了許多新耶路撒冷的內容後（啟廿二1—5），異象把對基督再來的期盼給具體化（啟廿二7，12，20），並指明有誰願意都可以「白白取生命的水喝」（啟廿二17）。這的確是一個重大的邀約，每個人都有機會對神說：「是的，神！我願意。」 「聖靈和新婦都說：『來』」，這句話可以說是全本聖經的最高潮。神已邀約你我去參加那個大婚宴——即將要在新耶路撒冷所舉行的。 我們的確可以「來」，因為主耶穌快要再來！整個啟示錄以及人的歷史都要把焦點集中在祂的再來。祂再度進入到時間和空間的世界，是教會所有盼望的最高峰。 我將再引拙著「給非神學家寫的神學」 ( Theology for Non-Theologins)一段話作結束： 「突然間，最莊嚴的一些話從諸天之外落了下來—一個對你發出的神聖邀約。整本聖經的意義，全部豁然開朗。我們心的深處真的要呼叫說：『阿們！主耶穌啊，我願禰來！』」 屬天的生活 慕安德列
經文：啟示錄廿二章3—4節 「在城裡有神和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂；也要見祂的面，祂的名字必寫在他們的額上。」（啟示錄廿二3—4） 許多基督徒常來到神面前，為求自己的需要與好處，但他們報告完他們的難處就走掉，並沒有好好在神面前等候，直到神的恩典充滿在他們心中；因此他們也沒有經歷到神的榮耀權能，這如何能幫助他們晝夜行在光中呢？ 但對那些具有信心眼睛的人，他們知道靠著羔羊寶血，他們已來到天國的耶路撒冷城（來十二22—24）——對他們而言，聖經的應許已成就，世上的生活，只不過是未來天國生活的預備。 「祂的僕人都要事奉祂。」雖然尚未見到祂的榮耀，但神的僕人，憑信心先踏出一步，甘心服事那看不見的主，就好像整天都活在神的容光中。那無所不在的全能神，也要保守祂的僕人，在祂同在的愛裡。 這兒還有進一步的應許——祂的名字必寫在他們額上。若順服神的命令，神同在的榮光，將大大影響你的性格，甚至你的容貌。因此在凡事都能尋求主的旨意，順服祂的心意而行，自然而然就結出聖靈果子，散發耶穌基督馨香之氣，別人可以從你身上看出耶穌的形像，祂的名字也要印在你的額上。 親愛的弟兄姐妹們，每天最重要的事，就是來到施恩寶座前領受祂的恩典，同樣一件重要的事，就是因著我們專心仰望羔羊耶穌，祂的榮光就會返照在我們臉上，讓我們一整天都行在祂的光中。是的，當我們的心常默念主的名，額上銘刻著聖靈的印記，我們就要被改變成祂的形像，榮上加榮。 神恩准我們在祂聖潔的榮光中，認識羔羊寶座的奧秘。「祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面，祂的名字必寫在他們的額上。」 主必快來 陳炳垣
經文：啟示錄廿二章6—8節；10—12；18—21節 班豪恩博士一次去英國領聚會，在那個城市，看見一塊標語：「如果聯合國失敗，怎麼辨呢？」在不遠處又有一塊寫啟示錄的話「是了，我必快來」，這兩個標語牌，形成一問一答。事實上現今世人心中充滿惶惑，焦慮，因為聯合國以至世上任何組織，都不可能挽救這將要死亡的世界，但感謝神，主快回來，祂回來了就甚麼不能解決的問題都獲得解決，正如一首詩歌說：「耶穌一來，萬事都要改變……」所以主穌再來，是神的應許，也是世人最大的盼望。 一、日子沒有人知道 但耶穌什麼時候才回來：這個問題並不新鮮，當主還在世上，門徒就向祂請問，祂只告訴他們一些預兆，至於在什麼時候，祂說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」——這「不知道」是祂按肉身時候說的。到了祂復活之後將要升天之前，門徒也問祂：「主阿，禰復興以色列國，就在這時候嗎？」主答覆他們：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。」雖然祂再來的確切日期，事前沒有人知，可是祂的應許必不落空，因此我們要時刻警醒預備。在初代教會，傳道的人也強調祂必再來，但等候祂的再來並不是放下工作，反之是要格外殷勤，更加警醒。 二、推定日子是錯誤的 教會歷史告訴我們，主後一八三一年美國一位牧師米威廉，他自己推算耶穌要在一八四三年再臨，號召信徒放下工作等候，但到時連一些影跡也沒有，他又說是一八四四年的十月廿二日，可是也不成為事實，他不能不慚愧無言。可是一位白艾倫夫人，卻聲稱米威廉沒有錯誤，主耶穌在米氏所推定的日期已經降臨在空中的聖所了，她又說在夢中得到啟示，要守安息日，所以就創立了一個「安息日會」，至今尚發展他們的工作。這個會的信仰是錯誤的，聖經從來沒有指明祂再臨的日期，新約之後便守主日而非守安息日，若自己杜撰耶穌回來的日子，是異端。不過我們仍可以說有兩點必須要注意的： （一）祂必再來。 （二）祂再來的日子近了。 三、再來是必成的事 當主與門徒同在的時候，對門徒說：「你們心裡不要憂愁……我去原是為你們預備地方，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。」使徒約翰寫啟示錄，記錄主的宣告：「我必快來！」天使在主耶穌駕雲升天的時候，對仰望祂的門徒見證說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」所以主耶穌再來，是必要成為事實的。昔日的門徒如彼得，約翰，保羅，雅各和猶大（都是主的兄弟），所傳的資訊，無一不指向主再來的，例如彼得後書：「你們在這預言上留意，直到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候……」雅各書說：「主來的日子近了」，約翰說：「主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體，凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」 四、再來的預言必應驗 在歷代以來，教會是擷取聖經的要點成為基督信仰的信經，例如使徒信經，尼西亞信經……作為歷代教會的信仰綱要，其中一點，大家都重視的是主必快來，例如使徒信經說……：「我信我主耶穌基督，神獨生之子，因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多之治下受苦，被釘於十字架，受死，埋葬，下到陰間，笫三日復活後升天，坐在全能父神的右邊，將來必從那裡降臨，審判活人，死人。」 我們確信到有一天會好像猶大說的：「主帶著祂的千萬聖者降臨。」也如同保衛菲律賓的麥克亞瑟元帥，在撤出菲賓的時候說：「我們必要回來」，果然，麥克亞瑟不失眾人所望，在戰敗日本後凱旋了。舊約聖經約有三百次提到主穌第一次降臨的，這些預言，已經完全應驗了。新約論到主耶穌第二次降臨的有三百一十八次，我們想在前一次的已經應驗，第二次的有充分理由相信也必應驗，是我們不該懷疑的。 五、主來已經在路上了 主的再來，不但如前面所說的「必」，並且是「快」，啟示錄說的：「我必快來」，按字面是：「我就來的」，但原文的字意並不如此，卻是有已經在行進中之意。比方因事請你前來，你說：「我就來」，並不等於馬上起程，但有人說：「你已經在來的路上」，便表示快要來到，雅各提醒我們：「看哪，審判的主已站在門前」。巴不得我們的聽覺敏銳，發現主來的步履聲音，一天一天接近，不要再疏忽大意。 六、主來之前應要預備 聖經說到主來的日子要像賊來到一樣。這意思是祂不會事先告訴來的時日，要來的時候是突如其來的。艾森豪總統在職時候，一個女孩患上癌症，知道不久人世，她唯一盼望是有機會看見總統，這消息給報紙發表出來，艾森豪烕爾在一天早晨特意去訪問她，叩門很久，才有一位睡眼朦朧衣履不整，頭髮蓬鬆的中年人來應門，總統很親切的慰問他們，報紙把這事情透露，許多人都認為殊榮，可是那中年人覺得很慚愧，因為總統來看他的女兒，他一點也沒有預備，在總統面前失禮，所以十分後悔。我們等候主再來，祂已經在來的路上了，應該預備好，當祂來時滿有榮耀的受祂誇獎，卻不要滿面羞慚在祂面前抬不起頭來。一位傳道人早晚禱告都盼望主再來，因此生活很檢點，信仰也很能保守，而我們說「願祂再來」，是口頭說說，抑或是真的發自內心？若我們真有祂回來的盼望，就當時刻警醒，固然信心要堅定，並且生活也要嚴肅，行事為人，都與蒙召的恩相稱。這樣，當主降臨的時候， 我們便可以坦然懼的迎見祂，同時領受祂的賞賜了。
你要敬拜神 慕安德列
經文：啟示錄廿二章9節 「……我與你，和你的弟兄眾先知，那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」（啟廿二9） 讀過「如何成為代禱的勇士」這本書的讀者，一定不止一次自問：「為何祈禱對我而言不是一件樂事？有什麼方法可以使我在與神親近靈修的時候，覺得是一種享受；而且也為我們所代禱的物件，帶來能力與祝福。」 這答案或許不只一個，但其中最主要的一個原因是：「我們對神認識太少。」在與神親近的時刻，我們常沒有定睛等候祂同在的降臨，但這卻是首要的功課。我們常只想到自己的需要、自己的軟弱，或是自己的願望。卻忽略一件最重要的事，就是每一次的禱告時間，神必須是居首位，祂是一切的焦點所在。 如此來尋求佑，戀慕祂，用心靈來體會祂聖潔的同在，神將確實垂聽我們的禱告，做工在我們身上；也惟有如此，才能使我們與神之間的祈禱，有如父子間談話那般的親切自然。 要怎樣才能達到這種天人合一的境界？答案是給神時間，讓祂向我們顯示祂自己。堅信只要全心全意地在祂面前切慕懇求，神自然而然會垂聽施恩。總之，這一切都在於你要給神時間，肅立靜默在祂面前。神不在乎我們禱詞的美醜或言語的多寡，祂看重的是我們活潑的信心。我們禱告通了，就確知不誤事的神，必按祂的時刻表成就祂的應許。 敬拜的目的，能説明你與神更親近，每天默想一、兩節經文，使你在等候神的時候，將祂的話成為你實際的經驗。 「神啊！我的心向你舉起。」在安靜中敬拜神，相信祂正看著你，也要向你顯現祂的同在。「我的心渴慕祂，因你是永生的神！」 我是阿拉法，我是俄梅戛 林子僕
經文：啟示錄廿二章13節 「我是阿拉法，我是俄梅戛。我是首先的，我是末後的。我是初，我是終。」（啟廿二13） 這個深具意義的宣告：「我是阿拉法，我是俄梅戛」，一共在聖經中出現了三次，都在約翰所寫的啟示錄中。（啟一8；廿一6；廿二13） 「阿拉法Alpha」和「俄梅戛Omega」是希臘文字母的第一和最後一個字，這樣的語法是用來表達一件事物的完全性。在啟示錄的第一章和最後一章，主都用這個名稱來強調祂的獨一完全超越性，祂是萬物的起源，也是萬物的終了，正如祂所說：「我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。」祂全權統管整個宇宙人類歷史，一切生命氣息都在乎祂。 祂之所以是起初也是未了，乃是因為祂是永恆的，對主來說祂既沒有開始，也不會有結束，祂是無限的。這位超越一切全能的神，祂將時間賜給人類。從你出生、成長、到你年老、離世，祂都應許成為你的主。祂的慈愛、恩典都與你同在。不但如此，這位阿拉法、俄梅戛的主，在祂三次的宣告中，給予世人一次寶貴而永恆的應許，那就是「生命泉」和「生命樹」 (啟廿一6；廿二14)，這是起初的亞當所失去的，末後的亞當用祂的寶血為一切信祂的人所得回的。因著「生命泉」的水，和「生命樹」的果子，我們便能享受主所賜的永生。何等奇妙！有限的生命成為無限，痛苦的生命成為喜樂，絕望的生命成為盼望，都是因為這位為我們創始成終的主，因為「祂是阿拉法，祂是俄梅戛」。 如果我們能將自己的一生時間交在永恆的主手中，我們的生命將與基督聯合，在祂裡面成為完全，祂成為我們創始成終的主。如果主是你的阿拉法和俄梅戛，那麼你就要相信，從你出生、成長、求學、事業、家庭、年老、離世主都要參與其中。你的喜樂、痛苦、興奮、憂愁主都要負責，如果你承認祂是你的阿拉法和俄梅戛，何不將生命的主權交在祂手中，祂要賜給你「生命泉」，和「生命樹」。
我是明亮的晨星 林子僕
經文：啟示錄廿二章16節 「我是明亮的晨星。」（啟廿二16） 這是主耶穌所有「我是」的宣告中最後一個，也是最美麗的一個應許：「我是明亮的晨星」。這個應許對於住在黑暗死蔭之地的人類來說，是何等大的盼望和安慰。如果你有黑夜隻身趕路的經驗，你將多麼渴盼一顆明亮的晨星出現，好照亮引導你前面的道路。那些在茫茫大海漂泊的船隻，那些在漫漫沙漠中行走的客旅，心中唯一的盼望，往往就是這顆明亮的晨星。 在摩西的應許裡，基督是那顆出自雅各的「星」（民廿四17）。這顆星預表著基督要建立祂的國度，祂要引導祂的民以色列，只有祂能實現那真正理想的王權。在主降生時，東方出現一顆明亮的晨星，馬太描述那是「祂的星」（太二2，9，10）引導東方的博士來朝拜他們的王。如今這顆明亮的晨星，也將以祂永遠燦爛的晨光，引導一切跟隨祂的人。 彼得也以「晨星」來預告主基督的再來（彼後一19）當「天發亮，晨星在你們心裡出現。」信徒若能儆醒等侯，必能在光明中迎接主的再來。主不單親自宣告：「我是明亮的晨星」祂更進一步應許，「我又要把晨星賜給他。」（啟二28）這是何等寶貴的應許，主要把晨星賜給我們，就是把祂自己給了我們，使我們與祂聯合，住在祂裡面，祂也住在我們裡面，如此在人生的道路上，我們就絕不會迷路了。 「我是明亮的晨星」，這個應許對全人類而言，意謂著凡跟隨祂的人，就不在黑暗裡走了。信徒阿！當來就光，讓我們進入那愛子的國度，成為光明之子。 主不但應許祂是明亮的晨星，祂還應許要將晨星賜給我們，若我們能得著基督，與基督聯合，住在基督裡，並且讓基督活在我們裡面，那晨星成為我們生命中的一部份，如此無論你生命的小舟航行在多麼波濤洶湧的黑夜中，你仍能擁有晨星在引導你的方向，這是何等大的福氣呀！ 我是大衛的根，又是他的後裔 林子僕
經文：啟示錄廿二章16節 「我是大衛的根，又是他的後裔。」（啟廿二16） 主耶穌在啟示錄最後一章中，親自向所有的世人保證並且宣告說：「我是大衛的根，又是他的後裔。」這項奇妙的宣告，一方面證明祂就是諸先知所預言的基督，如今成為歷史中的基督。另一方面證明，祂不但是大衛的後裔，同時也是以色列偉大君王的緣起。祂同時是大衛的根也是苗，祂同時是大衛的源頭也是後裔。基督正是應許中大衛王朝的接續者，但祂更是大衛王朝永遠根源的主。 在這一個稱呼中，從過往的時光裡，我們看見這位超越一切永恆的基督。祂供應每一個世代的需要，因為祂是無所不能的、祂是無所不知的、祂是無所不在的、祂也是永不改變的神。人類一切的作為都在祂的手中，祂與人立約，並且定意要從大衛的王朝中，彰顯祂奇妙的救恩。無論人怎樣失敗，環境如何變遷，神和人所立的約不會改變，主的宣告正應驗了先知的預言。（賽十一1，2） 何等奇妙！那位創造銀河的基督，正是創造我們的主；那立定星宿軌道的基督，也是立定我們人生道路的主；那位超越時間的基督，也是掌管我們時間的主；那位居住在天上的基督，也是居住在我們心中的主；那位元認識每顆星球名字的基督，也是認識我們名字和需要的主。就是這位基督，祂道成肉身在人類的歷史和時光中，成為大衛的根和後裔，向世人顯明祂的憐憫和公義，祂的恩典和榮耀，祂的慈愛和能力。 基督作為「大衛的根，又是他的後裔」，按肉體說，祂是大衛的子孫，但基督卻比大衛更大，因為祂是大衛的主，是祂自己選擇成為大衛的後裔。這位「合神心意的大衛」在歷史中成為「神愛子耶穌基督」的預表。 大衛的名字在新約中出現了18次，在舊約中一再預言要從大衛興起一位永恆的君王，若你能將經文匯論中在大衛名字下的經文互相對照，你將發現約有60個地方有關基督的預言和應驗是互相吻合的，何等奇妙！
聖靈與教會同邀請 林子僕
經文：啟示錄廿二章17節 「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17） 聖靈——三位一體神的第三位，從起初創造之始，就一直工作到如今。沒有聖靈的工作，我們不可能認識三位一體的神，不可能經歷基督救贖的大能，也不可能得著主永恆生命的賞賜。聖靈如今能在我們身上作奇妙的工作。只有我們接受聖靈，才有可能使我們的信仰成為實際的經歷，深願聖靈在你心中動工，在你生命中成為你最好的夥伴。 今日的經文，是聖經最後一次提到聖靈：「聖靈和新婦都說( And the Spirit and
the bride say )來！口渴的人也當來！願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17）聖靈最後一個工作，就是和新婦（教會）一同發出邀請，邀請所有期望得救的人都來信靠基督。聖靈已經將屬靈的能力賜給教會，使他們能在全世界完成宣教的工作(徒一5—8；二4)。 啟示錄作者約翰在寫作將結束時，受聖靈的感動，向所有願意悔改的罪人發出邀請，凡是願意的都可以來，白白取生命的水喝，不用錢買，也不須靠任何善行。福音是為所有願意接受的人預備的，每一個悔改的罪人，都可以從基督身上分享永生之恩賜。但有一點不可忽略，這個工作是藉著聖靈和教會來完成的，也就是說，邀請的工作，宣教的工作，傳揚的工作，都是藉著聖靈和教會作的。教會指的就是每一位信徒的總和，當然包括你我每一個信徒。 聖靈的工作是豐富而奇妙的，若你能仔細體會每一個聖靈的工作，也懇求聖靈在你心中作同樣的工作，你將會一步步與聖靈建立更親密的關係，你也能藉著聖靈更多經歷神的慈愛，耶穌基督的恩惠，和聖靈的交通，並且享受由這位奇妙聖靈所帶來奇妙的能力。 聖靈要與你一起發出邀請，但願你能靠著聖靈，成為一位傳福音的人。親愛的，在福音的事工上，你作了多少？你信主之後，帶領了多少人認識耶穌，歸入基督？若是沒有，當你站在主面前那一日，要向主如何交帳呢？ 永生之泉 司布真
經文：啟示錄廿二章17節 「願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17） 耶穌說：「來，你們免費取用這活水。」祂不要你付一分錢，也不看你過去有何值得誇耀的豐功偉跡。祂只要你來靠近祂，祂就把一切恩典賜給你。我們只要按我們的本相來到祂面前，祂就要貼近有需要的人們。我們很難想像，有人來到活泉面前，卻笨得不敢飲用，因為他說他沒錢。這活泉是大自然所賜，再窮的人都可自由取用。 無論達官巨富、販夫走卒，只要口渴，都可以自由地來取用這泉水，不需要任何的憑證。那些認為喝這便宜普通的水，會有損身體的人，或許會渴死。反之，那些活著乾渴嘴唇的人，可以喝個飽足。 喔！有多少在禱告會上表現優異的人士，卻不願來到耶穌面前，他們存疑地說：「軟弱的人才需要宗教，而且我們怎麼會和強盜小偷一同上天堂？難道沒有一條更好、更榮耀的路上天堂？」這些心高氣傲的人是喝不到永生之泉，但「那些願意的，都可以白白取生命的水喝。」 神的意志和人的意志 司布真
經文：啟示錄廿二章17節 「願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17） 「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅九16） 許多世代以來分裂基督教教會的重大爭論，歸棍到底在於「意志」這個困難的問題。毫無疑問這場衝突給基督教教會帶來了極大的傷害，但我也要說，這裡面也載滿了無可估量的益處，因為它把寶貴的真理推到基督徒的面前，沒有它，這些真理可能還藏在陰影中。我認為基督教教會更明顯地看到人的責任和神的主權這兩大教義，是因為有一種意志堅定，精明的人，他們高舉主權犧牲了責任；另外有一種熱心有用的人，高舉維護人的責任，常常犧牲了神的主權。我相信就人有限的思想而言這種爭論是有益處的，因為教會本性的懶惰需要一種健康的刺激，來激發她的能力，促進她的行為。在真理流動的溪流中鵝卵石因著摩擦而變得圓滑。我們當中有誰願意廢除一條總體上效果是好的自然規律呢？現今很多人反對的一件事情，我卻以此為光榮，那就是宗派主義，因為「宗派主義」是我們的敵人用來形容一切堅定的信仰信念的術語。我發現這術語可以用在各種基督徒身上；無論一個人持哪一種觀點，如果他是發熱心的，很快他就會被戴上宗派主義者這頂帽子。願宗派主義成功，讓它繼續興旺，因為哪天它停止了，我們就可以向敬虔的能力說再見了。 當我們每個人不再持守自己對真理的看法，不再堅定努力地持守這些觀點，那麼真理就要飛去，錯誤就要掌權了，這的確就是我們敵人的目的；以攻擊宗派為藉口，他們攻擊真正的信仰，如果可以他們就要把它從地球上趕出去了。在這激烈的爭論中，我要再說一次，我認為這爭論實在是健康的，對我們是大有好處的，有錯誤出現，這有兩個原因。一些弟兄完全忘記了一方面的真理，然後接著他們在另一方面走得太遠。我們都有一隻盲眼，常常我們就好像戰場上的獨眼將軍，把望遠鏡放在那只盲眼上，然後抱怨我們看不見。我聽過一個人說他跪著頌讀聖經三十四次，但從來在聖經上看不到有揀選這個詞；我想他看不到是很自然的，對於閱讀來說，跪著是一個很不舒服的姿勢，也許讓這個可憐人做如此苦修的迷信，剝奪了他運用理智的能力，況且頌讀聖經三十四次，他可能就是讀得如此匆忙，結果不知道自己在讀些什麼，也許在發夢，把「魯濱孫飄流記』看作聖經。他把望遠鏡擱在那只瞎眼上。我們很多人也是這樣，我們不想看到一個真理，因此我們說我們看不見它。 另一方面，其他人會過分強調一個真理。他們說：「這個很好，哦！這太寶貴了！」然後他們以為這就適用在任何方面，認為是世上唯一的真理。你知道太多的稱讚往往會壞事，一種良藥，對治療某種疾病特別有效，卻因某位江湖醫生誇口它可以包治萬病而被醫生徹底輕看；對某個真理誇大的稱讚會引致它受蒙羞。真理在各個方面都受苦害，一方面弟兄拒絕正視真理，另一方面他們過分誇大他們所看見的。你有沒有見過一種鏡子，當你走到它們跟前的時候，你發現自己的頭比身體大了十倍， 或者你走開，站在另外一個位置，你的腳變得如此之大，你其餘的身體變得很小，這是一種很機巧的玩具，但我很遺憾地說許多人是用這種玩具的模式來看待神的真理；他們放大一個基本真理，直到它大大走樣；他們縮小輕言另外一個真理，直到它被完全忘記。在我今天早上所講的話中你可能也會發現我指出的這種疏忽。這是人類的通病，你會懷疑我也是過分強調一個真理而犧牲了另外一個；但在進一步講論之前我要說，在我能力之內這不會發生，因為我要真誠地努力按照我學到的真理把它講出來，如果你認為我教導你們的和神的話語不合，請加以拒絕；但要小心，如果它是合乎神話語的，你拒絕就是風險自負了；因為只要我告訴了你，你不接受，責任就在你這一邊了。 今天早上我要講兩件事情。第一，拯救的工作取決於神的意志，而不是人的意志；第二點是同樣確實的教義，就是人的意志在拯救的工作中有它恰當的位置，是不可以被忽視的。 首先第一點，拯救歸根到底是在於神的意志，而不是人的意志。 我們的經文講，「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」這清楚說明任何人得救的原因並不是他要這樣定意，而是神已經這樣定意，和這一致的另外一節經文就是，「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」拯救的全盤計畫，從起初到最後，是依附，圍繞，取決於神絕對的意志，而並非受造物的意志。 我們認為這可以從兩三個方面得到證明： 第一，我們認為有一種類推給了我們相當有力的論據。 神一切的工作都有某種共同點。如果一位畫家畫了三幅畫，這三幅畫在風格上都會有某種相同之處，令你知道它們是出於同一個人之手。或者，如果一位作家寫了三本不同主題的書，然而在總體上有某種一致的特質，讓你可以得出結論，「我肯定這三本書都是同一個人的作品。」 我們發現大自然的工作通常是和神護理的工作一致的，大自然和神的護理是這樣，恩典更偉大的工作通常也是如此。把你的思想轉向創造的大工。在某個時候這些工作都不存在，太陽還沒有生出，年輕的月亮還不在軌道上，星星不存在；甚至看起來無邊無際空曠的宇宙都不存在。神獨自一位，沒有任何的受造物。我要問你，祂向誰徵求過意見？有誰教訓祂？有哪一個聲音指教祂，引導神的智慧？創造與否，這難道不是取決於祂自己的意志嗎？難道創造本身，只是祂思想裡的一個胚胎，被祂看守的時候，不是受制於祂所喜悅要做什麼或不做什麼嗎？當祂定意要創造，祂豈不是行使祂自己的分辨力和意志，決定祂要創造什麼，怎樣創造嗎？如果祂創造行星成為球體，除了是祂自己的意志，這裡面還有什麼其他原因嗎？如果祂決定了它們要在圓形的軌道而不是別的軌跡運動，這豈不是神祂自己作主的意志令它們如此嗎？當這球體的世界，我們所居住的綠色地球從祂創造的手躍出，進入太陽照射的軌道，這豈不也是按照神的意志嗎？除了耶和華，還有誰命定喜馬拉雅山抬頭穿透雲層的精確位置，還有那海洋佈滿洞穴的深淵插入地心的所在之處呢？除了神訑自己，有誰命定撒哈拉沙漠是荒涼的一片棕色，而那熱帶小島在海中歡笑，為她的青蔥而喜樂呢？我要說，除了神還有誰命定這一切呢？你在一切的創造中，從最小的分子到站立在祂寶座前的最高的天使長，都可以發現神自己意志運行工作在其中。彌爾頓代表永恆的神說話時講得很好， 我的良善最最自由， 造作與否；必然和意外 都不命令我，我所定意即為命運。 祂按自己所喜悅的創造，祂按自己所選擇的造它們，窯匠按照自己的意思對他的泥土行使能力，造出他的器皿，為他想要的任何目的製造它們。你認為神放棄了恩典的寶座嗎？祂在創造中作王，豈不也在恩典上作王嗎？祂是大自然絕對的主宰，豈不也在新生命的更偉大的創造上作王嗎？祂在祂雙手首先創造的事情上作主，豈不在祂令一切更新的偉大的更新上作王嗎？ 看神護理的工作。我想我們沒有人會爭辯，在護理的事情上神按照祂自己意志的智慧命定萬事。但如果我們對這還有疑問。我們要聽聽尼布甲尼撒王被神管教，為他的驕傲後悔，他所說的讓人驚奇的話，「世上所有的居民都算為虛無。在天上的萬軍和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住禮手，或問祂說，禰做什麼呢？」 從人類歷史的開初直到盡頭，神的旨意都要成就。即使是一件災難或罪行，有第二因和人類罪惡的活動，但萬事都有偉大的第一因。如果我們可以想像有一件人的活動是在神的預定之外的，我們就可以想像所有的事情都可以這樣了，萬事就都飄到海裡，失去錨舵，被每一個波浪控制，成為狂風的犧牲品了。神護理的大船有一處漏水，這船就要沉沒了，全能的神片刻放鬆祂的掌管，它就要被撞得粉碎了。但一切神的子民大得安慰地確信神讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」神統治，神推翻，掌管人的一切活動和發生的一切事；依然把罪惡轉變成好事，要更好，在無限的進步中更好，依然按照祂旨意的智慧命定萬事。你以為祂在護理上掌管作王，卻不在恩典上作王嗎？只是否放棄了用血買贖回來的土地讓人掌管，而留下普遍的護理作為祂唯一的繼承？祂沒有放鬆護理這輛大戰車的韁繩，你以為基督駕馭祂恩典的戰車出巡的時候，這戰車是被不受指引的馬匹牽引，或被隨機驅動，還是被人反復無常的意志驅動呢？哦，不是的，弟兄。很肯定神的意志是宇宙的軸心，就像神的意志是護理的強有力心臟，把它的脈搏跳動傳遞到人活動的最遙遠的肢體一樣是確定的，所以在恩典中讓我們放心，祂是王，定意做祂喜悅做的事，祂要憐憫誰就憐憫誰，要呼召誰就呼召誰，祂要開啟誰的心和靈魂，就開啟誰的心和靈魂，儘管人心硬，故意拒絕基督，祂還是要實現祂的計畫，祂的命定，這些一件都不會落空。那麼我們認為這類比可以幫助我們加強這節經文所宣告的，就是拯救並不由人的意志來決定。 第二、我們認為，相反的理論會帶來極多的難題。 事實上我們不能直接面對這些難題。如果我們的看法有問題，這相反的看法的問題就多出十倍。我們相信拯救取決於神的意志，我們認為這帶來的難題主要是由於我們不能充分明白神的事情，不能正確判斷這些事；但相反情況的難題並不是出於這個原因，而是某些清楚啟示出來的偉大真理是和我們的對頭所持的幻想明顯對立的。根據他們的理論，即拯救是取決於我們自己的意志，你就會馬上遇到這個問題，就是這使得神的旨意在拯救這個偉大的計畫變得完全是依附在其他條件上的。你在所有事情上都加上了一個「如果」。基督儘管死了，但是根據他們的理論，祂不一定會救贖極多的人；不，不能肯定祂會救贖任何人，因為根據他們的理論，救贖的有效性不在於它本身的內在能力，而在於接受這救贖的人的意志。因此如果人是他自己邪惡的心的意志的奴僕（我們知道他總是道樣），不願意屈從於神恩典的邀請，在這種情形下基督的贖罪就沒有價值，沒有用處，是完全徒然的了，因為它不能拯救任何的靈魂；即使是靈魂被它拯救，根據這理論我要說，這價值不在於基督的血本身，而在於賦予它價值的人的意志。救贖因此就變成要依附其他的條件了；十架搖動，寶血無力地落在地上，救贖就變成也許的事情。神預備了一個天堂，但如果人進天堂是取決於他們自己，那麼可能就沒有人會進入天堂了。 有一泉源充滿寶血，但除非神的旨意和能力吸引人到這裡來，就不會有人到這泉源洗去他們的罪。你可以看任何恩典的應許，但你不能對這應許說：「這肯定是大衛的憐憫；」因為有了一個「如果」，一個「但是」，一個「也許」，一個「有可能。」事實上，掌管從神手中被奪去；車軸從創造的車輪中被取走；你讓整個恩典和憐憫的有機體變得一無是處，成為由人的意志驅動的機遇原子的聚合體，沒有人知道到了最後這會變成什麼樣子。按照這個理論我們不知道神要得榮耀，還是罪惡要 得勝。哦！當我們回到那些古舊的教義，拋錨穩固在那位按著自己意旨所喜悅的，讓萬事互相效力的神的永恆旨意和計畫之上，我們是何等歡喜。 另一個難題來了，不僅任何事都變成要依附其他條件的，在我們看來，這樣人就變成宇宙的最高統治者了。根據自由意志的理論，耶和華想要做好事，但是為了明白祂的旨意是什麼，祂必須把祂的意志屈從於祂自己的創造物；神定意好的，要成就好的，但祂不能，因為祂過上一位不願意的人，這人不願意讓神的好事成就。你們這相信人的自由意志的人，你們所做的就是把自有永有的神從祂的寶座上拉下來，把人這墮落的受造物提升到這寶座上。因為根據你的理論，人決定一切，他的決定就是命運。命運一定要歸在某處，不是神定意就是人定意。如果是神定意，那麼耶和華是主權的神，坐在祂榮耀的寶座上，所有的受造物都要服從祂，這個世界就是安全的；如果不是神定意，你就把人放在寶座上，說「我定意」或「我不定意」，如果我定意，我就要上天堂；如果我定意我就可以藐視神的恩典；如果我定意我就可以勝過聖靈，因為我比神強大，比全能強大；如果我定意，我要使基督的血失去果效，因為我比這血更有能力，比神自己兒子的血更有能力；儘管神有祂的旨意，然而我要嘲笑祂的旨意；是我的旨意令祂的旨意得站立或跌倒。嗨！你們這相信人絕對的自由意志的人啊，如果這不是無神論，它就是拜偶像了；這是把人放在神的位置，我因這教義大大顫抖震驚，因為它使神最偉大的工作——對人的拯救——成就與否取決於祂的受造物的意志。我可以，我必須按著這節經文最完全的意思誇口。「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」 第三、我們認為人現在的光景，是反對拯救取決於他的意志這個假設的一個非常有力的論據；因此大大證實了拯救取決於神的意志這個真理；是神選擇，而不是人，是行第一步的神選擇，而不是受造的人。 你們這些相信人的自由意志，相信人憑自己的自由意志到基督這裡來這個理論的人，你們怎樣看待聖經上說人是死的經文呢？以弗所書二章1節：「你們死在過犯罪惡之中，」你會說這只不過是比喻的說法。我姑且同意，但它是什麼意思？你說這意思就是他在靈裡是死的。那麼我問你，那他怎能夠做出願意做正確事情的屬靈行動呢？他願意作惡，只有作惡，不斷作惡，這方面他是活生生的，但要他願意做屬靈的好事，他就不是活人。看另一節經文，你不知道嗎，他甚至不能分辨什麼是屬靈的事。「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」嗨，他甚至沒有「靈」去分辨這些事；他只有一個魂，一個身體，但對於在重生時放進他裡面，神的話語稱為「靈」的第三個要素，他一無所知，因此他是死的，沒有使人活過來的靈，不能做你說他可以做的事。 還有，你怎樣理解我們的主對聽祂講道的人說的這句話：「然而你們不肯到我這裡來得生命。」有了這一節經文，自由意志還會在哪裡呢？當基督確立說他們不肯，誰敢說他們定意要呢。你說，「啊，但是如果他們肯的話他們是可以的。」親愛的先生，我不是說這個，我是說如果他們真的肯，問題是「他們要」嗎？我們說，「不」，按本性他們絕不會定意要的。人是如此敗壞，如此歡喜犯罪，拯救之道是如此觸犯他的驕傲，如此觸怒他的淫念，他不能喜歡，不願意喜歡，除非命定這計畫的神要改變他的本質，降服他的意志。請留意——人這頑固的意志是他的罪，對此他沒有藉口得開脫，他有罪，因為他不肯來，他被定罪，因為他不肯來；因為他不願意相信基督，因此定罪就落在他身上，但這個事實仍不會改變，因為如果任由人自己，按本性他是不肯來的。那麼如果人不肯，除非神讓他肯，否則他怎麼可以得救呢？——除非那位創造人心的神，用某些奧秘的方法，觸動人心的泉眼，讓它與本性流動方向反向而流。 第四、但還有一個我們更好明白的論據。拯救取決於神的意志，這是與所有神的子民的普遍經驗相符的。 你曾說：「牧師，你還年輕，你過的日子還不是很長。」沒錯，我是這樣。但我和基督教會各方面的人有很廣泛的來往，我要在你面前鄭重聲明，我從來沒有遇見一位承認自己是基督徒，更不用說是真正的基督徒的，說他到基督這裡來是出於他的本性，沒有受過幫助的。我相信，普遍沒有例外，神的子民會說是聖靈改變他們成為現在的樣子；除非神的恩典甘甜地影響了他們的意志，否則他們還會和其他人一樣拒絕到基督這裡來。衛斯理先生的讚美詩集裡的一些讚美詩在這點上堅持得比我放膽而行的還要強烈，因為他讓罪人的口發出祈求，禱告神強迫他被恩典拯救。當然我不反對如此強烈的用詞，但這證明，在所有基督徒當中，無論是阿民念主義者還是加爾文主義者，不管他們的教義如何，他們在經歷上是一致的。我想沒有人會拒絕這樣歌唱： 哦！是的，我真愛耶穌， 因為祂首先愛我。 他們也不會認為我們自己的這首詩歌有錯， 同樣的愛鋪設筵席， 強迫我們來，如此甜蜜； 否則我們依然拒絕品嘗， 並在罪中死去。 我們拿起冠冕說：「我們要給誰戴上？在拯救那一刻誰掌王權？誰決定罪人得救？」全體永生神的教會，拋開他們的信條，要說：「擁戴祂為王，擁戴祂為王，給祂戴上冠冕，因祂是配得；祂使我們相信，祂成就這事，頌贊歸於祂，直到永永遠遠。」讓我無法想像的是，人會相信和他們親身經歷相反的教義——他們把一些他們認為是寶貝的東西放在心上，卻不顧他們自己內在的認定顯明這是一個謊言的事實。 第五、但最後按論證的方法，我們要在最後搬出我們最有威力的武器。畢竟從類比，或反方面臨的難題，或從人所共知的人性的軟弱，或從經驗的推論是不能一勞永逸地解決這個問題的。「人當以訓悔和法度為標準。他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」請幫幫我，用一用你們的聖經，讓我們看看聖經在這個重要問題上是怎麼說的。 首先關於神的預備，和祂拯救的計畫。我們看使徒在以弗所書講的話，讓我們找到第一章第三節：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡，會賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分。」你會注意到——這是按著祂意旨和祂所喜悅的。在原文裡沒有比這更強烈的用詞，表明這件事情是完全絕對取決於神的意志的了。看來在揀選祂的子民這件事上，他們得兒子的名分，這是根據祂的旨意。到此為止我們是確實認同使徒的見證的。 然後在第九節：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡同歸於一。」因此這樣看來使一切得救的人在基督裡同歸於一的宏大結果以及基本目的，是根據祂旨意的安排的。還有什麼比這更有力的證據證明拯救取決於神的意志的呢？ 而且在第十以節：「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的，」——照著祂自由無偏見的旨意，唯獨祂的旨意。關於救贖和永遠的旨意——救贖是按著神的旨意。你記得在希伯來書第十章第九節，耶穌對父說的話：「後又說我來了為要照禰的旨意行。可見祂是除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」所以那在加略山上獻上的救贖，就跟在創世以前的揀選一樣，是神旨意的結果。這裡沒有什麼可以爭論的；要點是我們的新生，在這點我們不容得有任何不同意見。翻開約翰福音第一章第十三節。沒有人的言語可以比這一節經文更強烈否認人意志的虛假宣告的了：「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」同樣清楚的一節經文是在雅各書第一章第十八節：「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。」 在這些經文裡面——這些不是唯一——重生結束了所有的爭辯，用最強烈的語書寫下來，表明是神的意志和旨意的果效。成聖是重生的結果和發展，這也是按照神聖潔的旨意。在帖撒羅尼迦前書第四章第三節我們看到：「神的旨意就是要你們成為聖潔。」還有一節經文我一定要你們看的，就是約翰福音第六章第三十九節。在這裡我們看到神子民的堅忍，蒙保守，復活和得永遠的榮耀，這一切取決於他的意思。「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫一個也不失落，在末日卻叫祂複 活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。」要認定了，這是聖徒上天家的原因，因為在約翰福音第十七章記載耶穌禱告說：「父啊，我在那裡，願禰所賜給我的人也同我在那裡。」我們最後留意，根據聖經，在新約裡賜給我們的每一樣福氣都是按著神的旨意，這就像掛在釘子上的畫，同樣每一樣我們領受的福氣都掛在神絕對的意志和旨意之上，祂是按著自己的意思賜下這些憐憫，就像祂賜下各樣屬靈的恩賜一樣。關於這一點我們就講到這裡，我們要看第二個偉大的真理，稍加說明。 二、人的意志在拯救這件事情上有它恰當的位置。 「願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17）根據這節經文和聖經其他講人是有一個意志的經文，很清楚人不是被迫得救的。當一個人接受基督恩典的時候，他不是逆著他的意志接受的。一個人恨惡赦免就不得赦免。如果人說：「我不希望在主裡喜樂」，他就得不到這喜樂。不要以為人在他們身後被天使推著進入天國的大門。他們一定要自己到那裡去，要不然他們就根本不到那裡去。我們不是逆著自己的意志被拯救的；我要再次請你注意，意志也不是被取走了；因為神不是來把有理智的自由的人變成一部機器。神把奴僕變為兒女，這不是通過把人擁有的意志從他身上拔掉而實現的。我們在恩典之下，是和在罪中一樣，是自由的；不，當我們在罪中我們是奴僕，當神的兒子叫我們得自由，我們就真自由了，在這之前我們是沒有自由的。艾斯金在講論到他自己的歸正相信的時候，說他是「完全自願違抗自己的意志」奔向基督的，他這麼說是指違抗他舊有的意志，違抗原來的意志，直到基督來了，但當基督來了，他是完全自願來到基督面前的，是願意被拯救的，不，這是一個冷冰冰的詞，他是歡喜，高興，仿佛恩典沒有約束著他似的，欣喜若狂地接受基督。但我們確實堅持並教導人的意志沒有被忽視，人不是逆著他們的意志被拯救，那是神意志的結果的聖靈的工作，就是改變人的意志，在神大能的日子讓人願意，在他們裡面動工，讓他們願意做他自己所喜悅的事。聖靈的工作是和起初的定律和人本性的構成一致的。無知的人屬肉體地談論聖靈在心裡的動工，好像人心是一團肉，聖靈機械式地改變人心。弟兄們，你我的心到底是怎樣被改變的？勸服豈不是常用的工具麼。一個朋友把我們從前不曉礙的真理擺在我們面前；懇求我們，讓我們有新的看見，然後我們說：「現在我明白了」，這時我們的心就被改變接受這件事情。在這裡，儘管沒有人的心是可以被道德勸說這件事情本身改變，然而我們所能覺察到的聖靈在他心裡面的工作，在手段上是對人思想有福的說服。我不是說人因著道德勸說而得救，或者這是第一因，但我認為這常常是眼見的手段。至於隱秘的工作，有誰曉得聖靈是如何動工的呢？「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」然而就我們所能看見的而言，聖靈向人心啟示真理，因此人心在一個和從前完全不同的光照下看待事情，然後從前那如鐵般硬著頸項的意志歡喜地低下頭，負上他從前藐視的軛，開心，歡喜和喜樂地負上。然而留意，意志並沒有消失，神按意志當受對待的方式對待意志，不是把人當作機器，不象一塊大理石一樣被打磨，不像一塊木頭一樣被削平磨滑，但神的靈在人的頭腦裡動工，以一種和思想定律相當一致的方式動工。人因此在基督耶穌裡按著神的意志被變成一個新造的人，他自己的意志得祝福甘甜地被降服。 接著要留意——這是我要對所有被這些事情困擾的人講的——這給了被更新的人一個最有福的恩典的表記，以致這種程度，如果任何人願意被基督拯救，如果他願意讓他的罪被寶血赦免，如果他願意依靠基督的救贖，聖靈的大能過聖潔的生活，這種願意就是神的靈在他心裡神秘動工的最蒙福的標記之一；如果這是真正的願意，我敢說這人離天國就不遠了。我不是說他是得救的，或他自己可以得出結論他是得救的，但有一件工作已經開始，在裡面有拯救的萌芽。如果你願意，你可以放心神是願意的。人啊，如果你關心基督，祂更是關心你。如果你只有真正渴慕祂的一絲火花，這火花是從祂對你的愛的火焰中出來的。祂已經吸引你。否則你決不會尋求祂。如果你說：「耶穌，到我這裡來，」這是因為祂已經到你這裡來了，儘管你還不知道。祂已經如同尋找迷失的羊一般尋找你，因此你是像歸家的浪子一樣來尋找祂。祂打掃整間屋子來尋找你，好像那位打掃屋子尋找丟失的一塊錢的婦人一般，現在你尋找祂如同走失的孩子尋找父親的面一樣。讓你這份到基督這裡來的願意成為有希望的記號標記。 還有一點，讓那些真心尋求神的人聽我說。當你願意到基督這裡來的時候，就有一個給你的特別的應許。我親愛的聽眾，你們知道在本教會我們是不習慣傳講真理的一個方面的，而是努力傳講真理的全部。一些弟兄，他們的頭是小的，他們聽完一篇教義性很強的佈道，就變成了極端加爾文主義者，當我們向可憐的罪人講邀請的道，他們就不能明白，說這是「是」和「不是」的福音。請相信我，這不是「是」和「不是」，而是「是」和「是」。我們把你們的是歸給一切的真理，我們的不是並不歸給神的教義。當罪人願意到基督這裡來的時候他可以得救嗎？是。如果他真的來，他來是因為神帶他來嗎？是。對任何啟示的真理，在我們的神學裡是沒有「不是」的。我們不會對一個詞關門，對另外一個則開門。有一些是和不是的人，當他們說是在傳福音的時候，對可憐的罪人說不是。只要神把任何的願意給了一個人，他馬上就有了一個特別的應許。在他得到這願意之前他已經得到一個邀請。在他有任何的願意之前，相信基督是他的責任，因為給他相信權利的不是人的光景。人要服從神的命令去相信。神命令各處的人悔改，這是祂的偉大命令，「相信主耶穌基督你就必得救。」「神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名。」因此，相信是你的權利和責任；一旦你有了這份願意，你就有了特別的應許——「願意的都可以來。」這是一個超乎尋常的邀請。我認為這是神發出的特別呼召。你們曉得約翰本仁是如何描述這特別的呼召的。「母雞整天在農莊裡咕咕叫，這就是福音的普遍呼召；但她看見天上的一隻老鷹，她就發出一聲尖叫，叫她的孩子們來躲在她的翅膀底下；這就是特別的呼召，他們來就安全了。」我講的經文對你們一些人來說是特別的呼召。可憐的人！你願意得拯救嗎？「哦，先生，願意，真的願意；我不可以用這個詞，如果我可以得救，我可以奉獻我的一切。」你是說你願意奉獻，為了買到救贖嗎？「哦不，先生，我不是這個意思；我明白我不能買到救恩，我知道這是神的恩賜，但如果只要我可以得救，我不會再求一些什麼。」 主，按你意志不許我， 只求稱能緩我罪； 在你腳前我懇求， 賜我基督，否則我亡。 如果這樣，主今天早上就在對你說話，如果不是對教會的任何其他人，他是對你說話——「願意的都可以來。」你不能否認這是指著你說的。當我們發出普遍的邀請，你也許用這種那種的法子不聽，但你現在不能。你是願意的，那麼來白白地取生命的水喝。「難道我不要先禱告嗚？」經文沒有這麼說：它說：「取生命的水喝。」。但難道我不是最好先回家更好預備自己嗎？「不，取生命的水喝，現在就取生命的水喝。」你站在噴泉旁，水在流淌，你願意喝；你從站在一旁的人群中被挑選出來，被建造這噴泉的人特別邀請。他說：「這是對你的特別邀請，你是願意的，來喝。」你說：「先生，我要先回家洗乾淨我的水壺。」他說：「不，來喝。」「但先生我要回家向你寫一份申請。」「我不需要，」他說：「現在就喝，現在就喝。」你會怎樣做呢？如果你快要渴死了，你就會低頭喝水。人啊，現在就這樣做吧。現在就相信主耶穌基督能救你。現在就把你的靈魂交托在祂的手中。不需要預備。無論誰願意的就讓他來；讓他立刻來，白白取這生命水喝。取這水，就是信靠基督，在祂裡面安息，接受祂作你的一切。哦，你現在就這樣做！你是願意的，神已經使你願意。 當十字軍戰士聽到隱士彼得的聲音，聽到他懇求他們去耶路撒冷把它從入侵者的手中奪回，他們馬上高呼：「神願此成就，神願此成就。」每個人拔劍出鞘，出發前往聖城，因為神願此成就。所以，罪人來喝，神願此成就。信靠耶穌，神願此成就。如果你願意這樣做，這就是神願此成就的標記了。「父，願禰的旨意行在地上如同行在天上。」罪人，謙卑地俯下身喝那從耶穌為祂的人而開的神聖的源泉流出的清澈的活水，讓天上說：「神的旨意已經成就，哈裡路亞，哈裡路亞！」 「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」然而「願意的都可以白白取生命的水喝。」阿們。， 渴者當來 穆科新
經文：啟示錄廿二章17節 「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17） 啟示錄一書，在聖經中最為奧秒，最為寶貴。因約翰所見之異像。完全關涉主之再臨，及末日審判之情形也。末章有謂見一生命河，自上主及羔羊座位流出，河水澄潔如水晶雲。是以全書所載，只見異像耳。此節乃耶穌親口教訓門徒，更為奧妙中之奧妙，寶中之寶貴。試思聖靈雖然為天父分體，究竟不如耶穌現身說法，可摸可見，更為明白。此節書，及預言教會末期，最後召人之機會。故主曰：視哉，我速來之句，有三次之。最後則教訓吾人宜儆醒預備，仰接救主再臨，此金石之良言也。首句謂聖靈與新婦（指教會）皆曰來之一語，即吾人應當傳道，引人歸信救主。但信徒與新婦有分別，凡為新婦者，必一心向其夫子。耶穌之新婦，亦要熱心愛主，如約翰之愛耶穌焉。底馬戀愛此世，雖名為信徒，實未堪稱為耶穌之新婦。但如何可以為新婦乎，在以弗所五章26—27節曰：以水之而成聖，純全無玷雲，此乃新婦之資格也。惟是傳道之工，必要聖靈與新婦合心方能有效。比喻弟屬美國，初至貴境，於貴國語言文字，芒然無知。我欲傳道，必要翟牧師翻譯方可。何況聖靈乃無形像、無體質、必藉新婦之口，為其宣佈，藉新婦之手，為其施醫逐鬼也。明矣。當五句節時，聖靈通行天下，新婦周流傳道，故成功有如是之遠。原本人初通道，聖靈即欲之，可惜多人不願接納，拒聖靈於門外。弟入教後五年，未曉接納聖靈，仍然心屬此世。後來懇切祈禱，大得聖靈充滿，盡獻所有，前後有如二人矣。聖靈與新婦皆曰來，聞之者亦當日來，凡渴者當來。蓋欲飲者，可以不費貲而取生之水雲。按此欲字，務要強心壯志、竭力懇求、新婦既飲足生命之水，亦當分給眾人。昔有遊歷人一班，行至非洲沙漠，日午渴甚。但沙漠本無水，眾人苦極。於是聚眾商議，排開相隔聞聲之遠，然後一齊向前直行，以尋水源。有一人忽然尋至樹下，得一甘泉，已先飲足。大呼兩邊之近者來飲，一路傳去，人人俱來，大眾快樂，歡暢飲足雲。試觀世人靈魂乾渴若死，吾人既得主活命之泉，自己既然飲足，豈慰 坐視世人渴死，而不顧哉。況主不久再臨，時候無幾，今日為吾人傳道之最後機會，眾宜勉之可也。 聖經裡的最後禱告 平明
經文：啟示錄廿二章17,20節 一、最後的邀請（啟廿二17） 「聖靈和新婦都說來，聽見的人也該說來。口渴的人也當來，願意的都可以白白的取生命的水喝。」（啟廿二17） 聖經裡神對人發出多次邀請，都使用一個「來」字。從創世記神叫挪亞造方舟起，以後藉先知以賽亞呼召以色列百姓，叫他們來與神彼此辯論；他們的罪雖像朱紅，必變成雪白。新約主耶穌對罪人發出慈聲：「凡勞苦捏重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」祂又用救恩的筵席作比喻，邀請人來接受。 啟示錄未了一章十七節是由三方面共同發出的邀請： 聖靈說「來」，是聖靈邀請人來就主耶穌，祂感動人心使人仰望神的羔羊，能除去人的罪孽。 新婦也說「來」，是指蒙救贖之聖徒，邀請犯罪之人前來領受救恩。 「聽見的人也該說來」，就是凡聽見過邀請之人，都應當從內心發出共鳴，把神的話傳出去，請人到神這裡「來」。 聖經注釋家認為這三重邀請都是論到耶穌的再來，並有人認為這是對失喪的罪人所發之邀請。他說：「凡沒有接受基督之罪人，讀到這段經文時，聖靈和新婦都說「來」，這個字是從神的內心至意所發出，祂已經呼喊了一千九百多年。」 這經文另一部份的解釋當然是呼召口渴的人，和「凡願意的人」都可以白白的取生命的水喝。神既然說「凡願意的人」這句話，當然表明祂的恩典大開，祂邀請所有的罪人來飲生命水，世人同蒙邀請，無人例外。生命水就是信靠基督而得的救恩，怎樣獲得呢？這方法至為簡單，無需金錢及代替，而是每人都可得。這是神所發出的最後邀請，是祂對普世罪人所發的最強烈的呼召。 二、最後的應許 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。」（啟廿二20） 主耶穌親口說：「我必快來。」 好多人對基督再來表示譏笑不信。他們認為除非進入天堂以後，決不能見到耶穌。仰望主再來，並且傳講這資訊是浪費時間。但是他們對聖經清楚說明的話怎樣反應呢？耶穌說：「我必再來」。如果祂不再來，則變成一個撒謊之人，是一個騙子。我們知道基督既誠信真實，又是真理，所以我們信靠祂要再來的應許。基督的再來是基督徒有福的盼望。 在啟示錄二十二章裡有三處提到主耶穌的再來： 第七節說到祂的再來，並提到凡遵守這書上預言的有福了。 十二節說：「看哪，我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」祂要突然再來，賞賜祂的僕人。 第三處是二十節，基督很簡單的說：「我必快來。」這清楚明確的宣告，使祂再來成為一件極重大的事。 主基督再來時，一定有一些事件會發生： 第一，祂要接我們到祂那裡去，這是他的應許。在基督裡死去的人必先復活，凡活著信主之人必要改變，並且一同被接到空中去與主相遇。 第二，我們必須站在基督的審判台前向祂交帳。「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10） 第三，如果見到我們忠心良善，就要受到賞賜。「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就得賞賜。」 主再來的應許，會激勵我們三件事： 第一、過聖潔的生活，約翰一書說：「凡向祂有這指望的就潔淨白己，像祂潔淨一樣。」「小子們哪，你們要住在主裡面，這樣祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」在祂再來的時候，人心裡是否潔淨，對人潔淨，毫無背逆主之心意，能坦然無愧的站在祂面前嗎？ 第二、要我們過分別為聖的生活？主在眨眼之間再來之時，我們既要變得像祂，神就要我們現在準備好。 第三、神要我們過大有果效的生活，凡在神的工作上忠心，從事救靈工作之人，主都為他預備冠冕，以作賞賜，祂再來接我們之時，就要成全這應許。 三、最後的禱告 「主耶穌阿，我願你來。」（啟廿二20） 主耶穌應許再來，約翰馬上就說：「阿們。」並誠心求主再來。當時他在拔摩海島上受極大痛苦，所以急切盼望見主。他不單為自己，也為當時所有受逼迫的聖徒而發出這最後的禱告，同樣為我們而說。我們越多研究真理，越知道時勢的傾向，也就同樣熱切的禱告，願主快來。 惟懶惰、冷淡、不做工的基督徒，才怕主再來時受到審判；與世界妥協，對祂的聖道及應許之真實感到懷疑之人，也不會作這樣的禱告，新派信仰之人不信主在千禧年以前再來，所以他們不願傳講這事。受物質世界、愛錢財之人，掛名基督徒等都不願主早日再來，以免影響他的生意，妨礙其旅行計畫、渡假、享樂。但是不管人怎樣態庋，主必以大能力、大榮耀、手上、腳上都帶著釘痕降臨，正如祂升天之日，天使對門徒所說的：「你們看祂怎樣升上去，也必怎樣再來。」祂再來要作萬王之王，萬主之主。 聖經的增與刪 桑安柱 經文：啟示錄廿二章18—19節；馬可福音十六章6—7節；路加福音十五章18—20節 啟示錄廿二章18—19節明明的告訴我們：「我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的豫言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。」我們要知道不只是啟示錄的內容不可以加刪，而是整部聖經的內容都是不可以增減，因為這是神的話。聖經有很多地方似是多餘，其實亦包含很重要的真理。我們必需要有一個原則——文字可以修改，但內容卻不可以增刪。在翻譯聖經方面通常是可以採取意譯的方法，或是以原文直譯的方法，有很多時候因為文字不合現代的語法，或在修詞方面要修改，這是無可厚非的。但最要緊的，知聖經是神所啟示的，在內容方面是不可以改，不可增刪。翻譯聖經並不是一件容易的事，實在是非常困難。所以每當有新譯本面世時，很容易受到批評、攻擊；又因為要用文字將神的意思表達出來，所以很多候在文字修詞方面是會忽略的。呂振中牧師所譯的聖經，是非常忠於原文，是研究聖經的人用以作為參考的，而不是供給普通信徒使用的。 我們今天要一同思想兩處的聖經，從而研究神的話是不可增刪： 馬可福音十六章6—7節記載：「那少年人對他們說：不要驚恐。你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。你們可以去告訴祂的門徒和彼得說：祂在你們以先往加利和去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。」在這裡我們特別注意「和彼得」這三個字，彼得是門徒中的一個，照理門徒已包括了彼得，就行文的習慣來說，「和彼得」這三個字是可以刪去的。但當我們認真思想時，我們會發覺這是有非常重要的真理，因為彼得曾三次不認主， 他的內心一定非常不安，如果主耶穌只吩咐門徒到加和利，而沒有特別提到彼得的名字，他可能會感覺到，他自己沒有資格再見主面。耶穌瞭解罪人的心理，祂瞭解彼得，所以祂在這裡特別提到彼得，而後來更三次單獨與彼得見面；願意給彼得有悔改認罪的機會。這正如主對犯罪的人說：「你的罪赦了，可以平安地回去吧。」如果主沒有特別提到彼得，他在眾門徒中可能不好受，因為一個失敗的人要翻身並不是一件容易的事。耶穌是罪人的朋友，祂要接納罪人，祂要增加他們的力量，更要使他在其他人中得著重視。 路加福音十五章18—22節記載：「我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親，我得罪了天，又得罪了你。從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工罷。於是起來往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。兒子說：父親，我得罪了天，又得罪了你。從今以後，我不配稱為你的兒子。父親卻吩咐僕人說：把那上好的袍子快拿出來給他穿。把戒指戴在他指頭上。把鞋穿在他腳上。」在這裡我們看到當兒子見到父親，他並沒有對父親說「把我當作一個雇工」那句話，因為父親不給他機會講下去，父親一見到他時，並不覺得他是一個討飯的，而是他自己的兒子。所以我們信主的人有一個新的身份——有權作為神的兒女，這並不是靠我們自己的作為，而是靠著神的恩典。浪子因為發覺到父親仍然是愛他，所以他感覺到沒有說下去的必要。他並不是忘記了這句話，或是寫聖經的人忘記寫下，而是這樣便包含很重要的真理。我們有很多時候 覺得救恩是靠我們自己努力，是我們自己的功勞，這是不合聖經的教訓，與真理並不符合。從上面兩個例子，我們可以看到，如果我們將聖經的內容增減，我們便不能領略到神的真理。因為聖經是神的話，是無上權威的，是我們生活的指南，生命之糧。只有透過聖經，我們才能明白神的旨意。 主耶穌阿！我願你來！ 林子僕
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說，是了，我必快來。阿們。主耶穌阿，我願稱你。」（啟廿二20） 主耶穌將最重要、最榮耀、也是最艱難的事，交給祂所愛的門徒約翰來完成，約翰忠實完整的將所得的啟示和異象記錄下來。啟示錄是那麼莊嚴、吸引每一世代的基督徒來研讀，對於那些念、聽又遵守的人，將得著大福氣。（啟一3），對於那些想加減或不相信的人，將招致災禍。若我們能存謙卑的心，藉著禱告懇求聖靈的光照，我們必能從啟示錄中看到神整個救贖計畫的成就。聖經中所有的預言、應許和諸約，在啟示錄中都得到應驗。創世記是一切事物的開始，啟示錄卻是一切事物的結束和目的。 啟示錄是一把開啟永恆的鑰匙，不管咒詛或祝福，黑暗或光明、咬牙切齒或喜樂滿溢、地獄火湖或新天新地、滅亡或得救都是永永遠遠的事。這卷書分為三部份，（1）基督登上天上的寶座。（一—五）（2）基督登上地上的寶座。（六—廿）（3）基督登上新天新地的寶座（廿一—廿二），全書都有寶座貫穿其中，書中提到那座寶座的大怒、審判、得勝、掌權。但願我們能與約翰同站在拔摩海島上，看見人類歷史的終結，基督的榮耀、聖徒的盼望。更盼望，在你研讀這感人心靈肺腑的啟示錄之後，能與約翰作同樣的禱告：「主耶穌阿，我願禰來！」 在你研讀啟示錄時，千萬不要掉入神學的迷宮中，只要將你的目光集中在坐寶座的主身上，用謙卑的靈，求聖靈光照你的心，必能明白書中的奧秘和啟示。 聖經中最後的一個禱告，也是約翰最後的一個禱告，盼望也能成為你最終的禱告：「主耶穌阿！我願你來」聖徒阿，若主今天再來，你預備好迎見你的主嗎？ 約翰，這位愛的使徒，把人類引進永恆的盼望中，他以愛描述基督、彰顯基督、見證基督。在啟示錄莊嚴的資訊背後，約翰仍然讓我們看見神大愛和主救贖的大功。只有愛是一切的總結。 主再來的指望
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了·我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 自古以來「死」是人生最大的謎，也是人類所害怕的仇敵；尤其是我們不願意看見、聽見、或提到的字句和事實。因為「死亡」本身不是一件美麗的事，叫人的靈魂和他的身體分離，也強迫丈夫與妻子，父母和兒女，親人、朋友等分開。 主耶穌在世界的時候，也讓我們知道死亡不是優美的事，所以祂在拉撒路的墓前哭了。耶穌所以哭了，不只是憂傷，或同情拉撒路的姊妹、親朋，也是憤怒這人類的仇敵——死亡。因為撒旦以嘲弄的試探，來親近我們的始祖亞當和夏娃，引誘他們選擇相信牠，而不要留心於神的話，和祂滿有慈愛真理的警告。 聖經說：「耶穌哭了」，這是因為祂有強烈的情感，而不是出於禮貌的掉了眼淚，增加弔喪的氣氛。主耶穌哭了，流出真實的眼淚，也表現祂衷心的感情。這事所以奇妙，因為主耶穌告訴馬大說：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？」（約十一25—26），然後祂哭了。祂完全相信自己所說的話，但是祂還是哭了。 耶穌在此叫我們知道一個事實，復活的身體是改變的身體，正如祂釘死於十字架而復活的身體一般；同時也告訴我們，祂有權柄叫拉撒路從死裡復活。雖然拉撒路從死裡復活，這是神跡，但是他的身體仍舊與以前的完全一樣。 耶穌在此所說的真理，於當時並沒有人真實的瞭解，因為這內容與將來的事有關；不然這些猶太人和門徒們，于祂釘死在十字架後，必以熱切的心情和盼望來等侯祂由死裡復活。主的門徒們不但沒有以熱切的盼望等候，連模糊的期待也全無。他們所有的就是沮喪失志，根本沒有任何的期待或盼望的心情；當時他們認為主耶穌被釘十字架，一切都完了。 拉撒路的復活是實在地證明，是實物教材，教導我們明白耶穌有權柄，能叫死人復活。保羅寄給哥林多教會的書信所用，「初熟的果子」這句話表示，主耶穌從死裡復活，這完全是歷史上所未有的事實。因為主耶穌從死裡復活以後，祂的身體根本就不像拉撒路復活的身體；祂的身體在外觀雖然是一樣的身體，可是在實質上卻是完全改變過的身體，永遠不再死亡或會生病、受傷而退化的肉體。 在哥林多的教會，真實的基督徒對於這真理不再混亂，但是其他的信徒卻與拉撒路的親朋一樣，看見這位主耶穌所愛的人死了，他們都覺得莫名其妙。許多人雖然看到事實，可是還不能完全明白真理，何況是藉著耳聞，如何能相信？因此保羅說：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢。」（林前五12）。然後他又繼續說，在今生只有模糊的盼望或信仰，這盼望或信心，就是枉然的事，不能幫助我們的生活。「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前十五19）。 耶穌說祂自己就是復活、生命，然後因憤怒和憂傷而哭了，在此兩件重要的事告訴我們： 首先，哭泣不是錯誤，乃是自然，因為對死亡和叫人遭遇死亡的撒旦而憤怒，這本身沒有不對的地方。我們渴慕主耶穌的再來，叫我們都改變，這是好事，，錯誤在於我們遭遇親朋的死亡，就埋怨而憤怒神，甚至轉離悖逆秘。那時我們的哭泣，就成為分離、犯罪，並不是叫我們投入天父的懷抱。 第二，我們雖然未看見人從死裡復活，卻完全相信主耶穌，以熱切的指望等候祂，這是難能可貴的信心。因此當時主耶穌就要求馬大相信兩件事——祂有大能作些暫時存在的事，和永久存在的事。 今天耶穌必以相同的話告訴我們，要求我們信一樣的事。我們是否以真實熱切的心情指望我們的身體復活而永遠存在？這種指望有否叫我們時刻思想，如何將自己的財寶存在天上，先求神的國和祂的義，晝夜默想祂的話，叫我們藉著聖經的話語，來明白祂要我們所作的是什麼？請問你我的指望，熱切、真實到什麼程度？ 在我們每日生活所想做的，有否真心渴望主耶穌的再來呢？我們相信而指望主耶穌於任何時刻都能再來，也就是相信而期待復活於任何時刻，都會發生，請問：我們到底以什麼態度，和方法表現我們真實熱切期待這事？我們當留心主耶穌的話：「所以你們也要豫備。因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太廿四44）
主必再來 王天惠
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了·我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 一家宗教刊物裡載著葛培理牧師的一篇文章，內中提到，他最近與兩位世界首要的神學家，談到今後佈道應著重於何種資訊。兩位神學家給了他同一的回答，就是：「基督再來。」 主的二次再來，乃是基督教正統教義要點之一。聖經裡有極多主再來的信息。基督乃是全部聖經的中心。舊約聖經是具有「前瞻性」及「期望性」的。我們知道，西乃山的約是期待著一個更完美的約，就是恩典時代的新約。舊約裡的獻祭，乃是期望著一千多年後，各各他山上耶穌在十架上所獻的那一次永遠而完美的祭。舊約裡的眾先知都在期望著一位以色列的拯救者來到。我們可以看出來，整個的舊約似乎是在瞻首遠矚，渴望著一個更完美的約，一個全備的救贖，一個真實拯救者彌賽亞的來臨。 新約聖經同時有「前膽性」及「回顧性」。新約諸卷書從使徒行傳起，每卷書都或多或少，回溯主的受死、主在世的情形、主的教訓等。使徒們這種回顧的記載，使我們得以清楚明白救恩、赦罪、救贖、重生、因信稱義、得勝、成聖、與神和好等要道。若非這些回顧性的記載，我們屬靈的知識將大大減低。 新約的前瞻性乃是盼望主的再來，遙望人子駕雲降臨。對於教會及信徒這是極大的日子，是我們盼望的榮耀的早晨，屆時賞罰齊到，善惡分別。就神學觀點來說，在細節方面，啟示錄有甚多不同的解釋，但其基本要義，除極端新派信仰外，大多承認啟示錄記載，神在宇宙中最終的勝利、神計畫的完成、諸先知預言的應驗、教會與聖徒的被提得榮耀、末世的大災難、撒但及其黨羽、以及惡人的結局等。 啟示錄最後數章乃是美妙、雄壯的凱歌。羔羊的婚筵，何等聖潔、可愛！而我們眾聖徒（真實重生得救的人）所組成的真實教會，乃是羔羊的新婦，我們將與主永在一起。創世記二章記載的生命樹，再一次出現於啟示錄最後一章，以西結異象中的生命河，也再次出現於此，何等奇妙、高超、聖潔、可愛、可慕！怪不得啟示錄廿二節說：「看哪！我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。」 主既快來，信徒的生活方式應該怎樣？我們現就個人與事奉兩方面分述如下： 個人生活 信徒的個人生活必須是一個屬靈的生活，這是一件常常談到亦常作到的事。靈性生活是一切事奉的根基，靈性生活的深度與作工的果效成正比。若不努力於屬靈的培養與操練，要有屬靈的能力，是不可能的事。現今世人心裡剛硬，痳痹油蒙，惟有屬靈的能力方能將之打破，使之軟化、悔改。不錯，事奉不是靠自己，乃是靠神。但神不能充份使用一個靈性懶惰，迷戀世界、靈性不上長進的器皿。神給我們相當程度的自由，我們對於這自由「運用」的態度，就時常規定了（也限制了）神使用我的多寡。換句話說，我們每日生活中的自由取捨，規定了我們的「可用性」的多少。例如；我每晨早起作個人靈修，我也可以不起不作，若我一定要留在床上，神不會將我強拉起來。在這裡，神給我們自由，要我們自動、甘願的起來，與祂交通，讀祂的話語；因為只有自動甘願的事奉才有價值，被迫的事奉是神所不賞識的。 所以在此，我們需要堅定，每日雖有一百樣分心的事，總不要容它擾亂我們向神的心，一個要緊的操練，就是每天總要找一個時間靜下來，將心敞開神，與祂有甜美的交通，揣摩祂的道，享受祂的同在，瞻仰祂的榮美。神的榮美，對你片刻的「一現」，會更新你的力量，回復你的勇氣，增加你的愛心，培養你寬恕人的心，忽然間，你一切的重擔似乎都已消失。（主已為你擔負了），你起來後覺得有新能力充滿著，你會想到某某弟兄需要拜訪，某人是、尚未信主，明天應該去與他談福音，某嬸妹困難需要幫助，你也會想到教會的需畏（人力、物力）。你對家人、朋友有了新的興趣與關切，你對主的事工開始認真打算。於是，你的「事奉」，因著靈性生活的操練而自然來臨了。當你偶然回顧，對於你以往的漠不關心態度你會吃驚。 我們再說，信徒個人的靈性生活是他事奉的根基，並不是刻板禁欲式的生活，乃是對神存敞開溫柔的心，為眾人代禱，追求神的啟示與同在，像先知彌迦所說：「存謙卑的心與你的神同行」。 事奉生活 在舊約時代，利未人被神選派作祭司，亞倫的後裔作大祭司，他們成為神與人中間的媒介。任何以色列人若要到神的會幕獻祭，必需要經過利未人。但在新約時代，每一個信徒都是祭司，基督自己是大祭司，每一位信徒都有祭司的職務。說清楚一點，就是每人都有傳福音、作見證、領人歸主的責任。 神是一位最可靠、也是最瞭解我們的上司，神從不強迫我們，雅歌書說：「不要驚動，不要叫醒我們所親愛的，等他自己情願。」（雅二7；三5；八4）是一個屬靈的原則。神決不願擁有一大群機械兵，為祂打仗，毫無思想，毫無感覺，更無靈魂，完全受制於電鈕的控制。神所要的乃是一群有情感、有意志、思想、有靈魂的兒女們，因著神愛的激動與吸引，甘願拋棄自己的愛好，走在神的意旨之中，與神合作。 因著聖靈的光照，看出了自己以往的愛好、犯罪、敗壞。神的道路才是精金，愈走愈覺喜樂，愈覺膽壯。各各他的路充滿艱難，也充滿力量，使我們能得勝；充滿憂傷，也充滿安慰，使我們能忍耐到底。能力的來源是出於神，正如詩篇八四篇說：「靠禰有力量心中想往錫安大道的，這人便為有福，他們經過流淚穀，叫這谷變為泉源之地……。他們行走，力上加力。」 神的恩典與能力是夠我們用的，神所要求於我們的，不是我們的「能」，而是我們的「肯」。我們自己天然的「能」對於屬靈的事奉，不能有任何幫助，甚至有損；屬靈的事奉異常細嫩微妙，不是天然的人所能探測。每一肢體的事奉，互相合作恰到好處，靈魂得救，聖徒得教誨，教會得堅立。肢體間的極度和諧，乃是屬靈高超的藝術。 神另外的要求是要我們有忠心，在凡事上忠心。在小事上忠心的，必被選任更大的職務，不管我們目前事奉大小、或是一點見證、一點探訪，或是代禱，或是講道、領會，都要有忠心。有些人對於小事（其實在神眼中不一定為小）不肯費心準備，不感興趣，一定要等大的機會，這是違背了屬靈事奉的原則。記得家母會說到一件家庭趣事，家姊幼時，屈入學年齡，母親對她說：「你該準備入小學了。」家姊回答說：「不，我等到大了入大學。」小學乃大學必經之路，欲在大學得好成績，則必須自小學起忠心於功課。事奉主也是如此，祂要我們在凡事上，在自己目前的位置上有忠心。 目前的問題，是主來的日子近了，目前的傳道乃是搶救的工作，時間緊迫，保羅在羅馬書裡說：「我們最終的得救贖比初信時更近了。」（原意）。世界的末日，因人的硬心而一再延期，彼得後書三章9節清楚的告訴我們：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」主人既然快要回來，為僕人的我們應加緊工作，如此我們可以坦然無懼，用清潔的良心，迎見我們的主！ 「證明這事的說；是了，我必快來。 主耶穌阿，我願你來！阿們。」 當儆醒等侯！ 預備我們的心 林義傑
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了，我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 每年到了十二月，大家都忙著過耶誕節。我們的主耶穌基督確實在一千九百多年前從天降臨來到人間。但我們不是一年只過一次耶誕節。日日過耶誕節，應當天天提醒自己：耶穌基督是否已經確實降臨在我們的心裡。如果是的，就當如同慶賀佳節一樣，用歡樂感恩的心來過每一天的日子。如果不的，就當謙卑認罪悔改信主，使今天成為我們個人的「耶誕節」，主的靈降臨到我們的心裡面。耶穌基督降生在伯利恒，在歷史上只有一次，降生在世人的心中卻是千千萬萬次了。主來到地上，不是為我們提供一個過節的機會而來，主沒有叫我們紀念祂的生，主卻叫我們紀念祂的死，因為祂死了，才真正解決了人的罪，成全了救恩。 憑生不過給人類帶來盼望，祂的死，才解決了人類的難題。祂生了，使我們看一線曙光，是恩典時代將要開始，到祂在十字架上流了血，斷了氣，這才開始新約時代。因聖經說：「這是我立約的血，為多人流的。」恩典時代不從伯利恒開始，乃是各各他開始的，這是主來到地上最主要的目的。聖經再啟示我們！主已來過一次，將來還要再來。今天我們慶賀救主第一次來，我們也要準備迎接祂第二次再來。 主耶穌啊、我願禰來！ 我們剛讀的經文是使徒約翰年老的時候，蒙神啟示，給他異像，寫下啟示錄，寫到未了，他獻上一個禱告，說：「主阿！我願禰來。」這是老約翰的心願，現在我們面對使徒約翰的禱告，我們來思想，我們基督徒最大的快樂是甚麼？我們最高的盼望是甚麼？我想約翰的禱告已為我們提供了最佳的答案。我們最大的快樂，最高的盼望，就是主穌基督的再來。聖經裡清楚啟示我們：祂的時候，要做一件重大的事，就是所有在主裡睡了的人都要復活；活著還存留在地上的信徒，身體都要改變。 諸位！死裡復活和身體改變不是什麼希奇的事。例如蝴蝶是蛹變的，本來是條很醜陋昆蟲，卻改變成一隻很美麗的蝴蝶，這改變也就是對於復活，舊去新來重建新的生命。小小昆蟲神尚改變它，給它一個美麗的身體，使它死裡復活。人為萬物之靈，難道神還不能改變我們，使我們死裡復活嗎？當然能。又如一棵花很好看，它原本不是這樣子，是個小小的種子埋在土裡，死了，就改變成為好看的花朵，經歷了一次復活。宇宙間很多變化，我們習以為常，不覺奇妙，今天一講到人的身體會改變，死人復活，就覺布奇了。真是少見多怪，如果多看看，多想想，有甚麼值得希奇？ 如果講奇妙，宇宙間萬物都奇妙，神的名字就是奇妙（賽九6）。當主再來的時候，有個最大的奇妙，就是我們的肉體，要改變成榮耀的形狀，因為血肉之體不能承受神的國（林前十五50必須改變成榮耀的身體，才能被提到空中，適應太空的環境，與主相見，永不相離。各位！難道我們不響往這麼一天嗎？難道還有比這更大的快樂嗎？沒有。所以我們也都應該禱告說：「主耶穌！我們願禰快來。」 我們主一定要再來，你我這些神的兒女，應該如何預備我們自己來迎接祂再來？ 儆醒等候主來，要束腰點燈 請看路加福音第十二章卅五節至四十節，這裡給我們一個清楚的概念，我們要儆等候主來。因為主甚麼時候來，沒有人能知道，就如誰也不知道賊幾更天就來偷東西，我們如果知道就加以防範，他就偷不成了。主來的日子也很奇妙，沒有人能知道，主耶穌在地上的時候，祂說：「那日子，那時辰，天使不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（可十三32耶穌又說：「我與父原為一。」（約十30）既然父子是合一的，為甚麼父知道，子不知道呢？這是甚麼道理呢？因為主是站在人子的地位上，要給我們世人留下一個謙卑的榜樣，讓我們看見耶穌雖是神，來到人間做人，也守著人的立場，祂說我也不知道，惟有父知道。 今天主已回到天上，坐在父的右邊，為我們祈求代禱，感謝主。三位合一的真神是無所不知的，主知道什麼時候要來，祂在等候我們預備好了，迎見祂。所以剛才所讀的經文裡說：我們想不到的時候，主就來了。我們要時刻儆醒，不可怠惰。路加福音十二章35節說：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著。」 用帶束腰是件很有意義的事。在大陸北方人，冬季天寒地凍，穿件大棉襖，腰上束一根寬寬的帶子。乃是為了工作和行動的方便。但我們在屬靈上腰也是應當束的，用甚麼束呢？在以弗所書第六章說到神給我們有全付的軍裝，當中有一任裝備做束腰用的，那就是以真理當帶子束腰。我們都是基督的精兵，時刻要與魔鬼爭戰，要爭戰就需要裝備，最重要的裝備是神把真理給我們當帶子束腰，我們的腰束緊了，我們才能有力氣，奔跑天路，與魔鬼爭戰才能得勝有餘。 那末，真理是甚麼？真理就是神的話，神的話，也就是主自己。我們要用基督耶穌的話，聖經的真道，天天與魔鬼爭戰，為主打美好的勝仗。但今天 許多人忽略了這項武器。我們要在神的話語裡面定時定量追求，反復思想，多方搜尋，用神的話約束自己，照神的吩咐預備自己。我們須要在神話裡有渴慕，有追求，這才是一個儆醒的人。 一個用神的話束腰的人，他不論遭遇甚麼難處，遇到任何試探，他能適當地用神的話去對付，確保自己不致跌倒失敗。世界充滿了魔鬼的風浪，我們實在需要神的話來餵養我們的靈命，日日讀經，時時默想，養成一個讀神的話，思想神的話，運用神話，活出神的話，更要享受神的話的良好習慣。把讀經接受話語的約束當做一件快樂的事，把神的話當做喜樂的源頭。 在人前有好行為 另外，燈要點著。燈是甚麼意思呢？主耶穌在約翰福音五章35節說：「施洗的約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光，但我有比約翰更大的見證……，」這是甚麼意思呢？施洗約翰是為主做見證的人，新約時代第一個為主做見證的就是施洗的約翰，所以他是明燈。 主耶穌在馬太福音第五章也講過：「你們的光，也要照在人前，讓人看出你們的好行為，就歸榮耀給你們在天上的父。」我們要像燈一樣發光，要成為一盞明燈照亮在人前。我們知道燈檯本身不會發光，必須有燈油才能發光明亮。耶穌基督是真光，聖靈是燈油。我們本身灰暗無光，我們之所以會發光，乃是反射耶穌基督的真光。 這光怎樣反射出去呢？乃多多為主做見證，主在我們身上不知有多少恩典祝福，奇妙的拯救、管教、保守、看顧、帶領，我們應該開口為主做見證。我們多為主開口，帶領人歸主，搶救靈魂，我們就越剛強起來，成為完全的基督徒。啟示錄第十二章11節說：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」我們所見證的道能勝過撒但，能把自己軟弱變為剛強。 因此我們要像施洗的約翰一樣，做點著的明燈，照在人前。所以我們不論得時不時，要為主做誠實的見證，像明燈一樣，照在人前，並且自己也要有好行為，讓人看見我們，像是看見主，好像鏡子返照，榮上加榮（林後三18）。 我們要多幫助疲乏軟弱的人，用神的話語帶他們，剛強他們，勉勵他們，一同為主做見證，這就是等候主來的最好工作。 緘默等候主來，不可論斷 請再看哥林多前書四章3—5節，保羅在這裡說：「候沒有到，我們要緘默不語，甚麼都不要論斷。」這「時候」，就是指著耶穌再來，當保羅寫這書信的時候，當然主已來過一次了，所以這是說主第二次來。當主第二次來的時候，祂是光，只要照出暗中的隱情，顯明人的意念，到底誰是誰非，誰好誰壞，誰忠誰奸，今天我們都不能下斷語，如果遽加論斷，未免言之過早。當主再來的時候，我們才實實在在知道，誰是忠心為主的人，誰是悔改得救的人，誰得勝，誰失敗，誰屬世，誰屬靈。為甚麼必須等到主來呢？因為祂照出暗中的隱情。 許多時候我們只看表面，看明處，所見到的未必都是真實的。祂要顯明人的意念，人心詭詐壞到極處，可是人不能識透（耶十七9），聽他的話很好聽，心中卻是污穢骯髒，但主來的時候，把他心中的意念都顯明出來。所以今天我們不好隨便判斷甚麼，我們如果是個虔誠的基督徒，時候未到，甚麼都不要論斷。所以保羅說：連我自己也不論斷自己。」用不到我們論斷，主知道就夠了，讓祂的時候，照出暗中的隱情，顯明人心的意念。 古希臘有個勇士，名叫西奧真呢西，他參加一次競技比賽獲得冠軍，希臘人為他鑄一尊石像紀念他的得勝，他的對手夜間經過這座石像，心中非帶嫉妒，經上說：「嫉妒如骨中的朽爛。」（箴十四30「嫉恨如陰間的殘忍」（歌八6）所以那個敵手就動手去推倒這尊石像，拼命的推，推了一整夜，石像總算被他推倒了，不過他自己也被倒下來的石像壓死了，兩方同歸於盡。這可作我們的鑒戒，讓我們知道，當你攻擊別人，他垮了，你也同歸於盡。而且人家所失去的不過是個石像，你卻失去了寶貴的生命。 主的道要我們彼此相愛，要我們互相包容，不要嫉妒紛爭，分門別類，這些是陰間的產物，求主用大光照死這些東西。求主幫助我們做個儆醒緘默等候的信徒。阿們！ 耶穌快再來 計志文
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了·我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 「耶穌再來」及聖經的預言，聖經與其他的書不同，因為它是神的話語，我們從它所載預言的應驗，便有憑據相信它是神的說話了。 （一）聖經的預言 耶穌降生在伯利恒、在祂出生之前的幾百年，便預言必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利，果然成為事實。耶穌在世上行神跡奇事，傳講真理，這預言也應驗了；祂騎驢進入耶路撒冷，被釘在十字架上成為我們的救主……所有這些預言，都一一應驗。 雖然宗教有好的教訓，甚至可說有真理，可是世界上沒有一個宗教可以救人，他們是沒有救主的。為甚麼說主耶穌是救主？因為祂是神，另方面祂是沒有罪的。「世人都犯了罪，虧缺了神榮耀。」若有人自稱是沒有罪，恐怕他是腦筋糊塗或是良心麻木的，因為人人都犯罪，不是大的也有小的，不是明顯的也有隱藏的，有行為的，也有思想的，如果我們認識已的性格，必承認自己無法不犯罪。但我們如今是不犯罪的，因為已經蒙了神救贖之恩。不過，老實說，仍然時常有犯罪的，許多我們聽人見證怎樣得勝，怎樣復興，但他犯了罪，便不講出來。事實上人都有軟弱，是敗壞的，說沒有犯罪的不是人，乃是神了。 耶穌從來沒有說對不起，我錯了這類的話，不是祂不認錯，而是祂根本沒有罪。不但從祂生活可以見證，從祂言語可以見證，門徒，聽道的，都說祂是沒有罪的，即使最喜歡找把柄的仇敵，也找不出祂的罪來。或許有人說，耶穌沒有罪，與我何干？但要知道祂沒有罪，代替我們擔當了罪；出死入生。 耶穌死的預言也應驗了，復活的預言也應驗了，升天的預言也應驗了。同樣，再來的預言，都必要應驗，因為大部份已經應驗，這一部份也必應驗。 世上沒有一本書比得上聖經預言的可信，中國劉伯溫燒餅歌，是東拉西湊的謎語一樣，但神知道將來的一切，所以能夠預言。俗語說：「今天天脫了鞋和襪，不知明天能否穿。」明天的事也不敢預言。我記得年青時候和伯特利的胡小姐、藍小姐去美國，在洛杉磯的街道上彈琴唱歌傳道，因此美國人認為是新聞，以為只有美國人到中國傳道的，怎會有中國人到美國傳道的呢，有一家人傾慕我們的「英雄」，招待我們居住，那家裡有位太太已經懷孕五個月了，說定生男便取我的名字，生女便取她們的名字，後來是生了個女嬰。這個，懷孕只差幾個月便生產，也不可預知是男還是女，何況更長久的事，但聖經的預言，都應驗的。 在六十六卷新舊約全書的一千一百八十九章中，共為三萬一千一百七十三節，新約占了七千九百五十九節，論到耶穌再來的真理，預言或預表，全本聖經共有二百八十章，等於新約全部，而新約每廿五節即有一節講論耶穌再來。合計有三百一十八節，可見這真理何等重要。難怪大家說，現在是末世，耶穌快再來。 那麼我們應該怎樣？是繼續貪愛世界，放縱宴樂，賭狗，跑馬，跳舞，不去禮拜……不，耶穌快再來是應該熱心等候祂，不然，繼續犯罪，見到祂面的時候，便羞慚了。我在美國見到一位姊妹，她見證說，因為父親是牧師，所以中學時代也不看電影，但同學們譏笑她做「老阿婆」，說她不是時代青年，給她很多諷刺，她很難忍受，有一天她對母親說要去看電影了，不要給人譏諷了，母親便勸告她不可。然而她為要得人同情，與一般同學過一樣生活，真的答應同學邀請，可是當她踏到電影院，心裡便卜蔔跳，想到如果主耶穌現在回來，見我不是在那裡祈禱、讀經、唱詩，多麼難過。然而既是答應了同學的，不實行諾言也不好，所以禱告求主不要現在來……這位姊妹未免太幼稚了，耶穌要來，誰也不能攔阻祂，我們只應該警醒等候，虔誠等候，敬虔熱心，預備迎接祂！ （二）多人的見證 初期教會的門徒，十分相信主快再來，所以耶穌吩咐他們往普天下去傳福音，他們是不顧生命危險，忍受痛苦患難，至死不變的去為主工作。我們看看現今的香港，沒有像初期教會的熱心，在香港四百萬人口中，還有很多人未曾得救，因為許多人以為耶穌不再來，所以便沒有向他們傳福音了，我們看初代教會的人怎樣為耶穌來作見證。 馬太又名利未，本來是稅吏，但耶穌對他說你來跟從我，他便撤下一切跟從，並且請了許多賓客，見證自己跟從基督。他是寫第一本福音書的，說耶穌再來的話很清楚，如說：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太廿四30） 馬可是少年時候便跟從主的，當主被捉拿的候，他去探聽究竟，怕被人捉拿，丟了身上的麻布，赤身跳走了。但後來他很熱心為主，見證主必再來的話說：「我是。你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（可十四62） 路加原本是奴隸，按當時風俗，有錢的人買了奴僕服侍自己，有些會揀選聰明的奴僕受教育，路加便因此學了做醫，是聽保羅講道悔改的，他寫了路加福音和使徒行傳，他是保羅的忠實同工，甚至保羅坐牢他也同在一起，因此我們知道許多保羅事蹟，是因他記錄下來的。他很有思想，也很忠心，對於主耶穌的再來，也說：「那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。」（路廿一27） 約翰是主耶穌最愛的門徒，在最後晚餐的時候，主說你們中間有一個人要賣我，側身挨近耶穌的懷裡就是他。他所寫的約翰福音與其他三本福音不同，一般人說馬太說耶穌是王，路加說耶穌是人，馬可說耶穌是僕人，約翰卻說是神的兒子。對於主的再來，他親耳聽主說道：「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四3） 保羅是極端反對基督的，逼使信徒，他把耶路撒冷的基督徒捉拿，還求大祭司取文書去大馬色要捆綁信主的人，但當他在大馬色路上，天上發光照著他，有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我……」從此主呼召他在外邦人中做使徒，成為祂所重用的器皿。他至死盡忠，到各處傳揚主的道，關於論及主耶穌再來的資訊，保羅寫了很多，哥林多前書十五章等。 我們不但從耶穌所揀選的門徒當中發覺，他們是異口同聲見證耶穌必要再來。主耶穌自己更說：「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願禰來。」（啟廿二20）或許有人問，耶穌甚麼時候再來，自從使徒們傳出這資訊，至今已經近二千年了，還未成為事實，但我們知道祂說的話必要兌現。使徒行傳一章記載耶穌升天，門徒定睛望著祂在雲彩中被接去，天使便對他們說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢，這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）這許許多多的見證，甚至創世記第一章就預言到的——治理全地。 當時門徒所見的是耶穌的肉體升天，再來也是這樣的身體。但，有一樣不同的，是那時的身體再不受限制。耶穌復活後顯現給門徒，門徒以為是魂，耶穌叫他們摸祂，說魂是無骨無肉的，並且在他們面前吃燒魚（路廿四）。耶穌復活的身體是不受限制，祂再來的時候，身體改變，不再需要吃，也不再有疲倦，饑餓。 許多的預兆 耶穌必要再來，固然有預言，有許多人的見證，在預兆方面也很多，我們可以列舉二十多項： （1）假基督的出現（太廿四5）。 （2）打仗和和打仗的風聲(太廿四7)。 （3）饑荒(太廿四7)。 （4）地震（太廿四7）。據科學家紀錄，以前是幾乎一百年才有一次地震，現今是一年幾十次，而且相當嚴重。 ( 5) 信徒受苦(太廿四5)。從來沒有一個時代，像現今的到處受迫害的。 （6）愛心冷淡（太廿四12）。 （7）彼此陷害（太廿四10）。不但是仇敵這樣相待，連家人、夫妻、父子也一樣要陷害。 （8）假先知起來（太廿四11）。 （9）不法的事增多（太廿四12）。我一九三五年往美國，在西北部講道，一戶人家不認識我們，卻邀請我住到他的家中，我說你對我既然信任，就請給我鑰匙，以便進出，不用敲門。他說，我們從來不鎖門的。但過了三十多年占美國地方不但要鎖門。甚至裝上鐵閘也被弄壞，偷、搶、殺人，不法的事層出不窮，世界各處也是一樣。 （10）天國的福音要傳遍天下（太廿四14）。現今無線電廣播，可以到達任何角落，即如遠東福音廣播電臺在全世界便有三十個電臺，一扭開便可以聽見。 （11）無花果樹發嫩長葉（太廿四32），指猶太人複國。 （12）社會的情況像挪亞時代吃喝嫁娶（太廿四37），許多人追求口腹之欲，甚麼行業都鬧不景氣，只有飲食業一枝獨秀。本來男大當婚，女大當嫁，婚嫁是正常的，但現在世界各地結婚、離婚、重婚太普遍了。買、賣、蓋造，也成為主再來的預兆，因為做生意的壟斷、吞併。蓋造樓房，不但又高又大又華美，並且因戰事、災害，蓋了又壞，壞了又蓋。 （13）交通忙促（但十二4）在美國有四層的快速公路，交叉著行駛，從前想環遊世界，要很耐時間，現幾天便可以了。 （14）知識增長（但十二4）。我做小孩的時候，坐在院子裡望著月亮，羡慕明皇遊月殿的神話，但現在的人發明火箭，太空人升空到月球去。已不再是幻想。一般來說，人的智識是增多了。 (15）疾病，雖然發明許新藥。但也止不住又有新病症，弄到醫學專家束手。在美國我見過一位病人竟然患香港腳（腳癬）在他的腳部，幸而，為他禱告得蒙主的醫治。 （16）人心浮動（路廿一25—26）。 （17）賣主賣友（提後三4）。 （18）厭煩道理、增添師傅(提後四3 )。 （19）勞資糾紛（雅五1—4）。 （20）失去敬虔實意（提後三5）。 （21）虛偽的和平，正面攜手，背面緊張備戰。 （22）紅軍的威脅（鴻二3、4）。 （23）結黨分爭。 （24）飛機的製造。 （25）原子彈的殘酷（彼後三10）。 （26）不信真理、只信謊言（帖後二11）。 （27）氫彈的出現（啟十六17—21）。 （28）猶太複國。 以上的預兆，都說明主耶穌快要再來，而猶太人複國，更是一件非常重要的預兆。他們滅亡分散到世界各地已經二千年，要想複國真不容易，但第一次世界大戰時候，因為猶太人發明了炸藥，取得了託管他們的英國所許可，可以回國。他們約錫安運動，非常成功，然而他們在世界大戰各國已有了很好的基礎，發了大財，誰願回去。可是神預備法老（希特勒）逼迫他們，因此到第二次世界大戰之後，他們便回到巴勒斯坦。這地方是神所應許的，別的民族也曾在那裡居住，竟沒有雨水，而他們回去之後，雨水充足，經濟建設很快，現在出口的產品可不少。當他們回去建國了，四周阿拉伯國家仇視他們，想消滅他們，但他們都能戰勝。最近的一次，以六天時間便結束一場阿拉伯聯盟的戰事，這都是神所恩待而成為現代的神跡。 耶穌再來，是不容置疑了，問題是祂若今天就來，我們能否坦然迎見？應該除去甚麼攔阻我們不能見他的罪？有沒有預備好自己？「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」巴不得我們趁現在準備好迎見祂！
神所應許的救主
經文：啟示錄廿二20節 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願禰來。」（啟廿二20） 小城裡充滿奇異的忖測；由於豎起了「他將駕臨」這個牌子，所以人無論去到那裡，都討論是誰要來臨這個問題。（因為這很像應驗聖經預言基督的來臨） 後來有一天，他們又看到一個新的霓虹告白說：「他駕臨這裡」。在這個標題下面說明「駕臨本地的戲院，門票美金一元，時間是下午一點。」（或用「他在下午一時，駕臨本戲院，朝見者收門票一元」）。 到下午一點，戲院裡早已滿座，大家都感到興奮緊張，等候舞臺揭幕。最後那幕果然拉開了，只是幾秒之間幕已全開。 但是在舞臺的中間放一個招牌，簡單的說：「他已駕離！」駕離也要他們眼巴巴的出一元美金的門票，他們吃了自己的好奇心之虧，受這個損失。 自從人類有史以來，幾乎一直就發出：「他將駕臨」的響亮宣告，這宣告並沒有絲毫的詐偽。當始祖在伊甸園裡犯了罪的時候，天上的神就發出預言性的宣示中第一項，宣告基督的降生，說：「祂將駕臨！」 始祖在伊甸園犯罪羞慚之中，聽到神這樣的宣告：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟。」罪雖然獲得它的代價，但是神已經給人類安排了補救的方法，使人安心。神奇妙而充份的供應了人類的需要。 後來，一代一代的相傳，神對於人類的處理，似乎完全根據基督來臨而演進。雅各臨終以前，把他的兒子都叫到床前，給他們祝福。創世記四十九章10節論猶大說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。」基督必要降臨的！他們怎能知道祂的來臨呢？猶大支派的王朝早已終止。約翰福音十八章31節記載，主耶穌從該亞法那裡，被解到彼拉多的衙門受審時，彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問祂罷。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」這是主已經離開猶大的憑證，彌賽亞已經來臨。 父神不願意祂的百姓在祂的兒子來臨時錯認了祂，所以提出許多細則；在以賽亞書七章十四節宣稱祂的兒子將由童女所生，九章十四節說明祂的兒子是神和人兩性完全連合。「有一嬰孩為我們而生」表明祂的人性，「有一子賜給我們」則表明祂的神性。彌加書五章二節說明祂降生的城市是伯利恒。瑪拉基先知預先看到施浸約翰所做的工作，他是基督的使者，為主預備道路，自從神首先宣告祂兒子降臨，經過好幾千年的時間，先知哈該又證實說：「萬國所羡慕的必來到。」 神再次宣告基督來臨的時候，人間的興奮心情也再度興起，這一次神差遣天使加百列作使者，宣告耶穌基督來臨的榮耀消息。我們從路加福音一章30—35節看到，加百列對馬利亞說：「不要怕，你在神面前已經蒙恩了，你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。」馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」 不過加百列的工作並沒有完成，與馬利亞訂婚之人對這事的應當瞭解也屬重要。所以加百列去到他那裡，向他顯神明的奇妙計畫。馬太福音一章18—23節記有這事，約瑟獲得保證以後，把馬利亞娶過來，只是沒有和她同房，等她生了兒子。 在宣告喜訊的時候，神也對一個名叫西面的老人說：在他未死以前，必看見主所立的基督。神用這個啟示，結束他宣告的預言性。基督已經來臨。 只在一個短短的時間裡，又有一個新的宣告說：基督正在這裡。所以我們又面對基督的來臨的歷史性場合。在路加福音第二章聖靈把祂降生的事實，歷歷如繪的描述出來。馬利亞和約瑟來到大衛城，客店裡已經住滿了像他們一樣，報名上冊的人。因為客店裡沒有地方，馬利亞生下頭胎的兒子，放在伯利恒的客店馬槽裡。野外有牧羊人看守羊群，有一群天使向他們顯現，告訴他們基督已經降生的消息，他們突然的舉目凝視天空。神所應許的彌賽亞，就是救主，已經來到。他們留下羊群，急忙往大衛城去看聖嬰。在他們去往伯利恒的途中，也許見到那晚出現一顆不平常的明星。因為除天使的宣告以外，神在天空也升起一顆特別的星，宣告祂兒子來到這世界的喜訊。這資訊有幾個博士看到也知道，特地從東方遠道而來，朝見祂，拜祂，並向祂獻禮。 祂在世有三十三年之久，供應世人生活的一切需要，訓練一小群之人作祂的門徒，撒但使心裡充滿對祂的仇恨，他們大聲喊叫，要把祂釘十字架，羅馬兵丁把祂釘在十字架上，祂在那裡受苦有六個鐘點，祂的工作完成以後把靈魂交給父神，捨命而死，別人把祂從十字架上取下來，葬在他人的墳墓裡，兵丁看守三日三夜，怕祂的屍體被偷。但是在七日的第一日黎明的時候，有些婦女來到祂的墳墓，只見墓門敞開，聽到天使宣告說：「祂不在這裡，已經復活了，請看安放祂的地方。」祂在地上向門徒顯現有四十天之久，給他們最後的訓示。有一天門徒在山上聚集的時候，祂在他們中間被接到天上，他們看祂，直到有一朵雲彩把祂遮住，才看不見祂。 他們站著定晴凝視的時候，有兩個天使對他們說：「加利利的人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們，被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」請聽天使的資訊，祂去了，但還要再來！所以我們面臨祂再來的應許等候祂。 救主曾經降世，祂在地上的時候完成了祂工作，祂的救恩對人類也告完備。由於祂的來臨，人類在耶誕節才獲得神的恩賜，你可以藉著接受耶穌基督為救主，而獲得永生的恩賜。救主現仍活著，祂還要再來。我們相信祂再來的日子近了。聖經裡有不少預言性的經文宣告祂的第二次來臨，我們聽到聖經清楚的宣佈：「祂要再來！」我們也聽到祂說：「我必快來。」願我們都像使徒約翰一樣的說：「是了，主耶穌阿！我願禰來。」 聖誕與再臨 呂金俊
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願禰來。」（啟廿二20） 一年一次的耶誕節到了，臺灣教會也快要迎接第一百周年的耶誕節。在這時，我們要用怎樣的態度迎接一九六一年的耶誕節呢？ 剛進入十二月，有時從酒吧也可以聽見耶誕節的歌曲，商人為他們的生意奔跑繁忙，過了今年的耶誕節他們又開始為明年的耶誕節忙碌，他們一定不是由心底歡喜迎接聖誕，不過是利用聖誕而已。 特別在光復以來，這幾年教會裡的耶誕節被他們利用了，耶誕節變成世俗化的節期，被他們污穢這神聖的日子，實在是件不幸的事，這些人，今天我們須像耶穌清潔聖殿一樣，使被污穢的日子潔淨，但是在清潔別人之前，我們應當先清潔自己，在我們教會或者個人的信仰生活，我們所迎接的聖誕是否以自己為中心迎接聖誕呢？我們需要再反省，使我們迎接有意義的聖誕。我們應當有何種態度呢？ 仰望口賽亞 舊約聖經歸納起來，就是人類罪惡，也是神的拯救人類顯明祂的旨意的歷史。在以色列民族出埃及時，神藉著摩西對他們說：「你們要屬於我祭司的國土，為聖潔的國民。」神選召以色列百姓為祂的選民和他們契約是有何意義呢？因為神要救贖人類，而和以色列百姓約束他們之中將有彌賽亞出現拯救人類，由這本舊約聖經我們要知道，被罪拘束的人類，自己不能解救自己，僅能仰望神差遣而來的彌賽亞解決一切罪惡，舊約時代的以色列百姓自心底熱切期待盼望彌賽亞。 第一次降臨（首臨） 舊約時代所期待盼望的孺賽亞，在二00O年前降生在伯利恒，這是神拯救人類的大計畫，在歷史上顯明的事實，耶穌基督成為救主降生在地面上（道成肉身）。 耶穌在歷史上顯現有什麼意義？ （—）耶穌的降生使我們得了福音。 「在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」（賽九：2） 這是不得拯救的人類，蒙救的大好資訊，又基督之降生給人，世界，黑暗中的人得光明，使痛苦的人生得光明，使滅亡的人類得了永生之力量。 （2）耶穌降生使人類從罪得釋放 「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（太十一5） 耶穌降生，目的不是為了解放政治上的困難，而是解決人類受罪的捆綁，使人類從罪中得到解放，從靈魂至肉體，從精神至物質，完全得了解放了。 （3）耶穌的降生是歷史的終末出現在歷史上 耶穌出生在地上，是末日出現在歷史之中，人的歷史現在仍向前進行著，為什麼說是歷史的終末出現在歷史中呢？因為耶穌的降生就是歷史的中心，耶穌以前就是歷史之起頭，而耶穌降生以後是歷史之結束，我們今日正站在終末的日子，耶穌自己的話語有這終末教訓，聖經全體的教訓也有終末信仰，所以我們是正向終末進行，末日老是在我們之前。 第二次降臨（再臨） 升天了的主耶穌，再一次在歷史上顯現，稱之為再臨，耶穌曾經向門徒們說：「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四3） 從這些經節，我們可以知道耶穌將再臨地面上，第二降臨和第一次降臨有什麼差異？為什麼主耶穌需要再顯現於歷史上其意義如何？ （—）完成祂的救贖 耶穌第一次降生是要解救人類的罪惡，但這事工尚未完成，神的兒子耶穌雖然在歷史上顯明了，但還是隱藏著的，好比信徒在垃面上仍舊有苦難，和世界的矛盾，歷史還隱蓋一面，到了耶穌再臨，歷史被隱蓋的一面將要顯現，在那時才能完成祂的救贖。 （2）是主的震怒和審判的日子 「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一10） 初代教會他們強調再臨的信仰，五旬節聖靈降臨，他們信是再臨的象徵，所以他們要求人人要悔改認罪，預備主再來，在那時主耶穌要做審判主，審判活人與死人，我們都要站在祂的面前受審判。 今天我們應有的態度 （1）以歡喜迎接聖誕 在舊約待望的彌賽亞已經在歷史上顯現，是降生在伯利恒的耶穌基督，祂使我們的罪得解救、和平、福音，我們應當歡樂迎接主的降生。 （2）應有檢討信仰的態度 主已經在歷史上降生，今日我們是在終未的恩典時代，我們應檢討個人信仰，檢討臺灣教會的腳蹤，我們不能忘記第二次主降臨時（再臨），我們要站在主審判寶座前，所以基督的降生對得救的人是歡樂，對滅亡的人是審判。 （3）應盡我們的責任 主吩咐門徒往普天下去傳福音，這是主的命令，主第二次降臨是在什麼時候我們不能知道，但是我們知道主一定再來，所以我們只要盡我們的本份完成主的交托。 （4）期待盼望主再來 主的救贖還未完成，故我們今日在地面上還有痛苦、矛盾，（羅八19）我們只在仰望主再來中才能忍受今日的痛苦，在那日，我們能進入永生之中。從心底同心合意地說出：「主耶穌啊！我願禰來。」
何以我相信主必再來
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願禰來。」（啟廿二20） 本文是作者馬易爾對宣教四十餘年的猶太籍基督徒馬克。卡岡( Mark Kagan )的訪問記。馬克。卡岡先生歸主已近六十年，其父為一俄羅斯律法師，並曾為倫敦東端猶太會堂律法師，其兄弟均經商，當他經由專對猶太人傳福音之「Barbicar Mission」牧師領導歸主後，即參與對猶太人佈道之「MildmayMission」。他曾接受英國聖公宗學院之教育準備受聖職，但事後他卻選擇了對猶太人傳福音的工作。並脫離「 Mildmay Mission」，自由佈道已達四十年，受訪當時現年八十四歲。本文原刊於四月廿六日一期今日基督徒與基督教。本報特為之譯載，供讀者參考——編者 關於主再來這一主題，在我們今日的證道中，究該占多大的比率？ 這在教會的教訓中是該占主要的地位，以新約聖經而言，每廿五節聖經中，就會有一間接或直接提到耶穌的第二次降臨。在舊約聖經中也有許多章節提到主耶穌的二次降臨，各先知書信中更教訓我們，主有兩種不同的顯現，第一是以人類的肉身來到世界；第二是在榮耀的教會中來到。我必須要說明的是，這必須要作更簡明的說出，使普通的上教會的信徒也能瞭解。 自然，有許人不相信上面這些教訓；另有些人甚至予以曲解誤傳，有些人說當我們死後，耶穌基督才回到我們身邊，但事實上是，我們死後才前往見基督。 在我們這世代中，究有什麼徵兆指示你，主再來的日子已經接近？ 我曾經寫了一本題為基督再來的確切性及其迫近的書，在這本銷售近五十萬本的書中，我列舉三個理由，說明每一位基督應確信主之再來： 第一、因為基督曾應許祂必再來： 第二、天使們也深信祂的再來： 第三、使徒們深信並在證道中說明了祂的再來。 帖撒羅尼迦前書是保羅所寫的第一本書信，在該書四章中曾奇妙地顯示給我們說：「我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天絳臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和王永遠同在。」（帖前四15—17） 哥林前書十五章是經常在喪事禮拜中選讀的，雖然這章書中並沒有提到什麼喪葬的事。該章書都是讀到基督的復活和基督的再來。 到目前為止，對基督再來之期已接近的有關顯示，最突出的莫過於中東的局勢。路加福音書廿一章廿四節曾提到耶路撒冷被外邦人踐踏，以及這日期終將屈滿。二千年來，現在耶路撒冷是首已不再在外邦統治之下，我覺得這似乎是在說明外邦人統治結束的開始，外邦人統治的期間，是始於尼布甲尼撒，這期間的終結應該是基督的再來，並接管祂至上的主權。當基督居最高首位時，祂的選民也必居於最高的地位。 基督再來之期已近的另一徵兆，可以從今日世界的局勢中看出。提摩太后書三章1節中說：「你該知道，末世必有危險的日子來到。」對今日來說，這是真實的。 對基督徒而言，應該注視到那些與主再來有關的徵兆 我不認為基督徒要被鼓勵去看徵兆，因為這易生錯誤，聖經告訴我們的只是預備迎接主的再來，並不是要我們去看徵兆。 在今日中東局勢的發展中，你看到些什麼是應驗了當時的預言？ 在一九四八年五月間，我當時正與布勒克。賽瑞爾爵士在英國下議院。當時以色已宣佈為一主權國。首相邱吉爾向議員們說：「各位先生不管你喜歡不喜歡，也不管我喜歡不喜歡，這以色列國的建立確是一件重大的事。這不僅是這一個世紀所盼望看到的事，而是一千個世紀來所盼望看到的遠景。」當年邱吉爾似乎已看出了這事的重大，以及以後所發生的影響。不過我們所想到的是，今日的教會是不是對這事的發生有同樣的意識到。先前的猶太國是在西底家的統治下，在兩千五百年後的今天卻出現了另一個猶太國度以色列。這對我而言是使我感到我們正生活在一個末世了。 現在，美、英、法、蘇四國，正試圖迫使以色列的部隊，撤出他們在前年六月戰爭中所佔領的土地，他們決不會把耶路撒冷交回去。 俄羅斯人將從北面侵入以色列的日子正在來到。蘇俄的海軍已在地中海活動，蘇俄正在援助不能信賴的埃及。儘管中共是一個不信神的極權，但我卻看不出中共會來干預，不過它對今後的發展是有所影響的。以色列正處於一個不友好的世界中，阿拉伯國家已反對以色列而打了廿年，現在以色列正為生存而反擊。 上面這些記載和預言都足以證實我們正處世界的末期。 你認為耶路撒冷的殿會重建嗎？ 這殿必將為猶太人在不信中建立。因為他們所建的將是他們國家的殿堂，正如當年所羅門的以及毀於主後七十年的希律的殿。猶太人迄仍於年每八月九日禁食以紀念該殿的被毀，這也是所羅門之殿被毀之日。猶太人此刻正計畫興建該殿。他們勢將在基督再臨以前建成，而且必將為敵基督者所褻瀆。 目前該地為一圓形石頂殿堂，占地四十英畝，其他尚可建兩回教寺及一會堂，所以並不需將該圓形石頂建築毀去。一九二九年我首次訪問巴勒斯坦時，當地曾遭地震，在七秒鐘震災中，該圓形石頂建築曾受損。我當時曾問及何以不予以修復，他們說那至少需款一百萬英鎊，他們無法籌措。假使再度來一次地震，則該圓形石頂建築勢必震倒，所以我當時還勸告猶太人不必過問，讓神去安排。 對但以理書二章提到那座大像被一塊非人手鑿出來的石頭打得粉碎，你作如何解釋？ 這是外邦人世界的全般縮影，尼布甲尼撒就是那尊像的精金的頭，瑪代和波斯就是那胸膛和膀臂，希臘是肚腹和腰，羅馬是鐵的腿，和半鐵半泥的腳，整尊大像代表著基督再來以前世界的那些帝國。神實在是一位奇妙的史學家，祂能預寫歷史。外邦的統治者現正循他們的途程在進行，我們更可想到所有歷史上那些外邦的統治者都一一被推翻，在過去五千年來，神已推翻近五十個帝王統治者，這些人迄今已很少存留世界。這正應驗以西結廿一章26節所說：「主耶和華如此說：當除掉冠，摘下冕，景況必不再像先前。要使卑者升為高，使高者降為卑。」以及以西結廿一章27節所說：「我要將這國傾覆、傾覆、而又傾覆，這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給祂。」 你認為在基督來臨前，教會會有一次復興，大家為這時代的復興而祈檮嗎？ 認為我們沒有盡到本分，而需要復興的確是一個正確的感覺。不過在聖經上並無保證說是在基督再來以前，曾有許多的人大批進入祂的國。至於聰明的基督徒們，是否有時會想到，要超乎各自的派系，以謀大家一體的情形，我並不感到驚訝，因為這已是另一回不同的事。 你準備了嗎？主必再來！ 葛理翰
經文：啟示錄廿二章20節 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 一些報紙的電影廣告中已刊出了一部叫做「二O0一年：太空漫遊」 ( A Space Odyssey)的影片，並說明這是描述未來人類的一部幻想的電影，還說是「一種前所未有的心神幻遊的經驗。」事實上今日像這樣的電影已拍了不少，絕大部分都是寫作者憑想像描寫未來將發生的事。不僅電影寫作者、戲劇作者如此，就是那些科學家、哲學家、史學家、以及政界領袖們也在談論著未來的世界。我們也聽過許多有關主後二千年的預料，他們說人類正在走向自相衝突之途，這將導致世界第三次大災難，而使整個人類從目前到主後二千年這階段內完全毀滅。 在所有悲觀、消沈、以及智識份子失望沮喪中，唯一的大盼望就是基督再來的應許。祂說：「我去原是要為你們預備地方去……我將再來」。聖經中所有的教訓，這應該是最大的，聖經中也大部份是談到人類的未來，你可以從一部一部書信和一頁一頁中找到這問題的討論，使我驚恐的是我們聖職人員中，卻有許多竟未傳講和發覺這重要的真理。當科學家和哲學家們都在談到人類的前途時，我們在教會中是應當宣揚基督將再來這福音的。 在舊約中曾一再提及耶穌的降生和祂的再來。由於祂降生世上的預言已一一實現，所以祂的再來也同樣必應驗。在新約中你無論從那一書信中，都可以看到提及耶穌再來的事，那些以色列人愛國者、祭司們、預言者、諸王、諸先知、詩人、天使、使徒、以及基督自己都預言過這未來的大事。 這些年來我們在西方世界中，已看到暴亂的日見增加，甚至把我們這時代稱為「暴亂的時代」。我不知道這將稱為什麼時代，但我卻知道未來是屬於神。你也許正在為報紙上所載的事所困擾，你或許正為電視上所看到的而不安，你不妨想想使徒保羅所說：「我們務必協力進入那安息」，他的意思就是要我們放心。 目前我們還有三個沒有解決的問題： 第一是人類的罪惡，以賓夕法尼亞州之匹茲堡來論，這是一個百餘家大公司的總部所在的城市，這城市曾解決人類許多重大問題。沙克博士(Dr Jonas Salk)預防小兒麻庳的疫苗就是在匹城實驗成功的，那也是一個給世界帶來不少利益的城市，但它卻像我們許多大城市一樣，有一個大問題沒有解決——罪惡的問題：說謊、憎恨、淫欲、貪婪，這一些都等待耶穌再來時來解決。 另一尚未解決的問題是人類的苦難。現代文明人的自殺率正在增加，儘管人們住在城市中最舒適的住宅裡，但他們仍有憂傷心碎之時、寂莫、厭煩、和身心的苦難在所難免，但基督再來時卻可為你除去這一切；祂曾說祂將擦去你的眼淚，到那時將不再有頭痛、背痛；癌症和心藏病也都被消除，精、神病患也不再有，人類的一切疾病當耶穌再來時都將不藥而愈。 我們尚末解決的最大問題是死的危機，這是我們每人都將臨到的。聖經上說：「按著定命，人人都有一死」，但是當基督再來為王時就不再死；死必告終結，活著的人也將看不到死。 主再來時不但我們未解決的問題都將獲得解決，世上也必呈現和平，聯合國的建立目的就在此，所以在聯合國憲章序文中就說明是「希望拯救往後的人類於戰禍中」，從二次世界大戰以來我們已經歷五十三次大小戰爭，即使現在，世界各地的軍隊仍陷於戰爭中，許多國家正在儲備他們的武器，準備再來一次恐怖的大屠殺。 當基督來到時，和平也將來到。我們的一些大政治家和學者正在謀求和平，可惜他們卻想不經和平之君而謀取。他們不知人原是無法獲致永久和平，這只有和平之君來到並建立祂強大的天國時才能實現。 更進一步說，這社會制度也將重建。我們曾聽見有那些黷武者主張先有破壞才有建設。對社會上的一些不義來說這也許是對的。不過我們卻沒有聽到這些人他們破壞一切後，它將如何建設，他們只知道破壞，卻不知道建設。 唯有基督來到時，祂才會建立一個新天新地，一切病態缺點都不會存在，共產主義者曾誇口過他們的理想社會，但他們卻失敗了。所以共產黨曾在歐洲築起一道牆，以阻止人們逃出。其實，西方世界也正在陷入同樣的陷阱，因為我們也在說：「我們自己能做，我們不要神。」 這就是為什麼我主張在我們學校裡安排祈禱和讀經的原由。我想今天我們那些青年人所製造的困難，一部份就是因為讓神離開了學校之故。沒有神，任何社會的正義介入到學校中去最後終將歸於失敗，所以在人類一切制度都將無效時，只有基督來到以建立祂完美的社會秩序。 有人問：「你認為基督會立即來到嗎？」這正是門徒在馬太福音第廿四章所問的同一問題——「甚麼時候有這些事。禰降臨和世界的未了，有什麼預兆呢？」當時耶穌並沒有回答：「不，我不會再來，」也沒有說：「世界不會有末日」，祂回答的是：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨父知道。」祂又說：你們看見這一切的事，也該知道人子近了。 現在且讓我們舉出一些徵兆好讓我們注意： 第一是世界的混亂。基督在路加廿一章廿五節說：地上的邦國也有困苦。這困苦一詞意即令人迷惑混亂之意，今日在歐洲、中東、越南就正是這情形。耶穌也表示在祂來到前必有一放縱的社會，祂說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」今日世界在道德上的放縱，是羅馬時代以來所未有的，道德和道德標準幾蕩然不存，我們正生活在一個享樂社會中，所看到只是人們在目無神情形下任所欲為而已。 另一徵兆是教會中的墮落，這可分兩方面：一為神學方面，因為一部份聖職人員最近竟宣稱他們不再相信神，即使至高者的存在也不信。另外就是道德的墮落，你可能是一位基要派份子，但卻不能避免為背信者。你可能堅持你自始至終相信聖經，我也曾聽某些人說：「我相信這書，因為這印的是聖經，」儘管如此，這並不意識著你就可進天國，你必須生活在你所信之中，你要愛你的鄰舍，你必須經由你的生活方式表達你的信仰。 更有許多人陷入一種廢棄道德律論中，他們只是心意相信，在行為上卻仍與罪惡為伍，自以為神終將饒恕，而使他入天國。 我相信對福音必須順從，假使你要跟隨基督，就必須自抑自製而背起祂的十字架，做基督徒乃是一件非常嚴正的事。 耶穌也說過，在祂再來以前必有一暴亂的時代。去年在美國有金路德牧師的被刺、參議員羅伯。甘乃迪被刺，同時更有數以千計的人遭槍銨、被劫掠、被攻擊。在一九六九年中情形可能更壞，更暴亂！將來的暴亂程度必將會聞所未聞。 自然，這中間也將有所謂和平會議。那些侈談和平、善於騙和平的也將空前興盛。儘管我們渴望和平，企求和平，祈禱和平，但都仍得不到和平。大衛曾經問說：「何以邦國忿怒？」今天他們之所以忿怒，是因為在暴亂的世代，究將何循。 耶穌也曾說：「到時將有饑荒……」我們的科學家說，即使今日整個世界合力來避免饑荒，但在一九七五年以前仍將有數百萬人挨餓，今日遭受饑餓的人也遠比廿年前多。那似乎是無法逃脫，今日世界所有工藝、科學都不能阻止這世界走向饑荒。 耶穌還要我們防止那些敵基督的出現，那種目無法紀的人是從邪惡的靈所生並裝配所有的武力、怪異、和一切可能的虛假、欺詐。對那些拒絕能捶救他們的愛的人，對那些隨從終將衰落的罪惡勢力的人，在心理上是必須有所準備，以防止那樣可怕的黑暗籠罩這世的邪惡制度的來到。 最後的一個徵兆是福音的傳遍。「因為這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到，」有吏以來目前是第一次我們可以利用電視、廣播、和印刷品向世界廣傳福音。 在上面這許的情形下，我們該做些什麼呢？聖經告訴我們： 第一我們要忍耐地等待基督的來到， 第二我們要注意預兆的應驗， 第三要熱心主的事工， 第四要迫切的準備，直到我們成為少數，被逼迫的少數時，那時我們將與基督一同作王，那時我們將是唯一可以樂觀的人們，也是唯一絕對確有前途的人們。 你在準備了嗎？你準備了這偉大榮耀基督再來的日子來到嗎？ 主快再來儆醒作工 蕭文科
經文：啟示錄廿二章20節；約翰福音四章35節 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 我們根據聖經記載，神創造天地的時候，那環境是多麼美麗、福樂，然而人類犯罪以後，就變為痛苦的，罪惡的世界。因此我們常會想到人生充滿痛苦，世界那麼擾攘不安，精神肉體受極大的威脅，不知是甚麼時候才可以解決。當第一顆原子彈投在日本，使我想到那一顆原子彈可以帶給世界和平康樂的日子了，但想不到二十年來仍不斷戰爭。就最近越南局勢而論，美軍派駐那裡的達數十萬，可能還要再增加，可以想像戰爭的危機愈來愈擴大，人民生活會更加陷於痛苦。換言之，人類充滿罪惡痛苦，每人都站在危險苦難的邊緣，尋求和平，獲致幸福是人類的共同願望。只是面對痛苦的事實，又覺得無法解決，因此心中焦急彷徨。不過請勿灰心，聖經應許我們說：「是了，我必快來」因為主再來的時候——要擦去我們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了（啟廿一4）尤其基督徒要與主同作王，直到永遠，所以啟示錄的約翰說：「主耶穌啊！我願禰來。」也是我們的禱告，我們的心聲。 主何時再來 馬太福音廿四章提及主再來的日子是沒有人知道的。「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）「所以你們也要預備，因為你想不到的時候，人子就來了。」（太廿四44）「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」（太廿四42）綜合上述經文。我們得知主再來的確實日期，誰也不知道，但既知祂要再來，我們便要隨時預備、儆醒等候。不過，我們不要輕看信某些人的附會社撰，像基督複臨會的創始人米勒，他曾經肯定的告訴門徒！一八四三年三月二十一日是耶穌再來，建立千年王國的日子。當時迷信他說話的人，在那一天靜待「末日」的來臨，結果全無其事。米勒這樣主張，是根本不明了聖經之故，現在我們既明白聖經所說沒有人知道，那麼就隨時預備迎見祂的再來。 主必快再來 從創世記至啟示錄，都看見主耶穌必要再來的真理，論到祂再來的詞句有二千五百節以上，新約幾乎每廿五節便有一節說再來的。可見耶穌再來是聖經最重要真理之一，是將來必成的事。啟示錄說：「我必快來。」當耶穌復活升天的時候，門徒定睛望天：「忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊說：加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一10，11） 神的話語安定在天，並不徒然返回。所應許是絕對可靠的。既然前面我們說明主再來便解除人類一切痛苦，給予人們滿足的福樂，我們盼望就在這事上了。但祂必再來和快再來究竟甚麼日子？我們可以說是有預兆的。香港人習慣「颱風預告」，聽廣播懸掛幾號風球，就知道風向風力對香港的關係了。同樣，我們看「預兆」，也就知道祂來的接近，不過這預兆並非憑某些人靈感，估計，乃是根據聖經而來的，門徒問耶穌降臨和世界未了的預兆，耶穌說：「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒地震，這都是災難的起頭……且有好些假先知起來，迷惑多人，只因不法的事增多，許多人的愛心，漸漸冷淡了……，」（太廿四3—14）一位歷史學教授研究六千年來歷史，據說早期的三千五百年，共發生二幹五百餘次戰爭，但自一九00至一九二五的廿五年間，便發生二萬多次的戰爭，第二次世界大戰後，又比前些時增加戰爭次數。世界上戰爭有增無減，不法的事增多，很明顯就是主再來的預兆了。 要儆醒作工 主再來的日子，已經一天天接近，按理應該各人加倍儆醒，為主作工，可是不少基督徒如同耶穌在世時之人昀態度，說到收割時候還有四個月，換言之是閑懶不肯工作，但耶穌說：「我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」豈不是麼，我們常與弟兄姊妹勉勵爭取機會為主工作，可是所得的反應是沒有時間。主說莊稼已經熟了（原文作發白），我們豈可推辭？耶穌升天前對門徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」所以我們要立即起來為主工作，不要廷宕。中國人有六億，許多尚未聽福音的，港九四百萬人口，雖然傳道自由，可是還有三百多萬未曾歸主。世界許多地方受當地迷信宗教所束縛，若不是藉著福音的宣傳進去，恐怕那地方的人都要完全滅亡沉淪。馬來半島六百萬人口中有一半是華僑，一半是土人，但馬來土人受回教的嚴格禁止，絕不容許歸信基督，若然要被殺害、受控告。印度人有夫死妻殉的陋俗，要活活的把寡婦燒死，非洲一些酋長死了，所有妻子——平常是十個、廿個，都要活埋殉葬，諸如此類迷信、殘忍，沒有道德、沒有理智的事，真的不勝枚舉，我們既知道了，怎不伸出憐憫的手，把他們挽救過來。主說，莊稼已經熟了，可以收割了，我們何能推辭，讓它白白毀滅。青年們，巴不你趁年富力強的時候奉獻為主；年長的也巴不你利用有的光陰殷勤為主，即或不能撇下所有去事奉，也應用禱告來支援聖工，在金錢、愛心、工作來榮神益人了；少年們，也願望你從小立定心志，專心事主到底，好讓更多人歸到主名下，欣然迎見祂的再來！ 主阿，我願你來 金城牧
經文：啟示錄廿二章20—21節 剛才所讀啟示錄廿二章20節說：「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願禰來。」慶祝救主聖誕，是全世界的事。因為天報佳音說：「我報給你們大喜的資訊，是關乎萬民的。因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」基督徒對於慶祝救主聖誕，有兩種看法：一種是回顧已往，想到主耶穌，當日降生在馬槽中；另一種是向前看，是盼望主耶穌再來。正如剛才所讀聖經說：「主耶穌阿，我願你來。」 我認為，我的父神，是盼望我們向前看。主耶穌曾說：「看阿，我必快來。」我們的禱告文中，也說：「願禰的國降臨。」這些都是盼望主再來，天國降臨在人間。所以基督徒過聖誕，是集中在向前看。在聖經中許多經文都提到主再來的事。如果摩太后書四章八節，希伯來九章廿八節等。我們過聖誕，向前看，仰望主耶穌再來，與我們有甚麼關係呢？ 主再來與我們完全的救贖有關： 有關希伯來書九章28節說：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」當我們信主時，十字架的大能，已經我們身上，發生功效。神就稱我們為義，我們就與罪無關了。但我們仍然活在地上，不過是在地上，過天上的生活。人雖在地上；心卻在天上，與主聯合。主耶穌在約翰福音十六章33節曾說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。」信徒在主裡面，罪惡不能再捆綁我心，也沒有一件事能使我們裡慮。但我們仍然有苦難，就是最愛主，最屬靈的人也有。如身體的軟弱、疾病、死亡等等。但主再來時，我們這軟弱的身體，要改變與主榮耀的身體相似。那時不會再有軟弱，也沒有疾病及死亡的痛苦等，這就是身體的得贖。我們年年過耶誕節，求主幫助我們，今年過聖誕，心中禱告說：「主耶穌阿！我願禰來。」 主再來與我們要和主完全聯合有關： 當我們被聖靈感動，決志信主時，已經與主發生密切的關係。如聖經中的預表說：信徒是新婦，基督是新郎。基督是良人，信徒是妹子。我們信主時，好像是與主訂婚，成了一種親密的關係。我們信主受洗，是表明與主同死，同埋葬，同復活的聯合。這意思，是主的生活，已進入我們的裡面。我們有了主的生命後，屬靈的生命就得長進。但多少時候，我們仍然有軟弱，會跌倒。到主第二次再來時，我們不但身體要像主榮耀的身體，甚至由裡至外，由外至內都要像主。今天世人有時雖能從我們的生活，看見主的溫柔，謙卑和愛心，而信主。但無論如何，我們總不能完全像主。所以保羅勉勵我們，「要離開基道理的開端，進到完全的地步。」今天我們只能生命和生活與主合一，但主再來時，我們就要完完全全與主合一了。今天地上的信徒，有人的身體殘缺不全，但主再來時，就要變成完全不缺，與主相似了。 主再來與我們要和主同作王有關： 主在約翰福音十五章15節說：「以後我不再稱你們為僕人。因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」加拉太書四章7節說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。」這樣，天父是王，我們就是王了。將等候主再來，我們要和祂同登寶座，同掌王權。今天我們在地上，世人輕視我們，嗤笑我們為迷信，為落伍者。我們卻不可自卑，不可看輕自己的身份。須記得，我們有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的於民，還是神家裡的人。我們今天在世，雖有貧賤富貴之分。但我們向前看，想到主再來時，我們個個都是與主一樣尊貴的君王。 求主幫助我們，過個有意義的耶誕節。使我們向前看到再來的主，榮耀的王。不是看到在馬槽裡的耶穌。因為主耶穌今天如尚在馬槽中，我們就仍與罪有關。但我們如向前看，主要再來施行完全的拯救——身體得贖，我們要被提到空中與祂相遇，地上有大災難。我們就會想到許多親戚朋友，那時被撇在大災難中的情形，就會趕快去向他們傳福音，報喜信。 親愛的兄姊們！一九七三年快要過去，一九七四年將來臨了。我們展望前面的一年，求主幫助我們，把握這不多的時日，趕快去為主傳福音作見證。由自己家中作起，使全家歸主。願主祝福各位，勸渡救主聖誕。阿們。 願主再來的禱告 丘安路
經文：啟示錄廿二章20—21節 「證明這事的說：是了。我必快來。阿們。主耶穌阿！我願你來。」（啟廿二20） 這節經文的下半段是一個很重要的禱告，因為它與後面第廿一節的祝福詞成為整本聖經的結束，換句話說，聖經是用禱告和祝福來結束的。那麼（啟廿二20）末句的禱告，無形中便成了結束的禱告。 啟示錄廿二章20節這節經文雖然簡單，但是它卻提示了，有關主耶穌基督再來的榮耀真理： 一、 新郎的應許：「是了，我必快來」。 二、 新婦的禱告：「阿們，主耶穌阿，我願禰來」。 馬太福音九章14—15節和廿五章1—13節都告訴我們，主耶穌就是新郎。教會乃是神所選召的人所構成（徒十五14），從一位聖靈受浸而進入主的肢體（林前十二13），由聖靈重生，更新（多三5），被主耶穌的寶血所潔淨的，教會就是新婦（啟廿二17），現在讓我們來默想和查考這兩點重要的啟示。 新郎的應許：「是了，我必快來。」 這應許是顯明而肯定地記載在這裡。關於這應許，至少有以下幾點事實是我們必須知道的 （—）它是一個重要的應許。 因為它提醒我們，有關「主耶穌要親自有形有體的再來」。「主必再來」乃是基督教信仰的一個重要的根基和柱石，它與主的「降生」、「受死」、「復活」、「升天」，構成了基督徒的基本信仰，是每位信徒所當熟悉而且篤信不疑的教義。有人計算過，在全部聖經中，若有一次提到主的降生，便有八次提到祂的再來。新約聖經共有二百六十章，便有三百一十八次提主再來的事。幾乎平均每廿五節經文，就有一節提到主的再來。使徒保羅所寫的帖撒羅尼迦前書和後書，還有馬太廿四章、馬可十三章、路加廿一章都是講論主再來的事。「主必再來」這應許和真理的重要性由此可知。 （2）它是一個絕對信實可靠的應許。 因為這應許是復活升天得榮耀的主耶穌，在異象中向使徒約翰顯現親口講的。哥林多後書一章20節說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的，（實在原文作阿們）叫神因我們得榮耀。」主不但在這裡應許祂必快再來。祂在世時也曾在約翰福音十四章1—3節；馬太福音廿四章，馬可福音十三章、路如福音廿一章中，再三的向門徒應許，並論到祂必要再來的事。由此，可知這應許是絕對信實可靠的。 （3）這應許實現的時間，主在這裡應許說：「是了，我必快來」。 表明這應許必快實現及應驗了，或許有人會說，主在異象中向使徒約翰顯現並賜下這應許，到現在已經快要二千年了，為甚麼這應許還遲遲沒有實現和應驗呢？對這問題的答案，乃是在於神對時間的看法與我們人類的看法不同，彼得後書三章8—9節就是為回答這問題而寫的：「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是躭延，其實不是躭延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。 至於這應許成就和實現的正確時間，神在聖經裡並沒有啟示給我們知道。主自己告訴我們，這正確的時間只有父神才知道。祂說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）。神既然沒有把主再來的正確時間告訴我們，所以我們對這問題切不可作好奇和無謂的推測，更不可輕易相信一切妄自推論到主再來的時間的異端邪說。 新婦的禱告：「阿們，主耶穌阿，我願禰來。」 這禱告雖然是那麼簡短，但是它並不是每個信徒都能說的禱告。能說這樣的禱告的信徒，必須是具備以下的幾個條件。 （1）對「主再來」的應許和真理篤信不疑。 如果不相信「主必快來」這應許的人，一定不會，也不能這樣禱告。 （2）盼望和愛慕主的再來。 一個仍然貪愛世界的浮華虛榮，把盼望放在今世的財富物質上的信徒，是不會也不能這樣禱告的。只有時刻盼望和愛慕主的再來的信徒，才會這樣禱告，也有能力發出這樣的禱告。 提摩太后書四章8節說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」約翰壹書三章2—3節也說：「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像祂。因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」這兩處經文無異指出，能發出「願主快來」的禱告的信徒，一定是愛慕主再來時賞賜信徒的冠冕，而不貪愛世界的浮華虛榮，並且是盼望主再來時，自己必要像主，而潔淨自己，過追求聖潔生活的信徒。 （3）儆醒而且忍耐等候主的再來。 聖經在馬可福音十三章33節、路加福音十二章35—40節、廿一章36節，彼得前書四章7節再三地提醒我們信徒，要儆醒等候主的再來；路加福音十二35—40及雅各書五章7—8節則教訓我們信徒，要忍耐等候圭的再來，所以能發出「願主快來」的禱告的人，一定是時刻儆醒並且忍耐等候主再來的信徒。 （4）時刻謹慎自守。 帖撒羅尼迦前書五章6 —8節，和彼得前書四章7節、五章8節都教訓我們信徒，要時刻謹慎自守，來等候主的再來，所謂「謹慎」就是修身約束自己，慎重而不苟且的意思。我們信徒應當時刻謹慎的，至少有以下的三件事： 第一要謹慎自己的言語； 第二要謹慎自己的行為： 第三要謹慎自己的見證。 所謂「自守」，就是自己保守自己的意思。聖經教訓我們信徒，必須時刻謹慎自守，來等候主的再來，能發出「願主快來」的禱告的信徒，應當是時刻謹慎自守的信徒。 （5）常用「主快再來」的真理，勸勉並安慰灰心和傷心的弟兄姐妹。 使徒保羅在帖撒羅尼迦前書四章18節教訓我們信徒，當用「主快再來」的真理彼此勸慰。所以我們信徒當常用這真理，勸勉激勵那灰心失志的弟兄姐妹，安慰那些傷心憂愁難過的弟兄姐妹。因為當主再來時，一切使我們灰心失志的事必不再臨到我們，主也要除去一切使人憂愁傷心難過的事，而擦去我們一切的眼淚。我們應當常用這真理與弟兄姐妹彼此勸慰，然後我們才有力量發出「願主再來」的禱告。 （6）時刻殷勤忠心工作，預備迎接再來的主。 馬太福音廿四章45—47節，路加福音十二章47—48節，論善僕與惡僕的報應的教訓，馬太福音廿五章14—30節，論按才幹受責位的比喻，以及路加福音十九章11—27節，論交銀給十個僕人的比喻，都教訓我們信徒要時刻殷勤忠心，作好主所託付的工作，預備迎接再來的主。這樣我們必得再來的主的稱讚和獎賞。所以，只有時刻殷勤忠心工作，預備好了迎接再來的主的信徒，才敢也能發出「願主再來」的禱告。 但願我們都能作忠心殷勤的信徒，時刻殷勤忠心作主託付我們的聖工，好叫我們可以預備好了，隨時迎接再來的主，並得到再來的主的稱讚和獎賞。阿們！ |