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啟示錄第八章拾穗 【啟八1】看六1注。──《啟導本聖經註釋》 寂靜約有二刻: 有四種解釋:①安息日的休息;②為聆聽神選民的讚美而有的寂靜;③為聆聽處在患難和痛苦之中聖徒的呼求而採取的沉默;④繼而發生的災難的準備期,災難的極大震動之前的寂靜和沉默。上述主張都有可取的一面,但最符合本文的是③、④解釋。可以說這沉默是從七印發展為七號之災難的中間過程。
──《聖經精讀本註解》 【啟八1~13】揭開第七印,開始七號之災。第七印不是實際降在這世界的災難,而是七號之災的序曲和預備。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八1~20】本文記錄了七號之災。8,9章記載了第一號到第六號之災難,10-14章描述了第六號和七號之間發生的各種事件。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八2】七號: 關於“七印”和“七號”之間的關係,大體有兩種解釋:①由於這兩種災難有許多類似之處,因此認為這是相同事件的重複、並列記錄。其類似之處有:i.兩種災難都與基督的再臨有關;ii.兩種災難的前四種是關於自然界,後三種是關於屬靈的部分;iii.第六災之後,都有插入的句子;iv.兩種災難都以得勝者的讚美作為結尾;②兩種災難雖有類似之處,卻各不相同,是時間上連續的事件。相異之處有:i.號之災比印之災更激烈而廣泛;ii.兩種災難在時間順序和內容上有許多不同點;iii.第六印之災為止信徒沒有受印,但是七號之災以受印為前提。因此我們可以看出兩種災難並非並行,而實際上是相繼發生的一系列事件。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八2 站在神面前的七位天使是誰？七枝號表明什麼？】 答：在羔羊揭開第七印的時候，使嚴封的書卷展開，其內容就完全顯露出來了（啟八1）。約翰「看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」（啟八2），預備吹號，降災禍於世的。茲將這七位天使，與七枝號解說如下： ①七位天使——本書所說，其原文是用指件字（）（the），即是指定一特別團體的天使而言。如此，那七位天使不是普通的天使，乃是最高級的天使，有其最高貴的地位，才能時常站在天地的大主宰面前。解經家都認為他們是七位天使長，其中有一位是加百列（意即神的戰士）。因他是站在神面前，曾經奉主的命令，向但以理解釋異象的意義（但八15，16）；傳達七十個七的預言（但九21-27）；向撒迦利亞及馬利亞報喜信（路一8-23，26-38）。他在預言的成功上占了重要的地位。又有米迦勒（意即誰能像神），也是其中的一位，曾經為摩西的屍首與魔鬼爭辯（猶9；參四六六題）；護衛聖徒復活被提見主（帖前四15-17）；在災難期中與魔鬼交戰而得勝（啟十二7-9）；且曾奉差遣保護過以色列人（但十13，21，十二1）。至於另外五位元天使長，聖經未有記載名字。不過根據次經多比傳十二15節說：「我是拉法利，七聖天使中的一位，是奉獻聖徒之禱告者，也是那聖者之榮耀面前出入」。又在聖經外傳以諾書廿7節稱這七位天使長為烏利列，拉法列、米加列、加伯列、利米列、撒利列，所用之「列」字，意即「大能的神」，表示他們與神有密切的關係，在神前有特別的榮耀。 ②七枝號——這七位天使每位有一枝號筒。吹號在聖經內，表示有招聚眾民，預備戰爭，審判降災等幾方面的意義。如以色列人在守吹角時，要吹角作紀念。當有聖會（利廿三24），在禧年時，要發大角聲，在全國宣告禧年（利廿五8-12）。他們招聚會眾，預備起行打仗的時候，就要用號吹出大聲。在快樂的日子和節期，也要吹號（民十6-10）。吹號又是宣報苦難將要來臨，警告世人都要悔改（參珥二1；書六13；出廿18-20；啟九20，21）。保羅提及這吹號與主的再來，死人復活，是有緊密的關係。如「因為主親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）。又如「號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前十五52）。從號筒所表明的意思，可以推知這七枝筒，乃為末日的預表。 總之，何時有吹號的聲音，何時必會有重要的事發生。這七位天使拿著七枝號預備要吹（八6），就是在末日大患難的時候了（太廿四21，22，29-31；耶卅7；但十二1；珥二1）。——李道生《新約問題總解》 【啟八2七位天使為誰？七枝號代表什麼？】 一、“七位天使”一詞原文有一“指件字”（即英文THE），指特別的七位天使而言，應譯為“那七位天使”。我們有理由相信這七位特別的天使不是普通的天使，一般解經家都認為他們是七位天使長。關乎天使長，聖經內只透露過兩位的名字，即米迦勒（但十13）及加伯列（但八15，路一19），似乎米迦勒是主持“軍事”而迦伯列是主持“民政”的兩位天使長。 另外的五位天使長，聖經未曾透露他們的名字，但可以在次經內尋出。在“多比傳”十二章15節說：“我是拉法列（RAPHAEL），七位聖天使中的一位，是奉獻眾聖徒的祈禱的”。又在以諾傳二十章7節列出那七位天使長的名字如下：烏利列（URIEL），拉法列（RAPHAEL），拉古列（RAGUEL），米迦勒（MICHAEL），撒利列（SARIEL），加百列（GABRIEL），利米列（REMIEL）。所有“列”字音原文是EL，意即“大能的神”。約翰稱他們為“站在神面前的七位天使”，正如加百列對撒迦利亞所宣佈的一樣，表示“站在神面前的”是一種特別的榮耀與地位。 至於八章3節所說的“另有一位天使”，是拿著金香爐的，這位天使才是主持聖徒的祈禱的。上文所說的那位“拉法利”被稱為奉獻眾聖徒的祈禱的。是否這“另一位天使”就是他呢？一般解經家認為這一位“另外的天使”乃是基督本身。理由是在舊約時代，主持古代聖徒祈禱的乃是那位“拉法列”，但到了新約時代，主持一切聖徒的祈禱事宜改由基督自己負責，因為他是神與人中間的中保。 二、七枚號的涵意在羅馬帝國最少有三方面： 1．吹號表示“警告”，正如一般軍隊的早晨號，是喚醒睡覺的兵士。有時吹號表示危險事件發生，要準備應付。 2．吹號表示“應戰”，一旦仇敵來臨，便有號角吹響，喚醒士兵準備抗戰。 3．吹號表示“歡迎”，如有大官駕臨，必須吹號以示歡迎，這是羅馬帝國的習慣。 4．在舊約時代，吹號則有崇拜及慶祝的意義（利十章）。 保羅曾提及“吹號”與主耶穌再來的關係說：“主必親自從天降臨，有呼叫的聲音、和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活”（帖前四16）。又說：“號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變”（林前十五52）。請注意“號筒末次吹響”一語，表示當主耶穌再來時，號簡要吹很多次，到“末次”吹響時，信徒才復活與改變。 因此，有些解經家以為這節聖經是“信徒在大災難之後或當中才復活與改變被提”的最好根據，因為要到“末次”吹響時，信徒才復活與改變，而末次號筒吹響應該是“第七位天使吹號”的時候，即啟示錄十一章15節的時候，那就是天上有大聲宣佈“基督的國降臨及基督作王”的時候，亦即大災難將近尾聲之時。 不過，聖經的記載比歷代的解經家更聰明，聖經從來不明說信徒如何時復活及被提，但復活與被提則是必定要實現的大事，實現的時間乃是天上的秘密，不向人公佈，也不需要去尋求答案。── 蘇佐揚《聖經難題》 【啟八3另有一位天使是誰？】 答：這裡所說的另一位天使，是拿著金香爐的，接受眾聖徒的祈禱，而奉獻在神面前。解經家認為這另一位天使，乃是指著基督本身說的。因惟獨基督才能配為接受，主持聖徒的祈禱事宜，使之蒙神悅納。基督是神人中間唯一的中保（提前二5），祂也是獨一的大祭司，在天上的聖殿內供職。按啟 8節所說，有長老們俯伏在羔羊面前，拿盛滿了香的金爐，這香即眾聖徒的祈禱。但他們不能將這香奉獻在寶座前的金壇上，只能拿著香爐，等待作大祭司的主來奉獻。由此可知禱告本身不能蒙神悅納，必須經過基督的手方可。祂所以被稱為天使，因在舊約中早有這樣的稱呼了（出三3；民廿二22，32；撒下廿四16；詩卅四7）。 關於「另有一位天使」，或稱為「另有一位大力及大權柄的天使」，在啟示錄中多處可見。但不都是指為基督。如五2節大力的天使，可以確知他並非基督，但可以推知他是天使長米迦勒，因他在末日要站起來與撒旦爭戰（啟十二7；但十13，21，十二1；猶9）。啟七2節的天使，有人說是天使長中的一位，因他能向四天使施行命令，他的地位必然在四位天使之上。但也有人認為他是基督，因他是從日出之地上來的（參太二2；瑪四2）。啟十1-3節的大力天使，就是基督。因為他的形狀和工作，只能歸於神。祂是舊約所常說的那位立約的使者（瑪三1），從天降下，身披雲彩顯現，表示榮耀威嚴（太十七5，廿四29，30；啟一7）。頭上有虹，表明祂的守約（創十九13-16）。臉面像日頭，表明祂自己是基督榮耀光輝（啟一16；太十七2；來一3；徒廿六13）。兩腳像火柱，表明堅固不搖，剛強有力之意；亦表明光明、潔淨、審判之意（太三12；來十二29；啟一15，二18）。手裡拿著小書卷，表明是基督得地球為業的文契。腳踏海與地（啟五2，5，8），表明全世界都屬於祂。好像獅子吼叫，表明祂為猶大支派中的獅子（啟五5；參四四八題）。祂有作王的權柄，動義怒，施行審判，聲如獅吼，這也是舊約先知們常預言的事（賽卅一4；何十一10；耶廿五30，31；珥三16；摩三8）。從這幾個狀況，可以證明祂是基督。啟十6節的天使，是一位傳福音的天使，並不是基督，如主降生時，福音亦為天使所傳（路二10-14）。啟十八1，2節大權柄的天使，也是主耶穌基督，因為祂是從天而降，大有權柄，榮耀發光，大聲宣告。除祂以外，沒有這樣的事，正如前面啟八3節，及啟十1節一樣。——李道生《新約問題總解》 【啟八3~5】猶太人祭司在殿裏燒香，百姓在外面禱告，主的禱告也必加上我們的禱告，我們的禱告是通過主而達到神面前，盛上火是表明被神悅納，倒下是表明神的垂聽、神的執行。──
牛述光 金香爐,聖徒的祈禱: 以以西結書10:2的內容為背景,表明聖徒的祈禱必會上達到神面前(詩141:2)。香爐逐漸成為神審判世人的工具,這象徵神降在世上的審判是對信徒禱告的應允,並且香爐的災難成為以後所要臨到的更大災難的前奏。
──《聖經精讀本註解》 【啟八6】要吹: 在舊約聖經中,號象徵神對人類歷史的介入(創19:16,19),在新約聖經與耶穌基督的再臨有深遠的關係(太24:31;帖前4:16)。號聲的象徵性意義是:①神對人類的警告(番1:16);②神的行動和降臨(賽27:13;珥2:1);③作為戰爭的信號招集人(耶6:1;提後2:3,4)等。
──《聖經精讀本註解》 【啟八7】是第一號之災,描述了大患難後三年半期間發生的生態環境的破壞。這災難與摩西時期降在埃及的十種災禍中的第七個災難相似。但是本災難還攙著血,埃及的第七個災難卻沒有血,暗示其程度更激烈、嚴酷(結3八22;珥2:30)。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八8~9】是第二號之災,即神對海的審判,與降在埃及的第一災難非常相似(出7:14-25)。火燒著的大山: 象徵世界性戰爭,因著這場戰爭,三分之一的軍艦和商船遭到沉淪,三分之一的魚遭到死亡(耶51:25;番1:3)。血強調戰爭的殘酷性,代表神對不信世界中的罪惡行徑的懲戒。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八10~11】第三號之災,是神對水的審判。茵陳是生長在近東地帶的、味很苦的一種草。在舊約聖經,茵陳的味道通常象徵神對不順服、背逆的以色列人的審判(申29:17,18;耶9:14;摩5:9)。變暗的星星象徵降在人身上的苦難(結32:7;珥2:10),有時以眾星墜落來描述審判之日的到來。尤其本文第一次論及人命傷害,這表明隨著時間的推移災難的程度更加嚴酷、範圍也更擴大。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八11】“茵蔯”：苦味極濃的植物，生長在巴勒斯坦地（箴五4；耶九15；二十三15）。──《啟導本聖經註釋》 【啟八12】第四號之災與降在埃及的“黑暗”之災和第六印之災非常相似(6:12,13;出10:21-23;摩八9)。在基督十架事件發生時黑暗籠罩著大地,對信徒而言這意味著救贖之死;對不信主的人這象徵著滅亡和審判(太27:45;林前1:18)。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八13】第一個禍指第五號之災,第二個禍指第六號之災,最後第三個禍指通過第七號之災出現的七碗之災(啟16:1以下)。 ──《聖經精讀本註解》 【啟八13我又看見了一個鷹飛在空中表明什麼？】 答：這一句話在文理本聖經譯為「我觀一天使飛于穹蒼」，英文欽定本聖經根據不同的古卷，將鷹字亦譯為天使，但與原意不合。因約翰所看見的，是一個大鷹飛在空中。如美國更正本聖經則譯為鷹字。鷹是鳥中之王，性最兇猛，喜報仇，巨鷹能擊死人而食其肉。鷹之飛跑抓食，表明審判迅速臨近。鷹又有高飛銳眼的特長，叫眾目看見，眾耳聽見。按字句之實意而論，神在古時既能叫巴蘭的驢開口說話（民廿二28），照樣也能使飛鷹在空中宣報信息。這鷹預先看見災禍降臨，就大聲三次警告住在地上的民說：禍哉！表明末了後三枝號筒審判的災禍，更加嚴重而可怕。耶穌曾經說：「屍首在那裡，鷹也必聚集在那裡。」（太廿28；參四十二題）。這可使人想到此前四位天使，因執行降災的事，已使地上許多人遭受死亡，他們在地上暴露的屍首，正為大鷹享用的食物了（參十九17，18）。——李道生《新約問題總解》 【啟八13飛在空中的應是什麼？】 一、第一派解經家認為這是實在的一支鷹。如果啟示錄所記的一切災難都是按字面解釋的話，那麼這支鷹也應按字面解釋。神既能叫巴蘭所騎的驢開口說話（民二十二 28），當然也可以叫一支鷹開口宣佈刑罰。 主耶穌曾在預言末世的災難時如此下一結論說：“屍首在那裡，鷹也必聚在那裡”（太廿四28見難題第一集解釋此點）。這時那四位天使因為執行降災的任務，已使地上許多人死亡，於是許多屍首暴露在地上，正好給鷹群作大餐，因為鷹是吃屍首的。主耶穌所說的那一句“成語”可能暗指這時的鷹群吃屍首的事，同時神叫其中一支鷹開口，預言將有更大的災難來臨，而鷹群將有更豐富的大餐可享受了（參閱十九章17節“大筵席”一語）。 在聖經中亦有類似的事曾發生，次經巴錄記下七十七章記載說：我叫一支鷹來，對它說：至高者曾使你高乎一切雀鳥，你現在要去，飛越伯拉大河廣闊的水面，到住在那邊的百姓（指被擄到巴比倫去的猶大人）那裡去，把這封信交給他們。 二、第二派人士認為這支鷹乃是一位天使，天使以鷹的形狀出現，飛翔在空中宣佈未來的刑罰。約翰是在異象中看見這一切現象，未必看得十分清楚，可能這位天使飛行的樣子像一支鷹，所以約翰如此記錄下來。 英文欽訂本聖經此處根據不同的古卷譯為“天使”，但美國更正本聖經則譯為“鷹”，理由是較多聖經古卷是“鷹”之故。但另有一古卷在此處為“有一天使如鷹”。可能約翰看見這位天使飛翔非常迅速，並且展翅搖曳，看過去頗似一支鷹 三、第三派人士相信這是一支飛機。用現代的眼光去解釋，一支飛機飛行在空中用擴音器向地上的人宣佈一件事，已經是尋常的事了，在約翰的時代尚未有飛機，所以約翰看見這支飛鷹，形狀像鷹，因此稱之為鷹而已。 ──
蘇佐揚《聖經難題》 【啟八2～十一19】八2至11章描寫七號帶來的審判和刑罰。在戰爭中，號用作緊急召集
（參士三27；尼四18）。天使吹號，警告人類神的審判已經臨近，帶給惡人刑罰，也給義人那永遠的國。吹號因此也是歡樂日子來到的前奏。十一18對此有很清楚的說明。 第一至第四號吹起，受影響的主要為地、海、江河與天空，都是物質世界，對人的災害也極大。後三枝號吹起，是專對“住在地上的民”的，也就是人類中與神為敵、背逆祂的那些人（九4說的“額上沒有神印記的人”）。凡拒絕造物主、破壞祂工作的人，都要在這災禍中滅亡。 這四章不只描寫災禍，也用不少篇幅宣佈新時代救恩的信息。第七位天使吹號後所展現的情景，極象5章，基督加冕為王，萬眾滕歡。 開頭四次吹號所降災禍都有個極限，只毀壞三分之一，顯然給人從罪惡的道路回轉的機會，免受更甚的刑罰。可是天使吹第六號時，存活的人仍舊不悔悟，還是去拜鬼魔（九20）。人類的確象保羅所說，任著“剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神的震怒，顯祂公義審判的日子來到”（羅二 5）。雖然如此，我們仍應象保羅和約翰一樣，一點也不放鬆向世界傳揚福音的努力。──《啟導本聖經註釋》 |