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启示录第十二章拾穗 【启十二1】「天上现出大异象来：有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」 『妇人』是说到神的教会，妇人的样子正与约瑟所作的梦相合(创卅七9)。── 牛述光 启示录十二章一节：「天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭凓圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为： (一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没这个地位。 (二)这一个妇人生了男孩子后结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指凓以色列国说的，更不可能指凓马利亚说的。 (三)这一个妇人生男孩子的时候，碰凓了龙。这龙有七个头，十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。 (四)等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指凓主耶稣那个时候的事。 (五)龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指凓马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以后，曾逃到埃及去；但在主升天的时候，她并没有逃到旷野。第十四至十六节说：「于是有大鹰的两个翅磅赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。」我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。 (六)还有一个证明。第十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。」这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。 那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记第一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记第三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记第三章里，女人的后裔也在这里；在创世记第三章里提到生产之苦，这里也提到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末后的时候所要碰凓的情形。创世记第二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人，是说到教会的地位和前途；启示录第十二章的女人，是显出末后的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以后要看的。 这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，这是有时代上的意义的： (一)这个妇人身披日头──日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中藉凓她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。 (二)这个妇人脚踏月亮──这里的「踏」，不是践踏的意思，在希腊文的意思是「伏在她的脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。 (三)这个妇人头戴十二星的冠冕──列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。 这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 有一个妇人: 对她的身份有三种不同的解释:①耶稣的母亲玛利亚;②成为教会母体的犹太教共同体;③教会。许多学者支持妇人代表犹太教共同体的观点。身披日头: 指主的选民披戴主的荣耀和光彩;脚踏月亮: 指神的选民的永恒属性将超越岁月;头戴十二星: 指以色列十二支派,即象征神的百姓将得到的荣耀。 ──《圣经精读本注解》 【启十二1，2披日踏月怀孕的妇人表明何意？】 答：在启示录内一共提及四个不同的妇人，即耶洗别——代表黑暗时代的天主教（二20）；披日踏月之妇人——代表以色列（启十二1）；大淫妇——代表将来腐败而信仰不纯正的教会（启十七1）；新妇羔羊之妻——代表天上荣耀的教会（启十九7）。 这里约翰看见在「天上现出大异象来，有一妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」（启十二1）。这大异象，乃表明其事有重要的意义，但这异像是神用以晓谕人的象征，是寓意的，是一种预兆，这异象中的妇人，必按灵意而解，以她表明为神的选民以色列，即旧约称为「锡安的女子」（耶四31；歌三11；赛三16），正如先知以赛亚所说：「因为造你的，是你的丈夫……是以色列的圣者，祂必称为全地之神。」（赛五四5）。「按肉体说，基督也是从他们出来的。」（罗九5）。有人以为这妇人是主母马利亚，甚为不合，因为马利亚并未受逼迫叫疼痛（启十二2），也未逃到旷野去（启十二6）。她也不是代表基督教会，因为教会乃为基督所产生，而基督并非是由教会所产生。凡此意见纷纭毋须叨叨赘述，所以我们只能认定这妇人，就是指以色列说的。 这里的妇人外貌妆饰，近似约瑟之梦的情形（创卅七9），又像雅各书所描写的一般（歌六10）。她身披日头，脚踏月亮，表明以色列的荣耀光辉。十二星的冠冕，分明乃是代表以色列的十二支派，将来要在地上同掌王权的荣耀。「她怀孕了，在生产的艰难中疼痛呼叫。」（启十二2）。神拣选以色列的大目的，是要她生弥赛亚，但基督降生时，以色列并没有遭遇什么艰难与疼痛，正如先知以赛亚所说：「锡安未曾勋劳就生产，未觉疼痛，就生出男孩。」（赛六十六7；参弥是10，五2，3）。以色列的疼痛，是指着她将来在那大患难中所受的苦难（参耶卅5-7）。 关于基督之生至以色列之疼痛，这中间时期所发生的事，本节越过不提，而将基督以往降生的事情，与以色列将来受痛苦之命运同时并提，为要表明在大患难期中，祂与选民深切的关系。——李道生《新约问题总解》 【启十二1~6那身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕的妇人是谁？她生的孩子是谁？妇人逃到旷野是什么地方？】 这是约翰所见“插入的幻象”，并非依照时间的前后去记录的。当他记录十一章那些在“地上”的事之后，又赶紧向天观看，看见“天上”又有大异象，所以迅速记下来。 启示录一共提及四个不同的女人，即妇人耶洗别（二20），本处的妇人，大淫妇（十七1）和羔羊的妻（十九7），这些妇人都有很大的影响力。似乎这四个妇人是相对的，即恶的妇人与善的妇人相对，在任何历史中也有这两种善恶相对的力量，影响当时的社会与国家，甚至全世界。 有人解释这四个妇人代表四个教会或团体，即： 耶洗别代表黑暗时代的天主教会。 这妇人代表以色列，亦即旧约的犹大信徒。 大淫妇代表末世的混合而信仰不纯正的教会。 羔羊之妻代表天上荣耀的基督教会。 这里的妇人的外貌，近似约瑟在梦中所见的情形，约瑟梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜（创三十七9）。连他自己在内，则有十二个星了。 到底这妇人和那孩子是指谁而言呢？解经家对此也有不少不同的看法。不过我们首先要弄清楚的乃是，这是一个大异象，并非按字面及时间去解释的。 下面是各种不同的见解： 一、那妇人是以色列国，以色列有十二支派，以十二星为代表。以色列在神眼中有特殊的荣耀，其荣耀如日月的光辉（雅歌书亦有日、月、星的歌颂，六10）。 那男孩子即弥赛亚，亦即基督，因为这里很清楚地说：他是要用铁杖管辖万国的（5节）。 至于那龙站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她所生的孩子，显而易见地是追述魔鬼利用大希律要杀害圣婴基督而言。 后来那孩子被提到神宝座那里去了，是指复活的基督升天到神那里去而言。 “妇人后来逃到旷野”一语，不易解释，其中一个最佳的解释为，以色列人在基督升天之后不久，当罗马将军提多带兵毁坏圣城时，犹太人都逃到外地去。跟着，犹太人一直分散在外邦各地，成为隐藏的民族，于是外邦各国成为以色列人的旷野了。 二、那妇人是马利亚，男孩子是耶稣。耶稣降生时，大希律要谋杀他，即大红龙要吞吃他之意。但后来马利亚与圣婴耶稣逃往埃及避难。以后耶稣传道完毕，复活升天，马利亚以后却代表犹太人分散到各国去。 可是，马利亚怎能有日月星的荣耀呢？那男孩子是先被提，妇人后逃难，但马利亚是与耶稣一同逃到埃及去的。 所以此说有费解之处。 三、那妇人是犹太教教会，即旧约一切信徒。那男孩是弥赛亚，弥赛亚出于犹太。弥赛亚复活升天后，犹太教不复存在。直等到犹太人完全觉悟，在大灾难期间有十四万四千人蒙召盖印，在大灾难一千二百六十天内蒙保守不致受害，即达到旷野避难之意。此说与第一说有相似之处，但题到一千二百六十天。 四、那妇人是新约教会，那男孩代表一切新约时代的信徒。大红龙的企图吞吃他，代表每一时代的信徒都受逼迫，但最后他们都要复活被提： 可是，教会亦即信徒，信徒才是教会。此说难自圆其解。 五、那妇人是旧约与新约的一切信徒，亦即合一的教会，那男孩是主耶稣。主耶稣是要用铁杖管辖万国的，他的信徒有此权利，一同作王。 可是，教会是由主耶稣而产生，主耶稣并非由教会产生。此说与四说一样，不合解经原则。 六、妇人是以色列，那男孩是弥赛亚。男孩被提到天上去，预表弥赛亚复活升天，妇人逃到旷野并非分散在外邦，乃是在大灾难期间“全家得救”时、蒙神盖印保守及供养，不致受害（七章3节），等到一千二百六十天，即三年半（一般称为后三年半）完毕。 这一说亦题到一千二百六十天。 如果第一说和最后一说合拼起来，较能解释得使人满意。不过，这乃是异象，任何解释都不容易使人完全满意。 除了上述这些解释外，本段经文其中有一句是更费解的，乃是“那妇人在生产的艰难中疼痛呼叫”。 马利亚生耶稣时，圣经没有说她疼痛呼叫。主耶稣首次降生时，以色列国在罗马帝国统治下过着平安无事的日子，也未曾疼痛呼叫。还有以赛亚先知的预言且与此相反说：“锡安未曾劬劳，就生产；未觉疼痛，就生出男孩”（赛六六7）。 所以这一句话的解释颇费踌躇，兹试解释如下： ①以色列人曾被掳到巴比伦受七十年奴隶生活之苦，回国后重建家园，以后又受罗马统治，以色列的马客比家族因反抗罗马而受许多苦。但在这种苦难的情况下，弥赛亚终于降生了，所以那妇人在生产中疼痛呼叫，是指被神丢弃而受到外邦统治的痛苦而言。 ②以色列人在1948年复国前也受尽千余年亡国奴生活之苦，复国后等候弥赛亚来临的这一阶段中，也必将饱受痛苦，弥赛亚才降临到大地上为王，用铁杖管辖万国。 虽然对于这异象的解释人人不同，但约翰记录下来，在当时传诵于正在为基督受逼迫的基督徒之中，却是一种莫大的安慰与鼓励，因为这异象所包含的三点真理是很重要的： a．以色列成为国家和基督的从以色列而生，是神永远计划的一环，神所计划的一定要成就。 b．魔鬼的力量虽大，也非常可怖，他在每一时期都借着各种力量企图毁灭教会，破坏属神的人，但这是属神的人心灵的一种宝贵训练。 C．最后的胜利是属基督和一切基督徒，仇敌终必失败，一切破坏教会的组织终必瓦解。基督至终要用铁杖统辖万国，使人享受无穷的快乐与荣耀。 认识这三点真理，比完全了解这大异象的解释更宝贵。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【启十二1~17】本文作为第七号灾难与七碗灾难之间穿插的中间启示,讲述了七种记号,其中三种发生在天上(1,3节;15:1),四种发生在地上(13:13,14;16:14;19:20)。12,13章描写了受权柄的兽将逼迫教会。12章描述了七年大患难的前三年半,13章记载了后三年半,表明撒但对教会的逼迫越来越加深、残酷。14章论及教会最终的胜利,描写了如下场面:①战胜撒但权柄的十四万四千名信徒的样式(14:1-5);②崇拜兽的不信者将受到的最后审判(14:6-20)。 ──《圣经精读本注解》 【启十二2】「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」 第二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。甚么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和她的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得凓营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。 另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。 还有一点：当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 疼痛呼叫: 这是为了生产新的信基督的信仰共同体时发出的阵痛,喻指弥赛亚的信仰共同体将因着基督受的苦难和艰辛(来6:7;雅1:15)。 ──《圣经精读本注解》 【启十二3】「天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。」 第三节：「天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴凓七个冠冕。」这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？牠有七头十角，七头上戴凓七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节：「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴看十个冠冕。」这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是甚么，牠所要得凓的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是牠的头，执行的是牠的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 大红龙: 天上出现的第二个异象,指“撒但”,也称为“魔鬼”、“古蛇”。“大红”象征龙强大的势力和残忍而破坏的本性。七头十角: 源于但以理的异象(但7:7-24),象征将抵抗基督而兴起的七国和十王。“七”和“十”象征完全,暗示撒但势力的强大<绪论,圣经中数字的象征意义>。七个冠冕: 指世上君王所带的冠冕,表明世上的君王所具有的王的权柄。这些冠冕与信徒的冠冕不同,象征着腐败的权力和不义的力量(13:1;19:12)。 ──《圣经精读本注解》 【启十二3 七头十角戴着七个冠冕的大红龙是指什么？】 答：这一条大红龙就是魔鬼撒旦（启十二9），在启示录中用过十三次。至于龙究竟为何物，古今是否有龙，除了绝种的恐龙以外，不得而知。在旧约圣经称牠为大蛇或大鱼（诗九一13；赛廿七1）。其实本章记述，是约翰在异象中所看见的一条大怪兽，颜色是血红色，显明其凶暴残忍之性，牠有七头十角，表明牠的智慧和全能。这七头十角非指撒旦本身，乃指牠所利用的兽，因为那兽也有七头十角，牠将自己的能力，座位，和大权柄都给了兽（启十三2；参五二二题）。那大淫妇所骑的红兽也有七头十角（启十七3）。但以理所见的第四兽也有十角，这些都是一脉相承，由撒旦而来，换而言之，那龙害妇人和她所生之子（启十二4），是借着那兽所要表明的敌基督者，和其抗神的大帝国。从十角可以确知这帝国，就是那第四兽（但七7，23，24）。多数解经家，咸认为这兽乃是预表罗马帝国。这七冠冕是表明撒旦为世界之王的记号，与完全普遍的权柄和荣位。这龙的尾巴，是拖着天上晨星的三分之一，就是暗指那些跟随撒旦背叛神的天使，当撒旦犯罪被神从天上宝座摔倒在地上的时候（赛十四12；结廿八17），这些天使也一同受其引诱背叛神，而被拖拉摔在地上，以至于现在，还有撒旦和牠的使者（弗六12，十二7），直到末日所定的结局（启廿10）。——李道生《新约问题总解》 【启十二3~4大红龙是什么？七头牛角与七个冠冕如何解释？它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上，暗指什么？】 一、大红龙是魔鬼，是人人皆知的了，因为在同一章圣经中有说明，“红龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（9节）。 （龙），英文DRAGON，源出希拉文DRAKON，在新约，只有在启示录用过十三次。在旧约，英文圣经所译的龙字，在希伯来文原意却为“大蛇”“大鱼”“野狗”不等。所以中文圣经的旧约、未见龙字。不知何故，在新约启示录却译作“龙”，而且用过十三次之多（其实这个所谓“龙”与中国人印象中的“龙”是完全不同的动物。中国人的龙是代表帝皇，是吉祥的动物。又从龙凤呈祥一语，表示龙与风都是吉祥之物，并非可怕的东西）。事实上，除了绝种的恐龙以外，历史上根本没有龙。所以在旧约，只表示那是一种巨大而可怕的兽。在新约，因用希拉文之故，承接了希拉人对于龙的印象而称之为龙。其实约翰在异象中所见的乃是一支大怪兽，无以名之，姑名之曰龙，是希拉人的龙而已。 二、这条大怪兽有七头十角，七头上又戴着七个冠冕，解经家以此对照十三章一节那从海中上来的怪兽，也有十角七头，不过这怪兽有十个冠冕戴在七角上，不是头上。相信地上怪兽是空中怪兽的影子，那操真正大权的，乃是空中这支大怪兽，亦即空中掌权的魔鬼。 “七头十角与冠冕”是指历代的帝皇与王权而言，七头指七个帝国，十角指十个王，不过七个帝国与十王如何计算，解经家的看法并不一致，下面是一种决定性的看法： 七头是：①埃及
②亚述
③巴比伦
④玛代波斯联邦
⑤希拉
⑥罗马（西）
⑦罗马（东） 这七头所代表的七个帝国朝代，在神眼中是与他的选民有关系的，意即都曾侵略或统治过以色列民的。 要记得约翰在写启示录时，正是罗马帝国开始兴盛的时代，当时仍未分东西罗马。因此我们参阅启示录十七章10节便可以说明所谓七头乃是上述七个帝国。因为约翰在该章所描写的一个大淫妇是骑在一个朱红色的怪兽上，该兽有七头十角。天使为约翰解释说：那七头就是女人所坐的七座山（江山），又是七位王，“五位已经倾倒了”（十七10），即埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯及希拉均已不复存在。“一位还有”，即约翰时代的罗马帝国。“一位还没有到”，即以后的东罗马（亦即纪元后313年君士坦丁信耶稣后所成立的国度，国都立于今土耳其的君士坦丁堡，又名伊斯坦堡）。 至于“十五”，并非指过去那些帝国的王，乃是属将来的，将来罗马帝国复兴，要组织一个地中海联盟，与今日所谓“公约”（如大西洋公约等）相同。所以天使对约翰解释说：“那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”（启十七12）。这是很清楚的说明，十王是在将来，不在约翰当时或今日。 （在十三章提及那怪兽时，当再研究此题。请参阅） 三、至于龙的尾巴拖拉着天上的星辰三分之一，摔在地上一事，因为是异象，所以不易解释，但一向有两种解释如下： ①三分之一的星辰暗指那些跟随魔鬼背叛神的天使，以后这些堕落的天使便成为在世上捣乱的“鬼魔”，在四福音所记载的鬼、污鬼，便是这些背叛的天使。 天使的数目有多少，圣经从来没有公布，只说有千千万万（启五11），似乎是一个不愿为世人所知的秘密。神创造天使的过程，圣经也不披露。但天使是被神所创造的，当然毫无疑问。魔鬼本来是天使长，他背叛神的事，只在以赛亚书十四章及以西结书廿八章有暗示。但他也引诱许多天使跟他一同背叛，有多少天使跟他一同堕落呢？没有人晓得，但在这里所说的“三分之一”星辰，泄露了一点秘密，那就是有三分之一的天使与魔鬼一同背叛。所以7节说龙与他的使者与米迦勒作战，这些和龙在一起作战的便是那三分之一的犯罪天使。因此属神的天使仍有三分之二，但相信神会补造另外三分之一的天使，来填补失去的数目。所以创世纪二章1节原文如此说：“天地和其中万军，都造齐了”。这里当然包括补造的天使在内。 星辰暗指天使，可看约伯记卅八章7节，“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”，晨星与神的众子均暗指天使而言。 ②另一解释谓龙的尾巴拖拉着天上的星辰三分之一摔在地上的“三分之一”，是指罗马帝国领土而言。魔鬼当时是控制了罗马帝国的三分之一领土及居民，引诱他们犯罪及反对基督徒。所以下文跟着说；“龙就站在那将要生产的妇人面前，准备吞吃她的孩子”，指逼迫基督徒而言。 可是此解不能自圆其说，又不能解释“天上”二字，因为这三分之一的星辰是属天上的，不属地上，所以多数解经家主张用第一个解释法。 我们要注意这“三分之一”一词，在第八章曾用过多次，为什么要用三分之一呢？这是天上的秘密的一种，实在不必寻求解释。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【启十二4】「它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」 第四节：「牠的尾巴拖拉凓天上星辰的三分之一，摔在地上。」以赛亚书九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录第二至三章所说的星，是指凓使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟牠一同堕落了，一同被摔下来了。 接下去：「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得凓的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得凓的，牠知道这个妇人将要生产一个孩子，所以牠就站在这个妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 要吞吃他的孩子: 喻指撒但曾藉希律的手企图杀死婴孩耶稣的历史事实,同时象征撒但将逼迫教会的新成员。这一现象在耶稣基督十字架事件中明确地显明出来,并将在大患难的三年半时期完全显露。 ──《圣经精读本注解》 【启十二4龙要吞吃妇人所生之子表明何意？】 答：当主耶稣降生在犹太的伯利恒时，撒旦就曾利用希律王要杀害祂（太二16-18），这是旧约早已预言到牠对于女人后裔所要行的事（创三15），而在此处才让我们晓得。这怂恿希律图谋恶计要除灭主的，就是这七头十角的大龙撒旦，希律所行的，真是出于魔鬼之作为（约八41，44）。这妇人所生的男孩，无疑的就是耶稣基督，祂将再临为王时，呀用铁杖管辖统治万国（启十二5；诗二9）。祂原是被钉十字架，从死里复活，然后被提升天，到神的宝座那里，坐在神的右边，众天使，并有能力的，都服从了祂（启十二5；彼前三22）。 这妇人就是逃到旷野，有神为她预备了安全的地方，使她被养活一千二百六十天（启十二6）。本节所题之事，已在下文13至17节中有了详述。这妇人在此乃是指为以色列（参五一七题）；其天数乃是指为世界之末日的日子，撒旦要借着敌基督者，逼迫神的选民以色列人，因此神为他们预备了旷野，如同他们在古时出埃及逃到旷野一样（参出十九1，2）。旷野是偏僻不毛之地，以色列人将在这末日灾难的后半期，一千二百六十天，就是后三年半时期（14；参五一四题），他们要受极大的灾难，圣经称为「雅各早遭难的时候」（耶卅7），主也指明那灾难实在是空前绝后的（太廿四21）。幸而在旷野有主为他们预备逃避的地方，使他们在这危难的日子得蒙拯救，是以显出神的奇妙恩典。——李道生《新约问题总解》 【启十二5】「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（注：“辖管”原文作“牧”）；她的孩子被提到神宝座那里去了。」 『男孩子』有人说是指着主耶稣，或教会中的得胜者，也许指着以色列在一七之内得胜归主的人们。男孩是指得胜者说的，被提是指被杀(11节)。── 牛述光 第五节：「妇人生了一个男孩子。」要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第二十七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得凓的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就是这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。 启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 第五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。」在启示录里，有三次说到用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。」这很明显是指凓教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖辖管他们。」这是指凓主耶稣说的。那么，这里的一次是指凓谁说的呢？若不是指凓教会的得胜者说的，就是指凓主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能。(这不是说绝对不可能，在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面。)为甚么不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了三十三年，经过死和复活之后才升天。因此，我们相信这个男孩子是指凓教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣。(不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 第五节：「她的孩子被提到神宝座那里去了。」这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，帖撒罗尼迦前书第四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为甚么提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 象征基督复活和升天,同时也可视为基督和教会(但7:13-27)。基督赐能力于教会,在他再临时,教会将击败撒但的权势,以大荣耀和权柄掌管万国,参与永远的新天新地。──《圣经精读本注解》 【启十二6】妇人就逃到旷野: 这指犹太教信徒,在撒但大肆的逼迫之下,经历七年大患难的前三年半,然而神却一直保守他们。一千二百六十天: 意味着七年大患难的前三年半(11:3-6;十二14)。 ──《圣经精读本注解》 【启十二6~7】男孩子一被提，就立刻发生两件事。第六至七节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同牠的使者去争战。」我们要注意这里的两个「就」字。第五节说男孩子被提到神宝座那里去，第六节说妇人「就」逃到旷野，第七节说天上「就」有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。 我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「谁像神的？」，这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁像神的这一问题，摇动了撒但权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。 男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为凓要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙，就是那古蛇。牠是一条蛇变成一条龙，牠的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让牠再大下去，并且要把牠从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 【启十二6~14那妇人用大鹰的翅膀飞到旷野，何所指？旷野暗指什么地方？】 一、这里所题有大鹰的两支翅膀，我们很容易想到飞机，约翰的时候尚没有飞机，即使看见飞机也只能用大鹰来形容，请注意这里是说那妇人有了鹰的两个翅膀，暗示她乘飞机而去。 “鹰”、在圣经中被描写作“能力”（诗一0三5；赛四十31）。神赐那妇人（即以色列人）有能力逃往别处避难，是毫无疑问的。当以色列人离开埃及走到旷野之后，神曾表示“要如鹰你们背在翅膀上，带来归我”（出十九4；申三十二11-12），这就表示鹰是表示神的慈爱与能力。 有些解经家谓这事是暗指撒迦利亚书十四章1-5节所说的事。在该处经文预言基督降临前，万国要与耶路撒冷作战，城必被攻取，城中一半居民被掳去，但剩下的民，仍在城中，不致剪除。这些剩下的民，便是因为那妇人有了鹰的翅膀逃往避难之处。当基督从天降临时，他的脚要站在橄榄山，山即南北分裂为二，中有一大山谷，人们即从山谷逃跑，使敌人无法捕捉那些剩下的民云。 二、“逃往旷野”一语，有许多不同的解释。 ①有人相信根据上述撒迦利亚的预言，那代表以色列人的妇人是乘飞机逃往约但河东的“彼得拉”（PETRA），此彼得拉现已成为废墟，在今约但国境内，成为游客参观及考古的好去处。该处有山洞，宜于藏身，而且路径难行，必须乘马才能入该山中洞内。彼特拉即以赛亚书十六章1节的“西拉旷野”，意即“盘石旷野”，与俄巴底亚书3节的“山穴”原文同意。该盘石旷野早年曾在犹大王亚玛谢作战时被攻取，并改名“约帖”（王下十四7）。该旷野高于海面3700尺，另有一千瞭望台，易守难攻，传说前为以东人之地，纪元前三世纪为亚拉伯人的“那巴提安族”（NABATEAN）所占，该处能住数万人云。该处现有一回教坟墓，由山中凿出，墓门甚高，进门后是另一世界。 ②有人相信这旷野就是以色列出埃及后，在该处流浪三十八年之久的旷野（申二14），该处即今（西乃地区），但事实上包括西乃旷野、旷野、巴兰旷野，书环旷野和寻旷野（参阅圣经地图1左边埃及西乃与迦南地图）。考古家认为古时的巴兰野的山为西乃山，该处今名“耶别·慕沙”（JEBEL
MUSA），该处有修道院在焉。千余年来，这一区的旷野一直是旷野，没有任何政府愿意去开发或改良。二次世界大战后，属埃及。1967年以色列与埃及作战胜利后，进占西乃，应验了圣经预言，即以色列国土的南界将延至埃及小河（实即苏伊士运河，结四十七19）。 可能，这异象中的妇人，亦即蒙思的以色列，将逃往西乃旷野，在该处躲避大龙的逼迫。这里说旷野是那妇人“自己的地方”（启十二14），表示这旷野是以色列国土也。 ③又有人相信这旷野是“美国”，因为美国地大，以色列人将飞往美国避难。事实上，犹太人今日在美国居留的约有五百万，而且执美国金融界的牛耳。以色列复国后，犹太人曾从美国用大量金钱支持以色列的复国运动。但在神看来，美国仍是一个旷野，是神给以色列预备的（启十二6）；同时那妇人被养活一千二百六十天。用美国犹太人的雄厚经济力量去养活避难的犹太人，是毫无问题的。 以上三说，只可作参考，因为这是一个秘密，既然是逃难，当然不想他人知道自己已逃到什么地方去，因此以“旷野”一词来代替秘密的地点、是很聪明的战时措施也。── 苏佐扬《圣经难题》 【启十二7】「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，」 『米迦勒』以色列的护国天使。迦百列与教会有关系，而米迦勒与以色列有关系。米迦勒与龙争战，把龙摔到地上。魔鬼的计划越来越高，想与至高者同等，甚至想推翻至高者。事实呢，牠是愈趋愈下，从高天坠到空中，被米迦勒打败，从空中坠到地上，从地上被捆，丢在无底坑中；最后被丢在火湖里。── 牛述光 【启十二7~12】天上的战争: 象征末世之前持续发生的善恶之间的斗争。本文可分为:①天使米迦勒与撒但的战争,撒但被赶出天庭(7-9节);②天上得胜的赞歌(10-12节)。这战争带给信徒以下四个影响:①借着米迦勒的得胜,重申了神的大能和基督的救赎工作,在信徒的心中真正实现了神的统治;②只要神的百姓至死忠心,持守纯全的信仰,就会得到拯救,最终得胜;③预告撒但会做最后的挣扎,但它最终失败,必然进入永恒的灭亡;④保证最后的胜利,以此激励并安慰经历大患难的信徒。 ──《圣经精读本注解》 【启十二7~12米迦勒与龙在天上的战争情形如何？这里如何暗示魔鬼的失败史？】 一、米迦勒（MICHAEL）意即“谁像神”，是管理天军的天使长，可称之为“武天使长”，与“文天使长加百列”同为天上的领袖。圣经首次提及米迦勒，是在但以理书十章13节，以后在21节、十二章1节亦提及他。在该三处经文曾说出米迦勒的身份和任务，他是与加百列同工的（但八16）。加百列向但以理解释异象，以后在第七章说，米迦勒是帮助加百列的（13、21节），后来又说米迦勒是保护犹太人的（十二1）。 到了新约，只在犹大书9节题到他，称他为天使长，他曾为着摩西的尸首与魔鬼争辩（见该书难题研究）。 以后到启示录本处经文再题到米迦勒，而且说他与魔鬼作战，战情激烈，结果他打败魔鬼，魔鬼由空中被摔在地上。 二、撒但在这里有四个不同的名称，表示他的四种不同性质与恶行； ①古蛇。引诱始祖犯罪的是蛇，其实是魔鬼的伎俩，他是首先使亚当犯罪的。 ②魔鬼。引诱天使犯罪背叛神而成为魔鬼，原意为毁谤者。 ③撒但。撒但原意为“敌对者”，意即向人控告神、向神控告人的（启十二10）破坏者。 ④大龙。企图吞吃那妇人所生的男孩，乃是这条大龙，表示他是与基督作对的，他是要陷害末后的亚当的。 三、撒但在空中战败后，被摔在地上，这是他堕落后的第三个阶段。 ①魔鬼起初是在天上，即以赛亚书十四章所暗示的，他本是“明亮之星，早晨之子”（赛十四12）。“明亮之星”一词英文圣经译为“卢西福”（LUCIFEL），乃是根据拉丁文圣经所译而来，所以多年来，欧美基督徒均以“卢西福”为魔鬼之名。但该字希伯来文为“希利尔”（HEL EL），中文译为明亮之星或译为“日间之星”亦可。他本来是天使长（这是一般神学学者所公认），但因企图与神同等而堕落（12-15节），成为魔鬼。 在以西结书廿八章12-19节是描写魔鬼堕落的一幅图画，说他本来是在神的伊甸园中受膏遮掩约柜的基路怕，但因高傲，被神摔倒在地，同时带了三分之一天使和他一同堕落。 这是魔鬼堕落的第一阶段。 ②魔鬼背叛后，由天上堕落空中，因此占据空中，成为空中掌权者的首领（弗二1）。他在空中管辖那一切跟随他背叛的天使，相信那些背叛的天使也有不同的职务（弗六12）。他在空中，也破坏（最少也拦阻）神与人、人与神之间的交通，所以保罗对以弗所信徒说，要与天空属灵气的恶魔争战。 但当主耶稣降临时，他要在空中会见一切信徒，信徒要分两批，即死而复活的和活而改变的。一同被提到空中与主相会。因此，天使长米迦勒奉命要把盘据在空中已久的老魔鬼由空中赶到地上来，即本处经文所研究的。结果魔鬼失败，被摔在地上。他的使者也一同被摔下去。于是地和海有祸了，因为魔鬼是气忿忿的下到地上，地上大灾难便开始。同时，空中再没有他们的地方（十二S），主耶稣与众圣徒已经进占了空中了。 这是魔鬼堕落的第二阶段。 ③魔鬼在地上所要做的大恶事，就是启示录十三章和十六章所记载的，那真是魔鬼在地上为暴君的可怕时期，最后的大屠杀便在“哈米吉多顿”举行，死人无数（启十六16）。 跟着，当那骑白马的万王之王、万主之主与那兽作战而得胜后，魔鬼即被天使用大链捆绑，扔在无底坑一千年（启十九19一20，二十1-3）。无底坑本来是鬼魂被囚禁之所（参阅九章l-3节的研究），现在魔鬼由地上被扔到无底坑，又降低一层。 这是魔鬼堕落的第三阶段。 ④一千年之后，魔鬼又被释放，迷惑各国，围攻圣城与圣徒，然后从天有人降下，浇灭那些仇敌。这时魔鬼被扔在硫磺火湖里，在那里永远受苦。 这是魔鬼堕落之后要到的第四个地方，而且永远不能再出来了。 有不少青年人会发问说：为什么神不早日把魔鬼弄死，免得他在世上伤害那么多人？其实，这是有限生命的人所发问的问题。神看千年如一日，一日如千年（彼后三8），魔鬼对人的伤害不过六千年，在神眼中不过“六日”之久，他所作的恶事也只有六天，六天完毕，他便要依照上述所研究的被打败及囚禁起来，永远受苦了。 ── 苏佐扬《圣经难题》 【启十二7~17】地上的现象是天上灵界争战的结果。── 牛述光 【启十二8~9】米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，结局怎样？第八至九节：「并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」这一场争战的结局，能失败了，天上再没有牠们的地方了，牠们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得凓的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 【启十二10】除了罪以外，撒但还用两个方法叫我们不能抵挡︰一个就是死亡，一个就是控告。死亡，我们不知道从那里出来，但是，我们莫名其妙的变作软弱的人。控告呢，是叫我们知道我们错了，然后叫我们软弱。死亡是叫我们软弱的，控告也是叫我们软弱的。不过死亡的软弱是说，不知道为甚么缘故；控告的软弱，是叫我们以为说我们知道。── 俞成华 【启十二10】「我听见在天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」 龙和牠的使者从天上被摔下去之后，第十节就说：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。」这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有牠们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度，并基督的权柄。 再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」这是题目。十二章十节说：「我听见天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。」这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为凓引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。 在路加福音第十章，也有和这里相合的地方。第十七节说：「那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。」这里是说他们出去赶鬼。第十八节说：「耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」这是说撒但从天上坠落。这件事到甚么时候应验呢？是应验在启示录第十二章。怎样才能使撒但坠落呢？第十八节的根据是在第十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒但才从天上坠落。第十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去牠的权柄，失去牠天上的权柄，了结牠所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付牠。多次因凓主耶稣的名鬼服了，所以撒但就被摔下来了。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 【启十二11】『羔羊的血』之所以胜过仇敌，是因︰(1)宝血倒出属血气的生命，叫撒但在我们身上，无所作工(撒但的食物是土──是在属血气的生命里作工)。(2)宝血对撒但的攻击。血满足了神的公义，血表明死，所以撒但不能攻击我们。(3)宝血答复撒但的控告。── 倪柝声 『见证的道』，撒但在教会里所作的一切事，都是要推翻见证。教会是灯台，灯台就是见证。撒但推翻教会，就是要推翻见证。这里的作见证，特别是对撒但作见证。牠对我们说，你们是软弱的。我们当对牠说︰『主的能力，是在人的软弱上显得完全。』见证是用神的话，来使永基督的得胜(血是基督的得胜)。── 倪柝 声 因为主耶稣死了，我们是神联合的，是合而为一的。我们与神是合一的，撒但绝对没有法子对付我们；撒但要对付我们，第一件事就得把我们与神分开。甚么能够叫我们与神分开呢？只有罪。但是羔羊的血，洗净了我们一切的罪。撒但叫我们觉得我们自己的罪，但是，血把我们摆在神的一边，撒但对我们就甚么都不能作。── 倪柝声《初信造就》 「弟兄胜过牠」，牠，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作甚么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。 第一，「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为凓赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血的。神的话是说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血。」 撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者？是。撒但是不是一个撒谎者？是。撒但是不是一个诱惑者？是。撒但是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒但还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说：「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」可见撒但是昼夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步，使人想象自己是一个毫无用处的人，使人失去和牠争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。 我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作，就是控告。牠昼夜不息的在那里控告。牠在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西。保罗在哥林多前书第八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指凓永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提摩太前书第一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有亏；良心一有亏，工作就作不动，就不可能为凓神争战。所以我们要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我们必须胜过的。 怎样胜过撒但的控告呢？天上的声音告诉我们说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血。」血是得胜的根据，血是胜过撒但的工具。撒但可以控告，但是我们能够说，祂儿子耶稣的血，洗净我们的罪(约壹一7)。「一切的罪」，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，祂儿子的血都洗净了。撒但说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净了我们许许多多的罪。这是神的话：祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。 「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，这句话是何等宝贵。弟兄胜过牠，不是因为他们的长处，不是因他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过牠，乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠凓血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠凓血，相信血，以后每天我们也要如何靠凓血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说：「主阿，按凓你所知道的血的价值，来成功在我们身上。」不是按凓我们所知道的，乃是按凓主所知道的血的价值，去对付撒但的能力。 第二，「弟兄胜过牠，是因……自己所见证的道」。良心无亏，口里就有见证；良心一有亏，口里甚么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因凓基督蒙悦纳，并且见证神的国。「见证」就是告诉人说，到底在基督里有些甚么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。 见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学，撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是「耶稣是主」。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒但一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒但说。许多时候，我们是说给撒但听的，是故意说给牠听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。 我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然后对撒但说话。撒但所怕的，就是我们对牠说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话，见证的话，使撒但无法站住；见证的话，是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得凓保护，并且给我们见证的话，能使撒但溃退。 上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，「他们虽至于死，也不爱惜自己的性命」。这是得胜者在争战中的态度。这里的「性命」有两个意思：一个意思是指凓肉体的生命说的，还有一个意思是指凓魂的能力说的(「性命」也可译作「魂」)。我们先看关于魂的能力──天然的能力。 撒但对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来作事。撒但就是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力、血气的能力来为神工作。 甚么叫作天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他甚么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得凓圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能藉凓没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战竞恐惧的人，变成一个离了主不能作甚么的人(不是口里说说，乃是的确如此的人)，才能在神的手里有用处。 「不爱惜性命」的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死，就是丧失性命的话，我们也要为神站住。约伯记第二章，撒但在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命。撒但说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是：不管撒但在我身上作甚么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说：「主阿，我为凓你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。」―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 『弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。』我们胜过撒但，不是因手里所作的事是对的，是因为口里作的见证是对的。我们见证说，羔羊的血有功效。如果主今天定规说，我们要没有罪才胜过撒但，我告诉你们，我们没有法子胜过牠。但是感谢神，是赦免叫我们胜过撒但。羔羊的血就是说，我已得着神的赦免。赦免是靠着主耶稣，赦免是不会更改的。因为是血，血不会更改。── 俞成华 【启十二12】「所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”」 『你们都快乐吧！』人失败就失去乐园，得胜就会复得乐园。── 牛述光 【启十二14】大鹰的两个翅膀: 有人认为这是指信仰和律例,新、旧约圣经,但是最普遍、最恰当的解释是:指蒙神引导和保护(出19:4;申32:11;赛40:31;弥4:9)。一载、二载、半载: 指七年大患难的前三年半。 ──《圣经精读本注解》 【启十二14大鹰的翅膀能叫妇人飞到旷野表示什么？】 答：这里说到「有大鹰的两个翅膀」，表示神的恩助，能叫妇人急飞逃难，使她得到遮盖保护（参出十九4，5；申卅二10-12），鹰在圣经中被描写为有能力之意（诗一O三5；赛四十31）。神赐给那妇人，就是指以色列人，有能力逃往旷野避难，这鹰莫非就是指为神自己，表示祂的慈爱与能力。「飞到旷野」一语，这旷野原是受试炼的地方（参申二7，8，八2-4；尼九12-21），有人以为这句话，是指先知撒迦利亚所提之事，即预言基督降临前，万国要聚集攻打耶路撒冷，城必被攻取，城中的民一半被据去，但剩下的民仍在城中不致被剪除，这些剩下的民，便要那妇人避难所喻指之民。当主从天降临时，祂的脚呀站在橄榄山上，分裂这山，帮助这些人，预备逃跑之谷（亚十四1-5）。先知但以理曾预言在敌基督者掌权之下，以东人，摩押人，和一大半亚扪人，必脱离牠的手。这三族人所居之地，原是岩石之地，极难进入，将来这得救的圣民所逃到之旷野，可能就是此处。 在以东地有一座城，名为西拉，即盘石之意（赛十六1），与俄巴底亚3节的山穴原文同意，希腊人称它为彼得拉Patra，此城现已成为废墟，今在约旦国境内，为许多旅行家及考古学者的好去处。此处主要山谷长达四五OO尺，宽至一五OO尺，其旷野高于海面三七OO尺，附近高山峭壁，内有岩石坟墓、殿宇、剧场，和凯旋门等，也有许多山洞住屋，路径难行，易于藏身。圣经预言家们，咸认为此处就是那妇人代表以色列人在旷野逃避的地方；但有人相信这旷野就是以色列人出埃及后所住之西乃旷野（出十六1，35，十九1，2），因二处颇有相似之点：一为逃避那预表魔鬼法老之怒，被神养活；一为逃避这敌基督者大龙之迫害，也被神养活（参五一八及五一九题）。且这一地域，二千年来一直是旷野，二次世界大战后，属于埃及，至一九六七年以色列战胜埃及时，进占西乃，即应验了圣经预言（结四七19）。在这里说到旷野是那妇人「自己的地方」（启十二14），即表示其为以色列的国土西乃旷野。神在这里显出，行神迹，养活他们三年半之久，正如本章6节所说的（参前一题）。——李道生《新约问题总解》 【启十二15】水: 意味着洪水,圣经的文学表达方式中,水多用于表示审判和不幸(诗69:15;90:5;赛59:19;耶46:7;但9:26;摩9:5)。洪水象征撒但为迫害教会而作出的种种破坏,喻指约翰所在当时信徒们遭受的各种各样的逼迫。 ──《圣经精读本注解》 【启十二15蛇口吐出水来要将妇人冲去表意如何？】 答：在圣经中曾以江河之水涨溢或翻腾，遮盖地面，冲去城邑和居民，来比喻敌国大军的攻势和蹂躏（赛八7，8；耶四六7，8，四七2）。所以这里的蛇与妇人要按灵意去解释，则蛇口所吐出之水，无非是指着一般极大的军队，如水涨溢翻腾而来，表示在这世界的末了，魔鬼要行它的诡计，耸动世界上的军队，来围剿在旷野逃难的以色列民，要将他们在地上除灭。但神却要为祂的余民预备出路。祂行神迹使地开口，吞灭了这些敌军（启十二16），正如在旷野的可拉党背叛神时，被地开了口把他们吞灭一样（民十六31-35）。有人以为这魔鬼口中河水，比喻各种的异端左道，在世上流行，使福音真理失了功效；但不论如何，魔鬼所行的一切作为，虽然盛极一时，不久亦终如洪水消逝，被神用各种奇妙的方法消灭。——李道生《新约问题总解》 【启十二15龙口吐水要将妇人冲去，如何解释？】 一、有人解释为应按字面解，敌人用“水”攻。如果以色列人躲在西乃旷野，敌人将引死海水，或地中海水，或红海水来淹浸西乃旷野，企图将那些避难的以色列人全部淹死。但是西乃旷野是寸草不生之地，即使穷地中海的海水倒进去也不会有洪水汜滥的现象，所以在16节说：地都帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的“河”（原文）。敌人用水攻，水多像河一样，但也被西乃旷野的旱地吸进地下去。 二、但有人认为既然这是异象，龙与妇人均按灵意去解释，则龙口吐水，亦不过是表示魔鬼用军队来围剿在旷野避难的以色列人。以赛亚书八章7、8节，耶利米书四十六章7、8节提及亚述和埃及的军队像河水汜滥，江河翻腾一样。所以龙口的水是预表一支极大的军队，但地开口吞了龙口吐出的一条河，正如在旷野的可拉党背叛时，地开了口把他们吞掉一样（民十六31-35），神要用这种方法来毁灭敌人，是轻而易举的。── 苏佐扬《圣经难题》 【启十二16】地: 在圣经中,地主要是不信和罪恶的场所,但在这里是指拯救的工具。这暗示教会在撒但的逼迫中,靠着神奇妙的能力,奇迹般地得以保存下来。 ──《圣经精读本注解》 【启十二17】「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。」 『那些持守耶稣基督的见证的』(原文)。── 倪柝声 他其余的儿女: 对他们的身份大致有三种解释:①不同于犹太教的外邦信徒;②皈依基督的犹太信徒;③那些效法基督、遭受撒但的逼迫甚至为主殉道的每位圣徒(犹太人和外邦人)。其中最符合本文内容的是第三种解释(太25:40;来2:11,12)。 ──《圣经精读本注解》 【启十二1～十四20】这三章书虽插写在“七号”与“七碗”的灾祸中间，作为补充说明，但十分重要，因为可以了解教会在末时与敌人争战的情况。魔鬼的力量倾巢而出，要打败教会，但徒劳无功。被杀却复活了的基督把他们击败，完全歼灭之期已不远。争战所以如此剧烈，正是敌人自知时日无多，所以作垂死挣扎。基督的圣徒在大争战中牺牲流血；有祂保守，伸冤可期。 约翰把所见到的异象，用读者能领会的各种图像与符号来表现，以见证基督和祂的胜利。笔触刚劲，描写生动，读来震荡心灵。 《以赛亚书》二十六16～二十七2的描述可帮助我们了解此处所记叙的图画。一个民的诞生有如妇人怀孕，兴起有如复活。神要刑罚地上的居民，并用大刀杀死那快行的蛇。约翰借怀孕生产喻基督的降世，之后一直为大红龙迫害，但神将祂升高到天上（1～5节）。妇人（神的选民）成了撒但报复的对象，在患难中有神保守（6节）。天使米迦勒战胜了这龙，天上响起凯歌，庆祝神国度的来临（10节）。“弟兄”能胜过撒但是靠“羔羊的血”和“见证的道”，也就是福音的大能。把撒但摔在地上的因此是基督救赎的力量。 撒但的忿怒虽大，但它的“时候不多”。基督徒受逼迫正是神的拯救开始的信号（13～17节）。──《启导本圣经注释》 |