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提摩太前书第六章拾穗 【提前六1】「凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。」 “凡在轭下作仆人的”，这“仆人”原文douloi，是“奴仆”的多数式。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 初期教会面对的一个问题是奴隶的地位，蓄奴为当日社会普遍现象，教会中不少成员都是奴隶。奴与主如何相处，必须加以处理。本节与次节便是有关主仆之道的教导。 “轭下作仆人”一语说明奴仆不易为，尤其主人未信主或性情暴 虐，做仆人的应本基督信仰的原则去恭敬顺从。──《启导本圣经注释》 【提前六1~2】这里的原则也可推广到店主与店员，上司与下属等等的关系上。我们既是蒙恩的人，就当在职务上，比外邦人更加尊敬在我们以上的主内弟兄姊妹；这样非但不会贬低自己，反能显出美好的见证。不然的话，就会叫『神的名和道理』因我们『被人亵渎』。__《读经指引》 接着前章,保罗讲述了主人和仆人的关系,当时,罗马帝国人口的一半以上是奴隶,尤其罗马城的奴隶人数竟达到自由民的4倍。他们当中,大部分是战俘或无法还债的人。罗马的所有事务都由奴隶来做,甚至奴隶承担自由民子女的教育。因此奴隶问题成为罗马帝国重要的社会问题,最终成为罗马帝国灭亡的重要原因。这些奴隶问题也波及到教会,在初期教会产生了各种问题。保罗劝勉有信仰的仆人应尊重和听从主人。这种劝勉不是意味着抹杀人性的奴隶制度是正确的,而是指出了现存体制中,信徒应走的路。在此我们认识到如下内容:①基督教强调人的尊严和价值。②教会所期望的世界变革不是属暴力的变革,而是通过人性变化实现的,渐进的、根源性变革。③教会所关心的,与其说是社会制度本身,不如说是属于那社会的人的得救<启 绪论,基督徒的历史观>。 ──《圣经精读本注解》 【提前六2】本节讲主人若为信主的，仆人应如何自处。“得服侍之益处的，是通道蒙爱的”话有两种解释：1，指主人因有信主的仆人服侍而得益；2，主人因为通道蒙爱，所以关注仆人的福利。从上下文看，（1）说更可信。主人是信主的，仆人应加意服侍他，因为得到仆人服侍之益的毕竟还是信主的人，也是仆人所亲爱的人。参《以弗所书》六5∼9及注。──《启导本圣经注释》 【提前六3】「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，」 “不服从”吕振中译本为“不归顺”；新译本译为“不接受”；英文标准修订本（RSV）则译为“does not agree with”（不同意）。可见希腊文 me proserchetai 的涵义相当广泛，包含上述各种意思在内。至于我们主耶稣基督纯正的话究竟是甚么意思则有两种不同的解释：第一、指主耶稣基督亲口所说的教训；第二、指有关主基督耶稣的教训，即基督教的真理。── 周天和《教牧书信》 「纯正的话，」纯正原文是完全无疵、健康无疾之意。异教乃正与此相反。―─ 牛述光 【提前六3~5】本书开头题过传异教的问题，到了末后再一次重复的题起这问题，并且语气更为沉重。可见在保罗的感觉中，这是何等严重的事！是的，若有人在教会中，一直传些『别的道理』，把人拖离我们主耶稣基督那纯正的道，『与那合于敬虔的教训』(3节另译)，叫人不单纯的接受主的话，叫人不够注意那大哉敬虔的奥秘，就是神在肉身显现，活出基督见证的原则(参三16)；而本身却是『自高自大』，其实是『一无所知』，不过凭着血气，『专好问难，争辩言词』，咬文嚼字而已。这样就必使神的儿女中，产生许多『嫉妒、分争、毁谤、妄疑，并那心思朽腐，缺乏实际之人的虚空争竞』，使弟兄的和睦，教会的合一受到损伤。对于这种情形，真实受托服事教会的人，必须起来，『为真道打那美好的仗』，揭穿仇敌的欺蒙，点明假先知的错误，而带大家和自己，一直『持定那永远的生命』(12节)，就是丰满的基督(参约壹一1~2)。哦，当知道，我们『被召』原是『为此』，但愿我们在此忠心，百折不渝！──《读经指引》 保罗回到一3关于异教的讨论。参一3注。他指出传异教的人心术不正，动机不纯，为了本身得利而假装敬虔。这些人仍在教会中，甚至可能有职事。他们如何利用传道的机会图取利益，信中没有说明，很可能希望象长老一样得到信徒经济上的支持（五17∼18）。“失丧真理”指本来明白真理，因为贪恋钱财，走上错误的道路，传讲不同于福音真理的教训（“异教”）。──《启导本圣经注释》 假如林后11:13-15说明异端的本质属性,本文则说明异端的外在特征。本文中提及的假教师的特证有:①骄傲自夸;②执迷于难懂的抽象理论,注重辩论过于实际生活;③他们的演讲,只在乎来自人的称赞和喝彩;④他们搅乱和平、搞分裂,而并非建立教会的良好秩序;⑤他们把宗教商业化,当作赚钱和利益的工具<约壹4:1-6,异端的概念>。 ──《圣经精读本注解》 【提前六3~21】是整卷书信的结论部分,保罗用强硬的语气向提摩太发出劝勉。内容包括对异端和金钱的警戒(3-10节)个人性劝勉(11-16节)对富人的警戒(17-19节)结束语(20,21节)等。 ──《圣经精读本注解》 【提前六4】「他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，」 「自高自大，」乃为烟雾所迷。「专好，」原文是有病的意思。「妄疑，」原文是下等的思想，不用好心去揣度别人。―─ 牛述光 【提前六5】「并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。」 「他们以敬虔为得利的门路。」世界上没有第二种事情被神定罪，更过于以敬虔为得利的门路。这一种的赚钱，乃是最卑鄙的事，没有第二种事比这一个更卑鄙。作主工的人对于利，都必须洗得干干净净，才能作工。你要作工，就要在钱财上非常独立，宁可饿死，不能盼望得利。我们的衣服可以出卖，我们的东西可以出卖，但是我们的道理和敬虔决不可以出卖。── 倪柝声《主工人的性格》 【提前六6】「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；」 「然而敬虔加上知足的心便是大利了。」真实的利是在这里︰敬虔我就知足了，敬虔就不要求甚么了，敬虔就不盼望得甚么了，敬虔就以我所有的为够了。这是利，这是一个大利。── 倪柝声《主工人的性格》 这几节讨论知足。保罗指出假教师所以错误是因为心术坏，贪图物质上的小利益。要是一个人能真正敬虔，不贪图利益，对今生物质要求能知足，必可得到永生的福分，神也供应我们肉体所需（太六33）。这才是好得无比的大收获（“大利”）。──《启导本圣经注释》 知足的心: 指离开外部环境和环境的“内心的平静”。但这句能对禁欲性的敬虔有所帮助,却不能带来真正的满足。因为真正的满足,只有通过与神交通才能得到(诗145:7-21;腓4:11,12)。 ──《圣经精读本注解》 【提前六7∼8】第七节的思想在古希伯来文学以及古代其它文化中都极流行。依原文，上半句与下半句之间的联词不是也，而是“因为”（hoti）。虽然 hoti这个希腊字也可作语助词 that解，但必须在这字前面加上一些字句才有意义。事实上，有些抄本便在这字前面加上“实在”（alethes）或“显然”（delon），使这句话变为：因为我们没有带甚么到世上来，也显然（实在）不能带甚么去。这虽然使文句变得通顺，但明显是抄写的人想把“因为”一字所带来的难处除去而加上去的，因此注释家多不接纳。那么，我们对 hoti 一字如何解释呢？ 第一种解释是，老老实实地接纳这字的原意“因为”。认为保罗在此的意思是，我们所以没有带甚么到世上来，是因为我们离开世界时不能带甚么去。 第二种解释是，保罗在此是把两句老生常谈的格言合在一起。这两句格言原来都是前文的解释语，因此都有“因为”一字，如今保罗把它们联在一起，但并没有仔细加以润色，以致有些怪异的句法出现。 第三种解释是，保罗在此所强调的是，无论我们进入或离开这个世界，物质的财富都同样与我们无关，因此在同一句中采用两个“因为”（gar, hoti）。 第四种解释是 hoti 一字在此已经失去它本来说明原因的涵义，而变为较弱的联词，可以译为“正如”或“也”。中文和合本的译文就是采取此种解释而翻译的。 至于第八节只要有衣有食就当知足，更像是一句流行的格言。衣食是指生活的基本需要（参申十18；赛三7；太六25），也就是说，只要生活上的基本需要得以解决便当心满意足。不过，我们该留意，中文译为就当知足的原文是：“我们将会知足。”这种将来时态的句法有点令人希奇。有人解释说，保罗在此引用一句格言，没有把它的时体加以修改。不过另一种解释可能更合宜，就是希伯来文的将来时态也有命令式的涵义，保罗是希伯来人，如此采用可以了解。不管如何，这句话在此应以命令式说出，因此中文如此翻译是正确的。── 周天和《教牧书信》 保罗强调人原本是一无所有的,是有限的存在,劝勉大家要坚持能最低限度地知足的信仰态度。本文教训如下:①财物不能成为衡量得救和幸福的标准;②人死后能带走的只有内在自我(品德、灵魂等)和与神的关系;③太多的财物反而会成为信仰生活和善行的障碍;④知足的心才是圣徒应持守的心志。 ──《圣经精读本注解》 【提前六7∼10】这几节讲为甚么人应知足（7节），以及怎样才算知足（8节），接上讲信徒对钱财应有的正确态度。不要为金钱所迷惑，贪恋财物会引人离弃真道，增加愁苦（9∼10节）。主耶稣也教训过我们：“生命胜于饮食，身体胜于衣裳”（路十二23）；又说“为自己积财，在神面前却不富足的”会象那财主撒手人寰，甚么也享受不到（路十二21）；所以“有衣有食，就当知足”。──《启导本圣经注释》 【提前六8~10】『只要有衣有食，就当知足』；若是『想要发财』，就会『陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里』，叫我们『沉在败坏和灭亡中』(8~9节)。所以我们信主的人，一面应该有信心，相信主必会养活我们，使我们没有缺乏(参太六25~33；诗廿三1)；一面却不可妄想靠神发财，(例如求神使我们中奖等，)因为『有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了(10节)。我们当因过去痛苦的经历而醒悟，也当为以后人生的路程而小心！──《读经指引》 【提前六8，9，10基督徒可以发财么？怎样处理财物？】 答：发财几乎是人人皆有的欲望，国人常说「恭喜发财」或「祝君发财」，认为是很吉利的话；但这对于基督徒来说，却是发人深省的，因为保罗在此把那想要发财之人的害处，提出了警告，那就是要「陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉沦在败坏和灭亡中」（提前六9）。并且说明了这些，是由于「贪财是万恶之根」的缘故（提前六10上），「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」（提前六10下）。这是多么严重的事！圣经关于贪财的教训，不胜枚举，总言之，其结局是不幸的，如人不但要丧失生命（路九25；箴一19；传五13；来五20-27；徒五1-11），而且他所积蓄的财宝，死时也不能带去（诗卅九6，四九16，17；路十二20；传五15；提前六7）。他那不安正道所得虚假的钱财，就要生锈坏了，都必离开如鹰长翅飞去（雅五1-3；耶十七11；箴廿三5）。这样看来，贪爱钱财终为空虚，有百害而无一利。作基督徒的人，应当戒之才是；但是我们若按正道得财，而发财致富的人（提前六9，发财原文字( )是富有或变为富有的意思），那是未尝不可的。因为钱财本身并无罪恶，而我们又是取财有道，并无出于贪心，是用正当的方法变为富有，这倒是蒙神所赐福的（传五19）。 关于财物处理的问题，保罗在此也建立一些正确的观念，那就是要人敬虔知足，便是大利。富人不要自高，也不要依靠无定的钱财，要在善事上甘心施舍，乐意的供给人，为自己积成美好的根基（提前六6-8，17-19）。此外别处圣经教训，比如要在财物上分别为圣，不贪不义之财（创十八20-24；书六18，19），要积财宝到天上（太六19-21），将财物为主奉献，让使徒处理（路八36，十2），不放债取利，不受贿赂，以害无辜。在生活上应当乐天知足（诗十五5；太六31-33），因为人的生命不在乎家道丰富。要以神的话语为灵粮，为能得着满足的喜乐（路十二15；申八3；约六35；伯廿三12；耶十五16），等等不一而足。这些美好的启示和教训，不仅给我们在财物处理运用上，有了正确的观念和方法；而且因之对于信德操守和灵命上，得着更深的培养，处处能荣耀神。——李道生《新约问题总解》 【提前六9】「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。」 这里圣经并不是说“那些富有的”，乃是说“那些想要发财的”，就是那些不以自己现在所有的为满足的。无论这种人现在是贫穷或富有，都还是有贪财的心。 “想要”表示他们对钱财有一种不断的图谋。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 想发财的人陷在私欲中不能自拔，招来肉体的“败坏”和“灵性的“灭亡”。──《启导本圣经注释》 想要发财的人: 这等人无视人类共存的法则,把对别人的剥削和不义当作他们生活的根本。本节分三个阶段阐明他们将来要遭受的必然结果:第一,由于过分追求钱财,被魔鬼“陷在迷惑,落在网罗”,把所有人际关系和事件都视为积累财物的手段及机会(雅5:1-6)。第二,将陷入“无知有害的私欲里”。过分迷恋财物,导致灵魂的眼睛昏暗,最终导致与神的相交断绝。第三,“沉在败坏和灭亡”,即坠落到身体和灵魂完全灭亡的结局(林前5:5;帖前5:3)。 ──《圣经精读本注解》 【提前六10】「贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」 在希腊文中根字之前没有冠词，这便表示，万恶之根不单是贪财；或说贪财不是产生万恶的惟一根源，罪恶之产生还有许多其它的因素，不过贪财实在是产生万恶的重要因素之一。有人把这句话误作“金钱万恶”。其实金钱本身是中性的，问题在乎一个人对金钱的态度如何。若贪财，若以赚钱为人生首要目的，不择手段地赚钱，那么，许许多多的恶事必然顺应而生；在另一方面，若能善用钱财，又知足常乐，则许许多多的好事也会接踵而来。── 周天和《教牧书信》 贪财是万恶之根: 因为没有把钱财视为谋生的健全的手段,而当作人生的目标。只有信仰能拯救人生命,能使人实践对人的爱,而贪财则破坏信仰和良心,因此贪财是万恶之根。本文教训如下:①迷恋财物与追求快乐一样,最终使人处于无法满足的饥渴中;②使人变得利己,争竞;③财物只能给予人一时的幸福,最终只留下忧虑和不安;④对财物的贪欲,引人走向罪恶的道路,进而离弃信仰。 ──《圣经精读本注解》 【提前六10 “贪财是万恶之根”与“金钱万恶”二者有何分别？保罗为他们立下对金钱的正确观念为何？】 “钱财不是罪恶，贪财是罪恶”。金钱本身并无罪恶，乃在乎人们如何使用。如果把金钱作为我们的“奴仆”，善于运用，用于神的圣工上，那些金钱已经分别为圣，是善的而非恶的了。但假如我们成了金钱的奴仆，爱财如命，只为已用，甚至用金钱去作犯罪的事情，那些金钱便是恶的而非善的了。 保罗在这里提及“贪财”者的错误和痛苦： 一、陷在迷惑里。 二、落在网罗中。 三、落在许多无知有害的私欲里。 四、沉在败坏和灭亡中。 五、被引诱离了真道（9一10节）。 六、用许多愁苦把自己刺透。 但他在另一方面又订下基督徒对于金钱的正确观念： 一、敬虔加上知足，便是大利（6节）。 二、空手来世，亦空手去世（7节）。 三、富人不可自高，也不可倚靠无定的钱财（17节）。 四、要在善事上富足（18节）。 这样看来，“财主”有两种：一种是拥有大量金钱和财物的，另一种是有大量行善的记录的。基督徒可两者兼而有之，最少也应作后者，有行善记录的人，积财于天。只拥有大量金钱而不行善或不将金钱为主使用的财主，在天上一无所有。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【提前六11】「但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。」 “但你这属神的人”依原文你字摆在本句开头第一个字，表示特别强调。这个你字与上一节的“有人”，甚至与本章第三节的“有人”相对，强调提摩太的行为以及他所持守的原则，要与前面所描述的那些在道德上已经破产的人完全相反。属神的人是指提摩太为神服役，代表神，奉神的名说话。在提后三17也采用这称呼，不过并非专指提摩太而言。此处强调提摩太有此身分，因此在行事为人上应当特别谨慎小心。这种称呼与旧约里面称摩西、撒母耳、以利亚、以利沙、甚至大卫为“神人”的意思相同（参申卅三1；书十四6；撒上九6∼7；王上十七18；王下四7；尼十二24）。值得注意的是，除了上述名人以外，在旧约里面有些不很著名的人物，甚至名不见经传的人也有被称为“神人”的（参王上十二22；耶卅五4；撒上二27；王上十三1）。保罗如今采用这名称去称呼提摩太，除了有鼓励他要像旧约的伟人一样，刚强壮胆为主作证以外，也还有安慰兼激励的意思，叫他不要因为自己年轻体弱、赋性怯懦而退缩，因为不一定像摩西、撒母耳、以利亚、以利沙和大卫那样的人才被称为“神人”，即连一些平凡人甚至名不见经传之人也可获得“神人”的身分。── 周天和《教牧书信》 这属神的人: 这种称呼在旧约时代,只加给摩西(申33:1)、大卫(代下8:14)、以利亚(王下1:9)等神特殊的仆人。但到了新约时代,这称呼不局限在某个特定的人,而是用在所有圣徒身上,他们因信基督而成为有君尊的祭司,属神的子民(罗1:7;腓4:21;彼前2:9)。这种称呼特别解答圣徒常有的问题,就是我是谁,我应如何生活等。使圣徒明白自己在神面前是负有责任的存在,应坚持信仰和良心。 ──《圣经精读本注解》 【提前六11∼16】本段对已受圣职的提摩太而讲。保罗严肃劝勉他坚守基督正道，忠心为真理而战。──《启导本圣经注释》 在前面,保罗警戒假教师,在此对提摩太进行个人性劝勉和嘱咐。特别强调要为真道打美好的仗;并且要他活出追随基督的美好的生活。 ──《圣经精读本注解》 【提前六12】「你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。」 “真道”原文pisteos，是“信仰”的意思，在“真道”前面有“那”字；正如“美好的仗”前面有个“那”字，为指件词一样，不是指普通的信仰，乃是指神救赎我们的信仰。在雅1章说，神按祂自己的旨意“用真道生了我们”，我们应为它打美好的仗。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 “美好的见证”可能指提摩太受洗归主时所作的见证。“打仗”指传扬福音，使徒和同工当日传道无不舍生忘死，不顾性命，有同作战沙场。──《启导本圣经注释》 要为真道打美好的仗: 这种表现手法只出现在提后4:7和本节中。保罗以当时希腊社会大大流行的比赛为比喻,劝勉大家为了坚守对基督的信仰而忍耐、争战<弗六10-20,圣徒的属灵争战>。 ──《圣经精读本注解》 【提前六13】主基督曾在罗马总督彼拉多前受审。祂申诉时宣告祂的国不属这世界；祂本身并无罪，是自愿交出来受死。他毫无惧怕，也不胆怯，更未自大，只诚诚实实见证真道。看《约翰福音》十八28∼38；十九10∼11。保罗引用这“美好见证”作为年轻提摩太的榜样，让他明白为真道打仗的意义。──《启导本圣经注释》 【提前六13本丢彼拉多是谁？主向他作过什么见证？】 答：本丢彼拉多Pontius Pilate——意通桥Bridged（路三1；徒四27），是古时意大利人，于主后二十六至三十六年间任犹太地的巡抚，受叙利亚的罗马长官所指使。他通常驻在该撒利亚，但在逾越节期间，便来耶路撒冷，处理任何可能发生骚动暴乱之事件。此人曾不按公义审判耶稣（路廿三1-25；太廿七1-26；可十五1-15），据说其最后的结局是自杀而死（参五二题1项）。耶稣因在本丢彼拉多手下无辜的受审判，最后被钉死在十字架上，却应验了祂是犹太人的王，是无罪的基督，是受死而复活的救主（路十九38，十八31-33；约七50，51，八46；路廿三3，4，14，22，33，廿四6），这些事就是耶稣向他所作过那美好的见证，为保罗教导提摩太尽职传道时最好的勉励。——李道生《新约问题总解》 【提前六14】「要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。」 “要守这命令，毫不玷污，无可指责”，这“命令”是指上文“要为真道打那美好的仗，持定永生”之命令。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 “直等到我们的主耶稣基督显现”一句，一方面表示，提摩太的这种责任不是一朝一夕的任务，而是继续不断地要提高警惕的；另一方面也似乎暗示，保罗认为，在提摩太尚未逝世之前，耶稣基督可能再来。显现一词是当时希腊宗教的一个术语，指神祇或作神祇代表的君王向人展示他们的权势威仪。在教牧书信中可指耶稣基督道成肉身的事（提后一10），但多数是指基督耶稣末日再来（提后四1、8；多二13）。在保罗的其它书信中多采用另一个字（parousia）去说明耶稣的再来（林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23；帖后二1、8∼9），但有时也像这里一样采用显现（epiphaneia）一词（西三4；参约壹二28，三2）。保罗起初似乎认为，耶稣基督在他还活在世上的时候便会再来（帖前二19，三13，五23等），如今则似乎相信在提摩太有生之年，耶稣会再来。不过，保罗从未表示他确知主再来的日子，只是随时准备自己迎接主再来，也勉励信徒及同工要存这样的态度。── 周天和《教牧书信》 “这命令”就是这封信中所交托的和所教导的一切事，要他传扬福音，照顾教会。也有人解释指11∼12节的吩咐。但既说要毫无玷污、无可指责来守这命令，也就是说要坚守不容有丝毫让步，所包括的范围当比前面11∼12节所说的大得多 。──《启导本圣经注释》 【提前六15】「到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，」 “到了日期”，也就是到了主来的时候。圣经里常常提到“主的日子”，不仅在保罗的书信中，就是在彼得、雅各、约翰所写的书信中，也提到“主的日子”（帖前五1;雅五8;彼前五4;彼后三10;约壹三2;犹14）。 启示录中提到主再来的事就更多了。我们从新约所有的书信里面看到，这是指将来有一个主耶稣再临的日子，而不是指过去主耶稣已经降临的日子。注意保罗说“到了日期”，表示主耶稣再来这事在神那里已有了定期，虽然今天这日子还没有到，没有人知道那日子、那时辰，可是神却已经计划好了。 “那可称颂独有权能的”，“可称颂的”原文是makarion，意思是“有福的”，“快乐的”。雅一12;多二13中，英文圣经都译作“福”。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 主基督会象祂降世一样，在神所定的日期再临（“到了日期”）。这日期没有人知道，但来时很突然，来前有预兆（帖前五2；帖后二1∼8）。──《启导本圣经注释》 到了日期: 通常指已定的时间,在末世论中意味着耶稣再临日子。在万世以前已定了耶稣再临的日子,只有神知道具体的时间(太2:36)。 ──《圣经精读本注解》 【提前六15~16】保罗不仅对提摩太有严肃的托咐，他也带领提摩太看见那最终荣耀的盼望，就是『到了日期，那…要将祂──荣耀的基督──显明出来』。这位无比独尊的主宰，祂的本身既是人所不能靠近，不能看见的，所以祂就一直作工，直到最终，使祂儿子我主耶稣基督，能将祂本性一切的丰盛，都完满的彰显出来；使这位万王之王，万主之主，也能显在众人眼前，被众人看见，在众人中掌权(参启十九1~16)。哦，此一荣耀的盼望，乃是历代忠心的受托者，真道的战士，今生的激励，和来世的奖赏！──《读经指引》 本文中保罗具体阐明了神的属性:①神是福的根源 ;②神是唯一的神,是这地的绝对的主权者;③神是能力的根源,是全能的神;④神是永存的神;⑤神就是荣耀,是超越一切的神;⑥神是人不能看见的灵。 ──《圣经精读本注解》 【提前六16】「就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！」 “独一不死”表示只有神是永生的，是永生的根源。 “要将他显明出来”，“他”是指着那些忠心的人呢？还是指主耶稣基督？按上文15,16节，该是指那些忠心为主打美好仗的人。在耶稣基督显现时候，主耶稣将要把他们显现出来。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 参一17注。15∼16节可能为教会所用仪文中的一段，保罗援引作为本书信讲持守命令部分的小结。──《启导本圣经注释》 【提前六17~19】至于『今世』已经『富足的人』，却不可以此『自高』自傲，似乎有恃无恐。要知道钱财乃是『无定』的，得来不易，花去如风；并且还有许多事物，例如心灵平安，永远满足、纯真爱情等，都是钱财买不到的。因此今世的财主应当知道，有一最上好的用钱方法，就是常常『甘心施舍，乐意供给人』，这样就能『为自己』在将来的永世『积成美好的根基』，而使无定的钱财，产生永远的价值。若是一味贪图眼前享受，或是作个吝啬的守财奴，将来就要下到阴间，受火烧的痛苦，那是何等的愚蠢(参路十六19~31)！──《读经指引》 作者在信末重提本章前半不可贪财、应当知足的事。但针对的是富足的人；叮嘱他们不可倚靠钱财而应倚靠神（参四10），同时应该乐意说明有需要的人（参罗十二13∼16）。“甘心施舍”是发自内心的意愿，施舍要毫无勉强；“乐意供给”是外在的行为，把自己的与人分享。──《启导本圣经注释》 本文强调富人要谦卑,不要依靠无定的钱财。不能让财富使人骄傲,把财物用在善工和实践爱人的方面。 ──《圣经精读本注解》 【提前六18】「又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人（注：“供给”或作“体贴”），」 “嘱咐”是带有权柄的。
“施舍”是指赒济穷人。“供给”有体贴的意思，为体贴人的需要而供给人，这里应该是指对信徒或神仆人的需要。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 【提前六19】积成美好的根基: 借着善行把财宝积攒在天国(太六20)。真正的生命: 指永生(太25:34-40)。──《圣经精读本注解》 【提前六20】「提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。」 “要保持所托付你的”，就是指保罗所已经教导嘱咐他的事。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 所托付……的原文只是一个字paratheke，是一个法律名词，指交托某人保管的贵重对象。在此不仅指本书的教训，也包括全部福音真理。这名词也表明，福音真理不是传道人自己发明的，而是神自己的启示，是他托付给人小心保管的，因此不能加添，不能减少，也不能歪曲。── 周天和《教牧书信》 “所托付你的”就是福音真理，也就是《提后》一14所说的“善值”。“似是而非的学问”当指诺斯底派有关得救靠特别的玄秘“学问”（知识）而非因信基督的主张。“学问”的希腊文为gnosis，“诺斯底主义”（Gnosticism）一字乃自此字演变而来。保罗斥此主张为“敌真道似是而非”。──《启导本圣经注释》 【提前六20~21】警戒异端,是给提摩太的最后的劝勉。敌真道: 指与拯救生命的福音真理无关的敌基督的知识,即当时存在于以弗所教会的诺斯底主义和犹太主义的教导。当今也存在许多为迎合环境和人而歪曲福音真理的现象,保罗的这番劝勉对当今这个世态敲响了警钟。 ──《圣经精读本注解》 【提前六21】「已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在。」 “你们”这两个字。虽然这祝福非常简单，但是保罗却用了“你们”这两个字，表示保罗这封信虽是给提摩太个人的，但信的内容却也是准备给教会众人看的。所以在这末后的祝福中，保罗说：“愿恩惠常与你们同在”。―― 陈终道《新约书信读经讲义》 此信虽写给提摩太 ，但一定会在以弗所信徒当中诵读，而且所讲大部分是针对教会情况而说的。保罗在信末的问候也因此向全体而发：“愿恩惠常与你们同在”。──《启导本圣经注释》 |