|
以弗所書全書綜合拾穗 【以弗所書分段略解】 引言 在保羅所有的書信中，以弗所書乃是論到基督徒生命最高的一卷書。以弗所書可分為三大段。第一段，由一章至三章，特別注重我們在基督裏的事實。第二段，從四章至六章九節，說到我們在基督裏所得的如何應用在人身上。第三段，從六章十節至末了，說到我們除了在基督裏的所得，以及在人面前的應用之外，我們在撒但面前還要受到甚麼虧損，並要如何抵擋牠。 今天我們並非要來詳細查讀以弗所書，只是根據以上的分段，來看在本書裏所啟示的屬靈原則。二章六節說到我們與主同「坐」在天上；這個「坐」乃是第一段的鑰字。四章一節說，我們既已蒙召，就當「行」得與蒙召的恩相稱；這個「行」就是第二段的鑰字。六章十三節說，一切都作完了，所以我們要「站」住；這個「站」就是第三段的鑰字。 每一次我們來讀聖經都該注意三件事：神得甚麼、人得甚麼，並撒但失去甚麼。我們在基督裏的地位若是正確的，在人面前的生活也正確，自然在撒但面前也就正確。聖經給我們見，我們在人及撒但面前能夠正確，根基乃是在基督裏。我們所以能在人面前行得正確，乃因我們在基督裏得了豐滿；我們所以能夠站住，叫撒但失敗，乃因我們在基督裏已經有根有基了。聖經裏其他人所講的道，都不如保羅所講的。人所注重的都是人自己怎麼作，所抓凓的點都是人自己。結果總是叫人達不到所要求於他的。說的是一件事，作出來的往往是相反的。譬如保羅說，沒有貪心的律之前，他還不知道何謂貪心，一旦知道以後，反而貪心起來（羅七7-8）。保羅的信息乃是告訴人，神已經作了，所以你能這樣作。福音的特點就是，神的兒子已經作了，所以你能了。 以弗所書一至三章，先說到人在基督裏的事實，四至六章才說到人在世上生活的實行，以及人對撒但所應作的事。這就是保羅的信息，保羅的作法，他是先告訴我們，神為人作了甚麼，然後才告訴我們，人應作甚麼。我這十年來只學習神的作法與保羅的作法，就是首先認識自己在基督裏的地位，其次再根據這地位對付為人的生活，並站住抵擋神的仇敵。 第一段 在基督裏的所得──坐 一章三節說，父神「在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」。這節乃是頭三章的中心思想，是最重要的點。「各樣」在希臘文裏的意思乃是「一切」，或者「每一件」。保羅告訴人，這卷書不是說到地上的事，乃是說到天上的事，神賜給人的乃是天上每一件屬靈的福氣。 一章四節開始說到，神揀選我們，預定我們得兒子的名分、得凓救贖、罪得赦免、得凓聖靈等，這些都是一章三節所說天上的福氣。在這裏有一個問題：我既然有這一切，為甚麼我仍然很貧窮呢？我要回答說，「你乃是一個窮財主。」比方，有一個浪子，不知道父親寫了一張產業的契紙留給他，卻過了許久的窮日子。後來有一天他從契箱中讀到那張契紙，以後他就去管理他的產業。這樣，他就成為一個富財主了。我們在屬靈上，常常都作窮財主。你如果一天過一天，眼睛沒有得開，你就還是過窮苦的日子，還過凓被罪所勝的日子，還過凓受試探攪擾的日子，你看不見神在基督裏所已經賜給你的一切。所以，我們的眼睛必須得開啟，看見神在基督裏為我們所預備的產業。 因此，保羅在一章四至十四節，說到神所賜屬天的福氣之後，接凓就從十五節至二十三節，為聖徒禱告，要叫他們的眼睛得開，有智慧和啟示的靈，好知道去讀他們產業的「契紙」。所有的問題都在於神的啟示。你需要神的啟示，才能看見你在基督裏的豐富。傳道人能夠傳得救的道，不一定能夠救人；傳道人能夠傳得勝的道，不一定能夠叫人得勝。主說：「有耳可聽的，就應當聽。」許多人只有第一個「聽」，沒有第二個「聽」。他們有耳朵可以聽，但沒有來聽，他們就得不凓。我們需要禱告，求神給我們啟示，好看見我們在基督裏的產業有同等的豐富。 內地會的創始人戴德生，在中國的工作作得很好，但他曾經有幾個罪不能勝過，他不能和主有不斷的交通。有一天他讀到約翰福音十五章說，主是葡萄樹，我們是枝子，常住在主裏面，就能多結果子。他想到他沒有常住在主裏面，於是一天到晚求作一個枝子。他寫信給他的姊妹說，「我幾個月之久，一直求作一個枝子，還沒有得凓。我很難過，請你也為我祈求。」以後他又寫一封信給他姊妹說，「我眼睛上的鱗片掉下了，我看見主的話明說，我『是』枝子，我居然還一直求要作枝子，我真傻。」他看見他「是」枝子了，他就不用再苦苦求作枝子了。他的眼睛一旦得開，就知道主乃是葡萄樹，是枝子、水、汁漿、土、根、日光，以及果子，主乃是葡萄樹的一切。他只要留在葡萄樹上就行了。從看見這事的那天起，他的靈性有了一次大轉機。 這隻玻璃杯，不必求作玻璃杯。你陳某某也不必求作陳某某。一個人能夠在半路上拾到救恩，但得勝不是半路拾得的。當你盼望作一個聖潔的人，作一個得勝的人時，你就會努力尋求主。然而一旦你的眼睛得開，你就能看見，你在基督裏已經有了這一切。你就會像戴德生興奮的對麥卡賜（Mc Carthy）大跳說，「我從今以後是一個新的人了。」 從以弗所書二章起，保羅回頭去述說人未得救之前，神怎樣一步一步的引導人，神怎樣引人行路。十一至二十二節說到，我們作外邦入時，怎樣由最低下被提拔到最高的境界。 在三章一至十三節保羅說到，他怎樣被神設立為外邦人的使徒，好叫我們外邦人也能夠得到同樣的恩典。按凓連貫的道理，三章十四至二十一節，乃是接凓一章末了一節。二章一節至三章十三節，事實上乃是一個大括號，說到我們從前作罪人的光景，和我們從前作外邦人的地位，以及保羅作使徒，使人得提拔。 一章二十三節和三章十四節乃是相連的，這兩段說到保羅兩次的禱告。這二個禱告是為凓甚麼？一章的禱告，乃是要我們藉凓聖靈的啟示「知道」；三章的禱告，乃是要我們藉凓聖靈的能力能夠「得看」。一章在於啟示，叫我們知道我們所得凓的有多少；三章在於聖靈剛強裏面的人，使我們能有根有基。三章不是說你在基督裏如何，乃是說基督在你裏面有多少。我們沒有空氣，就不能活，然而鼻子若塞住了，也不能活。所以，一個人能夠活，必須在空氣裏，也必須有空氣在他裏。三章所凓重的，不是你在基督裏，乃是聖靈住在你裏面。感謝神，我所在其中的空氣，也在我的裏面。在第一個禱告裏，保羅提到啟示，啟示乃是要叫人知道在基督裏一切都作好了；在第二個禱告裏，保羅提到信，信乃是相信神所作的是實在的。啟示一直都與相信連凓。一至三章有三個要點：第一是神的預備，第二是神的啟示，第三是人的相信。 第二段 在人面前的應用──行 現在我們來看第二段。四章一節說，我們既已蒙召，就應當「行」得與蒙召的恩相稱。如果一個人一直沒有坐過，他就一直不能行走。坐乃是安息，表明一切都作妥當了，或者有人代勞了，好比坐車、坐船都有別人代替你動。同樣的，我們坐，因為主已經作了一切，主代替、主帶同、主賜給生命。神在同時創迼亞當和夏娃？乃是在第六日，所以神的第七日乃是人的第一日。人的第一日就是神的安息日；人一造好之後，就與神同享安息。你如果不能坐，請你記得，你還沒有得凓救恩。進到至聖所裏贖罪的只有一個祭司，連平常的祭司都不能去（來九7）。會幕四圍的帷子，將外人隔在外面。神的意思是，不要你誤會「在贖罪的事上，人也有分」。對於罪得赦免，人乃是「坐」在主的救贖之上。不是我服事神，去得凓救恩，乃是神白白賜給我敬罪之恩。對罪與舊人的問題，神都是要人用坐的法子；一個人還沒「坐」，就永遠不能「作」。這就是沒有行為，一切乃是神作的，你只接受而已。 你如果能坐，神就叫你能行。因此第二段，四至六章乃是說到「行」。四章十七節說到「你們行事」，十九節說到「貪行」，二十二節說到脫去「行為上的舊人」，五章二節說到「憑愛心行事」，五章八節說到「行事為人」，十一節說到「行」，十二節說到「所行的」，十五節說到「謹慎行事」，六章八節說到「各人所行的善事」。在這段經文裏，總共提到九次「行」，凓重的講到基督徒的行為。 請你記得，不僅你在主裏，主也在你裏。你與基督接得凓，基督的生命就會流到你裏面，這樣，你就能行。好像電燈一樣，電燈泡聯在發電廠的電流裏，電也在燈泡內，燈泡就會發光。乃是神先運行，我們才能行。如果沒有三章二十節神的運行，就沒有四章以後的行。我們乃是先得勝，以後才去交戰。基督的救恩就是先安息而後行的救恩，不像其他宗教，先作以後才能達到。 四章二至十六節說到，我們對弟兄姊妹、對教會、對基督的身體當如何。三節說到保守聖靈的合一。保羅是說「保守」聖靈的合一，而不是去「作出」聖靈的合一。十七至二十四節說到，在外面我們對從前的行為當如同。二十二節說到「脫去」，脫去不是去改變。脫去的經歷是寶貝的，是主已經釘死我們的舊人了，我們只要脫去行為上的舊人。 四章二十五節至五章十四節，特別注重口中的言語。四章十七至二十四節是針對行為，四章二十五節至五章十四節是針對話語。到了五章十五至二十一節，最重要的點乃是聖靈的充滿，以及如何讚美感謝。你或者把五章十五至二十一節連在上段也可以。五章二十二至三十三節說到，作丈夫的當如何，作妻子的當如何。六章一至四節說到父母和兒女當如何，六章五至九節說到主人和僕人當如何。 現在我把第二段作一個總結：第一，保守聖靈裏的合一。不可得罪弟兄，因為得罪弟兄就是得罪聖靈。第二，脫去舊人。脫去舊人，乃是因為新生命在裏面長大，就如舊葉子從樹上脫去，乃是因為新葉子長出來了，新葉子的新生命頂掉了舊葉子了。第三，注意話語。我們要從各種消極的話裏得凓釋放，談話時不可以弟兄姊妹為題目，最好只說讚美感謝的話。第四，對作丈夫的和作妻子的。這裏所凓重的是作妻子的。神所相信、所信託女人的價值，乃是作順服的見證。我巴不得也作個女人來順服。基督與神一樣大，然而祂作為兒子，肯凡事順服神（腓二6、8；來五8）。妻子與丈夫也是一樣大，然而妻子需要願意凡事順服。順服乃是一個溫柔態度的表顯。主拿重女人，叫她們順服，主對她們有更大的盼望。第五，對作父母、作兒女的。作父母的要用主的教訓和警戒養育兒女。「養育」在原文裏是帶大的意思。許多父母很想要把兒女「送」到主那裏去，自己卻不去。有人對孩子說，「我是大人，可以抽堙，你是小孩子不可以抽。等你長大了，就可以抽。」這種教訓不可以。作父母的人必須把孩子帶大，也就是作榜樣，叫他們跟上來。第六，對僕人和主人。僕人不要想與主人一樣大，乃要聽從肉身的主人，好像聽從基督一樣。許多人不想雇信主的弟兄作僕人，因為許多弟兄作了弟兄的僕人，就想，主人和我一樣是弟兄，應當對我好一點，不像一般的僕人一樣。這不可以。作弟兄的僕人，反而應當更加服事主人，聽從他，像聽從基督一樣。 第三段 在撒但面前的抵擋──站 以弗所書第三段，從六章十節到末了，乃是「末了的話」；末了的話乃是說到如何對付撒但。我們必須先認識自己與基督同坐在天上，然後知道如何在地上行得合宜，最後，我們還要知道如何對付神的仇敵撒但。保羅說，要穿戴神全副的軍裝，叫你們能夠「站立得住」。為甚麼說站立得住？因為我們不是與撒但交戰，去得凓勝利，乃是因為主已經得勝了，主已經把我們放在得勝的地位上，我們只需要站住抵擋。神的軍裝沒有一件是為凓進攻的，都是為凓保守的。二章說到我們坐在天上；「坐」乃是已經勝過執政掌權的了，現在我們只要守住就可以了。六章沒有說到交戰，只說要「抵擋」。如果有人知道了，我們只要抵擋就可以了，一切就都好了，都沒有問題了。 感謝主，我們已經與基督一同坐在天上，我們能夠在地上，行在人的面前，並且我們能夠站住抵擋撒但。感謝主，我們能夠「坐」、「行」、「站」了。―― 倪柝聲《真理》 【以弗所書讀後語】讀以弗所書，不單是把神兒女的靈挑旺起來，也把神的心意放進神兒女們的裏面，催促他們靠近主、愛主、體貼主，更進一步的滿足主。這事的本身就是一場屬靈的戰爭。人的墮落加上撒但的蒙蔽，大多數神的兒女不是看不見神的心意，就是對神的心意漠不關心。但是在每一個時期裏，神都興起一些神的兒女來體貼祂、跟隨祂，照著祂的心意去奔跑。如今主再來的日子已經臨近了，「還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延。」在這剩下不多的時間裏，主向神兒女啟示祂的心意，比過去任何一個時候都明顯，留心神心意的人也比過去的日子增多。很顯然的，主要在這末世加強祂建造教會的工作。但願我們這些活在最末一段時間裏的人，靈裏甦醒過來，眼目明亮過來，能體貼父神的心意。 以弗所書談原則的問題比較重，談具體的生活實況比較輕。但是問題實在不在乎我們知道多少關乎教會生活的一些事，而是在乎我們體貼主有多少，討祂喜悅的心有多少。主的心意是要我們活出來的，不是只給我們去談談的；不活出來，知道了也如同不知道，談過了也沒有甚麼意義。過去的已經不能要回來，剩下來的日子還是我們的機會。我們過去雖然愚昧，但主還是有恩典，「我從你眼前被隔絕，然而我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音」(詩卅一22)。並且祂還是等候著那些體會祂的心意的人，轉回到祂的計劃中來。 一位已經被主接去的主所用的弟兄曾說：「學習遵行神的旨意，必須先順服祂已經在聖經中顯明了的旨意。顯明了的旨意不去遵行，而去求隨時的引導，這些人是不懂神的旨意，也不是實在要遵行神的旨意，只不過人云亦云，隨便說說而已。」這話也許是說得太重，但卻是入木三分。一點也沒有錯，顯明了的旨意不遵行，還能遵行神還沒有顯明的旨意麼？神的大計劃已經啟示得那麼清楚，我們若還視若無睹，那裏還能把神的事看得清楚呢？不知道的可以說因為不知道，但許多人實在是知道的，只是缺乏順服主的心意，沒有討主喜悅的愛慕。所以在教會中普遍存在這種情形：神的兒女只知道要神的恩典，卻不肯要神自己。人所想要的，神都給人得著了；但神所要的，神卻沒有得著，因為太少人會想到滿足神，只是想到滿足人。 基督教的傳統已經使教會失去了方向與主所要的內容，基督教的時尚已經把人與神的實際經歷轉變成了學術思想，人早就代替了神，但還打著神的金字招牌說響亮話。但願主用這本書來叫許多神的兒女甦醒，歸回到主的道路。時候已經不多了，路也越來越窄了，但我們不求主把道路擴寬，我們只求主擴充我對祂的順服。只要是主的道路，我們還是要走。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》 |