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以弗所书第四章拾穗

 

【弗四1「我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。」

这“蒙召”的意思,虽然说明了信徒是神从世界中选召出来的,却不是离世而生活的。反之,他们乃是与其他人一样,在世界上“行事为人”。但他们的分别却在于他们“行事为人”的法则和目标与世人不同。这不同的法则和目标,就是要与他们“蒙召的恩相称”之法则和目标。

    “相称”axios有相等、相称、值得、合宜、堪配之意。在中文圣经中,除译作“相称”外,在林前十六4曾译作“该”;在提前一15;9译作“可佩服的”;提前五18译作“应当的”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         我们既看见了教会的荣耀,就当切切实实的照着神所启示的原则,进入实际的操练,真实的活出基督身体的见证来。而进入建立基督身体的见证,是需要付出代价的;不付代价的结果,就是停留在身体的见证以外。我们为了体贴父神的心意,所付出的一切代价,都要积蓄在基督里,闪耀在新耶路撒冷里。

         所以在进入实际的开始,圣灵就提醒神的儿女,要活出「与蒙召的恩相称」的实际来,就是付很大的代价也要活。活出来是必须的,计算要付多少代价是不必的。保罗付出了坐监牢的代价,他没有后悔,反倒更强有力的劝勉弟兄们,要将神给的恩典活出来。神所给我们的恩典实在是太大了,接受这样恩典的人,若是不把它活出来,那就亏欠更大了。事实上,神并不是把重担加给我们,只不过是要我们把所已经得了的恩典活出来就是了;神也不要我们多活,只要「相称」也就够了,不必活出我们所没有的,只是把我们从神手中所接过来的透过我们的生活显出来就对了。这就是「相称」。不「相称」就是亏欠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         保罗的好些书信都是用前几章讨论信徒的经历和信仰,后几章提出怎样实行这信仰。这里象《罗马书》十二1一样,教导受信的人“行事为人“应该与所信的道配合;怎样在教会中与弟兄姐妹过着和谐、相爱、圣洁和得胜的生活。”“被囚的”:参三1注。“蒙召”:信徒行事为人应该符合所接纳了的基督的付托。信徒既蒙神拣选(一4),得到救赎(一7),有了新生命,又预定得儿女的名分(一5),现在更“蒙召”,应令生活与蒙召的恩相称,有象基督一样圆满成熟的品格(13节)。──《启导本圣经注释》

 

【弗四2~3神儿女们蒙恩的根据是在基督里,也一同组成基督的身体,就是教会。神儿女们的人数虽多,但都是站在教会的地位上受建造,彰显神。神造就个人,是为了得着建造的材料;而建造的对象,只是教会。我们许多的「个人」合成「众圣徒」,而「众圣徒」又成为一个大「见证人」。圣灵带领神儿女活出身体的见证,首先就叫神儿女弄清楚与「众圣徒一同」的观念。

         一个人有一条心,两个人有两条心,多少人就有多少条心,这是神儿女中间的一样严重的属灵难处。我们的种族、文化背景,宗教背景,包括基督教外和基督教内的背景,生活的习惯,各人的个性,都没有几个人是完全相同的。如今这许多各自带着不同条件的人都给放在一起,成了一个「大见证人」,这问题可不简单。所以要「凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络」,目的就是为了「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」。人若不强调自己的背景与习惯,就会发现一件希奇的事,虽然在外面,我们会有许多的不同,但在我们里面,却有一样是相同的,那是基督的生命,那是圣灵。这一样相同的东西,叫我们彼此受吸引,叫我们和谐的结连在一起。

         这个吸引具体的表现,就是教会合一的要求。这个合一是一个已经作好的事实,只要在基督里,那就是已经成为一了;若是不在基督里的,无论是怎样的借用基督教的金字招牌摇旗吶喊,也进不到这个一的里面。现今宗派林立的景况,明显的破坏了这个一的见证。用基督教联合的方式,也不能挽回这个见证。真实的一,不必联合。联合的方式,不但说出各联合单位并不是一的,并且常把那些主严严吩咐教会要与他们绝对分别的「不信派」也包括进去。

         教会的合一是一个已经作好的事,现在神儿女要作的是,竭力去保守这个合一的事实,不是去制造「合一」的事实。「合一」是制造不出来的,只有从我们心思里把宗派的情绪和成见挤出去,合一的见证就自然的显出来。第四节下半更精确的意思是,「竭力保守灵里面的合一」。这指出合一是在灵里面的,不是在行政组织上的统一。过去有一些弟兄们,他们看到了合一的需要,但却变相的采用了行政组织的方式去进行合一,结果也活不出合一的见证来。神的话既然是说「保守灵里的合一」,合一是在灵里进行的,是在灵里活出来的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         3节的“心”字,原文与“灵”字同。“合而为一的灵(心)”是神给教会的恩赐,让教会可以同心合意为福音作见证。教会保持合一的方法是实践“爱心”与“和平”的原则(23节)。个别信徒则应追求“谦卑、温柔、忍耐”等美德。教会和信徒都有责任保持这种在主基督里的“同归于一”(二1422)。──《启导本圣经注释》

 

【弗四1~16保罗在前面讲述神的奥秘是神与圣徒的合一,以及人与人的合一。在这里保罗主张合一的奥秘也成为教会的生活原则,这一原则创造出所有教会合一的极大恩惠。教会合一的要素:①使教会合一的德行;②合一的原则;③有机的职分;④面向基督的一个目标。但合一也不否认每个圣徒的多样性。从此我们可以看到教会完美的秩序:虽然其活动样式各种各样,却都以基督为中心。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四1~32本章的主题是新时代的新规范:①教会的合一性;②纯洁的生活,它是从教义到义务,从理论神学到具体应用的转折。保罗强调由于教会是领受基督生命力的新共同体,因此其教义并非没有生命的规条,而是在每天的生活中得以证明有力的真理。基于这些原因,保罗不惜向教会提出各种带有命令的实际性劝告。通过这些话语,我们也可以发现圣徒的生活原则与诫命等的重要性。另外本章从教会的合一性这一方面,提及属于教会的有机体的职分。本章的结构如下:①合而为一(1-16);②行事纯全(17-32) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四2为了使教会合一,圣徒当具备的德行。温柔:用于已被驯服的家畜,但无“软弱”之意。意味着:①被神驯服的心志;②虽然坚强,却不主张自身权力的品性(13:7-18;12:3;11:29;16:35-40;林前6:7)。忍耐:是神向罪人显明的忍耐,意味着神不立刻报复抗拒者的慈悲,(林前7:13;彼前3:2)。从这些德行中我们可以看出使教会合一的力量是里面的爱,而不在于外在的压力。因此我们在这里认识到,战胜世俗的真正力量是爱。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四3「用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」

    “合而为一的心”,乃是圣灵所赐的:原文是henoteeta tou pneumatos,即“圣灵的合一”英文K.J.V., N.A.S.B., R.S.V.等译本都作unity of the Spirit。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四3~4「竭力保守圣灵所赐合而为一的心……同有一个指望……」

         圣灵的合一,是信徒共有的产业。这个合一有若干因素,而其中之一乃是我们的盼望。这不仅是一个兴致勃勃的乐观态度,也是我们蒙召作基督徒的盼望。这个盼望是什么呢?就是在荣耀里与主永远同在。凡是真正属主的人,他的心中必定怀有这一盼望,因为接受基督到我们里面,就是在我们里面有了那「荣耀的盼望。」如果有人承认自己是属主的,而竟没有天堂和荣耀的盼望,那他的信仰和承认是虚空的。同时,一切有分于这荣耀盼望的信徒,都是合而为一的。因为我们既有了这个永远同在一起的盼望,又怎能在今世这短暂的时间里分开呢?如果我们是有分于同一的将来,岂不应当快乐的有分于同一的现在么?―― 倪柝声《旷野的筵席》

 

【弗四4「身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望。」

    身体当然是指基督的身体──教会而说的,本书的一23已经明说教会是祂的身体(这也显示当时信徒对于教会是基督的身体的道理已非陌生)。这句话说明信徒有一项基本的一个,就是生命的一个。我们不只是领受了同样的生命,也联合在同一个生命,就是基督的身体里。

    正如你们蒙召,同有一个指望。本书的一18曾提及使你们知道祂的恩召有何等指望,而一18的下文则论及基督之远超过一切,为万有之首,并与教会合一──“教会是祂的身体。所以这难以形容的何等指望,就是与荣耀之基督合一,成为祂的身体,是祂所保养顾惜的(弗五29),与祂同享荣耀,又被祂所充满(弗一23)。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         我们为何需要那么严谨的守着身体的见证?因为主自己十分严肃的启示这一个事实:「身体只有一个,圣灵只有一个。」身体既是只有一个,全地的众教会只能摆出一个身体的见证;圣灵既是只有一个,我们所受的都是同一的灵,全地上所有神的儿女们里面的灵都是一样。没有任何根据,可以允许我们给别人一个印象:这地的基督徒和那地的基督徒有点系统上的分别。一给人有这种印象,那就是分门别类,破坏了「身体只有一个」的见证。

         神既严肃的宣告了「身体只有一个」,所以在神眼中是没有宗派这一回事的。神只看见一个教会,神的儿女都在这一个教会里。如果有人问你「属何教会?」要小心,不可把神只有一个教会的见证作错,叫人以为神有许多不同的教会。这样,我们就真的得罪主了。神既只承认一个教会,我们也就只能表明神这一个承认,而回答:「我们是在某某地方聚会」。

         此外,我们有的是同一的灵,这灵是把我们带进同一的身体里。基督的灵一定把人带进基督的身体里,不然,那灵就不是基督的灵,我们必须拒绝。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

 

【弗四46保罗认为,教会不能合一是不可理解的,因为不问基督徒在甚么地方,都共有一个身体、一个圣灵、一个指望、一主、一信、一洗、一神,基本因素相同。若有甚么不同,都属表面,无关宏旨。

“身体只有一个”指教会乃一整体(参林前十二1427)。“圣灵只有一个”是说住在教会里的圣灵是一位,众信徒从神领受的圣灵也是这一位(参林前十二1213)。“指望”只有一个,就是大家所盼望的都是基督来临的荣耀、永生和天上的基业,以及新天新地。这是信徒生活的共同目标。“一主”是大家都承认耶稣基督为主(林前十二3)。“一信”指同信耶稣为主。我们得救乃因这信。“一洗”是受洗归入同一位基督。基督徒藉受洗仪式公开见证所信,接纳进教会。至于神当然只有一位,就是我们称为天父又公义又慈爱的独一真神。此外,基督徒还共有一个“圣餐”,是基督亲自设立,为了纪念祂的受死。这里未特别提出圣餐,或因已包括在“一个身体”里头,因杯和饼所代表的是主的血和身体。

基督徒信仰的实质相同且共同,具备了在生命和心灵上合而为一的基础。

6节论到神对人的实在性;祂超越——“超乎众人之上”;祂运行作工——“贯乎众人之中”;祂与人同在——“住在众人之内”。有的解经家指出这里已含有三位一体的教导,包括天父的超越、圣灵的工作,和圣子的与人同住。──《启导本圣经注释》

         保罗认为三位一体是使教会合一的原则。教会是:①一位圣灵内住、感化而成为一个有机体(林前12:13;8:9,11);②信一位主,承认他是我们的主,并受洗礼(林前6:13-15,20;7:23;12:3,5;2:11;彼前1:18,19;19:16) ;③敬拜一位神为父的一个家庭(6:24)。从这里我们可以发现,作为神的新造物教会在其存在意义上合一的必然性。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四5~6我们不只是接受同一的灵,成了一个身体,也是「同有一个指望,一主,一信(对象与内容),一浸(圣灵的浸),一神。」我们从神手中接过来的,甚么都是一样,并且神自己把我们众人贯串在一起,我们没有任何根据,来作分门别类的事。宗派是历史遗留下来给教会的大难处,我们是不由自己的活在这种环境里,但我们都可以使用自己的意志作讨神喜悦的事,放弃宗派的情绪,让神恢复「身体只有一个」的见证。别人怎样看我们并不是大问题,神怎样看我们这纔是要留心的事。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

 

【弗四6「一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。」

    “超乎众人之上”,神的权能、智慧、德性、威荣和祂的一切都是超乎众人之上。信徒都是服在这位父神之下,由祂率领,支配和管治的。

    “贯乎众人之中”,按神的伟大和崇高来说,祂是超乎众人之上的;按神的恩血和祂所赐信徒的生命来说,祂是贯乎众人之中的。“贯乎”原文也是穿过或通过的意思。

    “也住在众人之内”,贯乎众人之中,注重神借着祂所赐给个别信徒的生命,而使教会联合为一;“住在众人之内”则注重神与集合的信徒──教会的同在,教会是神的殿,是神藉圣灵居住的所在(弗二2122)。所以不论是分散的信徒或聚集一起的教会,都在这“众人的父”之内合而为一了。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四7「我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐。」

    “度量”是一个名词metron,在太七2;可四24;路六38译作“量器”;林后十13作“量”;弗四13也作“量”(身量),它的意思是指一种量度的标准所量给我们的。中文圣经的译法,是把名词的“量”,改作动词的“量”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         希腊原文中716节为一连续不断讲述恩赐的长句。主基督给教会恩赐,造就信徒,建立教会,联络众肢体于元首基督。每个信徒也从基督领受恩赐,不是按人的行为,完全出于恩典白白的得着。“照基督所量给各人”是说恩赐按照各人的度量而赐给。但恩赐乃无可限量,可以没有保留的给予人(罗八32),就象主耶稣所说,“连摇带按、上尖下流,倒在你们怀里”那样的大量且慷慨(路六38)。我们可以求主加强我们能作出的贡献和信心,扩大蒙恩的量。参《罗马书》十二3

这几节说明教会一体之中寓有多样化,是合一而非统一。各人将从基督领受的不同恩赐贡献在教会的事工上,多姿多采,但又各按各职,在爱中彼此相助,成为一个能不断增长的有机体。──《启导本圣经注释》

 

【弗四7~10在神开始建造教会的工作中,祂首先把「恩赐」赐下来,借着那些有恩赐的工人,造就神的儿女,使各人都能发挥属灵的效用,使教会的建造渐渐的进行,直到完成。所以整个教会建造的实际,就是各种恩赐很和谐的配搭运用,显出基督生命的丰富。

         神赐下各样的恩赐,这是教会建造的开始。属灵的建造,有属灵的方式;属灵的建造,要使用属灵的工具。我们人自己所有的,在属灵的建造里起不了作用,甚至于有时还产生相反的效果。「恩赐」这一件事,从表面上看来,就是人所具备的一种特长,但又不同于世人心目中的特长。我们若对恩赐的认识不明确,对恩赐的运用就混乱;是恩赐的却得不着使用,不是恩赐的却大行其道,结果就是神的建造受打岔。

         这里说恩赐是「照基督量给各人的」,是祂「将各样的恩赐赏给人」。所以第一,恩赐是基督借着圣灵供应给人的(参林前十二4~11),不是因为人学习的结果。圣灵把某一种恩赐赏给人,在某人身上就特别显出那恩赐的效用,供应人、造就人、保护人、带领人。一切学来的东西都不是恩赐。工作的方法是可以从训练中学到,但恩赐不能从训练中产生出来。恩赐是在实际的事奉操练中显明出来,在不住的运用中成为老练。

         第二,恩赐不是一般的特长,而是与神建造的心意有直接关系的特长。神把各样的恩赐赏赐下来,目的是在建立基督的身体(11~16)。因此,在建立基督的身体上起直接作用的纔能称作恩赐,在建造基督的身体上不能缺的特长纔是恩赐,可有可无的就不是恩赐。

         恩赐是神借着圣灵赐给人的特长,目的是要建立基督的身体;不符合这两样条件的,都不能称为恩赐,神也不能使用不是恩赐的东西去建造祂的教会。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

 

【弗四8「所以经上说:“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。”」

    在此掳掠了仇敌,是指基督之完全得胜,把那些在掌死权的魔鬼手下为奴仆的人(参来二1415),就是那些原本成了魔鬼俘虏的失丧者掳掠过来,使他们得看释放。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四8 基督升上高天掳掠了仇敌是指什么?】

答:保罗说:「祂升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。」这是引用诗篇上的话(诗六八18)。关于这节经文的上两句,照原文的直译是「祂升上高处的时候,掳掠了被掳的,(注)。」可作两种不同的解释:

①掳掠了仇敌——是指在主耶稣复活时,将那些曾在死亡的权势下,旧约时代一切被掳的义人灵魂(参彼前三18-20);或指以后被魔鬼所掳掠的,作罪恶之奴仆的,而因信耶稣得救之人的灵魂,从阴间带到天上的乐园里去(参九十五题)。这些义人,得救之人的灵魂,成为主的俘虏,与主同在,变为神的儿女,得想永福。

②掳掠了仇敌——是实际上指着耶稣的仇敌,魔鬼和牠的使者说的。当耶稣从死里复活以后,胜过了阴间死亡的权势,战胜了魔鬼,使魔鬼变成为被掳的仇敌(林前十五55-57;来二14;路十1819;西二15)。

当耶稣升上高天以后,即差遣圣灵降临(约十四26,十六7;徒一8),将各样的恩赐赏赐给蒙恩得救的人(弗四71112;罗十二6,一8;参二二一题)。以上这些解释,我们只是根据解经家们传统性的说法;一切上的奥秘,等候耶稣二次降临时,将会完全让我们明白的。

注:掳掠了仇敌——一语的原文字,是用同一字根的动词和名词合成的,即()(掳掠了——东西),()(掳掠——名词,单数,但亦作集体的一群,如牛群,羊群等),可直译为「掳掠了被掳掠的」,或「掳掠了许多俘虏」现代版中文圣经译作:「带去了无数的俘虏。」新译本译作:「掳了许多俘虏。」——李道生《新约问题总解》

 

弗四8是否错误引述了诗篇六十八18?】

     以弗所书四8引述诗篇六十八18:「所以经上说,他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏(edoken)给人。」与希伯来文所显示的时态稍有不同:「你已经升上('alita)高天,已经掳掠了仇敌(sabita sebi),你在人间……已受了(laqahta)供献。」保罗是否故意歪曲旧约圣经的意义,他任意窜改旧约经文,岂不是违背了圣经权威及无误的原则?有些批评圣经的人持上述意见,但他们忽略了诗篇六十八18的上文下理。以弗所书援引并修改旧约经文,他们也没有考虑到保罗意欲何图。

    使人感兴趣的是,保罗没有依照七十士译本的翻译,他们亦似乎没有参照旧约原文。七十士译本非常忠于原文,将laqahta(曾受了)翻译为elabes。原文是犹太人传统上的解经书「亚兰文他尔根」将laqahta翻译成yehabta(你转赐给人)。神不会为自己保留什么(正如保罗于徒十七25所言,「也不用人手服侍,如像缺少什么」);刚刚相反,神拥有百般美物,都是要赐给人类。因此,他尔根演绎出这动词的原意(特别与ba'adam合并时)——在人间赐下恩惠。他尔根简化了原文,译为libene nasa(给人的众子=人类),并解释此词组的含意为——是人接受神所赠的百物。

    保罗引用他尔根中的诗篇六十八18,由此看来,他尔根于公元三世纪笔录成书之前,已循口传留存于民间。保罗受教于迦玛列门下,当然熟悉口传他尔根关于诗篇六十八篇的解释。而七十士译本忠于马所拉抄本,只译为「人间」(en anthropois)。詹麦臣等人(Jamieson,Fausset,Brown,Commentary)对以弗所书该段经文有以下评述:「你已接受了供献,再转赠予人间——胜利者从仇敌处搜掠战利品,均分给子民。同样,基督战胜亡,上升至高天后,圣灵之恩才广赐予信徒。」

    新约圣经引述旧约经文,不一定完全照字面意义直接引述,却会照着旧约原经文的上文下理,拾取出其含义,引述于新约经文里,以符合新约作者论证所需。以弗所书四8正是这种引述方式的例子。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

 

【弗四8主耶稣升天时曾掳掠了仇敌,是指什么事而言?】

      关于这节经文,有不同的翻译。

    一、“掳掠了仇敌”,指主那稣复活后曾得胜魔鬼,魔鬼成了失败者,像一个被掳掠的仇敌一般。魔鬼本来是掌死权的(来二章14节),但那稣得胜魔鬼后,即夺回死的权柄,握着死与阴间这两条钥匙(启一章18节)。使基督徒之死变成睡觉(帖前四章13节),因为我们将来也要和那稣一样获得胜利的复活。

    所以,他升天时,是带着胜利者的姿态上升,既然得胜魔鬼,便借着圣灵在五旬节时降临而将各样的恩赐赏给信他的人。

    二、“仇敌”指反对基督的人而言,如悔改前的扫罗和每一时代先反对基督后归信基督的人而言,保罗和许多人都因为归信基督而成为神赐给教会的恩赐,即如保罗成为神重用的仆人,其余各人则成为先知,传福音的等,如1l节所详列的。这就是说,胜利的主掳掠了这些先背叛后信从的人,变成赏赐,赐与历代教会,好像罗马作战胜利回朝的将军,把所掳掠的仇敌放在后面的囚车中,赏给各人为奴隶一样(参阅哥林多后书二章15节香气的研究)。

    三、“掳掠了仇敌”一语根据原文应译为“掳掠了那些被掳掠的”(中文旧译本及浅文理均曾如此译)。那些被掳掠的指在魔鬼手下的每一个人,当主那稣复活之后,都有自由因信那稣而蒙恩,所以这过去被魔鬼所掳掠作罪恶奴仆的,变成被主那稣俘掳而为神的儿子(13节)。然后主那稣差遣圣灵降临,将各种恩赐赏给这些信主人。

    四、“掳掠了仇敌”应译作“掳掠了那些被掳掠的”正如第三种说法的翻译一样,但那些被掳掠的却指旧约一切义人,均在死亡权势之下,下到阴间。主那稣复活前也曾到阴间去(彼前三章1819节),将旧约时代一切义人的灵魂带去,上升至乐园云。

    此说在欧美学界颇为流行,但缺乏圣经明文的支持。参阅路加福音“乐园搬家”的研究(路二十三章34节)。

    五、“掳掠了仇敌”一语的原文是用同一字根的动词与名词合成,直译成为“掳掠了俘虏”或“掳掠了那些被掳的”。原文为ECH-MAL OTEUSEN(句XTLA入人EOOEV,掳掠了)、AICHMAL OSIAN TX*。A帅*J俘虏群),此两字亦可译为“率领俘虏的情景”

    这个AICHMAL OSIAN是单数字(但亦用作“一群”如牛群羊群那样的集体字)。如果这字是用作单数,则可能指魔鬼而言。主那稣复活了,魔鬼被打败像一个俘虏一般,主那稣升上高天时,向众天使和那些跟从魔鬼背叛的恶天使们夸胜。

    但这个AICHMALOSIQAN如果作一群解,则应解释为悔改信主的人而言,正如保罗对提摩太所说的话:“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗”(提后二章26节)。基督已经夺回这些被魔鬼掳去的,向天使们夸胜,然后差遣圣灵降临,赐下各种恩赐。

    六、我在这节经文中,发现一个灵界的秘密,原与本书读者研究。

    主那稣由橄榄山升天时,有一朵特备的云彩将他接去,渐渐在众门徒往上望的时候消失,门徒再也看不见他(徒一章910节)。门徒径自回耶路撒冷上马可搂去作等候的祷告,却不晓得主那稣在上升时经过诸天,曾与空中掌权者的首领有一场恶战,这是非人类所能了解的战争。魔鬼知道自己已经失败,那稣已经得胜地升回天家,所以魔鬼要设法拦阻那稣升天,因为主那稣升天必须经过魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能拦阻主那稣升天,圣灵便不能降临,耶稣的救赎便有功亏一篑之感,人类便会完全绝望。这真是使人思之而毛骨悚然的事。

    因此,主那稣和他的众天军天使一定曾在空中(魔鬼的领域)作一次决战,他们打得如何激烈,人类不得而知,但恶战的结果是主那稣得胜了,便掳掠了仇敌,即战胜魔鬼之意,升天后,圣灵便依原定计划降临。

    主那稣曾吩咐门徒不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的圣灵降临(徒一章4节),于是他们等了十天,可能与这场空中大决战有关系。

    这空中战争的秘密向保罗启示了,所以他在以弗所书这本最属灵的书信中透露出来,同时宣布主那稣的胜利。

    保罗这一节圣经是引用诗篇六十八篇18节的话,“你已经升上高天,掳掠仇敌;你在人间,就是在悖逆的人间,受了供献”。假如明白这节的原意,是指天上和地上两件事,则保罗在以弗所书这里所讲的便更明白。

    “他升上高天时,掳掠仇敌”,很显明地是指得胜魔鬼而言,那是在高天(即空中)的事。

    “他在悖逆的人间,受了供献”,也清楚表示许多人以前是悖逆的,后来信了主那稣,他们成为主那稣在人间所得的美好供物。保罗也在前文说过未信主的人是悖逆之子(弗二章2节)。这是在地上的事。

    这样看来,保罗既然引用诗篇这节圣经,原来应该相同,指主只作片面的解释而已。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【弗四810主基督能将恩赐给人,是因为祂在十架的救赎工作上已得到胜利。正如《诗篇》六十八18所说,基督象战胜了的君王,他升上高天的时候,慷慨地把各种恩赐赏赐给人。“掳掠了仇敌”亦可译为“携同俘虏”或“掳了许多俘虏”,“俘虏”指的可能是基督在十字架上击败了的灵界的仇敌。保罗藉此机会提醒我们,这位升上高天得胜的基督,是曾谦卑降世为人的主耶稣(“先降在地下”),也是那位复活升天的主(“远升诸天之上”)。这里用“诸天之上”和“地下”,所强调的是基督充满宇宙万有。说“地下”有基督下到阴间之意,似属过分解释。──《启导本圣经注释》

 

弗四8~10{\Section:TopicID=328}掳掠

问:以弗所书四章八至十节:「所以经上说:『祂升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。』(既说升上,岂不是先降在地下么?那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的。)作何解释?

答:保罗在上文,是说主耶稣的恩赐。现在要表明主是那赐恩赐的,恩赐乃是为人的。「祂升上高天的时候,掳掠了那掳掠人的。」(原文)谁被主耶稣所掳掠呢?掳掠人的就是撒但(来二14;西二15)。圣徒死后本来被魔鬼所监禁──这就是掳掠的意思,所以,魔鬼才称为「那掳掠人的」,主耶稣复活升天时,就掳掠了那掳掠人的撒但,叫圣徒虽在阴间里即能脱离魔鬼的权力。(所以1.阴间的门不能胜过教会;2.阴间的钥匙乃是在主手里;3.所以,对于圣徒阴间变成乐园(路廿三43))

马太福音二十七章五十二至五十三节就是一个证据。「将各样的恩赐赏给人」,基督未复活升天之前,祂并未以恩赐给人。先争战,而后得胜。这些恩赐就是第十一节所说的圣灵恩赐。祂死,祂得胜,祂以恩赐给人。但是,这个「升上」的是从那里来呢?乃是「先降在地下」。祂先死,先下阴间,胜过撒但和死亡的权势,然后才升上。「那降下的就是远升诸天之上的。」谁降下,也就是谁升上。祂这样作有甚么目的呢?为「要充满万有」。祂降下就得了地下,祂升上就得了天上。

这样全段的意思就是:主耶稣死而复活、升天胜过仇敌,充满万有;所以,祂能将恩赐赐给众人。因为按诗篇六十八篇十八至十九节就是引祂的话,需升上而掳掠仇敌的,才能以恩赐众人。(诗六八18「供献」两字就是恩赐;「悖逆的人」指犹太人,因与外邦人无涉,所以使徒只引用半节。)使徒就在第九、十节说明主耶稣就是那升上而又掳掠的。―― 倪柝声

 

【弗四8~10升上高天、升上、远升诸天有何分别?降在地下与降下是否相同?】

    一、“升上高天”一语,原文无天字,乃是“升上高处”,可能指空中而言,正如上面所解释的,在空中与魔鬼作战。

    “远升诸天之上”一语原文清楚说出“诸天”,而且用一个只用过一次的字“远……之上”,全句可译为“升至高高在上的诸天”,表示主那稣在空中得胜魔鬼之后,即继续上升,经过诸天,到达神宝座的右边。希伯来书的作者则说他“升入高天”,原文则为“经过诸天”(来四章14节)。马可说他被接到天上,坐在神的右边(可十六章19节)。

    至于9节的“升上”与8节的“升上”相同。

    二、“降在地下”一语,中文译得不完全,因为原文乃是“降在地的下层”,这是与下文第十节的“高高在上的诸天”相对的句子。所谓“地的下层”,解经家的意见不一,有人认为是指阴间而言,正如“使徒信经”有一种的内容有此语,但许多人认为“下阴间”一语并无圣经明文为根据,因此保罗在此所说的“降在地的下层”指埋葬在坟墓而言。但另一派人士认为这是指主那稣降世为人而言,正如保罗在腓立此书二章69节所说的,主那稣降世为人,从神子的地位降至人间最低的一层,自己卑微到为奴仆的地步,然后将他升为至高。

    10节的“降下”原文与上文的降字相同。

另有些人解释第9节的“降在地下”,指圣灵降临而言,则与上下文所指不符,因为第10节复述那“降下的”乃是那远指诸天之上要充满万有的,是指基督而非指圣灵。

至于第9节“岂不是先降在地下么”一语,有许多古卷并无“先”字,所以该语可译为“岂不是也曾降在地下么”。

① 使信徒经有多种,但有许多教会不采用,故不不知内容为何,兹节录如下:我信神,全能的父,创造天地的主。我信我主那稣基督,神独生之子,因圣灵感孕,由童女马利亚所所生,在本丢彼拉多手下受难,被钉于十字架受死、埋葬(另一种使徒信经在些有“下阴间”一语)、第三天从死人中复活,升天,坐在全能父神的右边,将来必从那里降临,审判活人死人。我信圣灵。我信圣公的教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免。我信身体得复活。我信永生。阿们!―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【弗四9「(既说升上,岂不是先降在地下吗?」

    “降在地下”有解经者以为是基督降至阴间而说(参彼前三19),因原文“地下”是“地之较下部分”之意;并认为第8节的“掳掠了仇敌”,是将在阴间的善人和旧约有信心的人带到天上。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         地下:有“地的低处”之意,对此有几种见解:①基督被葬之墓;②阴府;③基督升天后的事件;④这世界。但本文中的“地下”指这个世界,“降在”意味着基督的道成肉身。因为约翰福音中关于基督降临的陈述都意味着道成肉身(3:13;6:33;6:41,42,50,51,58) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四10「那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的。)」

         要充满万有:这句话包含如下含义:①基督升天的结果,是基督充满的世界,而不是基督消失的世界;②在天上的基督现与我们同在,并与我们共度患难与悲伤。五旬节的圣灵降临确认了这些事实(16:7)。因此我们能确信在基督里对世界的胜利(16:33)<2:7,在基督里> ──《圣经精读本注解》

 

【弗四11「他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。」

    使徒原文apostolos是奉差遣的意思。“使徒”不只是一种恩赐,更是一种职分(罗十一13)。除了十二使徒由主亲自设立(参可三1316)以外,还有圣灵所设的使徒,如保罗、巴拿巴等(徒十三14,8;十四36)。按圣经所记,五旬节以后,使徒主要的任务是见证基督复活(徒一22),建立教会(弗二20),确定真理的标准(加一9;提后一14;彼后三1516;约二910)等。他们都见过主的复活(林前十五67),并有权柄行神迹显异能(林后十二12)。

牧师原文poimenas其字根poimen即牧羊者,新约中共享了十八次。

末句在“牧师”之后加上“和”字,成为“牧师和教师”,并不足以表示教师就是牧师。这“和”字适足以表示它们并不是同一种。并且这“和”加在“牧师”之后,“教师”之前,实因“教师”是这里所提五种恩赐中的末后一种,所以按一般习惯是会加上一个“和”字的。虽然牧师的恩赐可能与教师的恩赐很相似,但圣经既提及有五种恩赐,我们没有权利把它们并作四种。其实这五种恩赐都各有相似的地方,并非绝对不同的。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         神在建造基督的身体的实际工作中,首先赐下了五种特别的恩赐,或者可以说是建立基督的身体的恩赐。这五种恩赐分赐给一些神的儿女,这些神的儿女就成了有某一种恩赐的人,他们整个人连同神所赐的恩赐,就成了神给教会的一样特别的恩赐。恩赐是给个人的,但有这五种恩赐之一的人,却成了神为教会所预备的特别恩赐,也可以说是神工人的恩赐,这些恩赐是给神使用来建立基督的身体的。

         「使徒」是开荒传福音,建立地方教会的工人。

         「先知」是接受神的真理启示,而向教会传讲神的心意的工人。教会里的「先知讲道」是在同一的恩赐原则里的。

         「传福音的」就是在教会中特别有福音托付的工人。

         「牧师」是带领神儿女们去追求生命的长成,给他们实际的属灵造就。

         「教师」是用神的话教导神的儿女,使他们认识主和真理,好使他们能正确的走在主的道路上。

         这五种恩赐是很和谐的配搭起来供应神的教会,不受时间和空间的限制的。古今中外神所兴起的工人们,我们都能接受他们的恩赐的供应。这些建立基督身体的恩赐,是为着神在地上的众教会的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         3说明基督把“恩赐”赐给每一个人,信徒因此各有各的功用(16节)。这恩赐显然不只是给教会中一小群人。11节提到一些职分,是神叫不同的人去承担的,有些也见于《罗马书》十二章和《林前》12章,只缺此处的“传福音的”和“牧师”(牧羊人)。此二者很可能是教会中某些信徒担任的职事,而非行政或管理的职分。

11节提到有:1,使徒,是一地教会的建立人(参二20注);2,先知,把神的信息和已经启示的真理讲解、传递的人(参二20注;林前十二10);3;传福音的(参徒二十一8,腓利被称为“传福音的;林前一17),把福音传给远近的人听,来扩大教会。应该也帮助信徒到处见证基督;4,牧师,照顾已经在教会中的“羊群”,给他们关怀、鼓励与安慰;5,教师,教导人明白神的话语,坚固信徒,学习侍奉。希腊原文中,“牧师”与“教师”依文法结构连在一起,中文译为“有牧师和教师”。全句可译为“祂赐给…一些人作牧师和教师的恩赐”,似乎是说这“一些人”是同时兼做二者的。也许因为牧师照顾信徒时也会把圣经话语喂养“羊群”,因此需要有教师的恩赐(参提前三2)。──《启导本圣经注释》

 

【弗四11牧师一词可用为称呼么?其职分如何?】

答:在全部圣经中,只在此处有牧师一词之出现(见官话及文理译本),按原文字(),其意可直译为牧羊人,牧人,牧者或牧羊者(见吕振中译本,新约新译本),因此有些教会强调原文意思不用牧师这个称呼,也没有设立牧师制度,并且引经据典,加以反对(参太廿三8-11)。但我们晓得,这牧羊人,或牧者之名称,在新旧约中常被提到。屡见不鲜(耶十21,十二10,廿三2;弥五5;可六34;太廿五32,九36;约十1114),可知神不仅是特别看重这个职分,而且祂差遣主耶稣来到世上,也亲自为我们作了好牧人的榜样。(约十11-16)。主曾吩咐彼得「牧养祂的羊」(约廿一15-17),彼得和保罗也曾吩咐说到:「务要牧养你们中间的羊群」,「牧养神的教会」(彼前五2;徒廿28),这牧羊者乃是指传道人,羊为教会信徒,作传道者,是承受圣职的人,他的职分就是牧养神的教会,照愿信徒的信仰生活,按时分粮,帮助信徒灵命的长进,造就训练,同心合意事奉神,带领教会各样属灵的事工,向前推展,走向复兴之路。他在神面前是出于主的仆人的地位,在教会作服事的工作。他的职分在信徒面前受到敬服,连现今政府首长以及社会人士,对于教会负责圣工人员总以牧师称之,有牧师这一名称,如至监狱布道,出国布道,政府机关可以大开方便之门,可见牧师受人尊重,相信能为教会作正当身份之代表。保罗说:「祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。」这是神所赏给人各样恩赐(各样职分,参二二一题8)。我们不能因为译词不同的问题,而标新立异,人云亦云,妄论是非,横加反对,以免主的仆人职分地位被轻视,工作受亏损。笔者尤认为这里牧师和教师两词译得最合国人口味,因为国人尊师重道观念,印象极深,传道人能以为人师表,受国人之尊敬,被国人称呼牧师或教师,岂不令人信服,更有权柄,名正言顺,向人传福音,得人更多悔改归主么?就今日倡导教会本色化之观点言,这种称呼,已经非常合乎国人教会的需要了,何况牧师一词之使用,已有千余年之历史传统,怎能批评论断反对不用呢!——李道生《新约问题总解》

 

【弗四11 “牧师”一职有无圣经根据?】

    有些宗派反对用“牧师”一名,认为圣经并无“牧师”这种称谓,所以反对有牧师制度,只称自己教会的传道人为先生或弟兄。这就等于美国无国王,美国人到英国旅行时称英国女王为总统,或英国人到美国称美国总统为国王一般的不通。

    保罗在这里列出神所赐在教会内作圣工的人有多种,即使徒、先知、传福音的、牧师和教师。清楚地,“牧师”被列在使徒与教师中间,乃是一种作圣工的人,不是普通人或从事普通工作的人。

    有人根据圣经原文说,这里的“牧师”一词,原文是“牧羊人”。是的,原文是POIMENIIOIL个)是指牧羊人而言。但这个字经过主那稣及使多次使用在属灵事工上之后,它已升级作为教会通用的属灵名词了。主那稣所用的有约十章14l6节好牧人,指主那稣,羊指信他的人,不是普通的羊。约二十一章1517节主那稣吩咐彼得牧养他的羊,不是普通的羊,乃是信徒。太九章36节许多人如羊无牧。太二十五章3133节,羊比方人,牧羊的是指主那稣,不是普通的牧羊人。在二十六章3l节牧人与羊指那稣与众门徒。路十二章32节以羊群比方信徒。彼得在彼得前书五章2节讲得更显明说:“务要牧养你们中间的群羊”,这当然是指信徒为羊,牧羊人则指传道人而言。又保罗对以弗所众长老的临别勉言也很清楚他说出“牧养神的教会”,又说有些豺狼不爱惜羊群。这里的牧养原文就是“牧羊人”一词的动字。显然地,在教会初期,各地教会都已将一个普通的名词“牧羊人”用作教会专门名词,指教会中负责属灵事工的专人而言。所以译作“牧师”,并无不合,正如下文的“教师”,当然是专指教会内的教授圣经的传道人而言,并非普通学校教算术、国文与地理的教员。

    假如有人强辩,谓这里的牧师必须改译为“牧羊人”,该节便变成下列的样子:

    “他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧羊人、和教算术和国文的”。

   假如保罗在这里所用的“牧羊人”一名是指普通的牧羊人,为什么把一个普通牧羊人放在几个在教会从事圣工的人员之中呢?不论从情从理,均说不通。如果这里的牧羊人不是指牧师说的,为什么保罗不这样说呢:

    “他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧羊人、有打鱼的、有制陶器的、有织帐棚的、也有木匠和教书的”。

    圣经到底是圣经,圣灵感动保罗写以弗所书的时候,不会错用什么字。当以弗所及附近各地教会恭读保罗这封宝贵的书信时,绝对不会以为这里的“牧羊人”为普通人,他们一听就明白,是指在教会忠心传道牧养信徒的圣工人员而言,慢慢地,这个“牧羊人”POIM便被称呼为“专用称谓”,即中文所译的“牧师”或英文所口称的PASTOR,或文字上的REVEREND,和CLERGYMAN(均源出于拉丁文),但在政府公文上亦称为MINISTER(政府的国务员亦用此字)。

    因此,“牧师”已有了千余年传统的历史背景,实不必加以反对。

    那些引用圣经原文的人,指这“牧师”应译为“牧羊人”,其实只知其一,不知其二。因为连“使徒”一词APOSTOLOS(*6ar00s1本来也是普通的称谓,指“送信人”,或“被差的人”而言,保罗曾对腓立比人说以巴弗提是他们“所差遣的”(二章25节)。原文“使徒”同一字。

    但经主那稣称他拣选的十二个人为“使徒”之后,“使徒”一词便由“送信人”升级为专门从事为主那稣作见证的特殊传道人而言。任何人一听见“送信人”这名称便知道是“使徒”,不是普通的送信人。

    因此,反对“牧师”的那一派人,不过标奇立异,并不合圣经原文及原意的真正解释,亦不明白历史背景和传统所给予后人的价值与重要。

    主那稣也是“好牧师(好牧人)”而且是“牧师长”,这是彼得给他的最高尊称(彼前五章4节)。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【弗四11~12在这里保罗提及使教会合一为目的的教会职分:①在本文授予职分的虽是基督,但从圣经整体上来看是三位一体神(12:3;林前12:4-6)。②职分的特征首先是多样性(林前12:5)。那是因为,教会的成员各自从神领受的个性或恩赐各不相同,单靠一种职分或恩赐不能运行教会,只有相互协助,才有真正的合一。其次是统一性。各样的职分互不对立,是相互协助成为一体的属灵的有机关系。③职分的目的,首先是“成全”圣徒。这如修复折断的骨头,补破的鱼网一样,是使罪人归正的工作(6:1),也是彻底完成现在所进行的事工的工作(林前1:10;帖前3:10)。其次是“各尽其职”,以人人皆祭司为根据,不单是圣职人员,全教会的成员都要承担使教会合一的事工。<彼前2:4,5 ,圣经中出现的人人皆祭司主义>。最后是“建立基督的身体”。使用圣徒各人特别的职分,使教会成长,从属灵方面使全体圣徒成长。④关于职分的种类,新约只提出牧师、监督、教师、长老、执事等基本职分。教会可在符合上述圣经原则的基础上可重新命定其名称和职位。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四12「为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,」

    “职”字原文diakonias在徒一17译作“职任”,徒一25译作“位分”;但在徒二十24则译作“职事”,林后五18;3;西四17等处都译作“职分”,也暗示上文的“使徒……牧师”是一种职分,因为他们也是在各尽其职的圣徒之列。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         教会不是只有五种恩赐,教会还有众圣徒。只有五种恩赐,基督的身体还不能建立,必须众圣徒一同在运用恩赐,基督的身体纔得建立。五种恩赐虽然很强,但他们不能成为身体,他们只是身体上的一些活动力强的肢体,必须是与众圣徒连在一起,那纔能显出身体。

         「成全圣徒」又有「装备圣徒」的意思。神的儿女们好像新兵一样,起初对属灵的事甚么也不懂,连救恩也不清楚,这些神的工人就运用他们的恩赐把人带到主面前,用真理,用生命的经历,用事奉的操练去装备他们,使他们从入伍的新兵成了老兵,成了精兵,能以负起作战的任务。

         神用恩赐去成全圣徒,不单是装备他们,而且把他们装备到一个地步,能以熟练的使用他们各自的恩赐,尽量的发挥他们属灵的效用,「各尽其职」。所以教会不是工人在事奉,而是全教会事奉;是工人带动全教会事奉。只有工人事奉,那只有肢体活动,看不见身体。必须是全教会都一同事奉,在身体的原则下,各自运用恩赐去事奉,也配搭起来事奉,这样纔是建立基督的身体。

         杨绍唐弟兄曾说,信徒捐些钱,请传道人去作工,信徒自己不作工,实在是不合圣经真理的。牧师是五种建造教会的恩赐中的一种,并不是一种教会的职衔,可是在现在的教会中,这恩赐竟被滥用及乱用,而至造成了破坏教会建造的一种制度,不仅是人的主意代替了神的定规,更坏的还是造成神儿女们的属灵惰性及放弃运用恩赐的心思。牧师的恩赐是对的,有牧师恩赐的人该受教会尊重也是对的,但是把牧师当作一种职衔,赋予一些属灵的特权,造成一种不合圣经真理的制度,那就是大错特错了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         教会中担当上节所提到的职事的人,负有双重责任:一是“成全圣徒,各尽其职”;一是“建立基督的身体”。“成全”有“装备”的意思。教会中的侍奉应该是全体信徒的事,因为各人都有神赐的不同恩赐。担当这五种职事的,应该帮助全体信徒发挥己身恩赐,积极在教会中侍奉,而非替代他们去侍奉。至于“建立基督身体“的责任包括宣扬福音,使信的人增多,保持教会内部的和睦,使人人尽职,教会不断增长。11节的五种职事都是侍奉的工作,似乎不是教会中固定行政工作的职称。《使徒行传》二十28记有保罗告诉以弗所教会领袖,圣灵已立他们作全群的监督(有责任监督他人),牧羊(象牧羊人一样)神的教会。这一群人后来可能在牧羊信徒、建立他们信心的工作上做得十分出色,教会中“监督”、“会督”等职务才逐渐出现,“牧师”的职称也随之兴起。不过,即令“牧师”为后人设立的制度,做这种工作,一定要清楚有“牧师”的侍奉的恩赐和付托。──《启导本圣经注释》

 

【弗四13「直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,」

    “真道”原文pisteos是指“信心”(或信仰),与上文第5节“一信”之“信”同字根(此字在西二5译作“信……心”,来十一1,6译作“信”,帖前一8译作“信心”,在加五22译作“信实”……)。所以这句话也可以说是“在信仰上同归于一”。这意思就是同在纯正的信仰上合而为一,没有其它错误的信仰混杂在那“一信”之中。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         教会里各人的恩赐如果充分发挥,大家对基督的认识增加,了解到在真道上合而为一的重要,就能灵性长大,信心坚固,象基督那样完全地生活:遵守神旨、忠心侍奉、热爱弟兄、坚守所信。──《启导本圣经注释》

         提及教会合一的真正目的。基督长成的身量:这句意味着基督徒的成熟,是教会应向往的完全成熟的阶段。不过在地上无法完全实现这种阶段,这只是我们应竭力追求的。从这里我们可以认识到那些过分保守、安于现实、由仪式统一的教会的停滞现象并不符合圣经教导。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四14保罗指出教会应重视教义的正确建立,不受新奇歪曲的道理引诱,象儿童一样去喜新厌旧,为狡猾、欺骗人者所玩弄。第一世纪出现的若干异端(例如诺斯底主义)或为这警告的一个物件。这警告对今天的信徒尤其重要,因为异教之风与异端邪说空前新奇,对信徒的引诱也空前大,在灵性上仍如小孩未成长的人,很容易受其迷惑,落入其陷阱中。──《启导本圣经注释》

 

【弗四14~15十五节与十四节是一个强烈的对比:十五节是在爱里说话,十四节是用诡诈的言语和欺骗的法术;十五节是每一方面都长大,十四节是未长大的小孩被教训之风吹得摇摆不定;十五节是长入元首基督,十四节是落入错谬的系统中。所以不要轻看在爱里说真实话,反而该不断的实际操练,这样才能不再作孩童而长大成人,而且长入元首基督。―― 谢德建《教会――阴间的权柄不能胜过》

 

【弗四15「惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。」

    “凡事长进”,这“凡事”提醒我们不可因为在某方面有了长进便自以为足;在少数的事上有了长进,常常成为许多其它事上不求“凡事长进”的原因,这是一种不容易发现的拦阻,却是长进中的信徒必须除去的。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四15~16十六节说到当我们长入元首时,并不是零零散散的,全身乃是本着基督得以联接在一起,得以组合一起;然后每一供应的节,都按其度量的功用,充分的运作,而促成身体的增长。十五节的「长」,是每一肢体长入元首;十六节的「长」是全身的增长。这个增长是渐渐的,一步一步的长大,使全身在爱中得以建立。爱使每一肢体长入元首,爱也叫全身得以建立。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         一个由成熟了的信徒组成的成长的教会,光景大大不同。在这个教会里,基督居元首地位,作教会的头;信徒合作无间,互相作肢体,爱心流露于信徒的交往与生活中。“爱”是灵性成长的标记,是完美教会生活的标准。──《启导本圣经注释》

 

【弗四16「全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。」

    “靠祂……”一方面提醒教会的负责者,应当凭看主所赐的智慧,照着神所赐给信徒的恩赐,安排他们在教会的岗位上事奉神,不可凭自己的私意来安排。另一方面也提醒信徒,应当照主所给自己的恩赐,顺服主借着祂仆人的安排在教会中事奉神,而不可凭自己的爱好,争著作在自己岗位以外的工作。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         肢体联络得合式,是因持定元首而活出身体的生命来。神不是要你注意坐在你旁边的那人就好了,神是要你持定元首,神是要你和主有正当的关系。你和主有正当的关系,你和别的肢体也就有正当的关系了。你若能持定元首,就甚么都好了;你若能服在元首之下,你和弟兄姊妹的事就容易解决了。你和主没有问题,你就和任何的弟兄姊妹都没有问题了。你身体的生活能不能活得成功,就要看你和主的关系如何。你和主的关系如果好,你和任何人的关系就都好。―― 倪柝声《持定元首》

         全身都靠他联络得合式:指大家一同分享从供应全身营养的基督所领受的恩惠,达到属灵的强健。照着各体的功用:指各自在教会中按神所赐的能力服事,完成所担负的职责。这两句表明教会的统一性与多样性。从这句话中我们可以发现教会成长的两大原则,协力(统一性)与责任(多样性) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四17「所以我说,且在主里确实地说,你们行事,不要再像外邦人存虚妄的心行事。

    虚妄原文mataioteeti有虚空而愚笨的意思。新约只用过三次,在罗八20译作虚空,彼后二18译作虚妄。这意思就是外邦人的行事,常存着虚空的幻想,有许多无知而取巧的妄想。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         “合而为一”和“长成的身量”(成熟)是教会的双重目标。本节到五20,提到教会生活另一方面应有的表现,就是信徒处世应圣洁。

1719节将基督徒和“外邦人”(不信主的人)作比较。二者在生命上有本质的差别:信徒的生命连于主,本质圣洁;不信主的人“与神所赐的生命隔绝”,本质污秽。他们的心虚妄,是因为生活中没有了神,人生虚空而无意义。──《启导本圣经注释》

         提及异教徒的生活,即我们的旧生活。虚妄:这句话含有虽开花却不结果,虽有短暂的快乐,最终却已虚无结束之意(8:20;1:7,8;3:9) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四17~19基督身体的建造是一件伟大的属灵工程,是神空前绝后的大创作。用祂的独生爱子基督耶稣作根基(参林前三11),再用神的儿女们作建造的材料,慢慢的一步一步建造起来。从个人进到众圣徒,实际建造的原则已经有了,如今是进行材料的预备和装配了。所以神把教会的奥秘,建造的原则启示过了以后,就把神儿女的目光引向实际的个人生活去,透过具体的日常生活把我们预备成为合适的材料。在日常生活中,最容易显露人的愚昧与败坏。圣灵就在我们日常的生活中雕琢我们,除掉我们不该有的,加添我们改有而没有的。

         教会既是属灵的工程,所用的材料也应该属灵。不属灵的材料不能用在属灵的工程里,勉强的用上去,就会破坏那工程。我们原是出身在肉体里,毫无一点属灵的味道,在这个属灵的工程上,是不合用的。但神既然定意要用我们这些本来是属肉体的人作建造的材料,祂就要把我们改造成属灵的材料。这一个改造是把我们带进生活里。人属灵了,生活的表现就属灵;人属肉体,生活的表现就是属肉体。从一个人生活的表现,就可以看出他的属灵生命长大到甚么程度。

         生活是根据生命的。是那一种生命,就活出那一种的生活。生活就是生命的表现。从前,我们是「与神所赐的生命隔绝」的,单是凭着亚当的旧生命活着,思想和情感都是亚当的,是爱世界的,是满足人自己的,所以「心里刚硬,良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽。」这是非常自然的现象,也不感到羞耻,反倒以此为乐,也以此为荣。犯罪的生命是这样的辖制人,操管着人的生活。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

 

【弗四17~32保罗在本文中谈及新时代的新生活。这新生活:①不是异教徒的旧生活;②效法基督;③真正摒弃自身的腐朽言行;④积极为他人服事的生活。这是向世界彰显基督之丰富的,具有实践意义的生活。从这里我们可以认识到,教会应夸耀的是在基督里面得以改变的纯洁生活,而不是外在的或属物质的(15:18;林前1:31;林后10:17;2:16;3:3) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四18「他们心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬;

    “心地”原文dianoia是指人的“心思”,“理解力”,“智能”或“悟力”。这字全新约共享过十三次,在英文圣经有九次译作mind,一次译imagination,三次译作understanding。而在中文圣经中有十二次都是译作“心”(参太二十二37;可十二30;路一51;27;弗一18;3;18;来十16;西一21;彼前一13;彼后三1),只有一次译作“智慧”(约一五20)。

    “昏昧”原文eskotomenoi是被动的众数式,字根skotizomai是“被黑暗所蔽”的意思。在太二十四29;可十三24译作“变黑”,在罗一21译作“昏暗”,罗十一10译作“昏蒙”,启八12译作“黑暗”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         心里刚硬:希腊文“刚硬”是医学用语,具有“皮肤硬化”之意。在这里这词意味着道德、良心上的麻木。尤其外邦人对神、对罪恶特别麻木(1:28)。相反圣徒的心应是对神旨意敏感,对罪厌恶的心。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四19「良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽。」

    良心丧尽”就是良心完全失去应有的作用,麻木不仁。

    “种种的污秽”,指一般卑污的罪,所有的罪和所有贪图个人利益而作的坏事,都是一种污秽。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四20「你们学了基督,却不是这样。」

    “学了基督”表示这些话是对基督徒说的。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         你们……却:写这句话是为了对比前面异教徒的生活与后面圣徒的生活。学了基督,却不是这样:  指为了过外邦人的生活,而不学基督。保罗在这里谈到我们学习乃是学“基督”,而不是学“关乎基督”:①“关乎基督”指单纯理性的认识,与顺从或人格无关;②“基督”指与主的人格上的联合,借着顺从效法他。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四20~22我们这些已经进入基督的人,生命已经转换了,虽然旧生命还残存在我们身上,但这复活的生命有够用的力量,叫旧生命不能在我们的生活中起指导的作用。因为在基督里我们已经是新造的人,基督的生命在我们里面,基督的性情在我们里面,基督的心思也在我们的里面,我们只要稍微转离神的道路,我们里面立刻就有了反应,立刻就会指出我们的不是。因此,我们是有足够的条件,去脱离从前行为上的旧人,神也提醒我们,必须要脱离从前旧人的生活。我们不可学世人的风气,也不可跟随世界的习俗,而要从世界中分别出来。

         我们不单不能让世界的事物进到我们里面来,更不能让这些事物进到教会来。近代教会把不少世界的事物弄进教会去,许多世界的节日都成了教会的活动内容,甚么和平纪念日、母亲节、妇女节、青年节、劳工节...都吸收了过来,只差一些拜偶像的节期没有吸收过来就是。不是说那些节日的意义不好,但这些都不是教会该有的东西,也不是神吩咐我们在教会中要作的事。我们在教会外去作这些有意义的事没有问题,但把它们吸收进来,成了教会的活动内容,就大有问题,不管对人有多高的意义,总不能因此就可以摆进基督里。旧人里面的东西,坏的固然要拒绝,就是好的也不能无原则的吸收。脱去旧人的行为就是分别出来。因为我们是已经脱离了旧人,不能再依据旧人而生活。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         一个人领了基督的『教』――教导,『学』了祂的真理,就是付出代价,操练真理的启示,必定在行为、行动上有显著不同的表现。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

 

【弗四2024本段是与四1719将信徒的圣洁与不信主的人的污秽生活作比较。

20节“你们学了基督”是污秽和圣洁两种生活的分界线。所谓“学”基督,就是明白基督怎样在生活上显明神的旨意。主耶稣在福音书中常对门徒说:“你们当…学我的样式”,其中的“学”用的就是这个字(太十一29)。

22节“行为上的旧人”是指信主前所过的污秽生活(1719节),因为心意不洁,连生活也都污秽了。“脱去”一语是用脱衣裳来作比喻,圣经中常有此用法(罗十三12;西三9;来十二1;雅一21;彼前二1)。

23节“心志”按原文可译作“心思里的灵”,直指人的真我,代表人内心最真实的意愿、态度和价值观。圣灵的工作可以叫人彻底改变。

24节“穿上新人”,就象人更换了新衣服一样,来过新生活。保罗常用这个比喻(罗十三14;加三27;西三10)。“照着神的形像造的…”一语指基督徒的德性生活,回复当初神造人的样子(比较创一27)。──《启导本圣经注释》

 

【弗四21「如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,」

    “听过祂的道”,以弗所信徒虽然不是直接听耶稣自己讲道,但他们已经听过主藉祂的仆人所讲的真道,也就是听过主的道了。既然听过,就有责任照着去遵行。

    “领了祂的教,学了祂的真理”,这两句话是补充上一句话的意义。所谓“听过祂的道”也就是“领了祂的教”,并“学了祂的真理”。可见听道和普通听演讲不同,听道不是听人的讲论,乃是颁受主的教训,和学习真理,所以应当存心向主领受。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四22「就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。」

    “旧人”指我们从属亚当的旧生命而来的各种败坏,新约圣经除本处外,尚有罗六6;西三9提及,共计三处。“这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的”,旧生命是常常随从私欲,接受迷惑,而日趋败坏的,信徒既已因信真道,领受基督的新生命,就当脱去旧人的行为,活出新生活来。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

 

【弗四23「又要将你们的心志改换一新,」

    “改换”原文ananeousthai即穿上更新之意。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         心志改换一新:这句话是现在否定式,有持续的意思。这句话意味着让我们以不断更新因主的恩典在我们心灵里得以恢复的神的形象,持续圣洁的生活。从这句话语中我们认识到,真正的悔改不单是坚决脱离旧人,穿上新人,还要照神旨意不断更新我们腐败的感情和思想。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四23~24由于我们曾长久的在旧人里生活,我们对旧人的一切是太熟习了,我们的心思是旧人的,我们的情感是旧人的,我们的爱好是旧人的,连我们处理事情的理由也是旧人的。所以主不单提醒我们消极的脱去旧人的行为,而且积极的要我们的「心志改换一新,并且穿上新人」,因为我们这个新造的人是「照着神的行像造的」。因此我们要活得像神,心思像神的,意念像神的,理由也是像神的。总的来说,在我们的生活上要表现神,要让人看见神,看见神「真理的仁义和圣洁。」一切都是根据真理:不是根据人的仁义,是真理的仁义;不是人的圣洁,是真理的圣洁;也就是神性情的显露。因此,我们的心思、意念要更换,情感要更换,叫基督的思想、情感成为我们的思想、情感。这样,我们就能穿上新人,在生活上显出新人的样式──像神。

         个人必须先在生活上操练像神,多有神的心思、意念和情感,然后教会纔会有根据像神,显出是新造的人。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

 

【弗四24「并且穿上新人;这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」

         『真理』是真、实在、诚实的意思,『真』还有永久不变的意思;『仁义』有正义、端庄、正直的意思。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

 

【弗四25「所以你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话,因为我们是互相为肢体。」

    “弃绝谎言”,指消极方面应丢弃虚假的言语,“说实话”,指积极方面应用诚实相待。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         为圣徒的圣洁生活而立的禁忌事项。谎言:在这里:①不是抽象的含义而是具体的含义;②不是失误,而是为了绊倒他人而故意说的(3:1;8:44;22:15) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四25~29脱离旧人的行为是建立属灵品格必经之路。主的话也提醒我们在认识上要守住地位,在心思上不给魔鬼留地步。建立属灵的品格是为着预备教会建造的材料,本身也就是一场争战。撒但千方百计要拖我们离开地位,因此我们也必须认识牠的诡计。我们的旧人是倾向撒但的,十分容易给撒但挑动的,我们知道我们的弱点,因此便得在我们的弱点上加强我们的防备,不给撒但在我们身上有活动的余地。

         在基督里的地位是撒但所不能摸的,我们守住这个地位,牠就不能有所动作。若是我们离弃这个地位,就是在属灵的战线上,给魔鬼打开了一个大缺口。我们不能作这样愚昧的事,自毁长城。神儿女的生活有一定的规范的,守住这些规范,就是保守自己在基督里。言语上的不准确,长久的生气,羡慕以往「犯罪的自由」,污秽的言语,这些都不是神儿女该作的,要坚决拒绝。这不是为了守律法,而是为保护我们的属灵地位;不是因为外表的要求,而是因里面的生命不接受。反过来,我们该有正当的日常工作,不致游手好闲而制造犯罪的机会,并且认定不单为自己的生活需要而活,也为能作一个供应别人的人而活,因为我们是彼此互为肢体的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

         这几节列举了一些基督徒与人共处的原则:言语要清楚,说话要诚实,工作应殷勤,不可有贪心等。这是脱去旧人、穿上新人的积极表现。这些原则不只是信徒的教会中,也是在教会外与非基督徒相处,行事为人的指导。

25节的“与邻居说实话”引自《撒迦利亚书》八1626节的“生气却不要犯罪”引自《诗篇》四4

基督徒有感情、有情绪;但喜怒哀乐都应有节制。就以怒来说,有的怒会犯罪,有的不会。无论如何,生气总非好事;要努力抑制,更不可留过夜,免得给魔鬼机会,引诱我们去犯罪,制造不和与分裂。何况怒气针对的即令是恶事,其出发点常为自己的骄傲或私人利益与好恶;这样一来,生气而不犯罪是很难的。要能象耶稣那样大公无私完全出自爱心(参可三5;十14),才能不犯罪。

28节教训我们,单是消极地不为是不够的,应该积极去做于人有益的事。例如本来偷窃的,现在做了基督徒,不只勤劳工作谋生,还去帮补需要的人。积极的行动才能彻底改变积习。──《启导本圣经注释》

 

【弗四26「生气却不要犯罪,不可含怒到日落;」

    不可含怒到日落,这一句可以助证我们上文解释生气却不可犯罪的意思,就是不怀怨在心,不带的发怒。圣经的意思是纵然我们一时软弱而生气,也不可一直怀藏在心,以致对别人有成见,不肯饶恕人,造成种种隔膜,阻碍基督里的合一,又使自己与神之闲有阻隔;反之,我们必须每日清除心中对人的一切积怨,使我们常存无亏的良心,可以随时安然见主。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

      

【弗四28不要再偷:这句话是十诫中的第八条,也适用于今日的逃税者,剥削被雇人员的雇用主,还有懒惰的工人。但是圣徒的生活不应该只停留在这里,圣徒应效法基督的工作(创造和救赎事工)和主服事罪人的大爱,热心服侍于社会(帖后3:10) ──《圣经精读本注解》

 

【弗四29「污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。」

    污秽的言语就是那些触动人的情欲,毫无礼貌,粗犷的言语。特别是下文所说的淫词妄语,但也包括骂人的话语,和恶毒而败坏人的话。这些话都是基督徒所不应说的。

    污秽的言语,一句不可出口一句在此是一个重要的字眼,为甚么连一句污秽的言语也不可出?因为上文已经说过:不可给魔鬼留地步。若容许自己说一句,就是给魔鬼留了地步,使你渐渐讲了许多而不自觉。所以使徒说:一句不可出口。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

         “污秽的预言”包括毁谤、埋怨、讥讽,一切叫人消极、不得益处的言语(五4)。“造就人的好话”也就是让人得到信心,增添勇气,和睦相处,更愿意负起信徒责任的话。──《启导本圣经注释》

         污秽:希腊文“污秽”用于腐烂的树木或水果(7:17,18;12:33)。因此“污秽的言语”是如同腐烂的果实般肮脏、低俗的话语,能伤害人的心。 ──《圣经精读本注解》

 

【弗四30「不要叫神的圣灵担忧;你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到。」

    不要叫神的圣灵担忧,可说是这一小分段中,最重要的一句。因为以上的事,都是叫神的圣灵担忧的。不论是说谎生气给魔鬼留地步偷窃污秽的言语,其中任何一项都使圣灵为我们担忧。

 

【弗四3031基督徒是受有圣灵印记的人(参一14注),他的身体就是圣灵居住的地方(林前六19)。要是我们不能努力生活象基督,圣灵会象人一样忧伤失望。31节所列举的都是叫圣灵担忧的事,必须除掉。

“得赎的日子”参彼前一18注。基督徒若能生活上学效基督,在来日就有那美好丰富的生活为他存留。──《启导本圣经注释》

 

【弗四30~32神不单是用祂的话来作我们生活行事的对照,也把圣灵放在我们里面,除了作得赎的印记以外,还在我们的生活上作一个讯号,叫我们从里面清楚的知道自己是否仍然站在主的喜悦里。这讯号非常的敏锐,外面一碰到事情,里面立刻就有反应。你若在心里保留「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒」,不管你持甚么充份的理由,圣灵在你里面就担忧。圣灵在你里面难过,你这个人也不会好过的。

         圣灵住在我们的里面,忠心的给我们发出讯号。红灯亮了,你就不能过去;若勉强的要过去,你就会倒下去。所以「不要叫圣灵担忧」的实意,是叫我们在生活上顺服圣灵的管理,顺服圣灵的指导,在大小的事上都学习顺服的功课。慢慢的,我们这个人就在神的面前对了,神能得着我们作材料了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

 

【弗四32「并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。」

除了用“恩慈相待”之外,也要“存怜悯的心,彼此铙恕”。这意思就是:纵然看见那些在灵性或其他方面远不如自己的人,其处事的态度傲慢而无知,仍当存看怜悯他们软弱的心饶恕他们,忍耐他们,等候看见他们的长进蒙恩。这不但不至绊跌那些软弱的弟兄,也可以保持和睦的生活。

    “正如神在基督里饶恕了你们一样”,本句解明要怎样地“彼此饶恕”,就是要像神在基督里饶恕我们那样地饶恕,不是表面上饶恕而内心却怀恨,或暂时不追究,日后仍要算账;乃是真正的饶恕,不留痕迹,不存成见的饶恕。这才能使我们与弟兄之间有真正的和谐,而实在地彼此相爱。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

           除掉叫圣灵担忧的事还不够,必须代之以积极有益的事。“恩慈”的希腊原文为Chrestos与“基督”的原文Christos在读音与字形上相似。保罗用此字,不只要人仁慈,还应象基督那样恩慈,负起祂的轭来服侍人(参太十一30注)。神怎样宽容饶恕我们,我们也应本着爱心和恩慈来饶恕他人。──《启导本圣经注释》