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哥林多後書第一章短篇信息

目錄：

聖子是誰？林後一3 （林英樵）

祂就安慰我們林後一3

賜各樣安慰的神林後一3—4 （孫仲興）

慈悲忠信的大祭司林後一10 （筠集）

基督耶穌永不改變林後一15—22；來十三7—8 （楊啟壽）

哥林多後書中的保羅傳略林後一15 （陳斌）

是與不是林後一15—24 （劉晉奇）

神的應許林後一20 （盧宗獻）

膏油林後一21

聖子是誰？林英焦

經文：哥林多後書一章3節

使徒保羅達哥林多後書一章3節說：「願頌贊歸於我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」這節經文告訴我們，聖父是神，是聖子耶穌的父，聖子耶穌基督是聖父神的兒子。關於聖父、聖子、聖靈三位一體神的淵源，雖然不是人類的頭腦以及有限的知識所能意度的，但是聖經卻把三位一體神的奧秘顯明出來了。聖父是神，聖子也是神，是同性、同體、同權柄、共榮耀的三位一體神。

論到三位一體神中的聖父與聖子的關係，按著世人對於父與子的看法，從人身肉體的觀念來說，兒子的肉身是本于父，但是若用以解釋三位一體神中的父與子的關係就不通了。因為聖父是聖子的本源，是指聖子從聖父而出的意思，與世人所指的父子不同，我們不能按著子面來解釋屬靈的奧秘。世人肉身的父和子是分開的兩個人，但是聖父和聖子是整體的，是合而為一的。

聖子耶穌基督在世的時候曾向聖父禱告說：「你所賜的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一。」（約十七22）即是合一的，當然也是一體的，若以水源來比喻聖父的話，那麼聖子就是水流了，有了水源，水流才能流動，有了水流，水源才得以顯明，從表面上看起來，水源和水流好像是有分別，但實際上它們是一體的，因為水源是水流的源頭，並無絲毫差別。耶穌對腓力說：「人看見了我，就是看見了父。」(約十四9 )，又對猶太人說：「我與父原為一。」（約十30）。

三位一體神雖然是合一的，卻以聖父為第一位格，但並不是大小先後的第一，而是連屬的第一，次序上的第一，世人肉身父與子的關係是父在先而子在後，但是聖父和聖子的關係在無始之前就已經存在了，並無大小先後之分。因此，聖子的神性與聖父同為無始。

使徒約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（約一1—2）使徒保羅說：「祂是教會全體之首，祂是元始，是從死裡首先複生的，祂可以在凡事上居首位。」（西一18），聖子耶穌在拔摩島顯現的時候對使徒約翰說：「我是首先的，我是末後的。」（啟一17），足證聖子與聖父並無大小先後之分，否則聖經必不會這樣說了。設使聖子果然是在聖父之後，那麼聖子就不是神了。但是藉著聖經的記載，顯明了三位一體神的神性和奧秘：聖父與聖子同是永生無始的神。

使徒信經說：「我信神，全能的父，創造天地的主。我信耶穌基督，神的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，死了，葬了；下到陰間；第三天從死裡復活後；升天，坐在無所不能的父神的右邊；將來要從那裡降臨，審判活人死人。我信聖靈；一聖基督教會，聖徒相通；罪得赦免；肉身復活；並且永生。阿們。」從這篇信經的字句看來，創造之功是歸於聖父，與聖子無關，然而聖父、聖子既是同為三位一體的神，其創造及救贖之功自然是共同有份。

使徒約翰說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有不是藉著祂造的。」（約一3），耶穌說：「父所做的事，子也照樣做。」（約五19），使徒保羅說：「因為萬有都是靠祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。」（西一16—17）以上經文中的「祂」，就是指神，當然是指三位一體的神了。箴言書八章26節至30節說：「耶和華還沒有創造大地，和田野，並世上的土質，我已生出。祂立高天，我在那裡。祂在淵面的周圍，劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過祂的命令，立定大地的根基。那時我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍。」以上經文中的我，就是指三位一體的神。

藉著聖經的話，就可以知道聖父創造萬有，但聖子同行其功，祂是萬有元始（西18），「因為萬有都是在於祂，歸於祂……，」（羅十一36）以上經文中所說的祂是指著三位一體的神。足證創造之功，並非聖父所獨行，乃是聖父與聖子共同行其功。耶穌說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）既然聖父把聖子賜給世人，為人贖罪，難道自己反倒與贖罪之功無關嗎？先知以賽亞說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（賽五十三6），既然聖父把人的罪都歸在聖子的身上，難道自己反倒無份於贖罪之功嗎？

聖子耶穌在世與門徒分離時向聖父禱告說：「我在地上已經榮耀禰，禰所託付我的事，我已成全了。」（約十七4），既然聖父以救贖之功託付聖子，自己豈有無份於救贖之功嗎？耶穌被賣的那一夜，在客西馬尼園向聖父禱說：「我父阿，這杯若不能離開我，告必要我喝，就願禰的旨意成全。」（太廿六42），既然聖父要聖子受苦來救贖人的罪，難道自己會無份於救贖之功嗎？因此，贖罪之功雖然歸於聖子，但是聖父在這事上是共同有份的。

聖父、聖子、聖靈三位一體神有其共同的德性，今願藉著聖經，將其共同的神性與永能，逐次論述如下：

聖父有永生（約六57），聖子也有永生（約壹五20）。

聖父是無所不能的（太十九26；創十七1；出六2），聖子也是無所不能的（啟十五3；賽九6）。

聖父是無所不知的（箴十五3；太六32），聖子也是無所不知的（約二24—25）。

聖父是無所不在的(太六6 )，聖子也是無所不在的（太十八20）。

聖父是永不改變的（雅一17），聖子也是永不改變的(來十三8 )。

聖父是公義的（約十七25），聖子也是公義的（啟十五3）。

聖父是慈悲的（林後一3），聖子也是慈悲的（約十11；來二17；來四15）。

既然聖父與聖子有共同的神性與永能，又同權柄，共榮耀，同為三位一體的神，自然有份于創造及贖罪之功，不是聖父或聖子所獨有的，乃是聖父和聖子所共有的。

聖父、聖子、聖靈三位一體，神雖然是一體的神，雖然無先後大小的分別，但是各有其位格，按其連屬上來分別，聖父為第一位格，聖子為第二位格，這是次序上的分別，並不影響其共同的德性。聖父就是聖父，聖子就是聖子，換句話說，聖父不會變成聖子，聖子也不會變成聖義。

耶穌從約旦河裡「受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷佛鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』（太三16—17），在這件事上，聖父、聖子、聖靈同證祂們是三位一體神，雖然聖父與聖子其位格不同，但祂們是合而為一的。

耶穌說：「我在父裡面，父在我裡面……，我對你所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我……，我在父裡面，父在我裡面。」（約十四10—11）又說：「使他們都合而為一，正如禰父在我裡面，我在禰裡面，使他們也在我裡面，叫世人可以信禰差了我來。禰所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」（約十七2122）足證聖父與聖子同是一體的神是毋庸疑議了。

因此，凡是心裡有真理的人，既尊敬聖父，也當尊敬聖子，不可重聖父而輕聖子，我們當在永生神的面前屈膝，似圍繞並俯伏在賣座前的廿四位長老般說:「我們的主，我們的神，禰是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為禰創了萬物，並且萬物是因禰的旨意被創造而有的。」（啟四11），直到我們都能站立在神的面前，與眾使者一同大聲說：「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧，能力、尊貴、榮耀、頌贊的……願頌贊的、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。」

（啟五11—13）。阿們。

祂就安慰我們

經文：哥林多後書一章3節

「祂就安慰我們」這是多麼甜蜜的話！如美妙悅耳的音樂，欣慰肺腑。在所有的人類之中，沒有不體會其意義和價值的。舊約聖經時代，神藉著先知以賽亞說：「你們要安慰，安慰我的百姓。」屢次以這親切、和藹的話，告訴祂的選民以色列人。

新約聖經也告訴我們，神是安慰聖徒的神。「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」(林後一3 )天父神不但安慰，也為我們預備了一切，將我們所有的眼淚都擦乾了，祂的工作才算完成。

神不但有父親的特性，也具有母親的本質。在人類心裡的愛，都是由神而來，因此聖經告訴我們「神就是愛」，「因為愛是從神來的」。所以在父母心裡熱烘烘的愛火，乃是起初由神所點燃，祂又繼續供給這愛火的燃料，一直燃燒到今天。

分辨嬰孩的哭聲、知道孩子們的心事煩惱，和借著溫柔的撫摸，來傳達祂的安慰等富有創意的愛，這些都是首先就在神的心裡。祂正在等候，當我們有所需要，就隨時以無限的憐憫和豐盛的安慰來親近我們。

使徒保羅時時體會這些事，所以當他將自己的經驗告訴我們的時候，我們就會發覺，世界上沒有一個人像保羅——從他在大馬色的路上，為基督放案一切的那瞬間開始，直到他為信仰在羅馬殉道為止——受過更多的苦處、患難，也領受了不少的安慰。

與親人朋友的離別經常出門傳道，肉體的各種痛苦，無家可歸的精神苦悶，貧窮的生活，對所有教會的操心，假弟兄的陷害抵擋等。這些苦難不停的臨到他溫和而高俞的心靈，雖然如此，「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」（林後一4）

「賜各樣安慰的神」，以各種方法安慰我們。有時藉著親友所贈送的卡片或信函中所引證的經文，將純潔激勵的光，射進我們黑暗的生活。有時藉著聖經中的一句話，好像鐘聲在山谷裡的回聲，震醒了我們的迷夢。

有時藉著親朋贈送的禮物，將安慰帶給我們。我們尊重這份人情，並不是因為其價值昂貴，而是這禮物所帶來的愛心。因為「賜各樣安慰的神」，運行感動他們有溫柔的愛心，向我們表現他們的好意、和關懷。

有時候朋友來家庭訪問，帶來爽朗的笑聲和溫暖的握手，將安慰帶給我們，保羅有過這些經驗。他說：「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕；但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們。」（林後七5—6）

就是所過的日子何等黑暗，在任何憂傷的璦境，神必定安慰我們，但是祂不一定會除去我們所有的痛苦。因為有些痛苦，對於造就我們的靈性有極大的益處，非有不可。但是祂會有適當的安排，讓我們得到祂的安慰和力量，就是在悲傷難過的時候，也能以沉重的心情向前邁進。

因此我們當在一切的事物，尋找神安慰的光。在悲哀的地方必有安慰，，可是我們只沉沒在悲哀的深淵裡，心志也被這不幸的事擄去，意志消沉，根本不知覺主的使者時刻站在我們身邊，等待要安慰。結果這安慰的光，就在我們不知奪覺當中消失了。這位容易親近，以美妙悅耳的歌聲，要安慰鼓勵我們悲哀和痛苦的使者，因得不到我們的注意，承受和感謝，就在無人發現的情況之下，無聲無蹤的離開我們。

為甚麼在我們的心中，常有悲哀的琴弦彈奏起來？為甚麼我們的心迷住這些不久就消失的一切事物？為甚麼我們同情死亡臨到的家庭，憐憫那些肉體受苦，心靈破碎的人類？

在世上有些人根本就沒有遭遇這些痛苦患難的經驗，但是這種人並不是因為他的人格高尚的緣故。因為有成就的畫家，從來不能畫出根本沒有體會的一幅圖畫；偉大的音樂家或詩人，若不是親自遭遇過痛苦的經驗，就不會寫出感動世人的傑作。

但是神並沒有讓我們都經過所有的苦難，這是祂要有機會安慰我們，又要叫我們有機會學習神安慰我們的方法和技巧，「叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人」。

我們如此思考，在下次遭遇悲傷難過的辜，這悲傷必能變為安慰。我們過去所以無法忍受所有的悲哀，就是當這些事臨頭的時候，竟不能清楚看到其目的，只想到為甚麼我得如此受苦？到底我作過甚麼，遭遇這些報應？

所以急性的基督徒阿！你當閉口不言。因為有個特別的理由和目的，你正在神悲哀的學校裡受訓。因此你當注意神如何的安慰你，留心觀察秘安慰你的技巧。祂以溫熟的聖手，如何的撫摸你，如何包紮你的傷處，和醫治你悲歎的心靈。當將祂所提示你的每句聖言，銘刻在自己的心版上，永不忘記。

在你的一生中總有一天，你能有機會去安慰那些與你現在同樣遭遇的人。他們需要你從自己的經驗裡安慰他們。因此你現在若不接受這種特別的訓練，將來你執行這任務的時候，就會覺得經驗太少，無法幫助別人。

但是現在你接受這特別的造就，今後你就毫無困難，能擔任這任務。當一個悲傷受苦的人，以苦毒埋怨的心情，將他的悲哀告訴你說：「我甚孤單，無人能瞭解我一切的痛苦」。

那時你必能夠將神如凡安慰了你的各種方法，都一一告訴安慰他。世上任何人的口舌、言語和筆墨，都無法完全說明神的慈愛，是何等的溫柔親切。我們應該坦然無懼，自由自在來到神面前，將我們心裡的痛苦都告訴祂。如此祂就將我們從悲哀的痛苦中拯救出來。神就以祂柔和的創意工夫，指示我們知道祂的精巧和減輕緩和的方法，叫我們能忍受一切的痛苦。

神絕對不討厭我們一切的訴苦和怨言；祂永遠與我們同在同行，要幫助我們。因為祂的力量無窮盡，祂也不會貧乏困倦。所以「我們在一切患難中，祂就安慰我們」這句經文，就在何等黑暗的時候，或任何危險崎嶇的道路上，都是永遠不變的真理。

賜各樣安慰的神孫仲興

經文：哥林多後書一章3—4節

「願頌贊歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」（林後一3—4）。

聖經中告訴我們關於神所賜的安慰是各式各樣的，為甚麼呢？因為我們所遭遇的患難是各式各樣的。人的需要有所不同，祂所賜的安慰也就不一樣。但是無論如何，祂都能供應滿足每一個人的需要。所以我們的神是賜各樣安慰的神。約翰福音十四至十六章都記載聖靈是信徒的保惠師（或作訓慰師）。約翰壹書二章1節說：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這裡所說的「中保」和約翰福音十四章16節所說的「保惠師」在原文上是一個字，就是安慰者的意思。我們的神願意通過保惠師聖靈，把祂各樣的安慰賜給我們落在各樣患難中的人。這樣的恩典是我們迫切需要的！在我們的周圍隨時都可以遇到心靈破碎的人，甚至有時候我們自己也會落到這樣光景中。感謝神祂要賜下各樣的安慰來醫治我們心靈中的創傷。

神並沒有讓我們免去世上的苦難，祂知道世界上的吸引和各樣的憂患挫折會臨到我們身上，但是祂有一種超凡的安慰是世人所不知這的。祂確實能從各樣的苦難中帶領我們安然渡過。主耶穌來到世界上，祂有人的肉體和性情。祂不但懂得，而且親身體驗到人的憂患和悲傷。為此祂才能拯救安慰那些落在各樣患難中的人。

當我們提到安慰的時候，我們會很自然地想到赦罪的安慰。正如路加福音七章50節說：「耶穌對那女子說，你的信救了你，平平安安的回去吧！」這個女人唯一迫切的需要，就是赦罪的平安，沉重的罪擔得以解脫，壓傷的心靈得到主的醫治和安慰。在一剎那救主的一句話，把這個女人拯救過來了。

還有一種試煉中的安慰。以賽亞書六十六章13節說：「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。」聖經原文「安慰」二字，在這裡有歎息的意思。所以也可以這樣說：「母親怎樣為祂的兒子歎息，我就照樣為你們歎息。」這裡面充滿了關懷、同情、撫愛。有一個十歲左右的孩子遭遇到一件很大的難處，是他自己能力所不能勝過的。他的母親把他抱在懷中對他說：「親愛的孩子，媽媽懂得你遭遇的難處，媽媽也很為你難過。孩子請放心吧，我一定會幫助你勝過這個難處。」孩子的眼淚留在媽媽手上，面上露出笑容。母親的關懷和溫暖，使孩子得到莫大的安慰。

有一位傳道人曾告訴我，某次他的小女兒不小心手指被門縫擠破出血，便大聲哭叫起來。她的母親即忙跑去，把門推開，抱過她來，即刻包紮了她受傷的手指。母親急忙問道：「喔親愛的，你的傷口很疼痛麼？」女孩回答說：「喔！媽媽，我的傷口並不算太疼痛。可是爸爸為甚麼不會用這樣親切的口吻來安慰我呢？」親愛的弟兄姊妹，我們有一位慈愛的天父，祂的眼睛一直看著我們，並用祂的慈愛安慰我們。

有的時候在我們生活中，會遭遇到一連串的困難使我們感覺負擔不起，我們也會向神發出一連串的為甚麼？為甚麼神要接去我們親愛的人？為甚麼我們妻離子散，長遠的時間家庭不能團聚？我們為甚麼會很容易遭人的誤會，受人的輕視和排斥？甚至有時連生活和工作的勇氣都喪失了。我想雖然原因很多，內中有一個原因就是；祂要我們更深地認識祂，相信祂，在患難困苦中體驗祂是賜各樣安慰的神。更重要的是好叫我們學會了，用祂所賜的安慰，去安慰那些需要神安慰的人。

多年以來我不太喜歡去探望病人。這並不是說我覺得沒有需要去看望説明他們，乃是因為我很少有過疾病。假若我去探望他們，病者一定會想：「是的，你怎能體會到疾病的痛苦？你是紅光滿面，體格健壯的青年人，你一點不瞭解我的病痛！」由於這樣主觀的想法，所以對於探訪病人的工作，我總是退縮不前。

直到有一次我自己得了腸熱症，幾個禮拜的工夫，我躺在病床上。有一個時期情勢非常嚴重，好像陰間的權勢整個地控制了我的一切，我以為甚麼都完了。但感謝神的恩典，我的病由危險嚴重，逐漸到減輕痊癒，經過短時間的休養即恢復健康。經過這次病痛，神親自把安慰的恩賜啟示了我，是有生以來所未曾經歷過的。病後不久，某天忽然來個電話：「弟兄，你能否去看望一個正在患腸熱症的病人？」我一面在電話裡欣然答應，抄下地址，一面心中不住地感謝神，因為我曉得這是祂給我安排的功課。真的，我自然可以去！靠著神的恩典，我覺得我是醫治腸熱症的專家。半小時後，我到他的病床旁邊親切的對他說：「弟兄，我知道你現在一切的病痛，但神大能的手會扶持你勝過這一切。因為我是過來人，不久以前我患腸熱症的時候，祂曾親手醫治了我，除去我一切的病痛。我深信醫治我的神，必然也會醫治你。弟兄，我們一同禱告吧。」通過這個簡短的見證，把神的安慰和恩惠流露出去了。不到一個月的時間，那弟兄已病癒出院。

我們遭過患難的時候，就應該與這位賜各樣安慰的神交通來往，在患難中接受祂的憐憫和安慰，每天支取新的恩典，祂必然會把我們從患難中帶領出來。我們當更堅定地信服祂的大能，體驗祂的同在。更緊要的是我們要作神恩典的出口，把祂各樣的安慰，通過我們送給那些落在各樣患難和試煉中的人。

慈悲忠信的大祭司筠集

經文：哥林多後書一章10節

「慈悲忠信的大祭司……能搭救被試探的人。」

所有的信徒都是被試探的人。每一天有一天的難處，每時每刻都有需要。不得救的人很少受試探，很少受折磨；他們不感覺內心之誘惑，也不明白撒旦之能力。在未得救以前，人信魔鬼之能力與相信基督之權能是一般薄弱的。一旦這人歸主，則變成被試探之人，感覺到自己之微小、貧窮、需要。

主耶穌不但流血、捨命，替我們贖罪，而且如今長遠活著，為我們祈求。否則我們早已一敗塗地，被魔鬼吞吃了。回想各各他之黑暗時辰，仰望我們慈悲忠信的大祭司，獻上祂奇妙的祭物，驚天動地，日頭掩面，地大震動，連已死之人都走出墳墓來，殿裡的幔子爆裂——那幔子之厚，即五牛也撕不開的。這是基督的救贖大功，「救我們脫離那極大的死亡。」(林後一10)這一幕情節能叫我們臨終時暢快。不是我們的慈悲，不是我們愛基督之心，在我們臨終時能給我們把握；只有基督之死，基督之愛，替我死，主擔當我的罪，主賜我義袍，才能在我臨終時歡樂。

「祂是長遠活著，替我們祈求。」即「祂現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」 (林後一10)

啊！信徒們，你們是受試探之民族。你們時常貧窮。這是神乏旨意，要差你們時刻到主耶穌那裡。有人說作信徒不好。阿！看看我們能去投靠的那位，看看我們有權利能向那一位奔投，祂乃大有尊榮的主。

猶太人獻祭之例—大祭司獻完了羔羊，其職任尚未完了；他是以色列之父，在他胸前掛著一個彩色牌，上面鑲著十二塊寶石，刻上十二支派之名。這是指十二支派之百姓都在他心上。他進入至聖所，穿過幔子，就掛這胸牌為百姓祈禱代求。他出來就為百姓祝福說：「賜福給你，保守你。願耶和華使祂的臉光照耀你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」（民六24—26）神就應允。

主耶穌也是如此。祂在各各他獻祭完了，又長遠活著為我們求福，求保守，求神之悅納及平安。祂如今在神之右邊仍然是人。祂如今在我們中間仍然是神。祂明白我們的悲傷、試探、困難；祂聽到我們最小聲之歎息，祂馬上在神之右邊替我們祈求。祂的慈愛，自古至今直到永遠是不變的。祂顧念我們，替我們計畫拯救，古今是一樣的。有祂替我們祈禱，神就應允。

受試探之兄弟姊妹們，靠這位慈悲忠信之大祭司，可以大膽走到施恩座前，求恩典，求憐憫，在缺乏時得拯救。要仰望祂！

世界試探信徒——

世人觀察信徒之行止，他們最歡喜見教友陷入罪中。他們願大家一般惡汙，以安舒他們的良心。惡善之流，專喜絆倒信心軟弱之人。他們見人比他們好就忌恨，蹙額。見人犯罪就喜笑。

高抬自己，體貼自己，好名聲，彼此捧場奉承，又是一個大試探。

自己本身是試探之泉源——

魔鬼之跌倒即因看到自己之美麗聰明，於是想高抬自己，超過神。現在許多學者，相信進化天演論，不信諸世界是神之創造。這種思想，與撒旦之跌倒是同出一轍。高抬自己之智慧，超過神。再看何故神厭棄掃羅王？他好面子，要撒母耳為他捧場。犯了罪尚不臥薪嚐膽，反向撒母耳說：「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我。」我們要求神把我們的舊己釘在十字架上，求主耶穌住在我們的心內，叫我們無我惟主，萬不可互相受榮耀。

撒旦向信徒放射火箭——

信徒禱告時，撒旦攪擾他們。向他們腦中送褻瀆的話，撒旦交戰最猛之時，乃在曠野四十晝夜試探主耶穌之際。那是我們未嘗到之試探。它想攔阻主耶穌不走十字架之道路！它以全世界之榮華富貴向主耶穌交換流血贖罪之大功。它後來又使彼得發言：「主阿！萬不可如此，這事必不臨到禰身上。」「這事」乃是指主之受苦受害及復活而言。主一聽這攔阻的話，就感覺到撒旦的火箭，憶當年四十晝夜之試探是同一口氣，故速轉向彼得說：「撒旦，退我後邊去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神之意，只體貼人意。」是的。撒旦試探主耶穌，是盡了一生之詭計。

例如其中之一：「你說是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」這不是一個問題，這簡直是命令式。若變石塊為食物，即高抬自己；若不變，即向撒旦示弱，不能證明自己之身分。這試探多狡猾？看主耶穌如何應付撒旦]。主把一切事之中心移到神身上去；以神為中心，不以食物為中心，則一方面不高抬自己，一方面顯出神之兒子。途證明了撒旦之立場完全不穩固，它的理論是建設在虛假上。事後撒旦鼓動宗教領袖，法利賽人，與主耶穌反對；又激動政治的領袖，希律王，逼迫主耶穌；末了又令門徒猶大出頭把主耶穌賣了。這種種的試探都是我們未曾嘗過的。

再說主耶穌進彼拉多衙門院裡，兵丁招聚全營的夥伴，來戲弄祂。這豈是普通的人所能忍受的？這豈不是撒旦的慫恿？撒旦自始自終要攔阻我主走十字架流血贖罪之途。他叫希律王及希律之兵藐視戲弄主耶穌。最後到主耶穌釘在十架上面，在祂斷氣以前，撒旦仍作最後之掙扎，要祂從十字架下來，不去替人受死。「官府也嗤笑被說，祂救了別人……可以救自己罷！」兵丁自然仍在繼續著嘲笑，也是同一口氣；「可以救自己罷！」同釘的強盜也譏誚祂說：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷！」

撒旦激動所有的人，勸主耶穌從十字架上下來。熱譏冷嘲，用盡一切方法。「路過的人，譏誚祂，搖著頭說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷！你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷！』這完全是撒旦的口氣。「祭司長和文士並長老，也是這樣嘲弄祂說：「現在可以從十字架上下來，我們就信祂。」

照樣，今日多少教堂不信流血贖罪之道，他們要信一位不曾流血之救主，他們想靠博愛及善行上天堂——那是當行的，卻不能救我們免死脫罪。主耶穌知道我們的需要，祂堅決就死，及至祂認為「各樣的事，已經成了，」就在斷氣之前說：「成了！」於是撒旦最後的一線指望就斷絕了。撒旦的頭得了致命傷，我們得了救命恩主。

假設祂今日在地上，我們不去謁見祂麼？祂現在即在我們中間，在我們心外叩門。同時祂又在神右邊，作我們悲慈忠信的大祭司。祂自古至今一直到永遠是不變更的。我們該時常跪下，求祂拯救我們「脫離兇惡」。

基督耶穌永不改變楊啟壽

經文：哥林多後書一章15—22節；希伯來書十三章7—8節

各位同學，非常高興看到大家平安回到學校。我相信我們當中有些人，幾天以前還在自己的家鄉拿著鋤頭或鐮刀，為著學費滿面流汗賺錢，但今天卻能安靜地在學校研究聖經，你們想一想，這不是很大的變動嗎？有一些同學這個學期已不能與我們共用這個機會，很可能，這一別就成永別了。人常說，我們所居住的世界是變化無常的地方。

特別是生存在廿世紀後半的我們，因為科技之衝擊，越經驗世界的急變。這種急變不但影響日常生活，也波及到人的思想方法、社會結構、倫理道德的標準等等。當人的知識越進步，人越發現自己的渺小無知；人越認識自己的有限，人越不敢主張他所擁有的為絕對不變的真理，如果有，也只剩下此句，「世界無永不變的真理」是永不變的了。

我們以道德標準作為例子來說明。今天的人已不敢如數百年前的人斬釘截鐵地主張什麼是善，什麼是惡了。人的行為的好壞已不能如同分別黑白那樣可以分得很清楚。所以說，如殺人、撒謊、自殺等都必須依照情況才能決定好壞；過去那一套傳繞道德必需修改才能適用于現代社會……。所以人越研究倫理道德，越覺得模糊不清到底什麼是善，什麼是惡了。看來很多所謂的真理只是觀點之不同罷了。

這種思想方法也大大地影響神學生的信仰生活，本來神學生是帶著一顆單純火熱的心進入神學院的。但在這裡所聽到或從書籍看到的，使我們原有的信念動搖了。一個神學生還未進入學院之前，很少聽到「聖經批評」這樣的話。我們對聖經總是抱著一種神祂的敬畏。但是神學生在聖經研究中，卻不可避免地會談及聖經批評。

過去你們也少有機會接觸在教會歷史中，背叛為異端的一些學說。但在這裡你必然研究那些種種不同的神學主張，其中有不少不同的神學主張，是使你們感覺不安的。但你若仔細研究你會發現每一個主張好像都有部分是真，但卻不能把全部接受為真理。

難怪周聯華牧師在三口灣神學教育的問題和未來的發展」一文中，曾說這樣的一段話：「神學生進校門的時候信心倒還堅強，幾年神學訓練的結果「信心也沒有了。原本進神學院之先倒是口若懸河，一讀神學院以後，反而寸步難移，拙口笨舌了。」

我們相信各位當中，已有一些人經驗這樣的迷失感。在急變的潮流中我們傍徨失措，我們找不到那永不變的真理，及人生確實不變的目標，好把自己的全生涯投進其中。多少時候，我們如同喪了膽的老鼠一般，畏縮在自己小小世界的一角，成為自卑，悲觀，不冷不熱的傳道人。

但是當我們接觸初代教會的聖徒及保羅的見證時，我們卻有截然不同的感受。保羅在哥林多後書一章18—20節這樣說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道並非沒有是而又非的。因為我和西拉，並提摩太在你們中間所傳的神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的；在祂只有一是。神的應許不論有多少，在基督都是「是」的。所以藉著祂也都是實在的。」我們若從第15節看，就會更清楚保羅在此所說的意思。

原來保羅曾去信告知哥林多的信徒，他要在什麼時候去哥林多看他們。但因某些原因保羅改變了他原有的計畫。為此哥林多的信徒就批評說，保羅是沒有信用的人。從此他們就推論一個說話沒信用的人，所傳的道也是不可靠的。對於這樣的批評保羅辨明說，他所傳的福音絕不是似是而非，模棱兩可的道。他所傳的耶穌的確是應驗了舊約聖經所說的那位彌賽亞。在祂身上我們發現神永不改變浩大的愛，在祂一生，我們看到神對祂子民的應許得到了應驗及確證。在祂裡面我們發現真理生命，及道路。

保羅是充滿確信並大膽宣揚這個信息。他所傳的並不像今天有一些人所說的，如「我想，從這個觀點來觀察耶穌，他大概能得稱為神的兒子吧，我們若跟從他，可能會得到永生……」。世界不會有人愚拙到肯為「大概」，「可能會有」的事賭注他的一生吧？保羅因為深信他所傳的耶穌只有一個「是」，並沒有模棱兩可，模糊不清的信息，所以他才能夠勇敢地獻上他的一切，視名利如糞土一般，甘心樂意為所信的作任何犧牲。

我們在希伯來書也看到同樣有利的見證。當有些初代教會基督徒，因種種原因而信心冷淡，對基督的信仰和忠誠趨於不穩時，此書作者以很肯定的語句勉勵他們說：「你們要仰望耶穌，因為這位耶穌昨日，今日，一直到永遠是一樣的。」所以我們因為這位耶穌可以大膽地說：「主是我的幫助；我不懼怕。」

我們在這些初代信徒的文筆中，發現他們有牢固不可破的確信，及由此產生的力量，忍耐及勇氣。世界雖然善變，許多真理看來都是相對的，但我們卻相信世界仍有超越時空的真理核心。正如人的倫理道德標準，兩千年前及現在已有很多的不相同，但那些道德中最要緊的部分，尊敬別人、信實等美德，從古至今，在任何社會中卻少有改變的。

又每一時代的人都對耶穌的解釋及瞭解可能有的差異，但我們所信仰的耶穌及在祂身上神所應許的是信實可靠的，並不改變的。所以我要呼籲大家在信仰生活中，不可因為信各種許多的理論及觀點，毀壞了信心的根據及對主的忠誠。

那麼，我們如何做才能得到保羅那樣牢固不變的信心呢？首先，我們必須接受聖靈要給我們的憑據。在哥林多後書一章22節保羅說：「他又用印印了我們，並且賜聖靈在我們心裡作憑據。」無可否認的，保羅時刻經驗聖靈的同在，並從聖靈領受活活的生命力量。雖然我們很難用語言說明聖靈是什麼，但我們卻可以如同保羅及初代聖徒，體驗聖靈的感動及同在。故此我們在日常生活中，無論是在讀經靈修，聆聽證道，或在事奉主，甚至遇到人生挫折時，聖靈都願意在我們的心靈動工，那時我們就「不可消滅聖靈的感動」。

保羅在此所用之「憑據」，在原文是與契約上所拿的「定金」通用的字。神通過聖靈保證我們，使我們確信，祂要在基督裡賜給找們一切福氣。一個有充沛生命力的人，不會懷疑自己是否有生命一樣，一個受聖靈充滿，獲得新生命的人，也將有堅強的信心。所以我們在此受神學教育的時候，應熱心，謙卑地尋求聖靈的感動。這樣我們才能如同約翰見證說：這就是我們「親眼看過」「親手摸過」的生命之道。

但我們不要誤解有了聖靈的感動，就不必費心於學術的研究。神學一方面也是一種學術。既然是學術，就應講究客觀或科學化。我們必須承認世界有很多問題是是非不清，模棱兩可的，我們必須盡最大的努力去反省，並以最清楚的語句表達我們所要見證的真理。在知識爆炸的今天，我們應更虛心，以更嚴謹的態度作學問。雖然如此，我卻要大家時刻銘記，什麼是神學上的中心問題、什麼是枝葉問題。

如果今天有人要研究瞭解我這個楊某某，他一定有很多不同的方法。假使有人為此專門研究我身體上的毛髮，用最科學的方法切片，分析並整理後寫一篇報告，你們想那樣的研究到底對瞭解一個人有多少幫助？雖然他的研究是確實無偽，但卻與最終目標並沒有多大關係。因此我們在神學研究時，一定要常反省我們的最終目標是什麼，我們的信仰生活的中心問題是什麼。我們絕不可因一些神學上的枝葉問題，使永遠的真理——耶穌基督的形象被歪曲了。

耶穌在世的時候曾責備法力賽人說，他們外表上看來似乎很忠心，因為他們為了要徹底實行十分之一奉獻，所以連那些小小的薄荷，芹菜也不敢怠慢，但他們對更重要的公義、憐憫、信實，卻反倒不行。這不是本末倒置嗎？我們做神學生，有時很會解釋何謂愛；舊約的愛，新約中的愛，原文中的愛……。但我們並沒有以更大的努力去實行體驗這個愛。難道「愛」是只為學術研究而存在的呢？多少時候我們如同馬大一樣，為許許多多的事思慮煩擾，但我們卻忘記那不可少的一件。有人為了瞭解社會的美名，把歌星的姓名背的爛熟，但對聖經的人名卻一竅不通。諸位我們要更認真反省什麼是我們神學教育的最終目標。

我們常聽人說：這一代是無根的一代。很多人的確找不到人生的一代。很多人的確找不到人生的目標方向，他們時刻經驗那迷失的痛苦。更痛心的，也有一些傳道人，雖然接受長久神學教育，也仍舊排回在迷失中。這些人失去了信心、忍耐及背十字架的勇氣。讓我們在這開學禮拜的時候，再次從保羅領悟我們應走的方向及目標。讓我們更能虛心面對各種挑戰。讓我們更能因此認識我們所跟隨的耶穌是昨天，今天，直到永遠都不改變的主。

哥林多後書中的保羅傳略陳斌

經文：哥林多後考

緒言

基督教本身是耶穌基督。（基督自己的生活，信仰，思想，教訓，是基督教所宗）祂降世為要拯救罪人，建立天國。祂為世人釘身十字架埋葬，復活。升天時吩咐門徒繼續祂的工作，到普天下引領萬人歸主。門徒在五旬節之後，冒千辛萬難，雄心壯膽見證主道，真有置生死於不顧，以傳道為性命的氣概，轟轟烈烈的精神，高高巍巍的態度，實足以激發我們今日的後輩者。

至於繼使徒之後，而樹立堅強穩固功業者，尚有保羅其人也。基督教之不至成為猶太教一支者，實保羅盡忠竭誠之效也。原先大加迫害信基督者的保羅，一旦蒙主呼召，翻然悔改信主，且受主命傳福音，向多人作證。是以奔走四方，傳福音，立教會，雖有同胞迫害，饑寒困身，曠野危險，江河風波，鞭打苦痛，監獄陰森，一切的一切，都不能使他與基督的愛隔絕，不能使他因此減去工作的努力。他在罪孽的人們中，竭誠傳福音。在惡劣的環境中，盡力謀改造。他要萬人同得福音的好處，他不顧自己的事情，盡力謀改造，不顧自己的性命，一直至他年老在羅馬城安然見主。他對哥林多的教會說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）高尚純潔偉大的保羅，真是更足以引我們仰慕祂呢！

正傳：

一、福音使者。

A基督完備的救贖：

「我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好，神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後五20—21）

「祂曾救我們脫離那極大死亡，現在仍要救我們，並且我們確信，祂將來還要救我們。」（林後一10）

B信徒達到成聖道路：

「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民』。又說：『務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。』這是全能的住說的。」（林後六14—18）

保羅所傳的，真是完備福音，真是出於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道，不傳自己乃是傳基督耶穌為主，拯救罪人，使人在基督裡成為新造的人，他堪稱為福音使者。他說：「一切都是出於上帶，祂藉基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們，這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」（林後五18—19）這話是有聖靈作憑證的：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神，祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑證。」（林後一21）

二、能力的來源。

A奉神所差遣：

「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅。」（林後一1）「我們既然蒙憐憫，受了這職分。」（林後四1）「我們與神同工的，也勸你們……。」（林後六1）

B不是為名和：

「我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」（林後二17）「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」（林後四5）

C被主愛所激勵：

「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15）

D不屬血氣：

「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十4—5）保羅是這樣的不憑血氣，不為名利，只存著基督的愛，也受神的託付差遣，所以他能夠說：「感謝神！常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後二14）

三、樂意受苦。

A受苦寫真：過重

「我比他們多受苦難，多下監牢，受鞭打是的，冒死是屢次有的，被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下，被棍子打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡，又屢次行遠路，遭江河的危險，同族的危險，外邦人的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冶，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後十一25—28）

「我們四面受敵，卻不被困住，心裡作難，卻不至失望，遭逼迫，卻不被丟棄，打倒了，卻不至死亡。身上常常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」(林後四8—9 )

B受苦態度：

「我們在一切患難中，分外快樂。」（林後七4）「所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻是一天新似一天。」(林後四16)

C受苦目的：

「我為基督的緣故，就以軟弱，淩辱，急難，逼迫，困苦為可喜樂的」。（林後十二10）

「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟，奇事，異能，顯出使徒的憑據來。」（林後十二12）

「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」（林後一4）

「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）

四、工作果效。

A信徒有熱心：

「我們從前就是到馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕，但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們，不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們，因他把你們的想念，哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。」（林後5—7）

「論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們，因為我知道你們樂意的心，當對馬其頓人誇獎你們，說：亞該亞人預備好了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人。」（林後九1—2）

B信徒進于成聖：

「你看！你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤，自訴，自恨，恐懼，想念，熱心，責罰，在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。」（林後七11）

五、得勝生活。

保羅之所以成保羅，並不在乎他有學問，善講道而已。乃是在乎他之有得勝生活，「表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦，鞭打，監禁，擾亂，勤勞，做醒，不食，廉潔，知識，恒忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心，真實的道理，神的大能，仁義的兵器在左在右，榮耀羞辱，惡名美名，似乎是誘惑人的，卻是誠實的，似乎不為人所知，卻是人所共知的，似乎要死，卻是活著的，似乎受罰，卻是不至喪命的，似乎憂愁，卻是常常快樂的，似乎貧窮，卻是叫許多人富足的，似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後六4—10）再看他：

A謙卑：

「我保羅就是與你們見面的時候是謙卑的。」（林後十1）

B勇敢：

「不在你們那裡的時候，向你們是勇敢的。」（林後十1）

C廉潔：

「我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。」（林後七2）

D寬容：

「我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。」（林後一12）

E不誇：

「我們所誇的，是自己的良心。見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」（林後一12）

「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。」（林後十一30）

「主對我說：我的恩典夠你用約，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」(林後十二9 )

六、愛心表現。

A對信徒表現他的愛心：

「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道，我格外的疼愛你們。」（林後二4）

「我既然這樣深信，就早存意到你們那裡去，叫你們再得益處。」（林後一15）

「多謝神！感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。」（林後八16）

「還有未了的話：願弟兄們都喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此仁愛和平的神，必常與你們同在。」（林後十三11）

保羅這禱告祈求的話，是萬分表現出他愛信徒的心了，再看他對於：

B對基督和教會表現他的愛心：

「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有戰爭，內有懼怕。」(林後七5 )

「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後一8—9 )

「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。」（林後四1）

「我們與神同工的，也勸你們，不可徒受祂的恩典。」（林後六1）

「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上，有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一28—29）

七、信成全他的一切。

保羅之有愛心，樂意受苦，作基督福音使者，顧念所不見的事，完全出乎他堅固的信仰，現在把他對神基督聖靈的信仰，是如何的，列在下面：

A對神的信仰——

他信神是：

（1）賜安慰的神（林後一3；七6）。

（2）叫死人復活的神(林後一9)。

（3）聖潔誠實的神（林後一12）。

(4)有恩惠的神（林後九8）。

（5）是信實的神（林後一18）。

(6)見證人心的神（林後一23）。

（7）常帥領他的神（林後二14）。

（8）承擔事的神（三5）。

（9）有能力的神(林後四7)。

（10）培植他的神（林後五5）。

（11）使人充足的神（林後九15）。

（12）仁愛和平的神。（林後十三11）

B對基督的信仰——

他信基督是：

（1）只有一是的基督（林後一19）。

（2）實在的基督（一20）。

(3)是神像的基督（林後四4）。

（4）審判世人的基督（林後五10）。

(5)使人與神和好的基督（五18）。

(6)替人成罪的基督。（林後五21）。

(7)賜人富足的基督(八9)。

（8）大有能力的基督(林後十三3 )。

C對聖靈的信仰——

他信聖靈是：

(1）在他心裡作憑據（林後一22；五5）。

（2）指示他寫信的（林後三3）。

(3)使人得真自由的（林後三17)。

（4）引導行事的（林後十二18）。

保羅具著完備的信仰，有中心的思想，有神同工，更有聖靈引導，有基督大能，因此能夠建立歐亞二洲的教會。他更清楚的認識神的計畫，永遠的榮耀，所以在一切的苦難中為道努力，盼望得到那將來永遠的榮耀，他對自己是這樣，對信徒也是這樣。

所以說：「我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天來的房屋……，我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在，所以無論住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅，因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五2—10）

他願意人樂於為善，所以用信徒所有的善行，勉勵人，就如他對哥林多教會用馬其頓信徒的善行作誇獎，作勉勵，他說：「弟兄們！我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩，我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。」(林後八1—3 )同時，對馬其頓教會卻用哥林多善行作誇獎，作勉勵，他說：「因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們說亞該亞人預備好

了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人。」（林後九2）這種舉人善行以勉勵人的事，足見保羅寬宏偉大的心，我從他得著教訓，故樂意寫出他的傳略哩！

是與不是劉晉奇

經文：哥林多後書一章15—24節

這段經文就是保羅，對付哥林多數位兄弟，向他所起的議論，因保羅有定意要到哥林多去，後因各種原因變更旅程，要從馬其頓到哥林多。因此哥林多兄弟，以為他是個反復不定之人，故此保羅為這事寫信辨證。因這與信仰甚有關係，本人在這裡要與大家思想幾點教訓，所以在十八節說：「我指著信實的神說：我們向你們所傳的道，並沒有是而又非。」

因「是而又非」于原文即譯為是與不是，亦即是「似是而非」。這是意志沒有堅定，多半沒有決斷所發生的毛病，這都是由人之弱點販產生的錯誤。神的話安定在天，根基穩固就不會有這樣的狀態。然而信仰沒有確定，就常要淪入迷途，因為是而又非，或似是而非，是個異端，尤其是近代合理主義否定神跡。

如新神學派常有人說：耶穌變餅喂五千人，乃由一個小孩，拿出餅來交給耶穌，於是感動眾人，使眾人都拿出餅來，使五千人互相分享了，甚至有餘。或為約拿被吞在大魚腹中，是一個假說，而不是實在，但他們不看耶穌也曾為此引例證實過（太十二40）。又有人說：耶穌在山上變貌，是因晨曦照耀。他們以為這樣說法，得迎合人之心理，高舉耶穌犧牲之死，為人類之模範，總不要提贖罪道理，或寶血的恩功。

保羅為當日的異端，曾寫信警告其愛徒提摩太說：「有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。（提後二18）又說：「提摩太阿！你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問，已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」（提前六20）

忽是忽非

這決不是神的旨意，因忽是忽非是對一件事，沒有看透的能力，是個靠不住的舉動，是小人的意志，這大半是由情欲所起意思了。所以我們當謹慎，因為常有人，隨便決定一件事，就以為是神的旨意，把錯誤推為聖靈之領導，原來聖靈絕不會錯誤。

如有人先前作事業，憑著一點才幹，就想變更作傳道，認為是出於神的旨意，肯定自己是四一的僕人，他之母親和他的妻子，向他人說：他是神的僕人，有一次一位老牧師到那個教會去，要看看他工作的情形，他的母親向老牧師說：「神的僕人今天不在家」，這老牧師有點詫異，以為是指著自己說的。但他傳道經過沒有一年，擔不起工人之窮苦，愛世界的毒根又長起來，就不要傳道再去做生意去。有一天一位長老遇見他，就問他說：「你為何離傳道工作」，他說：「我不能生活」。

「你不是說：你獻身作主工作，是出於神的旨意麼？難道神的旨意，選召你來作傳道，只召你一年」，他說：「我是為生活的問題」。

「難道神的僕人，神不負責其僕人的生活」。

「…………。」

以弗所書五章15節告訴我們：「不可作糊塗人，當明白主的旨意。」

列王紀事上曾記載：有一個缺乏智識的少年先知，被獅子咬死的故事，實令人哀傷。當日耶羅波安作以色列王。他為保持自己地位計，籠絡人心，施行宗教政策，褻瀆耶和華，鑄造金牛犢。一個放在但，一個放在伯特利，這樣成了以色列的絆腳石。

當時王在伯特利，壇的傍邊獻祭燒香，這少年先知很不客氣向他說：「壇哪！壇哪！耶和華如此說：大衛家必生一子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面……。」

耶波羅安聽見神人，向伯特利的壇所呼叫的話，就從壇上伸手說：「拿住他吧。」王向神人所伸的手，馬上枯乾不能彎，那時王就謙卑下來，看明情況不妙，就懇求神人替他禱告，神人一禱告手就復原，仍如尋常一樣，於是王請神人到他那裡吃飯去。這神人嚴厲拒絕他說：「不行，你就是把你的宮一半給我，我也不領受。因為耶和華的話，囑咐我了。」

這事被一個老先知的兒子獲悉，就把這事告訴其父，其父老先知騎著驢，追趕這少年先知，遇見他坐在橡樹底下。老先知就請少年先知到他的家吃飯去，少年先知回答說：「耶和華的話囑咐我不可接受。」

老先知向他說我也是先知，和你一樣，有天使奉耶和華的命，對我說：「你去把做「回你的家，叫他吃飯喝水」，於是這少年先知被老先知所諶哄，在老先知家裡吃喝，竟然犯了耶和華的命令，因此被獅子咬死（王上十三25）。

耶和華的命令，怎有改變之理，那有忽是忽非之理，這少年先知之受虧，就在這點糊塗了。

主耶穌的話說：「你們的話是就說是，若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）是就說是，不是就說不是，換句話說：

是是非非

世上好多人，說話常有隱瞞，吞吞吐吐，缺乏誠實。如同商人怕心理給人捉住，就容易撒謊。

「你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」（雅五12）

保羅為真理，向哥林多兄弟辯論說：「因為我……在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是，在神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是阿們。」（林後一19—20）

有一個不法的信徒，置有一個姨太太。有一次到一個教會找工作去，意思要在那個教會協助佈道。牧師早就知道他有個姨太太，就問他說：某某弟兄，你為何娶姨太太呢？他說這是神的旨意，因我有得到祂的許可。牧師回答說：如果這是神的旨意，就是你的神與我的神不同，所以我不能接納你！你回去吧！

因為在祂只有一是。

路德馬丁，為九十五條抗議文，揭示羅馬教之不是，站在奧爾母斯國會前，教皇問他說：「你願意取消這樣的主張麼？」他說：「我不能取消這些主張，我就勇敢站在這裡，因為這足聖經的根據，如果我取消這個，是表明我遮蓋罪惡，我的良心被神捉住，我決不能變更。」這次由於是是非非的真理所發出的力量。

神的應許盧宗獻

經文：哥林多後書一章20節

「神的應許，不論有多少，在基督都是是的」。這一句話也可以說「神一切的應許，在基督裡必不落空」。今天是農曆的第一個主日，前面這一年中所要遭遇的一切事物我們雖然都不曉得，但是我們相信我們已經蒙神的拯救，被保守在基督耶穌裡，神一切的應許，必因主耶穌基督的緣故施恩給我們，領導我們走這新的一年。早上我們要從神一切美好的應許中，揀出三種的應許來一同思想。願聖靈引導我們，藉著信心的手抓住神的應許，勇敢奔跑前面的這一年：

（一）福的應許：

世人中第一位蒙神應許賜福的是亞伯拉罕，神所以應許他福氣，是因為他聽從祂的話，不與妻子親友商量，只遵從神的吩咐將他的獨生愛子——以撒獻上當作燔祭，所以神歡喜他向他起誓說：「論福，我必賜大福給你……世上萬國都必因你的後裔得福。」（創廿二17—18）

自從神賜下這福氣的應許之後，不只亞伯拉罕本身蒙福，他一家蒙福，就是他的子孫也因這應許而蒙福。所以當以色列民出埃及經過摩押的境界的時候，摩押王巴勒召先知巴蘭要去咒詛以色列民，神卻對巴蘭說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」（民廿二12）不過很可惜，以色列民多次不肯聽從神的話，以致不能承受那福氣的應許。但是感謝神，奇妙的慈愛，差遣祂的愛子耶穌降世，使我們相信主耶穌的人，就成為亞伯拉罕的後裔（加三7—9）。神

賜亞伯拉罕那福氣的應許，也因基督的緣故而臨到我們（加三14）。不只是今生百倍的福氣，甚至來生及各樣屬靈的福氣都可以得到(弗一3 )，因為「神的應許，不論多少，在基督都是是的。」

亞伯拉罕蒙福是因他「聽從了神的話」（創廿二18），以色列民得福與否，也是憑著他們肯否聽從神的話語（申卅15—19）。今天我們在主耶穌裡的人，也是憑著聽從神的話語而支取那福氣的應許。在我們的日常生活中，讓我們在思想上，言語上，行為上，事業上，學習聽從神藉著聖靈在我們內心的說話而遵行神的旨意，來得到神所應許的福氣。

今天早上我們所舉行的新春感恩奉獻，也是一個機會使我們學習聽從神的話語。神藉摩西曾向以色列民說：不可空手朝見我，「各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福分，奉獻禮物。」（申十六17）我們為感謝神所賜給我們的福氣而奉獻，也在這奉獻的事上學習遵行神的旨意，以至福上加福。讓我們再思想申命記廿八章二至6節的話：「你若聽從耶和華你上帶的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上。你在城裡必蒙福，在田間野必蒙福，你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢，羊羔，都必蒙福，你的筐子和你的搏面盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。」

（二）祿的應許：

祿本有福和善的意思，但早上我們取「居官所得的俸祿」這一方面的意思；如禮記說：「定位而後祿之」。神的百姓中，最早得到神所賜的俸祿的是做祭司的利未人。因為祭司和利未人在以色列人中沒有地產，沒有自己的職業（申十9）。他們是耶和華所揀選的，分別為聖，專作聖工的人（民十八6）。也可以說他們在那神權時代是耶和華所設立的官。所以耶和華賜給他們特別的俸祿，就是以色列民所得的十分之一。這俸祿是豐富的，也是榮耀的，可惜後來有些祭司和利未人不看中他們的職分，不完全從世俗中分別出來，反而願意返回世俗的生活裡去，以致要靠人生活（士十七7—13），甚至失去這榮耀的職分（撒上四17）。

感謝我們的父神，祂在人失敗的時候，設立主耶穌做祭司在天上，再由這大祭司主耶穌的權柄，揀選我們，設立我們信徒在地上做祭司。千萬不要以為教會的牧師或傳道才是做聖工的祭司，乃是每一位蒙主耶穌的血所買來重生的信徒都是祭司，可以藉著主耶穌寶血的潔淨而站在父神的面前，為世人的罪直接向父神求恩，領受神恩惠的福音傳開給世人。因此彼得對散住在猶太國外的信徒說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司。」（彼前二5—9）我們既然是基督所立的祭司，便有資格領受神為祭思所預備的俸祿的應許，因為神的應許，不論有多少，在基督裡都是是的。

以前的祭司和利未人因為與世俗分別為聖，專作神所安排他們做的工作，所以神為他們預備他們的需要。今天我們已經有這祭司的位份，也當從世俗中分別為聖出來，千萬不要沾染世俗的潮流，世俗的娛樂，世俗的手段；乃是要在神面前為世人求恩，在世人面前見證神的愛和救贖。我們要先求神的國和義（太六33），神所應許為祭司所預備的俸祿必實現，再供給我們將來一切的需要。

利未人雖然從選民的身上得到十分一的奉獻，他們自己也照樣奉獻十分之一給神（民十九26）。今天早上我們所舉行的感恩奉獻，正是效法祭司和利未人的所行的，將從神所得的再獻出一部份歸給神。但願今早的奉獻，成為極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。我們的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，施恩給我們（腓四18—20）。

（三）壽的應許：

自古以來人類都喜歡長壽。古人以煉丹求仙的方法欲使壽延長，今人雖藉著科學的發明和物質進步的產物，儘量使生活方便，工作簡捷，效率增加，希望生活五十年就有古人一百五十年的工作果效，但仍無法延長人的壽數。人類愛好長壽，神也喜歡人類得此福，所以在舊約時代就藉十誠指示選民長壽的方法——「照耶和華你神所吩咐的，孝敬父母，使你得福，並使你的日子，在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。」（申五16）到新約時代，保羅也有同樣的話：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。」(弗六3 )從這經文，我們看到神自古以來已藉先知和使徒傳下長壽的應許，人類只要藉著孝敬就可以得到。

可惜，人類的罪性越來越壞，肉身受罪的毒害也越來越厲害，以致年紀大以後，眼會花，牙會掉，技能會衰退，變為無用，即使長壽如瑪土撒拉，也無好處。感謝神的恩典，祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給世人，使凡相信的，不至滅亡，反得永生（約三16）。永生是無比的長壽，真實活潑的長壽。神的應許，不論有多少，在基督裡總是是的。

基督到世上來，不止使我們得真正長壽的永生，更啟示偉大的神是我們的父親。信徒要求在世長壽須要孝敬父母，那麼要求永世的長壽更要孝敬父神，敬虔度日。正如保羅說：「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」(提前四8 )今生的應許有長壽，來生的應許有長壽的永生。

感謝神的大愛，再為我們要安排這新要來的一年，但願我們在基督裡藉著聽從祂的話，分別為聖和敬虔生活，領受神福，祿，壽的應許。

膏油

經文：哥林多後書一章21節

「那在基督裡堅固我們和像們，並且膏我們的，就是神。」（林後一21）

東方的人民用油比西方的人用的更多。橄欖樹是猶太國多處所栽的樹，祂是一種奇妙的樹。祂的葉子是漂亮的，好像是被橄欖油洗過的。那樹似乎是毀不了的，通常橄欖樹是彎曲的，糾的不成樣子。差不多每一個樹有空心，屢次看見殘缺樹只有原樹的小半存在，大竿或者被風扯去了，只剩一條根。這小半的樹卻還有茂盛的枝葉，其中好像涵著不會舊的新生命。客西馬尼園中有橄欖樹大約有一千年老了，橄欖樹似乎是不會死的。

橄欖樹代表聖靈，和那被聖靈充滿有祂聖膏的人是最恰當合適。外面果然受時局環境的影響，內中卻有永遠的生命，葉是時常不凋謝的，雖然長於乾旱之地，還是不息的結果子。

用油膏人，是舊約中最普通的一個禮節。長大痲瘋的人要用油膏，會幕是用油膏了的，祭司要用油膏，先知要用油膏，王要用油膏，來的客人要用油青，病人要用油膏。油是聖靈特別的表號。被油膏了的人，就是特別奉獻給祂，作祂的聖工。

一、預備膏油。

出埃及記卅章23—33節中，詳細的將這事告訴我們。「你要取上品的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按著聖所的平，又取橄欖油一欣。按作香之法，調和作成聖膏油。要用這膏油抹會幕，和法櫃，桌子，與桌子的一切器具，燈檯，和燈檯的器具，並香壇。燔祭壇和壇的一切器具，洗濯盆，和盆座。要使這些物成為聖，好成為至聖，凡挨著的都成為聖，要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。你要對以色列人說；這油我要世世代代以為聖膏油。不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法，作與此相似的，這膏油是聖的，你們也要以為聖。凡調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上的，這人要從民中剪除。」

那膏油的製造和用法都有定律，若在其中攙雜任何假物就難免重刑。

請注意：

（—）這油是特別的油。

並不是普通的橄欖油，其中有好多別的原料。多半是有香味的，使那油有香氣。如此那油不光是眼能見的，那香味同時代表神同在的美味。

主耶穌的身體怎樣被神預備，使祂不只是純潔的神格到人間來，乃是神藉肉身向人顯現。聖靈也曾被預備好，在信徒裡面作祂特別的工。就是可以住在我們裡面，引我們到上市面前。聖靈會應付軟弱的人類。

住在信徒心中的聖靈，不是直接由神榮耀寶座的豐盛來的。祂是三年之久住在基督裡面的靈，在基督裡哭的靈，在祂裡面受痛苦的靈，替祂說那智慧的話，顯祂的大愛心，將小孩抱在懷中，醫治病人，叫死了的人復活，讓約翰躺在祂的懷中，向憂愁的門徒說：「你們心裡不要憂愁。」這樣的靈，就是到我們裡面來的靈。祂稱自己為基督的靈，我們接受祂就是接受耶穌的心，將耶穌自己接在我們裡面。

如此的聖靈，是有何等的恩惠，可以應付我們一切的軟弱，補足我們全人的一切缺欠。

（2）膏油怎樣芬芳馨香，照樣聖靈賜給我們天上的香氣。

膏油中的一切香料，都有他們的特別意思。沒藥是裹屍用的，使我們想到聖靈所賜的安慰。肉桂是甜的，所以代表由聖靈所來的快樂。桂皮有療養人的特性，照樣聖靈使我們健康，使我們成聖。

（3）無論如何那油不許仿造不許作假的。

聖靈是不能仿效。撒旦素來愛用各樣的方法仿效聖靈，要我們去拜他，不拜耶和華。就是在摩西的時候，也有人拿「凡火」到神面前。神向這樣的人馬上有嚴厲的刑罰。神總不讓人攙雜祂的聖物。到如今世人的大危險，就是不分真假。招魂術，基督科學教派，神智學等等，都帶著他們不聖潔的假冒來引誘人，不用深查，就可以認出他們的假面具。有何人敢故意的與這些行巫術的參雜。但這些欺騙，不能不傷害受他影響的人。

還有別的假冒，沒有以上所提的那樣顯然。以人為的高言大志，去感動人。他們想這樣可以仿效聖靈的工。以音樂去感動人的美術性。他們受了情感上的影響，就以為是真正拜神。以建築和美術來感動人的想像，好似發生一種崇拜心。這都不是聖靈的工作。有時聽見人動心的演講，受了感動就流出淚來。但出去卻仍就沒有改變自己的生活，還照舊的利己作惡。看見堂堂之建築，生動的畫圖，輝煌的遊行，有時會低頭崇拜，眼中卻還一點不怕神。聖靈沒有任何可代替的，只有祂能在人中結出懊悔，真正的虔誠，屬天的生活，並向神敬拜。

（4）那油不許倒在一般人的肉體上。

只有分別為聖的人才可以被這油所膏，任何外邦人都不准受這膏。受這聖膏的，必定是為神的緣故分別自己的。聖靈只降在分別，奉獻成了聖了的心。屬肉體的人不能得這聖膏。神不能居住在有罪的靈中。你須先與罪分離，將自己獻給神與基督同釘死，祂才可以進來，把你的心當作祂的居所。祂曾應許：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（結十一9）又說：「我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」（結三十六27）

非先成聖不能得從神來的能力。行邪術的西門向彼得求這能力，他卻只得神嚴厲的責備。彼得向他說：「你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」到如今還有人不要成聖，卻要得能力，他們只自取危險。他們求能力，或者要到西門的結局，受那惡者不聖潔的權柄管轄，並咒詛。

聖靈初步的工作就是潔淨我們，將我們分別為聖完全奉獻給神。我們如此成了神的產業，聖靈就進來代替神佔領我們，專為神的榮耀便用我們。

二、膏油特別的用處。

（—）利未記十四章中提到長大痲瘋的人應當怎樣被膏。

聖靈在罪人身上有潔淨分別為聖的能力。那窮苦長大痲瘋的人在營外，代表我們做罪人最苦的地位。聖靈就是為這等罪人，送主耶穌豐盛的救恩。

頭一步那長大痲瘋的人，須要人帶他到祭司那裡，祭司要帶他到營中經過潔淨的水和灑的血。然後才可以用油膏他，就是膏在已經有了血的地方「右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」這禮節的意義，就是要將悟性的本能，如耳可接音，都奉獻給神用。並要將自己實行聖職的力量，藉自己的手去為主用。又自己腳所走的路，都要順祂旨意。這些都獻給神，要聖靈來管理。

不是先有油，乃是先有血。油只可以放在有了血的地方，聖靈只到接受了耶穌的人那裡去。非有救主和十字架，就沒有屬靈的能力。不認各各他寶血的，那些冒稱深奧的教門，都是從下面來的。如同古時的佛蘭西斯。我們先看見釘痕刀痕，才可以認出真正的基督。雖然如此，油與血是一樣的重要。我們的耳，手腳都須要神佔領充滿，我們才可以聽得懂神，合式的承受所曉得的真理，並為祂做工，行祂聖潔的道路。

這還不夠。這只是一滴油。所剩的油，要抹在那求潔淨人的頭上，這當然是更大的充滿。祭司手裡所剩的油都要用上。我們的祭司不是別的，乃是救主耶穌，神的兒子。祂手中可拿起大海洋，所以祂手中剩的油，是如洋海的大豐富。就是耶穌自己所有的油，都倒在我們頭上。祂將自己所受的聖膏分給我們。那窮苦長大痲瘋的人得了何等大的福氣！親愛閱者，你得了所剩下的油沒有呢？

（2）出埃及記二十九章7 —21節，又利未記八章12和30節說到祭司怎樣受膏油。

油在這裡有格外的意義。祭司被膏，是要預備他作服侍主合用的僕人。聖膏不光是為潔淨我們，又是為預備我們做神的工。我們要先得了聖靈，才可以在世界中，代表神作祂屬靈的工。

請注意那膏油的禮節，有雙方的工作。先有亞倫被膏，然後他的兒子被膏。亞倫是單獨受膏，如同基督先在約旦河邊受了聖靈的洗。然後祂將那聖靈賜給祂的門徒。照樣我們可以領受這聖膏。落在亞倫頭上的油，直流到衣服上。住在祂裡面的靈，祂也賜給跟隨祂的人。祂站在他們當中，向他們吹一口氣說：「你們受聖靈。」這就解釋聖靈的充滿，和祂自己的大使命：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」這是何等奇妙的話呢！

凡要作高尚祭司的工作，和祈禱的事工，及一切別樣神聖的工作，非有這一層唯一不可少的準備，不可以在人間作神的代表並祝福人類。就是主耶穌也不敢去成就祂的工，倘非祂先能在人面前說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18—19）

任何人擅敢在人前代表神的兒子，站在死人活人中間，向將亡的人送救恩，從黑暗中引入進光明，從撒旦權下領人到神前，若沒有聖靈的聖膏，就是最愚拙的僭越。如此欺騙人，為神所恨。

（3）用油抹帳幕是表示更高的意義，不是潔淨和服務的意思，乃是表示神自己住在信徒裡面。

信徒如此就作了祂的聖殿。出埃及記四十章9—16節將抹帳幕的禮節詳細的說明。那節期在以色列人的歷史中，是個重要的節期。是第二年一月一日，從此民眾進了新的階段，更高的生活。從此那在上面的榮耀，進到他們中間至聖所裡面。那帳幕須先照神的吩咐建設完善，然後抹上油，並以神聖的禮節獻給神。祂這才進來住在那帳幕裡面。

他們將帳幕奉獻給耶和華，那抹上的聖膏油，表示神親自住在那聖所裡面。雲彩降臨帳幕，就成了神的寶座。

照樣我們將自己的身體獻上「當作活祭，是神所喜悅的。」我們就成了那聖者的住所。使徒向這等人說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」從此生命成了變化了的生命，去為主發光。世界不明白信徒裡面所有的榮耀，天使卻曉得如何奉獻了的心，可以做神的殿，並天堂的門。親愛的閱者，你到這一步沒有？我們得了那奧秘的榮耀沒有？就是「基督在你們心裡，成了有榮耀的盼望。」

古時有人夢想將自己理想中所想像的美德刻在石頭上，就稱那石頭為他們的神。人如此夢想要將神與人連合。主耶穌卻以人身降生成就了這事。聖靈住在我們心中，父在耶穌裡面向人顯現，就是成就人長久的欲望。

這就是救恩的最高度，和榮耀的冠頂。惟有現在在信徒中所成就的事，將來有一日要在一切得榮耀變化了的人中，合為一體。到那時基督全體的教會要相聚，祂的身體就完仝了。神的建築有那榮耀的房角石，到那時宇宙要觀看萬代所預備的景象，就是永生的神祂藏在榮耀的人類中。天上就有聲音說：「看哪神的帳幕在人間，祂要與人同住。他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟廿一3）

還有四種的膏。我們只略略的提到他們。以後還要更詳細的講解他們。

（4）古時的先知是被膏的。

以利沙是如此受膏受職。我們也要如此被聖靈選召，叫我們向人報告神的旨意，傳神的話。

(5)古時的王也是被膏的。

如同大衛被膏分別為神所選的王。如此我們也要受了膏為神作王，做祭司——君尊的祭司，以神的愛過得勝的生活，面上帶著神聖徒的尊榮，在神將來的國與基督同作後嗣。

（6）病人也是用油膏他們。

聖靈來賜我們耶穌的生命，藉著這生命的能力，驅逐疾病，送給我們神兒子復活的生命。

（7）客人來了就用油膏他們。

詩篇二十三篇中看到客人坐筵席說：「在我敵人面前，禰為我擺設筵席，禰用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」耶穌向法利賽人說：「你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。」

古時的主人有了客，就把他帶進沐浴室，將路上所沾的土洗淨。立時就有乾淨的衣服為客人預備了。然後就有香油，膏在他的頭上。

如此寶貝的聖靈，不但作我們的客，祂轉過來把我們當作客，用香甘的油膏我們，以祂的愛來為我們擺天上的筵席。

在美國西北部有一位宣道師說：他有時同他的妻子去看望印地安人，在他們家中用飯。他們當禮拜日，已經告訴那紅人的妻子，某日要到他們家中。那紅人道歉說沒有好飯，只有一點魚。那牧師就說：只要把小屋預備乾淨，把所有的飲食準備了就好。到了所定的那日，牧師的師母就到那貧窮的家去，自己帶著許多好東西。有茶有咖啡，有糖有麵包，有芋頭，或者有那窮人未見過的奶油和一些點心等等。到了飲食都預備好了的時候，牧師也來了，他們就一同快樂的吃飯。那牧師和師母本來是實際的主人，窮苦的紅人那日吃了從來沒有吃過的好東西。那牧師和師母的快樂，是由他們自己所帶來的好食物。

寶貝的主耶穌就是歡喜這樣待我們。我們將祂歡迎到我們卑賤的家中，將我們所有的給祂擺上。雖然不好，祂還是接受。祂然後將祂最好的賜給我們，祂拿天上最好的，將祂的豐富給我們。如此祂的應許就成就了：「我與他，他與我一同坐席。」祂接受我們所奉獻的，卻將自己的富足賜給我們。我們坐在祂桌前，享受祂的美味，就同做詩的人說：「在我敵人面前，禰為我擺設筵席，禰用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」