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使徒行傳第十七章短篇信息 目錄： 未識之神(江守道) 使徒行傳讀經劄記第十七章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第十七章(康伯摩根) 認識神 徒十七1—3；16—31 （ Rev. Halter W．Johnso） 怎樣加強信心 徒十七 5 明智的庇哩亞人 徒十七 10—12 （王明道） 庇哩亞人「賢」在那裡？ 徒十七11 （薛玉光） 保羅在雅典講道—基督徒與學術界的相遇 徒十七16—34 （龐德明） 認識神 徒十七22—31 （李婉玲） 希望識禰如識我 徒十七22—31 （姚興基） 何謂神？ 徒十七23 （西田進） 創造之主 徒十七24—25 （張晃家） 神的眷顧 徒十七24—28 （石雲生） 應當悔改 徒十七30 （葛理翰） 悔改與賠償 徒十七30
（慕
翟） 悔改 徒十七 30 當預備迎見你的神 徒十七 30—31 （蔡中宜） 基督復活與救恩 徒十七31 （謝鴻範） 基督復活 徒十七31 （文 秀） 未識之神(江守道) 使徒行傳十七章二十二至三十一節：“保羅站在亞略巴古當中，說，眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神；你們所不認識而敬拜的。我現在告訴你們，創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人手服事，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界；要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實它離我們各人不遠；我們生活、動作、存留、都在乎它；就如你們作詩的，有人說，我們也是它所生的。我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思、所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為它已經定了日子，要借著它所設立的人，按公義審判天下；並且叫她從死裏復活，給萬人作可信的憑據。” 約翰福音一章十四節：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過它的榮光，正是父獨生子的榮光”。 宇宙之間，改變得最快的，莫過於光陰。一瞬目，人生七十年已經飛逝。昨日轟轟烈烈的偉業，今日視之，已成歷史陳跡。今日生動驚人的大學，明日又留待後人推考鑒賞。時鐘一刻不停地滴答，一世紀複一世紀，猶如流水過去，令人感歎，令人焦急。 萬物之中，最不會改變的，卻是人性。古語說得好：“河山易遷，本性難移。”在人類數千年的歷史上，不知表演了多少興衰盛亡，但是人性依然如古，毫無改變。從前的人怎樣，現在的人還是怎樣。 敬畏鬼神 當使徒保羅前往雅典的時候，正在第一世紀的中葉。那時希臘在政治上已經衰落，全國淪為羅馬屬土；但在文化上仍舊領導著當時的世界。古都雅典，可說是世界文化的中心。保羅環城遊覽之時，發現一個極大的事實，就是雅典人凡事很敬畏鬼神。或者有人會想，人愈有文化，就愈不敬畏鬼神。敬神畏鬼，乃是知識閉塞，文化低落的標記。科學愈昌明，人的自信愈大，根本就用不著神道說教之事。所謂宗教，只能適用於原始時代；原子時代，哪里還用得著宗教。這些話，乍聽似乎言之有理，然而卻經不起事實的考驗。事實告訴我們，敬畏鬼神的意念，並非是歷史的產物，因之亦不能隨之消逝。宗教思想，乃是與生俱來的，非但不受文化淘汰，反而因文明而愈感需要。聖經明示我們，“敬畏耶和華是知識的開端”（箴一章七節）。只有“愚頑人心裏說，沒有神”（詩十四篇一節）。古今中外的先知先覺，莫不承認敬畏鬼神的重要性。古哲學家加利利奧說：我能從一根稻草上，證明有神。孔子說：獲罪於天，無所禱也。表明他是何等的敬神。美國前任總統羅斯福常常喜歡在晚間仰觀天象，他說：這樣會使他感覺自己的渺小，而叫他謙卑。他的舉動不過反映數千年前大衛王的詩篇說，“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼，你竟顧念他；世人算什麼，你竟眷顧他”（詩八篇三、四節）。這是實在的，人的思想愈透澈，愈會飲水思源，而發覺潛伏在他們內心裏的敬神天性。只有那些惑于現實，醉生夢死，虛度一生的人，才會忽略他們所指示的，而硬說無神。 聖經告訴我們，“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏” 糊塗聰明 在第一次世界大戰之後，有一位心理學家曾經遍訪世界各種民族，他所得到的結論，乃是上至優秀民族，下至野蠻土著，無一不具宗教觀念。縱然所拜的不同，敬拜的方法亦迥異，其原理卻是相同，就是凡是人類，都有一種共同信念，相信宇宙之中有神明。許多人以為，宗教的演變乃是由多神進至一神，由偶像化成無像。可是歷史的事實卻提示我們，人類宗教的演變程式恰恰相反，乃是從一神退化到多神，從無像墮落到偶像。這個與聖經所啟示的，正相符合。羅馬書一章說：“他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，仿佛必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式”（羅1∶21-23）。人既然犯罪得罪了神，就走向下坡，越住越遠離神，將神的榮耀變為偶像，將神的真實變為虛謊。但有一件事是值得注意的：人雖然製造出成千成萬的偶像來敬拜，來填補內心的要求，然而無論怎樣總還感覺不滿足，總覺得在這許多自製的偶像以外，必定另有一位真實者存在；可惜人不願意認識祂，也不認識祂，雖然也不能否認祂。雅典人就在這種矛盾的心理下，設立了一座祭壇，稱之為“未識之神。”一面他們各人仍舊可以敬拜他們自己所喜歡的偶像，另一面又表示不敢完全忽略這位未識之神。 未識之神 創造宇宙和其中萬物的神，果真不能認識麼？這裏明明說“未識之神，”而不是“不可識之神；”是人不認識祂，並非祂不可認識。人若真心尋求祂，就必定能認識祂；可惜“沒有明白的，沒有尋求神的”（羅3∶11）。 有一位基督教宣教師，在馬來半島佈道有三十餘年之久。某次他進入一處從未到過的區域，聽聞驚人消息說，那裏的酋長亦是信基督的。他就查問是否有宣教師早已來到這地，據答從無傳道人來此，只是有一次，有一位售書員，曾來此兜售聖經。酋長聽到這本書，就買了一冊。書內的教訓和宣教師所講的，十分相像。宣教師就表示深願觀見酋長。不久接到邀請，召越宮內。當宣教師 三十年前，有一天他和他的妻子正在修補幾個破裂的偶像，他突然停止工作，叫他妻子注意到人的手是何等靈巧，可以作這許多的事。他說，他的手實在比他們正在修補的那些無生氣的偶像高明得多。他又進一步說，人類滿了智慧和技巧，較比這些人手所造而敬拜的木偶石像，貴重不知凡幾。“這真是荒謬絕倫的事，我們竟然去敬拜這些死東西，好像它們還能幫助我們似的。”他大聲的喊說。他的妻子同意他的說法，而且承認她自己也常常這樣想。於是他們決意不再拜他們自己的手所造的偶像，反而要毀掉它們。他們果真這樣去實行。等他們回到從前放置偶像而現在空空如也的房間裏的時候，他們感覺迷惘，不曉得如今應當拜誰。酋長就對他的妻子說：“在人之上，必定有一位更高的，是祂創造了人、地球和眾星。讓我們來敬拜這位宇宙中的至大者。”三十年如一日，他們時常雙雙進入那間空房，俯伏敬拜，“尋求神，或者可以揣摩而得，”正如使徒保羅對雅典人所說的。這是一個明顯的證據，證明保羅在羅馬書所宣告的，說：“自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”大自然見證神的永能和神性，使有思想的外邦人得著引導，來相信這位至大者。在那些年間，他們夫婦兩人舉起他們的心，向著那位至大者獻上敬拜，並且竭力遵照為在他們心裏神的律法而行。 當然他們需要更多的亮光，日復一日，年復一年，他們切切的期待著。最後酋長聽說，有一人在他們的區域裏售賣一本特別的書。忽然有一種奇異的感覺來到他的心裏，他十分有把握的相信，這本書就是他長久所期待的。售書員說：“這是天下之大經，將宇宙中至大者啟示給人。”酋長用震顫的雙手接受了這本書。這是一本基督教的聖經，譯成他本土的方言。 當他讀舊約聖經之時，他說裏面所描寫的，對他毫不生疏，因為這些就是他家鄉生活的素描。此後又讀到保羅在亞略巴古向雅典人傳說他們所拜的未識之神，他就說“夫人，我們活在雅典已經三十載了。” 單憑神的話語，不經任何人的聲音，真理的聖靈引導他們認識了獨一的真神，並祂所差來的耶穌基督。 如何識神 創造宇宙和其中萬物的神，是可以認識的，因為祂曾為著自己留下許多的證據。若祂要作一位自隱的神，人就永遠不能認識祂；然而祂卻樂意將自己顯明出來，叫人尋求祂而且得著祂。神一面在時間和空間裏擺設了無數的證據，一面又在人心裏安排一種悟性。借著這兩方面的配合，叫人可以揣摩而得到神。 空間是個測不透的奧秘：科學家雖然喜歡用光年來計算空間的大小，但是空間究有多大，至今仍是一個謎。在空間裏面擺設著數不清的萬物，有以銀河為界的宇宙，有比太陽體積更大的無數星球，有環繞星球而行的許多行星衛星，有探不到底的海洋，有高得頂天的山峰，有一望無邊的沙漠，更有點綴宇宙的千萬種植物，並生存在空間裏的無數生物，有許多生物甚至顯微鏡都不易發現。天地萬物擺設在空間，究竟有何意義？難道是偶然的麼？果真盲目的麼？是誰把它們佈置在空間？祂這樣佈置究竟存何意念？詩人大衛得到靈感，覺悟萬物之奧秘，就做詩見證說“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，卻有聲音可聽。祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕，太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。祂從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣”（詩19∶1-6）。原來天地萬物都負有一定的使命，它們用無言之聲，無語之音，晝夜不住的見證說：“聖哉，聖哉，聖哉，主神，是昔在，今在，以後永在的全能者”（啟4∶8）。 時間又是一個莫測高深的奧秘：人以地球環繞太陽一周所需之三百六十五日為一年，人類可稽之史不過五六千年，而在史前之時間究有幾許，科學家只能推測猜想，而無法確定測量。誰能知道“永遠”有多長？但是從永遠到永遠，你是神（詩90∶2）。在這兩個永遠之間，神安排了一些所謂歷史的年日，叫人在這個短短的時間內學習認識神。使徒保羅說：“祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界；要叫他們尋求神”（徒17∶26-27）。歷史指示人一條路，來認識神。凡留心民族興衰，疆土變遷的人，莫不感覺有一種奇妙的因素存在。歷史家雖能找出許多遠因近因，來解說興衰和變遷，但是他們卻無法規定預測民族的年限和他們所住的強土。時間和空間實在不是操在人的手裏。誰能解說猶太民族的歷史呢？從一個極盛一時的古國，倫亡到無國土，無政府的地位。二千年之久，猶太人漂流世界各國，被人厭棄，受人逼迫，而今突然興起，成一最有希望的新興國家。誰會想第一次世界大戰帶給他們民族復興的機會？第二次世界大戰賜給他們以色列國的正式成立？有誰預知戰勝的大英帝國，弄到今日，僅成一個軀殼，屬地獨立的獨立，自治的自治呢？諸如此類的史實，多得不勝枚舉，無一不是指示我們，“神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎它。它改變時候日期，廢王立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人”（但2∶20-21） 尤其奇妙的，是神為著自己所創造的人。神將人放在時間和空間裏面，似乎是渺小得如同一粒塵土，但是神卻賜給人一種悟性，使這渺小的人能以領會時間和空間所指示的一切。人看見擺列在他四圍的天地萬物，就立刻領悟“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼”“我們既是神所生的，就不當以神的神性像人用手藝心思所雕刻的金銀石。”當人仰觀天象，俯察萬物，回顧歷史之時，心中立即感覺，神是榮耀無比，能力無限的。雖然肉眼不能見到祂，心靈卻能覺到祂。真的，“祂離我們各人不遠。我們生活，動作，存留，都在乎祂。” 神的顯現 “大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏”（提前6∶16）。神不只借著空間和時間裏所排布的一切，來證明祂的自己；神更是親自來到時間和空間的裏面。在一千九百餘年前，神成了肉身，降生在小亞西亞猶太的伯利恒城。祂取名為耶穌。超時間和空間的神，原是不能見，不能摸的；現在因著進入了時間和空間裏面，就變成一位能看見能摸著的神。住在人所不能靠近之光中的神，竟然來住在人的中間。“我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光”（約1∶14）。耶穌就是神在肉身顯現，給人來摸，給人來親，使人能具體的認識神。 主耶穌在世三十三年之久，借著祂的言行，曉示我們，創造宇宙和其中萬物的神，是怎樣的一位神。祂所啟示的，遠超過萬物和歷史所暗示的。受造之物所能見證的，極其有限；它們只能顯揚神的永能和神性。但是成肉身的道所曉諭的，卻無窮盡；它是將神的自己顯明出來。萬物不過傳揚神的作為，然而主耶穌卻顯露了神的心意。明白神的作為，會令人起敬，令人驚訝；惟有看見神的心意，能使人心服，使人得救。哦，神不只是一位榮耀偉大的神，祂更是一位降卑慈愛的神。為著愛惜我們這些如蛆如蟲的人，神竟然親自來到祂所創造的時間和空間裏面，成了一個受時間和空間所束縛的人，而且親身擔當我們的罪，為我們釘死在十字架上。在十字架上，祂打開了祂的心，給世界察看。看哪！“有一個兵拿槍紮祂的肋旁，隨即有血和水流出來”（約19∶34）。血為著洗人的罪，水為著給人新生命。“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”（約3∶16）。 神不但要人借著萬物所暗示的，來揣摩祂，來尋求祂。神更是要人因著主耶穌所曉諭的，來接受祂，來親近祂。萬物雖然告訴人，在人之外，有一位真神，是應當敬拜的；但是主耶穌卻宣告說：神已經來到人的中間，並且要住在人的裏面，叫人與祂聯合。凡信入基督的人，基督就因著他們的信，住在他們裏面。“到那日你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面”（約14∶20）。因此人非但能夠用悟性來揣摩神，還能因著信接受神到裏面來。萬物叫我們風聞有神，主耶穌卻叫我們親眼看見神。親愛的讀者，你只要相信主耶穌，你就立刻能夠經驗神，與神相交。 都要悔改 神既是可以認識的，而且神又親自在肉身顯現，來給人認識，今日就沒有人能推辭說：我不認識神。人若仍舊稱神為未識之神，無異是定自己的罪，表明自己不願意認識神。“世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人，都要悔改。”千萬不可再隨從自己的私欲，憑著私意崇拜自己所製造的神，而將獨一無二的創造者置於“未識”之列。應當悔改過去的愚昧，承認說：認識神是我的本分，不認識神乃是人的罪過。但願這位創造宇宙和其中萬物的神，在你身上，不再是一位“未識之神，”而是一位“相識之神。”── 江守道 使徒行傳第十六至十七章 第十六至十七章 在帖撒羅尼迦這一個地方，撒但佈好了陣勢來等待使徒們，他不能禁止使徒們說話，但他要找機會來衝擊使徒。保羅在帖撒羅尼迦一連三個安息日都到猶太人的會堂去為基督作見證（十七章2∼3節），這就是使徒們能勇往直前的原因，他們只知道基督，不以福音為恥，基督充滿了他們，他們也就忘了自己的安危，只知道要傳講基督，在腓立比所得的傷痕也許還沒有痊癒，在帖撒羅尼迦又為基督作見證，把許多人帶入了主的救恩，尊貴的人也不少（4節）。撒但惹動了不信的猶太人的嫉妒，煽動起合城的人來，要重重的處置他們，給他們製造了一個政治的罪名，稱他們為『攪亂天下的』。在腓立比時，人又說他們是幹凓反對羅馬人的勾當，撒但一再的在各處這樣作，目的要把使徒們在眾人的眼中造成了亂臣賊子，是社會上不安份的人，用這個名堂來迫使政治的力量來限制使徒們的活動，也使一般人不敢接近使徒，用限制和隔離來孤立使徒，正如以前所提的，主的生命有什麼可以阻攔它生長呢？作見證的人可以給驅逐或迫走，但他們所撒下的生命的子粒還是會自己發芽生長的。保羅與同工們在帖撒羅尼迦停留了不過十六天至廿七天，日子雖然不多，但是夠了，主的名已經種植下去了。『並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主，甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。』（帖前一章6∼7節） 因為形勢的險惡，弟兄們連夜把保羅和西拉送到庇哩亞去（10節），他們又進到猶太人的會堂去，還是要為主作見證，雖然他們為了這見證受了許多的苦，但是看見人得凓了主，那一份喜樂就蓋過了那一些痛苦。又一次看到，逃難是形式，傳福音是內容。主也體恤祂的工人，在庇哩亞預備了好些願意尋求主的人，叫祂的工人得凓安慰（11∼12節）。在本地掀不起風暴，撒但就鼓動帖撒羅尼迦的猶太人到庇哩亞去生事，這樣不過催促使徒們更快的把福音帶出去。這時撒但已經利用了猶太宗教的情緒，引起猶太人在傳統觀念上來反對福音，擴大了對真道的敵對範圍。 保羅一個人先到了雅典（14節），他看到了滿城的偶像，但是人卻欠缺對真神的認識，他心裏凓急。孤軍也在那裏作戰（17∼18節）。這時他面對的，不只是猶太的傳統思想，而且還加上人的智慧的敵對。雅典是當代的文化中心，哲學非常發達，現代的西方哲學可以說是根源於這一帶的地方。保羅是面對凓這一種新的形勢，一種在過去沒有遇上過的爭戰內容。在新的形勢下，人很容易給現象來迷亂，不能一下就掌握到那現象的本質問題，在思想上就跟了人走。保羅在這次可以說上了一次當，但是也在經歷上接受了一次很深刻的原則教訓，造就了他自己。 在亞略巴古所傳講的話（22∼31節），是在使徒行傳裏記錄下來保羅的訊息或見證中最突出的一篇，少講主的事，而多講了人的智慧的話，講智慧和委婉的話不是不可以，但在份量的比重上應當是擺在十字架以後，可是人被現象迷亂了以後，就會失去了這比例上的均衡，從人的感覺這面看，保羅的講論很摸到人的思想問題，但是一個很嚴肅的事實擺在這裏，思想並不能解決屬靈問題，屬靈的問題是藉凓人高舉主，好讓聖靈來工作（約十六章8節），這樣，屬靈問題的結才能解開。從人的智慧來引進十字架，人就譏誚而散開，福音的大能顯不出來，福音的果效微弱。雖然有些弟兄不以為保羅這次以人的智慧來傳講基督是不好，但是有一件事很值得我們去注意，雅典的下一站就是哥林多，保羅停留在哥林多的時候相當長，在那一段時候，凶暴的環境並不多，也不利害，但是保羅在以後給哥林多教會寫信的時候，他說：『弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘，因為我曾定了主意在你們中間不知道別的，只知道基督和祂釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢，我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能。』（林前二章1∼5節）保羅在哥林多所懼怕的不是凶惡的環境，也不是人的反對，他恐懼戰兢是怕他用了人的智慧傳講神的奧秘，這樣的懼怕不能說和在雅典的經歷無關。人的智慧只可為福音開路，卻不能倚靠它來作福音的工具，更不能倚靠它叫人得生命，叫人得生命的是基督和祂的十字架，人的智慧處理物質的事尚且捉襟見肘，何況要解決屬靈的事呢！保羅上了一次當，就不再上當了，他掌握了一個屬靈的事實，就是叫人信主，不倚靠人的智慧，只倚靠神的大能，也只有神的大能才得把人從撒但的綑綁中釋放出來，也只有基督和祂的十字架才能制服空中掌權者，使人得生命。在屬靈的爭戰中，只有使用屬靈的武器，才能發揮屬靈的效用。──
王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第十七章 使徒行傳17:1-15
上一講我們討論過基督教透過保羅在歐洲獲得的第一次勝利。本段經文裡，這個運動繼續向前推進。由於試煉和迫害，使保羅不得不離開腓立比。很可能他將路加留在這裡，自己旅行一百多哩到帖撒羅尼迦，途中經過兩個城市，顯然他未在這兩個城中講道或作見證。他首先路過暗妃波里，那是一個軍事基地，距腓立比三十三哩；然後又往前行三十哩，經過亞波羅尼亞，最後再行七十三哩，到達帖撒羅尼迦。 也許有人覺得奇怪，為甚麼保羅只是路過暗妃波里和亞波羅尼亞。或許從人這方面看，最適當的答案是，在這些城裡沒有會堂；雖然保羅目前的使命很明顯是服事外邦人，但不論他到那裡，都仍舊遵守先向猶太人講道的原則。當然，這種說法只是出於猜測。在他經過的那些城市中，我們認出是神的靈一直在引領。我們越讀使徒行傳，越會有一個深刻的印象──我們無法替聖靈的引導方式驟下定論。-一頁，-一個行動，都啟示出重要的原則。許多教會和宣教事工上最重要的價值，往往是藉著一些次要、最微不足道的事情啟示出來。我們讀這一頁時，最強調的事，可能最不具價值。 本段經文記載保羅在歐洲的兩個城市──帖撒羅尼迦和庇哩亞作工的經過。兩處地方都有勝利，也有苦難，正如我們在腓立比所見的一樣，這也是使徒整個事工的特色。 我們先來研讀這個故事，然後試著從其中找出永恆的價值，和現今能應用的功課。 這兩個城市有不同之處，不是裡面住的猶太人不同，而是城市本身有所區別。帖撒羅尼迦位於交通要衢上，庇哩亞則是在僻路上。帖撒羅尼迦是行旅必經之處。暗妃波里和亞波羅尼亞也和帖撒羅尼迦一樣，位於這條遠近馳名的羅馬大道上。 因此，本段經文啟示了在交通要道上的得勝和艱辛；也記載了在偏僻小路上的得勝和艱辛。保羅並不是為了特定的宣教目的而到庇哩亞，他是為了逃避猶太人的迫害而到那裡。 他首先在帖撒羅尼迦停留。他直接去猶太人的會堂。這個事實顯示了多美妙的原則！回想我們已討論過的，他第一次在亞洲各城的宣教旅行。他-到一城，一定先向猶太人講道；-次他必須轉去向外邦人講道，都是因為猶太人對他露出敵意。他在亞洲各城受到的逼迫，都是猶太人引起的。此刻展開了新的一頁。他順服馬其頓的異象，由特羅亞跨海到腓立比。那裡沒有會堂，他就到河邊禱告的地方。這是何等的機會，使他突破他一直珍惜的一個遺傳。他在亞洲時，始終謹守先向猶太人講道的方法；如今他到了歐洲，想起過去所遭受的逼迫，他大可直接去向外邦人傳福音，而躲開猶太人的騷擾。但他不久之後寫給羅馬教會的書信裡，求神見證他是如何為他的骨肉之親憂愁，心裡時常傷痛。即使到了帖撒羅尼迦，他也不顧過去的遭遇，而先到猶太人那裡。 於是我們看見他，一連三個安息日出現在會堂。他的信息都是「本著聖經」。那當然是指舊約。使徒當時出外旅行，手中並沒有新約。當時是否有任何我們現存的福音書，我們不得而知。保羅在猶太人會堂中使用的經文，必定是舊約的經文。「講解陳明」顯示了他的方法。「講解」一詞是路加專門的用語，在新約其它地方只出現過一次，就是路加福音24章，記載耶穌向那兩位元往以馬忤斯去的門徒，講解經上的話。保羅在帖撒羅尼迦的會堂裡所作的完全一樣。「講解」是指說明，弄清楚，解釋。「陳明」一詞很容易被誤解，我們必須留意。這詞不是指武斷的敘述，而是指有次序地整理，然後展示出來。保羅拿起聖經，向他們講解，陳明；他這樣作，是照著一定的秩序，向他們說明律法書，先知書，詩篇，及其它部分彼此之間的關係。 他在會堂宣告兩個事實。他首先宣告，根據他們的聖經，彌賽亞必須受害，從死裡復活。這是他的教訓中第一個重點。從這裡記載的先後次序可以看出，他在講述基督的事蹟之前，先讓他們看清，他們自己的經卷對於彌賽亞說了些甚麼；這正是猶太人沒有把握住的地方，他們完全忘記了這一點。我們手中只要有古代的豫言，譬如以賽亞書，若研讀之後，人很難不看出，神的僕人在通向得勝的過程中必須經歷苦難；然而猶太人卻看不到這一點。當時有一些豫言解釋家，文士，教師，拉比，對這問題感到困擾，他們就教導說，有兩個彌賽亞要來，應驗古代的豫言；一個是受苦的彌賽亞，一個是爭戰得勝，建立寶座的彌賽亞。很可能這種觀念促使施洗約翰差人去問耶穌，「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢？」這並非顯明約翰輕忽先知的作品，他熟讀先知書，但是心中感到不明白。他在獄中時，不禁想到，那些拉比的話是否有理？必須有兩個彌賽亞嗎？有沒有第二個彌賽亞要來呢？我想，這就是他提出的問題之含義。 保羅如今的工作是要向這些猶太人宣告，根據聖經教導，彌賽亞必須受害，並且要從死裡復活。有人想，他究竟引用那一段經文，是以賽亞的豫言呢，或何西阿書裡一些更奧秘而深刻的字句？他是否省略了詩篇16篇，就是彼得在五旬節講到耶穌復活時所引用的那一段話？ 「你必不將我的靈魂撇在陰間， 也不叫你的聖者見朽壞。」 那也是保羅在另一處地方所引用的。或者他效法主的榜樣；主復活之後，曾從摩西和眾先知說起，凡經上所指著他自己的話，都對他的門徒講解明白。不論如何，我們知道，保羅的事工首要之務，在向這些猶太人指明，他們自己的聖經確實教導過，他們長久以來所渴望，所等待的彌賽亞，必須受害，並且復活。 然後他宣告，那位應驗古代豫言的人，就是耶穌。他向他們傳講國度的事，因為稍後他們指控他傳講另一個王耶穌。他寫給帖撒羅尼迦的書信中曾安慰那裡的人，因為他們曾為了忠於國度的原則而受苦。保羅傳講基督是王，是猶太人等候的彌賽亞。保羅在帖撒羅尼迦所使用的方法顯示：一個人若明白舊約，必然會產生一個結論，耶穌是彌賽亞。因此，他將基督介紹給他們。 他在帖撒羅尼迦得到了勝利。有些猶太人摒除成見而相信了；許多虔誠的希利尼人，和尊貴的婦女，都被福音的亮光所吸引；他們從前活在黑暗中，毫無盼望，如今他們都信服了。「附從」一詞表示被教師的論證所折服。他們附從使徒，加入他們的團體；在那一刻，我們看見帖撒羅尼迦的教會誕生了。不久之後，保羅曾寫兩封書信給他們。 但是，他在帖撒羅尼迦的事工並非只有勝利。猶太人因心生嫉妒，而引起騷亂。「嫉妒」一詞譯得並未完全達意。它應該譯成「熱心」；因為保羅曾在羅馬書裡使用同一個詞：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」 那些猶太人「聳動合城的人」；如果我們將這句子口語化，可以這麼說：他們糾集了在市場閒蕩的無賴，引發起一場騷動。 他們控訴使徒的罪名，第一項是企圖革命。然而從他們指控的話裡已顯明使徒贏得的勝利：「那擾亂天下的，也到這裡來了。」他們最中心的指控是，這些人違背該撒的命令，「說另有一個王耶穌。」 我們對結果甚為熟悉。使徒離開了帖撒羅尼迦；然而他們在那城所獲得的勝利，只有藉著帖撒羅尼迦書來予以衡量。即使使徒離開了那城，但它成了一個中心，福音從那裡出發，傳向整個地區。保羅描述他們，「你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨。」保羅和西拉被打發走了。那位收留他們，並因此被捕，後來交保出來的耶孫，協助他們逃離這城。耶孫是一個帖撒羅尼迦人，我們對他所知不多，以後也不再見他出現，除了有一次保羅在羅馬書16章裡提到他的親屬「耶孫」，可能系指他而言。 於是他們到達庇哩亞，他們再度進入猶太人的會堂。毫無疑問的，保羅講道的過程仍然不變，但請留意效果的差別。這裡的人比帖撒羅尼迦人聰明，他們領受這道，天天查考聖經，要證明這道。他們高尚之處在那裡？我們讀了這段記載也許會說，因為他們準備好接受福音。確是如此，但甚麼促使他們豫備好呢？答案是，他們決心考察尋索。他們所以聰明，並不是因他們聽了很快就相信；其實地們是存著疑心的，但他們的疑心伴隨著一探究竟的決心。聰明的聽眾並不是一聽傳道人開口，就點頭稱是的人。聰明的聽眾乃是聽了之後，反覆查考聖經，要查明這些話是否合於真理。我有時想，庇哩亞的人得了地利之便，他們是住在偏遠小路上，而不是交通要衢上。我們住在大都市的人常常會有一個錯誤的觀念，認為一切知識精華都交匯於大城市中。其實不然。有人以為在倫敦站講臺傳道，是最難的事。不一定如此。在高山低谷、窮鄉僻壤的男女，常常會放下聖經，對傳道人說，這樣講對嗎？那就是聰明之處。那不是豫備好一聽就相信的聰明，而是決心探究人的解釋是否合乎聖經真理的聰明。 保羅在庇哩亞人面前解釋聖經，他們用一種懷疑而又誠懇的態度凝神細聽；他們決心要考察明白，並用聖經來測驗人的解釋。很有趣的是，路加用不同的詞來描述帖撒羅尼迦人和庇哩亞人的相信；雖然兩者的基本意義相同，但仍然隱含著一些區別。路加說帖撒羅尼迦人「附從」保羅和西拉，指他們被使徒的論證所說服。他又說庇哩亞人多有「相信」的，那不單單指被辯詞說服，而是指靈裡的完全相信。那些次等的人需要別人說服他，他們的信心是建立在「被說服」的基礎上。至於聰明的人，他們抱著察考明白的決心，就得到了更大的信心。 也許我們因此認為，庇哩亞人以後變得更聰明，這個安靜廦遠的地方將成為福音重鎮，不斷有消息傳出來。但不是這樣，我們沒有再聽到關於這城的消息。我們也可能以為，帖撒羅尼迦人的信心如此，加上他們曾逼迫使徒，恐怕從此它就從教會史上消聲匿跡了。但不是如此。保羅有兩封書信是寫給帖撒羅尼迦人的，他並且宣稱主的道從他們那裡傳揚出來，直到鄰近各地。那麼，這是否意謂帖撒羅尼迦教會比庇哩亞教會好？不然！往往越少被提及的人或教會，是越有能力的。 本段經文的故事，只是在整本使徒行傳中擔任「接續」的功用。-一頁都顯明瞭基督徒事工上苦難與得勝的關係。保羅如今深深投入的這個偉大運動，其發端始自耶路撒冷教會受逼迫，見證人四散到猶太和撒瑪利亞的時候。由苦難中，生出勝利；但勝利也會導致苦難。-一次新的得勝，都是重新受一次血的洗禮。-一個新的勝利，都啟開苦難的另一個領域。然而，苦難帶來勝利，勝利導致苦難，如此周而復始，迴圈不已。但願我們將這原則應用在生活上。我們為主受多少苦，我們在神的事工上就得勝多少。不付上代價，就不能指望有收穫；而-一次十字架的得勝，必然帶來新的逆境，新的憂愁。因此，我們都要受苦難，因為它最終要促使神的國降臨。 我們也注意到這段經文在基督徒事工上的價值。使徒們在帖撒羅尼迦講道的方法，也是任何時代講道的方法。講道的工作就是講解，陳明；或者陳述聖經上有關基督的教導；介紹基督是應驗豫言的那一位。在庇哩亞，我們看見聽道者的兩種態度。這裡提到兩件事：他們傾聽，那是一種敞開的心；他們考查，那是一種謹慎的心。今日，我們兩者都需要。第一，是敞開的心。如果我們緊閉心門，不讓任何新的亮光照入，求神憐憫我們。但如果我們門戶大開，任何自稱亮光的事物都一概接納，那麼，我們也需要神的憐憫。我們要有謹慎的心。「你們所聽的要留心。」 本段經文最後引人注意的，是它啟示了這個基督徒運動得勝的關鍵。傳道人面對最大的難處是甚麼？就是宗教的偏見和驕傲。這裡顯示了最有盼望的光景是甚麼？就是一顆敞開的心，例如那一群希利尼婦女。這件事啟示了福音的榮耀和美麗。希利尼的文化和哲學中究竟對女人抱著甚麼態度？我看到這些高貴的希利尼婦女轉向福音，並不覺得驚訝。今日，我們除了福音，還有甚麼更好的能夠給婦女？千萬不要低估了這裡所含的價值。這些地位尊貴的婦女心中厭惡希利尼文化所產生的腐敗婦女角色，轉向那更廣闊、更光明的福音。這是偉大的得勝。 另一方面，希利尼的男子也帶著渴慕的心聆聽；因為他們的宗教業已死亡。在保羅那時代，有成千上百的希利尼人改信猶太教。他們厭倦了虛假的宗教，和無法使人心得到滿足的哲學。他們歸依猶太教，因為它傳講的是一神的教義；但他們沒有猶太人的偏見和驕傲，一旦獨一真神的道臨到他們，向他們顯現，他們一切的神秘思想就在明光照耀下消逝無蹤。今日福音最大的勝利，不是在一群充滿宗教偏見和驕傲的人中間得到的。福音最難得勝的地方，就是那些對信息存剛硬的心，而對外在宗教儀式自滿自足的人聚集之處。我們讀到保羅有好幾次離開心存偏見驕傲的人，轉向那些內心饑渴、豫備接受福音的人，必然會完全瞭解他這樣作的原因。 使徒行傳17:16-34
從某方面而言，使徒行傳中沒有其它故事比保羅在雅典的這段遭遇更生動。它將兩個最醒目而有趣的名字連在一起──雅典，「異教的聖地」；保羅──最能忠實代表基督徒的性格和情感之人。 我們來看保羅在雅典遇到的事。他被猶太人趕出帖撒羅尼迦，逃到庇哩亞；那裡有一群門徒接待他；他們又陪伴他跋涉二百哩的行程到雅典，就留他在那裡。路加被留在帖撒羅尼迦。西拉和提摩太被留在庇哩亞。本段經文一開始即宣告，保羅在雅典等候他們。「等候」一詞本身饒富趣味和含義，提醒我們，一個基督徒如何在一個不敬拜神的城市中等候。 這個故事可分成兩部分。 １．由16-21節，我們可以稱之為初步的相互印象；雅典給予保羅的印象，和保羅留給雅典的印象。 ２．從22節開始到本章結束，我們不妨稱之為最後的相互印象。我們從其中看見雅典給保羅的最終印象，然後是保羅留給雅典的最後印象。 這個故事是描述一個基督徒在一個式微的異教城市中之情景；當時，雅典往昔的繁盛風光已成過眼雲煙，它已成了一個頹廢不振的城市。 首先注意雅典留給保羅的印象。 他心裡訝異。再看保羅留給雅典的印象；他宣講耶穌和他的復活；以彼古羅和斯多亞的學士對他大感興趣，要求他說得更詳細。 在提到保羅對這城市的印象時，必須注意三件事。 １．它引發了保羅的興趣； ２．它攪動了保羅的感情； ３．它鼓舞了保羅的服事，使他試圖在那裡償還他在羅馬書裡所說的債──「無論是希利尼人，化外人，我都欠他們的債。」 這城市引起他的興趣。我們很熟悉別人對保羅的批評，說他曾經過希利尼諸城，甚至到了雅典，然而他在後來的書信中或言談裡，卻對這些城市隻字未提，似乎他對這些城市中最吸引別人的地方毫不在意。我們倒對保羅這種態度感到興趣。雅典一切光輝榮耀的歷史（至少可以從保羅那時代往回溯四個世紀），都被他忽略了。他甚至絕少提到希利尼思想中那些聲名顯赫的人物；只有少數幾次他提到希利尼的詩，但其作者也都屬於默默無聞之輩。有一位作家說，雅典的神比該城的人還多，那是指雅典合城充滿了最精緻、美麗的雕像。它是藝術之都；但保羅從未提及雅典的藝術。它是哲學的中心。他確實曾與以彼古羅和斯多亞兩學派的哲學家接觸，但引人注目的是，他完全不顧他們的哲學，他只偶爾舉出一兩例，來證明他們的愚昧。保羅這個人，對別人矚目的事似乎無動於衷。路加用短短一個句子，歸納了他縱目觀看這城市之後的感想：「就心裡著急。」保羅所忽略的那些歷史、藝術、哲學方面的事，如今已不存在，他們都是死的。容我引用幾句包撒尼亞（Pausanias）的描述：「當時雅典的人只是在利用不是他們自己創出的成就，」這就是它的歷史。至於哲學呢？它不過是「死板扳地重複古老的哲學」。它的藝術和榮耀呢？「它的榮光不再是天賦的光采，而只是殘餘的回照之光。」 所以當我們批評保羅對周遭的藝術、哲學毫不關心時，不要忘了，那些都是死的，已經沒有生機了。儘管昔日的繁盛還存留殘跡，但已經缺乏生命了。 那麼保羅在雅典看見甚麼？有兩件事使他留下深刻印象。 １．這城滿是偶像； ２．有一座壇引起他注意，上面寫著「未識之神。」 根據較保羅晚五十年的旅行家包撒尼亞在他那有關希臘的六大冊作品中的描述，雅典城中廟宇林立，市中心有許多祭壇。有特為哲學，福祉，謠言，恥辱而設立的壇。雅典人不只奉拜人，也拜某種思想和能力。城中各處都可見到人們所敬拜的物件之表徵。包撒尼亞也提到，有一些壇是為未識之神設立的；保羅發現了其中的一個，「我……遇見一座壇，上面寫著未識之神。」就是吸引保羅注意的東西──偶像和這座壇。 他所眼見的東西對他產生甚麼影響？「就心裡著急。」不要將「著急」一詞等閒視之。這詞的希臘原文，是現今英文「突然爆發」（paroxysm）一字的字源。置身於雅典輝煌的藝術、哲學中，這個人──保羅，內心攪動，焦慮不已。這種感情不是偶然的，出於觀光客的那種感情。他內心著急，憤怒，因為-一個偶像都顯明製造的人之愚昧；-一個偶像都代表著人的腐敗。他內心著急，是因為他知道這些偶像和祭壇的設立，說明瞭人被造就是要敬拜，要尋找神；他知道這些偶像、祭壇、廟宇能破壞個人，瓦解社會，使雅典落到現今的光景。包撒尼亞只是一個觀光客，他的目光集中在這城市的藝術和美景上。他不明白這城所受的束縛；他似乎對當時流行的哲學所表達的煩惱、苦悶一無所動。但保羅，這位猶太人的基督徒，他沒有時間描述藝術，繪畫，和美麗的事物，因為他內心充滿憤怒。他認識到人性的敗壞，人用錯誤的方式去滿足他們裡面對神的需要，就是大建廟宇，祭壇，設立偶像。到處都有人在敬拜，但他們拜的是虛無。最後，保羅看見一座壇，上面寫著「未識之神」。他看出拜偶像最大的悲劇。人在拜遍諸神之後，又想觸及一個不可知的領域，他們認為這領域中確實有某種神只存在，但對其又一無所知；所以他們就為這不知名的神設立祭壇。 因此，一股激情，憤怒，驅策力，火熱，燃燒的熱情，從保羅的內心深處滋生出來。那是真理對謊言的憤怒，建立對抗破壞的憤怒。是一個人發現雅典有能力敬拜神，這能力卻受到腐蝕，而生出的憤怒。因此雅典給保羅最初的印象，先是吸引他注意，然後攪動他的感情。 但這印象也激發他的服事。他立刻開始工作。他先在會堂，其次在市場，然後在亞略巴古工作。那篇含義豐富、充滿了對宣教事工的指南的講道，不是在市場講的。路加沒有記載保羅在市場講道的細節；但我們可以從以彼古羅和斯多亞學士的話中窺知一二。他講道的重點是耶穌和他的復活，這使他們震驚不已，「我們願意知道這些事是甚麼意思？」想想看，這樣的講道多麼適合他們！耶穌和他的復活，那是對一個垂死城市的福音。保羅並不是有些人所想像哪樣不懂情趣的人。他看見雅典的美麗，感覺到這城所散發的吸引力；因此在面對垂死的歷史、藝術、哲學時，他傳講耶穌和他的復活。他清楚知道，只有藉著復活的那一位，雅典才能起死回生，由廢墟中起來，進入更祟高而高尚的境地。 保羅給予雅典甚麼印象？他進入會堂，但經文未記載眾人的反應。沉默的抗議可能潛伏更大的危險。值得注意的是，路加未像其它地方一樣，記載他們接受保羅的信息。這裡也未記載他們的反對。那些猶太人是住在一個喜愛聽說新聞的城市，因此他們很可能樂意聽這些新鮮事。另一方面，他們似乎也無意迫害他。 在市場，人們對他產生了一些印象，主要來自以彼古羅和斯多亞的學士。以彼古羅學派宣稱，至善即是享樂。斯多亞派則主張，至善即是美德。保羅抵達雅典時，這兩派都已式微。以彼古羅主張，生命中最高的層次就是享樂，他自已過著田園生活，因為根據他的教導，享樂包含著免於肉體痛苦和心靈困擾的自由；為了達到這理想，惟一的方法是過簡單的生活。以彼古羅的理想是崇高的，可貴的，但這整套哲學已經退化；至於他的主張──至善即享樂──經過闡釋之後，也多有失誤之處。 期多亞學派聲稱，至善即美德，但這理想也同樣墮落了。它成了一套缺乏實際的理論。他們認為以彼古羅所教導的東西不值得重視；但他們自己的主張也缺乏誠意，只是虛有其表；在美麗堂皇的聲明之後，隱藏著腐敗和作惡。「斯多利亞」一詞最終有「自殺」（suicide）的含義。就是這樣的人在聽保羅講道。 保羅帶給他們的印象和以往各場合都不一樣。這些人帶著輕視說他，「這胡言亂語的要說甚麼？」這個以說故事為生，到各處將道聼塗説的東西重複講給別人聽的人，只是一個胡說八道的人。但另外有人說，「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話裡閃爍著一線亮光。這些人顯然忽略了保羅的意思，他們認為復活本身是一種神，耶穌是另一個神；他們完全誤解了其中的本義。他們以為保羅在講宗教領域裡的事。「他似乎是傳說外邦鬼神的。」於是他們心生好奇，因為我們讀到，「他們就把他帶到亞略巴古。」我們不要認為這中間含有任何暴力的成分。他們只是將他帶到一個公眾地方，要他向大家解釋「這些事是甚麼意思？」這是他給雅典的第一個印象，輕視，疑問，或許他的話裡真有幾分道理，他們感到好奇，想要弄清楚他所說的是何含義。 我們距離保羅和包撒尼亞的時代已經遠了。但有的時候我又想，我們相距的何等近！歷史不斷交織著基督的影響，而人們也不斷忘記他。藝術曾因將基督作為主要對象而燦爛一時，但它正在漂流遠離他。哲學曾一度以基督的觀念為主，但現今的哲學則傾向於忽視他的存在。大體說來，我們有很多方面仍活在過去，我們的城市與當日的雅典一樣偶像充斥。基督的影響力固然使我們不能豎立實際的祭壇或偶像，但拜偶像的精神還在我們裡面；我相信，當日雅典城中的-一個偶像，都可以在現今的大城市中找到。我們神化人的心靈時，就是在拜雅典；我們崇拜肉體，就是在拜大地之母狄密特（Demeter）；即使現今這時代，我們仍奉拜力量之神宙斯（Zeus）。我們也為哲學、謠言設立祭壇。謠言是最卑鄙的女神，它日以繼夜地在人們耳際響起，直到人的生命被它的謊言攪得無法安寧。我們也在拜羞恥；到處都可見使我們道路蒙羞的祭壇。以彼古羅仍在我們裡面；就是冷漠，無動於衷。斯多亞派也依然存在，形成所謂的倫理社團。我們城市中的基督徒到那裡去了？我們應該從他們的著急、迫切認出他們。但那不是一般常見的印記。今天許多基督徒都是安靜，滿足，虔敬，常常敬拜的。不！如果沒有熱情，能力，憤怒，心碎，犧牲，他們就不能被稱作基督徒！ 使徒行傳17:22-34 前一講裡，我們討論了雅典給保羅的初步印象，以及保羅留給雅典的最初印象。本段經文記載雅典人對保羅的好奇所產生的結果。 這是新約最後一次記載有關雅典的事。從此以後，新約就未再提過雅典。保羅寫給帖撒羅尼迦人的信上提醒他們，他已從雅典打發提摩太到他們那裡去；我們可以從那句話引發出許多聯想。保羅原先在雅典等候提摩太，後來提摩太到了。然而他並未留下提摩太，反而打發他往帖撒羅尼迦去。保羅獨自離開了雅典。 如今我們看見他站在亞略巴古當中，那是指他們的正式聚會之處，它原是指最高法庭。有人解釋這段經文，認為保羅是以囚犯的身分站在那裡；這種說法毫無根據。我相信斯多亞的學士們將他帶離市中，到一個較安靜幽僻之處，好聽他作更詳細的解釋。他可能就是站在當年蘇格拉底作囚犯時所站的那一塊石頭上。雅典到了保羅的時代，已不復當年蘇格拉底時代的光采。它已逐漸沒落。城中到處可見往昔偉大風光的遺跡。它的哲學家們彼此唇槍舌劍來往，但所談的哲學卻無法運用在實際生活上。它的藝術亦逐漸死亡。距離蘇格拉底上一次站在這裡已有四個世紀之久了；如今保羅來到同樣的地方，但雅典已失去了它的熱誠，他們沒有詰問他。他並未受審判。「他們就把他帶到」這句話不含任何暴力成分，而是帶著幾分禮貌。他們領他到那裡去。這些雅典哲學家的心中未存任何熱烈的反對。保羅從未棄絕一個逼迫他的地方，但他棄絕這種情況。這些人只是在玩弄哲學和宗教，他們想要聽聽這個說故事的人說些甚麼，因為他們「都不顧別的事，只將新聞說說聽聽」。 這是一個偉大的時刻，一個重要的場合。他的四周盡是廟宇、祭壇；和以大理石、金、銀、銅、木雕塑出最美麗的藝術 另外必須記住一點，我們前面已說過，保羅這一席話不是在傳福音，他是在特殊的情況下，為自己講過的道作辯護。當他在雅典等候時，舉目望去，合城偶像充斥，他不禁憂心如焚。於是他在繁忙的市集中向個人和團體傳福音。以彼古羅和斯多亞門派的人聽見了，「有的說，這胡言亂語的要說甚麼？有的說，他似乎是傳說外邦鬼神的；這話是因保羅傳講耶穌，其復活的道。」保羅在亞略巴古的談話，就是針對這問題而作的回答。 從這一篇談話裡，我們可以看出雅典與保羅之間最後留下的相互印象，並學到一些具有永恆價值的功課。我們首先注意到，保羅透過以彼古羅和斯多亞門派的人，所留給雅典的印象，這些人向他提出挑戰，他就回應他們的挑戰；其次要看雅典留給保羅的印象。 為了明白保羅留給雅典的印象，我們必須先探討他所用的方法，其次是他實際的教訓，最後是結果。 研究保羅在亞略巴古的談話，必然會得出一個結論，就是他採取的是和解的方式。他沒有一句話帶著尖酸的指責。英文修正譯本將第22節譯成「保羅站在亞略巴古當中，說，眾位雅典人哪，我看你們是迷信的。」旁注中指出，「迷信」可用「虔誠」一詞取代。希利尼人確實有的時候用「迷信」一詞時，指的是宗教上的虔誠。保羅確是一開始就採取和解的姿態，他選用溫和的字，從頭至尾沒有存心抵擋這些人，也沒有企圖將這群他渴望得著的人拒於千里之外。他承認他們的宗教本能。-一個偶像都證明人渴望尋見神。-一個廟宇都表明人對敬拜的需要。偶像不能證明人會找到神。廟宇無法證明透過它，人可以發現敬拜的中心之處。但這些東西確實揭露了人的可能性，使徒也承認人這方面的潛能。 他從其中的一個祭壇，看見有一扇門向他們的心靈打開了。他在城中看到一座壇，上面寫著「未識之神」。他認為這座壇是他通向這群人的一扇門。 他另外也引用他們的詩。他引用了亞拉突（Aratus）和克裡安提（Cleanthes）的詩。亞拉突也是基利家人。保羅從小在大數長大，很可能對他的詩耳熟能詳。保羅整篇談話充滿了和好、有禮、友善的語氣。他在開始譴責他們的舉止，指出他們的愚昧，最後向他們宣告福音之前，他的態度已經吸引他們。 他用的方法也是使徒式的。在回答他們的批評時，他引用了他們自己的話。請比較18節和23節： 「還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士與他爭論；有的說，這胡言亂語的要說甚麼；有的說，他似乎是傳說外邦鬼神的。」 「我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神；你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」 他們說，他似乎是傳說外邦鬼神的，但使徒說，不！我不是傳講外邦鬼神的；我在這裡，是要將你們所設壇敬拜的那神告訴你們。他的話是針對他們的話所作的回答，他所用的字句本身是極有力的論證。他的談話另一方面也是在維護他們的真理。他們的詩裡說，我們是神所生的。保羅用他們自己的真理來抵擋他們對真理的濫用。我們既是神生的，就不應該用金、銀、石來雕刻他，貶損他的尊嚴。雅典詩人已經宣告，人是神所生的；然而雅典人卻用比他們還低的東西來雕神像。這個舉動是因貶低了他們的真理而產生的。如果這些人用比他們價值還低的物質來雕偶像，然後拜這些偶像，他們就是在詆毀他們自己詩中所宣告的真理。他們應該拜那生他們的神，而不是拜他們手中所雕刻的偶像。所以保羅試圖將他們從對真理的誤解和誤用中指正過來。 最後，他所用的使徒式方法是暴露他們的問題。「未識之神」的牌子揭露了不單是雅典人，也是一切異教徒最終的問題。「未識之神」是界限所在，沒有任何哲學家，任何廟宇能回答它。人的技巧、手藝也不能解決這難題。雅典人知道有未識之神的問題存在。使徒實際上如此說：你們一切的需要、不安，都包含在「未識之神」這個牌子上了；讓我將這神告訴你們。於是，為了回答他們的批評，護衛他們的真理，解釋他們的問題，他說出了他的信息。 但他的方法不單單是和解，也是積極的、帶有權柄的、決斷的陳述。總結這位使徒在亞略巴古的宣告，他首先證實神；其次是矯正人的錯誤；最後引向最中心的事實，就是基督徒的福音。他印證神，目的在糾正人對神、對自己生命的錯誤觀念。然後他逐漸循著這主要方法，向人傳講福音。 他首先介紹說，「世人蒙昧無知的時候，神並不監察。」為狄密特，雅典女神，宙斯所建的廟宇，祭壇，都是雅典人引以為傲的。但有一個為「未識之神」所設的壇，正是他們無知的象徵。使徒只用一個詞──「無知」──就否定了異教的整個事實。然而這詞本身並沒有不友善的意味，使徒清楚宣告「世人蒙昧無知的時候，神並不監察」之後，立刻接著說，有一個新的日子，新的時代已經來臨了，這新紀元乃是從他所宣講的福音而產生的。 仔細察看使徒的教導，我們會從其中發現神學，哲學，和宗教。 他在亞略巴古向那些學士所宣講的是甚麼樣的神學？他宣告神是造物主，是統轄萬有的，是管理天地之主。如果我們已因現今的基督教氣氛和思潮而將這些事實當作稀鬆平常的教義，那麼要記住這些事對當時那些人所含的意義；使徒是如何用一種禮貌但肯定的語氣，推翻了那些聽眾的整個神學。斯多亞派是泛神論的，而以彼古羅基本的觀念是無神論的。保羅宣稱，他要將他們設壇敬拜，又稱之為「未識之神」的那位神告訴他們。他宣告他就是造物主，是使萬物存留的神；他不是萬物的總和或實體，乃是萬物的根源。他又說，神無法藉著人所能意識到的一切事物表達出來。他遠超過人所認識的最遼闊的宇宙界限之外。他是創造萬物的主。 保羅又進一步宣告，他是統轄萬有的主。他不是一個客觀的抽象概念，不單單只是想將萬物流覽一遍而已，他乃是萬物的主宰；不是被囚在創造之中，被受造物所奴役，而是創造萬物，又用他的能力托住萬有的那一位。 因此，他最後宣告，他是宇宙最高的管理者。「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且豫先定準他們的年限，和所住的疆界。」如此，他宣告歲月和年代就像物質一樣，都是受神的管理。正如希伯來書作者所言，神建造世代。保羅也同樣提醒這些人，他們生活在雅典並非出於偶然，而是神早已定下了人所住的疆界。他說，神是至高的主，因此他遠遠超越世上其餘的人。 他據此辯稱：人的廟對神一無用處，因為他「不住人手所造的殿」；在某種意義下，所有祭壇也不值一文，因為祭壇是人將禮物帶來給神的地方。人無法用禮物來服事他。他並未要求人獻祭。如果人是神所生的，那麼難道人以為能用一些沒有氣息、沒有感情、沒有智力的東西，來代表神的神性嗎？當保羅對以彼古羅和斯多亞門派的學士們講話時，他們必然看到了一些更偉大、更高貴的事物。 至於哲學部分，見於他所堅持的一個事實：神是至高的，超乎萬有之上，而同時又在萬有之中。「我們生活，動作，存留都在他裡面（中文聖經譯作：「都在乎他」）。」這對那些希利尼人真是一個驚人的挑戰。你可以從自己裡面發現神。你是他所生的。那麼，為甚麼要用這些偶像來表達他呢？它們充其量不過是表達你那貧乏、脆弱、愚昧的一面罷了。保羅已經看見他們的藝術之美，都表現在用金、銀雕刻的偶像上面；但他攻擊雅典人用這些金像來代表神，這些金子在他眼中不過如渣滓。這正是基督徒一向的觀點。我們記得彼得那帶著諷刺的話：你們得救，「不是憑著能壞的金銀等物。」保羅站在亞略巴古當中，對這些人說，你們若真想尋見神，不要用金、銀作的像來敗壞你自己。聆聽你自己存在的最深刻之事實，在你這奧秘的生命面前噤聲，然後仰望看我告訴你的這位未識之神。 保羅這番教訓最後一部分涉及宗教。「世人蒙昧無知的時候，神並不監察；如今卻……」一個新的時刻已敲響了永恆的鐘，這時刻的人要留心，因為新的日子已露出曙光。那個新日子是甚麼？「如今卻吩咐各處的人都要悔改。」為甚麼？「因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」這一句話將整個基督教的事實濃縮進去了。第一個重要的詞是「悔改」。使徒在亞略巴古宣告的中心事實是，神已經定了一個日子，那日他要用公義審判這世界。人如何知道這是真的呢？因神已「叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」那就是證據。 保羅宣告人的責任在於「悔改」。神不計較人蒙昧無知的時刻。神看見了雅典四處林立的廟宇，但他以憐憫慈愛對待他們，並不斥責。然而如今新的時刻到了。神已經指定一個人來按公義審判天下。這不是指末日的審判。使徒宣告，神不僅是要這世界最終受公義的原則所管理，他採取進一步行動──命定一個人來作王。這世界不是透過一個偶像，祭壇，抽象的事，哲學，而服於公義的管理之下；乃是透過一個「人」。為了這個目的，神給人一個憑據，就是使這「人」從死裡復活。拒絕復活，就是拒絕福音，拒絕基督徒的信仰。如果這「人」從死裡復活的事實被推翻，那麼這世界按著公義受審判的事也純屬空言了。 雅典人當如何行？悔改，改變心意，再三深思，重新考慮它的立場，遠離錯誤的觀念和虛假的行為。這是福音的關鍵所在。在神將派他所指定的人按公義審判這世界的亮光中，重新反省自己。 結果如何？他們聽見復活的事，有的人譏誚，有的人拖延。各世代的人性都一樣。我們所探討的這些事都不是古老已死亡的事。他們何時開始譏誚或拖延的？當使徒提到復活的時候嗎？不！那只是藉口。那麼何時呢？是當他將教訓運用在道德上的時候。保羅談到他們那未識之神的壇，發表他那異於他們的哲學時，他們安靜傾聽。一旦他說，「如今吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可靠的證據，」他們就開始譏笑他。當神命令人要合乎道德時，人常常會為自己的拒絕道德找一個堂而皇之的理由。除非保羅說，「如今……都要悔改，」否則他前面有關祭壇的討論和關於神的理論都一無價值。那正是人們開始譏笑、拖延的關鍵處。 但另外還有一些結果。丟尼修、大馬哩，還有其他人相信了。從教會史我們得知，雅典產生了驚人的結果。下一世紀中，雅典出了帕彼路斯（Publius），誇達徒（Quadratus），雅裡斯底德（Aristides），雅典那哥拉（Athenagoras）等偉大的聖徒，許多教父和殉道者。第三世紀的雅典教會以愛好和平，信仰純正著稱。第四世紀時，雅典學派為基督教會貢獻了巴西流（Basil）和貴格利（Gregory）。人們不能用譏誚抹殺整個基督教的事實。人也無法全然拖延。使徒可以離開，但他的事工完成了，他永遠留下了狄尼修（Dionysius）和大馬列士（Damaris）。基督總是贏得最有利的據點。 雅典留給保羅的最終印象是甚麼？有兩句話可以涵括一切。一句在本段經文裡，一段在下一章開頭。「保羅從他們當中出去了……離了雅典。」當人們惱怒他，他就與他們辯論，勝過他們。當人逼迫他，他仍回到原先受逼迫之地。但對於那些知識上自高自大，道德上不誠實的人，他就無話可說。那是最真的態度，也是當日主在世上時的態度。今日-一個傳道人亦當存此態度。 -一個虛假的宗教都對真理敞開著一扇門。人們往往不願意通過這門邁向真理。錯在於人。我們的福音是論及那復活的一位，只有當我們領人到他那裡去時，他們才能開始發現他們錯誤制度裡那些真實事物的價值。我們要當心，千萬不要以為那些置身在錯誤制度裡的人，有一天會因他們制度裡的真理因素而找到真理。我們也必須銘記於心：我們應該從那敞開的門開始，但不能停在那裡。除非我們對這些人宣告復活的主，以及他們必須悔改，否則我們的信息就不完全。── 康伯摩根《使徒行傳解經》 認識神 Rev. Halter W．Johnson
經文：使徒行傳十七章1—3；16—31節 請諸位閱讀使徒行傳十七章1—3；16—31節，保羅確實知道雅典人不認識真神，所以告訴他們如何去找到神。現在我們也應該問：「你認識神麼？」「神是誰？」「你要找什麼樣的神？」「神確實存在否？」「你能否認識神？」在座諸位同道或許會發問過這些同樣的問題：「究竟有沒有神？」「神是活著的麼？」當人們生病的時候，便發覺身體構造的精密，某部分機能發生障礙生病時，可以看出身體構造是個奇跡。一切的生物，無不使人驚奇為什麼能自然生長。你看天空的星，地上的砂石、泥土、水流、草木，我們可以斷定自然界是有造化者。你戴的一隻手錶，必定有製造者，經過設計、製造、裝置、銷售，最後才在你的手上。當我們看到宇宙大自然之後，一定會懇到必然有大能的創造者。 世人可以分為三類： 一類是說沒有神，這是愚昧的人： 一類是認為或許有神，這是疑信參半的人； 一類是認為確實有神的人，如保羅那樣確知有一位真神。 翻開聖經一看，起初神創造天地。有史以來，世人就知道有神。神原來就是存在的，如何接受聖經的話語，就要憑信心，雖然我們也有不能明白的，憑著信心就能接受。比如我沒有學過電機知識，不懂電學理論，但是牆壁裝有開關，我們只要在開關上一動，燈就發亮或熄滅，對於我之不知道電的原理，卻是沒有什麼關係的。擠們生病去看醫生，醫生診斷之後給我們藥物，雖然我不懂得病理藥學，我卻照醫生的處方用藥，因為我相信醫生。宇宙間許多的事物，我們不能明白，但是憑著信心，我們就能接受。 聖經告訴我們，神就是靈，諸位很熟悉主耶穌在撒瑪利亞對婦人講道的故事。主耶穌講活水，說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水，要在他裡頭直湧到永生。」那婦人又問道在何處敬拜神？主答覆她說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山，也不在耶路撒冷……，那真正拜父的要用心靈和誠實拜祂。」所以我們敬拜神，無論在何處，無論在何時，無論在臺北，無論在各國，都是一樣，最重要的就是必須用心靈和誠實敬拜神。或許有人會想到靈是奇怪的東西，也許靈是在空中的雲裡。 美國有一個鬼節，有些人覺得靈或許也是如此罷。但是神是靈，不是像鬼的樣子，也不是嚇人的，不會毀滅好的事，祂是有特別的大能大力的。在言語中，中文的話說，無所不知，無所不在，無所不能，這句話是說的最恰當的，神是能在任何的地方，能在任何的時間，能做任何的事。我由香港來臺灣，由豐原來臺北，神都與我們同在。我在香港來台時，因辦理簽證手續，相當麻煩，某機關十二點鐘下班，我趕到那邊，快要關門了，我祈求神，能有人在等候我辦簽證，果然就有一人在等候我，神真是信實的！ 神也是公義的、慈愛的。在逢甲學院有一個學生對我說，他喜歡新約時代的神，不喜歡舊約時代的神，我問他為什麼呢？我告訴他，無論是舊約時代，新約時代，神是一樣的。或許有人認為舊約時代，神的表現為公義，新約時代神的表現為慈愛，其實神是真實的，公義的，慈愛的，無論在任何方面，神所表現的神格，與人有人格一樣，神不會有不同的感覺，因為神是完全的神。 神是聖潔的，彼得前書二章16節說，因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」我們怎樣能聖潔呢？除非神使我們聖潔，我們就不能自己聖潔。因此，我們需要主耶穌説明我們，祂就是神，祂能把我們所需要的帶給我們。神關心每一個人，神是聖潔的，祂要我們成為聖潔，所以我們要信靠主耶穌，祂要用祂的血洗淨我們的罪汙，祂在我們的心裡，使我們改變成為新造的人。 約翰壹書四章八節告訴我們，神就是愛。我們形容愛的方法很多，比如我愛所喜歡的東西，我愛旅行，我愛研究，我愛鄰居……對於愛字有各種的用法。愛是世界最偉大的，主耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若運行我所吩咐的，就是我的朋友了。」（約十五12—14）主耶穌愛我們，為我們捨命，祂死後三日復活，要把我們帶到天上去，這就是神的大愛。 如何認識神？這是要憑我們的信心與體驗。一個小孩放風箏，手拉著線，風箏雖是被雲彩遮住看不見了，小孩仍然確實知道風箏在哪裡。經驗告訴我們，雖然我們看不見神，可是在我們的生活中，可以感覺到、體驗到。感謝神，祂是真實的，使我們認識祂。我的教會有一個人是很富有的樣子，他站著說，相信了主耶穌之後，生命改變了，無論何種情況，他願意為人服務，借著神的兒子耶穌基督，得以認識神。約翰福音十四章7節，主耶穌說：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見。」「人看見了我，就是看見了父。」（九）我們若不藉著主耶穌基督，沒有人能到神那裡去。我們要認識神，就要先認識主耶穌，感謝主恩，我們認識神了，保羅說：「因為知道我信的是誰，也深管祂能保守祂所交付我的，直到那日。」（提後一12）願神賜福你們，保守你們，謝謝各位！
怎樣加強信心
經文：使徒行傳十七章5節 被稱為信心偉人的慕迪先生在他的自述中如此說： 你問我作為一個真實信主的人，是怎樣加強我的信心麼？我的答覆是如此： 第一，各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。（雅各一）增加信心乃是一種美善的恩賜，這必須是從神來的，所以應當向祂祈求這個祝福。 第二，當用下列幾種方法： （一）仔細讀神的話，同時要默想神的話。由於多讀神的話，尤其是藉著默想，信徒就更加認識神的本性和性格，並且由此更多見到神；除了祂的聖潔和公義之外，祂是一值何等慈悲，仁愛，有恩惠，有憐憫，有能力，有智慧，而且信實的神。因此當遇到貧困，身體受痛苦，家人喪亡，工作困難，環境不利或失業之時，他就會倚靠神的能力來幫助他，因為他從神的話語中，知道神不但是有無限的能力和智慧，他乃在聖經中一次又一次；見到神曾經實際地用祂的全能和無限智慧來幫助和拯救祂的百姓；而且他也信賴神是願意幫助他，因為他不但從聖經中得知神是多麼仁愛，良善，有憐憫，有恩惠，而且信實可靠，他也在神的話語中見到有許多的事例證實神是如此。由於這樣，我們既然藉著讀神的話和默想而認識神，我們至少普遍的受引導對祂有相當的信靠；這就是以誦讀神的話，並且加以默想作為加強我們信心的一種特別方法。 （二）關於使聖靈的每一種恩賜增長，有一件最要緊的事，就是我們當竭力保持一種正直的心和無虧的良心。因此不可故意並且常常沉溺于和神心意相違背的事情中，照樣的在使信心增長的事上，也要特別留意。假如我常常叫神傷心，竭力使神的榮耀和尊名受虧損，口中又說信靠神依賴神，我怎能夠對任何事情繼續以信心仰望祂呢？如果我存著有罪的良心，而且不設法除掉它，竟繼續去做和神心意相違背的事，那麼我對於神的確信，以及我在試煉之時依賴祂的心，統統都會失去。如果，在任何一件特別的事情上，由於有罪的良心使我不能信靠神，我的信心就會因為那一件不信靠的事情而削弱；因為信心每受一次新的試煉，若不是因信靠而增強而得幫助，就必因不信靠祂而減退。若是減退了，那以後就漸漸沒有力量單純和直按地仰望，並且能產生或鼓勵一種依靠自己的習慣。在每一次特別的事情中，這兩種情況必居其一。我們要怎麼信靠神，在此情形之下，我們不信靠自己，也不信靠我們的友伴，也不信靠環境，也不信靠此外任何東西，，否則我們就是信靠這些人事環境，我們就不信靠神。 （三）若是我們確實要加強我們的信心，我們就不要在信心受試煉之時退縮，而要使信心因受試煉而得到增強。照我們的天性，我們是不歡喜單獨和神辦理交涉。由於我們具有天然的遠離神的性情，我們在祂面前退縮，對於永遠的事物也卻步不前。這種傾向多少附在我們身上，甚至在重生以後也是如此。所以於事實上，雖然我們已經是信徒，我們都同樣有懼怕不敢單獨站在神面前，不敢單獨依靠祂，不敢單獨仰望祂；然而我們若要加強信心的話，就必須處於這種地位。我為著我的身體，我的家庭，我服事主的工作，以及我的業務等等受到信心的試煉越多，我越有機會看到神的幫助和搭救；而且在每一次新的事情上得著弛的幫助和搭救，都促進我的信心增加。由於此故，信徒不應當在諸般局勢，地位，環境使他的信心有機會經過試煉之時退縮；而應當歡喜快樂利用那些機會，使他看到神為他伸出手來幫助並搭救他，而且他的信心也因此得似加強。 （四）關於加強我們信心的最後一點，就是讓神替我們工作。當我們受到試煉之時，我們自己不要設法救助自己。無論在何處神既然賜下信心，其中有一理由，就是也為著要使它經過試煤。
明智的庇哩亞人 王明道 經文：使徒行傳十七章10—12節 讀經：「弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去，二人到了，就進入猶太人的會堂，這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是，所以他們中間多有信了的。」（徒十10—12） 庇哩亞人真是明智；他們不因為保羅和西拉所講的，是他們從來未曾聽見過的道理便加以拒絕，同時他們又不盲目的隨從這兩個人的講論。他們以神的話——舊約聖經——作標準，用這個標準去度量保羅和西拉所講的道，因此他們天天考查聖經，要曉得這道是與不是。12節的頭一句說，「所以他們中間多有信了的。」可見他們考查的結果，必是證明這兩個人所講的道完全與聖經相合，使他們不能不領受。 這種榜樣真是今日的信徒，應當特別留意效法的。因為現在是一個特殊的時期。神的真理多年被屬世界的教會和盲目的領袖弄得完全失去了祂的真面目。近年來神特別興起祂的一些僕人來，將許多被人遺忘被人忽略或是被人誤解的真理和要道一一的再顯明出來，這真是不能不舍人十分感謝神的一件事。不過同時也有一些別有用心的人因此謬解聖經，又有一些人有熱心卻沒有知識，他們將真理任意曲解，講出許多光怪陸離與真理下合的教訓來，因此許多信徒弄得目眩心迷，不知所從。同時也有許多信徒竟因為熱心以致走入歧途，結果自己吃了虧，神的名受了羞辱，福音受了阻擋，還使不信的人得了譭謗的話柄。有些態度謹慎的信徒也許因此竟不敢再追求真理，所以也總不能再有進步。那般盲目的教會領袖更是振振有詞了。他們說，「怎麼樣？你們熱心，你們愛主，你們批評我們不好，你們說我們沒有信仰，沒有熱心，你們不服從我們的教導。你們現在怎麼樣了呢？」同時他們就用幾個因為走入歧途以致跌倒的人做實例，去攔阻熱心的信徒，叫他們不可再發熱心，不可再求進步，這是多麼令人痛心的現象阿！ 在今日作基督徒真是不容易的事！神的信息已經廣傳在各處，他們想要再像以前那樣酣睡，已經不能。要往前追求進步呢，不用說受迷惑，走歧路，就說今日這許多不同的道理，已經足以使人目眩心迷不知所從了。想要往前進呢，真不知道當走那一條路，不往前進呢，又無法再站住。這是多麼困難的事阿！ 其實有甚麼困難呢。歧路雖多，正道只有一條，而且在那條正道的前面有指路牌指著說，「這是正路，要行在其間。」這個指路牌就是聖經。人的話不可不信，但人的話也不可都信。聽了人的指導以後，再詳細去看看那正確無誤的指路脾，比一比那人所說的究竟是不是，就決不至走錯路了。庇哩亞人就是這樣。他們願意走光明生命的大道，但苦於無人指導。這次保羅和西拉來到他們中間，指給他們一條路徑，是他們素日末曾尋著的。他們樂意接受這兩個人的指導，但是他們十分明智，他們詳細去看一看那正確無誤的指路牌。當他們發現這二人的指導與指路牌上的話完全符合的時候，他們便毫不遲疑的邁步前進了。 容我們也這樣作罷。無論甚麼人講的道理都可以聽，但對於那些新奇的道理卻不要輕易信；最要緊的，是在聽了以後回到家中，虛心禱告，安靜等候神的指教，「天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」切不可聽了就斷定是，也不可聰了就斷定不是。容神藉著祂自己的話告訴我們究竟是與不是。這樣做既不阻礙我們的進步，又不致走入歧途，真是最明智不過的辦法了。
庇哩亞人「賢」在那裡？ 薛玉光
經文：使徒行傳十七章11節 讀經：「這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是。」(徒十七11) 使徒行傳記載初期的教會，從耶路撒冷到外邦人的羅馬城，其中不少可歌可泣的史實。當我們仔細誦讀反復思想之時，叫我們看到聖經作者並不注重到量的多少，但特別注重質的好壞。使徒行傳自始至終所說的不是那一個教會人數多少，或設立多少支會，也不是該教會的傳道人有甚麼學歷資格等等。 聖靈感動路加寫教會歷史特別對一個很小的地方庇哩亞的信徒加以贊許，說他們是賢于帖撒羅尼迦的人。這似乎也是使徒行傳中唯一的一次把一個地方的信徒和另一個地方的信徒做比較。中文在此用「賢」字很恰當，賢就是賢德的意思，如賢妻、賢臣、賢子弟籌等，是指品德高尚而言。在英文聖經此處用Noble 也有高貴的意思。到底庇哩亞的信徒那樣比帖城的信徒更好更高貴呢？就本節經文來看我們知道他們有三點長處。他們的人數必定不是很多，但他們的素質卻不平常，他們值得作今日信徒的榜樣。 一、甘心領受主道 庇哩亞的信徒根據上一節經文可知道他們是一些猶太人，猶太人對舊約聖經很熟，但是他們不肯相信耶穌是彌賽亞，他們的不信不是因為耶穌有甚麼不可信之處，乃因他們心存成見，憑外貌看人，也因他們的心太驕傲。保羅所傳的道就是復活的基督，庇哩亞的猶太信徒有很單純的信心，他們肯虛心領受，所以一聽道就相信了。 今天有好多人也不肯相信耶穌是眾人的救主，特別是那些有學問有聖經知識的人，常常不肯放下成見，他們常說等研究清楚了才相信，殊不知信耶穌不同於世上學問，求學問可以先研究然後接受，但對耶穌永遠不能藉研究而知道，必須先信而後知。那些不信的人，只能徘徊於救恩門外。 二、天天考查聖經 庇哩亞信徒還有一個大好處，他們不是相信了主就停止追求，乃是進一步考查聖經，他們是如饑如渴的對神的話多多追求進深。今天好多信徒認為自己已經得救，便自滿自足不再追求。教會查經班人數總是比聚餐會少的多，一般信徒對肚腹需要比心靈需要更有興趣。但庇哩亞的信徒不是這樣，他們信了主之後自己開始查經，而且天天查考，不是一禮拜一次。 今天許多教會不能增長，因為牧者不用心帶領信徒查經，許多信徒靈命幼稚，因為他們自己沒有多讀聖經。當暗庇哩亞信徒所查的只有舊約三十九卷，我們今天卻有新舊約六十六卷，但我們所用的查經功夫比他們少的多。在自由國家的信徒若留意一下，今天鐵幕國家中的信徒，他們用十年二十年時間不斷地為一本聖經禱告流淚祈求，視聖經為無價之寶。他們常常幾十個人共用一本破舊的聖經，我們今天有聖經而不肯考查，真是何等的罪過阿！ 三、要知道是與不是 庇哩亞的信徒第三個好處就是會分辨是非。新約聖經記載使徒十分注意告訴信徒要分辨好歹（來五14），不要被異教之風搖動（弗四14），要堅定不移，不至被引動失去福音的盼望（西一23），要慎防異端邪說（提前六20；提後四15）。 今天的異端邪說比初期教會要多幾十倍，例如以基督教信仰立國的美國，已成為異端邪教的大本營，有人說五個美國人當中，就有一個會跟異端走的。除了洋洋大觀美國出產的許多異端教派之外，還有中國、印度、菲律賓、南韓，近年也出現有異端，可是教會中牧師長老執事對這些問題能清楚分辨又教導信徒如何分辨的實在太少。 除了害人的異端之外，還有一些趨向極端的解經，也一再出現於教會歷史當中。這些往往是一二比較有恩賜的領袖所提倡的。由於信徒常喜歡高舉人，例如著名佈道家、原文專家、新約權威、地方教會的負責弟兄籌等，因為他們名氣大，在工作上有相當成就，好多信徒盲目的跟在他們後面走，少有人持慎思明辨的態度，把他們所講的用聖經的話好好地對照一番。庇哩亞的信徒聽使徒保羅講道之後，仍要多多考查聖經，看看使徒所講的究竟對與不對。這一種分辨的態度不是驕傲，乃是格外慎重，也是信徒靈命長進的表現，是神所喜悅的。 初期教會不在乎大或小，在於質的單純。信徒對耶穌有簡單的信心，對聖經有不斷的追求，他們又會分辨傳道人的講解是與不是，在神的眼中他們是賢信徒。今天這樣的信徒在那裡呢？ 保羅在雅典講道——基督徒與學術界的相遇 龐德明 經文：使徒行傳十七章16—34節 這段聖經描寫保羅在雅典耽向希臘人講道的情形。 在保羅的時代，雅典城已經失去了它在蘇格拉底時在政治上的重要性，在商業上它比不上當時的哥林多。不過，在文化上它仍然是學術的中心，是柏拉圖的學院（當時著名的大學）所在地，和地中海各地學人的留學中心。根據希臘作家Pausania的「希臘素描」，雅典城的大學生活滲透了異教徒的精神，哲學和科學的愛好者喜歡以廟宇和雕像裝飾城市，以表達他們對於文化利益的感激。 當時雅典最流行的哲學有以彼古羅及斯多亞兩學派( Epicureanism and Stoicism )，前者注重享樂，後者注重克己。 除了哲學派別外，雅典當時也充滿了神秘的宗教，如對酒神Dionysius的崇拜和音樂神Orpheus等的崇拜。 由此可見雅典人在那時相當有宗教的熱誠，常常願意聆聽最新的哲學和講道者的辯論，但是他們只想滿足學術上的好奇而無意尋求真理。 因為受了希臘人宗教熱誠的激動，以及與希臘哲學家的相遇，保羅就在會堂裡和市場上與他們辯論並向他們講道。保羅向希臘以彼古羅和斯多亞哲學家的講道是在戰神山( Areopagus)上講的。 保羅這一次講道的聽眾完全和他以前的聽眾不同。他們均是飽學之士，十分誇耀他們雅典的高度文化水準。他們以聽眾演講為生活，以思想研究和討論為食物。換言之，他們是知識份子，有知識上的好奇心，是一群很好的聽眾。不過，這也可能是一個基督教傳道人所遇著最難以對付的聽眾，相信比現在我所面對著的聽眾更難對付。這些人喜歡玩弄觀念，而不會受到「荒謬十字架」的吸引。他們只喜歡談論宗教，而並無覺得實行宗教的需要。他們對於保羅這位講員，只用一雙批判的耳傾聽。一個相似的近代聽眾，就是牛津大學人文主義學會的演講會，或者是臺灣中國文化學院以及香港中文大學新亞學院的一班儒派的學者。 我們很難找到一群聽眾對於基督福音反應更差的，像這些希臘的異教哲學家，中國的儒家，或是牛津的人文主義者。但是保羅並未因這些聽眾而退縮。保羅永遠不會輕易放棄向人宣講神在基督裡的作為，所以他對於這群最難對付的聽眾，也決意盡他所能地去說服他們。 保羅的講章是記載於22—31節。這十節聖經所包含的三O八個字，是兩分鐘可以講完，可知道這不過是他講道的大綱而已。但是它包括了保羅所用的主要理論去和一群不熟識基督教的知識份子相遇。他開始說他們是有宗教熱誠的。他們的城市是充滿著祭壇和偶像。這些崇拜的事物顯示他們是願意做宗教上的崇拜。保羅的方法是以他們對宗教的好奇心為開始，及贊許他們說：眾位雅典人呀！我看你們凡事很敬畏鬼神。 他繼續提及他們未識之神的祭壇，而告訴他們這樣做法是浪費了寶貴的時間與精神，去崇拜一些他倆不認識的東西。然後，他向他們談到基督教的神是宇宙和萬物的創造者。神不像斯多亞的泛神論，指神是與可見的被造物同一的，但神將自己的生命賜給了萬人。神也不像以彼古羅的諸神，他們自己高高在上，而完全不關心人世間的事情。保羅將獨一的神與萬物都是神相對比，又將神的照顧與以彼古羅諸神的不關心相對比。 保羅陷在自己也採取了一個理智的方法，利用了聽眾們的語言和思想方式。第27節的「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠」，是很接近斯多亞泛神論的思想，其中有些真理的成分是保羅能夠同情的。28節內的「我們生活，動作，存留，都在乎祂」，和「我們也是祂所生的」，是直接引甩希臘詩人Arartus，也是斯多亞派人士所熟知的說法。在31節裡面，保羅用「人」字替代了猶太人的「人子」這個名詞，因為非猶太人的聽眾不會曉得「人子」是甚麼。 在全篇講章，保羅並沒有用過「耶穌」的名字。他也沒有指明「十字架」。唯一當時希臘聽眾認為是外來的名詞，就是在講道快要結束時，保羅提及「死人的復活」。聽眾就在這裡打斷她的演講而質問他。對於希臘人，死了的人都可以復活，是極其荒謬和難以致信的。有不少人嘲笑他，但也有其他的人說：我們再聽你講這個罷。保羅在雅典的講道就是這樣結束，而這也結束了他對希臘人傳教的機會，因為他很快就離開了這群有學問的不可思議論者。 雅典可以說是保羅傳教唯一失敗的地方。因此，保羅沒有在雅典建立教會，不像他在哥林多、以弗所、帖撒羅尼迦等地建立了很鞏固的教會。其實整本新約聖經並未提到雅典有教會的事情。保羅在雅典所獲得很少信徒之中，有一個婦人名叫大馬里。但是除了她的名字之外，我們對她一點都不認識。還有一位歸信者，我們知道他是亞略巴古的官丟尼修，根據傳說，他後來很出名，教會歷史家Eusebius說他成為雅典的第一位主教，但這完全沒有根據。 保羅離開雅典時，心中覺得很沉悶。雅典的經驗給他一個失敗的感覺。到達哥林多城時，他說，我來到你們中間「又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」，並說他將不再用「智慧委婉的言語」，而只要宣傳「耶穌基督和祂被釘十字架」。保羅的批評者認為他已經獲得了教訓。正如A．H McNeile在他「聖保羅」一書裡說，「保羅認清了只有在學術上的辯論，不會使人歸信基督教，昔日如是，今日亦如此」。 然則保羅在雅典的傳道是完全失敗的麼？很多評注者說他失敗。他們認為保羅太過遷就了知識份子，用了他們的言語和觀念去引導他們歸主。他們注意到保羅並沒有提到「耶穌」和「十字架」等基督教裡的最基本名詞。Barth他是把所有非基督教的宗教都當作假的信仰 H Kraeme他說非基督教的宗教是完全錯謬的，他們兩人會批評保羅沒有用過基督教的十字架和復活的獨特信息，與他在雅典的聽眾對抗或反駁。 那麼，保羅向雅典人的傳教方式是永遠都不適合麼？兄弟認為不是。保羅做了一些所有傳道人都應做的事情。他由「會堂」進到「市場」與外界人士接觸。近代的傳道人應該學習保羅，不要在禮拜堂裡面等待人家進來，而是要進到社會與教外人士接觸，似尋找機會向他們宣傳福音。 保羅並且在雅典用希臘人所明白的言語，這也是傳教的要訣。傳道人不獨要熟識聽眾的言語，更要同情他們的宗教言語和精神。因此，傳道人必須研究「比較宗教學」，如在臺灣的傳教士必須熟悉民間的宗教（如道教、佛教等），才可以用他們的言語和思想方式，去使他們明白我們所講的基督教。中國基督教大學之一，華中大學的校長韋卓民博士，在他的英文著作「中國文化的精神」，主張所有來中國的傳教士都要明白中國文化的要素，並要利用它做介紹基督教給中國人的媒介。 雖然保羅在雅典所用的傳道方法不會改變知識界人士的信仰，但是倘若他們中間有些是有意志去信的，保羅的講道也會增加他們對基督教的認識和鞏固他們對基督教的信仰。第四福音的作者也是這樣做法，當他利用希臘「道成肉身」( Logos)的名詞。當時的( Logos)即等於是我們今日的Reality（現實），是一般人所能明白的。當大秦景教的傳教士在第七世紀初到中國的時候，他們也不猶豫地借用了當時流行的佛教名詞（如寺、儈、天尊、廣渡眾生、惡業、報果、受戒、佈施等等）而給予它們基督教的意義和價值觀念。除非我們今天的教會也將我們的信息，用聽眾所能明白的語百和思想方式去宣請，則我們的傳教工作不會有多大的果效的。這樣做法不是向知識界妥協，和縮減了福音的力量，乃是不獨效法使徒保羅，而且也效法我們的主耶穌基督，他向人宣傳天國福音時，說他是如農夫撒種、如牧人、如父親、如失了錢的女人，他將舊的器皿裝滿新酒。有時，正如他所預料，酒力太猛 而破裂了器皿，但是最低限度，他所說的話暫時達到他傳道的目的。 無論我們怎樣宣講神的話語，所有宣教的方法都是要使聽眾能夠明白瞭解，而激起他的反應，使他們接納耶穌基督為他們的救主，換言之，要說服非基督教的世界順服唯一生命的主基督。 認識神
李婉玲
經文：使徒行傳十七章22—31節 讀經：「保羅站在亞略巴當中，說：『眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神；我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神——你們所不認識而敬拜的……。』」（徒十七22—31） 在一九四八年英國廣播電臺上有兩位名學者辯論「神存在」的問題，他們就是羅素和科甫士頓神父( Bertrand Russell d'Father Copleston )。在許多人的心目中以為羅素是無神論者，其實不是，他至多是個不可知論者。因為科神父問他站在何種立場來跟他辯論，是無神論者亦不可知論者？羅素坦白擔認說：「我不能說是個無神論者，或說神不存在是可以證明的，我的立場是不可知論者。」（見Why I am not a Christian「我為何不做基督徒」一百四十四頁）在羅素的心中，是否有神，他不得而知。 如果說有學問的人應該認識神，知道宇宙間有神的存在，那麼羅素應該算是最認識神的人。論數理的知識，他是愛因斯坦之下數一屬二的人，從他與懷海德合著的「數學原理」及「人類知識的範圍和限度」等書看來，可知他在學問上有深入的根基，學人如殷海光，生時自稱為羅素的信徒，死時與「羅素自傳」同葬。殷氏死前有無信主則不可而知，但有一點值得一提的，他在痛楚之時，經周聯華牧師為他禱告之後，他心中頗感平安。 這裡我們可看見「未識之神」自古至今都存在著，神不是沒有的，不過未識而已。 知識不是無用，只是神不是研究的物件，科學，哲理也許能提供若干有神的理由，但真正的認識神，是從生命的改變開始的。信神的人就是一個新造的人，自從他信了那一天，從生命到生活都有改變，他的人生觀，宇宙觀與以前完全不同。你看德國哲學家叔本華，充滿悲觀，自殺的觀念常纏繞著他。尼采說神死了，他一生也甚痛苦，他是個虛無主義者。近人如毛姆，海明威等，都屬於悲觀的類型。 在當時的雅典，蘇格拉底的名字好像就是「知識」的化身，他強調「德行就是知識，所有的罪惡都起源無知，唯有德行者才快樂。」他未免太樂觀了，想在知識的汪洋中找到涯岸那是不可能的，因知識是無罪的，所謂學無止盡，即使我們有知識，知道何謂善惡，但無力量去行善事，好像那些滿口屬靈術語的人，暗地裡做暗昧的事。這種人口裡有神，實際上從未經歷過神的存在，所以這等人比無神論者還不如；無神論者至少有坦白的一面，他們清楚表示自己不信的立場，遠勝於那些只有一套屬靈術語，而無真實信仰的人。 說到膜拜「末識之神」那實在是人類的悲劇，人本性是有神的人，不過未認識而已。為什麼希臘人會想到有一位未識之神呢？他們拜過許許多多的神，可是那些神並不能滿足他們，向神他們禱告，連一點反應都沒有，因此，他們要想到必有一位真神，可惜人不認識祂。不認識神，人生觀就暗淡無光，是悲劇的人生觀。希臘神話中米達斯王( KingMidas )在森林中長久的追逐著智慧的森林之神，意即戴奧尼索斯的伴侶息倫納斯而總不能抓到他。最後當息倫納斯落入他的手中時，這位國王問他，人類最大的善是什麼？他答道：「阿，可憐的朝生暮死的人類，命運的不幸產兒，最好的事情就是不要出生，不要存在，要歸於無物，而次好的事情則是早點去死。」本來求生的欲望人皆有之，但聰明的希臘人，早就發覺生存的無意義，故此主耶穌來世要將那位未識之神表明出來。他說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一18）又說：「我與父原為一」（約十30），「我在父裡面，父在我裡面」（約十四10），「人看見了我，就是看見了父。」（約十四9）要認識神，必須先認識耶穌，耶穌就是道成肉身的神。 在約翰福音第一章開始那幾節，就有一個重要的真理要向全人類宣佈： （1）太初有道， （2）道與神同在， （3）道即神。 「道」是指著耶穌說的，人對耶穌的態度如何即對神的態度如何，信耶穌的人即是認識神的人。精神分析大師E．佛洛姆說：「自我的信心，是我們有能力允諾某件事情的一項條件。」尼采也指出人的資質，是由他的允諾能力所定，所以信心是人類生存的條件之一。對於神的存在，用理論說服一個人去相信，總不及他用信心自願自動的接受有益處。亞當犯罪就是以一種「不」——「否定」的態度來對付神，這種「不」和「否定」的信心貫穿了人類的存在核心，使人變為有限的生物。 主耶穌來，是要把信心賜給人類，藉著信能把有限變為無限，祂的福音對每一種人都有好處，小孩，少年，青年，壯年，老年人，不論男女，只要你允許福音進入你的心中，福音的力量就要改變你，人尚在呼吸時，他都能接受福音，就是接受耶穌為罪人死而再生，所謂罪，主要是「不信」，不信耶穌為罪人生，死後復活的人決不能得救。不能得救並非是基督向不信者施行報復，乃是不信的自身有永死存在著。如果一個人明知不信會死亡，為什麼仍矜持不信？其實那不是「知」的問題，因永生永死是屬於靈界的事，對於肉眼看不見的事，不易使人相信。對於信神的人，就是認識神，他必得永生（約十七3）。
我希望識你如識我 姚興基
經文：使徒行傳十七章22—31節 今天這段經文是保羅向雅典人宣言所信的神是誰。當人情緒陷於低潮，或睡中夢醒時常反問自己，我們信的神是誰？保羅在此用簡短的話，刻劃出我們所信與雕刻的神有何不同。 使徒行傳十七章24節說：神是創造天地的主宰，出埃及記三章：神遣摩西領以色列人出埃及時，摩西問神說你是誰，神說我的名是耶和華是自有永有的，及若沒有我，就沒有你。很高興是人類到現在沒人可證明神不存在，而哲學家湯瑪士已用五項來證明神。使徒行傳十七章25節：神將生命氣息，萬物賜給人。 譬如有位懷雙胞胎的母親，有天聽到肚子傳聲說：據說有位母親將生命、氣息給我們，並讓我們住在她裡面，我們卻看不見她。同樣的人類在神愛的翼下，雖能感受到那無比的大愛，卻還模糊不清楚直到那日到來，我們入天國時，要與神當頭對面，就能清楚神賜生命氣息給我們了。 使徒行傳十七章26節：神豫先定準人的年限及所住的疆界，神是管理照顧的神，祂每日引導，人類若沒有神，就成了宇宙的孤兒，故保羅說神是管理宇宙的神。使徒行傳十七章27節：神離各人不遠，要我們得尋見。神是可親近的，以馬內利就是你需要我時，我就在你身邊。使徒行傳十七章28節：我們生活動作存留都在乎祂，我們是祂所生。 胎兒的動靜，母親都知道，人既是祂所生，這是親情的關係，不是律法命令可以約束。心連心，血濃於水使人無法放的下的。我們都是祂生的，故日頭照在義人頭上，也照在惡人頭上。使徒行傳十七章30節：神吩咐人要悔改，雖人在蒙昧時，神並不鑒察。 人在懷胎十月後，無論漂亮與否都要降世，那時嬰兒雖不會叫媽媽，但母親仍很慈愛的培育，而在長大後他一定會叫媽媽，也可體驗母親的恩慈。故我們在靈裡長大，更認識神，祂不只是創造的，更是要赦免我們的無知，不只愛我們，更要拯救我們。聖經上說這赦免是出於完完全全的愛。使徒行傳十七章31節：按公義審判天下，時候到時，我們要回到神的面前。我們長大成為神喜悅的子女，更要在所限的時日悔改，用完全的行為來到神面前時就更明白了。 保羅用簡明的詞句，向當時極有理性的雅典人，表明神是創造、賞賜、管理、可親近、慈愛、拯救、審判的，祂已接耶穌升天為我門預備房間，好接我們進入他的殿中。最後以中世紀哲學家奥古斯丁的話作結束，「神認識我正如父母一樣，願我能認識神，正如你認識我一般。」
何謂神？ 西田進
經文：使徒行傳十七章23節 神的名三九一種 由英國聖經協會，出版翻譯許多語言的聖經。由一九四七年其數到達七七O種。若調查這七七o種譯本中之「神」這句話，就知道有三九一種。在英語A B c二十六個字母之中未出現於首字的只有二個字，就是Q與x，其餘都有。由此可知世界上的人雖稱呼神的方法不同，但每個人都認識神。如稱呼的方法不同，他們對神是什麼的想法也就不同。可是世上的人無論如何，還是相信神，這實有待考究的必要。那麼基督教的神是怎樣的神呢？「你們所不認識而敬拜的，我現在 告訴你們」（徒十七23）。 活的神 有一個小孩聽人說真實的神是活的，因此他回家之後，就從放神翕的地方拿出神主，把它埋在菜園裡，他想如果神真是活的話，他定能從泥土裡出來。等了很多日，依然沒有變化，從此他就不再拜偶像了。因為偶像不是真神。聾啞且瞎的海倫、凱勒從老師學習了很多事之後，終於承認了神的存在。那時她曾說：「自從老師教導我明白世上的事之後，我就相信神是存在的，雖然不認識其名。」相信活的神而得重生的人，個個都使世界大放光明。「我的心渴想神」（詩四二2）。 肉眼所不能見的神 我們的眼睛雖然看不見神，但神是存在的。正如同電氣，引力，生命，雖看不見，但它確實是存在的。地球的北，南兩極有同等的力量互相吸引著，雖然未能看到，但我們如果用磁石試驗就明白。磁石是航海或爬山的人之必需品。我們可以從這本好比磁石的聖經裡認識神，使我們毫無錯誤地向人生大道邁進。肉眼所不能見的神，叫做天上的神。「清心的人有福了，因為他們必得見神」(太五8)。 愛的神 有句格言說「因為神不能隨時隨地應付人的必要，故以母親來代替」。母愛是最能使我們想及神的愛。聖經記載著「神是愛」，「我如同母親安慰她的小孩一樣的，安慰著你」。正如同知道感謝父母恩愛的人是幸福的，能夠接受神的愛的人是真實幸福的。基督徒都是接受這種愛的人。「我們現在是神的兒子，將來如何還未顯明。」（約壹三2） 認識每個人的神 在耶穌所誕生的猶太國，牧羊的人很多。有個牧羊的人帶有一隻狗在看守所成百的羊群。有位旅人對牧羊的人說「這麼多的羊你自己一個人能記住嗎？」那麼牧羊的人笑著回答說：「沒有問題，若細察每只羊，定能發現各有各的缺點，要不是耳朵稍向後偏，就是腳跛，不然就是毛長得不齊。我注意這些而來判認每只羊」。 有名的佈道者，用這些話向人說：「神（在猶太人稱呼神為牧羊者）記得我們的缺點，不但是身體的缺點，就是急躁好說怨言，這些心靈上的缺點祂都知道，我們若抓住神，祂能造就我們的心身。神知道我們這些以自力無法彌補的缺點與失敗，願神幫助我們造就我們。」「未了也顯給我們看，我如同未到產期而生的人一般」(林前十五8 )。 神所明白的路 美國有個音樂家在歐洲得大聲望，當他回紐約，船入港之日忽然耳聾了，音樂家悲傷之極，以致埋怨神。他的媽媽親切地照顧他，不久指導他觀察人們嘴唇之動態而判別人們所說的話。有一天無意中由公館的第五樓窗路遙望公園，正看見一對男女在石凳上談話，他為好奇心所驅使，於是用望遠鏡看兩人嘴唇之動態而明白了談話的內容。其內容就是男方因患病必須停止工作，沒有錢，故正在祈求神幫助。 正在埋怨神的音樂家忽然想要玩弄那兩位信上帶的青年男女，於是他就托姊姊追隨那位男人，調查他的住址匿名寄錢給他。次日兩人又來到公園做感謝的禱告。音樂家靜靜地看這情形，繼續不斷地聽他們的禱告，同時繼續地假裝神的作為，親切地應付他們的禱告。音樂家暗中做如此的事，慢慢的他那埋怨神的心也就慢慢地受溶化了。結果呢，他重生信主了。 我們若以親切的態度對付人，必知道神也以愛心對付我們。「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛」(約壹四8)。
創造之主 張晃家
經文：使徒行傳十七章24—25節 今天我用使徒行傳十七章24—25節和大家思想神的話，「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人。」這句話就是告訴我們神存在的本質，以及神與我們的關懷。 「創造宇宙和其中萬物的神，」首先宣揚神存在的本質，換句話說神就是創造宇宙萬物及人類的主宰，我想這句話每一個基督徒都知道，因為這句話就是基督徒傳統的信仰，是千古不變的真理，本來這句話是不用解釋的。但很可惜，因科學的發達，特別是自然科學的發達，人因對自然界發現很多的新東西，也發明很多新而有用的機械，所以人漸漸自高，有很多人自高到懷疑神創造天地萬物的真理。特別達爾文發表進化論以後，竟然很多人認定世界不是神所造的，認為一個受過科學修養的人，應該懷疑神創造的真理，認為世界只不過是偶然間所產生的，特別在進化論裡描寫人是由人猿演變而來，世界萬物是由阿米巴變形蟲進化而來。 各位親愛弟兄姊妹，這個世界，真的是從進化而來的嗎？宇宙之中沒有神的存在嗎？當然，依照我們的信仰，我們會肯定的回答，不是，絕對不是，就如詩人描寫的愚昧的人，心裡是沒有神的，只有愚昧的人心裡說沒有神的存在，唯獨敬畏耶和華是智慧的源頭。各位親愛的弟兄姊妹，讓我們靜下心仔細的想想達爾文的進化論，其中必有很多問題。不但如此，達爾文自己年老時到非洲原始的地方，做更進一步的研究後，他也對自己所發表的理論發生懷疑。從我們日常生活的事實及自然界的現象中以可發現進化論裡有很多問題。 現在生物學非常發達，有種種品質改良的成就，如菊花現改良的結果花朵又大，顏色又多，但是他是草本科一年生的，現在仍是如此，不能把它改良為多年生的木本科。至今、沒有一個科學家能有打破神與神的界線的成就，更何況，阿米巴變形蟲演變為萬物，是那麼的不可能。而且人的心思意念及肉體的一切構造都是那麼奇妙，要不是神創造的，是不可能的。假定進化論是正確的話，現在應該可發現很多新的人種及正在演變中的人種。但是、從古至今都未發現過，有的人說是突變，如果突變真實的話，它絕非偶然，也是神大能的顯現，使其發生突變，就是一奇妙的大能。 所以無論什麼理論都無法抹煞神的大能，神是創造宇宙萬物的主宰，是人類的主宰，是宇宙的主宰，這句話無論在任何地點，任何時間，我們都確信，我們都要勇敢的宣揚。 雖然，有很多人懷疑，不相信，但只要我們用心，用虔誠的心相信，必在我們的觀念上，生活中，看見，體驗到神奧妙的真理。各位親愛弟兄姊妹，神的真理要我們用虔誠去尋找，用信心去體驗。第一次蘇聯上太空時，太空人在那裡驕傲嘲笑說神在那裡，他們忘了神是神，不是人眼睛所能看見的。我們要看見神，必須像我們感覺空氣一樣。但第二次美國太空人上太空後，他們用心靈信心去體驗，更從宇宙的奧妙及各種上太空的原理，他們真的體驗到神，他們在哪裡讀經、讚美、感謝神。 在我們的生活中我們必須用虔誠謙卑的心去體驗，由衷發出敬畏的心，聖靈必感動我們，使我們的信心日日進深，神的偉大就是從敬畏耶和華的人身上來看，神既是宇宙的主，我們必在祂面前虔誠的敬拜。但生活在現實環境的我們，有很多人，不能以心靈拜祂，而以物質的觀念去拜祂，認為所付出的代價必得到報賞。巴不得我們每位的信仰是真實的，而不是與神談生意式的，「創造宇宙和其中萬物的神」，祂是造物主，祂不需要我們物質上的供應及有條件的奉獻，祂所喜悅的乃是我們感謝的祭，是我們以愛心和孝心所獻上的香祭。 各位弟兄姊妹，上帶是創造宇宙的主宰，雖然祂不欠缺我們，但我們從祂所領受的，應用謙卑感謝的心奉獻，巴不得我們日日追隨祂，在神的保守下使我們的信心、行為日日進步，使我們成為榮耀祂的基督徒。 神的眷顧 石雲生 經文：使徒行傳十七章24—28節 「我觀看你指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他，世人算甚麼，你竟眷顧他。」（詩八34） 「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實袍離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎祂，就如你們做詩的，有人說：我們也是祂所生的。」（徒十七24—28） 神的眷顧就是祂創造工作的繼續，眷顧就是祂對被造之物賜予管理、保護和引導，使之得以生存。這裡我們清楚看見神的慈愛，因為祂不僅創造宇宙，而且隨時隨地運行其大能，在掌管攝理宇宙萬物。保羅說：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界……我們的生活、動作、存留都在乎祂」（徒十七26，28）。 神怎樣眷顧被造之物呢？可以從自然界的現象以及許多地理環境上的安排清楚看見。譬如說：中東國家多為沙漠之地，各種出產欠缺，但神卻為他們預備了豐富的石油，使之賴以生存。祂眷顧萬物、天使、和整個人類，乃至於各人命運，以及我們生活中的事事物物：如食物、事業、婚姻、兒女、職業，脫離危險和疾病等，都在祂的眷顧之下，甚至連我們的頭髮也被祂數過，真是無微不至。記得五年前，內人生頭一個兒子，本來要在臺北婦幼中心生的，但產期提早了三周，只好就近在宜蘭生了，這事卻看見神的安排超過人的打算，原來在宜蘭生小孩，一面我可以照顧她，另一面還可以工作。再者宜蘭婦產科醫生是長老會教友，特別優待傳道人，這豈不是神的眷顧嗎？感謝讚美主。如何信靠神的眷顧呢7有四種方法是我們不可忽略的，茲分論於下： （1）容許：神賜給人自由的意志，可以自由運用，如果人選擇神的旨意，這自由的結果是蒙福，反之則遭禍。耶和華對法老王說，容以色列人出埃及，而法老王故意不聽從，神就容許他誤用自由。人若心裡剛硬不悔改，故意不信靠神並且抵擋神，神就任憑他們（羅一24，28）。結果是自討苦吃，所以我們要謙卑下來，謹慎運用自由，遵循神的旨意，就被神管理和眷顧。 （2）攔阻：人常求神成全我們的禱告，但有時遇著攔阻，豈知這攔阻有神的美意，神有時不立刻給我們行事，而以後要為我們做更好的事。當但以理的三個朋友不拜偶像而被扔在烈火的窯中時，神卻攔阻烈火不傷害他們，這樣顯出神的眷顧更是無窮。當保羅屢次定意要往羅馬去得些果子，只是到如今仍有阻隔（羅一13），這攔阻卻使他寫了羅馬書，今天我們有這卷關乎救恩真理最重要的書，是保羅在行程上受攔阻才寫的，這是神的預備，也是祂的眷顧。民國三十八年上海撤退時，一位蔡姊妹乘太平輪來臺灣，上船後禱告，聖靈攔阻她不要做這班船，於是又回到上海，結果該輪鍋爐爆炸，而她竟免於難，感謝神的眷顧，願我們常在主裡面順從祂的擱阻。 （3）引導：神的聖善旨意是不變的，但祂的引導有時會改變，我們要在祂的話和聖靈帶領下，尋求祂的引導。約瑟被賣作奴僕下在監裡，起先不知道是神的引導，直到在埃及做了宰相，救了全家。才說：「神的意思原是好的……成就了今日的光景」（出五十20）。同樣耶穌受差遣走上十字架，成就救贖大功，得到更大榮耀，這是順服引導。記得三十八年五月，先父工作奉令由廣州調往四川，一切都預備好了，只等領取路費起行，偶然間一位同事來說：臺灣有兩位同事想調回大陸，無人要去，（因為在謠言中臺灣並不好），當時神卻感動家母說：「別人不去我們去吧」。等來台以後才知道是神的引導、神的眷顧、神的恩典！感謝主！所以我們應該信靠祂為我們安排的各種環境，必能恩上加恩。 （4）限定：神有時限定我們的力量、智慧和動作、要人看見人的能力有限，自己不可靠而依靠神，這樣就顯出祂的能力和榮耀。在舊約中當約伯受試煉時，神也限定魔鬼的動作，使約伯不致失喪生命（伯一12；二6）。基督徒要經歷苦難、忍受試煉，才能真正認識神、認識自己而信靠祂。神是眷顧的神，必不叫我們受試煉過所能受的，在受試探的時候，總要給我們一條出路，叫我們能忍受得住（林前十13）。弟兄姊妹們！要把下垂的手、發酸的腿梃起來，神就必與我們同在。 一切自然律為神賜給世人的恩賜，而基督徒在特別啟示之下，藉著禱告的效力對神旨意的順從，可以得著更多特別的眷顧，因為神是顧念我們的神，祂所賜給我們的，往往超過我們所求所想的。
應當悔改 葛理翰
經文：使徒行傳十七章30節 使徒約翰在他所寫的福音第一章告訴我們，當群眾從耶路撒冷及猶大各地來到約旦河邊，親進那偉大的佈道家施洗約翰的時候，他大聲疾呼勸眾人悔改。約翰所宣傳的是什麼呢？你我都知道是，「你應當悔改。」後來主耶穌也說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」(路十三5 )所以做主耶穌的門徒第一條件就是悔改。悔改是悔罪改過，是兩方面的。第一方面是悔罪，痛恨我自己的過犯。 耶穌所講浪子的比喻，你熟習罷！你看浪子悔改的表現：（路十五）他並不只是坐在那裡，而為他一切的罪憂傷，並不是那樣軟弱無力。他並非坐在原來的地方，與豬為伍。他站了起來，離開那個地方，他的腳步向另一個方向走去，他找到他父親，在父親面前認罪。於是他得著了賞賜。 多少基督徒誤認悔改，不過是對罪搖頭說：「唉！我作那件事真抱歉。」然後仍然照舊去做。抱歉算不得悔改。猶大也會懊惱抱歉，但他從未悔改。悔改不單是知道自己有罪就完了。有人為罪流淚痛哭。但始終沒有悔改，那是可能的。 真的悔改，必須有「改變，離開，採取新方向」的意義。不只理智，情感改變。意志的改變，才是悔改的核心。我們必須有摒棄罪惡的決心，改變對於自己，對於罪，對於神的態度。改變自己的情感，意志，性情和宗旨。 「人皆有罪」，你我承認嗎？我們雖然沒有為非作惡，如殺人放火，淫亂欺騙。但保羅說自私，嫉妒，自誇，不誠實，好議論人，懶惰，惱怒等等，都是罪。我們眾人之中有誰能說自己絲毫沒有犯過呢？ 憂傷的表現是人各不同的。有些捶胸啕號，有些掩面啜泣，有些內心破碎，而臉上仍露出勇敢的微笑，無論如何，悔過必要為罪憂傷，為罪心碎。 我們既然承認自己犯了罪，為之痛心，從此之後就當遠離罪惡，不要再在黑暗裡行走。失喪的人和得救的人分別，就是失喪的人住在罪中，以為得意，可是得救之人恨惡罪惡，雖然每每軟弱又陷罪中。所以要常常儆醒禱告，持定主基督為元首，就得漸漸長進。 悔改與賠償
慕翟
經文：使徒行傳十七章30節 「神吩咐各處的人都要悔改！」（徒十七30） 悔改的道理，你們聽見很多，這是聖經一個根本的道理。 悔改當然在信福音之先。先有施洗約翰悔改的道理，然後基督才來。照樣，人必先悔改，然後才信福音。人必須願意懊悔，並且丟棄他的罪，才願意相信，接受耶穌基督為救主。施洗約翰在基督之前，他傳道只有一個題目，就是勸人悔改。勸人悔改，因為天國近了！假若他只有這個道理講，只講到悔改為止，沒有引導人到基督面前；假若他沒有指引人認識神的羔羊，背負世人罪孽的，則約翰所成就的亦不算很大。 基督來的時候，還是接續約翰的道理講。他也是說：天國近了，你們應當悔改！主差遣門徒出去傳道，吩咐他們還是講悔改的道理。主釘死復活，升天之後，聖靈降臨，彼得在五旬節所講的道，還是勸人悔改。正是講悔改的道理，勸人悔改，而且相信福音，才有那麼奇妙的效果。日後保羅到了雅典，他在那裡講道，所講的還是一樣。他說：世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改！ 在未講甚麼是悔改之前，先要講消極一方面，甚麼不是悔改。悔改不是懼怕，許多人將悔改與懼怕混而為一，他們想必需要驚駭恐懼，他們等候那種懼怕臨到他們身上，以為不懼怕，不算悔改。其實，有許多人曾經戰兢，卻沒有悔改。 你曾聽見說過，有人過江或飄海，遇見風浪，他們向來說不信有神，從來也不禱告；及至遇見危險，就驚惶懼怕，呼天求神。然而這種懼怕不能算為悔改，風浪已過，他們依然故我，不敬拜神，仍然犯罪。 當神降下大災難于埃及國，埃及王驚惶懼怕，你卻不能說他是悔罪改過。災難一止息，他的心仍然剛硬固執。他沒有丟棄一個罪，他為人與從前沒有兩樣。所以說，懼怕不是悔改。 悔改也不是苦身禁食，有人每禮拜禁食，甚至每月禁食幾次，每年禁食幾次，實行了多年，卻沒有悔改。 悔改與悔恨與懊悔也有分別。賣耶穌的猶大那麼懊悔自己所行的，悔恨自己，甚至自殺，然而他卻沒有悔改。我相信假若猶大到主面前來，俯伏在主腳前，認罪求恩，他定可得赦免。但是，他到大祭司面前去，而且殺了自己。假若他到主面前認罪求恩，那才是悔改。 有人吃齋念佛，獻祭焚香，做像這一類自贖的行為，也未必就是誠心悔改。想靠自己的功勞奉獻，決不能免罪，亦不能討神的喜悅，這是癡心妄想。 為罪自責，良心不安，自己責備自己，也不是悔改。或者有人以為奇怪，卻是事實。我曾看見過，有人自責，自悔，甚至每晚不能平安睡覺，白日下能快樂吃飯，像這樣自責不安，幾個月之久，卻沒有悔改，也沒有改變。所以不要將自責與悔改，混為一談。 還有一層，丟棄一兩件罪，也未必是悔改。即如一個人多年醉酒，立志戒酒，果然以後點酒不嘗。這固然是好，然而不能因此就說那個人悔改了。有時候，人因為戒絕了某種不良的嗜好，自以為義，甚至輕看別人，只要志氣堅剛，靠自己力量，亦可以戒絕一兩種不良的嗜好。許多人戒了煙酒，卻沒有悔改。悔改是神的作為，悔改的人，不只棄絕一兩件罪；悔改乃是從根本解決罪的問題，悔改乃是棄絕一切的罪，悔改乃是歸向神。 究竟甚麼是悔改呢？請看聖經所給我們的界說。悔改，就是向後轉。請看以西結書第三十三章10節：「你們轉回，轉回吧！」無論人感情如何，無論感情冷淡或是濃厚，假若人回頭，回轉，離開罪惡，歸向真神，那就是悔改。悔改就是改心，改變心意。 基督耶穌自己在馬太福音二十一章說了一比喻，說一個父親有兩個兒子，對大兒子說：我兒！你今天到葡萄園裡去作工。他回答說：我不去。以後自己懊悔就去了。那個大兒子，先說不去以後自己思想一下，覺得錯了。不但如此，他實行到葡萄園去作工，那才是悔改。 這就是基督對於悔改所下的定義。假若一個人說，蒙恩的恩惠，我要做好人，遵行神的旨意，那才是悔改。因為他向役轉，回了頭，回轉過來，歸向了神，離開了從前的舊生活，歸向了真神。 許多人正在等候，自己也莫名其妙，說不出來一定是等候甚麼。他們總想等候一種奇妙的感覺，一種神秘的信心臨到他們身上。等到了那種心境，才悔改作基督徒。我認識這樣一個人，前幾個月死了，五年之久，我竭力想引他悔改信主，他總是說：時候還沒到，我還不覺得。我問：你要覺得甚麼呢？他回答說：我要等到我有那樣的感覺觸動我，只是現在還不覺得。我的看法與你不同。我又問他：你豈不知道你是個罪人麼？他說：我知道我是個罪人。我說：你既然知道是個罪人，你豈不知道神要憐憫你，祂有赦罪之恩，只要你悔改回轉頭來，歸向神麼？他回答說：我皆知道，但是現在還沒有觸動我，我還不覺得。這位朋友常是這樣推諉，一年又一年，五年之久，神給他機會悔改，他總是說他還不覺得。可憐那個人等到進入墳墓還沒有覺得！ 讀者中，也許有人是這樣還在等候甚麼，等候某種感覺。查看全部聖經，只吩咐人速即趕快悔改，決沒有叫人等候甚麼才悔改的話。 古時有個大衛王，他的兒子名叫押沙龍，叛逆他。那位父親待兒子有愛心，卻缺少智慧，鑄了一個大錯。兒子的心還未改變，還沒有悔改，父親就赦免他；所以父子之間，不能真正和好，押沙龍不=久又叛逆，後患更不堪設想，甚至興兵作亂，犯上叛國。這就是沒有悔改而赦免的大錯。神絕不犯這樣錯誤。唯有悔改的人，才得神的赦免。 再者，只要人誠心悔改，神莫不赦免。神的眼睛遍處鑒察，只要看見人有悔改的心，神一定來施憐憫。 前不久，聽見一件事，大大感動我的心。美國某省的省長，視察監獄，在一監牢中，看見窗戶邊擺著花，似乎是牢內的犯人很用心培植的。省長一面看見那囚犯，一面看見那花草，就問：這些花草是誰的？那可憐的犯人回答說：回省長的話，是小人自己親手栽種培植的。又問：你喜歡花草麼？回答說：是。又問：你在這裡坐監多久呢？回答說：小人在此守法已經幾多年了。這人是長期徒刑。省長看見一個囚犯這麼喜歡花草，至為驚異！就再問囚犯：你怎麼這樣喜歡花草呢？回答說：小人的母親活在世的時候，最喜歡花草，所以小人這樣栽種培植花草，使我紀念母親。省長聽見這話，甚是歡喜，就對那囚犯說：少年人！你既然這麼孝敬母親，我可以釋放你得自由。由一個孝敬母親的人，決不致濫用他的自由。於是就在那地方那時候，釋放了他。只要在人中看得見悔改的花，必定赦免拯救那人。惟願神在每個讀者心中看得見悔改的花！ 悔改
經文：使徒行傳十七章30節 「神……如今吩咐各處的人都要悔改。」（徒十七30） 悔改是聖經中最基本的一個道理。可是我想在今日很多人對這真理不大瞭解。有多少人對悔改重生，贖罪等的真理，還是不大清楚。雖然我們很久以前聽過這種真理，但對這些真理的意義，仍模糊。人什麼時候預備接受福音呢？ 除非他立志由罪裡悔改，遠離罪惡，人就沒有相信或接受福音的誠意。施洗約翰沒有遇見基督以前，他只有一個題目；「天國近了，你們應當悔改。」（太三2）若他只說到這裡為止，並不指出基督是神的羔羊，他就不會有什麼成就。 當基督出世，祂也同樣的喊著：「天國近了，你們應當悔改。」（太四17）當基督差遣祂門徒時，所傳的信息也是：「叫人悔改。」（太六12）祂復活升天得到榮耀以後，聖靈降臨了，我們也聽到彼得於五旬節那一天聲嘶力竭地喊著：「悔改！」就是這：「悔改，相信福音」的信息，得到了當天奇妙的結果！（徒二38—47）保羅到雅典時，也發出同樣的呼聲：「神……如今卻吩咐各處的人要悔改。」（徒十七30） 在我沒有講什麼是悔改之前，我先說什麼不是悔改： 悔改不是懼怕 很多人把這兩件事混唯一談。他們想他們必須先有警告和恐懼，他們等待某種的驚慌的來臨，但是千萬的人受到警告卻並不悔改。你曾知道水手們是很浪漫的。但當船遇到大風時，他們會立刻變成嚴肅，開始向神呼求施恩。雖然如此，你還不能說他們悔改。狂風停止後，他們還是回復以前咒駡放蕩的生活。神降瘟疫于埃及地時，你或者會想埃及的法老會悔改了，其實他毫無悔改的心，神將瘟疫消除以後，他的心比以前還要強硬。他並不棄掉罪惡，他還是原來的人，所以這並不是真實的悔改。 家庭中有死亡時，我們常常會以為這家裡的人，會因這死亡而悔改，但可能在六個月之內，他們把一切的事都忘記了。當神的手重重的壓在他身上時，他好像就要悔改，但當神的手一放開，一切的印象都要煙消了！ 悔改不是感覺 悔改也不是感覺：我遇到許多人，盼望著某種的感覺。他們願意仰望神，但總覺得一定要等到有了感覺才能仰望神。我有一個時期，每禮拜天在自新院裡向九百個囚犯講道。在那裡每一個人都是可憐的，他們都有感情。當他們進入這自新院的頭一星期或十天，一半的時候，他們是以眼淚來洗臉的。但他們一旦釋放，他們便回復他們以前的生活。他們所以感到可憐，其實不過是因為他們被逮捕了。在苦難的時候，所發生的各種不同的感覺，多半都是因為有了不幸的事，並不是因為他為罪悲傷，或者他的良心譴責了他，叫他知道在神面前做了錯事。表面上看來，這些苦會使他悔改，但其實離我們的想像太遠了！ 悔改也不是禁食和虐待己身，就是一星期幾個月，甚至幾年，不斷地禁食，他還不能悔改。懊悔也不是悔改；猶大在末死之前，覺到非常懊悔，甚至上吊，但是並不悔改。我相信他若肯來到主耶穌面前痛哭認罪，主耶穌必能赦免他。他並不這樣做，只到祭司那裡然後自殺。人可以有許多懺悔的事，但並不是悔改。請你深深記住！就是將你的身體來贖你靈魂的罪，還不能合乎神的條件。千萬不可有這種錯誤的觀念來苦待身體。 悔改也不是罪惡的覺悟 有人一定以為這話不對，但我曾看到很多人，深知他犯了罪，為著罪徹夜不成眠，飲食也不安，為著罪，日夜過著痛苦生活，但他們尚不悔改。不可以為罪惡的覺悟和悔改是一樣的事。 禱告也不是悔改 這句話更覺得奇異了！當人關心到他的得救問題，就說：「我要禱告，讀聖經。」他們以為這樣可以得到好的結果。但這並不發生效果，我可以常常向神呼求，天天讀聖經，但還可以不悔改。禱告是一回事，悔改是另一回事。 和一件罪斷絕，並不是悔改 這好像從一株腐朽的樹，只拆掉一、根樹枝，是不夠的。喝酒的人，立了志願不再醉酒，不是悔改！放蕩的水手，立志不咒駡，也不是悔改，向一件罪惡斷絕關係，固然很好，但若不把一切的罪惡除掉就不是悔改，更不是神在你靈裡所做的工作，神的工作是把這腐朽的樹根拔出來。譬如在大海中的船，有三四個漏洞，你只塞一洞，這船還是要下沉的。比方我身上受了好幾處重傷，若我只醫治了一處傷口，我還是不免於一死的。所以說真正的悔改，不是只跟一件特別的罪惡斷絕關係。 什麼是悔改 現在你一定會問，什麼是悔改呢？悔改是「向後轉！」就是叫你回轉走，跟你起先所走的方向，完全相反。無論人有否感覺，若是他不遠離罪惡，神不會憐憫他的。悔改有的時候是說：「思想的改變。」主耶穌在祂的比喻裡，就有這樣的意思：「一個人有兩個兒子，他來對大兒子說，你今天到葡萄園裡去做工！」他回答說，我不去。以後他思想過，改變了他的態度，或者他當時跟他自己說：「我對父親太不尊敬了。他叫我去工作，我不去，我想我錯了。」假若他只說了這些而還沒有去，他仍是未悔改。他不但承認自己錯了，他立刻跑到田裡，鋤草耕田，這是基督所請的悔改。若有人說：「靠著神的恩典，我離棄罪惡，行祂的旨意。」這才是悔改——是一個轉變。 有人說，當我們出生時，面是背著神的，當我們悔改了，我們的面是朝著祂的，棄掉了我們的舊生命。 人能立刻悔改嗎 當然能。「向後轉」並不需要很久時間—人改變他的思想並不需要六個月。很久以前，有一隻船，在紐約島上觸礁沉默。當那船正向岸上行走時，船長可以立即下令，使船向後轉，若是船的機器，立刻調轉方向，這船當可免於觸礁。這本是當機立斷的事，然而終是太晚了！我相信，在每一個人的生命中，一定有一個時期，會對自己說：「靠著神的恩典，我再不朝著死亡和毀滅的路上走，我現在悔改，離棄罪惡。」你說這話時，你或者一點感覺都沒有，只要深知你所走的路是錯誤的，你要轉回。你要說：「我再不走以前所走的罪惡和違背禰的道路了。」 就是在這時候，當你願意歸向神時，救恩就臨到你。 聖經上所記載的人的悔改都是利時間的。悔改和信心都是剎時間臨到的。人什麼時候立志相信，神就立即賜他能力。神並不叫人作他沒有能力作的事，若他們沒有能力做到，祂也不願「吩咐各處的人悔改」（徒十七30）。但人若不肯悔改，相信福音，他就不能怪別人，只可怨自己。 一個悔改的敵事 歐愛奧州一位牧師寫信告訴我，他得救的經過，有力的證明了剎那間得救的經過。他說： 「當我十九歲的時候，在某地跟一位基督徒律師讀法律。在他外出的一天，我到他的家去，他的夫人對我說：『今晚請你跟我一起去聚會，希望你能做一個基督徒，以後當我丈夫不在家時，你可以領家庭禮拜。』我毫不加以考慮，立刻答應了她。當我坐下來時，她又問我，到底我剛才所說的話，是否誠懇？我回答說：『是的，剛才我所說的，當然是客氣話，但我願意跟你一起去聚會。』 我同她一起去聚會。會所在一個學校裡，約十二個人來聚會，領會的人，除了我和另外兩人外，跟其餘的人都說過話。他正在和我旁邊的人談話，當時我就想到：「他要問到我時，當有什麼話說。」我對自己說：我既打算做個基督徒，為什麼不從現在開始！還不到一分鐘，他就來到我面前，對我說：「查利弟兄，你有什麼話說麼？」我們彼此很熟。我很鎮靜回答說：「在這卅秒鐘裡，我已經立志做基督徒，希望你為我禱告。」 我的鎮靜，使他猶豫，我猜他甚至懷疑我在騙著他。他沒說什麼話，就走過跟那另外兩個人說話。過了一些時候，他就對我說：「查利弟兄，請你領這閉會禱告。」他知道我從來沒有在公眾前禱告過，在那個時候，我一點沒有感覺，好像辦公事一樣，起先我想，我還是請他原諒我，我不能禱告，後來我再想，我不是說我要做基督徒嗎？禱告是基督徒生活的一部份。所以我站起來說：「請大家禱告。」在我起來要跪下去和我的膝蓋碰到地板上的一剎那間，我得救了。 「我在禱告中第一句話是：『願神得剄榮耀。』以後說什麼，我不知道，這沒有關係，因為我靈中充滿了『榮耀氣從那時起，魔鬼不敢來向我挑戰，願基督得到一切的頌贊。」 有人在等候，但不知道是什麼，只知道某種的神妙的感覺，臨到他身上，或是一種神奇的信心。好多年前，我跟一個人談話，他總給我一些回答。費了五年功夫，我要叫他得到基督，但每年他都說：「還沒碰到我呢！」「先生！這是什麼意思呢？什麼還沒有碰到你呢？」他說：「當沒有碰到我時，我永不成為基督徒。但是到現在，還沒有碰到我；我和你的看法是不同的。」「但是，你承認是一位罪人嗎？」「我承認我是罪人。」「你知道神要施恩給你，在神可得到赦免嗎？祂要你悔改，來就祂。」 「我知道，但是，祂還未碰到我。」他常常往這上面推，最後他死了，但他還未得救！神給他六十年悔改的機會，他所說的只是「還沒有碰到我呢！」 是否等候某種奇異的感覺 但你不知道這感覺是什麼？聖經中並沒有叫人等候，神吩咐人現在悔改。 你想當人不願得蒙赦免，神會赦免他嗎？在這種態度之下，神就是赦免他，他快樂嗎？若是他到天堂時還未悔改，那比在地獄還要苦。天堂是為好人預備的。若是你的兒子做錯了事不願悔改，你當然不能赦免他，，你若赦免他，那你約態度就不公正。假使他由你那裡偷了十塊錢到外面花用，當你由外面回來時，你的用人告訴了你兒子的行為，你就查問他，但他不承認，最後，你找到證據，他再沒法否認了，但他仍不承認這是罪，並且說，他以後有機會時，還要做偷竊的事。你是否對他說：「好，我赦免你，」而把這事情放下了呢？！不但是有人說，神要拯救全世界的人，無論他是否悔改——醉酒者，盜賊，淫婦，嫖客，神都一視同仁。他們說：「神是滿有憐憫。」親愛的朋友！千萬不要被這世界的神所欺騙。你在那裡有真的悔改，遠離罪惡，神就在那裡遇到你，賜福你。但除了真實的悔改，祂從不賜福。 大衛犯了可詛的錯誤 在對付背叛的兒子押沙龍，大衛犯了一件可詛的錯誤。當他的兒子的心未改變之前，他就赦免了他的兒子，這是他最大的錯誤。當他兒子沒有真實悔改的時候，他們之間不會有誠篤的感情。但神絕不會做這種錯事，大衛的判斷錯了，因此他受了許多苦難，最後他的兒子把他從皇位上趕走。 論到悔改，聖路易城布魯斯博士說：「嚴格地說：悔改是『方針的改變氣這是罪人對他本身估計後的決定，因為基督所表的愛，他放秦他自己對死及罪等問題的堅強意志，完全信靠罪人的唯一救主。悔改信心與得救，往往是離不開的。若是你相信，你必定是悔改的，沒有人不悔改，會真實相信的。所以真實相信的人，不必憂慮到悔改的問題。」 有人以為他「悔改的不夠。」若你真是這樣想，那就是說你必須悔改到一種程度，使神會憐憫你，這樣你還是愈早棄絕這種悔改愈好。神是滿有憐憫的，已在各各他的木架上，完全地表現出來，若是你想用你的眼淚和傷憂來感動祂，那就是侮辱祂的愛心。所以說，並不是你的敗壞，而是祂的善良叫你悔改，因為悔改的真正方法，是相信主耶穌基督。「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。」 什麼是真實悔改 這又是另外一件事。若是真實的悔改，就要結果子。若我們得罪了別人在未向對方陪罪前，不可求神的赦免。若是我辜負了對方，而且很容易賠償，在我未決心賠償之前，我無須向神求赦免，或者我偷了別人的東西，我若不把這東西歸還，我沒有理由得到赦免。 我記得某次在一座大城市領會，會後有一位青年來見我，他心中極其煩惱。他說：「事實是這樣，我是一位騙子，我從顧主偷了一些錢，我若不將這錢退還，怎麼做基督徒呢？」「你現在有沒有這錢呢？」他說他還有一點。他偷了一千五百元，手中還有九百元。他說：「我可否將這錢做生意，以所賺的補償所差的數？」我告訴他這是萬不可的，這是撒但的引誘。他絕不能希望由偷竊的錢來做生意，他必須將所有的錢還他的主人，請他們赦免。他說：「但是他要把我關在監牢裡面。你能幫我忙嗎？」「不，你必先歸還這錢然後才能求神的幫助。」他說：「這是十分困難，」「是的，這是件難事，可是你起先就做錯了事。」 他的重擔更加沉重，他幾乎不能支持。他將錢交給我——九百五十元連幾分錢，並請我將這錢還他的主人。第二晚這兩位主人和我在禮拜堂的邊房聚首，我把錢放在他們面前，告訴他們這是他們一位雇員交還的。我將一切事實告訴了他們，並告訴他們，這青年要求憐憫，不是審判。這兩位主人留著眼淚說：「赦免他！是的，我們願意赦免他。」我就請這青年進來。他承認了所犯的罪之後，即蒙赦免，我們一起跪下禱告，神應允了我們，也賜福予我們。 和政府算清楚 有一位朋友，相信了基督，要將他自己一切財產奉獻給神。他以前曾和政府做生意，賺政府好多錢。當他得救後，這一件事使他的良心難過。他說：「我要奉獻財產，但好像神不願接納。」他的良心起了掙扎，最後他寫了一張一千五百美金給財政部。他跟我說當他做完這件事後，他得到莫大的平安和福樂。這是「悔改所得的果子。」我相信許多人呼求要得神的亮光，但他們失敗，因為他們並不忠實。 有一次我講道後，有一位青年來看我，他才三十二歲，但他的頭髮已斑白了。他說：「我要你知道我才三十二歲，但我的頭髮都變白了，十二年來，我擔當一件笨重的擔子。」我說：「這是什麼擔子呢？」他向周圍看，好像怕別人聽見，最後他說：「當我父親死的時候，他的遺產只是一間縣立的報館，當時這報館天天虧本，我眼看母親日漸窮窘；心中甚為過。這報館保險一千元美金。當我二十歲的時候，我放火把這報館燒了。母親得到了一千元。自那時候起一直到現在，十二年之間，罪惡天天跟著作祟。因此我天天放蕩，希望沉溺在罪惡之中，把這些事忘掉，我咒詛神，我反對宗教，說聖經的話都是錯誤的，我犯了一切我所能犯的罪惡，但在這幾年中，也受盡了一切的痛苦。」我就告訴他：「現在只有一個辦法。」他立刻問說是什麼辦法。我說：「賠償！讓我們坐下來計算這幾年來的利息，然後你連本帶息還給這保險公司。」他的臉立刻發光，因為他知道得到了憐憫。他說他若能得到赦免，他願意賠償一切所欠的錢。 現在停留在黑暗中和被罪惡捆綁的人，很多不願意離開罪惡，承認罪惡，我真不知道這種人怎能希望得到赦免！ 請記住現在是得恩典的日子 今天是你得恩典的日子。你現在可以悔改，將以往醜惡的事，一筆勾消。神在等著你。要你，祂在尋找著要帶領你歸到祂那裡。但我想聖經很清楚的告訴找們，來生並沒有悔改。有人會告訴你說，當你進入墳墓時，還可能悔改，但我在聖經中找不到這話的根據，我曾仔細地翻閱聖經，並未見到有來生悔改的機會的一說。 為什麼還要等候呢？你現在有機會悔改呀！若是你願意，現在可以立即離棄罪惡。神說：「我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」（結十八32） 基督說：「祂來不是召義人，乃是叫罪人悔改。」你是罪人嗎？那麼基督對你說話。請你到這位救主的腳前，承認你的罪，像以前稅吏一樣的搥胸說：「神阿，開恩可憐我這個罪人！」神就會立刻赦免你，還要賜福予你。因著牠的義，和祂曾在十字架上擔當你的罪，祂要使你稱義。 或許有人想他自己是公義的人，所以不需要悔改，更不必相信福音，他們向比喻中的法利賽人，感謝神，他不像別人「勒索，不義，姦淫，也不像這個稅吏。」他又接著說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之》。」這自命為義的人，他將來得到麼審判呢？「我告訴你們，這人（捶著胸悔改的稅吏）回家去，比那人倒算為義了。」（路十八11—18）「沒有義人，連一個也沒有，」「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三10—23）希望沒有人說他不必悔改。這樣神就要拯救他到赦免和稱義的地位。「因為凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」(路十四11)。 神在什麼地方見到人心中的悔改，神就在那裡，使這靈魂得到拯救。
當預備迎見你的神 蔡中宜
經文：使徒行傳十七章30—31節 一九六O年八月紐約時報週刊報導，經專家研究結果，大戰會發生，美國一百五十個城市將被核子彈轟炸，二份之一被毀滅，全美工業百份七十被摧毀，死亡率將達百份之九十，那時可能是世界末日，亦即主再來的時候，神要審判這個世界。 每一個人都當預備迎見神，審判是不能免的。希伯來書九章27節說：「按照定命，人人都有一死，死後且有審判」，保羅向雅典人佈道時說：「世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為祂已經定了日子，要借著祂所設立的人按公義審判天下……。」（徒十七30—31）因此，我們應該預備迎見神。 預備迎見白色大寶座的神（啟廿11—12，15） 人既逃不了死，就逃不了最後的大審判，那時神要根據絀的案卷和生命冊所載，依人所行開審。試問生命冊上有你的名嗎？約翰福音三章18節說：「信的人不被定罪……」，今日誰不相信主，生命冊上就沒有名字，到時必要經過「極大的死亡」，被扔在火湖裡，這便是地獄，就是第二次死。 怎樣知道你的名字在生命冊上？就是必須信主耶穌，有神兒子的生命。約翰壹書五章12節說：「人有了神的兒子就有生命……」。約翰福音三章3節說：「人若不重生，就不能見神的國」，這是說，要再一次從聖靈而生，是從神生的。約翰福音一章12—13節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他權柄，作神的兒女，這等人……乃是從神生的」。 基督教不單叫人作基督徒，乃是叫「信神子得生命」，信徒不單是到禮拜堂聽道，唱詩禱告，作見證，乃是要裡面有主的生命，凡生在神國的人，生命冊才有他的名字。所以「人若不從水和聖靈生的，就不能進神的國」。(約三5) 教會是神的家，不是加入的問題，不是加入社團一樣，乃是生在神家，經過主寶血的救贖，才有名字寫在生命冊上。約翰見證主說：「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的。」（約2一9）與主同釘十字架那強盜，臨死前悔改認罪，仰望十字架上之主，他便立刻得救。 我們居留菲國，必須菲政府名冊有名字，經過批准，方得入境。要進神國也必須有入境證——生命冊上有名字，有神兒子的生命。神是愛，祂願意世人都進神國，但若沒有神兒子的生命，是絕對無法通融的。 預備迎見婚娶的羔羊（啟十九5—9） 「羔羊」就是神的羔羊，背負世人罪孽的羔羊——我們的主耶穌。 主耶穌曾做比喻說：天國好比一個王，為兒子擺設娶親的筵席。當筵席上坐滿了客，王進來觀看賓客，見那裡有個不穿禮服的，王問他何故不穿禮服，他無言可答，因此王變命令使喚的人把他捆起來。按猶太人宴客，必為客人預備禮服，照樣神早已為我們預備拯救衣，公義袍（賽六一10），所以啟示錄十六章15節說：「看哪，我來像賊一樣，那儆醒看守衣服，免赤身羞恥的有福了」。衣服是象徵「行為」「生活」，我們因信稱義得義袍，有新生命，應該也要有新生活。啟示錄十九章8節講到「光明潔白細麻衣」就是聖徒所行的義，叫蒙恩者得以穿上。 信徒應當追求過聖潔生活，預備好了，才能迎見新郎。「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）因主是聖潔的，我們要知道，不去犯罪並不能說是聖潔，儘管罪擺在我們面前，引誘我們，我們卻能勝過，才是難能可貴，約瑟始終儆醒看守衣服，保持潔白，不為色欲所勝，大衛卻不然，可是大衛犯罪後，肯認罪悔改，也是難得。 十字架的能力永遠是有功效的，我們要時常自檢生活上有甚麼虧欠？行為上有甚麼污穢？應該立刻求主寶血洗淨，不要自以為比人好，要事事與主相比，就能自慚形穢，力求聖潔。 我們如能時刻儆醒，看守衣服，羔羊婚娶的時候，便可坦然無懼，同赴婚筵，那時歡樂的情形，豈言語所能形容的嗎？ 預備迎見基督台前的主（林後五10） 保羅說：「找們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後五10）這是在羔羊婚娶以前的事情。主第一次降生世界，是要做人類的救主，但第二次再來卻是要做君王，祂再來時要審判信徒，然後審判非信徒，審判信徒著重「工作」，與罪無關，因信徒接受主時，罪已經十字架對付完了。哥林多前書三章13—15節說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣……。」試問我們信主以後，為主工作多少？我們的工程經得起火的考驗嗎？ 兄姐們，主再來是千真萬確的事，而且現在就在門口了。祂再來時，信徒要被提空中與主相遇，在基督台前試驗各人的工程就要展開，那時地上有七年大災難，留落地上的人，將苦不堪言。 信徒見主面時將要得著極大度的喜樂，但我們是否有帶禮物朝見主呢？但願我們能有： （1）帶你的工作 忠心，熱心 ，愛心為主工作，蒙主喜悅，就如金銀寶石，不怕火驗，始終能站得莊。 （2）帶你的陪伴童女（詩四五14）這是最寶貴的禮物，就是人的靈魂。 我們準備在基督台前受工作的審判嗎？不要以為這是小事，須知從火裡經過一樣的得救是不能滿足主心的。 親愛的兄姐們，你肯盡心盡意盡力愛主，你肯奉獻心中的以撒嗎？千萬不要做個空占地土，毫無結果的信徒。最後請記住先知阿摩斯的警告：「你當預備迎見你的神」。
基督復活與救恩 謝鴻範 經文：使徒行傳十七章31節 主耶穌基督從死裡復活升天，到現在已經有一千九百時多年了，在主耶穌復活的初期，信徒彼此會面時，常作如是的對話，就是第一位說：「主耶穌已經復活了。」另一位就應聲說：「耶穌果然復活了」，作為彼此間的問安和祝福。誠然主耶穌復活了，果然復活了。感謝主，在祂復活後的今天，雖然已有兩千多年的歷史，耶穌復活的史實，和祂復活的信息，幾乎傳遍了整個的世界。 當此耶穌復活節的前夕，每一位信徒應當多在主前，默念祂藉著復活為我們所成就的救恩。凡為信徒的，都應當同心合意的獻上感謝祭。 基督復活為萬人可信的憑據 基督復活了才能作世人的救主，若是基督沒有復活就不能作世人的救主，最多不過是死的教主，如其他宗教的教主一樣，故此聖徒保羅會大聲的說，基督耶穌復活了，作為萬人可信的憑據（徒十七31），基督教之所以能綿延廣博，乃是因為基督教建立在空墳墓之上，因為基督耶穌已經復活了；使徒保羅曾說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。」（羅四25）可直譯為「這耶穌，為我們的過犯被送交官府，也為我們的稱義而復活起來。」就是說主會把祂的身體當作燔祭，用祂自己的血一次進入至聖所，成就了永遠贖罪的事，已經蒙了神的悅納。使凡相信之人，皆因主耶穌基督復活之恩功而得稱為義。 基督復活為信徒復活的保證 耶穌在耶路撒冷過節的時候，曾對眾人說：「你們不要把這事看做稀奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來（復活）。行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約五28—29）主耶穌不僅這樣的應許，待耶穌從死裡復活的時候就應驗了。請看使徒馬太的見證：主死時「地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了……，到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。」（太廿七51—53）這表明不但耶穌果然從死裡復活了，更證明凡在基督裡的人，將來也都要復活，「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前十五14）耶穌基督復活了，作了睡了之人初熟的果子：「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的。」（林前十五23） 初熟的果子是基督，基督怎樣復活，那些在基督裡的眾人，就是後熟的果子，也必照樣復活。初熟的怎樣，後熟的也怎樣。所以耶穌基督的復活，就作了信徒復活的保證。 基督復活為信徒新生命的根源 完全的福音，乃是包括耶穌基督的釘死、埋葬、復活、升天和再來。凡能接受這完全福音的，才是完全的信徒。要作一個完全的信徒，也必照樣與主同死、同葬、同復活。「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。」（羅六3—4） 「我們若與基督同死，就信必與祂同活。」，「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」（羅六8；弗二5—6）「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著主在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11） 我們若真能和基督同死，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，就治死了舊人。還要更進一步與基督同活而獲得新的生命，既有了新的生命，才會有新的生活。 未了的話 耶穌基督徒不但死而埋葬了，並從死裡復活了，直到現在仍活著，坐在天父的右邊，在為信徒祈禱。並要活到永遠。感謝主，我們所信的，不是一位死的聖賢，而是一位永活的救主。就藉著祂的復活，便完成了救贖的恩功。 請看今天的世界，不但充滿了各種的罪惡，使世人沉湎於肉體的情欲之中，過著醉生夢死的生活。又為了原子武器的發明，和戰爭的威脅，更令人精神緊張，又在過著恐怖戰兢的生活。整個世界的潮流，正向著全人類毀滅的深淵邁進。 科學家們想用科學的發明，來改進人類的幸福，結果適得其反，竟製造成強力的殺人武器，增進了毀滅人類的速度。政治家想用政治的方法，改善人類的關係，其結果更增進人類彼此之間的仇恨。軍事家想用武力來維護國家的安全，所謂武裝和平，其結果竟造成了烽火連天，回憶第一、二兩次世界大戰，於令猶令人心悸。教育家想用教育的方法，作育人才，為世界和平而努力，其用心也善。但結果恰與理想背馳，以上所提種種，雖然有極好的目的和優良的方法，但其結果常與原始的目的相背。由今天世界的情勢可以證明這些話語的真實。 按照基督的真理，拯救世人免於淪亡的良藥，惟有信耶穌，死而復活之主耶穌的救恩。因基督不但釘死十字架而且埋葬了，更從死裡復活起來，完成了全備的救恩。這救恩有奇妙的能力，能以改造人類的生命，把充滿罪性的舊人，改造為充滿良善、活力、慈愛的新人，如同初熟之果實耶穌基督那最完美的生命。既有了新的生命，也必有新的生活。既有了新的生活，則彰顯出主耶穌基督複浯之大能。
基督復活
文秀 經文：使徒行傳十七章31節 基督教與其他各宗教之大不同，就是基督教建立在空墳墓之上，因為基督教的教主即世人的救主。耶穌基督，已經從死裡復活了，這也是基督教的最大特色。基督復活，實給萬人作了可信的憑據（徒十七31）。凡我信徒對於基督復活的要道，且是我們信仰的基礎，試分遊之： 壹、基督復活的史實 基督復活，絕非抽象的幻想，亦非傳奇的神話，更非精神的復活，或精神的永恆感召力。基督復活，乃主耶穌基督被釘死在十字架上，埋葬在墳墓裡，第三日原體從死裡復活了，若基督沒有復活，則我們所傳的便屬虛空，所信的也是枉然（林前十五14、17）。 有關基督復活的道理，除開舊約的預表，如約拿在大魚腹中三日三夜（約拿書第二章，參太十二40）舊約的預言，如詩篇十六10；四九9；約伯記十九25；以賽亞四四6等，以及主耶穌自己的預言，馬太福音十六21；十七22，23；馬可福音十33，34；路加福音十八33等等以外，還有左列的史實，班班可考： 一、當時羅馬帝國歷史記載有拿撒勒人耶穌，因受猶太人的反對，被釘死十字架從墳墓中復活之事。猶太名史家約瑟弗亦記耶穌受死復活之事實，益為綦詳。 二、定主耶穌死罪之猶太祭司長等，因聽看守耶穌墳墓的兵丁們報告主耶穌已從死裡復活了，毫不懷疑，但賄買兵丁們作假宣傳而已（太廿八11—15）。 三、主耶穌已從死裡復活之史實的見證，四福音的記載，歷歷如繪，略志於後： 1救主復活地大震動（太廿八2，4，11）。 2天使開墓石見證主已復活（太廿八2—7；路廿四4—6），並示主之頭巾及裹身布(約廿7)。 3主向抹大拉的馬利亞顯現（約廿14—18；可十六9—11）。 4主向彼得、約翰等門徒顯現（太廿八1—11；可十六10,11；路廿四3—11）。 5主向西門顯現（路廿四34，林前十五5）。 6主向以馬忤斯路上二門徒顯現（路廿四13—31）。（正當那日） 7主向聚在屋內眾門徒顯現（約廿19—20）。 8主向多馬等門徒顯現（約廿26—28）。 9主向加利利海邊七門徒顯現(約廿1—4)。 10主向在加利利約定的山上之十一門徒顯現（太廿八16）。 11主向五百多人顯現（林前十五6；徒一6—11）。 12主向雅各顯現（林前十五7）。 13主向司提反顯現（徒七55）。 14主向保羅顯現(徒九4，5；林前十五7)。 貳、基督徒復活的大能 基督復活，是本乎神的大能（林後十三4；腓三10），信徒也必因這復活的大能而得稱為義，並也要復活（羅四25；林前六14），基督復活為死人復活初熟的果實（林前十五20）。聖徒保羅對基督復活的大能，在哥林多前書第十五章有扼要的敘述（參林前十五29—54）。 基督徒對於基督復活的大能，不獨應有正確的認識和信仰，更應多多傳揚這復活的道理是出自神的大能，並具有使信徒也必復活的大能，更能使信徒有左列的七大改變，聖經明白告訴我們，這完全是出自基督復活的大能： 一、氣質的改變——必朽壞的要變成不朽壞的（林前十五42；52—54），基督道成肉身的肉體，因復活了而改變成為永不朽壞的靈體，信徒的復活也是如此。 二、生命的改變——必死的要變成不死的（林前十五53，54），基督已經被釘死在十字架上的肉體，復活以後而變為永活不死的靈體，信徒的復活也是如此。 三、能力的改變——軟弱的變為陽強（林前十五43），肉體有許多軟弱，連主耶穌也曾感受到饑餓、乾渴、疲乏，到了復活以後，這些軟弱全然消失了，信徒的復活也是如此。 四、靈性的政變——屬血氣的變為屬靈的（林前十五47—49），血肉之體屬乎血氣乃事實的必然，信徒因著復活的大能，所得靈性的剛強，將勝過血氣的軟弱。 五、身體的改變——羞辱的變為榮耀的（林前十五43），人因犯罪而顯露醜惡的態度，言行的污穢，人格的卑鄙，心地的敗壞，但因信基督復活的大能，這一切羞辱的必要變為榮耀。 六、地位的改變——屬地的變為屬天的（林前十五47—49），人本是神用泥土造成的，故屬乎地，但有神所賜的靈，其靈則屬乎天，只因人犯了罪，與神遠離，其靈命將下地獄，但因悔改相信耶穌，罪得赦免，承受永生，因基督復活的大能，屬地的靈命則完全屬乎天了。 七、歸屬的改變——屬亞當的變為屬基督（林前十五45），在亞當裡眾人都死了，因信基督耶穌免死得永生。人在亞當裡面的老我，因信基督而同被釘死在十字架上，並有基督的新生命，故不再屬乎亞當而屬乎基督了。 參、基督復活與人們的關係 死是因亞當犯罪由其一人而來，復活是因神的大能由基督而來（林前十五21），基督雖道成肉身，為世人作了贖罪的羔羊被釘死在十架，若是基督未從死裡復活，還是枉然。故聖經明說：「若不死就不能生」（林前十五36），基督復活實作了萬人可信的憑據，並為信徒得救稱義的本源，故基督復活與人類有莫大的關係，試分述如次： 一、基督復活為萬人作可信的憑據（徒十七31）——基督復活，實足證明祂乃神的兒子道成肉身，雖為世人贖罪而被釘死十架，卻不能為死所勝而復活了。 二、基督復活使信者得稱為義（羅四25）——基督復活，顯明祂有赦罪贖罪的權柄，教凡相信的人可得稱為義。 三、基督復活使信者在罪上死在義上活（彼前二24）——我們的罪既與基督一同釘死，則必與基督一同復活，故信徒在基督裡是向罪而死向義而活，不再作罪人而稱為義了。 四、基督復活叫侰者向罪而死向神而活（羅六11）——凡悔改相信耶穌而重生得救的人，其言行、心性、志趣、愛惡皆有徹底的改變，其生活方式亦和以往完全不同了，這就是因基督復活的大能而改變了信徒靈命生活，使其向罪而死向神而活。 五、基督復活為信徒與主聯合的必須(羅六5 )——信徒信主耶穌應當完全屬主，完全像主，完全隨主，在死的形狀上與主聯合，在復活的形狀上亦必與主聯合。 六、基督復活使信徒與主同活(羅六8 )——基督徒的生活乃是因主而活，為主而活，與主同活，生活在主裡面，滿有基督長成的身量，達到活著就是基督的地步，方可稱為一個完全的基督徒。 七、基督復活為信徒必需作的見證（徒一22；四33）——基督復活充分表現了祂是永生神的兒子，祂也是永生的神，基督復活，從使徒時代起，為歷代信徒傳揚耶穌所需作的見證。 最後，從以上的研究，令我們想到基督徒對於基督完全的認識，和完全的信仰，並所作完全的見證，概括的說，應有五項： 一、基督誕生，是為愛我（紂三16）。 二、基督受死，是為救我（羅四25）。 三、基督復活，是為我稱義（羅四25）。 四、基督升天，是為我中保（羅八34；來八1）。 五、基督再來，是為我榮耀（西三4）。 當茲復活佳節，願讀者同道，深明基督復活的真理，堅定對基督復活的信仰，承認基督復活的生命，更多作基督復活的見證，榮耀歸主名，阿們！ |