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使徒行傳第十四章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第十四章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第十四章(康伯摩根) 常施恩惠的神 徒十四1—18 （吳德勝） 聖經中的花園 徒十四8—13
（王明道） 我們也是人性情和你們一樣 徒十四8—18 （王明道） 實存的勇氣 徒十四8—23 （高俊明） 出埃及路程中七步的阻擋 徒十四19—22
（陳貞藩） 從苦難進入神的國 徒十四19—28
(邱以正) 怎樣處理逆境 徒十四22
（黃六點） 在信仰的歷程中 徒十四22 （郭長根） 使徒行傳第十四章 第十四章 撒但的忿怒和人的反對，叫使徒們的肉身受了許多的苦，也受了不少的凌辱，但這些對不以福音為恥的人算得是什麼呢？他們忍受痛苦能換來許多人進入救恩，他們就喜樂了（西一章24節），許多人可以在基督的救恩裏歡笑，個人忍受一點苦楚又算得是什麼呢！在這種光景和心情底下，他們的步伐更走得快而有力，他們經過了以哥念，又到了路司得和特庇（十四章1、6節），在這些地方，撒但使用了封鎖和困堵的方法來對付使徒，不給他們有機會停留在一個地方，但是生命的工作豈是封鎖和困堵對付得了的麼？作工的人可以不在那裏，生命的種子撒了出去，生命會自己發芽生長的。主的工人雖然可以受限制，但誰有這樣的權力使聖靈停下來不作工呢？使徒們是給趕跑了，但神的教會卻在當地建立起來了。 防堵既然不行，只好又出另外的詭計。在路司得城裏，保羅醫好了一個生來瘸腿的人，撒但曉得這事的後果對他太不利了，他先下手為強，用了一石二鳥的計謀來破壞神的工作，他使人生發一個錯覺，以為是『神藉凓人形降臨到我們中間來』（11節），沖淡了傳福音的氣氛，也勾銷了保羅繼續傳福音的機會。又挑動了丟斯廟的祭司要向保羅和巴拿巴獻祭（13節），保羅他們跳進人叢裏，拒絕了他們的獻祭，表明了他們不過是人，勸他們要轉向真神，但是這些話在這種混亂的情況下，僅僅是攔住眾人不向他們獻祭（十四章18節），一次福音的大好機會便給打散了。這還不是撒但的計謀的重點，那重點還是在直接對付使徒。他明明知道使徒一定不會接受獻祭，使徒們可以拒絕外面的獻祭，但是他們不能拒絕撒但在他們裏面所送來的意念，他們不會越過神的地位而自稱是神，但是事情可以挑動他們裏面隱藏的驕傲，叫他們暗暗的感覺自己還是有點東西，還是有點了不起，這些意念一起來，神的工人馬上就受虧損，神的工作也跟凓受虧損。撒但深知這一凓的利害，長久以來，他都用這一凓來引誘神所用的人，使他們不再守住地位，在自己的裏面和眾人的心裏，以自己來代替神。 使徒們沒有上當，他們守住了自己該站的地位，撒但性起了，鼓動了憤怒的猶太人，索性把保羅置之死地，用石頭打保羅，以為他死了（19節）。石頭雖是沒有眼睛，但主的眼睛卻是看凓保羅的，主還要用保羅。保羅不能死，人以為他死了，但是他卻活過來（20節）。第二天，他們好像根本沒有受過創傷一樣，又穿起福音的鞋子走向特庇，也在那裏建立了教會，他們實在是叫撒但蒙羞的戰士。 特庇是他們這一次出外的路程的終點，他們作完了工，卸下了裏面的負擔，就循來路回安提阿去。每一個他們所經過的地方，教會都建立起來，逼迫和反對阻止不了主的生命在人裏面生長。一路上他們堅固門徒對主的信靠，也在各城的教會選立了長老（23節），好看守主的教會，為教會作守望。這事真是值得一提的，我們沒有夠多的資料去計算出保羅和巴拿巴這一次的行程究竟有多少的時間，但是有一件事是可以肯定的，就是時間不太長，因為有些地方，他們只停留了經過兩個安息日的時間，頂多也不過是廿天，事實上也沒有一個地方是停留得太久的，可是在他們回程的時候，各地教會都已經有作長老的弟兄們顯出來了，這實在是一件大事，比較現代的教會的光景，幾年過去了，也看不到夠條件作長老的弟兄。這不是主格外恩待當日的教會，而對今天的教會減少了恩典，也不是保羅在當日為遷就環境而降低作長老的要求，這是聖靈的揀選。長老們在當日那麼快便在教會中顯出來，其中的一個原因是，他們是在逼迫反對中信主的，他們清楚的知道他們所信的是誰，也有把握的知道他們所信的是什麼，他們信得清楚，他們也肯付代價的相信主，那時不只是跟隨主要付代價，就是接受救恩也要付代價，要主就得付上為主受苦的代價，他們不以『進入神的國，必須經歷許多艱難』為可怕（22節），他們肯付代價信主，也肯付代價追求主。在這種情形下，他們的長進就快速，生命也更快的趨向成熟。我們現在是太安逸了，信主不用付代價，也不願付代價去跟隨主，生命能長大才希奇呢！一個很顯然的事實，我們今天所知道的真理知識，比使徒們當時所知道的還要多，彼得和保羅都沒有讀過啟示錄，雅各連一封保羅書信也沒有讀過，其他的信徒更不用說了。我們卻有機會去讀過。我們所知道的並沒有吸引我們像使徒時代的弟兄們那樣單純的愛主，反常常片面利用我們所知道的知識來維護自己的貪愛世界和自己，不愛主。南方的女王和尼尼微的人如何在審判的日子定主在地上時那一個世代的人的罪，在基督的審判台前，使徒時代的眾教會也要見證我們的不是。因為我們不體貼主，卻間接幫了撒但的忙。 帶凓留在身體上的傷痕和艱苦的路程的回憶，他們回到了安提阿，在弟兄們中間『述說神藉凓他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。』（27節）在神兒女的敬拜讚美裏，他們的傷痕和痛苦的回憶也消失在主的同在裏。因為工人的喜樂就是人歸向神，得救又長成，『我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在祂面前站立得住麼。因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。』（帖前二章19∼20節）── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第十四章 使徒行傳14:1-20
本段經文裡，保羅和他的同工到了他們第一次宣教旅行最遠的地點。本章剩餘的部分就是記載他們在回程中，重訪眾教會。我們跟隨他們的行程，首先到以哥念，然後是路司得；再在特庇短暫停留。關於特庇的停留，路加未記下任何重要的事，但顯然那是他們傳福音事工中一段安靜休息的時刻。從特庇，他們開始往回走，循著當初來的路線返回，並未直接取道回家。 這個故事最引我們注意的是傳道事工的繼續。這從觀察工作的人可知。我們看見保羅和他那一小群人到達以哥念，最後因遭受逼迫，不得不逃往路司得。保羅在路司得又遭眾人用石頭打，被以為是死了。這裡面有四件事值得注意： １．他們傳道的方法； ２．他們的事工所彰顯的不同能力； ３．他們的不同經歷； ４．威脅著他們的危險。 為了明白他們傳道的方法，我們必須回到當時的氣氛下。使徒保羅首先是在彼西底的安提阿城內一所大的希伯來會堂講道。他被趕出來之後，就往東行了五十哩，在那裡他也發現有一個會堂，但希伯來人不多。他逐漸進入更濃的外邦人氣氛裡。他聽說有人陰謀要害他，就離開以哥念，往東南行了四十哩路，到達路司得，那裡沒有任何會堂。如今他來到最能代表外邦人生活和思想的地方。從此我們看見基督徒信仰的運動進入完全嶄新的氣氛中，更加遠離希伯來思想的影響。 本章3節尤其值得注意，「兩人在那裡住了多日，」指的是以哥念。「倚靠主放膽講道，」那是這群人旅行各地的主要目的。使徒行傳中，-次提到神的「道」（Word）一字時，都是用大寫字母開頭。他們所宣講的主題就是「他的恩道。」這些人來到一個新城市，但他們傳講的仍是同一個信息；他們採用的方法可以多有變化，但講的真理始終如一。他們最後到了路司得，正如在彼西底的安提阿，敘利亞的安提阿，和最初在耶路撒冷時一樣，他們只有一個信息，「他的恩道。」這句話包含了有關拿撒勒人的一切事實。不久之後我們會看到，有些人說到保羅，「這胡言亂語的要說甚麼？」「胡言亂語的」原意是指說書人，講故事的人。這一類人周遊希利尼諸城，以說書為生。他們是公開的藝人；-到一地方，就召聚眾人，講述他們的所見所聞。保羅和他的同伴也被視作說書人。他們述說的是一個古老的故事；說到耶穌生平；他的死；他的復活，並且因著他的復活，其它一切事都得到了改變，光照，解釋。他們所述說的主題只有一個：「他的恩道。」 本章一開頭是用的小字（中文聖經未注明）。新約聖經常常可見這一類小字，出現在一章的開始，它們往往成為整節的中心。「二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的叫猶太人和希利尼人，信的很多。」「在那裡講的」立刻暗示他們傳達信息的態度。不僅是他們所講的內容，也是他們傳講的方式。有些解經家論到這句話時，特別強調使徒是小心謹慎的豫備這篇講道。另一位解經家則強調是保羅的邏輯思考，迫使那些人不得不同意他所說的。-一個教師和傳道人都當深思，你所講的是不是能叫聽見的人相信？我想保羅自己解釋了這節經文，他寫給哥林多人第一封書信裡說，「我到你們那裡去，並沒有用高言大智。」可見不是出於他的口才，或邏輯能力。「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」他接著說，「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」這裡揭露了他們講道的秘訣。那是得勝，明確，積極的講道的秘訣，是講道者內心感到軟弱，懼怕，戰兢的結果；但這些軟弱，懼怕，戰兢都藉著講道者與聖靈的交通而被克服了。真正傳道人所講的事本身似乎沒有甚麼力量，也不會單單因他的流利口才和滔滔雄辯而使人信服；但是當他開口時，所說出的話就成為炙人的火焰，那是因為聖靈點著了它，並將它放在聽者裡面。 14:3說，「因此，兩人在那裡住了多日。」（中文聖經無「因此」二字。）我們不禁要問，「因此」是指甚麼原因？請看上一節，「但那不順從的猶太人，聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。」因此，使徒在以哥念多住了幾日。他們多停留的理由，不是因工作成功，而是因工作受阻。這啟示了他們的堅忍。一切新的難處只有更激發他們持續堅忍下去。 再一次，我們觀察這裡記載的傳道方法時，看見這種因應環境而調整的講道方法具有多麼奇妙的能力。路司得的人想要向使徒獻祭，這可證明使徒行傳的記載之真實性。路司得是一個敬拜假神的城市。保羅不久前在彼西底的安提阿會堂講道時，聽眾有猶太人，有希利尼人，他們渴慕神，並遵行希伯來主義。因此他的講道指出神的一致性，他以恩典管理。如今到了路司得，他講道中沒有一處地方提到希伯來聖經或希伯來的歷史。他從路司得人的立場出發，發現他們意識裡所認識的宗教之要素，並且以其為立論的基礎。他針對這些從未領受過啟示之光的人，傳講了一篇簡短而精采的信息。 這些人要向保羅獻祭，甚至丟斯廟的祭司也帶來祭物，保羅對他們說，「我們也是人，性情和你們一樣。」這句話突然點明瞭他們是在拜偶像。人所拜的一切假神都是和他們一樣的性情。縱觀世界上所有宗教制度，從最崇高，到最敗壞的，他們所拜的假神都有人的性情。保羅用這句話，要眾人注意拜偶像的事，並且宣告有一位真神，他的性情遠超過人喜怒哀樂的範圍。他指出一個事實，就是他為自己顯出證據來，又呼籲他們明白一個事實：他們若有自然的亮光，他們若花時間去思想，他們就能發現神的大能和智慧。他從這裡開始向也們傳「福音」。路加只記錄這件事，但未重複記載福音的內容；但他強調使徒的方法，他們認識這些卑微人的宗教生活，於是針對它提出糾正，並引領這些人歸向真理。 接著我們再來看這故事，觀察裡面所彰顯的能力。在以哥念，主藉著他們的手行神跡奇事。此處未提及細節，只簡單地說，「行神跡奇事。」聖經未記錄，他們在彼西底的安提阿曾行神跡奇事。留意聖靈的行動是多樣性的。在安提阿，只記載了保羅的講道，其它一概未提。在以哥念，有宣講神的恩道，又有神跡奇事。也許有人會問，為甚麼要強調這一點呢？是為了提醒我們，我們不可以根據某一地方發生的單一事件，就建立起一套基本的系統。這正是基督教會面臨的危險。在以哥念有神跡奇事，其它地方也一定要有神跡奇事。絕對不是。我們不能替聖靈在某特定時間、特定地方作工的方法，訂出一個一成不變的模式。有些熱心的人企圖教導說，聖靈恩賜的表號之一就是說方言，這些人是違反了使徒的歷史。今日，聖靈當然還賜下說方言的恩賜，使人能說出另一種語言；但他一定為這些人豫備番方言的人。今日我們迫切需要恢復與聖靈的這種交通，並且記住他是憑己意行事，照自己所樂意的賜下恩賜。我也相信，醫病的恩賜仍然包括在耶穌基督的能力中，他可以為了他旨意的緣故，將這恩賜賜給人；當人擁有這恩賜時，他就可以按手在病人身上，使他們得痊癒。我們不能強迫神的靈沿著一定的路線行動，他自己會按機行事，這正是他一向的方法。 我們在路司得可得到另一個啟示。保羅在那裡講道，聽眾中有一個瘸腿的人。保羅看見他臉上的表情，就吩咐他站起來。他看出這人有信心。這故事啟示了兩點：這人的信心是由講道者所造成的，他因聽了基督復活的事，就應用在自己的特殊需要上；另外一點是，一個講道者可以明白他的聽眾臉上所顯露的信心。-位傳道人都知道，聽眾中有那一個正在全神貫注的聽，他雙目緊盯講員，看見真理就緊緊抓住，並且應用在自己身上；他的眼睛散發著真理的光芒，臉上顯露著渴慕。保羅講道時相當自由，靈活。他敢於突然停止，然後對那人說，「你起來，兩腳站直。」那人就跳起來，並且行走。路司得人看見的是一個物質上的神跡，但它後面隱藏了一面屬靈的神跡；那人明白了真理，並應用在自己身上；講道的人察覺了，他銳利的眼光識透這人所顯露的信心。這真是一件奇妙的事。 然後，「眾人就用石頭打保羅，以為他是死了。」令他的同工大契一驚的是，不久他又站起來，走進城去。不要錯過此處的神跡。有人說他只是昏厥，不久又醒過來。可能如此；但路司得的人和門徒都以為他死了。我相信當石頭如槍林彈雨擲下來時，他一定記起司提反來。我個人認為他是死了；然後重新恢復生命，復活了，以繼續他一生的事工。 我們再回顧這件事，會發現使徒-次的經歷有多麼大的差異。神用不同方法對待他的工人。保羅安然從安提阿逃脫，得以保全性命。在以哥念，神控制環境，使他得到警告逃走。但他未能逃出路司得。我們不能說，神在安提阿和以哥念眷顧他，在路司得就棄他不顧。這樣說就是謗讟神了。保羅最後一封書信是寫給提摩太的，信中他告訴這位年輕的傳道人說，你知道我在安提阿，以哥念，路司得遭遇逼迫，然而神救我脫離一切逼迫。在安提阿和以哥念，神救他免於被石頭傷害。在路司得，神從石頭堆中救拔他。許多時候我們會說，神從前救我，但這一次他束手不顧。患難來臨，我們被擊打得支離破碎。等一等。不久之後，我們將說，從這一切中，他拯救了我。有的時候，神惟一的救法就是藉著石頭，藉著鎔爐的曆煉來救我們。 最後請留意威脅著這些人的危險。他們正面臨反對。不順服會產生反對的靈，仇恨，陰謀，和擊打。但這些人面臨的最大危險，就是有人前來要拜他們。那是基督工人最大的危險。人很容易接受權力，名望，別人的敬拜，而遺棄患難、被石頭打的艱辛道路。當人帶著祭物，來向基督工人獻祭畤，那是最危險的一刻。我們若要幫助先知，就當祈禱也不致接受花圈和人的敬拜。我不是說，保羅內心一無所動，但他沒有受引誘，因為他與主有密切交通，他不可能屈服於誘惑。 使徒的第一次宣教旅行就在這裡結束。我們回顧這個運動，會對基督徒傳福音的利劍留下深刻印象。不管這些人到甚麼地方，必然帶去一股攪動、分裂的力量。-個城市都被震撼，分成數個反對的陣營。我們不禁想起耶穌的話，「你們不要想我來，是叫地上太平；我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」除非今日基督徒的信息帶著烈焰和分裂、分別的影響力，將人分為相對的陣營，否則那就不是使徒的福音。它總是會帶來騷動，因為它毫無妥協餘地。這福音到人的生命中，驅逐出人生命裡的惡魔。這福音對罪絕不通融，對邪惡毫不留情。那是血和火的福音，凡是反對的，就與福音無分。 另外，我們也對這些傳道人熾熱的靈留下深刻印象。他們是如此有權柄，堅忍，勇敢，銳不可當。他們到各城市，不是討論哲學，而是宣講基督。他們到不同的民中間，認識他們宗教生活的要素，但絕不留他們在疑團中。他們糾正錯誤，指出真理，領人走上正道。他們都有大無畏的精神，只有這樣，才能為神和基督贏得國度。 使徒行傳14:21-28
這是保羅第一次宣教旅行回程中所發生的事。他最後訪問的地點是特庇。前面我已提過，他在特庇的事工可能較為安靜，平和。聖經未記錄其細節，但本段經文一開頭提到，他們曾在那城傳福音，使好些人作門徒，然後他們就回去了。從其它經文中我們知道，使徒在特庇遇見了一個朋友，同伴，和助手該猶。到特庇之前，整個行程都充滿壓力和緊張。可能逼迫他們的猶太人不知道保羅一行已到了特庇，顯然他們沒有尾隨而來。 從特庇到大數，是綿延的山路，保羅和他的同工可以從特庇搭船，快速通過西流基，到達敘利亞的安提阿。這是他們回到原先打發他所出來的教會最便捷的一條路線。這也是最快速，最安全的走法，因為比起他們現在採取的走法，距離要短得多。但是他們卻捨棄此路線，而回到二十哩路遠的路司得，再行四十哩到以哥念，從那裡又行了六十哩到彼西底的安提阿，然後沿著南海岸而行。可能急湍河流，和出沒無常的盜賊，使這條穿越群山的路徑充滿危險。然而險流和盜賊遠比那些處心積慮要加害他們的人容易對付。保羅沒有選擇走那條快速安全的路線，反而照原路回去，先到路司得，我們不知他在那裡停留多久，然後往以哥念，從事明確而特殊的事工；又回到彼西底的安提阿，然後南行通過彼西底，到達別加，在那裡講道。他從別加坐船，往安提阿去。 這番回程別具意義。他當初出發，開始了宣教事業的新里程；那是拓荒者的旅程，帶著新的福音，進入新的領土。他帶著利劍，所到之處必然引起分裂，合城的人分成兩個陣營，相信者和譭謗者，充滿嫉妒的人和滿心喜樂的人。讓我們再來觀察這趟回程；首先看旅行本身的事實；其次是它的價值；最後是它的結果，就是他們向教會報告他們所作的一切。 我們想到這趟回程的事實，很自然會嘆服他們的勇氣。首先保羅離開安靜作工的特庇，跋涉二十哩不毛之荒地，到達路司得，就是眾人向他擲石頭的地方。我們現今因時代遙遠，很容易忘記當時的事實。他上回在路司得的事工有很簡短的記載，最後他們用石頭打他，並且以為他死了。就路司得這地方而言，他的事工已走到窮途末路。二十多年之後，他仍然記得那次被石頭打的經歷：「被石頭打了一次。」毫無疑問的，這次經歷在他肉體上留下的痕跡，終其一生都未磨滅。他的第一次旅行在特庇告一段落，如今他大可以取捷徑，由大數，經西流基，返回安提阿。但他未如此作。他回到被石頭打的地方，回到受苦之地，在那裡，他的同胞對他心懷仇恨；他試圖領向光明的那些人對他的反對正熾熱可怖；他們曾在那裡用石頭打他，並且以為他死了，把他拖到城外。 然後他從路司得，又走了四十哩到以哥念。當初他是在匆忙中逃離以哥念的。他頭一次在那兒講道，就遭遇危險；他們因此曾多停留了數日。後來他的朋友發現有人陰謀殺害他，他就在朋友的勸告下逃離那城。由於那些人的陰謀未得逞，他們顯然仍積恨在心。 他離開以哥念之後，跋涉六十哩，經過險象環生的荒野呂高尼，再次回到彼西底的安提阿。這是他曾經被趕逐出去的地方。安提阿人因為拒絕他的道，而將他驅逐出境。 我們讀畢本段經文，實在不能不看出保羅和他同工的勇氣。如果這趟回程沒有特殊的價值，那麼他們就徒具匹夫之勇。他為甚麼循此路線回去？答案見於他所作的事。他回到路司得，去尋找那一小群使徒；回到以哥念，探望那些相信的人；他也為同樣目的，回到安提阿。他回去的目的，在於對各地信徒的堅立，勉勵和組織。 保羅被驅策回去，首先是因他認識到他所宣講的真理之重要性，他不以這福音為恥，知道那是神救贖的能力。他第一次訪問這些城市時，是宣講福音；但他所說的一切事都必須有實際的應用，這些早代的門徒必須充分明白這些事。他在各城主要宣講兩件事： １．復活的基督； ２．人可以在基督裡因信稱義。 這些都是偉大的真理，能吸引人心，引人注目，使某些人相信，某些人譭謗。 但那些被吸引並相信的人，並未完全瞭解這些真理的所有價值。復活和稱義的教訓必須實踐出來。如果這一小群信徒一旦面臨挫折、反對，就跌倒失敗，一蹶不起，那麼他們必須先接受訓練。保羅清楚明白這一點，他那對真理的愛催促著他回去。許多年之後，他在監獄寫給以弗所，歌羅西，和腓立比眾信徒的書信中，仍洋溢著他心中熱切的渴望──盼望他們有完備的知識。充分的認識可以使信心更堅強，指望更清晰，愛心更豐富。他在首程中宣講中心信息，聚集那些跨出信心第一步的人；但他回程中又到那裡，為要使真理在那些相信的人之生命中得到充分的勝利。 另外，與聖徒交通的渴望，也催逼著他回去。在那些城市中，有一些團體，也有分散的信徒：想想看各城中的小群信徒。在路司得，眾人以為保羅死了；但那裡仍留有門徒，可能提摩太也在其中。在以哥念也有一群人，同時受到猶太人和外邦人的憎恨。安提阿城中有敬虔進猶太教的人，和膽敢進入更廣大生命中的希伯來人，他們顯得相當孤立。這些孤單的聖徒，促使保羅捨近求遠，不畏道途艱辛，寧願循原路回到各城，將新的勉勵帶給他們。 但我們若忽略了他在勉勵中所說的一句話，就還未觸到最深刻的要點。他勉勵他們「恒守所信的道」，又說，「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」他一切事工的主要動力，就包含在這幾個字裡，「神的國。」進入神國的途徑已清楚宣告了，就是經歷艱難。這句話的意思不是說，人必須經過苦難，才能進神的國。它是指，我們經歷艱難，就能實現神的國，建立神的國。保羅和曆世歷代的先見一樣，知道神的國已經建立，但有待實現。神的國早已設立，無人能逃避它。我們不能明白暴風雨中的掙紮，戰爭的奧秘，和眾使徒邁向最終結局時所面臨的衝突，困惑；但我們知道，這一切都在神的國裡。若非神指揮大軍，控制全域，沒有一支軍隊能在地球表面行進。但要進入神國，領人與它發生聯繫，在世上建立國度，除滅敗壞的勢力，惟一的途徑是經歷艱難。保羅此刻豈不知道，神的國是藉著主基督自己的受難所建立的？只是透過苦難，神能進入他的國，並且在這罪惡、受苦、憂傷的世界建立這國度。保羅自己經歷過石頭如雨下，擊打在他身體上的痛楚，和當時心理上的折磨；但他知道，藉著痛苦的過程，他在幫助神建立國度。對國度的熱愛促使他出發，展開艱辛的宣教旅行。也是對國度的愛，催促他循原路回去，將鼓勵和幫助帶給那一小群信徒，因為現在輪到他們，為了神國的緣故而經歷試探和苦難。這是發自信心的勇氣，也是從對神建立他國度的方法之認識而滋生出來的勇氣。 這趟回程的價值可用三個詞表達：堅立，勉勵，組織。 堅立的意思是重新建立，或者說，進一步支持。他回去，給這些教會進一步的支持，向他們解釋活在基督裡的意義；這是基督徒事工最重要的一部分。這些神的年輕兒女，已看見耀眼的榮耀，聽見主復活的福音所發出的美妙音符，和因信稱義的教導，如今他們必須受教明白活在基督裡的意義。保羅回去，要進一步堅立，支持，印證他們。 但他也回去勉勵。他勉勵他們，恒守所信的道。在這些城市中，眼目所及的盡是令人憂心忡忡的景象。回到路司得，以哥念，安提阿，進到市中心，縱目四顧，你會看到廟宇，偶像，淫亂，貪欲，奢華。這是一切城市，不分古今，共有的現象。城市總是不變的。他們正活在這些事物中，面對諸般的誘惑。一個人要如何勝過這些可見到，可觸及，可碰到的事物？要靠信心；信心是不可見事物的確據。信心就是離開可見事物，冒險向不可見事物跨出腳步，它要向人顯明不可見事物的真實性。保羅回去，對這些人說，不要注視路司得，以哥念，安提阿城內可見的事，要恒守你們的信心。這是建立基督徒生活最偉大、最重要的勉勵。他勸勉他們在患難中要忍耐，因為這是通向勝利之道。 然後是組織。他在各教會，藉著禁食禱告，與他們一起聚會，而在各教會中選立長老。最後，他將教會和長老交托所信的主。這是在猶太教領域之外的第一個教會組織。 到目前為止，我們討論的重點都放在教會上面。到底這趟回程，對使徒本身有何價值？這次回程，替他詮釋了他先前所講的道。保羅開始講道之前，並未研讀神學；但他一面講道，一面學習神學。當他看見福音在人生命中產生的果效時，他明白了稱義和成聖的真正意義。他開始體會福音的大能和作工的方法；經過這些觀察之後，他才能說，「我不以福音為恥；這福音本是神的大能。」這趟回程也因此證實了他所傳的道。他看見這道的大能，並且越來越相信它的價值。他更加確定他要繼續下去作這偉大的事工。 我相信另外還有一個價值。他在路司得，以哥念，安提阿堅立，勸勉，組織眾信徒，又在別加講道，然後抵達亞大利之後，在那裡我們看見這趟回程的另一個價值。試著想像那條小船，正沿著海岸向北方的居比路駛去；站在甲板上的使徒，看起來疲憊不堪，滿臉風霜；這趟旅行所遭遇的危險，冷酷，暴行，使他此刻身心俱疲。再看看他那發酸（可能視力欠佳）的雙眼；但那雙遠眺海面的眼睛裡，正閃耀著得勝的光芒。我相信這一程長途航行，可以使他得到不少休息和恢復。感謝神，這位使徒是一個「人」，他知道工作的辛勞；然而當他啟程返家時，他也體會到這最後一程的安靜航行對他的價值。 最後我們來略略看這次旅行的結果。安提阿教會差他出去傳講神的恩道。他們差巴拿巴與他同往聖靈所引領他們去的地方。他們則留在安提阿，一面禱告，一面等待他回來。最後，他終於回來了，工作已經完成，他們正等待他的報告。 當聖靈說，「要為我分派巴拿巴和掃羅」時，那是一次奇妙的聚集；教會在那次聚集中打發他們出去。那次聚會充滿了期許，和啟開一項新事工的榮耀。如今這兩人又回到他們面前；其中一個傷痕累累，身上帶著耶穌的印記。他們對教會說甚麼？「就述說。」他們是否提到所遭遇的艱難，石頭，壓迫？是的；但他們用甚麼方式述說？請聽勝利的迴響：「就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了通道的門。」他們的觀點是從神的作為出發。其它事都是次要的，或附屬於他的作為。他們對教會所說的最重要的一件事，就是「神怎樣為外邦人開了通道的門。」那是他們的報告。 我們結束這一講時，有一句話特別值得-位基督徒銘記於心。「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」隨著時光推移，艱難的形式可能隨時代而異，但原則是不變的。受苦之地，就是得能力之地。路司得，這一個用石頭擊打使徒之地，反成了福音的中心。「但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」那就是他停留的原因。那裡有反對，石頭，逼迫，那裡就有能力。艱難是通向得勝的過程。── 康伯摩根《使徒行傳解經》
常施恩惠的神 吳德勝 經文：使徒行傳十四章1—18節 宇宙中假如有位真神，祂究竟是怎樣的一位神？這是世人所探尋的一個謎。保羅到路司得傳福音時，向當地的人介紹了這位真神是施恩惠的神。 一、行神蹟奇事(3，1o) 保羅到處傳福音，雖受逼迫，但仍然勇敢證道。在路司得有一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過( 8 )這裡正是描述著人的軟弱與有限，一場疾病就能使一個大有能力的人成為殘廢，一個打擊亦可能使人無法再站起來，但這軟弱受限制的人，確有其可貴的一面，即有思想，有感情，有理智，有宗教心，這瘸腿的，亦能聽保羅講道，且有信心。保羅定睛看他，看他有信心，就醫治了他。信心是人領受神恩惠的橋樑，神有無限能力與恩惠，但若無信心，就不能領受神的能力與恩惠。一個有限、軟弱、無能的人，只要憑信心去接觸到神的大能、恩惠，他便能站立起來，成為強壯的。 二、創造天地永生之神（15）—， 保羅向路司得的人介紹這位施恩惠的神是創造宇宙的永生神。該城的人見保羅行神蹟，以他們為丟斯神的化身，而欲祭獻。照他們的傳說丟斯會化身為人，臨到人間，但未得人之接待，只有一農夫，夫婦善待他，結果丟斯遷怒於人，滅全城人，只留接待他的農夫。故他們所理解之神是易怒，刑罰的神。保羅告訴他們，真神是創造的神，一切是祂所創造的。創造的神表示祂之能力、權柄、統治，從古至今永遠不變。 三、眷顧的神（17）—— 神不但創造且常施恩惠，祂的恩惠每天臨到人之生活「從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」（17）人之生活，一天也脫離不了神的眷顧，神賜陽光雨水，滋潤保溫大地與一切，神賜豐收之五穀食物，養育人類，神的愛不但在物質上之供養，更賜人有各種喜樂充滿心中，人在神的眷顧與愛中，反而不覺得神的愛與眷顧，稍有成就變自傲，甚至否認神，當此感恩節時，我們再次來思索神的恩惠，重新來與這位施恩惠的神有更密切的關係，以信心來領取祂的恩惠，以感恩的心來讚美祂。
聖經中的花園 王明道 經文：使徒行傳十四章8—13節 今日的經文提到：「路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過，他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心可得痊癒，就大聲說，『你起來，兩腳站直。』那人就跳起來，而且行走。 眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話大聲說，『有神藉著人形降臨在我們中間了。』於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話首領。有城外去丟斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。」(徒十四8—13) 歐美各國在舉辦喪事的時候，親友常用鮮花製成花圈，擺在柩前。人們到死人的墓前去憑弔的時候，也常把鮮花圈放在那裡。有的時候為使花圈保存的長久，就用鐵制的假花圈擺在那裡。自從歐風美雨入到中國以後，在我國一些大的城市中，許多人在接到親友家中訃告的時候也饋送花圈。但因為鮮花圈價值既高，又容易凋殘，特別是因為我國的習俗，人死以後，總願意多停放幾日再舉殯，送一個鮮花圈去，一兩日後便枯萎得不象樣子，所以大多數的人都改用紙制的花圈。 許多基督徒因為看見別人這樣做，便也隨著去作，在親友家舉辦喪事的時候，買上一個紙制的花圈，上面掛上兩個紙條，上面寫著某某人千古，下面寫著某某人鞠躬。如果你問他送花圈是甚麼意思？送花圈是怎樣起源的？他們竟瞠目不知所答。許多人只好說，「我看見別人這樣做，所以我也這樣做。人都這樣送花圈，所以我也送花圈。」 上文我們所引證的這一段經文，告訴了我們花圈的起源，至少是遠在二千年之前在歐洲就風行了的。那是希臘和羅馬人敬拜假神的時候所用的一種供物。 當保羅在路司得城裡，使那生來瘸腿的人起來行走的時候，那些看見這事的人都認為保羅和巴拿巴是他們所敬拜的兩個大神丟斯和希耳米。這風聲傳到丟斯廟中，事奉丟斯的祭司便照他們平日祭祀丟斯的禮節，牽著牛，拿著「花圈」，來到保羅和巴拿巴面前，要對這兩位在他們認為顯聖的神面前獻祭。這就是聖經中告訴我們的花圈的來源和用途。今日歐美人在死人的棺柩和墳墓前獻花圈，無疑的與這件事是有關聯的。 我們都知道歐洲各國在接受福音以前都是拜假神的民族，正像東方的民族一樣，他們有許多拜假神的風俗和禮儀，有許多拜假神的習慣和節期，這些東西在一般人的心中和生活裡已經根深蒂固，極難拔除。 及至歐洲接受福音似後，雖然有一些人是誠心悔改信主，丟棄了假神與罪惡歸向了神，但在當時羅馬帝國把教會和政治都混在一處的景況之下，許多的人加入教會，並不是因為真心信靠基督，乃是因為求世上的好處。 這些人表面上當然不能再敬拜從前的那些假神，但他們多年所流傳下來的風俗禮儀習慣，節期，他們都捨不得丟棄，正像我國許多基督徒捨不得丟棄那些元宵節，端午節，中元節，中秋節，粽子，月餅，臘八粥，關東糖一樣。再加以教會中許多的領袖們也同樣的是未曾真實悔改信主的，於是有人倡之於前，再有人繼之於後，把許多與拜假神有關係的東西都弄到教會裡來，耶誕節，聖誕樹，復活節蛋，都是這樣弄進來的。 就拿復活節蛋的來源說罷，許多基督徒到復活節近了的時候預備復活節蛋，饋送復活節蛋，但有幾個人知道復活節蛋的來源呢？古代歐洲人所拜的假神中有一個女神，相傳是從蛋裡孵出來的。人們每年春天為她慶祝誕辰的時候吋都是彼此饋贈彩蛋，表示他們的歡欣。那與世界連合的羅馬教會，就把這個慶祝假神誕辰的蛋弄到教會裡來，稱它為復活節蛋。 我們還看見一些新式的人物，在行完婚裡走出禮堂的時候，親友們預備了大米和彩色的碎花紙，向著新婦拋擲。許多稱為基督徒的在禮拜堂中也這樣做。一般人似為這不過是嘲弄新人的一種舉動，但詳細查考，我們便曉得這也是古代歐洲拜假神所有的一種迷信。因為他們認為那個新婦在結婚的時候有惡鬼跟隨著她，如果不把惡鬼趕走，他會隨著她來到新郎的家中，那便要發生禍事了。 因此親友們在新婦還未到家以前，用米或別的東西向著新婦打去，藉此把那隨著新婦的鬼打跑，正像中國人結婚燃放鞭炮一樣。就是這種迷信的陋俗遺留到今日，又從歐美所謂的「基督教的國家」再介紹到這充滿迷信陋俗的中國來。 最令人哭笑不得的，就是許多教會的領袖和基督徒們在禮拜堂中也奉行這種打鬼的故事。（也許他們不曉得那是打鬼的遺俗，但到底他們所作的總是一件不合真理的事情。） 四五十年以前，中國人看歐美人為夷狄，排斥一切從外國來的東西，反對一切外國的風俗習慣。近些年來完全翻過來了，除了基督的福音以外，一切外國人帶來的東西，風俗習慣，甚至連外國人帶來的迷信也認為是好的。 許多基督徒也不在例外。你勸他不要去跳舞，他說「歐美人還跳舞呢！」你告訴他送花圈不合真理，他說，「西洋人弔唁死者都送花圈，怎麼我不可以送呢？」還有許多人甚至效法一般西洋人的迷信，避免星期五出行，忌諱十三的數目。 至於那些西洋人無神唯物的學說，隨便離婚的惡俗，誨淫悔盜的電影片，傷風敗俗的交際舞，更是一般人歡迎若狂的東西。歐洲各國因著受基督的福音的陶鎔，有一千多年之久，誠然有許多極好的風俗，習慣，優點，長處，就如注意公德，為人捨己，守法律，重信用等等，都是我國人應當吸收效法的。 不幸我國大多數的人不會吸收那些好東西，只吸收了許多壞的東西來。自己本來就有許多壞的東西，再加上別人的壞東西，壞上加壞，結果便壞的不可救藥了。 說到花圈，我們不能連帶著說向死人的棺柩和遺像行敬禮的事。這件事實在是由於敬拜假神的人所流傳下來的風氣。因為他們認為人死了以後可以成神或變鬼，可以享受活人的敬拜和祭祀。因此他們在死人的棺柩前設祭品，讀祭文，行敬禮。 及至把死人埋葬以後，他們又在家中擺上死人的牌位，按著時候在前面上祭行禮。他們認為死人的靈就在那裡享受後人的祭物和敬拜。每逢掃墓的時候，他們也在死人的墳墓前面上祭行禮。近些年來因為照相放像的法子傳入中國，許多人就把牌位換成相片。辦理喪事的時候，把放大的相片擺在柩前，在相片前再擺上供品祭物；親友來弔唁的時候，守舊的人物就磕頭，維新的人物就鞠躬。這件事是我們信基督的人所絕不可作的。 但許多稱為基督徒的竟隨著不信主的人，一樣的向著死人的棺柩或遺像行禮致敬。還有在禮拜堂中開追悼會的時候，竟有在死人柩前獻花的節目。（前幾年上海一位教會中的名人去世，在殯儀館治喪開會的時候，就有「獻花」這一項。）普通的信徒敬拜死人，教會的領袖敬拜死人，甚至有的傳道人也一樣的敬拜死人。信徒到不信的人家中去隨著別人敬拜死人，信徒家中辦理喪事也一樣的敬拜死人。此外再加上讀祭文，獻花圈，可謂集東西中外敬拜假神習俗之大成。教會腐化到這種地步，真令人欲哭無淚了！ 那些根本未信主的教友，我們不用提了。那些甘心向著撒旦屈服，向著世界高扯白旗的基督徒，我們也沒有方法幫助他們。已經得了救恩而且願意忠心跟隨主的聖徒們，讓我們棄絕一切神所憎惡的事，棄絕一切的罪惡，棄絕一切與拜假神有關的習俗。不論世人怎樣恨我們，只要討神的喜悅，遵行神的旨意。至於世上的毀譽，榮辱，利害得失，都不是我們應當注意的。 「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，使你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。」（羅十二1）
我們也是人性情和你們一樣 王明道
經文：使徒行傳十四章8—18節 今日的經文提到：路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心可得痊癒，就大聲說，「你起來，兩腳站直。」那人就跳起來，而且行走。眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話大聲說，「有神借著人形降臨在我們中間了。」於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人獻祭。 巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說，「諸君為甚麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，地，海和其中萬物的永生神。祂在從前的世代，任憑萬國各行其道，然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」二人說了這話，緊緊的攔住眾人不獻祭與他們。(徒十四8—18) 這些一向祭拜假神的路司得人從來未會看見過神的大能，更不知道神能藉著祂僕人們的手施行大事。他們看見保羅和巴拿巴醫好了那個生來瘸腿的人，以為他們兩個人是神，便喊著說，「有神藉著人形降臨在我們中問了。」他們不但以他們兩個人為神，而且還認定巴拿巴為他們所敬拜的神丟斯，認定保羅是他們所事奉的神希耳米。城外丟斯廟的祭司，一聽見他們所崇拜的神丟斯臨凡顯現，便牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向巴拿巴和保羅獻祭。 他們兩個人一聽見這個信息，非常的焦急，恐怕他們自己奪取了神的尊榮，便立時撕開衣裳跳進眾人中間，喊著說，「諸君，為甚麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」接著他們又告訴眾人說，他們傳福音給眾人，乃是叫他們離棄虛妄，歸向那創造天，地，海和其中萬物的永生神。因著他們這樣說，眾人才止住不向他們獻祭。 我們看見了這件事，一定要笑這些路司得人愚昧無知，笑他們以神的僕人為神。其實這種愚昧無知的人不止路司得中有，世上哪一處沒有呢。不用說敬拜假神的路司得人會這樣做，就連許多基督徒又何嘗不這樣呢。 每逢有神的僕人被神使用，作出一些眾人不常見的事，或是像保羅那樣醫好病人的疾病，或是像彼得那樣講道，感動了許多人悔改信主，或是像亞波羅那樣最能講解聖經，或是像舊約時代的先知那樣大聲疾呼，斥責民眾的罪惡，便有許多熱心的基督徒跑來向他們獻祭，拿他們當神敬拜，將神當得的榮耀歸給他們，以為他們斷下會錯誤和缺點。 他們中間固然也有人攔阻眾人，不容眾人向他們獻祭，但也有人竟甘受眾人的敬拜，將眾人陷在拜別的神的大罪中，自己也搶奪了神的榮耀，結果連他們自己和敬拜他們的眾人都一齊陷在罪惡和危害中。 或有人想，這種愚昧無知以人為神的基督徒一定不會有多少，其實我們若詳細觀察，便知道這種基督徒實在是非常的多，而且這種人大半是熱心的。和不信的人，不尊重神，更不尊重神的僕人們。他們從來不把神的僕人們放在眼中，更不用提向他們獻祭了。他們看見神的僕人們被神使用，不但不尊重他們，反罵他們為迷信癲狂，或者批評他們，說他們欺世盜名，說他們藉端斂財，說他們別有用心。 惟有那些熱心尋求神的人，因為尊重神的緣故，才尊重神的僕人們。也就是在他們尊重神的僕人的時候，不知不覺便拿神的僕人們當作了神，向他們獻起祭來，結果敗壞了自己，有時還使他們所敬拜的人受了損害，連帶著也就毀壞了神的工作。 這種熱心的基督徒們極需聽巴拿巴和保羅對司路得人所說的話÷我們也是人，性情和你們一樣。」他們極需明白神所大用的僕人們也是人，性情和他們一樣。他們極需明白神的僕人們既然也是人，便也有人的缺點，也有人的失敗，也有人的錯誤。 以神的僕人們當作神去敬拜，有甚麼害處呢？第一就是容易使自己的信心受打擊。許多熱心的基督徒看見一個人被神大大使用，便一心敬重他，崇拜他，模仿他，追隨他，景仰他的德性，渴慕他的生活，以為他足可以作為他們人生的模範，以為天地問不會再有一個人能向他那樣完全聖潔，無可指摘。 不料有一天他們忽然看見他的生活中也有缺點，或是看見他也像別人犯了罪，那時他們的心正像澆了一盆冷水，他們以為一切都完了。他們想連他這樣的一個人還有缺點，還能犯罪，世上還有甚麼可信的福音，還有甚麼價值呢。他們忘記了惟獨神是沒有缺點不能犯罪的，神的僕人們無論怎樣好，他們究竟是人，性情和我們一樣。 許多很熱心的基督徒就是因為過於崇拜神的僕人，以致後來有一天跌倒灰心，有時甚至一蹶不振。拿神的僕人們當作神去崇拜，真是一件危險萬分的事。 自然我不是說我們不要尊重神的僕人們。聖經教訓我們應當尊重神所使用的人。主耶穌曾對他的使徒說，「人接待你們就是接待我，接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。」（太十40,41）使徒也教訓教會說：「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們，勸戒你們的，要因他們所作的工，用愛心格外尊重他們。」（帖前五12，13）不過尊重是一件事，敬拜另外是一件事。尊重神的僕人們，是信徒的本分，以神的僕人們當作神那樣敬拜，便是不合真理的事，而且要遭遇禍害了。 以神的僕人們當作神去敬拜所發生的第二種弊害，就是使我們陷在輕看，憎惡，批評，論斷神的僕人的罪中。人在一個人身上所存的希望太高，有一天他們發現他不能滿足他們的希望，他們必定要大大的失望，在這種失望中，他們就要生出輕蔑憎惡的心，說出批評論斷的話。 許多基督徒忘記了神的僕人們也是人，和別人一樣。他們想神的僕人們就是神，他們不能犯罪，他們沒有一點罪，他們是完全的。及至有一天他們看見神的僕人們也像別人那樣犯了罪，他們便認為這是絕對不可寬恕的事。 他們甚至說神的僕人是假冒為善的法利賽人，說他們根本就不是真實為神作工的人，說他們是欺騙人的。縱使他們所說的話沒有這樣嚴重，至少也要發出一些刻薄批評的言語，使聽見的人受許多不良的影響，使說的人愛心和德性大受虧損，而且因此得罪了神。 如果這些人起初就想到神的僕人們也是人，性情和別人一樣，他們也有軟弱，犯罪，跌倒，就能發出體恤原諒他們的心來，自然也就不再向他們存那種輕看，憎惡的心，更不會說那些刻薄批評的話了。 不用說今日那些被神使用的人，就以聖經中所記載的，那些蒙神揀選，得神喜愛，被神重用的聖徒說罷。亞伯拉罕是神特別喜愛的人，神對他說，「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創十二2，3） 就連這樣的一個人還有兩次因小信膽怯，說了謊言，受了不信的人的責備和指摘。（創十二；廿）他又因為不能等候神，以致聽妻子的話，納了使女夏甲為妾，惹出家庭中的不安，並給子孫種下了幾千年的禍根。 摩西是在神的全家盡忠的僕人，還在尋的曠野當會眾爭鬧的時候違背了神的命令，沒有在湧水之地，會眾眼前，尊神為聖，因此不能進入迦南地。（民廿七12—14） 大衛是一個最合神心意的人，不但作了以色列國最賢明的一位君王，也作了神所重用的一位先知，他還犯了那樣可恥可恨的大罪——姦淫殺人。（撒下十一） 主耶穌的大使徒彼得曾三次不承認他的主，就是在五旬節以後，也曾因為怕受割禮的人以致裝假。（加二11—14）這些人都是蒙神喜愛，被神大用的人，但他們都有缺點，都曾失敗過，都曾犯過罪，這就是因為他們也是人，性情和我們一樣。 神並不因為這些人有缺點，有失敗，就廢棄不用他們。神知道他們也是人，性情和別人一樣，所以神寬恕他們，原諒他們。我們所以不肯寬恕神的僕人們，不肯原諒他們，就是因為我們忘了他們也是人，性情和我們一樣。 以神的僕人們當作神去敬拜還有一樣大害處，就是我們學了他們的長處，同時也學了他們的短處。神所重用的聖徒總都有些特別的長處，同時因為他們也是人，所以也免不了有他們的短處。如果我們記得這件事，我們就該留意他們的長處，勉力效法，同時也當看清楚他們的短處是甚麼，一點不要模仿。 不過大多數的信徒在景仰一個被神所使用的人的時候，以為他像神一樣完全，所以盡力效法他。以為他一切的性情，習慣，言語，行為，動作，生活，沒有一樣不可作眾人的模範。結果是甚麼呢？他的長處成了眾人的長處，他的短處也成了眾人的短處。甚至有些人本來沒有這種短處，因為效法這個人的緣故，竟加添了許鄉短處。 譬如說一個被神使用的人性情暴躁，容易發怒，可是因為他忠誠事奉神的緣故，神用他拯救了許多人，那些景仰他的人竟效法了他那種暴躁易怒的性情，這是不是壞了事呢？再譬如說，一個被神使用的人因為虛心追求真理的緣故，神用他造就了許多人，但因為他也是人，也免不了人的偏見，那些追隨他的人竟拿他的偏見也當作了聖經中的真理，這是不是要弄出極大的錯誤來呢？ 再譬如說一個人有講道的恩賜，然而他在文學和修辭上有欠研究，所以在言語文字上總不免有些錯誤的地方，那些企慕他的人學習他講道沒有學了多少，卻將他那些言語和文字上的錯誤學了許多，以致產出一種非驢非馬不倫不類的言語和文學來，是不是要貽笑大方了呢？ 說起來也奇怪，許多人對於他們所景仰企慕的人總是一味的模仿，模仿他們的舉動，模仿他們的言談，模仿他們的性情，模仿他們的習慣，甚至模仿他們的聲調，口吻，表情，步履。不問可不可以模仿？值不值模仿？也不問所模仿的究竟是長處，還是短處？是優點還是劣點？只要看見他們所景仰的人這樣做，他們便也這樣做；那樣作，他們便也那樣作。結果怎麼樣呢？別人的長處學不了多少，別人的短處卻學了許多。自己本來就有短處，如今再學上一些別人的短處，短上加短，請想將來要弄成個甚麼人呢？ 我們的肉體是何等敗壞，何等軟弱；學好難，學壞易；學別人的長處難，學別人的短處易；學亞伯拉罕的信靠難，學亞伯拉罕的膽怯易；學大衛的敬虔難，學大衛的犯罪易；學彼得的愛主難，學彼得的說謊易；學一個人領受神的真理難，學一個人固執自己的偏見易；學一個人講道解經的恩賜難，學一個人言語文學上的錯誤易。 不學別人的短處，只學別人的長處尚且不易得著很好的成績，如今再學起別人的短處來，那種結果還堪設想嗎？要避免這種危險，就是需要常想到我們所景仰企慕的人也是人，性情和我們一樣，他們也有缺點，也有錯誤。學他們不是不可，不過要分辨何者宜學，何者不宜學，就不至發生這種不良的結果了。 以神的僕人當作神去敬拜，不僅使那些敬拜人的人招損，還要使神的僕人們受害。神的僕人們無論怎樣熱心，怎樣敬虔，他們既是人，既有人的弱點，就很容易因為受人的敬拜以致驕傲狂妄，奪取神的榮耀。許多很熱誠很蒙神使用的人，就是因為受眾人過分的尊敬崇拜，以致漸漸存心驕傲，陷入魔鬼的網羅，結果被神廢棄。 巴拿巴和保羅因為屬靈的程度高，不敢搶奪神的榮耀，所以一聽見眾人要向他們獻祭，立時撕開衣服，跳進眾人中間，阻止眾人向他們獻祭。今日神的僕人們不都有這麼高的程度，有些為神作工的人，因為屬靈的程度較低，竟接受了眾人的敬拜，因此驕傲狂妄起來，這豈不是更使他們陷在罪裡嗎？ 縱使事情沒有這樣嚴重，以神的僕人們當作神去敬拜，也是與他們大有損處的。神的僕人們既然也是人，自然也就有人所有的短處和缺點。他們也向眾人那樣需要別人的規責勸戒。如果我們記得他們也是人，我們不僅可以看出他們的短處和缺點，而且我們也很容易對他們加以規責和勸告，幫助他們離棄這些。 不幸多數的信徒因為將神的僕人們當作了神，所以不容易看出來他們的缺點和短處，即使有時候看出來一些，也因為過於尊重他們的緣故，不肯向他們盡忠言相勸告，以致他們總不能知道自己的短處，總不能除掉自己的缺點，總不能向前進步。 說起來真可歎，不只有許多人以神的僕人們為神，神的僕人當中也有不少的人就以自己為神。他們不樂意接受則人的規勸和忠告。他們以為別人這樣做是羞辱了他們，是給他們難堪。他們以為他們只能規勸別人，別人不能規勸他們。他們忘記了他們自己也是人，性情和別人一樣，也有別人所有的缺點和錯誤，也需要別人的規勸。如果他們不以自己為神，他們便應當謙謙卑卑的接受別人對他們所進的一切忠言和勸告。縱使別人所進的勸言是錯誤的，是不合宜的，也不當惱羞成怒，辜負別人的愛心。 還有一件事也可以顯明許多為神作工的人們以自己為神。就是如果有人問他們甚麼問題，或請他們解釋幾段聖經，他們無法回答，不能解釋，他們總不肯直爽的告訴人說他們不知道，好像這樣說便丟了臉出了醜一樣。其實這有甚麼可恥的呢。神的僕人們也是人，他們知道的或者比別人多些，但他們到底不是全知的。告訴人說他們不會回答這幾個問題，不會解釋這幾段聖經，這有甚麼丟臉的呢？ 可惜許多為神作工的人一遇見這種情形，不是向人發怒，說別人有意羞辱他們，便是不知道假裝知道，信口胡雲，給別人一些錯誤的指導，有時候竟因此釀出極不幸的結果來。神的僕人們必須從心中除掉這種以自己為神的惡念。別人所問的事能回答就回答，不能回答的，就直爽告訴人說自己不知道。不惱羞成怒，不說謊欺人，這是神的僕人當有的態度，從另外一方面說信徒也不當對神的僕人們期望得過高，以為一個人既被神所使用，他就必須凡事都明白，如同神一樣。 假如你這樣做，當你聽見他說他不知道的時候，你如果不是以他為不注意你的事，不用心回答你，便是以為他不配稱為神的僕人。請你不要忘記他也是人，性情和你一樣。 如果你記得神的僕人們也是人，性情和你一樣，你也必要體恤他們，關心他們，不把他們所擔不了的重擔加在他們身上。你也必定想到他們也會疲乏軟弱，他們也需要休息，也需要人的體恤，安慰與同情。這樣，你不但不苛責他們，反要事事為他們設想，原諒他們，幫助他們，顧念他們。 信徒們實在應當記得神的僕人們也是人，性情和我們一樣，因此看見他們有甚麼缺點，犯甚麼罪，不致使自己的信心受打擊，也不致對他們存什麼輕看厭惡的心，說甚麼批評定罪的話，更不致盲目的效法他們的短處和錯誤，並且在需要的時候給他們適宜的規勸和提醒，給他們體恤安慰幫助與同情。 同時神的僕人們也當常常存心謙卑，記得自己也是人，性情和別人一樣，無論有多大的恩賜和能力，無論怎樣被神使用，無論怎樣熱心，怎樣忠誠，仍是需要謹慎自己，需要儆醒禱告，需要從天上得能力和智慧，好應付一切的試探，好作成一切的事工，需要遠避試探，免得因軟弱而跌倒。 此外也應當時常教導那些從我們受教得我們引領的人，使他們知道我們也是人，性情和他們一樣，教導他們不要把我們看得太高，以致他們自己受損害，尤其是在眾人特別仰望我們，企慕我們，尊重我們的時候，更當這樣。甚麼時候我們看見有人過分的尊重我們，把我們放在神的地位，把神當得的榮耀歸給我們，我們便當像巴拿巴和保羅那樣心中焦急，對眾人喊著說，「諸君，為甚麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」
實存的勇氣 高俊明
經文：使徒行傳十四章8—23節 十五年前，我第一次到歐洲時，發現有許多年青人在研讀有關「存在主義」的各種書籍。「存在」這句話具有很深長又很難瞭解的涵義。雖然如此，我們可以將「存在主義哲學」常提的質問，歸納為四項：l現在，2 在這裡，3 我，4 應該作甚麼？假若我們要成為腳踏實地，勇往邁進的人，我們應向保羅學習四種態度。 一、面對現實的勇氣： 使徒行傳十四章8—10節告訴我們，保羅在路司得看見了一個生來就瘸腿的人。他知道那個人的痛苦與悲哀，所以他就靠主的大能叫那個人痊癒得能行走。 現在，在臺灣我們也有許多個人的問題，家庭的問題，社會的問題，國家的問題，國際的問題等，等待著我們去擔負。你我有否勇氣面對事實，擔負起這些重擔？ 二、面對自己的勇氣： 眾人看見保羅所行的奇事，就大聲說，有神藉著人形降臨在我們中間了。丟斯廟的祭司就牽牛、巴拿巴就撕開衣裳、跳進眾人中間說：不要這樣做，我們也是人——。這是表明保羅有面對自己的有線，自己的被造性，自己的罪惡的勇氣。今天，我們不要只會批評別人的缺點，別人的過錯。更要緊，要有勇氣承認自己的有限，自己的被造性，自己的罪惡的勇氣。 今天，我們不要只會批評別人的缺點。別人的過錯。更要緊，要有勇氣承認自己的有限，告白自己的罪惡。 三、面對神的勇氣： 保羅不只是對人說，不要拜我們，他且誠懇的說，要「歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。」保羅是經常高舉基督，活在主面前的人。人要與主同行是需要勇氣的。因為當主耶穌選召你與祂同行的時候，就是祂要你為義受逼迫，為愛犧牲財產與性命的時候。我們有否勇氣面對神，從祂領受「犧牲自己，造福人群」的重大使命？ 四、與斯土、斯民共存亡的勇氣： 保羅醫好生來就瘸腿的人之後，有相當多的人讚美敬愛他，但同時也有些歹徒挑唆眾人、用石頭打倒保羅。然而保羅從昏迷狀態蘇醒後又回到這座城來，堅固門徒的信心。 今天，我們的鄉土面臨重重的艱難、困苦及危機的時候，我們更需要這種忘記自己的安危、樂意為愛吃苦、決志與斯土斯民共存亡的勇氣。 但願神將這四種「存在的勇氣」賜給我們，使我們以堅定的信心，革新自己、革新教會、革新社會，建設美麗、光明的國家與世界。 出埃及路程中七步的阻擋 陳貞藩 經文：使徒行傳十四章19—22節
使徒行傳十四章19—22節提到：「……又說：我們進神的國，必須經歷許多艱難。」 今天我們所要想的題目，就是查考以色列百姓出埃及途中一段事實，來串解一個人走天國路程中所必有的困難與阻撓。但是，當我沒有開始論到本題之先，要各位先知道兩件要緊的事： 一、就是要我們深曉得，「聖經都是神所默示的，於教訓，督責使人歸正，教導人學義，都是有益的」。（提後三16）所以我們講解聖經都是根據這幾個原則，有的是關於教訓方面的，有的是注重督責方面的，有的是關於教導人學義。 總而言之，神的言語如同雙鋒利劍，活潑而有功效的，可以取之無盡，用之不竭，能應付各方面的需要，不能當它為刻板文章，一成不變的陳語，更不能以刻舟求劍的固執態度來講解，應當隨聖靈引導，活潑潑的講明。 二、就是要我們知道出埃及這本書，是每個信徒靈程的寶鑒，中間所紀錄的縱橫曲撓的事實，與信徒的靈命經驗都有密切關係。按希伯來民族的字義：是過渡的意思。有一位牧師說：「希伯來民族曾作三次過渡，頭一次是亞伯蘭由迦勒底吾珥出來，渡過伯拉大河到迦南。第二次是摩西領以色列人過紅海，第三次是約書亞領著由曠野新生的百姓過約但河」。 按這三個過渡，都有屬靈的意思在裡頭：頭一次過渡可比一個人剛聽神的召，離開本來的家鄉（地位），要得神所應許的福分，不過還沒有親見神的大能，我相信那時候的過渡方法一定是靠木筏，或小舟的。所以說：那個時候屬靈程度是非常低卑的。第二次過渡可比神親手引導，用各樣神蹟，大能，叫他們看見，使他們脫離魔鬼權勢，法老虐待，靠著神的大能叫紅海分裂，昂然渡過。所以說：那個時候屬靈的程度比較高些。第三次過渡可比信心的生活，以色列人到此時，除約書亞，迦勒之外，其餘都是新生的。 因為舊的都因不信倒斃在曠野，所以現在所有的，是憑信心走路，不看環境，把足先踏進約但河，約但河水突然停流，他們安然的渡過河。所以說這步經歷，在屬靈的程度比較是頂高的。以上所提的兩部要理，三次過渡，無非要各位明白聖經的事實不是偶然，乃是與靈命有關的。好了！現在不多講別的，要歸到本題，就是論到「我們進神的國，必須經歷許多艱難。」 一、在埃及的光景 請看出埃及記第一章：「……使他們因作工覺得命苦，無論是和泥，是作磚，是作田間各樣的工，在一切工作上都嚴嚴的待他們……。你們為希伯來婦人收生，看他們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了……。」在這章裡頭，各位都知道是敘述；有不認識約瑟的新王起來治理埃及，見希伯來人，生養眾多，並且繁茂，極其強盛，所以用巧計虐待以色列人。他所施的方法不外兩種： 一是使他們勞苦，一是叫他們死亡。 唉！現在魔鬼對待世人的法度就是這樣，埃及的字義本來是世俗的意思，就是豫表世界。埃及王法老是預表世界的王魔鬼，以色列人可以豫表普世受造的人類。法老怎樣忌妒以色列人，正如當初魔鬼在伊旬園怎樣破壞神的工作。自始祖失敗以來，人類生存在此世界，被魔鬼轄制，苦待，所得的代價亦不外兩種：勞苦，死亡。 人類自呱呱墜地，就喊著苦聲，由童年，經青年，壯年，而至老年，中間所嘗試的，不外一天到晚和泥，作磚，檢草，工作沒有成績時，還要受監工的責駡鞭撻，真是叫苦不得，控訴無門。所以有許多人，在這樣狠毒壓迫之下，只有投江，吞藥，為唯一的出路。正如神人摩西說：「我們渡過的日子，都在禰震怒之下，我們度盡的年歲，好像一聲歎息，我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦，愁煩，轉眼成空，我們便如非而去。」（詩九0 9—10） 不但人類如此，即凡受造之物，在虛空掌管之下，都是歎息，勞苦。諸位：魔鬼對待人類就是這樣罷手麼？不！牠還不甘心，還要把男孩溺死，意思就是最後還要人類走陰府的道路，死後且有審判，屬神的得生。在埃及老死的，還要下地獄。喔！人類的可憐就是如此，罪人醒悟吧！回家吧！ 二、不認識耶和華的噁心 請看出埃及記第五章：「……法老說：耶和華是誰，使我聽祂的語，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去……。你們要把更重要的工夫加在這些人身上，叫他們勞碌，不聽虛謊的言語……。」在這章裡頭是說到以色列人因為受法老的苦待，就歎息哀求神，神也聽見他們的聲音，就紀念祂與亞伯拉罕所立的約，差遣摩西來拯救以色列人脫離埃及的苦境。 此時摩西在曠野剛受完神的訓練，奉神的命去見法老，要求法老容以色列人在曠野向耶和華守節。但是法老用戴譏諷的語氣回答說：「耶和華是誰？我不認識祂」喔！這就是魔鬼帶人頂毒的計策，就是使人成為愚頑不認識他，所以現在有許多名為有學問的人，大的，他們可以知道地球有多大，太陽距離地球有多遠，光一秒鐘可走多少路。小的，針尖之未能知容積多少原子。普通的，能製造飛機，潛艇，火車，電燈，發明無限通電，電機照相，並各種類巧妙器械。 但是智識越高，對神的認識越發莫名其妙，為什麼呢；這是惡魔一貫的計畫，因為多有知識，就會多生懷疑，懷疑一來，定會發如法老的疑問說：耶和華是誰？耶穌是什麼東西？救贖不合科學，靈魂何等渺茫，天堂全屬子虛。祈禱更為迷信喔！「世人憑著自己智慧不能認識神」，這話一點不錯阿！魔鬼不但在有特殊智識的人心中下種，即在普通人身上也常作工。 許多時候我們苦口婆心的勸人信主，但是結果往往多給你閉門羹，用冷淡的態度對你，有時甚至不理睬你。諸位：當我們遇見這樣光景時候，不要灰心，當知這是撒但的慣技，應當多用祈禱與忍耐的心去得勝之。 撒但不但用冷漠的種子，放在世人心裡，在剛才所讀的第9節中可看出牠又附帶著更毒，而又辣的計謀，阻擋人聽傳道者的呼聲，就是叫以色列人受加重的勞苦，因為它們受加重勞苦緣故，所以就有以下的結果，在第六章9節裡說：「摩西將這話告訴以色列人，只是他們因苦工愁煩，不肯聽他的話。」 喔！現在有多少人就是中了這條毒箭，叫人受加倍的勞苦，在我傳道的經驗中，常碰到這樣光景，常聽人推辭說：我心極願信耶穌，但實在因為工作忙不過，功課太多，所以不能敬拜神。唉！真的忙麼？多少的靈魂因為忙與勞而至滾下地獄，多少信徒因為苦工愁煩而至退役冷淡。諸位：當我們遇到這樣光景時，總要當心提防，不讓魔鬼的計謀得成，因為魔鬼的計謀，就是用各種屬世的勞碌，愁煩，來迷瞎人的心眼，不叫基督福音的光照著他們。（林後四4） 三、忽略神的警告 請看出埃及記七章：「……法老轉身進宮，也不把這事放在心上……。」在這章聖經裡頭是說到摩西再向法老請願，仍不得允准，所以神藉摩西的手行以仗變蛇的神蹟，並降災于埃及國，使水變為血，河裡的魚都死了，河也腥臭了。但是法老雖然見此稀奇神蹟，國中遭遇災殃，只是心中仍然剛硬。「法老轉身進宮，也不把這事放在心上」。 喔！「轉身進宮」！可惜！現在有多少人，就是用這樣態度來對付神，在奮興會中間，實在看過神的大能，瞎子看見，瘸子走路，病人得醫治，更見許多人痛哭悔改，自己的隱藏罪惡亦被聖靈光照而揭破，覺得審判立在眼前。可是一轉身，出了聚會所，就不把此事放在心上，忘記了。 還有一班人，因為自己不順服神的命令，所以神用災病來管教他，當被管教時候覺得應當悔改，發熱心，聽主命，遵主話。但是，一轉身，病好了，過不久就不把此事放在心上。 諸位：像這樣事實，我相信不是人所願意有的，所以有，完全是由於魔鬼那裡來的，叫人故意怱略主的作為，有一處聖經說的頂嚴重，深望各位常記得：「我們若怱略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（來二3） 四、不徹底的離棄 請看出埃及記第八章：「……法老召了摩西，亞倫來說：你們去，在這地祭祀你們的神罷！」：……法老說：「我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠……。」在這章聖經裡頭是說到，法老因為硬心，不讓以色列百姓出離埃及，所以神也不放手，一連降三個大災在他國裡，就是：蛙災，虱災，蠅災，法老到此時才有點害怕，所以改變態度，召摩西來開始談判，在原則上似乎肯讓以色列人去祭祀耶和華了。 但是，我們若用屬靈的眼光看，在此可以看出他是何等陰險狡猾，他口裡說讓以色列人去，只是有一條件：「不要走的很遠」。喔！「不要去的很遠」，不知道耽誤了多少信徒的靈性不得進步而至跌倒；多少人因這句話作了似乎聽勸仍歸滅亡。在這句話裡，我們可以得兩樣教訓： 1 不徹底離棄的危險，現在有許多掛名的教徒，就是上了這樣的當，以為受洗進教，捐錢，領聖餐，把名字登在教會的冊子上就算是十足的教友了。至於，悔改，重生，遠離偶像，歸向真神，往前走三天的路程，與埃及脫離關係，由世俗裡分別出來，追求更高屬靈的生活，那就大可不必，也許的確不可能。諸位：要知道這樣信徒正是撒但的囊物。現在教會為什麼弄得這樣糟？就是這般，模棱兩可，馬馬虎虎的信徒太多了。所以我們務必作個切實走遠途的基督徒，免得中魔鬼的詭計。 2 不信十字架救恩的危險，神的目的是要以色列人出離埃及，還要走三天的路程才可祭祀他，為什麼神定要他們走三天的路呢？兩天不可以麼？不！這就是神的旨意，不能打折扣的。因為這三天路程就是豫表十字架福音，約拿在魚腹裡三天，耶穌在墓裡三天，都是豫表完全的福音。 保羅在哥林多前書十五章3節解釋得頂清楚：「我當日所領受又傳給你們的，第一就是基督照聖經所說：為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說：第三天復活了」。所以說：這三天的路程是頂有意義的。 但是法老不願意以色列人走三天的路程，好像現在魔鬼在各處運動不要人信十字架的福音一樣，因此有許多人為虎作倀，起來提倡什麼信行救國福音，叫人實行，至公，至誡，至仁等迎合社會的倫理學，來代替純正福音，可憐一般無脊骨的教會領袖也隨波逐流去了，全不想古實人能改變他的皮色嗎？一個人不經過十字架對付能得改變嗎？請問？十字架福音是用在救國呢？或救人呢？弟兄姊妹們：我們要謹慎不要受法老欺騙。 五、不完全的撇下 請看出埃及記第十章：「……不可都去，你們這壯年人去事奉耶和華罷！因為這是你們所求的……。」在這章裡頭是論到，法老因為想用詭計阻擋以色列人敬拜神的意願，因此神一直伸手攻擊他，接連的降下大災，使牲畜生瘟疫，人身上生起泡的瘡，遍地無論人物都遭雹的打擊。由此可見，人的手段可施，但神的旨意何等難違！法老到這地步，見此情形，不得不讓步，鬆手了。所以又召摩西來，對他說；可以容百姓到曠野事奉事耶和華。 以色列人至此幾乎可以額慶自由了。但是又附帶一條件說：「不可都去，婦人，孩子要留在埃及地」。在此又看出法老的詭詐了。各位：試想一個單身壯年人出離埃及，把婦人，孩子留在埃及。他們的心能出埃及麼？ 照樣，一個信徒，自己熱心事主，讓他所親愛的人留在埃及（不信主）他的心能完全歸主麼？不能！斷乎不能，縱使有少數人勉強能，我敢說：這樣信徒定沒有好日子過的。因為這是千古來信徒靈性墜落不可諱言的最大絆腳石。 可惜現在有多少信徒中了魔鬼的詭計，以為自己熱心事奉主，其餘有關係的人信主不信主不大緊要，因此與不信的人聯婚，或者在各種事業上與他們奏同一的步調，以致漫漫的被引誘遠離主的範圍，按著世人樣子行。 我深信當時摩西若應允法老的提議，留婦人與孩子在埃及，以色列的壯年人，雖然身離埃及，心裡定然帶著留戀不舍的樣子，恐怕三四天就要寫信慰問家中妻兒一次，偶聞家裡有人生病，心中就焦急萬份，把不得立時生翅飛回埃及，「敘天倫之樂事」。因為所愛的在那裡，心緒也必在那裡。 喔！各位，一個信徒到這樣光景，你想他能專心敬拜主嗎！所以耶穌說：「到我這裡來的人，若不愛我勝過自己父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹，和自己生命，就不能作我的門徒」。（路十四26）講到這裡，我要特別敬告凡要組織家庭的人，當十分謹慎擇婚的問題，我見好多人，因為妻子是屬埃及（不信），不但在家裡沒有幸福享受，即在屬靈的工作上，因為不同心緣故，受了多少的阻撓與破壞，深望各位？要走天路的，萬不可留你所愛的在埃及，免得纏累你不得往前奔跑。 六、放入貪財的惡根 請看出埃及記第十章21—29節：「……法老就召摩西來說：你們去事奉耶和華，只是你們的羊群，牛群，要留下，你們的婦人，孩子，可以和你們同去……」法老三番四次的設法阻擋神的旨意，神為的要在祂身上彰顯祂的大能，所以亦不停止祂的作為，又降蝗災，黑暗之災使法老不能不驚心動魄，至此幾乎不能在頑強了。無奈冥頑不靈的法老，詭詐性成，終想設計欺騙神的子民。 所以諸位：不要想魔鬼有時軟化，以為牠是失敗了，當知魔鬼的鬆手不過是暫時的，得有機會時仍能捲土重來，只要我們給牠一點機會，牠就有重張鼓旗的可能。你看牠當時怎樣對待以色列人就知道了。法老說：「你們一起人都可以去事奉耶和華」，你看！驟聽此話，是何等冠冕堂皇，只是，「牛羊要留在埃及。」喔！「牛羊留在埃及。」多少信徒因此失敗了，希伯來民族，本是以遊牧為生，牛羊就是他們的產業，他們的財富都是以牛羊多少為標準，換句話說：當時的牛羊，就是現在的金錢， 各位試想一個人出埃及，而金錢不出埃及的信徒靠得住嗎？在此不必多說，在教會裡事實昭然，在可見可聞的。 什麼叫作錢留在埃及呢！依我解釋有兩種極明顯的事實可見的：一是當獻的錢不獻，一是不當得的錢拼命去得。什麼叫作當獻的不獻呢？現在有一般信徒，在別的事情上，雖能表現出熱心愛主，但在金錢上總不肯熱心，以為金錢是自己賺來的，所以把金錢放在埃及（銀行）生息，寧願生銹（銀行倒閉），不肯慷慨拿出來為主道而用。這也是中國教會頂大的毛病，以致到如今還不能自給。中國信徒不是沒有錢的，就是能明白金錢當帶出埃及歸主用的人太少罷了。 所以我們當知道不但身體靈魂，是屬主的，即世上的財物也當帶出埃及完全歸主，因為金錢不出埃及，最能阻擋信徒靈命長進的。耶穌說：財寶在那裡，心緒也在那裡，這話實是不錯的。什麼是不當得去得呢？就是有一般信徒，名是曉得有食有衣就當知足，也知道我們的福分是在將來更美的家鄉，其實整天到晚還孳孳求利，汲汲斂財，打算為子孫謀萬世基業，自己可以安享世福。 所以，世人購航空獎卷，他也來。世人進有獎儲蓄會，他也不辭，世人作不當的生意，他也幹。最終因為財務的經營，甚至靈修和敬拜都不能顧及。這就是一個人出埃及而牛羊未出埃及的人的景象。聖經說：「貧財是萬惡的根，有人貪戀財物，就被引誘離了真道，用許多的愁苦把自己刺透了。」這話是真的，深望各位多多思想。 七、惡劣環境追趕 請看出埃及記第十四章1—14節：「……以色列人舉目看見埃及人起來，就甚懼怕，向耶和華哀求……。」在這章聖經裡頭是論到，法老的硬心已到了極點，所以招神最大的忿恨，差遣滅命的天使巡行埃及遍地，擊殺埃及無論作主的為奴的並牲畜的長子。唯有以色列人，靠著羔羊的血，得以越過非常的災禍。法老見此光景，知道再不能違拗了，所以急速召摩西來，叫他馬上帶以色列人出離埃及，免得災禍擴大。 以色列人一聽此消息，真的喜得欲狂，在第八節裡說：「他們是昂然無懼的出埃及」，口裡一定會唱：「榮耀之釋放，奇妙之釋放，我再無罪惡束縛煩惱。榮耀釋放者，是救主耶穌，從今到永遠使我釋放」。但是多苦多難的以色列人，歡聲未停，患難又來。法老又不甘心起來，因此就追趕以色列人，在海邊對著巴力西分地方追上了。以色列人見此光景，知道災禍又來，旦知道此番災禍不比尋常，不但肉身受苦，且有滅命之虞。所以不但不能讚美，且發怨言，他們對摩西說：難道在埃及沒有墳地，你把我帶來死在曠野麼！你為什麼這樣待我們，將我們從埃及地領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，不要攬擾我，容我服事埃及人麼？因為服事埃及人，比死在曠野還好。 喔：有多少信徒靈性光景就是這樣，當初步蒙思時，何嘗不是高唱哈利路亞，榮耀之釋放呢？但一旦逆境臨到，逼迫當前，就繳械投降，不但前此的愛心冰消瓦解，反而怨神尤人，以為神待之不公，人對之不宜。似此情形，在每個出埃及的信徒是常見層出的，不過我們當知道，魔鬼一貫的計畫本是如此，信徒走出埃及的道路，仇敵在後邊追趕是必有的，因為我們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞噬的人，我們若稍微懼怕就被牠吞噬，以致灰心喪志。 所以我們要作個得勝者，須以彼得前書五章9節作為盾牌抵擋牠，就是：「你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣苦難。」 未了！我還要說幾句結束的話，當我們遭遇以上所題的問題與撓阻的時候，當知魔鬼雖然計巧。但神的旨意終是不能改變的。魔鬼的勢力雖然兇焰，神的能力總比牠大。 「因為我們所遇見的試探無非足人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候總要給你們開一條出路，唞你們能忍受的住。」（林前十15）盼望各位多以此節聖經，作我們一生對付困難的秘訣。阿們。
從苦難進入神的國 邱以正
經文：使徒行傳十四章19—28節 「進入神的國必須經過許多艱難」，是保羅向他設立的教會的信徒勉勵安慰的話。今天這些話也在勉勵安慰我們，或許我們有時遇到痛苦壓迫流淚的事，主必安慰我們；保羅在他傳道的生涯中遇到許多危險與痛苦，「……就用石頭打保羅以為他是死了，便拖到城外」，（徒十四19）尤其是哥林多後書十一章23節以下的記事，更是令人為他痛心，所以他能如此徹底的勉勵安慰我們。 也許我們要失望灰心，因為我們信主耶穌的目的是為的得平安，享福樂；我們最怕痛苦與不安！但是須知人生的終點是神的起點，人所以仰賴宗教，仍是因為有危險的包圍，才會投靠神。澎湖雖然有許多為救濟品而禮拜的信徒，但是大部分的信徒還是為了脫離魔掌，希望信耶穌的平安！當年主耶穌也說：「凡勞苦挑重擔的人可以到我這裡來，我必使你們得安息！」神是慈愛的只要我們信祂，就要賜平安與福氣給我們，耶穌說：「你們若就近我，我必給你們平安！」是的，信主有平安！可是有時也會遇到預想不到的苦事，因為這世上仍有苦難，但是我們不必恐懼，因為主說：「在世上你們有困難，但你們可以放心我已經勝了世界（約十六33）。我們遇到苦難，是神要試練找們的機會，而不是永遠不離的苦難，神一定要為我們開闢新的路！ 保羅遇到的苦難，今天也正臨到我們的頭上，牧師沿家訪問有許多信徒吐露苦情，有說：太太生產不順，丈夫事業不利，孩子多病，甚至母豬不生小豬……有一個老姊妹是一個孀婦，本來很熱心，一生辛辛苦苦扶養一個獨生子，希望將來得以養老，不幸孩子大了意見就跟媽媽不合，孩子堅持要出外開拓前程，媽媽不肯，最後孩子終於出外了，這個孀婦以為希望幻滅，終日以淚洗臉，雖然有一點儲蓄也花完了，瀕臨絕境！牧師去探訪他，為何不來禮拜，她說神不愛她，接著把這些苦情說給牧師聽，牧師很表同情，問她，妳的兒子出去以後，連一封信一點錢都沒有寄回來嗎？對曰：「沒有，只是每月寄來一束紙牌，真氣死人。」牧師覺得很奇怪，就叫她拿牌子來一看，才知道那是美鈔，兒子因為母親不識字，所以不寫信只寄錢來，孀婦不知寶，視美鈔作紙牌，終日撾胸流淚，是何等的愚蠢，我們遇到的痛苦有許多像這個孀婦，不知神的慈愛，反而怨天尤人自找苦吃；神決不會給人挑不起的擔子。 「世人若恨你們……只因你們與世界不同……所以世界就恨你們。」（約十五l—19）這樣看來基督徒要經過苦難才能成為有用的器皿，好像是早已註定，因為我們不屬這世界，不隨這世界同流合污，世人就逼迫我們，諷刺甚至淩辱我們；然而親愛的兄弟姊妹們，請你們不要怕，主耶穌基督一定會為我們擔當這一切苦難，必不給我們過於能力所能擔負的，彼得曾問主說：「我們跟隨禰有什麼福氣？」我主耶穌基督說：「有，現在有，將來也有，但是現在卻要遇到許多苦難！」 保羅所說的苦難，並不是苦楚自己的身體，免去人性的本能，而到深山去苦修，乃是信仰上的考驗。如同約伯，雖魔鬼試驗他殘酷到家破人亡身罹重疾，然而他依然深信神，最後得勝，神稱讚他，因為他在苦難中順服神。我們有時候求平安的心太切，致懷疑神的慈愛。天路歷程中的天路客一生是受苦，但他都能跪下祈禱，天使幫助他得勝，有一天到了虛榮市，受到嚴重的迫害，原因是他不同虛榮市人民的罪行滿貫，我們受苦是增加進入神國的機會，可惜有許多基督徒都因此沉淪！ 我們受苦是得喜樂的進階，先苦而後甜，將來必得大福氣。學生為了更好的分數不眠不休的用功，做生意的人為了經營事業，不惜一擲千金終日奔波，傾全力以赴，有一天他們成功了，要得到更大的快樂，學生的成績能得到表現褒獎，某醫生告訴我當醫生太苦了，睡覺時人家也要叫，吃飯時病人也要催他，說再過三年他要關門了，因為賺錢自己得不到享受，都是太太坐享其成，但是已經三年多了這個醫生並不關門，反而蓋大樓房，開綜合醫院，自任院長比以前更加忙碌。他之所以要這樣受苦，豈不是為了源源而進的金錢嗎？豈不是為了服賜人群嗎？受苦的背面的享受！ 基督徒如果不受苦，只想得福氣，實是矛盾的事，稍一有差錯，就怨天尤人，咒駡神不庇護，靈性因而減退，這是何等的可悲阿？苦難臨到時不能感謝神，善意的安排，反而辜負神？須知神給我們苦難是要助長我們的成功！基督徒並不是沒有苦難，甚互有人說基督徒不會死，真是荒天下之大稽！只是在苦難中我們要順服到底，保羅遇到痛苦也是忍受到底，主說：「有我的恩就足夠！」 若人一帆風順，不經苦難，就要自誇自己的能力可移山倒海！神藉苦難訓練我們，要我們知道自己的渺小與無能，作學生的最忌考試，入伍的新兵最忌訓練，常常要求長官馬馬虎虎不要訓練，他們不知道這是為他們將來的前途鋪路！老師要求考試中得知學生是否努力用功，所得的成績有多少？我們的信仰生活神考驗豈不應該？祂要造就我們，使我們成為有用的器具，我們只有忍受到底，必得永遠的快樂，脫離暫時之苦！ 保羅親身遇到被石打、棍擊、船漂流在海洋，又行許多崎嶇不幸的路途，經過許多危險的關隘，有時遇到假兄弟，有時夜不眠日不食……所以他提出要「進入神的國必須經過許多艱難！」勉勵，安慰我們，不要因為苦難而失志痛苦灰心，甚至回頭走平坦的路——滅亡的路；而是當苦難臨頭時要有勇敢的承當，神必不給我們能力不及的重擔！絕對服從，神一定不辜負我們！必加倍賜福，希望我們各位兄弟姊妹們照主的旨意，順服到底，憑主給我們的信心，忍耐到最後，尊主耶穌基督為大，那更大更大的福氣離我們不遠矣！
怎樣處理逆境 黃六點
經文：使徒行傳十四章22節 在基督徒生活中有時會受到逆境，本年中我們教會中施太太所過不幸事件，接踵而來的是日前林天成先生長公子主福君遭遇的不幸事件，普通人或是信仰淺薄之人若遇逆境每每是灰心失志，甚至有的連自己的生命也願意棄掉了。請看今晚的經文說：「我們進入神的國，必須經歷許多的艱難」，我們信徒比之世人之逆境還要多，因為世人的逆境是屬乎肉體，但是信徒的逆境是在肉體的逆境之外，還要加上靈體的逆境，信徒的逆境比較世人的逆境，是難受得多矣。 雖然逆境是能使人灰心喪志，甚至於死，但是也要知道逆境是製造英雄的工廠，古語說：「失敗為成功之母，艱難是勵志的良師。」這樣看來，善處逆境是福，不善處理逆境是禍（參閱羅八28）我們信徒有聖經作我們的規範，然則聖經教我們要怎樣處逆境，大略如下： 一、當要自省 我們讀約拿一章知道約拿認了自己的罪，說將我抬起拋在海中，海就平靜。主曾說。「你要盡心性意盡力愛主你的神。」又說：「我將新的誡命賜給你們，乃是叫你們彼此相愛。」又彼得前書一章15節及馬太福音五章48節，要我們當聖潔完全，我們若是不遵命，並且犯罪，上主必行其職權，以逆境加之於其子女，促之覺悟自新，故信徒之在世，好像船行于大海，常有風浪當前，不過遇著甚麼逆境的時候要自省，究有何罪觸怒於上主，要自責，認罪反悔，若此則風浪的逆境都要平息。 二、當要祈檮 當我們處於逆境的時候當劈祈禱，主在客西馬尼園裡之祈禱可為我們的榜樣，因我們遇逆境未必全是因罪的緣故，有時也是上主的美旨，所以人遇著患難危險時等逆境切不可怨天尤人，（約九12）亞伯拉罕獻以撒，他那樣心裡的逆境，實在難受，但他順命把以撒獻上，就伸手拿刀，要殺他的兒子，那時耶和華的天使從天而來制止他，並且說：「現在我知道你是敬畏上主的了。」再看約伯是完全真正敬畏上主，撒但怎樣在上主面前控告他呢？（伯一9—11）約伯得勝了逆境，上主就得榮耀。 列位！上主任由逆境到祂的兒女身上，是有祂的旨意，或是顯祂的作為，賜福給祂喜悅的人，或是想得著榮耀，那麼我們遇著了逆境，經過了自省的工夫，就要做一個順服的祈禱，直到逆境過去了，主的美旨你必得明白。 三、當站立得穩 有人信仰隨時代潮流演變而熱而冷，我們信仰的根基要建立在石盤上，不可建立在沙土上，一過了風吹雨撞的逆境，便歸於烏有，（拉五1）我們便不可隨波逐流，以為早時之基督教是適合時代，現在不適合，需要知道基督教的救恩昔日怎樣，今日以至永遠也是一樣的。我們既得基督釋放了，不要做罪的奴僕，做了一個自由的人，那麼，無論甚麼攻擊及逆境來到，都要站立堅固，不然那些禍患更難堪了。 四、當要喜樂 某信徒行路時，不小心碰撞到腳指，但他卻臉上很平靜的說，哈利路亞，恰好其朋友遇見，奇怪問說，為何你腳踢著而不發怒，反要說哈利路亞呢？他回答說，當我腳趾碰觸了石頭而痛的時候，倘若我的口不說讚美的話，恐怕只能說咒詛的話了，若要說咒詛的話，不如說讚美的話不是更好嗎？列位兄姐，我們過逆境之時候就要喜樂，不然憂傷的靈便在心中發出歎息來了，箴言七章22節說：「喜樂的心，乃是良藥；憂傷的靈，使骨枯乾。」這話不錯。 五、當要安靜 「……你得力在乎平靜安穩」（賽卅15），惜乎許多人遇著了逆境，便驚惶失措，無力抵抗，以至把得救的地位都失去了，此節經文教導我們在逆境時要安靜，必然可以勝過。我們遇到逆境的時候，當要安靜，安靜始能發出很多正確思想來應付他。 列位上主所給我們之處境，萬事都是有益的，經上說上主所給我們的負擔，是我們力量所及的，必不致使我們傾跌。 在信仰的歷程中
郭長根
經文：使徒行傳十四章22節 過去有許多信徒在生活或他的事上，遇到艱難困苦，就離棄信仰的，不乏其人。其中，也有會熱心作見證並從事教會工作的人，殊為可惜。 其原因，就是由於對道理沒有根基，不明白神的旨意。主耶穌曾個比喻說：一個撒種的出去撒種，撒的時候，有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，頭出來一曬，因為沒有根，就枯了（太十三5）。這就是主耶穌講到有人歡喜領受神的道，但因信仰淺薄對道理沒有根基，及至遇到苦難（日頭出來一曬），他的信仰就萎縮枯乾了。以下所述，若是對於在逆境中的信徒之信仰上，能有所幫助，甚為至幸。 一、進神國必經艱難 在舊約，神拯救祂百姓（以色列民）出了埃及，過了紅海，經過曠野，又過約旦，進入了神所應許的迦南地，這可說是神的選民進迦南（天國）的歷程。神的選民，要進入神所應許的迦南地（天國），埃及是必須出來的；紅海、曠野、約旦河，是必須經過的。 經上說：「要進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）。因為通到天國的路，門是窄的，路是小的（太七14），是崎崎嶇嶇的一條不平坦的路。因此，如有信徒以為信主耶穌，就能蒙主祝福，可在世享受舒服，樣樣都很好的人生，那恐怕不是正確的信仰吧。 當時的以色列民出了埃及，來到曠野，在曠野的旅程中，有時沒有水喝（出十五22；十七1—3），有時沒有食物吃（出十六1—3），又有爭戰(出十七8)，遇到許多的艱難困苦。以色列民在曠野的旅程，也可以說是預表屬靈的神的選民（信徒）在世間之信仰的旅程。因此信徒在這旅程中，有時在生活或其他的事上，會遇到艱難困苦，也要與對敵（魔鬼即罪惡）爭戰，這是我們信徒必須知道的。 施浸約翰說：「我是用水給你們施浸，叫你們悔改，但那在我以後來的（即主耶穌基督），能力比我更大，我就是給祂鞋，也不配，訑要用聖靈與火給你們施浸。」（太三11）。故此，信徒該知道在他的信仰的歷程中，必須經過三種的浸。即： （一）水浸：就是洗禮（受浸），悔改自己的罪(太三5—8)，而領受主耶穌寶血的浸禮，歸入耶穌基督裡得到重生（羅六3—4） （二）靈浸：就是受聖靈，藉聖靈的幫助順從神的話（結卅六27），蒙聖靈的更新(多三5 )，洗去污穢(賽四4)。 （三）火浸：就是苦難的試煉，要造就選民可承受天國永生之福（啟七14—17）。 瑪拉基先知曾如此預言：「祂主耶穌）來的日，誰能當得起呢，祂現的時候，誰能立得住呢，因為祂煉金之人的火，如漂布之人的堿，祂坐下如煉淨銀子的，必潔淨利末人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。」（瑪三2—3）。所以施浸的約翰說，主耶穌要來用火給你們施浸。 主耶穌曾對門徒說，你們在世上有苦難（約十六33），就是信徒在世間，有苦難的試煉。保羅因為怕帖撒羅尼迦教會的信心，遇到患難而離棄信仰，故曾對他們說：「免得有人被諸般患難動搖，因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。」（帖前三3）。 因之，基督徒在他信仰的歷程中，有苦難，就是有神的試煉，這是我們需要知道的。否則遇到試煉（苦難），就恐慌不知所措，甚至埋怨神而離棄信仰。 主耶穌說：「唯有忍耐到底的，必然得救。」（太廿四13）。為甚麼要忍耐呢？就是因為有苦難的試煉，所以需要忍耐。彼得說：「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀。等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前五10）。所以經上說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點的時候，那要來的就來，並不延遲。只是義人必因信得生，他若退後，『我心裡就不喜歡他。』我們卻不是退後沉淪的那 等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來十36—39）。 故願我們過著試煉的信徒，必須忍耐，行完了神的旨意，把信仰持守到底，因為天國是經過苦難而進入的。但我們所受的試煉，不過是暫時的，等我們經過試煉之後，神必救我們進入祂永遠的國度。 二、選民經過苦難之目的 那麼，為什麼神要使祂的選民經過苦難呢？這是我們需要知道的。神之所以使祂的選民經過苦難，就是有以下幾項之目的： 1 l促使選民離開埃及而歸向神。 神為何使祂的選民（以色列民）下到埃及，在那裡寄居受淩辱和苦難呢（出一1—13）？當時神使他們受如此的遭遇，乃是有神的美意，有神深遠之目的。是要使他們覺悟到埃及並不是好的地方，以促使他們不得不離開埃及歸向神。 假如神使他們在埃及，過著舒服的生活，神差遣摩西要把他們從埃及領出來，或者他們貪戀埃及不會跟摩西出來吧。可見，神使祂的選民遭遇苦難，是要使他們看破埃及，不留戀埃及而歸向神，追求進入神所應許要賜給他們的迦南福地。 在新約時代神的選民也是如此。聖經告訴我們，因為人的悖逆神，這世界受了詛咒；因此，人在世間沒有真實的幸福（創三章）。不但如此，神還要因人的罪，要毀滅刑罰這世界（番一18；賽十三11；彼後三10）。 所以經上說：「不要愛世界，和世界上的事。」（約壹二15）。故神使我們在世間過著種種的艱難困苦，是要使我們看破這世界，不貪戀這世界（舊約時代的埃及預表世界），而追求神應許要賜給我們的天國（迦南地）。若神神給我們在這世間，樣樣都很舒服的話，恐怕對於我們的信仰，不一定是有益處的，因為會貪戀這世界吧？ 2信仰的試驗。 經上說：「耶和華試驗義人。」（詩十一5）。所謂義人，就是相信神的人，即神的選民。亞伯拉罕因為他相信神，所以蒙神稱義（創十五6），是個義人。但是，義人必須經過試驗，所以亞伯拉罕也經過被試驗（創廿二1—2）。古代的以色列民（神的選民）也是如此，他們經過曠野，在這曠野遇到種種的艱難困苦，聖經說，這乃是神試驗他們（申八2—3）。 我們今天相信主耶穌的人，就是義人（羅三25—26），是神的選民（弗一4—5）。但保羅說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是個人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三10—13）。就是有火（苦難）的試煉要臨到信徒，要試驗信徒的信仰。 所以彼得說：「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。」（彼前四12）。因此，在我們信仰的歷程中，有火（苦難）的試煉要試驗我們，這是我們信徒必須知道的。 但為什麼信仰要經過試驗呢？因為被試驗過的信仰，才是真實寶貴的信仰。就如彼得所說：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀，尊貴。」（彼前一7）。 雅各說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅一12）。但是很可惜，有許多信徒不明白神的旨意，曾在這信仰的試驗上失敗了。希伯來書十一章裡，記著有許多古代信仰的勇士，他們雖然遇到那麼大的試驗，但他們並不因而離去信仰。他們如此偉大之信仰，實在令人欽佩，是值得我們效法的。 3神的熬煉。 約伯記的主題，就是義人有苦難。一個敬畏神的義人約伯（伯一1），為什麼遇到那麼大的苦難呢(伯一13—19，二7—9)？這乃是約伯自己所說：「神試煉我之後，我必如精金。」（伯二三10）。就是神的熬煉，要使他達到更完全。 古代的選民會如此說：「神阿，禰曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀一樣。」（詩六六10）。在古代神會熬煉祂的選民，但在新約的選民呢？也是同樣有神的熬煉，所以施浸約翰說，主耶穌來要用火（苦難）給你們施浸(太三11)，就是主耶穌要熬煉祂的選民。 因為我們信徒蒙神從這世界被選召出來，是像從金礦裡發掘出來的原礦，有許多雜質和不純物，必經過火的熬煉，才能成為精金，就是成為一個完全得救的基督徒。所以神的選民，必須經過火（苦難）的熬煉，這是不能免的。但神所似熬煉祂的選民，無非是要使他們成為精金，乃是神的美意。 4 神的管教。 經上說：「因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子，焉有兒子不被父親管教的呢？管教原來是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」(來十二6—8)。 故有時我們遇著苦難，乃是神的鞭打管教。但神管教我們，是要使我們在她的聖潔上有分（來十二10），因為非聖潔沒有人能見主（來十二14）。彼得說：「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前四1）。因此，神所以使祂的選民受苦，是要使他們與罪斷絕，成為聖潔而能見主。故聖經勉勵我們說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那精練過的人，結出平安的果子，就是義。所以你們更把下垂的手，發酸的腿，挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。」（來十二11—13） 所以凡遇到管教的信徒，能明白神的旨意，勿因此而灰心(來十二5)，因為經上說：「神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」（伯五17）。神管教我們，是因為神愛我們（箴三11—12）；故此，我們要反省檢討自己的信仰，而順從神約旨意，始終走在主的路上吧！ 5學習順從。 經上說：「基督在肉體的時候，既大聲唉哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，祂既得已完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」（來五7—9）。因此苦難對於信徒，並不是不好的事，反而是有益的。所以有人說：苦難是基督徒的良師。主耶穌尚且由苦難學了順從，何況我們呢？ 聖經說：「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的牧師卻不再隱藏，你的眼必看見你的教師，你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。」（賽卅20—21）。所以古聖徒說：「我受苦是與我有益，為要使我學習禰的律例。」（詩一一九71）。又說：「我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守你的話。」（詩一一九67）。以一般世人來說，誰也不願意受苦，也許信主的人也不能例外。但聖經告訴我們，受苦對於基督徒是有益處的，因為神要藉苦難，使訑的選民學習順從祂的話。 由以上所述，神使祂的選民受苦難，乃是神的美意，也可以說是神的恩惠。總之，如希西家王所說：「禰使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。禰使人坐車軋我們的頭，我們經過水火，禰卻使我們到豐富之地。」（詩六六11—12）。就是神的愛，要使祂的選民能得救，進入祂所應許的天國。 因之，信徒若能明白神的旨意，雖然過著試煉，就能如保羅所說：就是在患難中，也是歡歡喜喜的（羅五3），一切的苦處也不足介意了（羅八18、35）。所以雅各對信徒說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（雅一2）。因為經過試煉以後，要得著永遠的生命之冠冕。（雅一12）。 我們需要知道，過約旦何，是預表得勝；迦南地，預表天國。因此要進天國，必須得勝。故此曠野的試煉，是要磨練選民成為得勝者，而能進入迦南地（天國）。所以願我們經過試煉的信徒，能明白神的旨意，達到神所以熬煉我們之目的；即成為得勝者。如約伯所說：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。」（伯四二5）。 三、認識我們的所信 當以色列民在埃及時，應許把他們從埃及救出來，將流奶與蜜之地賜給他們的，乃是他們的租亞伯拉罕的神。祂曾伯拉罕現顯說，我是全能的神（創十七1），就是聖經的頭一章頭一節所啟示的，創造天地萬物的神。 因為祂曾向亞伯拉罕應許，要施恩給他的後裔，要把他們從埃及地就出來，又要將迦南地賜給他們（創十五13—14；十七8）。所以當時神對摩西說：「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。」（出三8）。故神以祂的大能大力，藉著摩西把以色列民從埃及救了出來。 但以色列民來到曠野，遇到困難，有時沒有水喝，沒有食物吃，又遇到仇敵，就發怨言埋怨神。神因對亞伯拉罕的諾言，施恩給他們，以祂的大能，降下十項災殃於埃及，將他們從埃及救出來（出七——十二），又使紅海成了乾地給他們過去（出十四），又領他們進入迦南地（出十三3—5）。 既然如此，難道神會使他們在曠野的旅程，渴死或餓死，亦死在仇敵的手嗎？神使他們經過曠野，有時使他們遇著困苦，乃是神要熬煉他們，鍛煉他們的信仰，使他們能遵守祂的話，而得神所應許的福氣（申八）。所以，以色列民在曠野四十年，聖經說，神是看顧他們，養育他們（尼九19—21）。但可惜，以色列民不知道神的旨意，所以神說：「他們心裡迷糊，竟不曉得我的作為。」（詩九五10） 我們是屬靈的神的選民，神藉著主耶穌基督拯救了我們，又賜聖靈給我們做憑據，應許將天國賜給我們，既然如此，我們應曉得神的旨意，勿像舊約時代的以色列民，心裡迷糊不知神的作為。 主耶穌在世時，有一次和門徒坐船過海，海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋，可是主耶穌卻睡著了。但門徒極其害怕，來叫醒耶穌說，主阿，救我們，我們喪命阿。主耶穌說：你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？於是起來斥責風和海，風和海就大大的平靜了。眾人稀奇說：這是怎樣的人，連風和海也聽從祂了（太八23—27）。為甚麼風和海會聽從祂呢？因為祂是創造天地萬物，又支配天地萬物，又使人活，使人死的人（約一1—3，14；林前八6；來一1—3；撒上二6，徒十七26— 28）；也就是在古代救以色列民的那位神(猶5 )。所以我們應明白認識，我們所信的主耶穌基督是誰？ 雖然我們信徒在這世間（曠野）的信仰之歷程中，也許會遇到風浪（苦難），就是在生活上或其他的事上，要遇到艱苦困難，但我們就因而萎縮害怕嗎？我們所遇到的苦難，不過是如在前段所遖，乃是因主愛我們，要熬煉與鍛煉我們的信仰，使我們的信仰能達到合乎祂的旨意，而能以進入祂為我們所預備的天國而已。 保羅說：「你們所預見的試探（苦難），無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，茌受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）。所以我們信徒需要知道，主給我們所遇到的苦難，是按著我們個人所能擔當，所能忍受的程度之下（賽廿八27—29）；因為神是信實的神，祂不會使我們遇到我們所不能擔當，所不忍受的試煉。如當時的以色列民，主拯救他們出了埃及，來到紅海邊，前面是紅海，後面是埃及的追兵，在進退無路好像絕命之時，主命紅海成為乾地使他們過去，就是在無路之中，給他們開一條出路。 因此，神的選民無論在任何困苦患難逆境之下，也不必著急害怕，只要默默倚靠神（詩卅七7）；因為經上說：「以色列阿（神的選民），你要倚靠耶和華，祂是你的幫助，和你的盾牌。」（詩十五9）。 在但以裡書裡，記載但以理有三個朋友，就是神的選民沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們雖然被扔在烈火的窯中（就是在苦難中），但神與他們同在，保護他們平安並沒有被燒（但三）。神說：「你從水中經過，我必與你同在，你淌過江河，水必不漫過你，你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。因為我是耶和華你的神，是以色列的聖者你的救主。」（賽四三2—3）。 所以古聖徒作詩如此說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖句訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」（詩四六1—3）。故我們若是能確實的明白認識到自己所信的是誰；那麼，就是天翻地覆也不需要害怕的。 主耶穌說：「兩個麻雀，不是賣一分銀麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，就是你們的頭髮，也都被數過了，所以不要懼怕，你們比許多麻雀還要貴重。」（太十29—31）。主又說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多麼？所以不要憂慮，說，吃什麼，喝甚麼，穿甚麼，這都是外邦人所求的，你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」（太六26，31）。 希伯來書的作者，曾引述神在舊約時代借著摩西對以色列民所說的話，教訓初期教會的信徒說：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足，因為主說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說：『主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎樣呢？』（來十三5—6）。 所以，雖然在我們信仰的歷程中有苦難，但我們應記住：「主必不撇下我們，也不丟棄我們。」彼得曾對信徒說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」（彼前五7）。以色列民當時在曠野四十年的旅行，乃是預表屬靈的選民在世之期間；因此我們基督徒在世間是無須懼怕憂慮的，因為神要保護看顧養育我們。 故經上說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四6—7）。因主耶穌說：你們在我裡面有平安，你們可以放心，我已經勝了世界（約十六33）。 只要我們信靠祂，順從祂，堅守信仰到底，仰望為我們信仰創始成終的主耶穌直到未了；主必按祂的應許，救我們進入祂為我們所預備的天國吧！ |