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使徒行傳第五章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第五章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第五章(康伯摩根) 暗中留下…………………………徒五l-11……………………
吳德聖………四三 你在心裡給撒但留地步嗎？……徒五-11………………………牧若馬………四六 亞拿尼亞事件……………………徒五l-11……………………
鄭泉聲………四九 教會佈道新方向…………………徒五12………………………
解博五………五三 有影的基督徒……………………徒五12-16……………………陳效贊………五七 監門開了…………………………徒五12-32……………………吳德聖………六O 影…………………………………徒五15………………………
張清庚………六三 迦瑪列的一句話…………………徒五33-42……………………張信得………六六 若是出於神………………………徒五33-42……………………吳德聖………六八 使徒行傳第五章 第五章 當教會大大的蒙恩，屬靈的質與量都不住的提高的時候，撒但的破壞又跟蹤而來了。我想再一次的作這樣的提醒，許多在教會裏或在教會四周所發生的事物，如果我們把它們看成是偶然，或者是情理之常，那就很容易中了撒但的詭計。我們該清楚的認明，撒但決不肯束手就縛的，他不會眼巴巴的看凓教會的建造而自己一動也不動的等待進入無底坑的時間。 早一些時候用恐嚇不生效力，如今他就改換一個方法來對付教會，外面的壓力不起作用，他就從裏面來出計謀。眾人的心都完全的向凓主的時候，他就選擇那些可吞吃的人，惹動他們的肉體來腐蝕教會，『豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？』（林前五章6節）神的兒女或許不知道罪與肉體是如何的破壞神的工作，或許也不夠領會它們所造成的破壞程度是如何的嚴重，但是撒但卻是深深的知道個中的利害，若能挑動神兒女的肉體，若能叫罪在教會裏找到扎根的地位，那麼他又可以叫神的計劃受損害。 這一次，他找到了亞拿尼亞夫婦倆，利用了他們的愚昧，向教會發動那隱蔽的進攻。他們倆看到弟兄姊妹們把所有都交出來，他們也照樣的交出來，別人是甘心的交出來，他們卻是感到肉疼，在那個交出來的熱潮裏，不交出來好像很難為情，要交出來又老大的不願意，在左右為難的時候，撒但的教唆就及時來了，他告訴他們可以同謀去作一次欺騙的勾當，既可以得了面子，又可保留財物來滿足自己。這好像是人的聰明，但骨子裏頭全是撒但的東西。肉體就是這麼一個壞東西，你只要給它一點點的體貼，就是給撒但開了大門，他就不請自來。 人可以受欺騙，但住在人裏面的聖靈不可能受欺騙；人可以給蒙蔽，但神卻不會給蒙蔽，祂是鑒察人心又是鑒察全地的主。雖然撒但這一次的攻擊是隱藏的，但是在主的眼中還是瞭然的。所以當亞拿尼亞把那留下了幾分的價銀帶到使徒那裏的時候，聖靈就已經在彼得裏面說話了。別人都是把全部的價銀拿來，亞拿尼亞心裏想，把幾分拿來，在眾人的眼中，他也是把全部拿來了，只要把那幾分價銀在使徒面前一放，他就可以滑過去了。但神不許可詭詐，欺騙，和肉體的滿足在教會中出現，祂讓彼得裏面知道了，就責備亞拿尼亞，『為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。』（3～4節）對，奉獻是甘心樂意的，不是勉強的，更不是強制的，可是撒但常挑動人的肉體，藉凓這些屬靈的事來沽名釣譽，實際上卻是損害神的教會。亞拿尼亞作了愚昧的事，就從神的手中受了懲治，他的妻子也是同樣的受了懲治。 人不知道撒但的圈套，但神卻為祂的名敗壞撒但的作為，人與神同心，撒但又失敗了。當時神很嚴厲的對付了這一件事，如今神好像沒有這樣嚴厲對付這些不義的事，好像神降低了祂的標準。不要自欺，神既然對付過這種事，就顯明了神不能容忍這種事，一切從撒但出來的東西，神都不要它存留，即使神不立刻就對付，將來審判的時候還是要受對付的。 亞拿尼亞的事件，正好給我們指出了一個很重要的屬靈功課，神的兒女只該跟隨主來走，不該跟人走，只有主自己才是我們的引路者，雖然主常藉凓一些弟兄作我們的帶領，但是主還是要我們跟隨祂自己，不是跟隨人。最屬靈的人還是有錯誤的可能，唯有主自己全然準確。『你們該效法我，像我效法基督一樣。』（林前十一章1節）『叫你們效法我們，不可過於聖經所記的。』（林前四章6節）屬靈人是我們效法的對象，但不能代替主，我們所跟隨的仍然是主。另一方面，跟隨主是直接從主那裏接受帶領，主必負責；跟隨人是接受人的意見和看法，不是出於主，和主沒有直接的關係，主不負責；人的愚昧，主必追討。 人的愚昧只會看到外表，沒有看到實際，『欺哄聖靈』，『欺哄神』，和『試探主的靈』，都一同指出屬靈的事都是直接聯到主的身上的。人的順服使主的權柄得凓出口，人的背逆或是愚昧，卻是幫助了撒但對付主。這事是十分嚴肅的，求主時刻救我們脫離人的無知。彼得不因為看見金銀而迷了心竅，仍然保持凓裏面的甦醒，守住了地位，神的能力就顯出來了，叫撒但蒙羞退去。 有一件事我們必須要注意，不管撒但是以那一種面貌出現，明顯的或是隱蔽的，也不管他的攻擊是從那一方面開始，內部的或是外來的，他的目標是直指向主的，他要用盡他的辦法來把主從地上驅趕出去，不叫主在地上有立足之地。他曾經鼓動人殺了主，但是主復活了。也升到天上去了，撒但拿主沒有辦法，可是他看到一樣，主雖然是升到了天上去，但卻藉凓另外一個形式存留在地上，那就是基督的身體──教會，教會在地上依舊是彰顯主，引出主的權柄。撒但不能到天上去對付主，但他卻能在地上對付主的身體，他要把教會從地上連根拔掉，所以他極力的直接對付教會，實際上就是間接的對付主。教會成了屬靈的戰場，神的兒女也成了許多個分散的屬靈戰場。但願我們的靈十分甦醒，只讓主在這戰場上顯出能力，而不在這戰場上給撒但留地步。教會成了撒但攻擊的目標，所以教會在地上要經歷許多的艱難就不是一件希奇的事，那是正常的，若是教會沒有屬靈的難處，那倒是希奇的，不然就是教會已經不再走在主的路上，對撒但不起壓制的作用，撒但也就懶得去發動反擊了。 走過了一次的難處，主得勝了，也把更大的得勝賞賜給教會，叫神的兒女更活在同心合意裏（12節）。全教會都敬畏主（11節），福音的流更有力的沖激凓四周的人，神的能力更大的顯出，叫人得醫治，得釋放，得拯救，眾人是那樣的受吸引來歸向主。看到這裏，我們可以先下一個結論了，在屬靈的爭戰裏，教會只要能站住就是得勝了，守住地位就顯出能力。因此教會的同心合意一定是能力得釋放的原因，眾人的心都連於元首基督，主才不會受限制。所以教會在向外作見證的工作以前，一定要在主面前好好的整頓這支屬靈的軍隊。從第一章看到這裏，我們清楚的看見，每一次的得勝，都是從教會裏面先開始的。 得救是一次信靠主，就永遠有保證的，但是在屬靈的爭戰裏，一次的得勝要引來下一次更厲害的爭戰，因此神的兒女們不要以為有了一次得勝的經歷，以後就可以安枕了，可以長久平靜了。沒有這樣的事，經過一次的失敗，撒但會下更重的手來對付神的教會，神也允許教會接受更重的擊打而更深的扎根在基督裏。所以雖然屬靈的爭戰無時或已，我們還是準備凓接受了這一次，又準備凓迎接下一次，一直到我們站立在主面前的日子。 撒但挑惹起人的忌恨（17節），要對付神的兒女，要壓縮教會的發展趨勢，他們下手拿住使徒，收在監裏，要在第二天重重的處理使徒們。主的使者來釋放了在囚禁中的使徒，吩咐他們到聖殿去傳講生命之道。真是能滿足主心的使徒們，他們忘記了自己的安危，不因可以脫離了囹圄就遠跑他方，他們默然的順服主就跑到聖殿去宣告主的道。當那些抵擋主的人再次把他們捉拿，又嚴厲的對付他們的時候，他們一點也沒有懼怕和畏縮，反而理直氣壯的在抵擋主的人群前面明確的作了基督的見證，好一個『順從神，不順從人是應當的。』（29節）不單是話說得對，更難得的是『彼得和眾使徒回答說。』不是少數人剛強，是全體都剛強，是全體都同心合意的站在主的一邊，是聖靈扶持凓他們站在這凶險的場合裏，他們的眼中只看見主，不看環境，也不看人，這一下可把那些敵擋主的人氣壞了。 說是他們的剛強站在主的一邊把人氣壞了，倒不如說他們把撒但刺痛了。他們不是要故意惹動人的怒氣，當別人要強迫他們背棄主的時候，他們只能這樣站住，人要光火，就只能怪自己，不能怪神的兒女，因為這是一個權柄的選擇的問題，我們不可以怕人的權柄便丟掉神的權柄，撒但一切作為的目的就是叫人害怕，他知道『懼怕人的，陷入網羅。』（箴廿九章25節）你害怕了，他就成功了，你不害怕，他也就無能為力。 人給激怒了，他們就想要殺害使徒，這也是撒但叫人害怕的手法之一。當時使徒們真的是進入了極大的危險中，但是神的時候沒有到，誰也傷害不了他們，神負責拯救他們，神負責給他們開出路。沒有人會想得到，神會藉凓一個敵擋神的人叫他們脫離危險。迦瑪列並不是同情他們，在他門下出來的掃羅就是抵擋主最兇的一個人，他也是要除滅主的，可是在他的嘴裏說出『現在我勸你們不要管這些人，任憑他們吧，他們所謀的，所行的，若是出於人，必要敗壞，若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。』（38～39節）輕輕的就把人的怒氣帶過去了，使徒們就在死地中走出來了。這真叫我們看見，『在我敵人面前，𣿫為我擺設筵席』的事實，在屬靈的爭戰中，祂永遠是元帥。 人這一次把他們打了，又再禁止他們奉主的名講道。從第二章起，我們看見了歪曲、恐嚇、腐蝕、鞭打，軟硬兼施的對付跟隨主的人，程度是一次比一次加深，但是神的兒女卻一次比一次的站得更硬朗。人可以使他們的身體受傷，卻不能使他們向主的心軟化，身上的傷痕不是他們的羞恥，而是他們的榮耀和歡樂，他們看自己無論那一方面都配不上神，但神使用他們去為神的名受辱，就因為這一個『被算是配為這名受辱』，他們歡喜，他們繼續的高舉主，他們顯揚了主的得勝。這一個態度和心思是何等寶貴，我們都該向主說，「我們要這一個，主，把它也賜給我。」主為救我們，祂曾接受羞辱，我們也該為主看羞辱為榮耀。──
王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第五章 使徒行傳5:1-16
本段經文中，我們面對了一個新的危機，和一次新的能力彰顯。它一開頭是有關亞拿尼亞和撒非喇的可悲故事，但結束時卻記載了生病的人如何被帶到使徒面前，並得了醫治。這裡記錄的一切審判和賜福，都是聖靈降臨在教會中的後果。聖靈照著基督的旨意作工，在教會裡責備、賜福。因此這整段經文是論到教會的第一次管教，揭明瞭它的原因，它的應用，和它的後果。原因是亞拿尼亞和撒非喇的罪；應用是神直接，迅速，嚴厲的審判；後果是造成新的敬畏和能力。 我們必須明白，這罪到底是甚麼。首先注意，那是在教會生活裡犯的罪。毫無疑問的，亞拿尼亞和撒非喇已經與早代教會有密切的關係。我們已看過外面的危機；但教會內部的危機更為微妙，難測，危險。教會從未被外面的反對傷害過；但她不斷受到內部的危險所傷害、阻擋。我們要留心一點：亞拿尼亞和撒非喇的罪，不是因他們拒絕捐獻。他們拿出了一部分來。他們的罪也不在只捐獻一部分。他們捐獻一部分並沒有錯。我必須再強調一次上一講提過的，早代教會的凡物公用並不是出於律法，典章，規則。那是聖靈充滿之後自然流露出的美麗結果。亞拿尼亞和撒非喇變賣田地財產之後，留下一部分歸為己用，這並沒有錯。早代教會沒有規定這些人一定要捐出一部分，或捐出全部款項。這不是他們團契生活或服事的條件之一。 那麼，他們的罪到底在那裡？我們可以從彼得對他們說的話裡看出端倪。亞拿尼亞和撒非喇的罪，在於將部分的款項欺騙為全部款項。那是假冒為善的罪，企圖裝出另一個樣子，要別人以為他們作了一些實際上他們並沒有作的事。這個罪不僅是撒謊而已；使徒如此說，「你麼序心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」這是罪最可怕的本質；不是拒絕捐獻，不是只捐出一部分，而是他們明明只拿出一部分，卻謊稱是拿了全部，這就是欺哄神了？ 我們可以用今日的事來解釋。如果一個人去參加聚會，虔誠地唱著詩歌「全所有都獻在壇上」，事實上卻不是如此，他就犯了亞拿尼亞和撒非喇的罪了。現今教會的行政不同於初代教會，否則聚會結束後一定有許多死人倒在地上了。亞拿尼亞和撒非喇這一類的罪在於，他們企圖用言語或詩歌來使人相信一些不真實的事。最使基督憤怒，使他發出嚴厲責備的，就是假冒為善的罪。他對那些假裝虔誠的人，所說的話是何等嚴厲；他口中吐出的責備是何等灼熱逼人。他說，你們這些假冒為善的人，「裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的汙穢。」 舊約所記載神如何對待他的子民，和新約所記載基督如何待誠實人，兩者對照之下，就啟示了神對於假冒為善之人的態度。誠實絕不會惹神生氣，即使有的時候誠實與咒詛似乎分不開，約伯的故事即是一例。基督是忍耐的，一個人可能誠實地抗議他所說的話，即使他以嚴詞責備，但他的責備是針對這人所犯的錯誤，而不是這個人。馬大的例子即是最簡單的說明。馬大因著她兄弟的死，而怒氣衝衝地去迎見耶穌。我們可以從那段記載裡感覺出她的憤怒裡帶著幾分坦誠和不耐煩。基督並沒有因此惱怒。他耐心地容忍她，光照她，使她的心明白過來。他用使她驚訝的方式回應她的憤怒，引她歸回安息。如果我們陷在悲傷裡，感覺神一默也不作工，我們卻仍然口中唱著讚美詩，這就是假冒為善。但我們若坦白告訴他心中的憤怒，他會耐心地，溫柔地引領我們進入光明。那位說「我就是真理」的神，從不與任何謊言妥協。亞拿尼亞和撒非喇說了謊言，這就是他們的罪。 讓我們進一步來看這罪。我們只能從前面的故事，就是聖徒的團契生活，來瞭解它。說謊的動機是因自私取代了愛；它的方法是用黑暗取代光明；其結果是地上的財富取代了豐盛的生命。 先討論其動機──自私取代了愛心。前一講已提過，當時的信徒有極大的愛心，愛使他們凡物公用，沒有一個人說他的東西是自己的；愛使他們與悲哀的人同悲哀，與喜樂的人同歡笑。在這樣愛的氣氛下，撒但偷偷進入人的心中，使他決定選擇自私來取代愛心。 這罪所用的方法是，以黑暗取代光明。奇妙的光曾臨到這些人，在光中使徒更清楚看見了「基督」的含義，以及他使命的最終結果；即使他們從前與他親密同行三年也無法看得如此清楚。那是一道奇異而奧秘的光，照亮了漆黑的地平線，替生命注入了新的意義。然而在這光中，亞拿尼亞和撒非喇卻活在黑暗裡，行走在黑暗裡，選擇使用欺騙的方法。 他們情願為自己持守世上的財產，而不願進入他們已領受的生命之豐富結果裡。巴拿巴也賣了田地，將價銀拿來放在使徒腳前；不久我們會在使徒行傳裡再度看到有關他的記載。他是一個「被聖靈充滿，大有信心」的人。那就是更寬廣的生命。他抖掉世上財物的灰塵，抓住那無限的事物。但亞拿尼亞夫婦卻緊緊握住物質的東西，以致於拒絕屬靈的生命運行在他們身上。他們付上誠實為代價，結果毀掉了生命。猶大可能握住了三十塊銀子，但他再也沒有機會去花那些銀子。欺哄的結果是一無所獲。亞拿尼亞和撒非喇為自己保留一部分財產，但當他們自滿於拿出大部分的價銀時，他們連那一小部分的財產也保不住了。 接下去要探討管教的實行。我們必須將這事看作是超自然的。然而其中仍然有自然的部分。如果我們用較高層次生命的較高法則來解釋那天所發生的事，對他們而言，就是自然的。至於不自然的是，這些人仍活在教會裡面，自稱奉基督的名行事，而仍然有不潔淨的事。這是新光景的本質。監察人的聖靈在作工，在那種情況下，一個人不可能帶著欺騙的心進來而不被察覺。最令我們驚訝、敬畏的，不是亞拿尼亞和撒非喇的死，而是教會那種能逼人至死的潔淨；這不是受律法所強迫，而是受那使教會潔淨的聖靈所迫；在這種氣氛下，教會完全、絕對地由聖靈所控制。在通往生命樹的道路上，有發火焰的劍在把守。這聖潔的能力有如熊熊火焰；人若外表慷慨內心欺哄的話，在通過時必然立刻被擊打毀滅。我回顧當時的情景，使我心生畏懼的不是人的死亡，而是教會的光景。那一小群信徒，是基督的身體，是神啟示和實現他旨意的器皿。它受聖靈控制，被他的愛所管理，行在他的光中，由他的生命得到能力。然而有一個嘴上帶著謊言的人進入他們當中；他們中間的代言人立刻用一種只有出於聖靈默示和解釋的信心對他說話。彼得內心沒有任何疑惑，他也不因亞拿尼亞是個富人而想袒護他；他完全在聖靈的支配下作基督的工，他的話是如此直截了當，使人生畏。 彼得沒有對亞拿尼亞說到他的死。這判決不是出於人，乃是神採取的行動。很可能當亞拿尼亞倒地氣絕時，最訝異的莫過於彼得了。亞拿尼亞僕倒「斷了氣」，因他無法在那種氣氛下生存。 這也是教會的潔淨工作。一個可能破壞教會聖潔生活，癱瘓教會力量，污染教會潔淨的人，必須受管教，被排除到一旁。從神對付人的歷史看，神常常在一個新階段開始時，採取某種突然臨到的審判。常有人問，為甚麼這管教不繼續下去呢？如果教會一直在那樣的氣氛下保持合一，管教就會維持下去。但教會已在管教的事上越來越軟弱。我們輕易接納一些隨隨便便、不屬於我們的人進來；摻雜的教會是基督教會最大的禍患。基甸挑選後所剩的三百人，遠勝過當初有三千兩百人的烏合之眾。我越回顧早代教會那種使謊言無以立足的潔淨，越感到驚訝可畏；在那樣的氣氛下，審判是如此迅速，突然，確定，可畏，直接地從神的手發出。 最後的結果很明顯地記在經文裡。有兩個詞來表達它：懼怕，能力。路加謹慎地指出，教會裡、外的人都害怕。「全教會……的人都甚懼怕。」這是使徒行傳裡第一次出現「教會」一詞。在此之前，他們從未被稱為教會。這裡，她以有意識的、集體的生命出現了。他們感到懼怕，聖靈將那可畏的潔淨啟示給他們。他們已經感受過那動人心弦的愛，他們也以前一章所描述的聖潔團契生活來回應那愛。如今，在亞拿尼亞和撒非喇的例子中，聖靈用他的行動來教導他們有關他的聖潔。教會深深被這種潔淨的感覺所震懾。那裡有聖靈的內住和充滿，那裡就有同樣的敬畏存在。近來我們聽到許多關於聖靈的講道，詩歌，書籍。我-逢聽或讀的時候，都有一層憂慮，就是我們往往太強調生命的喜樂，而忽略了它的潔淨之可畏。早代教會不僅要學習彼此相愛，凡物公用，並且要明白在屬靈的氣氛下，沒有一句謊言可以存在。兩者不可並立。神聖的懼怕臨到全教會；畏懼的靈籠罩這一群信徒。他們不得不自己省察，是否在他們自己的地位和職務上也有謊言存在。但願神將這火焰的洗禮賜給我們，使我們產生畏懼，嚴肅地省察我們的詩歌、言詞中可曾有褻瀆或謊言。我不是在論斷任何人，我只是將自己的生命帶到潔淨的審判面前。我們只有來到這地步，才能充分得到這故事所具有的價值。 但懼怕也臨到教會以外的人；臨到全城的人，包括統治階層的官長。那突然、迅速、可畏的審判成了發火焰的劍，守住入口，禁止人們入內。一般觀念中，教會應該總是像慈母一樣，伸出歡迎的膀臂，隨時接納失喪、迷途的人。但教會應該是聖潔的，有如火焰，發出炙熱的火，好叫回來的人知道，他們那被情欲玷污的衣袍，必須先被焚毀，他們才能進去。他們一切不潔淨的交易必須留在門口；沒有任何雙手沾滿不潔事物的男女，可以與基督的教會相交；除非他們的生命得到潔淨，投向最高的理想，否則沒有一個人能指望在教會裡找到庇護。當教會再度接近五旬節的彰顯和能力時，有懼怕臨到外面的世界，這原是好事。為甚麼今日外面的世界不懼怕教會的存在？為甚麼世上的君王、統治者不懼怕教會？因為教會容忍不潔的事物進來；因為教會已經不潔淨了。但願神的教會一直保持由內住的聖靈所帶來的潔淨，好叫他的生命如同火焰，守在教會的門口，人們可以進來得醫治，而不是進來為謊言找庇護所。 但是，結果不單單是懼怕，也是能力。「主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事，他們都同心合意的在所羅門的廊下。其餘的人，沒有一個敢貼近他們；百姓卻尊重他們。信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多。」然後注意接下去有關能力的特別證據。「甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。還有許多人，帶著病人，和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四周的城邑來，全都得了醫治。」 本段經文包含了幾件重要的事。首先請注意，經文中未說彼得的影子醫治了任何人，或未醫治任何人。我們千萬不要為了拒絕一些未經證實的事實而拒絕這個故事的正確性。「他的影兒」這句話純粹是東方式的。即使在今天，有些東方國家的人還是設法避免某些人的影子投射，因為他們認為那些影子含有某種邪惡的影響力；另一方面，他們也企圖靠近某些人的影子，認為會有好的影響力在其中。看看此處這幅畫面所顯露的是甚麼，它顯明瞭那些人對彼得的看法。有病的人覺得只要在他的影子下，就會得醫治。這啟示了他們對於基督教會的能力所存的觀念。他們懼怕，他們也知道那潔淨的火能燒毀、滅除罪惡。世界總是知道這一點。在火焰的中心，不單單是潔淨，也是祝福。世界清楚認識到一個事實：惟一的醫治方法，是從潔淨和聖潔開始；雖然世界一再反其道而行。他們把病人抬到街上，放在那裡，證明他們對這一小群潔淨的人所存的印象。 接下去是實際的醫治行動。請留意路加這位醫生下筆是如何謹慎。我們可以從他的所有作品裡察覺出醫生的筆法。他一一列出不同的疾病。「還有許多人，帶著病人，和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。」不管是身體有病的，心裡被鬼附的，都得了醫治。教會應該面對這個問題而自己省察，我們是否因失去純潔，而失去了對付身體、心靈疾病的能力？這些身、心有病的人仍在我們中間，可能成為我們的阻礙。遍查整本新約有關醫治的記載，就會立刻看出我們一般強調的重點是有偏差的。醫病是神賜給當時教會裡某些人的恩賜，由他們應用出來。聖經沒有一處記載，那一次醫病是出於某人的信心，或病人的信心態度。 那麼這故事對我們有何個人的價值？首先，它教導我們在個人生活裡最重要的是誠實和聖潔。他要求的是內裡的真實。 至於應用在教會方面，我要重複說一次，這個故事是從毀滅開始，以醫治結束，是能力在兩種情形下的彰顯。地獄和天堂是同時存在的；神的同在對一個人來說是地獄或天堂，全看他是怎樣的人來決定。「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？行事公義，說話正直的人」（賽33:14-15）。同樣的奧秘也存在於早代教會裡；聖靈擊打一個男人和一個女人，聖靈也醫治許多前來求治的病人。聖靈只有一個，在兩個不同的效果之間有著非常奇妙的關連。聖靈先在教會裡施行審判，然後行醫病的大能。當教會潔淨了之後，她就成為聖靈醫治的器皿。這個故事所記載的，就是聖靈通過審判，進入醫治的行動。 潔淨的教會，就是有能力的教會。回顧教會史，就可一目了然。在神的制度裡，數目字算不了甚麼，他著重的是品質。 潔淨的教會，也是聖靈充滿的教會。使教會潔淨的惟一力量，是聖靈的內住。 最後，聖靈充滿的教會，必然是順服的教會。教會順服她所得的亮光，就源源不斷得到聖靈的湧入。教會不是得到一次聖靈充滿就夠了；聖靈的能力是永遠湧流不息的。主自己說，「活水。」活水是甚麼？活水是不停留在一處的，是不斷流下去的。如果我從泉源處取得一些水，然後說我要把這些活水貯存下來使用；在我說這話的一刻，它就不再是活水了。用偉大優雅的河流來比喻聖靈，是深富寓意的。聖靈充滿，潔淨，湧流出來。但如果教會變成屬性化，與世界同流合污，順從情欲，那麼罪惡就會阻塞水流，教會必失去她的能力，因為她失去了她的潔淨。 所有關於教會的原則都適用於個人。潔淨的人，必是強而有力的人。潔淨的人，必是聖靈充滿的。而聖靈充滿的人，必是順服所接受之亮光的人。 使徒行傳5:17-42
本段經文仍繼續論到教會最先遭遇的事情。現在，第一個明確的迫害臨到了。我們看見反對基督教會的勢力正日益壯大，顯然這些反對的人是由絕望而驟生勇氣，比以前更大膽地施加迫害。官長們對城裡基督徒新近獲得的奇妙勝利感到困惑。本段經文中間部分有一句宣告，可以概略地顯示出當時耶路撒冷的情形。這個引人矚目的宣告不是彼得說的，而是大祭司說的；不是站起來護衛基督徒運動的人說的，而是反對者的領袖說的。就反對者的立場而言，說這句話實在是不智之舉。我常常想，如果大祭司知道他這一句話會被記錄下來，傳到永遠，他究竟會不會說這句話。他對那一小群站在他面前受審的使徒說，「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。」這是對當時耶路撒冷中基督教會成長情形最佳的見證。它顯明瞭基督教會對這城市產生的遠大影響。「你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，」並且更進一步，「想要叫這人的血歸到我們身上。」這啟示一個事實：使徒的見證和教訓開始讓公眾明白官長釘死耶穌的真相。 本章裡，我們要從三個觀點來探討這個故事： １．官長的反對──其性質，理由，和方法； ２．教會──她的主要原則，工作的方法，和在受迫害時的態度； ３．看見神在陰影中如何看頭他自己的兒女──他的方法，和他的得勝。 為了照此次序研討，我們先簡單敘述一下這個故事。使徒是在撒都該人的忌恨之下被下到監裡。早晨天尚未破曉之際，他們就被天使營救出去。他們被釋之後，立刻回到殿裡──當時天際方才露出曙光，照希伯來人的規矩，正是殿裡獻祭的時刻──它們在那裡繼續作工。天亮以後，撒都該人聚集，發現使徒都不在監裡了，他們不禁大感困惑。我們可以想見那是多麼滑稽的場面──大祭司和他的同人，公會的人，各家族的長老，都穿戴整齊，道貌岸然地聚在一起；然而差去監裡提犯人的差役卻上氣不接下氣地跑回來，報告犯人已不在的消息。過一會兒，另一個差役又來報告，「你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。」這話似乎含著諷刺的意味。於是使徒又被帶來，以傳講耶穌的罪名被審訊。彼得代表眾使徒答辯，他的回答如此勇敢、清楚，是我們講解基本真理時最佳的範例。最後公會決定釋放他們，不過卻先將他們打了，才放人。注意接下去的記載：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」這就是整個經過。 首先我們來觀察對他們的反對。第17節記述審訊使徒的人：「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人。」第21節說，「大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，」──指撒都該人裡的內圈人士──「和眾長老，」──這就是整個撒都該人團體了。在聚集的人中，也有一些法利賽人。我們前面討論第一次的迫害時，曾注意到作者如何謹慎地指出，撒都該人並未全體參與反對；但如今全體撒都該人都聚在一起，這是非比尋常的現象。撒都該人代表希伯來的權威，雖然在羅馬人的統治之下，他們的司法權相當有限。他們只是偶爾聚集，而且人數不多。因此這次全體出現，是有特殊意義的。顯然他們已因基督教會的迅速成長而感到飽受威脅。整個空氣都受到這個新興運動的攪動。大祭司代表其餘的人說，「你們把你們的道理充滿了耶路撒冷。」人們在市場，街上，公眾場合，到處談論這個新的教訓，新的生命，新的宗教。 第17節清楚揭露他們反對的動機──嫉妒。第28節又解釋了他們的嫉妒。官長們發現，他們的權柄發揮不了任何作用；另一方面，一個新的權柄卻在這城裡興起了；那權柄沒有中心的公會，沒有警力維護，沒有軍隊支持，只有一個強大的屬靈的能力在後面，使全城的人都能感覺得到。其造成的結果是，他們自己的權柄被擱置一旁，無人理睬；先是被站在他們面前受審的使徒，然後是被百姓輕忽。他們「心裡犯難，不知這事將來如何」。他們無法豫知這事發展的方向，對將來的結果憂心忡忡。 他們反對的理由是出於仇恨。他們不明白這個新的運動。他們信不過它。他們深感奧惱，因為他們將這運動的領袖釘了十字架，卻無法終止它的發展；更令他們憤怒的是，他們對這一群加利利漁夫所作的嚴厲警告證明罔然無效。他們盡心竭力要撲滅這拿撒勒人的異端，不料耶路撒冷卻充滿了這一類的教導。懊惱之下，他們心中不禁滿懷忌恨，因為他們感覺他們的權力正從指間消逝。 反對的方法，第一是恐嚇；後來在迦瑪列的勸導下，改為旁觀，靜待其發展。從教會的立場看，迦瑪列的勸告是很好的；但從反對者的立場看，這勸告未免軟弱。強者的態度絕不是任由事情發展，以觀其後果；而是理智地去探討，去發現這事所以感動人的原因。大數的掃羅，在信主之前是誠實，聰明，強壯，有力的。他心裡的態度最初是，想毀滅這運動；但得救之後，他發現惟一的態度就是受苦，以將冠冕戴在耶穌基督頭上。理性主義的撒都該人極力反對超自然的事。他們面對超自然的事，感到困惑不解；最後在迦瑪列的勸導下，決定觀望其發展，而不去面對、解決這問題。 再來看看教會。我們回顧當日的耶路撒冷城，就會感覺它和今日的情形大不相同。今天，也有許多人聚集在一起敬拜神，但那時的火熱和無可抵擋的能力已不復見。我們觀察早代教會，即可發現原因何在。反對的勢力仍是一樣，只是形式不同。身體的監禁和折磨大多已成為過去。現今大多數國家都不允許這一類的迫害存在。但是反對的方式雖異，其精神還是一樣的。撒都該人和法利賽人正猖獗肆行；今天代表他們的就是理性主義和教條主義。他們是現今基督教的敵對者，正如在耶路撒冷的撒都該人一樣。 教會在這一切事上如何得勝呢？再回頭看這故事。留意那些人行動所依據的原則。它藉一簡短聲明表達出來：「順從神，不順從人，是應當的。」那是早代數會最主要的原則。譯成「順從」的一詞在新約中極罕見，總共出現不超過四次。它是指絕對的順服；除了實際的，絕對的，毫不疑問的服從之外，沒有任何其它含義。 彼得在辯護中肯定三件有關神的事：神叫耶穌復活；神將耶穌高舉在他右邊；神賜聖靈給順服他的人。就是這三件偉大的事實，使他們完全順從神。彼得從這三件事上得著能力，說，「順從神，不順從人，是應當的。」我們要留意這句話的-個字，才能明白它豐富的含義。「我們必須順從神」（中文聖經無「我們必須」幾字），這是指一群與神相交，已完全交出生命主權的人而言。我們歸於神的人不單單必須考慮到他，支持他，建立有關他的理論，或為他的存在辯護；更進一步，我們必須「順從神」。儘管人逼迫，恐嚇，將他們下在監裡，但「我們必須順從神」。他們沒有將責任推在別人身上，他們自己擔起了一切擔子。 教會和她的肢體說這句話多少，他們就能得到多少能力和勝利。何時我們從心裡說「我們必須順從神」，何時這話就能幫助我們抵擋反對的勢力，妥協的誘惑。仔細思想這句話，就可看出為甚麼教會迄今不能產生舊日的果效。 我們今日談起為基督的緣故受苦時，都不禁有些汗顏，因為現今我們實在沒有受甚麼苦。我們看見以前的人如何為基督的緣故被鞭打，壓迫，傷痕累累，我們就羞於說今日我們所受的苦是「受苦」了。但仇敵的反對還是存在，那是一種內在的，狡猾的，邪惡的反對勢力，可能比其它的反對更難對付。我們當如何抵擋這反對呢？「我們必須順從神。」教會最大的危險不是反對造成的。教會在反對中會變得更潔淨，更堅強。一旦教會受到世界的歡迎，仰慕，她就會變軟弱了。我們如何謹防這一點？「我們必須順從神。」只要教會確實順從神，她就不會因受歡迎而被削弱，也不會被妥協所癱瘓。教會必須永遠堅立，作她的見證，敞開大門，迎接受傷的人進來得醫治，用慈母的雙臂接納迷途的人歸回，引領他們重獲健康和恩典；但另一方面，教會不可容許她的標準降低，或停止她公義的信息，或容許她有關神的宣告被貶輕忽視。 在這個故事裡，我們不單單發現早代教會的原則，也看見了他們的方法。這些都表明在彼得最後的話裡，「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」作見證是甚麼？不是一個人僅開口說話而已。許多人都說話，但他們不是在作見證；許多作見證的人，並不開口說話。見證人乃殉道者，是用他的生命，而不單是他的嘴唇來承認他所信的；他是一個證據，介紹信，示範者。彼得站在那一群耶路撒冷的知識份子面前，他實際上這麼說：你們若不承認我們的身分，就無權詢問我們所說的話。「我們為這事作見證。」我們如今是見證人。看看我們從前如何，現今如何。你們當知道，這中間的改變是因為神已叫耶穌復活，高舉他成為王子和救主，他能賜下悔改的心和救贖，並賜我們聖靈。我們已跟隨他，悔改，罪得赦免，並有聖靈。「我們為這事作見證。」看看我們現今的光景。除非教會能不單傳講信息，同時也為他作見證，否則教會永遠得不著能力。如果教會裡的男女能順從所聽的道，並實行出來，成為活的見證，教會就必得勝有餘。 最後注意這完整的宣告。「我們為這事作見證……聖靈也為這事作見證。」那就是教會最終的能力，也是最有力的事實。我們若不與聖靈合作，就無法使一個城震動。除非傳道人被那看不見的靈所觸摸，除非教會得到那無限的亮光，並將亮光投射在世上，否則傳道人和教會無法在這世上產生作用。我們要將所教訓的充滿所住的城，必須與聖靈同工。這樣教會才能通過喜樂和痛苦，與神一同邁向最終的勝利。── 康伯摩根《使徒行傳解經》 暗中留下 吳德聖 經文：使徒行傳五章1-11節 初代教會剛興起，聖靈正要大作工時，卻有一段記事是人以為不願意放在教會歷史上的，即亞拿尼亞夫婦在暗中所作的欺騙聖靈的行為。 一、暗中行為： 「暗中」這句話使人想到的是不光明的，躲藏的，欺騙的。但聖經裡所記的有二種暗中行為，欺騙別人，利益自己，這種行為是聖經所禁止，基督徒不該有的。然而有一種暗中行為是神所稱讚，是耶穌命我們去作的，即為利益別人，為埋沒自己，耶穌在馬太福音六章所說的暗中禱告，暗中禁食，暗中施捨，是屬於好的暗中行為。亞拿尼亞夫婦為了表示自己之虔誠、愛主、奉獻、以至暗中留下來，欺騙神受責罰。 二、暗中察看的神： 一個基督徒時常是生活在光明中，在他並無黑暗或可隱藏之處，因為父神是暗中察看的神，他鑒察一切（詩一三九），人無法隱瞞於他。耶穌要我們在暗中做一切的善事，乃因暗中的父，是暗中察看的神，必然報答在暗中的善行（太六4；6；18）但對於不好的暗中行為，神也是照樣察看，且刑罰。 人易於受肉眼的欺騙，以為肉眼所看不見的便可隱藏，但神並不受物質、空間的限界，他是通察全地的神。 三、欺騙人即欺騙神：—— 亞拿尼亞夫婦只是欺騙了使徒，但聖經說是「欺哄了聖靈」（3）「不是欺哄人，是欺哄神」（4）人與人之關係直接影響到人與神之關係。許多事情人誤以為只是對人之關係，其實每一件事都是對神，與神直接有關係。人在職務上之怠慢，才能上之誤用，金錢上之浪費誤用，都是人與人之關係。「我的心若偷懶，我都偷取神之財物」這句話表示人在小事上也不能對人不忠，對人欺騙。 四、聖靈不許任何罪： 為何聖靈嚴懲亞拿尼亞夫婦之罪？初代教會是聖靈充滿的教會，聖靈工作、運行、帶領，聖靈不許有何一污穢存在，聖靈必須潔淨，除去一行穢，他才能繼續充滿，繼續工作。 今日我們為何得不到初代教會之能力？為何得不到聖靈充滿？有何污穢，有何欺騙，有何不潔之暗中行為？願聖靈光照，聖靈潔淨。今日有何障礙物阻礙了受聖靈的充滿，求主除去，潔淨本身成為聖潔的器皿。 你在心裡給撒但留地步嗎？ 牧若馬 經文：使徒行傳五章1-11節 神兒女的生活，豈不常因故意在心裡給撒但留地步，往往感覺苦痛嗎！神的兒女只要願意誠實悔改，讓神的兒子基督耶穌的血洗淨他的心，重新恢復與主當中心靈的交往，這樣，平安喜悅和快樂，必要重新進入他的心，這人必是一個快樂的基督徒！ 還有不少的信徒，他們心裡的大部分仍被黑暗佔據了！神的事工在這個世界必有一個不同的進步，若是主自己的人在關乎他們自己的事上，更加小心一些。只要他們完全獻身給主，雖然仍是罪人，但是肯天天悔改，主能怎樣用他們成就他的旨意！ 現在只有很少數的人實在儆醒祈禱，實在保守他們的衣服潔白無一汙。但是在這世界有大多數的人，徒有信徒的空名，實際上，在他們的心裡還是暗暗的歡喜罪惡，給黑暗留地步。 我們要看耶穌在馬太福音第八章11-12節說什麼話，他說：「我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕，以撒，雅各一同坐席。惟有本國（天國）的子民竟被趕到外面黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了」。 我們讀馬太福音廿四章45-51節：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要他派管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說，我的主人必來得遲，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重處治他，定他和假冒為善的人同罪，在那裡必要哀哭切齒了。」 這說的是誰呢？不虔敬的人嗎？不，說的是主的僕人！主自己的僕人要被趕出去，丟在外面黑暗裡。為什麼？因為黑暗在他們的生活裡還是操著大權。 我們讀馬太福音十三章41-42節：「人子要差遣使者把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他的國裡挑出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了」。 他們要從那裡被挑出來呢？從這個世界嗎？不，從他的天國。從基督自己的範圍裡要挑出一切叫人跌倒的和作惡的人。 他們是怎樣的人呢？他們是讓黑暗在他們心裡掌權的人。 我們的生命裡若是撤但掌著權柄，在今生和來世總不能得到快樂！你若與靈魂的仇敵有好來往，你的生活必定是困苦的黑暗的。只有撒但的權柄從人的生活裡除去以後，人才能開始一個新紀元！ 使徒行傳第五章所記的夫妻二人，大概是醒悟了的人，但他們的心在神面前還不是誠實的。當耶路撒冷第一個教會奮興起來的時候，許多人回去變賣他們的產業，將銀錢帶到使徒前面，大家公用，亞拿尼亞和撒非喇也決定變賣他們的田產。但是他們行為不誠實，他們私自留下幾分，把其餘的拿來放在彼得面前，表面上彷佛已經將一切的銀錢捐給教會了。 他們想要在外面裝做比他們的居心要好些的人！他們在心裡還是給撒但留了地步，他們無意與撒但斷絕來往，懊悔他們的罪惡！ 但是神的靈在當時的教會中，比在今日的教會中顯出了更大的能力。 當亞拿尼亞站在彼面前的時候，彼得的心裡確實知道這個人有意施行欺騙。彼得說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣不是你自己的嗎？既賣了價銀不是你作主嗎？你怎樣心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了」。 亞拿尼亞聽見這話，就僕倒在地，斷了氣。 過了幾少時撒非喇進來了。彼得問她說：「你告訴我，你們賣田地價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些」——「你們為什麼同心試探主的靈呢？」 刑罰從天而降像閃雷一樣，撒非喇又立刻僕倒在地斷了氣。 這證明什麼？這證明神知道你我的心。我們可以在人面前隱藏起來。我們可以把在我們心裡保留著的撒但隱藏起來，但是也可以在神面前隱藏嗎？永遠不能。 你可以一生在你心裡給撒但留地步，但是你的生活總不得快樂。誠然，我們生活免不了與罪惡發生關係。但是我們若天天把我們的罪惡隱藏在心裡，只要不在罪惡中受苦，便不肯認罪，不肯悔改，以至基督的血不能將罪惡除去，這樣找們的生活必有很大的危險。 亞拿尼亞事件 鄭泉聲 經文：使徒行傳五章1-11節 使徒行傳第五章真是可怕的記錄，就是亞拿尼亞與他的妻子撒非喇處理家業時，將一部份留起來，拿一部份交給使徒，因受聖靈的責備而死。這個記事不但使早期原始信徒受驚懼，也給今日教會的基督徒作鑒戒。 要感謝使徒行傳的作者路加醫生，因為將此事實記載在聖經，使我們能從從這些失敗、羞恥之事件中，更加信賴聖經歷史的可靠性。同時此故事給我們知道原始教會有此失敗及不誠實的基督徒，所作所為實在使人難過，但也不因此使原始教會整個都腐壞，反而此事給我們看出教會自組成到今日它的內容是什麼？ 就是給我們看到教會像世界的人在日光之下，有好人、壞人，神也是一樣看顧他們。教會從古至今也是包含好與壞，這是要告訴我們，教會並非全是信徒，就是我們須要在耶穌基督的寶血裡受贖，奮發努力才能得到主的恩典，走到永生之國。 同時我們不能太過份指責亞拿尼亞與撒非喇這種錯誤的作為，亦不可恥笑原始教會發生這種錯誤的事件，因可能今日我們的教會沒有亞拿尼亞與撒非喇的事件發生；不是因我們的教會沒有亞拿尼亞與撒非喇，而是因為當時的原始教會大多數的人非常清白求成聖的道路，以致於一小部份的錯誤作為在眾人面前馬上顯明出來。 但是我們今日基督教會，是因大多數的人不清白，且已經漸趨麻木，以致於我們中間既使有亞拿尼亞與撒非喇這種生活在黑暗中的人，我們也較難發現。設想將我們今日的教會帶到原始教會那些使徒中間，恐怕不知要有多少亞拿尼亞與撒非喇被抬去埋。這是我們讀使徒行傳五章1-11節值得反省的地方。 此亞拿尼亞與撒非喇究竟作何事呢？原始教會從耶穌升天以後，就發動一項新的運動，就是他們實在真正熱心彼此相愛、互相幫助，在此情形與運動中，這對夫婦竟然也想參與這項運動，所以二人將自己的財產祖業處理所得的帶到使徒面前奉獻，但非全部，這與當時的運動與當時的人來看雖然知足，但是在外貌他們也是參與這項運動的行列，也要給那些當時的使徒們知道？他們也是那種參與此項運動之一。 然而他們在處理產業上，對神來看是一種虛偽的行動，表面上亞拿尼亞與撒非喇對教會很熱心，支持教會的事工，將所有的奉獻，但他們所作的結果並非支持教會所有人的運動精神，而是支持他們本身，為了爭取一份自己的面子，竟然作出假冒偽善的事。 諸位兄姐，現代的教會應該有此必要反省檢討，因假使我們在教會參加各種活動甚至奉獻，若我們沒有真實從自己的心底深深反省檢討，可能我們就要變成現代的亞拿尼亞與撒非喇，只為了爭取一份自己的榮耀及教會一份地位，而作出神所不歡喜的事。 亞拿尼亞與撒非喇不但在眾人與神面前表演了一場虛偽的戲，同時給我們看到他們倆人與整個當時教會關係完全切斷，使徒行傳的作者路加並沒記載彼得用何種方式殺死亞拿尼亞與撒非喇，使徒行傳也沒記載他們是如何死，不過用很簡單的話語寫撲到倒斷氣，這就是使徒行傳作者所想的問題，因他所想的重要問題，非死的問題，而是他們倆人所作如何與當時教會關係隔斷。 聖經說：他們斷氣以後，青年人把他們抬起埋掉，只用很簡單與迫切地沒有猶豫或商討的餘地。設想今日還有基督徒在為自己著想，且在教會參加各種活動、聚會，雖然本身在教會的中間，但是已經被宣判與教會所屬的團契完全隔斷。 再進一步看：亞拿尼亞與撒非喇二人所作，是將從前教會未有的事情帶到教會，原來的原始教會彼此相愛、互相幫助。今日這虛偽的事情卻在他們中間，以致於教會變質，這實在是我們今日所要反省檢討的地方． 今日的教會在外表看起來，別人可能尊重我們是基督的教會或是學生，但裡面是否在等待倒塌的現象，換句話說如果我們不小心，可能會變成不知罪的人。設使一塊石頭放在我們身上，我們會感覺它有多重，如把它放在死人上面，它又能說些什麼？我們今日的教會如對這些非基督的倫理及虛偽的作為沒有反應或聲音，即教會是死的。 再說，彼得是教會的領袖，他用嚴肅的態度、堅定的信仰，勇敢地來處理這假冒的事件，這使我們看到彼得對神是如此的忠心，則今日的教會是否需要像彼得這樣的領袖？或在這時代等待無信心，對不敢挑戰的領袖。 在此我們知道當時的信徒對彼得所作的宣判沒有使任何人議異，可見信徒們都很同心，堅定信仰來保持教會聖潔且支持神所作，這種對神忠心耿耿的信仰，實在給我們今日的教會作最大的鑒戒。 最後我們要從亞拿尼亞與撒非喇的事件來勇敢挑戰罪惡，通過此事件，榮耀神的名引導眾多的人歸順他。 教會佈道新方向 解博五 經文：使徒行傳五章12節 保羅是教會中第一位國外宣教士，也是一位有深度有經歷的佈道家。當他年邁時，以過來人的資格，勸勉年青的提摩太務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。預言說：時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。今天因為物質的享受，電視的引誘，邀請人來教會參加傳統式的晚間佈道會，是越來越難了，甚至連基督徒也懶得參加。天道固然好，然而人心為物欲所蒙蔽不肯接近，為解決人心靈的需要，擴大佈道的效果，就必須另謀新法。 「一年之計在於春」，我們在此新春時刻來談談教會佈道的方向。 一、重視崇拜佈道 自從電視事業在臺灣發展以來，嚴重的影響了晚間聚會人數。幸好禮拜天上午的聚會人數還未受影響。這一方面是電視在上午還沒有什麼固定節目，一方面身為基督徒，禮拜天上午崇拜聚會無論如何一定得抽空參加，才略合聖徒的生活體統。因此教會就當把握這個機會，勉勵會友于主日上午邀請親友參加禮拜，講臺信息也就要顧到初來做禮拜的朋友，並每次禮拜結束前給以決志的機會。兄弟自如此實行之後，收到良好的效果，每月總有幾位朋友在禮拜中決志歸主。 二、發展家庭教會 歸主協會台中信義神學院舉行教會增長研討會時，馬蓋文博士也強調此點。家庭教會不是今天佈道的新方法，教會從起初就已採用了。「他們就每天在殿裡，在家裡，不住的教訓人，傳耶穌是基督。」（徒五42）耶路撒冷教會是馬可家裡開始的（徒一13；十二12），哥尼流把自己的家當作佈道的會場，邀請了親友，又請彼得來講道，結果全都歸主，受浸組成教會。亞居拉，百基拉與腓利門的家都是教會的所在地，起初的教會幾乎百分之百都是在信徒家裡的。如今請人進入教會不易，一方面因為路遠不便，最主要的是對教會認識不清，心理上仍有說不出來的阻礙所致，因之當發展家庭教會易邀請人，發展普通，且節省開佈道所的經費。 三、促進群體歸主 通常教會所犯錯誤是一個人信主之後，沒有勉勵他即刻去爭取家人信主，就操之過急的為他個人受了浸，結果使他成為家庭中特殊的人，與家中其他的人形成對立的立場，以致格格不入，演成受逼迫的局面。若是一個人信主之後，我們不急著給他受浸，相反的勉勵他向家人和睦解說，將福音帶進家中，直到全家同意接受真道，集體受浸歸主，如同哥尼流一家與禁卒一家集體歸主一樣，（徒十43；十六33-34）另外呂底亞、司提反、亞基拉等也都是集體全家歸主的。本會林文祥老弟兄，虔誠信主，對在印尼的家族歸主一事，很有負擔，去年春天歸回僑居地雅加達，據來信稱，已領五六位族人參加教會。馬蓋文博士見證說：在日本有位商人經理信主後，牧師希望為他受浸，他說必需等到他的十六位夥計都信主集體受浸，否則就不受浸，結果不久十六位夥計與經理一同受浸了。 四、訓練基層領袖 五旬節時彼得站起來講道，一天三千人歸主，我們就以為是大使徒彼得講道的成功，但我們也不能忽略其他一百二十個門徒小組佈道的影響力。每次有成功的佈道會必先有成功的個人佈道預備，否則大佈道會就不會成功。使徒行傳八章記載，因耶路撒冷教會受逼迫四散傳道的不是使徒，乃是門徒。首次為主殉道的司提反是執事，往撒瑪利亞去佈道的腓利也是執事。所以訓練基層傳道領袖是目前十分須要的。今天臺灣各神學院的訓練目標都集中在訓練一、二流領袖上，對於基層的領袖訓練有普通的怱略，以致今日臺灣鄉鎮教會不易找到傳道人。我們十分希望神學院能多造就基層領袖，甚至為目前之需要，普遍在各地設立信徒傳道聖經夜校，或由神學院附設信徒函授神學班，使這些被造就的信徒成為教會義務領袖或部份受薪的同工。以健全教會的傳道聖工。 五、注意遠方佈道 國外佈道因為許多新興國家的民族狹窄主義，形成我國差遣宣教士向國外佈道的嚴重攔阻，因為許多國家都對我宣教士有居留時間的限制，比如泰國一次申請只准三年，韓國只准四年，馬來西亞只准五年，而且最多可以申請兩次共十年，就再不能迫回馬來西亞。針對這種困難，首先神學院就當多吸收華僑學生，並優惠僑生入學標準，正如政府給僑生的優惠一樣，使他們畢業後返僑居地傳道，就可迎刃解決所在國移民限制的困難。其次神學院當設立大眾傳播系，以造就廣播、電視、文字佈道的大眾傳播人才。健全大眾傳播佈道的玉作。再者，聯會國外佈道委員會，為發展國外佈道聖工，也不一定必須由國內同工中挑選差派，也可由所在國的同工中挑選然後加以支持。當然最好方法是當地華僑回國在神學院受造就，畢業後再由聯會差派回僑居地工作，這樣就可以解決居留與國外佈道的雙重困難。因為主要的目的是要把福音傳開，完成主的大使命。 總之我們必須改進過去的傳統老方法，開拓佈道的新機會，福音是古老的，卻合每個時代人的需要，所以我們當針對人心靈的需要，以迎合時代，甚至超時代的新方法，以擴大佈道的效果為當務之急願共勉之。 有影的基督徒 陳效贊 經文：使徒行傳五章12-16節 主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事……甚至有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。還有許多人，帶著病人，和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。可見彼得的「影兒」影響病人得蒙醫治。 我們的閩南語這句「影」，就是說「真實」之意思。有影與無影，我們基督徒，必須做個「有影」的基督徒才好。從前約翰衛斯理做個夢，做一個真正的基督徒才可以進入天堂，並不是在地上依靠某一個教派才能得救，乃是靠主的寶血，真正重生，做個得救「有影」的基督徒是最要緊的。 影之影響不但可以像彼得能使病人蒙恩得醫治，關於「影」有一件極有趣味的故事。從前有個鄉下人，他出來大都市，看見都市人，無穿的、吃的、住的，一切都非常的好，他就大發怨言，向天上的神說不平，神差遣一個天使向他說，某人啊，我給你一切像都市人的享受，但是有一個條件，就是將你的影兒給我，鄉下人就說，有影、無影不大重要，天使將他的影兒除去，他雖從心所欲獲得一切享受，可是他走路變成一個無影的人，人人逃避他，說他是個怪物，因此，他大大醒悟，不敢再 求，反正，願做一個有影的人。 基督徒如果無影，人家要看做什麼？在未世主要快再臨之預兆中，許多人需要有影之基督的影兒照在他們，得了醫治。到底有影之基督徒是如何？ 一、約翰八章31節：耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是（有影）我的門徒。有影的基督徒，就是要常常遵守主的道的人。 二、約翰十三章35節：耶穌說，你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。要做耶穌有影的基督徒就是要彼此相愛的人。 三、約翰十五章8節：耶穌說，你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。要做耶穌有影的基督徒就是要多結果子榮耀天父的人。 試看，初代的信徒從各方面都顯明，他們真實有影的基督徒。 一、初代信徒，他們都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱（徒二42）。再者，他們天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯（徒二46）。 二、初代的信徒都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人（徒二41-45）。（又使徒四3-35）。 三、初代的信徒都讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給們（徒二47）。（又使徒五14）。 各位兄姊，影是無聲，在不知不覺中利益人、影響人。有影的基督徒生活是無言的傳道，使人重生得救，領人歸主，幫助別人。今日的教會不如初代教會，因為有許多迷失的羊，他們是無影的基督徒。願主復興我們的教會，先要復興我們每一個成為有影的基督徒。 監門開了 吳德聖 經文：使徒行傳五章12-32節 耶穌基督敞開墓門，不但是見證他的復活，且繼續向我們見證復活的能力。墓門開了，接著是門徒打開福音的門向外見證，然後雖被捕，監門開了。福音的門開了，人的心門也開了。 一、人的手與神的手—— 人以他有力的手要封鎖墓門，派兵看守，但神的手挪開了墓石，打開了墓門；祭司長及反對福音的人，下手拿住使徒：關在外監：（18）但主的使者開了監門，領他們出來：（19）在此清楚地看出人的手與神的手的作為。 其實整個歷史，就是在此兩種手的作為之下，被寫下來。很多時候人的手顯得有力，有權有勢，似乎可任其所欲施行摧毀、建立、創造、消滅，但是無可否認的，一隻更有力，更有能的，不可思議的神的手，卻在背後真正安排一切，創造歷史，引導歷史，由整本聖經亦可看出人的手與神的手如何在工作。 埃及法老有力而剛硬的手，似乎很容易便可毀滅以色列民族，他命令殺死以色列人男嬰，他阻止他們獲釋放。然而神的手起初似乎雖微小，只保存了摩西這小生命，但是他卻成為神的手所要用的器皿，神的手領他們出了埃及，過了絰海，進了迦南。 當羅馬兵丁釘死耶穌于十字架上時，人的手像是很有力地就此毀滅了福音的種子，然而神的手卻使耶穌復活，究竟誰是歷史的主宰？神的手不斷介入歷史的每一件事件中，產生不可思議的神讀，人的手不能抗。 是相信神的手或者我們人的手？我們是與誰同工在創下歷史的每一頁？也許我們自以為自己的手是有能力，有創造力的，只圖謀自己理想的王國，而忘記了神的手的能力及其旨意，願我們成為神的手的器皿，與他同工。來成全他的旨意在地上。 二、去傳生命的道（20）—- 神的手不斷在歷史中工作是有其目的，神有他帶領的目標，計畫，神的最終目標是世人的得救，是神的愛的遍滿，是神國的降臨于人間如同在天上。神的手由監中領彼得出來，卻命令他即時去宣講生命之道。什麼是生命之道？（30-31）復活的主已帶來赦罪的恩，他要作你生命中的君王，要作救主，神的手是要帶來生命與拯救，凡相信他，服在他手下的，必須負起宣揚生命之道的使命。 三、順服人或順服神?（29）—- 神若是歷史的主宰，他的手若是最有能力的手，我們當順服誰的帶領，誰的指使？當神的命令與人的命令發生抵觸時我們該順服誰？我們當盡忠的是誰？彼得不顧再次被捕及生命的危險，勇敢地表現了他的信念——神是任何人順服的至高原則。 影 張清庚 經文：使徒行傳五章15節 古時有位樵夫，以打柴來維持生計，家庭困苦，有天有人想以兩袋銀子向他買一樣東西——「影子」。結果他賣了，生活富裕，但有天被別人發現他是個沒影子的人，一傳十，十傳百，全村的人都引以為奇，最後，白天不敢出門，憂鬱、煩悶、導致精神分裂。不知是否能再將影子買回來，這是德國孩童的民間故事。 人不可以離開群體生活，人與人互相關連，互相感化，就好像人在日光下，不能脫離影子一般，人到那裡，影子即跟到那裡，保羅先生在羅馬人書十四章7節說得很清楚，人無法自己生存。沒有人為自己而活，亦無人為自己而死。人互相反應，中國有句古語「影響」。影響就是對他方面的動作而改變的也就是感應。 由此可知，大家都有責任，保羅先生說：「在世間無法單獨，我影響你，你影響我」。吵架時也談這些，但是無法相愛。那究竟我在那方面影響你呢？我又受到你那方面的影響，在此大家有擔一個責任。古經記載以色列王耶羅波安領百姓拜偶像，在伯特利建廟。這失錯不是只影響他而是世世代代，整個國家。列王上卷書22章記載的非常清楚。 新約初代教會，使徒傳福音，聖神與他們同在，行許多神蹟，靠近使徒的人非常多，欲想讓他們治病的根本排不出來，所以早上所讀經節中，許多人只有期望使徒們的影子是否能影響這病人使其康復，因為他們深信。
既然我們生存在互相影響的環境中，就得共同來想，我們究竟都互相感化些什麼？影響別人的責任非常大，這將來也得受審判，一個人影響家庭，雖然表面上看來沒教別人做壞，可是你的行為，所作影響別人。因你之故使你的孩子離開神，不熱心，互相影響。或者當我邀請別人來聽道，但那人卻冷嘲，道理我怎不懂，就像隔壁先生已傳三代信主，又與人有何不同？那人影響致使此人永無親近的機會。不要小看自己，因你之故，世界可改變大局。 一千九百年，德國陸軍參與政治，結果學堂，新聞都在陸軍手中，全世界只有德國派軍官在學校教學，要他們備戰，而引起世界大戰。死去七百萬人，影響周圍的國家，遭受許多困擾。或是少部份的軍官在做怪。但多少人失去家庭，妻離子散。 二次大戰，日本亦同，軍國主義者發覺日本佛教的勢力能一直存在，乃是日本都將死者之遺骸放置寺廟，每年祭拜一次。因此設「靖國神社」由皇上每年春秋兩次來奠祭這些壯士．因此有許多村莊青年為要受國家之重視。所以就參戰，影響多麼大。已鬥爭數十年之久的日本教會與國家，因國會欲想將靖國神社交給國家管置，但其後果眾人皆可得之，所以教會反對，人民會引起好戰。 各位，也有好的影響，十九世界偉大的佈道家慕迪，他的音樂家助手，有一次偶然向一位賣小玩藝的小孩說聖經的故事，結果這孩子逢人便問，你知道耶穌的故事嗎？他成長後成為繼續慕迪後的偉大傳教者。雖然只一些話，但影響這小孩一生。在中國亦有同樣的情形。席勝魔受一位宣教師影響，改掉大麻煙，做見證真理的存在。是基督福音救他。成為那時教會的領袖。 彼得一個人在基督裡他的力量使人改變，到底他的影響在那裡？ 一、他與耶穌基督三年中生活在基督的影裡，與耶穌同樣的款式。一天傳道給三千人悔改，有祝福的力量。 二、他在耶穌基督裡重生。保羅說：「人若在基督裡重生就成新創造的人……」。 三、他受聖靈的充滿。 一千九百年後，神的力量要賜給凡在他影下愛裡重生的人。他賜給我們影響自己，別人的力量。 教會在社會一定為正義與基督的拯救出力。與我們接觸的人均受祝福、影響，像彼得的影子影響別人一般。 迦瑪列的一句話 張信得 經文：使徒行傳五章33-42節 「法利賽人」在我們的印象裡不太好。因為他們有外表而沒有內容的信仰生活，常被耶穌指責，但是法利賽人不一定都是偽善，也有像尼哥底母和亞利馬太人約瑟成為耶穌的門徒，誠實為主服事（約十九38-39）迦瑪列沒有作耶穌的門徒，但是也有美好信心。他是法利賽人，也是教法師（徒五34）也是保羅的老師(徒廿二3 )我們從他偶然說的一句話可以知道他的信心。 一、「若是出於神，你們就不能敗壞他們。恐怕你們倒是攻擊神了。」從這句話可以知道，迦瑪列常求明白神的旨意。明白神的旨意，在信仰生活裡是一件很重要的事。假若我們不明白神的旨意，雖然熱心服事神也是空虛。像掃羅攻亞瑪力人時的錯誤，先知約拿的失敗都是這樣。不明白神的旨意是信仰生活上很大阻礙。所以神用許多方法幫助我們明白他的旨意。我們參加教會生活，也是為要求明白神的旨意。 二、迦瑪列有這樣信仰態度，因為他明白神的能力。使徒行傳五章39節說的表示他明白，無論如何人不能抵抗神。彼得破例向異邦人哥尼流傳道時，引起信耶穌的猶太人不滿。但是彼得說明聖靈的引導，並說：「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢」（徒十一17）順從神是一件很重要的事。所以我們要明白神的權能，不應該攔阻神的旨意時，必求明白神的旨意，而順從。 三、既然迦瑪列明白神的能力，所以他努力求避免與神為敵。先知以賽亞說，以色列百姓若求順從神，必不怕異邦人的侵犯。異邦人抵抗神必滅亡（賽八9-10）。先知那鴻說，尼尼微人抵抗神必滅亡，所以以色列百姓應避免這事，以免受第二次災禍（鴻一9）。保羅未悔改前，信神而不安。他找不出其因。後來在大馬色城外受召才知道，和神作對。我們教會生活裡不但熱心事奉神，也要避免一切抵抗神的事，才能受祝福。 迦瑪列的話表示他的意思和思想。就是求明白神的旨意，並順從神。 若是出於神 吳德聖 經文：使徒行傳五章33-42節 人是有智慧的動物，有理性、會思想、計畫、創造，但人也因他的智慧而誤以本身為歷史的主宰，為所欲為，不尊重神的主權。 一、人不能敗壞他們（39）—— 猶太人認為耶穌是出於人的宗教領袖，以他為木匠的兒子拿撒勒人耶穌，故以人的方法一心想敗壞他，最後終於把他釘在十字架上。至此人似乎勝利了，但是事實告訴我們，耶穌基督的福音並非以耶穌的受死為結束，乃是以此為開始，至復活升天一直到今日，全世界都要仰望主的十字架而得救。教會的歷史雖然不斷顯示人欲推毀、逼迫、毀滅基督教，但無一人能敗壞它。無論君王的權勢多大，壓迫多厲害，耶穌基督的教會今日仍遍傳於全世界。我們在日常生活中，是否有時也因周圍不傳神的人的欺壓而氣餒？或是本身有時也成為欲敗壞神作為的人？ 二、與神交戰，自取滅亡（39）—— 迦瑪列給公會的人提示，假如使徒們所傳的是出於神，人不但不能敗壞他們，而是攻擊神，與神交戰者，必自滅亡。一個人假如不尊重神的旨意，計畫、主權、只照自己的觀點，本身的利弊來對付、處理一件事，是極其危險的。猶太人只一心一意想毀滅耶穌的福音，釘死耶穌，還想害死使徒們；他們只以為這新的宗派對猶太教是一大的威脅，眾人去信，他們就減少他們的勢力了。他們不但不能敗壞它，反而自取滅亡。以色列第一代國王掃羅明知大衛要繼承他作王是出於神，但他一 心一意想害死大衛，想推毀出於神的計畫，不順服出於神的事，結果自己滅亡。 三、轉禍為福(41)- 出於神的事，雖然有時是帶來逼迫、反對、痛苦，但終究轉禍為福，帶來更大的福氣。門徒雖被捕，挨打，但他們反心裡歡喜，因深信是站在神的一邊，為主的名受辱是值得的。基督徒在日常生活中遵行神的旨意，但也難免遇到患難，災禍。這種時候不要失去對神的信心，在事情背後相信神的主權，相信他的作為必能轉禍為福，轉憂為喜，「若是出於神」我們豈不應該默然承受，等候神的榮耀借著痛苦，犯難臨到我們嗎？我們若知神的手在我們過去的事情上工作，要為我們，帶來更大的祝福，我們豈不應以感謝喜樂的心來等候神旨意的成就嗎？ |