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使徒行傳第四章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第四章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第四章(康伯摩根) 拘捕…………………………………………徒四1-4……………………威廉，巴克禮 五旬節的經歷………………………………徒四1-12……………………………計志文 萬事莫如救靈急……………………………徒四12……………………………于中旻 不信耶穌可以嗎？…………………………徒四12 唯一的救主…………………………………徒四12……………………………羅雅各 只有一絛路…………………………………徒四12……………………………潘年高 相信別的宗教不是一樣嗎？………………徒四12……………………………李伯儀 人生四論……………………………………徒四12……………………………陳麗惠 人類的出路…………………………………徒四12……………………………于中旻 世界的盼望…………………………………徒四12……………………………于中旻 信耶穌與宗教………………………………徒四12……………………………何曉東 基督是人類的需要…………………………徒四12 神的教會…………………………………徒四12……………………………任以撒 我們的救贖主………………………………徒四21……………………………謝道生 你應當拜那一位？…………………………徒四24……………………………梁傳播 神的啟示…………………………徒四24-31……………………丘安路…………九 巴拿巴的特點……………………徒四31-37……………………李亞農………一五 巴拿巴翻出來，就是勸慰子……徒四36………………………
吳茂壽………二三 巴拿巴的生平與為人……………徒四36-37……………………提摩太………二六 善於安慰的人……………………徒四36-37……………………………………三O 巴拿巴……………………………徒四36-37……………………桑安柱………三二 巴拿巴……………………………徒四36-37……………………陳錫麟………三五 使徒行傳第四章 第四章 從先知們的話，指明了耶穌是基督，也指明了救恩（教會的建立）是在國度以前，是人先悔改歸正，國度然後才會來，天要把主留住，一直等到教會建造好了，把國度（萬物復興的時候）引進來了，那時基督就要再來，建立祂的國度（參三章18～21節）。這訊息是何等重的提醒了我們，救恩不單是為了建造教會，更是為了國度的降臨，忽略了教會和國度，而單單凓眼在人得救是何等的缺欠，對神的心意是體會得何等零碎而不完整，這樣就是以過程來代替目標，以現象來代替方向，結果得好處的是撒但，受虧損的是我們，同時神的計劃執行也受了延宕。 使徒們傳訊息是站在基督精兵的地位上，他們藉凓訊息去對付撒但，要把給撒但綑綁和轄制的人釋放過來，所以他們爭戰的態度和武器都是高舉主。人一高舉主，撒但就受不了，他要反擊神的兒女，要破壞神的工作和基督的見證，他也要瘓癱和瓦解神兒女們的鬥志。正當使徒們在說話的時候，撒但就鼓動抵擋主的人來干涉了（四章1～3節），下手拿住使徒，把他們拘押起來，等第二天來審問他們。從遠古到如今，屬靈的情況沒有改變，神的工作在什麼地方開始，撒但破壞的工作緊緊的跟蹤而至，所以神的工作在地上受到阻擋是正常的，是不足為奇的，因為現在還不是父的旨意行在地上如同行在天上的時候，若是神的工作在地上一點也沒有受到阻擋，那就是希奇的事了，教會歷史的教訓告訴我們，這樣的情況出現，恐怕是說明了那工作並不是在主的手中，我們得要儆醒了，別要上當作了撒但的工具來對付主，要記住主說的話，『人都說你們好的時候，你們就有禍了。』（路六章26節） 第二天，他們審問使徒的時候，態度和言語明顯是對付主。撒但的對頭是主，服在他的權下的人自然也是對付主。『你們用什麼能力，奉誰的名，作這事呢？』（四章7節）這是撒但像咆哮獅子的面目頭一次向神的兒女出現，人造成一種嚴厲的氣氛和勢派，要把神的兒女恐嚇下去，要神的兒女退後，不再承認主的名。在這一個時候，主叫彼得被聖靈充滿，更有力的承認主名，高舉主，也明確的宣告，『除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠凓得救。』（四章12節） 這是主的負責，在需要的時候，藉凓聖靈的充滿來供應了祂的見證人，叫他們有膽量來為主站住，叫他們有合宜的話來應對，叫那些抵擋主的人都感到希奇，因為使徒們是沒有學問的小民，這是他們明明知道的，在這些無學問的小民身上竟然出現了這樣的奇事，他們只能認明他們是跟過耶穌的，就無法明白個中的道理，但是我們卻是清楚的明白，那是主的負責，祂的信實使聖靈作了使徒們的供應。人靠凓自己是無法和撒但所管轄的世界體系（包括思想、文化、政治……）來抗衡的，不管人所有是如何利害，一碰上世界的體系就顯得軟弱微小了，唯獨聖靈作了供應，原來是無學問的小民都成了巨人，『因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。』（約壹四章4節） 除了恐嚇，當時的官長對使徒們沒有辦法，只有使用人的權柄來禁止他們奉主的名來講論，面對凓這種威嚇，使徒們昂然的說，『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見的，所聽見的，不能不說。』（19～20節）在形式上是他們受審判，實際上是他們審判了審判他們的人。不錯，是主的負責，叫他們有這樣大無畏的精神向主忠心，比對彼得在那使女面前三次不認主，我們就顯然的看出，人仍然是不久以前的那個人，那時是靠自己，如今是接受主的供應，分別就是那樣的大。但是問題還不在這裏，主的供應是不錯，但是主的供應是只顯在地位站得對的人的身上。前些時，遠遠跟隨主的彼得不能得凓主的供應，如今站穩在見證人的地位上的彼得卻是充充滿滿的接受的供應。不要輕看站地位要站得準確的問題，若要神的祝福大大的顯出來，神的兒女們一定要學習站好屬靈地位的功課，因為一切屬靈的福氣都是在基督裏（參弗一章3節），神一切的豐盛也是在基督裏（參西二章9節）。 難處和恐嚇對那些緊靠凓主站立的人是起不了作用的，只是催迫他們進到主的面前。對的，神的兒女在地上是無可恃，也無可靠，但是在天上神的寶座卻是他們穩固的保障，也是他們得安慰和供應的地方。他們把他們所遭遇的難處告訴神，並且承認難處，是照凓主的預言出現了，但他們沒有求神把難處拿走，他們只求主給他們夠用的力量去接受難處，並且勝過難處，好更有力量的去見證主。這樣的禱告真是在主眼中給看為寶貴，也真是滿足主的心意，叫施恩寶座上的手不能不伸出來。真的，禱告，同心合意的禱告，都是神賞賜給教會的屬靈兵器，可以叫撒但蒙羞退後的，可以叫神的能力從天上給帶到地上來的（31節）。當日的教會不住的使用這兵器，可是現今的教會，大部份都讓這兵器長了銹，忘記使用了。與其說是教會忘記了使用，倒不如說是教會受了撒但的欺騙，信任人自己過於神的能力，或者是相信人自己能夠作了，不必要去麻煩神了，不管是怎樣，這都是撒但的蒙蔽。沒有一個教會可以在缺乏禱告的情況下能給神用的，在教會裏也沒有一樣活動或工作可以代替禱告的，其他的工作還可以短期內缺少，禱各是不可以缺少，缺少了禱告，教會就要步入『按名你是活的，其實是死的』光景裏（啟三章1節）。因為禱告是教會所要使用的兵器，不單是為了攻擊仇敵，也是為了保護自己。 難處不單是把教會催促到神面前，難處也把神的兒女催迫進更『同心合意』（24節）和『一心一意』裏（32節）。主用凓使徒們作中心，把信的人都團聚在一起，一同生活，一同蒙恩，也一同見證主，主在起初的教會中的帶領就是這樣，教會是常聚在一起的，也以常聚在一起為他們的喜樂，不像現今許多基督徒以聚會為重擔，重看個人的私生活或家庭生活，而不理會教會生活。這不是現今社會的生活忙迫所造成，這樣的說法不過是藉口，真正的原因是基督徒沒有把自己獻上給主。從第二章到第四章，兩次的提到教會的弟兄姊妹們把田產賣了，『沒有一人說他的東西是他自己的，都是大家公用。』（四章22節）說明了教會在獻上自己的事上不斷的更新，也不斷的在程度上進深，他們向凓主的心是這樣的提高，心意都貼到主身上去，他們是這樣的付代價跟隨主，就沒有什麼人、事、物可以阻止他們常常團聚在一起，也喜歡團聚在一起。這實在是教會生活見證的一環，也是同一生命彼此吸引的結果。 『沒有異象，民就放肆。』（箴廿九章18節）沒有難處，神的兒女就專顧自己，安逸就把他們向主的心奪去，主容許撒但向教會掀起難處，就藉凓難處來造就祂的教會，難處實際上成了教會的祝福，只要神的兒女靠凓主不向難處低頭就對了。因為『人的忿怒要成全𣿫的榮美』（詩七十六篇10節）。── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第四章 使徒行傳4:1-22
本段經文的故事仍圍繞著那個得醫治的人。我們最初看見奉主名所行的神跡。然後聽見彼得對聚在所羅門廊下的以色列人所作的一番解釋。如今我們看到較少的一群人，但在某方面說，也是較醒目，而且非常有趣的一群人。彼得和約翰正在所羅門廊下教導百姓時，忽然被捉拿，並且被押了一夜。那些人似乎在所羅門廊下，迅速成立了一個臨時公會，判決捉拿使徒。換句話說，那是在聖殿的美門之外。他們就是在美門外面看見那瘸腿的人，他得了醫治之後就拉住彼得和約翰，滿口讚美感謝；有一群人目睹此景，就聚在廊下，彼得就特別針對那些以色列人說話。現在他的話突然被打斷了。這是基督教會在新時代裡使徒的信息第一次公然遭到反對。讓我們來一一探討這公會，注意它的程式，以及其中具有永恆價值的功課。 雖然此處未明白指出審判使徒彼得和約翰的法庭就是公會，但根據路加在本章開頭的用字，可以肯定這一點。使徒是被「祭司們和守殿官」所逮捕。這句子頗富意義，指明了一個事實，就是當時希伯來人對於冒犯聖殿的人仍然握有生殺大權。他們雖然受羅馬政府管轄，沒有權柄對任何罪犯判以死刑，但仍被許可置死任何褻瀆聖殿的人。守殿官即是所謂宗教員警的頭子，負責監管聖殿，防止任何人侵犯聖殿的神聖。「祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。」顯然是祭司在撒都該人的聳動下向守殿官報告，導致這次的捉拿行動。 第5節對公會有更詳細的描述，「第二天，官府，長老，和文士，在耶路撒冷聚會。」那就是古代公會的組成情形：官府，即是祭司和官長；長老，是以色列主要家族的首領；文士，是百姓的教師和解釋律法者。公會由七十一位會員組成，其中二十三人可以構成法定人數，審理前面提到諸如破壞聖殿的聖潔這一類的案子。因此，到目前為止，這些人是按著律法聚集。 他們這次對待門徒的方法，與從前對待耶穌的方法迥然不同。這回他們等到天亮才開始審問。這才合乎他們的律法程式。從前他們對待耶穌所用的方法則是不合法的。此處提到幾個名字：大祭司亞那，他已被羅馬人免職，但仍受到以色列人尊崇；該亞法，是羅馬所任命的祭司；另外有兩位知名之士，約翰和亞力山大。「並大祭司的親族都在那裡。」當時撒都該人的思潮代表貴族的宗教思想，法利賽人思想則較平民化。所以耶路撒冷的貴胄富豪都屬於撒都該派。 當時，在公會聚集的這群人是一個很特殊的組合，彙集了社會上富有的撒都該人官長，以及耶路撒冷的宗教思潮。這實在是一幅令人矚目的畫面。衣裳鮮明的審判官和尊貴的人坐成半圓形，主審官坐在中間，也許四周還圍繞著一些學律法的學生，正全神貫注聆聽-一案件，以熟悉律法的程式。 但我們應當特別注意那些人的心理態度。前面已提過，他們都是撒都該人。顯然當大早晨撒都該人為了某種目的，幾乎傾巢而出。大祭司是撒都該人，他的朋友親戚自然也是。另外還有尊貴的人；從本章開頭的話我們又看到，這次的逮捕是由撒都該人一手促成的。 撒都該人到底是甚麼？有三件關於他們的事，我們必須銘記於心，其中一件特別重要。撒都該人拒絕超自然的事；他們強調人類的自由意志；並鄙視法利賽人所教導的傳統。我們當記住的最重要一點是，他們在宗教上屬於理性主義。毫無疑問的，他們很虔誠，因為他們相信神，遵行摩西的律法，但他們拒絕任何神奇的事。使徒行傳另一處曾形容他們，既不相信天使和靈，也不相信復活。他們將希伯來的制度轉變成一種倫理系統。他們對神的信仰與法利賽人的信仰不同。他們拒絕相信復活，並嘲笑有關天使存在的說法，棄絕「靈」的觀念。這是當天早上公會裡的人所持的心理態度。如今對基督教會的反對已由法利賽人轉移到撒都該人。基督在世時，主要反對他的人是法利賽人，聖經很少說到撒都該人對他的反對。只是有時看到他們與法利賽人起衝突。耶穌釘十字架之後，法利賽人的激烈反對即告結束。使徒行傳裡幾乎難以一見法利賽人的蹤影。事實上，可以看見他們對基督教反而變得友善起來。稍後記載，一位元法利賽人曾兩度揚聲為一些基督徒傳道人辯護。而整本使徒行傳所揭明的基督教會所受之反對，具有一種新的啟示。反對是從另一個不同的中心而來。這反映了當時人們對於基督教會中心真理的印象。這整個觀念是屬靈的，因此必然會與屬物質的衝突。耶路撒冷那些聽見使徒說話的人，所得的最深印象是，使徒們是如此堅決相信不可見的事物。他們也相信天使，甚至不久之後他們還宣稱，天使打開了獄門，使他們得釋放。他們所宣告的重心在，他們是與神的靈同工。他們宣告的中心事實是耶穌已從死裡復活，並且永遠活著。對於尋常人的眼目而言，天使是看不見的；人也無法察覺聖靈的來去行蹤；但使徒們卻絕對相信這些看不見的事確實存在，而且言之鑿鑿。 於是，衝突是無可避免了。撒都該主義與基督教會誓不兩立。留意路加的記載，撒都該人「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱」。不單單因他們傳講主已從死裡復活，並且他們還宣講復活的事。這就是當時法庭裡的氣氛，以及審判官的心情。 現在來看看站在法庭中央的兩人──彼得和約翰。我們已提過這兩人性情上的差異，以及工作上的親密合夥關係。彼得實事求是，是行動者；約翰喜愛幻想，是詩人。他們如今一同站在眾人面前接受審訊。 另外還有第三者也在場，「又看見那治好了的人，和他們一同站著。」我們不知道，他是否也被押了一夜。如果沒有，他可能一直等在那裡到天亮，他要等到這兩個使他痊癒的人得釋放為止。如今他與他們一同站在那裡。 再仔細觀察彼得和約翰，他們有一種人眼無法識透的東西。他們「被聖靈充滿」意思是，他們有著清晰的異象，絕對的把握，強烈的感情，以及銳不可當的勇氣。我們若乍見這情景，看見圍繞他們的那群顯赫人士，注意到他們所面對的是撒都該人冷靜而敏銳的哲學，可能會起疑心，這兩位漁夫如何有膽識應對？但我們毋須掛慮，因為他們被聖靈充滿，以無比的勇氣站在眾人中間。 他們給公會留下甚麼印象？讓我們往後跳一段，因為一直到審問之後，聖經才提到他們給公會的印象，我們不妨在這裡先提出來。這印象是，「他們是跟過耶穌的。」被聖靈充滿的人都會給人這種印象，那是聖靈所造成的印象。若有人告訴我，他在某一時刻從神領受了某種恩賜，但他給我的印象卻與耶穌的心相違背，我就知道他未被聖靈充滿。那些人看出他們是「沒有學問」的人，如果換成「鄙俗的人」可能更佳。彼得和約翰是升鬥小民，鄙俗平凡，未受多少教育。但他們有勇氣，敢放膽談論。有一次，耶穌在一群知識份子中間講道；他們說，「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」在彼得和約翰的事例裡，又出現同樣的困惑。「認明他們是跟過耶穌的。」注意那些人所犯的錯誤。那是從他們的哲學所推演的結果。他們用過去式的時態說到，使徒們是跟過耶穌的。真相如何？基督仍然活在他們裡面，透過他們說話；那些人所看見的是他們夫子遺留下來的痕跡，卻未看見那是永活的基督顯現的結果。 接著來探討審問的過程。他們的挑戰包括四件事。庭上首先問，「你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？」也許有人會以為，被控告的一定馬上揚聲質問，你們所謂的「這事」指的甚麼？但使徒沒有如此作，因為「這事」的意思很明顯。那個得醫治的人就站在那裡；他們提出「這事」兩字時，已間接承認他們正面對一件難以解釋的事。他們的問題，顯明他們承認有奇事發生。我們必須從此處著手。撒都該人無法逃避這事實。-個人都認識這瘸腿的人，因為四十多年來他一直躺在美門旁等候周濟。如今他站在公會面前，臉上閃耀著喜樂的光彩，與那兩位醫治他的人並肩而立。他們無法否認眼前的事實。問題在，這是如何發生的？他們現在企圖將這超自然的證據，解釋成一種哲學上的理論。這是基督教會的敵對者最喜用的伎倆。 「你們用甚麼能力，」是指你們使用甚麼力量使這人行走？「奉誰的名，」是一個極技巧的問題。它完全否定了使徒在所羅門廊下所提出的觀點。彼得在那裡清楚宣告，他是奉拿撒勒人耶穌的名醫治那人。但他們毫不考慮這一說法。他們還是問，「你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？」 申命記對這一故事有極佳的啟示可幫助我們明白得更清楚。第13章有一段對官長的指示，特別提到可能發生在他們歷史上的事。我們不妨讀幾句，「你們中間若有先知，或是作夢的起來」──恰恰描述了站在公會前的這兩個人──「向你顯個神跡奇事，」如果那神跡是要引你遠離耶和華去拜別的神，你就不可聽他，那人也必須被除掉。第14節說，「你就要探聽，查究，細細的訪問，果然是真，准有這可憎惡的事行在你們中間」──那麼就要嚴加懲罰。公會的人此刻就是在遵行古代神給百姓的指示。他們面前站著兩個人，一個是先知，一個是作夢的，並肩站著。這兩人顯然行了一件神跡；根據古代的指示，官長有責任對他們作一番詢問，調查。耶和華已經明言，對企圖引誘百姓遠離耶和華去敬拜別神的人，必須處之死刑。如此可以看出來公會的人所提的問題是如何詭詐，別具用心。 彼得的回答也顯示了一個特殊的方法，他準確地答覆了他們的挑戰裡所隱含的一切意圖。「倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事查問我們。」注意這話裡含著一層意思：你們的反對實在不值得。你們竟然為了一個使殘疾人得醫治的善舉而查問我們。他們又一次探詢使徒的能力來源，和使徒是奉誰的名行事。彼得給了他們詳細的答覆，只是次序顛倒過來。他先回答是奉誰的名，再宣告能力的來源。「是因你們所釘十字架……拿撒勒人耶穌的名。」彼得不願意他們有任何曲解。不單單是彌賽亞，不單單是耶穌，他特別強調他們所想要的那名拿撒勒人耶穌，你們所釘十字架的那人。這就是那名。他立刻接下去解釋能力的來源，「神叫他從死裡復活的。」是他復活的大能使這人得醫治，而這復活正是你們所極力否認的。彼得重申了他在所羅門廊下所宣告的復活事實。 請特別留心彼得如何結束他的申辯。申命記指示，若有人行神跡奇事，是要叫人遠離耶和華，那人就當被處死。彼得說，「他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」他用這幾句引自詩篇118篇的話，來否認他是引領人遠離耶和華的；他宣告說，他的行動正符合了古代經文所豫告的，他在所羅門廊下所傳達的信息所默示的正是如此。 接下去是會商。犯人被飭退出；從這裡看出公會是何等足智多謀。首先我們看到，他們發現了彼得、約翰與耶穌的關係，肯定他們行了神跡，以及他們下定決心絕不否認所行的神跡。你能想像任何法庭敢威嚇一個聖靈充滿的人嗎？但既然他們的哲學中很本否定聖靈的同在，如此作在他們而言就是理所當然的。如果一個人受到代表整個文化勢力的法庭威嚇，他就只有屈服一途了；但一個被聖靈充滿的人，他足以向整個團體挑戰，並且最終必獲勝。 他們商量之後，又叫使徒回來，恐嚇他們不可再奉耶穌的名教訓人。彼得立刻將他們對他的判決反擲回去，他以一個永恆的原則反質問他們。「合理不合理？」這是他的問題。停止一切詭辯和心機吧！只要問，這樣合理不合理？如果合理，我就接受你們的威嚇。 這第一次反對使徒的事件，顯明瞭歷代以來對基督教的反對之本質，同時也啟示了教會得力的秘訣。對基督教會的反對一向是根據撒都該主義，植恨於理性主義，而且總是物質主義哲學的結果。雅各曾用銳利、灼人的字句來描述屬世的智慧，和人的智慧，將其與屬天的智慧相對照。他提到這世上的智慧是「靈地的，屬情欲的，屬鬼魔的」。這種智慧只看見地上的事；它的一切欲望都是屬情欲的；它的選擇是在惡魔的控制之下。這種生活上理性的概念與基督教會為敵，它是最狡猾的敵人，也是最可怕的。屬靈上不同的觀念不會傷害基督教會，真正具傷害力的是物質思想，它廣泛存在於現今的世代，只想要從石頭變出餅來。它對各處的人說，讓我們契喝享樂吧，因為明天我們就要滅亡了。這就是敵對基督教會的勢力；它是撒都該式的哲學。 這個故事也教導我們，反對基督教會通常就是反對在世上行善事。基督的整個事工就是醫治，幫助，拯救。時候已經到了，教會不可再將忽略神旨意、屢次犯錯的責任推到基督身上。教會在世上的職責，不是討論神學理論，沉緬於深思默想中，或建立某些哲學；教會的職責是尋找、拯救失喪的人。出去尋找那些躺在美門口，無法敬拜的人；幫助他們重新站立起來，一同敬拜神。 最後，基督教的反對者常常是閉目不顧那些明顯的證據。撒都該人哪，那得醫治的人不正站在你面前嗎？為甚麼還浪費時間作其它解釋？為何不讓這一類事繼續下去呢？曆世歷代以來，這種得醫治的人不計其數。今天，世界各地都有得醫治的人。他站在這裡，他向這偉大的真理降服多少，他心理，靈裡，身體得的醫治就有多少。 另一方面，這故事也啟示了教會得力的秘訣。屬靈的實際可以從眼見的、物質的結果彰顯出來。教會若不醫治人，再建造人，她就無法證明自己是屬基督的。「又看見那治好了的人，和他們一同站著，就無話可駁。」基督教面對誹謗，最有力，最無法駁倒的回答，就是一個治好了的人。 「勇氣」基本上是屬靈的，它所產生的結果可以為它作證。這一類的結果，可以產生勇氣。我們面對今日物質主義的橫行，是否有些膽怯？明智之人都不會否認，這是一個物質主義的世代。教會是否因而懼怕？我們是否費盡苦心去重組一切以迎合這個屬物質的世代？若是這樣，原因在我們缺乏得醫治的人。我盼望-次講道時，都能像當日彼得、約翰那樣，身旁站著那得醫治的人。這些得醫治、重生的人，臉上閃耀著非屬這世界的榮光；他們可以帶給講道的人無比的勇氣。我們若要帶著目標和勇氣去面對這物質主義的世代，就必須有這一類的證據。 最後，物質對抗屬靈的最終結局，必然是物質遭到毀滅。紐約第五街長老會的牧師賀爾（John Hall）曾作一個比方。他說，「有一條蛇纏住一支金屬銼刀，想要將其咬壞。一開始，它似乎占了上風，但是不久之後，血跡滲了出來，它發現與其說它在啃噬這個銼刀，倒不如說是銼刀在毀壞它的牙齒。」 如果基督教會正逐漸物質化，那麼求神憐憫我們和這世界。基督徒必須被聖靈充滿，知道那獨一真神的大能，並藉著這能力將世人解救出來，如此才能向這世界誇勝。 使徒行傳4:23-31
本段經文記載因那瘸子在美門外得醫治而引起的反對，其最後一幕。這裡的氣氛為之一變，和前面所看到的判然不同。本段開頭即宣告，「二人既被釋放，就到會友那裡去。」我們可以想見，原先彼得和約翰，甚至那瘸腿之人所面臨的嚴厲冷酷的氣氛如今已成過去。「會友」可能指那一群使徒和整個教會。不久前我們看見使徒站在撒都該人中間，被撒都該的氣氛所環繞；如今他們站在會友當中，被屬靈的氣氛所環繞。 從撒都該人對付使徒的情形，可以發現他們的反對基本上是根據撒都該人對生命的觀念，那是純粹物質化的。使徒站在那種哲學所造成的敵對、批判氣氛中，一再強調耶穌復活的事上。如今我們看見，他們站在全然不同的氣氛中。這一群會友在他們入獄期間，整夜為他們禱告；很可能會友心中也為他們擔憂不已。彼得和約翰就將事情經過一一道來。這次的反對行動是非常積極、經過慎思熟慮的。百姓的官長已採取了頭一個行動，就是捉拿並審判使徒，警告他們不可再奉耶穌的名講論教訓人。 從表面上看來，這次撒都該人的敵對手段並不激烈，但使徒心中很明白，他們是堅決反對使徒傳講復活的事。圍繞著彼得約翰的一班使徒聽了整個經過之後，也意識到敵人日益增加的敵意，以及所處環境的危險。他們所宣講、所倚靠的那一位，已經被釘十字架了。他們現在看清十字架更廣的意義──從下麵我們將研討他們的禱詞中，可證明這一點。然而，他們看見釘十字架的事實對整個人類的意義。耶穌被釘十字架，是因為他向一個屬物質的世代宣講屬靈的見證。因為他肯定屬靈的重要性，不斷呼籲人離開塵世歸向神，所以最後人只好釘他十字架，企圖藉此舉來止息他的聲音。使徒的信息就是講論他的復活，他的得勝。他們知道這樣講道會帶來何等後果。他們知道敵對的勢力已經被激起，正日益壯大；但是正如從前他們無法止息那偉大夫子的聲音，今日他們也無法止息這些重複他說過的話、宣告他復活事實的聲音。 本段最後一句話，表明撒都該人對使徒的反對，所造成的最終結果。「他們……放膽講論神的道。」他們像彼得、約翰一樣，繼續放膽講道。彼得、約翰曾在公會面前，毫無猶豫，絕不畏縮地宣告復活的真理。大祭司和撒都該人「見彼得和約翰的膽子，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」於是他們恐嚇使徒。這些恫嚇的話不是出於粗鄙的老百姓，而是出於教養良好的長者；不是一時衝動脫口而出的，而是由冷靜、狡猾、老謀深算的仇敵所發出的。他們對使徒恐嚇一番，就放他們回去了。使徒回到會友那裡，他們心中非常清楚仇敵逐漸顯明出來的敵意。他們知道前面的光景，但結果是，「他們放膽講論神的道。」 我們要試看來發現這種膽量的秘訣。這是整本使徒行傳中最有興趣的一部分。「放膽」一詞暗示著一種清楚、大膽的言論；清楚宣告某些確定的真理，所以其意義不致被誤解；那是坦白的，幾乎挑戰性質的宣告，足以喚起人的注意，使人不得不側耳而聽。這種放膽無畏的精神，貫穿了整個使徒的教導。其中毫無任何遲疑，畏縮。先知和使徒總是說：事情是如此這般，這是主說的。這個最初的表現吸引了我們的注意；讓我們看看其中的秘訣。 廣泛而論，這班使徒的膽量是從禱告而來。這就是整段經文所敘述的。這些人禱告，然後得蒙回答。他們聽了彼得和約翰所述說的經過，其中一人說出了眾人的心聲──因為他們都是同心合意的──，大家一齊高聲禱告，於是回答來了，一點也不耽擱，聚會的地方震動，他們就被聖靈充滿，放膽講論神的道。我們要特別留意這番禱告的性質，以及所得到的回答之性質。 首先看禱告本身。請注意兩件事： １．促成他們禱告的那個信念； ２．他們所表達的願望，因為它揭示了禱告者的態度。 關於他們對神的信念，可從三方面顯明出來：他們所用的稱呼，他們對於古代經文的說法，以及他們對基督釘十字架一事所說的話。 這個禱告是以「主阿」開頭。「主」一詞在新約中非常罕見。它不是我們通常譯成「主」的那個字。這個「主」可以譯成「君王」，指絕對的統治者，和最高的管轄權。稍後，他們在這個禱告中又使用了其它較常用的稱呼，但一開頭使用的這個稱呼，顯示他們對神的態度，以及對神的信念。首先顯明他們相信神的主權，他們用接下去的話來說明這個稱呼，「你是造天、地、海，和其中萬物的。」他們用身邊的事物，就是撒都該人所說的物質世界來作說明。撒都該人否認一切可見的、明顯的事物之外的世界存在；他們只承認天，地，海的存在。如今這些人說，「主阿，你是造天、地、海的。」顯然，對他們而言，神不只是這些而已。這句禱詞後面，隱含著他們對神的信念。禱告通常由此開始。人除非有這種信念，相信神超過他所見、所感覺到的一切，否則他無法禱告。因此，這樣的禱告最後必產生膽量，因為他們相信神絕對的主權。 接下去可以看見另一個信念。「你曾藉著聖靈，托你僕人我們祖宗大衛的口說：外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。」 這段經文是引自詩篇2篇，所有猶太的解經家都承認，這篇詩具有彌賽亞的價值。很可能那是大衛在當時情況下寫的，但它有更廣的應用和更深的意義。他們將這篇詩的寫成歸之於大衛，聖靈，和神的豫知。他們對神的信念，不只限於他的主權，也包括他的智慧。他們相信，大衛唱出這篇詩時，他唱出的內容有更豐富的意義，是他所未想到的。作詩者的後面，是聖靈；在那豫知人類事務的智慧後面，是神自己。 另外他們還表明了一個信念，在某種意義上說，這個信念更奇妙，更充滿安慰和幫助。「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌。」請注意這裡如何描述那些「攻打你所膏的聖僕耶穌」的勢力。希律，代表希伯來的權威；本丟彼拉多，代表羅馬的權柄；外邦人，就是約外之民；以色列民，乃立約之民。這些人都「聚集」，要攻擊耶穌。這是事實；但這裡的禱告並非如此說。他們說，「要成就你手和你意旨所豫定必有的事。」這是他們有關神的最後一個信念。他們不僅相信他的主權，他的智慧，也相信他在人類事務上，實際、確切地在管理、掌權。 這些是他們對神的觀念。他造天、地、海；因此他先於他們，大於他們。他藉著許多世紀以前一個人的詩歌，豫告了將來的事；因此他是滿有智慧的。但更重要的，他控制著人類的歷史。這些在樓上房間禱告的人，回頭從前耶穌在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌亂，恐怖的日子；他雙手被捆綁，在希律和彼拉多中間被送來送去，而外邦國家和選民也聯合起來要置死他；但他們在禱告中，對那些人的謀殺惡行隻字未提。他們超越過那些聚集的人，看見了更高之處，有一寶座，是神正在管理，促成這一切事。 彼得在五旬節的講道中，也說出類似的思想；他將這兩件事緊緊連在一起──「他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」在如今的禱告中，他們只認出神的管理全域。他們相信：神的主權，神的智慧，神實際的管理；這些對神的信念，激起他們禱告的心。 他們對耶穌的信念也表達得很清楚。首先，他們相信耶穌的無罪。「聖僕耶穌。」他們曾兩次重複這一詞。他們相信耶穌就是彌賽亞。他們引用了詩篇2篇來指「子」，然後又說到耶穌，「你所膏的。」他們相信藉著十字架，他已完成了神的旨意，因為他們提到希律，彼拉多，外邦人，和選民所作的事時，是以得勝而非失敗的口氣來論及十字架。 這裡的「成就」一詞，有特別的用意。彼得和約翰都曾去過變像山。他們在那裡聽到耶穌與摩西、以利亞談論「耶穌去世的事，就是他將要成就的事」。這些人明白，雖然他要通過死亡這樣的悲劇，但他要成就一個特定的旨意。 這些人對耶穌的信念是，相信他的無罪，他彌賽亞的身分，以及他通過死成就了神的旨意。 接下去我們來看看他們所表達的願望。首先注意，他們已意識到環境的危險。他們第一個祈求是，「他們恐嚇我們，現在求主鑒察。」他們對神的信念是，相信他的主權，他是全能的，他管理著人的事，可以使人的憤怒轉變為對他的讚美。他們知道外面的恐嚇，他們惟一能作的，就是向神訴說。「求主鑒察。」他們未求恐嚇停止，或者求恐嚇無法付諸實現。他們沒有求神使他們躲避迫害和死亡。他們未提出任何要求。他們只求他鑒察他們所受的恐嚇，接著他們立刻祈求，「一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病。」因此，他們所求的是繼續得到能力，雖然那能力正是引起敵意的主因。在美門外，他們也曾放膽講道，神也伸出他的手醫治了那人；而接著的一切反對都是這些事實造成的後果。如今他們禱告：求神使我們不顧一切，繼續作那些導致別人對我們施加恐嚇的事。他們曾受恐嚇，不可奉主的名講道。但他們置之不理。彼得對公會說，「聽從人，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。」如今在密室，這一群勇士來到他們所信的神面前，他們不求別的，只求他們能繼續放膽講道，以及他伸手醫治疾病。 這禱告裡還有另一部分，揭露了他們心中最深的願望：「使神跡奇事，因著你聖僕耶穌基督的名行出來。」有如此信念的人，通常會有如此的願望。認識這樣一位元神和這樣一位耶穌的人，通常會有一個崇高的願望──不是逃避受苦，不是躲開傳福音所必受的逼迫患難──而是他的名因永遠的得勝而被證實，得著榮耀，好叫他們能放膽講道。 這些禱告的勇士給我們最深的印象是，他們不斷地禱告。我們常常會誤用「不斷」一詞。有人以為，「不斷」的意思就是同一件事昨天說了，今天再說，一直說下去。不斷的禱告可以使一個人否定他昨天所說的，因為他發現他昨天說的錯了。「不斷」必須有一個原則。由於這些人被一個原則所管理，所以他們能剛強不畏縮。另一方面，他們也謹慎小心。事實上，他們清楚知道四伏的危機，因此他們祈求從神來的資源。但他們有超乎常人的勇氣，他們一點也不畏縮退後。他們心中惟一的願望是勇往直前；他們惟一擔心的是因懼怕而跌倒。 禱告所得的回答立刻就來了。先是一個兆頭：「聚會的地方震動。」那是他們對神的信念所產生之回應。作為宇宙的治理者，他將他的大能放在這間房子上，它就震動起來。不要因現今世代沒有這一類的神跡而感到焦慮。物質的神跡通常是一個記號，表明當時在屬靈上的遲鈍。古代一切物質的神跡都是必要的，目的在導引出更高的屬靈神跡。主對他的門徒說，「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事；因為我往父那裡去。」讀上下文，會發現「更大的事」是指屬靈的神跡。但對這些人，神先給他們一個物質的神跡，然後他們就被聖靈充滿。 有些人將這事件比作新的五旬節。這是錯誤的。沒有新的五旬節。五旬節只有一次，出現了就存到永遠。五旬節時代乃是恩典的時代。如今是五旬節時代，聖靈降在樓上的房間。這時代方露出曙光。這不是新的五旬節，而是重新領受新的能力，新的充滿。用新約中一個關於聖靈活動的簡單公式，可以幫助我們理智上的思考：一次洗禮，多次充滿，不斷膏抹。這是新約的用語。這次是一個新的充滿，重新得著能力。我相信這新的充滿是要防止他們懼怕。康明（Elder Cumming）在他的書《永遠的靈》（Eternal Spirit）中，極清楚地劃分了新約中「充滿聖靈」和「被聖靈充滿」兩句話的區別。有些充滿聖靈的人可能為了特別的事奉，或擺在前面的工作而被聖靈充滿。這些人有新的認識，重新實際經歷聖靈的同在和能力；結果他們出去時，就大有膽量宣講神的話語。 本講教導我們，我們若要為復活的基督作見證，並且大有膽量和勇氣，就需要對神和他兒子有正確的信念，不斷領受聖靈澆灌的能力。我們必須倚靠的神，是統轄一切，大有智慧，實際在管理的神。我們必須親近的基督，是無罪的，受膏的，被命定的彌賽亞，他通過死，成就了神的旨意。我們降服基督多少，在禱告裡仰望神多少，聖靈就充滿我們多少，使我們可以放膽傳福音；一個這樣相信並被聖靈充滿的教會，必然會成就非凡的事。 使徒行傳4:32-37
我們已討論過初期教會所面臨的敵對勢力。現在要來看當時教會內部的光景。這部分可分為二：先是教會的團契生活，其次是教會的管教。首先來討論前者。 解經家和學者對這個故事的意見相當分歧，其中可分成兩個主要的立場。 １．有人稱這件事是一個錯誤──使徒所犯的第一個錯誤； ２．有人相信這是神的命令，是五旬節聖靈充滿所必然產生的結果。 堅持第一個立場，就是認為這是早代教會所犯第一個錯誤的人，持有某些理由；讓我們略略檢視這些理由。 首先，他們確信，早代門徒的行動是出於他們期待基督速速再來的渴望；因此他們覺得沒有必要持守世上的財物。這些門徒當然期待基督的再來，但我們沒有權利說，那些早代的門徒是指望他在他們那一代中再來。他們一直在等候他，那是正確的態度。但在這個故事裡，卻沒有一句話暗示，他們賣掉土地房屋是因為這種指望促成的。 另外，有人認為這個行動是因為耶路撒冷教會的貧窮引起的，所以保羅曾將款項收集，經過希利尼諸城，送到耶路撒冷。這種說法實在是無稽之談，毫不考慮聖經的權威，很可能是出於一些反共產思想的人之偏見。 有人說，從兩件事可以證明，他們變賣土地房屋，凡物公用，是錯誤的行動；這兩件事是，亞拿尼亞和撒非喇的欺騙，以及說希利尼話的猶太人抱怨他們在供給的事上忽略了他們的寡婦。但是教會史上這第一個謊言和管教，不是由這裡記載的行動引起的，而是因為他們違反了這裡啟示的原則。亞拿尼亞夫婦的謊言是因他們不忠於這理想；希利尼人的怨言是針對不公平的分配而發的。 另外有人反對這種凡物公用的舉動，認為它就像今天那些不加選擇，不分皂白的慈善事業一樣，是不智之舉。但事實上，兩者之間毫無類似之處。這是整個教會的行動。他們在物質上的合一，正是他們屬靈上相交的一個外在表現，是一切更新的人必然的表現。 也有人反對這種行動，認為它是律法的、社會的宣傳行動。事實上，它與律法毫無牽連。他們並沒有定下律法，要求-個人變賣土地房屋。在亞拿尼亞和撒非喇的例子中，使徒說得非常清楚：田地還沒有賣的時候，是你自已的，你可以任意處置，無人強要你賣。他們-一個行動都是自願的。 對於反對這行動的人，我必須提醒他們一句話：常常我們反對一個行動，是因為我們未能從五旬節出發，於是陷入一個危險中，就是將這行動視為全國為了實現某一種理想而採取的行動。今日常有人說，傳道人的責任是宣講登山寶訓，並且試圖建立神的國度。我們若從五旬節出發，這是不錯的；但我們在有此處聖經所描述的各種情景以前，必須先有五旬節。這裡的各種情景都是緊接著五旬節產生的結果，它包含了新的意義，異象，情感，觀念，能力。 讓我們來看看這幾節經文；開頭是一般的描述，在第32-35節；其次是特別的說明，在第36和37節。 首先是概括地描述了早代教會會友之間的事。這不是教會第一次發生的事，也不是教會在遭到反對勢力後第一次產生的後果。我們在第2:44,45裡已看到類似的記載，那是緊隨著五旬節所產生的行動。當時，聖靈初度降臨，那些人被聖靈充滿，就得到同樣的光景。請注意第42節，以及用來解釋這一節經文的第43和47節。第42節宣告，「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」這裡提到四件事。隨後的幾節經文不過是將第42節分成幾段敘述，以顯示這四件事是彼此連貫的： １．使徒的教訓：「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神跡。」 ２．彼此交接：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」 ３．擘餅：「他們天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。」 ４．祈禱：「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」 這些都是緊隨著五旬節而來的。門徒藉著聖靈的降臨，受洗與主聯合，繼續恒心遵守使徒的教訓；這不單單指他們聽使徒的教訓，並且藉著生活的見證來支持使徒的教訓。因此他們更恒切地彼此交接。「Koinonia」這個希臘字大概是新約裡被譯成最多不同形式的字了。它和它的同源字常被譯成交接，相交，連絡，分配，捐助，夥伴，參與者。譯成「凡物公用」的「公用」一詞，其字根就和Koinonia一字的字根相同。因此，「交接」本身就有凡物公用的含義。新約教導我們，神的兒女與神相交，那就是說，凡物與神共用。神一切的資源都任由他兒女使用，神兒女一切的資源也由神任意支配。所以早代教會的人必然地彼此凡物公用。於是，我們可看出，第4章所描述的光景，與五旬節他們被聖靈充滿之後的光景完全一樣。他們藉著聖靈的洗，與基督建立了新的關係，也與神建立了新的關係。這意味著他們彼此之間必然也有了新的關係。 使徒保羅在以弗所書中間部分，鼓勵以弗所的信徒，行事為人當與蒙召的恩相稱。他第一個託付是，「用和平彼此連絡。」然後用下列的話描述聖靈所賜合而為一的心是何意義：「身體只有一個，聖靈只有一個。」那一個身體就是基督，和他的一切子民。接著保羅說明人如何能合一：「一主」，就是基督；「一信」，即單單信靠他；「一洗」，指聖靈的洗，能使信他的人合一。最後他描述合一的結果：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」那就是「Koinonia」，相交，凡物公用。男人和女人都與神的性情有分，都看見神的亮光，感覺神的愛，有神的生命。這就是本章所論合一的基礎。這些人的合一，不是簽下合約，凡物公用。它是一種新生命的合一，這新生命促使他們不得不採取這種態度。 讓我們再進一步探討這段經文和其中的團契生活；先注意它的能力；其次是原則，最後是實踐。 團契生活能力 從「那許多信的人，都是一心一意的」一句話，可看出這種團契生活的能力。信徒是否變賣田產家業，並無關緊要。不要從變賣房屋田地開始，要從「那許多信的人都是一心一意的」開始。最先的事實是「信的人」，然後是「一心一意」。這些人因著相信，所以一心一意。此處必須用新約的價值來詮釋「相信」一詞。相信的人，必然會一心一意。我們不可以將這事件應用在當時耶路撒冷不信的人身上，也不可企圖將這事的教訓應用在今日不信的人身上。「信的人」是指那些向耶穌的主權降服，順服他教訓的人。 他們相信的結果如何？「都是一心一意的。」這兩個詞並不是隨便使用的。「一心」指情感和靈感的中心；「一意」指新生命的動力。這些相信他的人，都已經降服於他的主權，忠心於他，因此是「一心」。他們同被一個偉大的靈所感，被同一個愛所管理，他們有同一個外表，同一個內在的良知，同一個鼓舞的動力。但更重要的是，他們同有一意。這裡的「意」指生命；它不是指更高層次的靈，而是指生命的力量和動力。 除非我們有根，我們不能享有主的花園內美麗的鮮花和水果。除非我們重新有初代門徒那樣的一心一意，我們無法在任何團體或國家內產生那樣美麗感人的光景。 團契生活原則 再來看看這行動的原則。 第一個要素是無私。「沒有一人說，他的東西有一樣是自己的。」今日社會一般觀念的問題在，-個人都說他的東西是他自己的。他們的一心一意，使各人的自私消弭無蹤，他們是無私的。 第二個要素是一體的感覺。「都是大家公用。」我們若不明白這話的意思，不妨讀讀使徒的書信，聽聽他們描述教會應有的光景。如果一個肢體受苦，其他肢體就關心，談論這事，並且決定募捐幫助他。今日我們也當存這種觀念。「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」這就是一體的感覺。他們公用一切，「沒有一人說，他的東西是他自己的。」 第三個要素是，這些人活出一個信念，就是相信屬靈的事必超過屬物質的他們裡面屬靈的生命，使得物質的問題成為次要的。他們被屬靈的能力所管理，被永恆、屬靈的事所佔有，完全浸浴在教會生活的新鮮和芬芳裡，以致於輕看世界的東西。就屬靈的目標而言，一切物質財富都是附帶的，因此他們沒有一人說，他的東西是自己的。 再留意一點，這其中沒有勉強，沒有法則、規定，沒有誓言約束！一大堆的誓言，正是教會生活腐敗的表徵。他們固然受到聖靈的催迫，但其中沒有任何勉強的意味。那些人沒有被強迫交出任何東西；一切都是出於自願的。使徒照各人的需要，分給各人。整個運動都是自願性質的，純粹是屬靈的，是用外在的行動來回應內在的動力。 在這件事裡，我們也看到這偉大團契更高的價值。批評早代教會這項行動的人，往往忽略了一節經文：「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」使徒因著教會生活本身的屬靈和無私，而得著能力去見證主復活。這證明瞭教會與基督的生命相和諧；這一切行動證明都是出於愛。這正是使徒宣講基督復活時最有力的證據。另外，「眾人也都蒙大恩。」不要以為恩典就像一片榮耀、神聖的雲彩，降在他們頭上。「蒙大恩」的意思是，他們自己的性格中彰顯出美麗和榮耀；這美麗與榮耀，可以配合使徒的見證，一同證明主的復活。使徒的話大有能力，是因為這些話都實現在早代教會的生活裡了。 接下去我們要看看特別的說明部分。約瑟可能是一個富人。他是馬利亞的兄弟，馬利亞就是住在耶路撒冷的那位有錢婦人，她的家是早代門徒聚集之處。她是馬可的母親，因此馬可就是約瑟的外甥。約瑟生在當時猶太人聚集的中心居比路，他是一個利未人。但我們若真要瞭解這人，必須留意使徒給他的名字：巴拿巴。這名字指出了他性格中極重要的一點。巴拿巴的意思是先知之子。我們的譯本中有括弧注明「番出來就是勸慰子」。這名字有兩重意義，一方面是勸誡，一方面是安慰。使徒因約瑟內在特有的品質而如此稱呼他。這人滿有說話的恩賜，當這些話語是用來勸誡人時，就充滿著安慰。我們繼續讀使徒行傳，會發現他是真的名符其實。 現在他將田地賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。我們試著用當時的氣氛來看這故事。通常人都非常著重土地，稱之為房地產。這個人擁有土地，並把地賣掉，本身就是引人注目的事。這是信心的冒險，說明瞭整個運動最主要的原則。這是愛心的行動，是在這裡揭櫫的原則下完成的。沒有人說他所有的，是他自己的。這是生命流露的結果，他被一種與人共同分享的生命之本質所催促。巴拿巴擁有田地，他變賣出去，那是他的投資。稍後我們會在本書中看到他所得的報酬。 結束本講之前，我們要注意兩件極重要的事。 １．我們必須記住，這裡所描述的是教會內部的情形。 ２．必須記住，這也是我們應當在教會裡持守的光景。 也許有人說，這種情形有危險性。亞拿尼亞和撒非喇的例子即說明它的危險。說希利尼話的猶太人所發的埋怨也證明其危險性。但是這兩件例子都可以解釋。在已建立此種秩序的教會中，亞拿尼亞和撒非喇是無法生存的。在這樣的秩序下，希利尼人的抱怨導致了設立七個被聖靈充滿的執事，於是問題得以解決。這裡面有行政的能力。不要引用亞拿尼亞和撒非喇，以及希利尼人的埋怨作例子，來強調這種理想是不可能實現的。如果今日我們無法實現，那是因為我們失去了純潔；因為我們喪失了那能克服一切困難的靈裡的合一。但願我們都誠實不欺！如果我們失去了這理想，那是因為我們喪失了實現這理想的能力。 恢復能力的惟一方法，是回到最初的地步。使徒的書信中說，「審判要從神的家起首。」我們若能回到團契生活裡，就必得著聖靈充滿的能力。我們若一心一意，就沒有一個人說他的東西是他自己的。這不是出於法則或規定，而是出於極大的愛。這也正是教會最容易跌倒的地方。對我來說，彼得書信中對教會真理的闡釋，是所有使徒書信裡最奇妙的。「你們是被揀選的族類」，那是生命的原則；「是有君尊的祭司」，那是我們與神的關係；「是聖潔的國度」，那是社會的秩序。然而這些正是我們跌倒之處。 今日教會內部的光景並不是我們所應當有的。我對於教會外面的社會行動也不寄予希望。即使我們無法在教會裡面實現這美麗、芬芳的異象，至少要讓-個人認識這異象；知道教會生活的中心是愛，聖靈是一切活動的原動力，他能使物質永遠居於屬靈事物之下。-個人作到這一點多少，教會就接近這理想多少。讓我們為教會的復興禱告，好叫她更有能力見證基督的復活。── 康伯摩根《使徒行傳解經》 拘捕 威廉·巴克禮 經文：使徒行傳四章1—4節 醫治瘸腿這件事，是發生在聖殿中的美門，此處群眾聚集最多也最忙碌的地方。因此引來了很多群眾的圍觀，聖殿的守殿官為維持殿裡的秩序出面干涉，隨同的有撒都該人，他們是屬大亨和貴族階級，不相信死人復活。為了確保他們的觀念和地位而拘捕彼得與約翰，不但自己不聽真理的話，同時，也不給人機會聽。 在三合林之前（四5—12） 彼得和約翰被帶到三合林前，三合林是指猶太最高參議院，由七十一位議員組成，其中包括祭司、文士、法利賽人、長老，祭司長任三合林的議長。值得注意是這位加利利的漁夫彼得竟能在這些當時最有財富、最有權勢、最有頭腦的人面前辯解，尤其是辯解那不久前被他們處死的耶穌的事，並且毫不懼怕，這種勇氣值得效法。 忠於神（四13-22） 這經文說明仇敵的評擊與基督徒的辯護。仇敵評擊的兩特點：一、侮辱彼得和約翰為沒有學問的小民。但對一個有基督在心中的人，他有一真正的尊嚴是高等學問或專門技能所無法給予的。二、恐嚇並不能打倒基督徒的辯護。原因：㈠有一不能辯駁的事實，這瘸腿者已獲痊癒。所以辯護基督教最好的方法就是成為一個基督徒。㈡忠實於神。諾克斯說：「一個非常敬畏神的人，在人面前永不懼怕。」㈢經驗了耶穌的人格。 戰勝的歸回（四23—31） 本經文讓我們看出基督教會在危險中的反應。彼得和約翰的得勝歸回在其餘信徒中 留下一連串的力量：一、確信神的能力。當羅馬教皇恐嚇馬丁，路德說：「將來你要到那裡？」他毫不猶疑的回答說：「在神手中」。二、確信人的背判是無用的，因為神是勝過一切的。三、紀念耶穌的受苦與得勝，使他們找到依靠。四、增加他們禱告的勇氣，不再依靠自己的能力。五、他們得到聖靈的幫助之後，不惜一切為福音而見證。 凡物公用（四32—37） 這是一段對基督教典型的短評。在這種新的信仰生活型態中有二點值得一提：一、意識到彼此間的相互責任，不再只為自己而活。二、喚醒他們凡物公用，彼此分享，這種分享不在於法律的逼迫，完全出於自動自發。 五旬節的經歷 計志文 經文:使徒行傳四章——52節 在使徒行傳第四章內的經文告訴我們一個很清楚的事實，就是使徒在五旬節親身所經歷到的事，使徒們受聖靈充滿之後，他們的生命充滿了能力，充滿了主的愛及主的偉大，過著得勝的生活，具有引人歸主的恩賜及見證。 基督徒的責任應領人歸主，使徒時代的教會，在當時的一百年中，福音傳得最快，他們差不多將福音傳遍了當時的世界，可是在那時候，當五旬節聖靈降臨，被聖靈充滿的人數只有一百廿人，然而僅僅在一百年之內，他們卻能夠把福音幾乎傳遍普天之下。我們現在信徒的人數是這麼多，人才是那麼眾，交通發達，往來方便，工作效率較之使徒當日之情景，本應有天壤之別，可是我們在傳福音的事工上實在太落後了，無法與使徒時代比較，因初代信徒有下列的十優點： 一、個個都傳道—— 使徒們都是作傳道的，而我們呢？一百個基督徒中，恐怕難找一人作傳道吧！所以難怪他們進步，福音能夠廣傳得那麼快，今的聽道者多隻聽道而沒有行道，一耳傳入，一耳跑出。經上說：「凡有耳的，就應該聽。」這個「耳」字是單數的。意思就是道從一個耳朵傳入，一直要進入心中，不要讓道理跑掉！ 二、肯為主犧牲—— 使徒們為了傳福音受盡艱難痛苦，甚致不惜犧牲自己的生命，所以能將福音傳開。今天世上的人只要得著冠冕，卻不肯背十字架，不肯受苦。這個「耳」字是單數的。意思就是道從一個耳朵傳入，一直要進入心中，不要讓道理跑掉！ 三、被聖靈充滿—— 彼得常常被聖靈充滿，使徒行傳四章8節告訴我們，他又被聖靈所充滿，所以滿有智慧和能力。一個人不應該只一次被聖靈充滿。因為只有聖靈充滿我們，才能得著能力，得勝試探，得勝罪惡，打敗魔鬼，為主作見證，聖靈會供給我們一切的需要。然而，我們的光景如何？是否能時常被聖靈充滿。 四、敢指責罪惡—— 使徒們能勇敢的指責眾人的罪惡。我們現在不敢責備人，因怕得罪人。長老，牧師，傳道人要討人的喜悅。有時候，連奮興家，佈道家，也不敢指責罪惡！一個聖靈充滿的人，是有能力勇敢指責罪惡的。因為一個人雖然肯於奉獻錢財，如果內中有罪惡而不肯悔改，他就不能得救。我們應指責其罪，幫助他重得潔淨，因為天堂是聖潔的地方，罪惡不能進去的！ 五、證明獨一的救主—— 聖經告訴我們，使徒們證明主耶穌是獨一的救主，彼得說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）末世邪說很多，甚至教會領袖的也有參加佛教的大會，贊成佛經的好處，充滿了魔鬼的邪說，不知道耶穌是唯一的救主。各種宗教各有其好處，然而他們與基督教不同的，就是他們沒有一位舍己替人贖罪的救主，因此只有耶穌是人類唯一的救主；只有耶穌能赦罪，因為祂擔當了我們的罪，使我們重生，賜我們得生命；祂是再來的主。所以， 只有接受祂的，才是得救的人。 六、不害怕權勢—— 使徒為主做見證的表現，連官府，長老，文士，法利賽人都感到驚奇。因為聖靈充滿的人不怕權威，不怕譏笑，顯出神的能力與權柄。末世的教會實在需要有骨氣的傳道人，對於金錢的利誘，世上權勢的逼迫，都不屈膝，，一個勇敢的傳道人是甘心為主捨命，要有舊約時代先知的勇敢精神。 七、從神來的智慧—— 公會的人恐嚇他們，不可奉耶穌的名教訓人。彼得約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見，所聽見的，不能不說。」（徒四19-20）因他們有了從天上來之屬靈智慧，以致能說出合宜的話，官府也不能奈何他們。一九二七年在中國有許多地方逼迫基督教。那時有一個只不過十二三歲的少年人，遇到一群青年正在貼標語，大喊口號要打倒基督教，反對文化侵略的時候，那些人問他：「你幫助我們，還是幫助福音堂？」那少年人說：「我幫助耶穌，我不幫助你，也不幫助福音堂。」敵人說：「原來他守中立的，算了！」這就是有能力應付敵人的智慧！ 八、他們不報復—— 當時使徒們受盡逼迫，被囚禁，甚至被殺害。雖然如此，他們被放出來以後，不開會商議報復的手段，寬恕敵人，只求神對付魔鬼。可是如果是一個沒有重生的人，一旦在教會中升高起來，就千方百計維護自己，攻擊別人，這不是我們所當行的，外教的人才是如此。 九、他們饒恕—— 一個聖靈充滿的人，不但不報復且能饒恕他人。這也就是主耶穌偉大之處，主耶穌對釘死祂在十字架上的敵人，也求神赦免他們，那是何等偉大！他們效法主，所以不鬥爭，不報復，只有饒恕，且以恩典待敵人。他們求神：（一）叫您僕人大放膽量，講您的道。（二）求神行神跡奇事醫治眾人。果然禱告之後，地大震動，使徒們在做人，對人，言語各方面，都是我們今天的榜樣。那時候的人以為他們是無學問的小民，但是由於聖靈充滿他們，就有神的愛心，「因為神叫日頭照好人， 也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」（太五45）。 十、樂意奉獻—— 當時的教會，「內中也沒有一個缺乏的。」（徒四34）因門徒及會中都樂意奉獻。可是，今天我們不但不奉獻，反偷了神的錢。因經上說：「十分之一是耶和華（利廿七30），我們若不把十分之一完全獻上，則等於偷竊神的錢。甚至有些長老執事借了人家的錢不肯歸還，應歸神的錢也不歸還神，這是很不對的。如果基督徒都能奉獻十分之一，教會就不會缺乏。我們奉獻應超過十分之一以上，那些超額的才是我們的奉獻。筆者曾認識不少真實肯奉獻的人。有一位老太婆，她因信主的緣故，許多人難為她。一天晚上，她臨睡的時候，忽然受感動要起身禱告。一直禱告到半夜。當她起來的時候，忽然發覺他的房屋被火燒著！因為敵人要把她燒死。然而主感動她起身禱告，所以不至於被燒死。翌天晚上，她向別人做見證，感謝主拯救她。雖然她所有的都燒光了，但她還把口袋裡所僅有的兩毛錢和幾個銅幣全數獻上，表示她感謝的心，這才是真的奉獻。 我在美國講道的時候，說到中國還有許多不知道真神。講完下來，有一個老太婆來找我，她的年紀很大了，只見她淚流滿面。她說，她是一個寡婦，年紀已老，又沒有錢，不能為主傳福音，說後又傷心！最後，她把結婚的戒指奉獻出來，她說，救人的靈魂比紀念她的丈夫更重要。讀友們，外國人這麼關心我們中國人的靈魂，我們中國人豈不更應該關心自己的同胞之靈魂麼？ 萬事莫如救靈急 于中旻 經文：使徒行傳四章12節 誰關心你？ 在現代人的生活裡，常是以自己為中心的。人人為了生活忙碌，使人與人的距離，越來越遠。不用說，人與神的距離就更遠了。 人的心靈裡面，會忽然感覺孤單，甚至可說是驚懼的發現：失去了自己！這就是靈魂的呼喊，向著肉體抗議。 一個人可以沒有耶穌而生活著。但將帶給他靈魂失喪的結局！所以，這件事不能忽視。人看來，這個世界很好，而且一天一天變得更可愛，人也努力使自己的小天地，開拓得更好；豈知，將有一天，忽然被火焚燒。聖經說：「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）現在，人在追求的，都是「有形」的——看得見的，滿足眼目情欲；和「有質」的——摸得著的，以充肉體享受；但這一切都要銷化，一無存留。而在「那日」來到之前，人生的車，不知甚麼時候，就到了末站，這也是一個悲哀的失去一切的日子。這兩個日子，都有可能忽然臨到，比人所願意的更早一些。 我們豈能不注意，不關心自己靈魂的事？ 要緊的事 衣食住行固然是需要，注意這些事並不是錯；但靈魂的問題更重要，注重肉體而忽略靈魂的事，就是大錯了。因為今生是暫時的，靈魂卻是永遠的。要緊的是，必須要緊急作。 有人說：「世人一心注意左派和右派的問題，忘記了還有上面和下面。」忽略了「上面和下面」——天堂和地獄——是何等嚴重的忽略！ 在沉重永遠的深淵之前，必須抓住拯救方舟的船舷，並且進到裡面。 奇妙的愛 死亡的權勢，雖然使人戰慄，像一匹桀騖不馴的黑馬，把人的生命，曳向沉淪。但真神奇妙的愛，從至高之處，臨到可憐無望的世人。「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光，從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳，引到平安的路上。」（路一78—79）我們有罪，本該得到滅亡的結局——「罪的工價乃是死」——但神差祂的兒子主耶穌基督降世，為我們的罪，代替我們死在十字架上，流出祂的寶血，成為洗罪的泉源；祂被埋葬在墳墓裡，三日三夜之後復活了，在世四十天，向許多信的人顯現；以後升上高天，使我們稱義，為我們代求；並差遣聖靈，進入信祂的人裡面，使我們得新生命，有新地位——不再是罪人，作神的仇敵，在祂震怒之下——並過新生活，且要得屬天的新基業。這真是何等奇妙！「如經上所記：神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」(林前二9)試想，如果有一個被定死罪的囚犯，有人向他說：「你可以不死，王的兒子替你死，並且你要作王的兒子！」這是何等叫人難以置信的事呢！「……基 督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」（弗三18-19） 如何得著？ 這是一個老問題：「我當怎樣行才可以得救？」這個問題，在第一世紀聖靈就藉著使徒保羅，指示了簡單而有效的方法——「『當信主耶穌，你和你的一家都必得救。』他們就把主的道，講給他和他全家的人聽……因為信了神都很喜樂。」（徒十六30—34）人隨便抓一個木頭或石頭作「救主」，小說家筆下虛無飄渺的猴子之類的東西更是不成。只有耶穌基督，可作我們的救主。因為祂是唯一無罪的，又是永活的權能之主，所以能救人。「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12） 聽道，信主耶穌就可以得救。不在乎善行功德，不是靠財富、學問、能力，每一個人都可得到。只要你在主面前，認罪悔改，離棄罪惡，信靠耶穌，接祂進你心裡作主；就可得救，得到重生，永遠的生命 不能不說 教會，是已信主得救之人的集合體。主耶穌給教會唯一的託付，就是「傳福音給萬民聽」。我們今天必須忠心的、迅速的遵行這個命令，完成這任務。 比如有一種嚴重的疾病流行，所有的人都染上了這種病，染病的必然死亡。而惟有一種特效藥可以救活，是可以白白得到的。你白白得了這種藥，得以不死；卻秘而不宣，不肯把這消息告訴任何人。想想看：你是甚麼樣的人，作的是甚麼樣的事！世人都有「必死病」——罪；世上惟一 「不死之藥」——主耶穌基督寶血赦罪的救恩。我們得救的人，豈能閉口不說？豈當安于靜默？ 為了主大愛的激勵，為了愛世人，知道世人靈魂的需要，不願見他們滅亡；神的僕人在逼迫苦難死亡的威脅之下，冒死宣告：「我們……不能不說！」「順從神不順從人是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活。神且用右手將祂高舉，叫祂作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」（徒四20；五29—32）是這「不能不說」的力量使許多人離開了他們的家，放棄了名利享受，走到遙遠的地方，為主忍受苦難。是這力量，寫下了教會的歷史，引入了生命水的河流，開拓了先明的路線，到今天，我們也在這救恩中有分。 我們白白得來，也當白白舍去。對著日以萬計靈魂失喪的事實，舉目觀看田間發白的莊稼，側耳聽亡羊流離的哀鳴——我們必須傳揚福音，我們不能不說！ 萬事莫如救靈急 看哪！「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子！」 對於還沒有信主的人說：「你們當救自己，脫離這彎曲的世代！」（徒二40） 對於已經信主的人，「不可徒受祂的恩典」，須關心別人靈魂得救的事，搶救靈魂，免得主向你討惡人喪命的血，「救自己脫離了罪。」（結卅三9） 不信耶穌可以嗎？ 經文：使徒行傳四章12節 是不是我們必須相信主耶穌？不信耶穌可以嗎？常有人這樣想，或提出這一類的問題。這確是一個很重要的問題，倘若可以不信耶穌，我們又何必多此一舉呢？相反地，我們就非信耶穌不可了。 到底不信耶穌可以嗎？ 可以，倘若你沒有罪，就可以不信耶穌，正如健康昀人用不著醫生一樣。可是人人都有罪。 有人這樣說：在這罪的世界，那個不犯罪？誰不想渾水摸魚？誰是聖人？誰想做老實人？這有甚麼關係呢？不要看得太嚴重，都是這樣阿！是的，如果我們能永遠活在地上，似乎就可以永遠糊塗下去了，沒有將來的問題，我便可以隨便享受罪中之樂，我們便毫無顧忌了。 但是，我們不能永遠活在地上，「按著定命，人人都有一死。」面對著「死」的問題，犯罪的人怎能說：沒有關係？真的沒有關係，就用不著怕死了。但聖經稱我們為：「怕死的人」。 不信耶穌可以嗎？ 可以，倘若只有罪沒有死，就可以不信耶穌了。但沒有死是不可能的，現代世界這樣進步，仍然無法解決死的問題。平時，我們在罪中生活，不覺得怎樣，可是，死亡的手一按著我們跳動的心房，我們的感覺就不同了。第二次界大戰的時候，有一個水手，描寫他踏到死亡門口的感覺；當他們的潛艇被敵人發現，受了飛機和驅逐艦致命的打擊，他們把潛艇下沉到最深處，知道自己已經到了死亡的邊緣上，只聽見震耳欲聾深水炸彈爆炸聲，只感到極大極可怕的震動，他們的一切都完了。他沒有時間計畫怎麼辦——也不能計畫。可是在一點點時間，他想起他從兒時到如今所犯過的罪，一幕幕的在他腦海裡出現，緊張、懼怕、絕望，幸虧他沒有死，但他挨近死亡線上的時候，犯罪的問題竟那麼嚴重！ 有人以為死是一件普通的事，只是心跳一停，雙眼一閉，兩腳一伸，死了就完了，一了百了，只是生的終止而已。如果是這樣，我們在世上犯罪也沒有關係了。還需要什麼救主耶穌呢？是的，倘若人沒有靈魂，死就是幻滅，甚麼都沒有問題，甚麼也不需要了。 不信耶穌可以嗎？ 可以，倘若人只有罪，只有死，而沒有靈魂，就可以不信耶穌了。因為人生只是空，數十寒暑就完結了。但人沒有靈魂，這種說法我們能接受嗎？ 普世的人心中都相信有靈魂，我們中國人崇拜祖先神位——相信他們死後依然存在。印度人相信靈魂的輪回，美洲的紅種人盼望將來到快樂的狩獵場去，埃及人用特別的方法保守自己的屍體不朽，相信有一天靈魂要回到身體裡而復活起來……不論這些想法如何，在世人心裡都有靈魂和永生的觀念！ 要是沒有靈魂，我們對於死便用不著懼怕了，從搖藍到墳墓的路上，我們都可以盡情放縱，任意而行了。但靈魂的存在，使我們對於犯罪的生活和死亡的來臨，存著異樣的感覺。法國有一個激烈反對基督教的人，是著名的無神派學者名叫霍泰爾( Voltaue )他是什麼都不怕的人，可是他臨終的時候，看見在他面前有一片黑暗，他很害怕，不願意去。他舉起手來，要推開那迫近的黑暗，他的兩眼凸出，大聲喊著：「我怕，我怕！」倘若人死了就完了，何怕之有？ 朋友—不信耶穌可以嗎？ 可以，倘若有罪惡，有死亡，有靈魂，而沒有審判，就勿須接受耶穌的拯救了。但「死後有審判」。聖經說：「神要以各人的行為報應各人。」 「善惡有報」的真理不只記載在聖經裡，也銘刻在人類的心裡，這是自然的結局，也是合理的。若是將來沒有審判，沒有報應，不但人會大膽為非作歹，神也不公義了。 審判到底是有的，有一天，世人都要在神面前受審判，按著案卷——犯罪的記錄，一個個受審判，說過的話句句都要供出來，行過的事樣樣要顯明出來，要被定罪，下到痛苦的地獄去！ 也許你想我犯罪並不太多，我還有一些美德，我也有被定罪的可能嗎？聖經怎樣解答這問題呢？聖經說:「犯一條就犯了眾條。」一個在法庭上被定罪的人，他不能喊著說：「雖然我在這件事上犯了罪，但我是個愛妻子的好丈夫，是孩子們的好父親，是別人的好鄰居，是個慷慨有義氣的朋友……」即使如此，若是他在那件事上是有罪的，並不能因為這些事而免罪，「犯一條就是犯眾條。」一個人在懸崖拉著一條鐵鍊，這鐵鍊斷了一個圈——並不需要每個鐵圈都破壞，只斷了一個圈，已經足夠掉入深淵了。 不信耶穌可以嗎？ 可以，倘若沒有罪，沒有死，沒有靈魂，沒有審判，沒有天堂地獄，我們就不需要信耶穌了。但這些都是事實，永生和滅亡的路橫在我們面前，我們怎能不選擇呢？我們怎能忽略這麼重要的問題呢？ 我犯了罪怎麼辦呢？ 聖經說：「基督耶穌降世為要拯救罪人。」 我怎能不怕死亡呢？ 耶穌為罪人死而復活，得勝死亡。信靠祂得赦罪的就不怕死。 我怎樣為靈魂準備呢? 當信主耶穌，就必得救；不至滅亡，反得永生。 在審判台前我怎能站得住？ 主耶穌在十架上擔當我們的罪，相信接受的就不被定罪了。 我真的能得救上天堂嗎？ 真的，聖經說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。」又說：「信子（神的獨生子救主耶穌）的人有永生。」 與基督同活，希望無窮；沒有基督，到底失望。——霍爾主教 人的整個生活是飄泊的，除非他悔改歸向基督。——加爾文 唯一的救主 羅雅各 經文：使徒行傳四章12節 魔鬼撒但掌權、充滿罪汙的現代，人性敗壞達到極點。每日的報紙，觸目驚心的標題，滿紙皆是戰爭、搶劫、姦淫、謀殺、自殺、勒索……因此，人們被患難愁苦所包圍，深陷痛苦之境地，世界沒有和平安寧靜的一天。 我們的始祖，一時糊塗，經不起魔鬼諸般花言巧語的引誘而犯罪，將罪帶入了這個世界，人類便跟罪結下了不解之緣，從此跟神斷絕關係。 聖經約伯記五章7節記載：「人生在世必過患難，如同火星飛騰。」如今，被殘酷戰爭所累，流離失所、家破人亡的不知幾許；在銅臭氣氛濃厚的社會中，貪求無厭，追逐名利，落得焦頭爛額，走投無路，身敗名裂者亦大有人在；為了家庭糾紛，夫妻反目，各自分飛亦不少；窮無立錐，家徒四壁，三餐不得溫飽者非常之多；愛情不專，情場失意，走上末路，含恨喪生者亦甚普通……。 撒但魔鬼千方百計，為人類設下罪惡陷阱，多少人無知掉下魔鬼圈套中，根深蒂固，不能自拔，執迷不悟；偶遇患難愁苦，則盲目地向偶像行跪叩拜，盼望祈求假神解除一切災害；豈知此種幼稚無知行為，實屬可憐複可笑。 聖經告訴我們：「外邦人的偶像，是金的、銀的，是人手所造的。有口不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，口中也沒有氣息。」（詩一三五15—17） 宇宙之間只有一位全能的、獨一真神——神。雖然我們罪人離棄祂，在痛苦罪中生活，但祂仍然愛我們，憐憫我們，甚至差遣祂的獨生子耶穌基督，降世道成肉身，拯救我們脫離罪惡，重生得救，並作我們的中保，與神和好，在十字架上捨身，流出寶血，終於完成這空前絕後的偉大救贖工作。因此，世上只有主耶穌基督堪稱唯一的救主。 我們信她的人並非不過甚麼災難，但我們可用誠懇的心靈，迫切地向救主祈求。耶穌說：「凡是勞苦擔重擔的人，可以到我這裡，我就使你們得安息。」 我們不可事奉別神，因那些是假神。聖經清楚指出世上唯一的救主——耶穌，是我們所仰望和倚靠的，只有祂才能使我們出死入生，得拯救，有永生。聖經明白記載：「父（神）愛子（耶穌），已將萬有交在祂手裡，信子（耶穌）的人有永生。」（約三35—36） 只有一條路 潘年高 經文：使徒行傳四章12節 幾年前有一位老姊妹，忽然想去看她的女兒，路途之中有一水之隔，因此必需要經過一段水路，坐船方能到她女兒那裡。不幸船航行至途中，忽然狂風大浪，船幾乎沉沒，全船的人，都驚慌失措，亂成一堆，不知如何是好，只好等待死亡，坐以待斃，可是這位老姊妹非常幽默與安靜地坐在那裡，安如泰山，一動也不動。船上所有的人們，都看到那位老太太感到十分驚奇，猜不透她如此安靜的秘訣究竟在那裡，後來暴風停息之後，船上的人請教那位太太，為何不懼怕呢？那位姐妹回答他們說：「我有兩條路可以去，船如沒有被風浪打沉，我就到我女兒那裡去，假若船沉沒了的話，我就可以到主耶穌那裡去。那是好得無比的。」 親愛的讀者朋友，兄姊們，雖然那位姊妹很簡單地說了兩句話，但使全船的人們羞愧敬服。追究其原因，是因他們心理沒有那位又真又活的神，同時也讓我看到了兩件明顯的事實，就是不但在生前有生路、有死路、死後還有兩條路。聖經告訴我們說：你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的、路是大的。相反的，走永生的道路，「門」與「路」都是小的。古今往來多少人們喜歡走大路，進大門，不喜歡進小門，走小路，豈不知正上了撒但魔鬼的大當呢？ 慈愛的神藉祂僕人所羅門王，告訴我們說：「有一條路人以為正，至終成為死亡之路。」生死兩條路排在我們面前，任人選擇，想當年，神造亞當夏娃時，也有兩條路擺在他們跟前，由其揀選，結果他們選上了死亡之路，他們被趕出樂園，神將他們趕出樂園，就此算了罷？不，因祂的慈愛永遠長存，應許女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷祂的跟，這就是奉全能的神之差遣降世為人的耶穌基督，祂要把我們一個一個的找回樂園，可是直到如今仍有許多人想藉其他宗教到神那裡去，這是不可能的，因主耶穌說：「我就是道路、真理、生命、若不藉著我（耶穌），沒有人能到神那裡去」，釋迦摩尼、穆罕默得等人並沒說我是道路、真理、生命。因為聖經上說：「除祂（耶穌）以外，別無拯救，在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。 相信別的宗教不是一樣嗎？ 李伯儀 經文：使徒行傳四章12節 中國人有一句「殊途同歸」的話。因此許多人認為相信別的宗教，同樣可以達到目的，毋須一定要信耶穌。有些人則以為各種宗教，公說公有理，婆說婆有理，索性甚麼都不信；有些人則以為「條條大路通羅馬」，所有宗教，目的既都相似，不過方法不同而已，所以大家應當抱容忍的態度，讓各人相信他的宗教，不要勉強別人。總之，目的相同，但方法上有些差別，根本是不成問題的。 如果，所有的宗教，都能殊途同歸的話；那麼，基督徒到處傳道勸人，真是太無聊了。同時，神也自討苦吃，何必差遣祂的兒子到世上來，又何必命祂受十字架的苦，實際上這不是多此一舉嗎？ 根據使徒行傳四章12節所說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉我，沒有人能到父那裡去。」所以基督教是不承認「殊途同歸」之說的。因此，就有人說，基督徒的胸襟不夠大方，心腸太狹窄了。如，數學是狹窄的：二加二總是四，但沒有人抗議數學為甚麼要如此「狹窄」，反之，覺得它的「狹窄」就是正確。又如化學也是「狹窄」的科學：二份氫與一份氧化合的結果，總是水，不會是牛奶，或是咖啡。照樣，沒有人反對化學為甚麼要如此「狹窄」，反之；人們都認為它的「狹窄」，就是真理。再以政府發行紙幣的事，做一個例。為什麼我們只承認政府所印發的紙幣為錢幣，而不承認偽造的紙幣呢？為甚麼我們不指責政府太「狹窄」了呢？ 然而，基督教並不抹殺其他的宗教。基督教不承認別的宗教是能到神那裡去的道路，但基督教承認他們有長處，都有好的東西。任何宗教都是想尋求神和真理；各種宗教都是勸善的，並有他們的好教義，都有他們所信奉的道德律，他們的宗旨與動機是良善的，其教主，教徒也具備值得他人景仰的人格，總而言之，基督教尊重信仰自由，尊重別的宗教；但基督教與其他教有一基本不同之處，他教是人所發動的，人想追求神，人想用自己的力量往天上爬，人想用自己的方法創造永生，人想用自己的功德來註銷在神面前所犯的罪。 基督教則是由神出發的，神預備了救法，神願意將永生賜給人，神的兒子為人流血贖罪，若不流血，罪就不得赦免。其他宗教只有人的理論與宗教哲學，卻沒有一位為人流血贖罪的救主。其他宗教的救主都已經死了，因為他們都是人；惟有耶穌基督死而復活，祂不再在墳墓裡，祂已經得勝死亡的權勢。其他宗教以「行為」為得救的條仵，叫人自己努力去「做」，做到完全無疵的地步，所以得救是始終遠遠在望，令人垂涎欲滴，翹首企望，畫餅充饑，渺渺茫茫的一個目的。 其他的宗教是注重「教」，基督教所注重的乃是「救」。得救的意義「狹窄」事。例：有二兩方的：消極的來講是指從罪惡中拯救出來；積極的，乃是救他進入新的生命中，這生命開始與神相交。所以得救是脫離惡的勢力，變成了新人若欲尋求神，與神和好，是用人自己所杜造的方法好呢，還是走神自己所指示的途徑對呢？ 人生四論
陳麗惠 經文：使徒行傳四章12節 所謂「人生」，是指人生在宇宙之間生存的一種活動現象。以這種活動的現象，進而創造人生，美化人生，所以「人生」誠然是可貴的。因此我們對於人生應有正確的看法和想法。它是我們活動的中心，生命的里程碑，如果人對「人生」有所偏見的話，則你將不會瞭解人生之真諦。孫逸仙博士說：「人生以服務為目的」，所以人生並非為己，乃是為他人而生，為他人而活，尤其當前的社會日趨文明，人的素養日深，而人的希望亦無窮也。人類為了達到他的希望，乃不惜犧牲一切，不惜任何代價，以求獲得高深的學問與品德，精闢的學術思想與文化；然終必不免於犯罪，為魔鬼撒但所操縱者，其故何在？怎樣才能使人生有高尚的情操、美滿的結局？筆者走筆至今，對人生的看法，提出以下看法， 略敘於次： 人生的意義 「浮生若夢，為歡幾何？」這是李白對人生的感言，到底人生的意義何在？這是一個難以解答的問題。各人的觀點，各人不同，有人說：「人生是一個謎、一場夢、一台戲，但這些都不能來說明人生之真意。」主的弟兄雅各，卻把它解釋出來了；雅各四章13—15節：「你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」這是人生的真正意義，神把我們安置在世的日子各有不同，但卻是如同雲霧，而出現的時間是由神所支配。 雅各要基督徒們認清人生的真諦，因此向當時的信徒提出這正確的觀念，叫人不可看錯以為各人能把握自己的人生，為自己打算，為自己計畫，圖謀今天，明天我們往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。正如主耶穌所講：「無知的財主，為自己打算，然後對靈魂說：「靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安逸的吃喝快樂罷。」這是人的聰明，但神卻稱他為無知（路十二16—20）。從耶穌這個教訓我們可知人生的意義不是僅為著所見的打算，專心追求肉眼所能看到的，因為肉眼所能看到，不過是表面的、膚淺的、暫時的，這樣只求肉體的需要，感官的滿足，就好像蛆蟲鑽糞似的，只圖溫飽，沒有深遠的志向，和高大的眼界，則人生就毫無意義與價值，而不免空虛、破碎、失望與消沉！ 摩西在詩篇九十篇10節裡說：「我們一生的年歲是七十歲，若是強壯可到八十歲。」語雲：「人生七十古來稀」又曰：「歲月無情催人老」。聖經約翰壹書二章15—17節說：「凡世上的事就是像肉體的情欲，眼目的情欲並今生的驕傲都要過，惟獨遵行神的旨意的是永遠常存。」這樣我們不能只顧今世的人生而要顧念到來世的人生。蔣總統也說過：「生命的意義在創造宇宙繼起之生命。」因此惟有遵行神的話，才是人生的真正意義。 人生的目的 萬物皆有其源，萬象皆有其因，無原無因必不生有，我們看整個自然界，像是並無目的，日何為照耀？地為何而運轉？山為何而峙？水為何而流？雲為何而舒卷？風為何而飄蕩？這些行健不息的行動都有目的，也都有其原因的。 生物之目的，在其維持生命而延續之，例如植物之發芽抽葉，開花結果，動物之求食求偶，流浪爭奪，蟻營巢，蜂釀蜜，一切活動，都是為他們求永久生命，繼續不斷的目的。 人生之目的何在呢？這是最重要而不能馬虎的問題，最可憐的人生乃是無目的的人生，如同捕風捉影，勞而無功，空虛又空虛！那麼甚麼是我們最理想的目的呢？既非物質金錢，亦非聲譽地位。人若專為求衣而生，倦了睡，病了躺，死便完，這樣的人生，只是為生存而生存，便如其他生物與草木。禽獸同腐而無異。 為社會服務 國父說：「人生以服務為目的」，確實不錯。主耶穌在世時也常為人服務（醫病、趕鬼、變餅給人吃）。祂說：「人子來不是要給人服侍，乃是要服侍人。」甚至還給學生洗腳。創世記一章20節說：「你們要生養眾多，治理這地，也要管理……各樣行動的活物。」這是神給人類的天職，換一句話說就是神創造人的目的，其真意就是要我們能服務群眾，造福人群。在馬太福音五章13—16節主說：「你們是世上的鹽……你們是世上的光……你們的光當照在人前。」其目的也是教訓人當犧牲自己，利益於人，除去小我，完成大我；不但如此，主更說：「我不是求自己的榮耀而是求父的榮耀。」在此我們可看到出人生的目的與其他生物不同，其不同之最大特徵是生物只求生存而生，而人是為榮耀神益人而生的。總而言之，人生的目的，是在乎榮耀造物主耶和華神和利益別人。 人生與信仰 信仰是人生之舵，信仰關係人生者至大：錯誤的信仰使人終生迷路。 常有人反對宗教信仰，因為他們以為宗教是迷信。事實上，人如無信仰，便一刻鐘都不能生活，試想人類的交際，商業的爭取，科學的發明，對未來的冒險，與往事的求證，無一不與信仰有關，朋友間友誼的建立在互相信靠之上，人間之立約系于彼此的信守，為何你與朋友約定明日何時何地相會而你準時前往呢？豈不是你相信你的朋友必照約定履行嗎？為何你與商人肯冒險作大量的投資於企業？因為他相信絕對可以獲利。可見信仰是人生的本質，人生的真諦。 朋友們：人可以信，物亦可以信，為何不可以信神呢？讓我們把信仰放在神的身上。耶穌在馬太福音廿四章35節說：「天地要廢棄，我的話卻不能廢棄。」基督教信仰乃是信。心會變，但神不變，人生如花如草，早晨茂盛，晚上枯乾，但從太古到永遠，神長存不變，希伯來書十三章8節。事實上千萬信徒，古往今來都證明了他們的信仰，神沒有錯誤，並非受宗教麻醉，亦非以宗教為消遣或逃避人生。 雖然如此，但有人卻以為科學文明之進步是造福人生之根本條件，以為科學時代有機械，物質之享受，就用不到宗教。但試想人類的知識確實比從前更進步，科學比以前發達，事實上人類的罪惡亦憑那機械物質而增加，道德愈墮落，人心不安，天下大亂，其實人生除了衣、食、住之外，還要有道德心靈的培養研磨，安撫扶助，使之豐滿。然而科學是擔當物質的，對付外面的部份。宗教是維繫心靈安定的，對付精神的部份。 旦夕的禍福 總之宗教信仰是為充實心靈生活，是為提高人格，增進責任感，給人以永恆的寄託，堅強信念精神的安慰。耶穌說：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛」，約翰壹書五章12節又說：「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」，在此我們可下定義，信仰就是力量，它能創造奇跡。 呂蒙正歎世記裡有雲：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」這句話解釋了人生在世界上猶如行舟在茫茫的大海中一般，隨時有風波，特別在這動盪不安的世代，多少人東奔西竄，為尋找安全的處所，有錢的人遠走了，無錢的人天天掙扎著，有人以為只要有錢，就可以高枕無憂，但事實那有這麼簡單。 有人稱苦海 自從始祖犯罪之後，「死」就臨到世間，成為世人最大之「怕」，神咒詛這世界，這世界變為多難的世界，有人稱為「苦海」，在這悖謬彎曲的世代，人心惶恐空虛，處處顯得煩躁不安，可以說，這世界上並無一處是安全窩。 今天多少人因無勇氣生活，才逃避現實，而自尋短見。但也有多少人因怕死而偷生，因怕死而變節，甚至出賣國家、民族。然而這些都是次要的，最可怕之痛苦是死後之審判，審判後之快樂與痛苦都是永遠。約翰福音三章18節告訴我們：「信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了。」又說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裡。」（約十四6） 就永遠不死 朋友！你要解脫人生的怕嗎？讓我告訴你，很簡單。只要信耶穌，便能解決。因為耶穌曾說：「在世上你們有苦難，在我裡面有平安，但你們可以放心，我已經勝了世界。」又說：「不要懼怕，我是……並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟一17—18）我們可看出在基督裡面一切都有完全的保，祂要保守我們直到永遠。並教我們脫離人生之苦痛。換言之：「主已經為我在十字架上死了，只要我們信祂，我們就能永遠不死。」 使人生燦爛 古人說：「人生如南柯一夢。」可見人生何等短暫，又如「曇花一現」何等的渺小。所以人在宇宙之間可謂滄海之一粟，因此我們當創造人生，使人生猶如詩中有畫，畫中有詩。朋友，我相信你是一位多才多藝的人，我奉勸你要把人生，接受耶穌基督為你的救主，因為只有耶穌基督才是永遠活著的神，宇宙萬物的主宰。希望我們都能把握機宜，創造人生，使人生燦爛似花朵，而不凋零若非松。 人類的出路 于中旻 經文：使徒行傳四章12節 若是在百年前的人，能預見今天人們的生活，他們一定會驚羨不置。我們可以毫不誇張的說，今天在自由地區的都市里，一個中等階層的人，所過的物質生活的舒適程度，是百年前住在皇宮寶座上的統治者所夢寐以求的。事實上，在以前有些稱為「科學預言」小說或「五十年後的世界」等類的書，所虛擬幻構的，確實與今天的真實情形差不多。由此可見是人們的欲望，使人們向更好的方向努力進步。但是，有一件事是那一類的書所不能預見的。那就是人們心靈的枯渴空虛，比之以前更甚。人們的心靈，感覺有一種需要，感覺是在一種困苦無援的情形之下；也曾有許多人出來，宣導甚麼主義，把著濟世宏願，或汲汲遑遑，或著書立說，但情形卻毫無改善，這一篇歷史的陳帳，好像只是為證實一節經文：「除祂（主耶穌基督）以外，別無拯救！」（徒四12） 涸轍思流水 莊子，外物篇記：莊周家貧，往貸粟于監河侯。監河侯曰：「諾！我將得吧金，將貸子三百金。」莊子忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者，顧視車轍中，有鰣魚焉。曰：『我東海之波臣也，君豈有升鬥之水而活我哉？』周曰：『諾！我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』，魚曰：『吾失我常，與我無所處；吾得升鬥之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』 這個故事，顯明一個殘酷的現實，而現今末世人心涼轉，讀之尤為適切。 深處的危險 只要懂事的人，就可以看出，現今真是一個充滿危機的世代。但真正的危機，不是在於甚麼主義或甚麼勢力；真正的危機，乃是人們的「自私」。一方面無限止的「自我」擴張，一方面愚昧的不顧別人，這就為野心家製造了適合的環境，也為「集體安全」與「和平」掘下了陷阱。 在聖經提摩太后書第三章，列出了「末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲……」自私高居首位，也是一切危機的起源。我們每天沒有辦法不面對那些可怕的現象：不法的事增添，愛心漸漸冷淡。實際的情形是人們自求不暇，也無能他顧。情形就如李白詩所雲：「無事坐愁苦，塊然涸轍鰣。」無論是個人或總體，我們都不知人在這涸轍之中，烈日蒸炙，還能耐得多久！ 長久的失望 據說，在大沙漠中旅行，口渴近狂的人，常會看見一些虛無的幻景。 今天，也有些人，開一些空頭支票，許下一個黃金燦爛的明天，但那個「明天」永遠是「明天」，不會來到。他們說：「等著吧！暫且忍耐，我去見了吳越之王，就把整個西江的水引來；那時，閣下可以潛、可以遊、可以飲，可以跳躍翻觔鬥了，樂何如之！」 我們從廣告，和人們所發表的謊言，可以經驗這種事實，如果你天真的接受，必然要吃失望的苦果。 長久的失望，使人們眼睛失明；「我們仰望人來幫助，以致眼目失明，還是枉然：我們所盼望的，竟盼望一個不能救人的國。」（哀四17）所以不是飲鴆止渴、只注意眼前肉體的歡娛，如同自我戕害，就是以墳墓為歸宿——太疲勞了，相望安息。這是地上人們的普通心理，在各地，動亂接著動亂，看來地球似乎患上了不治的絕症。 總不能醫好 這正合了聖經的那句話：「在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊癒呢？」「你雖多服良藥，總是徒然，不得治好。」(耶八22；四十六11)問題在那裡呢？因為人類所患的，乃是「罪」的絕症，使人與神之間隔絕，使人與人之間不能和睦相處，甚至人本身，也失去了善惡是非的標準，沒有能力行善；雖然人可以到月球去了，但對於鄰居的心中如何，還是有辦法瞭解，這才是最大的問題。 我們探本溯源，就知人類一切的痛苦與問題的根源，乃是由於與神之間出了問題；於是，繼之而來的是地被咒詛，汗流滿面，人失去了管理萬物的尊榮，反要被物所殘害，被欲所轄制。而真正解決的方法，也唯有歸向神與神和好。 唯一的道路 在發現處處是「此路不通」的時候，才知道答案是在基督。 神是愛，神自己彌補祂與人之間破裂的關係，也修補人破碎的心。差祂的兒子耶穌基督降世為人，擔當人的罪，死在十字架上，流出贖罪的寶血。人既沒有辦法，神也不叫人作甚麼，只要人相信祂，認罪悔改，就可罪得赦免，與神和好，藉著祂所開這條又新又活的路，使人可以進到神面前、親近神，作神的兒女，並得著在天的榮耀基業。主耶穌死後三天三夜，又復活了，坐在神的右邊，為信的人代求，使我們得著力量，勝過世界的罪惡，過屬天的聖潔新生活；祂又差聖靈住在信的人心裡，引導我們的道路，使我們能分辨是非，明白神的旨意，在世照聖經真理而行。 活水的泉源 主也是活水的泉源，有了耶穌，才能不再乾渴，得著永遠的喜樂，永遠的生命。這活水不單滋潤，也有潔淨的功用，使我們心靈清澈，罪欲除去；人與人之間能以和平相愛，行在光明中。 禱告：天上的父神阿！我知道自己的需要，我求您赦免我的罪；我相信靠主耶穌基督的血，罪得潔淨，作您的兒子，我感謝您！求賜聖靈住在我的心裡，加給我力量，行您的道路。奉主耶穌基督的名求。阿們。 世界的盼望 于中旻 經文：使徒行傳四章12節 若是一個人生病，他願該知道，自己的情形如何：誰能為我作些甚麼？ 今天，如果我們冷掙靜觀察一下，人們行事的方式，就可以感覺到有些事情不對了，人們的行動失常了。無論你怎麼說，叫它作人的道德低落也好，心理苦悶也好，社會解組、文化失調也好；只是一件事實，就是混亂，是由人的內心發出的。 只要我們有短暫的靜思，舉目看現今的世界，就可以發現，大家在製造罪惡，其情形正如製造垃圾一樣，所發出「自私」的臭氣四湓，以至使人感覺，這世界已是一不適合個人居住的地方。 不法增加 據調查報告指出犯罪率在急劇的高漲，破裂的家庭在增加，結果造成幾乎遍地都是失去了愛與心智不健全的人。於是，人們在求教於法律的杖和監獄得不到解決之後，轉而寄望於心理學家；心理學家的貢獻，只是把窮凶極惡的罪犯，改換一個名目，叫作精神不健全的「病人」，他們的罪行，只是要求得到補償，是可以得到寬恕的，並有權利得到醫治，不是刑罰，乃是改正。於是，人們恍然大悟，幾乎要毀滅地球的希特勒、以奴工營為傑作的史達林，不過是精神上有疾病，赫魯雪夫乃是有精神分裂症！難得，難得！至於形成這些問題的原因，與今後的防止辦法，那是社會問題，一腳把這個球踢向了社會學、社會病理學家。這情形，彷佛是叫我們看到，一個專家姿態的人，在地球灰燼的廢墟中，作了一番冷靜的檢定後，說：「這個星球是被火燒滅的，而這火，是從人心中私欲燒起！」但他這種自言自語，卻不知是向誰交待！ 人類正是瀕臨絕滅的深淵，而希望卻是遙遠而渺茫，被烏煙瘴氣所掩蔽。 殺人者死 有的人，對於「罪」的態度，只是著重其行為之結果，甚至連語文上的界定也不去深究，而只以「定罪」為滿足，為盡責。這將發生一種危險的情形。就如一句話：「殺人者死」，表面看來是不錯的。但若只著眼于其行為結果「殺人」，而忽略其動機時，一切「殺人」者，人人都處死；執行法律的執行者（劊子手）又如何呢？軍人在衛國時殺敵又如何呢？設若一切「殺人」者都「死」，而執行殺死「殺人者」的人，豈不也是「殺人」，也該死？最後結果有二種，就是：所有的人都死，或變成殺人者不死。 以上所說的，當然只是一種極端的推論，不會在任何有秩序的國家或地區發生。但這是提醒我們，不能純以行動來定人的罪，不能只有制裁行動。 除「罪」之法 另有一些「仁慈」的心理學家們，以為人犯罪，不過是環境的犧牲品，損害他人的，其本身仍是受害者，應當予以同情的。這種論說，是假定人是「中性」的，沒有原罪，如同一張白紙或素絹，染蒼則蒼，染黃則黃，近朱者赤，近墨者黑；其本身生而等於「零」，既沒有正數，也沒有負數；這些正點與負點，都是後天的、習慣的所加給他的，我們稱正點比較多的是「好人」，負點比較多的是「壞人」。但其本身對他的行為不必負責任，因為有刺激、就有反應，他受到損害、就要求補償。這樣，為甚麼還要定他的罪呢？這種說法，是很動人的，也有一部份的理由；但結果，是人赦免你，你自己也赦免你，就形成一種假的「平安了，平安了」，而心安理得。人未曾到十字架下，不必「為罪、為義、為審判，自己責備自己」，還沒有「在基督耶穌裡」，就被教導為「不定罪了」（參看羅八1）；偷工減料的、太早而越權的宣告：「不定你的罪」（約八11）。除去「罪」這個名字，卻不能除去「罪」的事實，只是一種麻醉而已。 人的情形 人生而有「求知欲」，即證明其離了神——真智慧的泉源——變成了無知。人在尋求，說明了他迷路的情形。人以為若能明瞭而控制自然及社會，就可以成功。在自然科學方面，成就較大較快，在社會科學方面，卻是緩慢的，因為觀察研究的客體比較近，且包括自己。但到了最後，發現最不能瞭解控制的，還是「我」自己，這是一切問題的原因，也是最大的迷失。那句有名的話「我思故我在」，實際就是承認自我迷失的悲哀宣告。情形是如何呢？ 今天，我們必須瞭解的，是人墮落的情形和神的愛，這唯獨在聖經中，才能找到答案。事實上，人不全是環境的犧牲者，卻有分於製造使別人被犧牲的惡環境。人是生來就有罪，靈與神隔絕，心懷著惡念，到時就行出來。而是完全無望、且是該被定罪的；惟獨在基督裡，才能被拯救，脫離這無望的情形。聖經說： 「……所賜給我們的聖靈，將神的愛，澆灌在我們心裡。因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有；為仁人死，或者有敢作的；唯有基督，在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛，就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂（基督耶穌）的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更因祂的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著祂，以神為樂。」(羅五5 -11) 這裡說到人在罪中的情形，用了三個「時候」，所指乃是未被救贖之前的需要。就靈裡的情形說，是「作仇敵的時候」，順從「在悖逆之子心中運行的靈」（弗二2），因為魔鬼「撒但」，就是「對頭」的意思，是與神為敵的。就魂的情形說，人從小時心裡就懷著惡念，「終日所思想的盡都是惡」，有機會就行出來——惡念使人生出惡行，使人成為「作罪人的時候」。就肉體的情形說，既肉體軟弱，不能行神的旨意、討神的喜悅，並且就全人健康均衡的標準言，也是軟弱不強健，所以是「還軟弱的時候」。 在這情形之下的人類，是何等可憐就想像得到了。又何從談「改正」、「道德標準」等美好的字眼？聖經說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你這習慣行惡的便能行善了。」（耶十三23) 這就是古往今來許多人的活動努力卻失敗的原因。希聖希賢，只成了追憶的悲劇：「道德重整」，也被發現是山窮水盡！ 唯有基督 我們的盼望，乃是在耶穌基督裡。我們對自己必須完全絕望，沒有人可以扶起幫助。 聖經論到世人「都如羊走迷，各人偏行己路。」（賽五十三6） 「都」是表明罪是一個普遍的悲劇——「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）沒有無罪的人。 「如羊走迷」是在迷失的悲哀中，沒有生之目標和喜樂，且在危險之下，不能自救。 「各人」，正表明人性的自私。而結局是走向滅亡之路。 主耶穌為擔當我們的罪，被釘在十字架上，流出寶血，死了，被葬在墓中，三天三夜後又復活了，升到天上，且將要再來。信祂的罪得赦免、與神和好而稱義。祂是暗世的盼望。所以當認罪悔改，相信接受耶穌基督，得著重生的生命，才有永生的盼望，有生命的目標，作神的兒子，盼望祂再來，與主同作王得榮耀。在世上，也有聖潔公義的新生活，為主發光，行在主的光中，至終進入不息的榮光。 現在，就歸向主！ 信耶穌與宗教 何曉東 經文：使徒行傳四章12節 有一次，我去看一個朋友，和他談起信耶穌的事情。他對我說，他承認宇宙之中有那麼一位主宰存在，但是他卻不能確定，是耶穌呢？還是佛？阿拉？等等。每一個宗教都有他們所信的神，到底是所有的宗教所信的神全都是一樣，只不過是人所給他的名稱不同，和崇拜的儀式不同而已？如果單單是這一點不同的話，那麼條條大路通羅馬，你只要信任何一個宗教，都可以得救。 如果是一樣的話，那麼公說公有理，婆說婆有理，那一個販賣商不談他的貨是真貨，我們怎樣可以分辨出真假來呢？問這個問題的人，也不只是他一個。又有一次，我由紐約返回到華盛頓，搭一輛計程車回家，和開車的司機談福音，他也是問我這一個問題。的確，對不信的人來說，你若告訴他，宗教都是好的，你信任何一個都可以，基督教不過是其中之一，沒有人會談甚麼話，你也不會有甚麼困難。但你若是傳福音，只有一條路，就是信耶穌，那麼問題就來了。最初我真是不知道應該怎麼樣來回答他們，後來感謝主，蒙祂的指示和教導，我知道應該怎樣來回答他們。 一、有沒有一個宗教，真正能解決現實的問題。這個現實的問題就是人存在的問題，和這個世界好壞的問題。今天人類最大的問題就是：（一）死亡，（二）世界太壞。所有宗教對這個問題，都用消極的方法來解釋。人死後靈魂可以上天，或在西方極樂世界，或轉世超生，另外再做人。世界太壞，看破紅塵，入山修行。這種的說法，只是逃避問題，並不是解決問題。如果人死後靈魂上天，那證明人還是死的。因為構成一個活人的條件，乃是身體加上靈魂。如今身體死了埋葬了，只是靈魂存在，他仍然是死的。如果超生轉世再做人的話，那麼那個人已經不再是你自己了，你的自我都不存在了，與死又有甚麼分別？ 但是只有主耶穌，信她的人有永生。「永生」兩個字，在其他任何宗教裡面看不見也聽不到的。信耶穌的人，雖然有一天，肉體死，靈魂與主同在，但是尚未了結。有一天主耶穌再來，信她的人都要復活，得著一個永不死，永不朽壞的身體（林前十五50—58）。靈魂加上這個永不朽的身體，才真正是一個永永遠遠的活人。人可以永遠活下去，不會死，死亡的問題才解決了。 至於說到這個世界，就和我們的這個肉體一樣。我們這個舊的肉體，會老，會死，會生病，會犯罪，所以有一天要死的。世界也是如此，這個世界充滿了罪惡，天災，人禍，所以有一天要完全毀滅掉。但是神另外賜給屬祂的人，一個新天新地，是美好的，永久的，沒有罪的，也沒有天災人禍（啟廿一l- 2）。 二、沒有一個宗教創始人說，他自己就是道路，真理，和生命。他們只能說，他們能把他們的教理傳授人，教導人。或者有的宗教創始人自稱為「神」的使者。但是只有主耶穌說，祂自己就是道路，真理，和生命。祂敢公開這樣對人講，當然，講誰不會講？人人都可以說，他自己是道路，真理，和生命。但是要看你講了有沒有甚麼後果。如果你今天自己創立一個宗教，有你的一套教理，會有一般人接受。但是你憑空向人說，你自己是道路，真理，和生命。如果沒有實際的憑據，別人會說你在發神經病。 但是主耶穌講這句話已經有一千多年了，祂這句話一直存在到今天，不再是祂自己本人在說，而是成千成萬的信徒們替祂在說。因為有數不清的人，相信了祂，的的確確是明白了真理，看清了道路，得到了生命。這乃是實實際際的效果。主耶穌並沒有說，祂指示你，甚麼道路，真理，和生命。祂乃 三、世界上任何一個宗教，對「罪」的問題，都沒有一個合理解決的辦法。既然宇宙中有一位主宰，這位主宰一定是公義的、聖潔的，恨惡罪的。人是有罪的，自私，妒忌，惡念，都是罪。有的宗教說，念經可以贖罪，這根本不合理，誦經與罪又有甚麼關係？有罪就要罰，這才是公理。又有的宗教主張功抵罪，多做好事，可以贖罪。這也是一樣的不合理，因為做好事是人人應盡的本份。你不能殺了一個人之後，又救一個人的命，就可以不吃官司了。 只有主耶穌，祂為所有人的罪，被釘死在十字架上，只要口裡認祂為主，心裡相信神叫祂從死裡復活，就必得救，罪可得赦免。神沒有訂下規條說，念經，做好事可以贖罪，這都是宗教創始人自己想出來的，不是神所訂下來的。 四、世界上沒有一個宗教，是講到神與人同在。就是說，神住在人的裡面（林前三16）。佛不能住在人裡頭，阿拉也不能住在人裡頭，菩薩也不能住在人裡頭。宗教的「神」都是高高在上，在廟裡，善男信女要去廟裡拜它們。只有基督教，神住在人的裡面，給人有力量，可以勝過一切，過一個聖潔的生活。你沒有聽任何宗教徒說，他生活上有能力。只有信耶穌的人說，他們有能力或力量。 五、任何宗教沒有講到「愛「神」和「神愛世人」。 有的宗教講他們的「神」是慈悲為懷。慈悲乃是指憐憫的意思。但是聖經上說，神愛我們，以我們為祂的兒女。我們與神的關係，是父子的關係。沒有人稱菩薩為父，阿拉為父，玉皇大帝為父。只有基督徒才能稱你們所信的神為父。 六、知識份子是信仰的試金石。世界上任何宗教，對那些知識程度底的人，或老年人，意志薄弱的人，是有效的。但是一遇到知識份子和青年人，就站不住了。我們很少看見一個博士，一個青年人進廟去燒香，叩頭。但是古今信耶穌的人，知識份子和青年人占大多數。美國，英國，歐洲各國，是知識程度最高的國家，其他任何宗教都進不去。只有出於那真神的福音，是由他們傳出來的。蘇聯是一個共產主義國家，共產黨一向反對有神，排除一切的宗教的。但是根據由蘇聯出來的人，確實的報導。全蘇聯有數不清的「地下教會」，信徒有三千萬人。其中大多數，都是青年人。今天科學家，博士，青年人信耶穌的多得很。 真金不怕火燒，甚麼是真？甚麼是假？考驗之下就可以知道了。 七、任何宗教的經典，都沒有說這是神的話，只有聖經是神的話。因為神的話有力量，可以救人，安慰人，引導人。基督徒不但自己一個人天天讀聖經，而且組成查經班。今天在美國，加拿大，有一百多個中國留學生的查經班被成立。聖經可以把吃人的生番，開化成溫和的良民。其他任何宗教經典，只有少數人去研究。 八、宗教是迷信，信耶穌不是迷信。甚麼叫作迷信？信了不明白，糊裡糊塗的信，才叫迷信。信耶穌的人，明白他所信的是甚麼，而且是合情合理的。他不但自己信了，還能講給別人聽，這決不是迷信。 九、任何宗教都沒有「神由人的身體表現出來」的事情，佛是人不是神，阿拉沒有成為人身，莫罕默德也是人。只有主耶穌，祂乃是神成為人身，來到世界上。道成肉身（約翰壹1-4，14）神是高高在上，人無法認識祂。只有祂成人形，住在我們人中間，我們才能夠認識祂。 十、宗教乃是以人為中心，人為主動。人以他自己為出發點，主動去相信任何宗教。但是信耶穌是神為出發點，神為中心，祂的靈進入我們裡面，整個改變了我們。使我們成為一個新的人。任何宗教，相信的人仍然和以前一樣，沒有改變。 所以要想證明耶穌是真神，是永遠證明不完的。宗教只不過是人去尋找神，但是基督教乃是神來尋找人，我們必須要分辨清楚。宗教有很多種，但得救的路只有一條。 基督是人類的需要 經文：使徒行傳四章12節 基督教的特點，是神的兒子——耶穌基督，作了人類的救主。 基督教已經有一千九百多年的歷史了。它經過了幾個不同的歷史時期，它也經歷了各種不同的難處。教會從建立的那日起，便受到了不信者的反對與逼迫；在這個慢長的年日裡，教會受的難處夠多、夠大，但一點沒有因為反對與逼迫而被淘汰，反倒欣欣向榮的往前發展，而且當教會遭遇更大的反對與逼迫時，教會的發展也更加迅速，為任何勢力所不能阻止。這些記載在教會歷史中，是古今中外無論是信徒或非信徒不可否認的事實。 由於基督教有著悠久的歷史及驚人的發展，因此也不可避免地為各時期的人們所評論。但歸納起來，人們對教會的評論都是從教會的外表方面作研究的重點，他們並沒有研究到教會的本質問題。正因為這樣，他們對教會的認識是十分不正確的。 近代，更有不少的人們從社會的發展方面來研究宗教（基督教也在內）問題。這些人們，認為宗教是社會的產物，當階級社會不存在時，科學高度地有了發展，人類對宗教的信仰也會逐漸地減少，終至消滅；而宗教對信者的作用，不過是給予精神上的安慰而已。因此對凡具有宗教信仰的人，一概看作是迷信、落後、頑固的人。對基督教的評估也是這樣。 一切的問題都需要毫無成見、偏見的來研究分析，否則人雲我雲，錯了也不知道；何況基督教已有一千九百多年的歷史，這不是一件平凡簡單的事。這是我們應該要研討，我們根據客觀的事實來說：基督教是有利於人類的。這因為基督解決了人類一個重大：永遠的問題。這是基督教對世界的一個重大的貢獻。依照一般說法：人自出母腹開始，經過幼年、少年、青年、老年四個不同時期，最後死亡。這是一個天然的規律，這個規律是必然的現象。沒有一個人能夠逃脫生老病死，沒有一個人願望不死而能不死。這樣，生是人生的開始，死是人生的結束。人只知道死是一規律，一個自然的現象，卻不知道死的真因是什麼。在基督教的聖經上很清楚的說「死是從罪來的」，意思說：罪是死的真因，死是罪的結果。世界上沒有一個人沒有罪，無論是言語、思想、意念、動作等等都充滿了各種詭詐和不義。正因為罪的普遍性，所以死也是普遍的臨到世上每一個人，成為一個必然的規律。聖經上又說「死 後且有審判」。意思說：死不是終點，因為死後還有審判，公義的神要根據各人的行為來審判我們。死既是一個事實，人人都不加懷疑；死後的審判，也是一個事實，人人也應當不加懷疑。 在這裡，我們的救主耶穌——神的兒子，為我們解決了罪和審判的問題。祂為愛我們的緣故，甘願被掛在十字架上，流出了祂的寶血，擔當了我們所有的罪，為我們受了神公義的刑罰。因著主耶穌的代死，我們可以免去神的審判。一旦我們相信主耶穌並接受祂為我們的救主，神便不定我們的罪。這是奇妙的福音，是人類的希望。 在另一方面，主耶穌不只解決了我們的罪和審判的問題，祂又把祂的生命賜給凡信祂的人。使我們有一個新的生命。當我們看見我們的朋友，我們的親人，一個一個離開世界的時候，我們的心作何感想？死，的確是一個悲慘痛苦的東西，沒有人能夠征服它。但感謝神：祂的兒子——主耶穌基督，已經勝過了死亡，祂雖死過，三天后卻復活了，升在高天，現今坐在神的右邊，不久祂還要再來。那時候，沒有哭泣，沒有罪惡，也沒有死亡，那是多麼令人滿意的日子呢！所以說：相信耶穌是一個很現實的問題，不止今世得安慰，將來也有好處，這種信仰是各時代的人所需要的，關鍵在於你肯不肯相信接受。 朋友！你若願意進一步明白真道，請查考聖經。 神的教會 任以撒 經文：使徒行傳四章12節 一、教會的歷史 教會有著多久的歷史？自從五旬節起始？自從基督傳揚天國的福音開始？抑是當耶和華藉著摩西曉諭以色列民祂的律法之時創始？或是開端於亞作拉罕的時候？還是比那時更早？ 許多人認為教會起源於五旬節，當時有三千個人歸主，加入使徒們屬靈的團契。這種看法大致是根據兩點假設：（一）新約和舊約時代之間有著一個極大的區別，論到兩種不同的百姓，（二）教會只限於新約時代。 要研究教會歷史的久遠，我們可以先簡略地查考教會這個名詞的原意。在舊約聖經中，教會往往是指「會中」（出十二3．6等：神的全部百姓）或者猶太人的宗教聚會（詩廿六12；徒十三43：保羅在猶太人的會堂中，在聚會時的勸勉）。在新約聖經中，教會的原文是意指「被召的」，有時是論到某一個教會：總之，是論到屬於神的人，從世界上被召出來，分別為聖的人。依此觀之，教會的範圍是極其廣泛的。 使徒信經中有一句是「聖徒相通」，原意當然是指基督教的聖徒。但是當我們仔細研究這句話的含意時，就能發現它也能被借用到所有相信神的聖徒身上。聖徒是指因信創造及救贖的主宰而成聖，那麼凡是有此信仰的人，不論是在新約時代或在舊約時代，都應被稱為聖徒（弗二）。換言之，無論何處若有一群信徒，就是那些受神呼召的人，那裡就顯出神的教會。如此說來，神的教會必然是在五旬節之前，早已存在了。在舊約時代，以色列民受到神的呼召，從世界上分別出來（參 看出十九5 - 6上；申十四2）。這個呼召是根據神對先祖亞伯拉罕的呼召及和他所立的約（出三6 – 8；創十七7；十二1—3）。 更進一步，甚至在亞伯拉罕之前，已經有信徒了。當始祖亞當夏娃犯罪以後，神並沒有離棄不顧他們，卻給他們一個應許，即女人的後裔將要得勝那惡者（創三15）。既然這應許是給他們的，而且神的計畫必然是成全的，我們不得不相信神也救贖了他們。耶穌說，若有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間。同樣，耶和華也能將個應許加于我們的始祖身上。 二、教會的根基 教會的根基乃是耶穌基督，三位一體中之第二位。保羅訓告哥林多的教會，說：「那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」（林前三11）。這根基是建立於我主的寶血上，正如這同一位使徒對以弗所的長老所述說的（徒廿28）。同時，神也藉著祂所揀選的僕人，協同建立祂的教會。這些被召的僕人並不限於新約時代，因為保羅說，神的國度是建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石（弗二20）。 保羅在此處的物件雖然是新約的基督徒，但是這真理卻是論到新舊約的全部信徒。理由如下： （一）嚴格的說來，「使徒和先知」是論到神在新舊約時代的主要使者。「使徒」是新約時代的主要使者，而「先知」則是舊約時代的主要使者（舊約聖經往往被稱之為律法和先知，例：太五:17）。神的教會不僅是建於新約的使徒身上，也建基於舊約的先知身上；而作為房角石的基督耶穌，將兩下完全的連接起來，合而為一；成為一個神的教會，或稱之為基督的教會。 （二）以弗所書第二章清楚指出，基督不僅是新約信徒的救主，也是舊約信徒的救主。以弗所書二章14節說：「那時，你們（外邦信徒）與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。」從另一個角度，「那時」的以色列國民已經與基督有關，已經是諸約上的圈內人了。以弗所書二章14節說，基督使以色列的信徒和外邦人的信徒，兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。 或許有人要問，那時基督尚未降世，舊約的信徒怎麼能被稱為是「基督徒」呢？這個問題的解答是很簡單的。在救贖之法上而言，基督是神全部啟示的中心。當耶穌復活以後，祂向兩個門徒解釋舊約聖經，說：「基督這樣受苦，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼。於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」（路廿四26-27） 不但如此，有一次法利賽人提出同一個問題，耶穌回答說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂」（約八56）。許多基督徒將教會和基督限制於新約時代，他們和當時的猶太人犯了同樣的錯誤（參看57，85節）。 不僅是亞伯拉罕，所有的舊約信徒都是藉著基督的寶血而得救的，正如新約的信徒一般，而且二下合而為一。因為在天下人間，沒有其他的名，我們可以靠著得救（徒四12）。希伯來書的作者非常有力的陳述這項真理。舊約的祭祀僅是一個影形，預表那將要來的實體，耶穌基督（來九11—12；十4 ）。 （三）第19節說，新約時代的外邦人因信耶穌而加入神的國，並且是與舊約的信徒同國。即是說，以弗所的信徒，以及其它新約的信徒，因信耶穌而成為舊約信徒的弟兄，同屬一神，同屬一國，也同屬一家。不是設立一個全新的團體，而是加入一個已經存在的團體，即舊約時代的神的教會（參看弗三6）。 此外，保羅在羅馬書十一章16—24節中，用橄欖樹的比喻，述說新舊約教會合一的真理。橄欖樹是代表舊約的教會，枝子是代表猶太的百姓；因他們的不信，一部份的枝子被拆下來。同時，外邦人的信徒如野橄欖，被接到原來的樹上，一同得著橄欖根的肥汁（羅十一17）。神並沒有丟棄以前的橄欖樹，祂也沒有重新種植一棵新樹，而是將野橄欖接種到原來的樹幹上。照樣，神並沒有放棄舊約的教會，祂也沒有重新建立一個新的教會，而是將新約的信徒連接到祂在舊約時代已經建立的教會上，成為同一個子民。 耶穌自己曾說過：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了」（約十16）。很明顯的，耶穌是指猶太信徒和外邦信徒。基本上雖然是指當時的情形，但是從前面數處經文中看來，這句話可以適用於較廣的範圍上，即是說包括全部神的百姓。 神並沒有兩種選民，或兩類百姓。祂只有一種選民，在舊約時代，大半限制于以色列的國民，而在新約的時代，擴展為包括世上各國各民。 將新舊約時代完全隔離分開，會影響到其它的真理： （一）輕視了以色列的重要性； （二）無形中將舊約放在底一級的地位上； （三）割斷了神計畫的連貫性； （四）底估了舊約聖徒的信心； （五）實際上限制了耶穌救贖之工的範圍； （六）忽略了神所立恩典之約的連續性及永久性。 當我們考慮神全部的啟示，研究聖經中所記載的救贖的計畫和實施時，我們很清楚地看出舊約教會的存在，及它和新約教會的關係。雙方都是受到同一位神的呼召；都是建基於基督耶穌的救恩都屬於同一位天父，即耶穌基督的天父。舊約時代的信徒仰望一位預言中的救主，而新約時代的信徒則仰望一位歷史上的救主：乃是同一位救主，同一位基督，藉著同一個救法，即十字架的救法。 我們的救贖主 謝道生 經文：使徒行傳四章21節 我們為什麼不肯盲從相信世上的宗教和教主而必須要相信耶穌基督，接納祂為我們的救贖主？究竟有什麼原因呢？這是很容易明白的道理，我可以肯定的講，世界上所有的宗教，都是人用自己的頭腦來造成的，由於他們教主都是人，既然是人，人不能自救，怎會救人呢？而世上的人，沒有一個不是罪人，罪人又怎能救罪人呢？羅馬書三章32節說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」又六23「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」希伯來書九章27—28節說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判，像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」，因此只有耶穌是神也是人才能救贖我們，所以值得我們相信。末世異端邪說風起雲湧，甚至基督教裡面，也有異端派的新信仰，若果我們盲目相信是極大的錯誤和危險，那些假先知，好似瞎眼人領瞎眼人走路，不特自己滅亡，並引導他人走上沉淪滅亡之路，故此，世上的人，必須清清楚楚認識耶穌基督是神的兒子，只有祂是全世界獨一的救主(徒四21 )。 現在讓我看看耶穌基督，怎樣成為一個獨一無二的救主： 預言降生 我們研究世上古往今來的人類歷史，無論是君王和偉大的政治家，道德家，文學家，哲學家，科學家，他們的誕生，從來沒有人在未誕生前能給人知道的，但神的兒子耶穌基督就與眾不同，當耶穌降生前七百餘年，以賽亞先知就說主耶穌降生預言：「因此，主自己給你一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」(賽七14)主耶穌未降生之前，先知以賽亞已如此清楚說；有一天，有一個未出嫁的童女，要懷孕生子的事。且神的預言在主前四千年前亦提過主降生的事：「我又要 叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔，要傷你的頭，你要傷他的腳跟」（創三15）從這裡看，神說女人的後裔，不是男人的後裔，是證明以賽亞先知所講，將來有童女懷孕生子的事相吻合，後來神的話應驗了，當童女馬利亞在禱告的時候，有一位天使長加百列，來到她的跟前，對她說：「蒙大恩的女子，我報給妳一個大喜信息，就是神的兒子，必要藉著你到世上來」，馬利亞回答他說：「我還未有出嫁，那有這樣的事呢？」加百列對她說：「願神覆庇你」， 耶穌基督就由童貞女馬利亞所生，這是真實的事，更系基督教基本的信仰，是永遠沒法推翻的，因為先知從預言中。早已證明祂是神的兒子，又系救世主耶穌基督。 道成肉身 主耶穌不是從人而來，馬太福音一章20節清楚可以知道主的身體是從聖靈而來的，與世人有極大分別，祂的身體，乃是神藉著聖靈而生，沒有一些情欲在其中。從外來看，主的肉體和我們的肉體是一樣，祂也會口渴，饑餓，困倦；也要睡覺，歡笑，憂傷，甚至被釘十字架上，也會死亡，這一切都是與我們無異，可是約翰福音有幾句極奧妙的真理說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」這裡談到祂原是神，後來道成肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也看過祂的榮光（約一14）因此可以知道主耶穌到世上來與人的出生不同，耶穌基督乃由聖靈，藉童女而生，給祂起名叫以馬內利，就是神與人同居，或與人同在的意思，為什麼主的名又加上以馬內利這個名字，乃顯示給世人，祂要與人同居，祂是神，是三位一體中之一位，不過神的兒子要在肉身顯現，所以又是人，因為神要與人同居，所以祂一生無論是說話，工作，雖然是人的動作，但卻有神的能力，祂在世上行了很多的奇妙作為，祂叫癱子行走，瞎子重明，痲瘋人得潔淨，死人復活，甚至風和海都聽從祂的命令，這豈不是給我們見到真確的證明祂是神的兒子嗎！ 聖潔無罪 主耶穌是神的兒子，所以世人有不同的地方，主要的是祂一生從不犯罪，祂不只一生不犯罪，並且沒有原罪。人的罪有二種，一種是原罪，一種是本罪．原罪是從祖宗遺傳下來的，所謂本罪，是本人自己所犯的。世界上的人類，都有原罪和本罪，只是我們的救主耶穌，祂無原罪，也無本罪，雖然祂曾受強權的壓迫，也受過魔鬼的試探，希伯來書四章15節告訴我們，只是祂沒有犯罪，施洗約翰受聖靈感動作見證說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」，大衛王曾經講過，我母腹中就有了罪，人類不能免卻原罪和本罪，主被釘在十字架上為我們贖罪，乃因祂是無罪的，才能為人類的救贖主，所以以賽亞書九章6節講「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名要稱為，奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」。這是何等的奇妙，世界上有那一個嬰孩，配得稱為全能的神，永在的父，和平的君呢？因此，我們可以認識只有耶穌是聖善無罪的，所以才配為神的兒子。 復活大能 有人問我，世界上的人是血肉之體，因此，死亡系人類必然的定律，是不能倖免的。耶穌基督也有血肉的身體，既然是這樣，有什麼辦法超出這個死亡的定律呢？基督教講耶穌復活這個理論是不通的，是不足憑信云云。後來我向他解釋說：「聖經裡面所講死的定律，乃是罪，罪的工價乃是死，人因為有罪，就不能免於一死，所以罪就是死的定律，世界上的人，那一個沒有罪呢？我相信沒有一個人敢大膽的說，自己是聖潔無罪的人，因為人有原罪，有本罪，有罪的人才不能夠免去死亡的定律！ 聖經也告訴我們那是不可能免的，為什麼緣故，死的權柄不能在主的身上起作用呢？祂雖然上了十字架，但有復活的大能，因為耶穌基督，是從神而來，是從聖靈而生，祂不是從情欲生的，也不是從人意生的，祂無原罪，也無本罪，因此，祂能越出死亡定律，勝過死亡。所以不能硬說，神無罪的兒子耶穌，也要受這死亡定律的限制，倘若我們明白這個真理，對於主耶穌的復活，還有什麼不可置信之處呢？因此，主復活是我們的復活，主得勝是我們的得勝（林前十五55，75）。我們能夠得勝了死亡，進入永生，乃系藉著神的兒子耶穌基督，祂是我們的救主。 約翰福音一章1節更清楚說明祂是由神而人，再由人而神。約翰福音一章14節說，祂道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理，有神獨生子的榮光。約翰一章18節又說，從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。約翰三章16節更給我們清楚地知道，祂是世人的救主。保羅未接納救主時是迫害基督教的，但在大馬色路上，親眼看見了主，又親耳聽見了祂的聲音，見到耶穌的復活大能後，他作見證說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中，我是個罪魁，然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給來信祂得永生的人作榜樣」（提前一15—16）因此，這給我們更加可以明白耶穌基督是由神而人，祂到世上來做完了救贖的工作，復活升天，將來再臨世界審判萬民，這就是神全備救世的計畫，和祂奇妙的作為。親愛的讀者阿！求神的靈在你們中間，明白耶穌基督是神的兒子，是我們的救 贖主的真理，這樣，我們才能同蒙恩佑，同蒙拯救，在神裡面同享永生、榮耀、不能朽壞的永遠福樂，阿們！ 你應當拜那一位？ 梁傳播 經文：使徒行傳四章24節 天上有一位主宰，這位主宰自從創造天地萬物後，就一直供給人類所需要的：空氣、陽光、和水。這三樣最基本的物質都是免費的。你或者說空氣不花錢，陽光不花錢；但現在多城市的水是要花錢的，請你記得，水份是不花錢的，你所付的水費乃是水的運輸費或煉淨費。好像煤炭、汽油一樣，那是免費的，你不過付的搬運費或煉淨費，我們可以缺水一個時間、缺陽光一個時期，但空氣是須臾不可離的。這位天上主宰待人這樣好，有誰敬拜祂呢？ 我走過東方多地方，廟宇裡供奉的偶像都是過去的死人。為什麼許多人喜歡跪拜那些死人呢？釋迦牟尼、觀世音、老子、關公、呂洞賓、張玉皇等等，都是過去的死人。這些死人和我們一樣，他們活著的時候也需用空氣、陽光和水，他們未曾供給我們些必需的東西，為什麼我們要敬拜那些死人呢？那些死人有什麼作為值得我們敬拜呢？ 有人必定說，這些死人已經成仙成佛，可以保護我們，我們可以向他們求福、求壽、求財、求子、求超渡等等。我想我可以給你證明這是不可靠，而且是不公道的。 第一、拜拜死人或偶像最多的國家，應該算是印度和中國了，我們並未得到這些死人的幫助，我們是些落後的國家、貧窮的國家，遠趕不上那些不拜偶像、不拜死人的西方國家，這些死人能幫助我們或保護我們是不可靠的。 第二、上廟燒香紙都得花錢，上廟也須旅費，有經濟能力的可到名山進香，但那些貧困的燒不起香的、旅不起行的怎麼辦呢？最顯著的例子是求超渡。那些所謂的善男信女為表示他們孝敬的心，常花一大筆錢來請人念經以超渡亡魂。據說可以把已死的人從地獄裡救出來，換一句話說，拿錢可以贖罪。那麼貧窮人死了怎麼辦呢？勢必永遠在地獄裡。你說這些死過的人成仙成佛後，是不是瞧不起窮人，有人很幽默的作了一副對聯： 若是金錢能贖罪，分明菩薩是贓官 如果有錢人的亡魂被超渡出來，而窮人的亡魂則永遠被關在地獄裡，你說公道不公道？ 又有人提出了反駁說：聖人以神道設教，原是藉此改造世道人心的。古代聖人假擬出來了許多鬼神，並請當代皇上敕封以取信于百姓，如果這些鬼神是被皇上封，則這些鬼神自不是真的鬼神，不過藉此以預防罪惡，使百姓在暗中有所懼怕而已。古代的智識份子是不拜偶像的。 先父原為儒門弟子從不上廟燒香，但皇上降香常有其事，這個降香的降字頗耐人尋味。皇上並有現在佛之稱，皇上向來不向佛叩拜，即所謂之現在佛不拜過去佛，可見皇上還是比佛大的。我們現在廿世紀裡，已不是在那黑暗的專制世代，我們都有了知識，現在國民學校可以免費讀到九年，我們已不是專制時代所謂的愚夫愚婦，我們可以不必接收這個不可靠而又不公道的遺傳，我們可以不再敬拜死過去的人或是各樣偶像，不拘是中國的過去的死人或是印度的過去的死人。他們自己都不能免去死亡，怎能幫助我們呢？我們應當敬拜那位天上的主宰，祂給我們空氣、陽光和水。老子未曾給我們，釋迦未曾給我們，關公、呂洞賓、張玉皇未曾給我們，不拘什麼佛、什麼仙，他們都未曾給我們。 只有天上的主宰給我們所需用的，是祂使禾苗生長，是祂使果樹開花，是祂使魚遊鳥翔，是祂使日月運轉，是祂使你生命延續，是祂使你思想靈活，是祂使你身體健康，是祂使你手工技巧，是祂掌管著生死禍福。回頭吧！不要再敬拜那些死過去的人了。我們的孔夫子是敬拜那位天上的主宰的。 主耶穌被釘死在十字架上替我們贖罪，我們可因信主耶穌而成為義人。這樣我們可以敬拜那位天上的主宰，因為天上的主宰是會聽罪人禱告的。我們所犯最大的罪，就是忘恩負義。天上的主宰給了我們許多東西，我們從未曾敬拜祂，而偏偏敬拜些死人們，請你仔細想一想，你是不是一個忘恩負義的人。你可以不作忘恩負義的人，即日停止偶像的崇拜，來信耶穌。請你記得真神只有一位，假神卻有很多。 神的啟示 丘安路 經文：使徒行傳四章24-31節 「神的啟示」這個題目聽起來有點專門性或學術性，但是它帶來一個非重要的問題：我們基督徒敬拜的是什麼神？他是誰？他作的是什麼？他的神性和活動範圍是怎樣的？我們所相信的是些什麼？在這一個短短的篇幅中要思想一個完全而精密的答案，事實上是不可能的：但是我們能有限制地有利地討論這個題目。首先我們必須明白那位又真又活的神是只能借著啟示而認識，而那啟示是藉著兩個方法： 一、借著成了肉身的道，神的兒子的榮耀位格或人格，我們的主和救主耶穌基督，正如約翰福章一章1-14，18節和希伯來書一章1-3節所說。 二、借著用筆所寫的道，就是聖經。離開了聖經，我們便沒有關於神的真正可靠知識，而我們是被迷於人類哲學的空虛理論中。 在使徒行傳四章24-31節，我們發現一個基督徒論到神的啟示的驚綱要。這些經節告訴我們。早期基督徒對神的思想怎樣的，他們怎樣瞭解認識神，關於神他們所相信的是些什麼。照聖經的啟示： 一、神是三位合一的神 在神格裡面有三個位格。這是一個很大的奧秘，但是請注意在第廿四節我們有一個顯明的引證，論到聖父神、造物主，「天、地、海、和其中萬物的創造者」，是萬有之主的那一位。然後，在26，27和30節我們有顯明的引證，論到神的兒子，我們的主和救主耶穌基督的位格。最後，在25和31節是提到聖靈。聖父、聖子和聖靈，這些就是在神格裡面的三個位格。 這[三位一體」的事實在聖經中到處都有顯明的啟示，在創世記一章1-2節26節記載在創造天地的時候，三位合一的神格都是活動而有分于創造的工作，特別是在第26節裡面的「我們」這個代名詞，把這個創造的事實顯示出來了。 在先知以賽亞書第六章的見證裡，那同樣的「我們」也記在第8節的經文裡。當我們的主在約但河受浸的時候，聖子耶穌站在水中，聖父神從天上說話，而聖靈彷佛鴿子降下，落在耶穌的身上（太三16）。這[三位合一」的真理也在馬太福音廿八章19節主耶穌的偉大命令中被宣告出來；還有約翰福音十四章16-17節；十五章26節；十六章13-14節主耶穌對門徒的長篇講中也把這真理啟示出來。這[三位元合一」的真理更是顯示在哥林多後書十三章13節的祝福裡。 二、神是「宇宙的創造者」 使徒行傳四章24節明顯地把這真理指出，這些早期的基督徒，並沒有吸收那些會推翻，或攪亂他們對聖經論到神是萬有創造者的單純信心的摩登哲學和人文主義的學說。他們對我們現代哲學和人文主義的教訓雖然是外行和無知，但是關於那重要的事情他們卻是有相當的知識，因為他們相信神在過去和現在都是宇宙萬有和人類的造物主。他們相信創世記的記錄，並且值得牢牢記住的。如果我們丟掉了創世記的記錄，我們便沒有什麼東西可以代替它的地位。當我們觀看四周創造的奇妙，特別是看到顯明在人類本身的神蹟，的確我們一定會立刻承認一位智慧至高的神的存在。 三、神是聖經的默示者 有時我們可以聽到這樣的問題：「如果一位愛我們和看顧我們的神存在，那麼假定他會經對我們說話，豈不是合理的嗎？這是一個很好的問題，而那答案是：對的，神曾經對我們說話！但是他曾經在什麼地方和用什麼方法對我們說話？當然，最主要的是在他的兒子裡和借著他的兒子對我們說話。 正如希伯來書一章1-2節所說：「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們……」為了使我可以知道神曾經借著他的兒子說話，他賜下了一本受聖靈感動默示而寫下的並且是可靠的聖經。在聖經裡我們能讀到關於他的兒子和他的救恩，這一切在使徒行傳四章25-27節的經文裡也有清楚的表示。在他們的禱告中，這些基督徒引用了所謂彌賽亞詩篇的第二篇。他相信那篇詩是聖靈默示大衛寫的，表明他們相信神是聖經的默示者。 正如提摩太后書三章16節和彼得後書一章21節所說：「聖經都是神所默示的……」、「……預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來」。如果聖靈不是神所默示的，那麼我們便沒有什麼可作信心的根據，我們的信心便沒有真正而可靠的基礎了。 四、神是宇宙的統治者 在使徒行傳四章28節的經文裡我們讀到神正在為成就他的旨意或計畫而工作，他正在做一些事，他不但是在「時間」中工作，並且他是老早遠在創世以前的永世裡已經計畫好在「時間」中要作些什麼。我們在第26-28節可以看到這種真意，並且我們應當記住，在一千九百多年來，這些基督徒相信神有計劃的工作和他在這世界的統治權，到今天仍然是真實的。神仍然是坐在寶座上，並且只是正在完成他那永遠的計畫。 五、神是一切人類和萬物的鑒察者 他是無所不知的。使徒行傳四章29節清楚地告訴我們這個真理。神能看見一切正在世界上發生的事，正如箴言十五章3節所說：「耶和華的眼目，無處不在：惡人善人，他都鑒察」。這真理對我們是何等大的一種安慰呀！他從開始就知道那結局；他知道在人的心中所發生的一切意念；他對整個世界的情況是瞭若指掌，並且當他的時候來到，他要如第30節所說，伸出他的手來。他要說出沒有人能回駁或爭辯的話！ 六、神是聽人禱告的神 在使徒行傳四章29節的話裡，使我們確信這些人相信神要聽和回答他們的禱告，這裡我們是進入個人經驗的範圍裡面，我們可能覺得不容易領會和確定地證明[三位合一」的教義，神是我們的造物主，聖經的權威和默示的事實，神統治世界的工作以及他的無所不知的事實：但是我們卻能證明他聽見並且回答禱告。我們能在自己的經驗裡發現這點，並且能證實禱告發生功效的事實。 在使徒行傳四章29-30節所記載和所作的懇求已經奇妙地有了回答和應允。「禱告改變一切！」神聽見並且回答他的百姓的禱告。但是在使徒行傳四章24-31節這一段經文裡，還有聖經論到有關神的最後一個啟示。 七、神是救恩的來源和創造者 照第30節的啟示，神是我們主耶穌基督的父，神蹟奇事是借著他的名而行出來。 使徒行傳五章12-14節告訴我們，當這禱告蒙了應允時所發生的事。使徒們得到了聖靈所賜的能力，恩典的神蹟奇事行在許多已經確實悔改，並且因信與主耶穌聯合的人身上。 約拿書二章9節告訴我們神是救恩的來源和創始者。它說：「救恩出於耶和華」。 使徒行傳四章12節說明只有一個救恩的方法或道路，說：「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 提摩太后書三章15節指出聖經使我們有得救的智慧而能明白這偉大的救恩。 使徒行傳十六章30-31節和羅馬書十章13節則說明當我們完全信賴救主而求告他時，我們就必得救。 在這些黑暗的日子，當許多人正在越出信心的道路，許多人所過的生活表明一點也不相信神，我們實在應當為神不但在這段經文，並且在整本聖經裡賜給我們有關他自己，這顯明的啟示而要感謝讚美他。 巴拿巴的特點 李亞農 經文：使徒行傳四章31-37節 舊約時代神要差派僕人，就先訓練，新約時代主也照樣行，他選十二個門徒，用許多工夫訓練，以後成為教會的柱石，而且不只此數，門徒增加了許多。今天特別要看一位名叫約瑟的，使徒稱他為巴拿巴，因他特別會體貼人，勸慰人見稱。再看他作主的門徒有什麼特別的表現。當教會領袖彼得約翰被扣押，受恐嚇，禁戒不可傳講耶穌後獲釋，向會友報告情況。那時教會有個同心合意的恩賜。他們不單在祈禱中同心合意，而且在物質上也同心合意，毫無私心，按需要分給。聖經特提到巴拿巴變賣所有，完全奉獻，教會發達。巴不得香港教會有這光景。自從初期教會直到如今，我們在經驗上都感覺到：逼迫使教會同心！ 使徒行傳九章26-27節又給我們看見，巴拿巴使教會領袖們與初信的掃羅同心合意起來。掃羅從前是以逼迫教會出名，教會領袖故疑惑其大馬色悔改非真，不接待他。這很可能導致掃羅憤而自立自傳。幸有巴拿巴接待他，瞭解實情，帶至領袖們面前，見證他的轉變是神奇妙的作為，是神蹟，才被接受，若非巴拿巴出來，怕掃羅會失掉，也不會成為有名的使徒保羅，是巴拿巴幫助保羅與使徒合起來。 使徒行傳十一章19-26節，教會遭逼迫，門徒從耶路撒冷散開，邊走邊傳，直到安提阿，大都只向猶太人講，感謝主有些人也向外邦人傳，結果不單猶太人回頭，也有外邦人悔改歸主。安提阿大奮興的消息傳到耶路撒冷，教會有負擔，就打發人去幫助。不選有講道恩賜的，卻選派能安慰體貼人的巴拿巴，他心地寬廣，見有外教人悔改信主甚喜悅。 許多猶太人以為這道乃關於猶太人，不喜外邦人聽而信，巴拿巴以為這是神恩，我們應該歡迎外邦人入教會，不可輕視他們。他不單歡喜，還勸勉，堅固眾人，立定心志，恒久靠主，站立得穩。所以巴拿巴不單使耶路撒冷教會，祈禱發生同心合意，不單在犧牲產業，錢財上同心合意，不單使教會領袖與保羅同心合意，現在又叫猶太人和外邦人同心合意，他在教會中真像鹽能調出好味來！ 使徒行傳十三章1-3節，安提阿教會興旺，有許多領袖，有很大的工作，有寶貝的交通，有事奉，有禁食禱告。忽然，聖靈降臨說：要從你們中間選派兩人出去，到曠野，到偏僻之處傳神的道。離開奮興熱心的環境，去作開荒的宣教工作，真不容易，有苦難、危險、逼迫、石頭打、坐監等著他們，神差巴拿巴和掃羅兩人。 掃羅乃巴拿巴選來的，因安提阿的聖工忙碌，故特到大數去拽掃羅來參加工作，可以說掃羅是巴拿巴的學生。巴拿巴有勸慰、堅固、叫人同心合意、牧養等恩賜，年紀大當然是領袖。掃羅有講道恩賜，但屬靈經歷淺，年紀輕當然作副從。十三章巴拿巴名居首，掃羅排末尾；27兩節均先巴拿巴後掃羅。9節有機會講道時，年輕的掃羅又名保羅就先開口了。巴拿巴毫無不滿或嫉妒很謙卑地，坐在那裡聽他的學生講道。從此以後，每提到他們的名，次序就顛倒了。很佩服巴拿巴不爭領袖地位，願意順從保羅的帶領，表現同心合意。 可惜，在使徒行傳十五章36-39節，為馬可事，三人發生爭論。這因二人性格不同，保羅性急躁，標準高，巴拿巴善體貼人的軟弱，很會表同情。保羅對年青的馬可不滿，失望。巴拿巴以為青年有價值，有盼望，該幫助！巴拿巴于同心合意事常發生力量，為何這事爭論至於分開？這可見：有時要依其理行事，不是按和睦來解決。因他若依保羅，把馬可放下，就虧負了自己的良心，不照益理行。他以為馬可仍然可靠可用，故不得不抵擋保羅。 他喜同心合意，且努力使教會同心，今為[合理事」，忍痛與最親密最愛的同工分開。神也與他們同在，使軟弱的人得他幫助能站穩，他勉勵安慰，勸人向准竿直跑，灰心倒退的就把他們挽回過來，對神的話發生疑惑的．就用真理扭轉過來。弟兄姊妹，我們沒有講道恩賜，站講臺作神話語的出口，但我們都可作巴拿巴幫助人之工，在教會中體貼人，堅固人，使人站穩，效法巴拿巴的榜樣。其長處記載在使徒行傳十一章24節： 一、好人，他心地好，善體貼，不批評，不輕視人，幫助帶領無力的人出來工作，關心人工作上經濟上的需要，謙卑地服事人服事神，故聖經稱他作「好人」。 二、被聖靈充滿，這是我們所應追求的。相信在五旬節時他已受聖靈，並講方言，不過那是特別的經驗，神要人知道聖靈降臨了。這裡所說，是他在日常生活上時時刻刻受聖靈充滿。不是一種熱烈的，乃屬安安靜靜地善於幫助人的。有時把受聖靈充滿誤以為；必需大有能力，作轟轟烈烈的講道，有時聖靈工作確是如此，但平常聖靈的工作，是叫我們有基督的生命，能憐憫、關心、勉勵人。 三、大有信心，信神，相信人，人懷疑的，他相信，看人的長處不看其短處，相信馬可有盼望盡力幫助。他信神的旨意美好，不管環境如何惡劣，不疑惑神，捨不得保羅的離開，他信神，帶馬可作同工。我們若注意這三點：好人，受聖靈充滿，相信人相信神，就可以做巴拿巴的工作，服事人，服事教會，服事神。 巴拿巴翻出來，就是勸慰子 吳茂壽 經文：使徒行傳四章36節 有一個利未人生在居比路名叫約瑟，使徒因為他悔改，擔任重要之工作稱他為巴拿巴。（巴拿巴翻出來就是勸慰子。）聖經中的人物，因信主後改名的很多，例如亞伯蘭，後改作亞伯拉罕——為信心之父，一族之長。雅各，得勝後神把他改為以色列——耶和華之子，是信實的。西門改為彼得——有信心的，堅固的磐石的意思。都是很著名的。 聖經記載：「巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心」。保羅之所以能做主之僕人是巴拿巴的幫助不少。有人說「如果沒有巴拿巴，便沒有保羅」。巴拿巴可說是一熱心的傳道者，有忍耐，愛心，恩慈，信實，溫柔，節制。在經文中我們可找出多處實例，看出巴拿巴在勸慰的工作上有很大的貢獻。 一、耶路撒冷接待保羅—— 司提反死後，保羅原要往大馬色迫害信主的信徒，後來在路途中見主之榮光，得主之拯救，才悔改為主作見證。當時的猶太人要設計陷害他，他能便逃到耶路撒冷。那時的使徒都懷疑他，不敢接納他，只有巴拿巴熱心地招待他。並領他去見使徒彼得，保羅才與門徒出入來往，放膽傳道，為主工作以至於死。 二、在安提阿領人歸主—— 安提阿是個人口眾多的城市，猶太人在那裡對外邦人傳道，教會十分興旺。但耶路撒冷教會很懷疑他們的組織，因此，便遺派巴拿巴去訪問，視察。巴拿巴到那裡讚揚他們之所作所為，勸慰，鼓勵他們，基督教也就盛於那時。後世之所以稱為基督徒就起源于安阿。 三、往大數尋找保羅—— 他親自往大數邀請保羅到安提阿擔任要職，因此，他們兩人便一同傳福音，建立教會之基礎。 四、栽培年青人傳道人馬可—— 當第一次旅行傳道的時候，馬可半途因畏懼艱苦，便失去信心。在第二次旅行，巴拿巴再次要馬可一同去，保羅提出反對，因此，與保羅發生意見相左。於是巴拿巴便與馬可一同傳道。最後保羅年老的時候，卻承認馬可「在傳道的事上於我有益處。」可見馬可如不是得到巴拿巴的栽培，後來也許必有成就。 教會之設立長老執事，也就是弟兄姐妹順著聖靈的引導，選舉他們出來，希望他們熱心為主工作，勸慰那些軟弱的人。「聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。」這段經文，可能是保羅想起拿巴所作的一切而寫的。但願每一位為主工作的弟兄姐妹也能以巴拿巴為榜樣，熱心服事主，達成榮神益人的目的。 巴拿巴的生平與為人 提摩太 經文：使徒行傳四章36-37節 巴拿巴——希臘文是PARDKESIS可以表示「安慰」或「勸勉」的意思。如果此處屬Ber-newche或Bar-newache（「安舒之子J）；若屬後者（勸勉）之意，它可能代表亞蘭文的Ber-nebiyye(「先知之子」，或「預言之子」，比較帕勒米拉的Bar-Neb
)。在任何一種情形，用「子」這個子表示一個人的 性格是一種習見的閃族語之慣用語。 一、生平（經歷）—— （一）背景： 根據使徒行傳四章36-37節，我們知道巴拿巴是利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱為巴拿巴，且是富有的人，也是慷慨奉獻的人。他雖是居比路的猶太人，但是他在耶路撒冷有親屬，（請參看使徒行傳十二章12節及歌羅西書四章10節）。又在使徒行傳十一章20節說當耶路撒冷受逼迫時，希利尼人逃跑，但是他並不逃跑，因他是耶路撒冷的人。 （二）與保羅同工： 在使徒行傳十一章25-26節說到他與保羅同工一年，在十三章2節說巴拿巴和掃羅，但到了十四章20節以後，口氣轉變了。說：保羅同巴拿巴，他從領導的地位，而變成被領導的地位，但他都不計較，只為了神的工作，肯尊重別人。 （三）與保羅分開： 雖然在使徒行十五章39節說到因要帶馬可而引起了爭論，甚至彼此分開，這也是神的旨意，巴拿巴與馬可是使居比路成為基督教國家的兩大功臣。在哥林多前書九章6節說到保羅與巴拿巴再次同工，甚至在提摩太后書四章11節說到馬可是保羅的好同工，有益於服事保羅。我們從此知道巴拿巴的帶領，使馬可再次與保羅和好，他真是一位和平的使者。 （四）希伯來書的作者： 在初代教會中，有三個教父，證明希伯來書是巴拿巴所作的，但是由於內證，我們發現是古130年的作品，所以不可能是巴拿巴所作。不過在傳說中，有一部份的人都承認是巴拿巴所作。 二、為人—— （一）安慰的人： 他是因為安慰與勸勉人，所以使徒用此名字稱呼他。參使徒行傳十一章23節。 （二）能信任人： 他信任保羅，他把保羅介紹給使徒們，也只有他敢接待保羅。參看使徒行傳九章37節。他也信任馬克，他決定帶馬克同行，不因馬克第一次的失敗，而棄絕馬克，他仍然信任馬克。 （三）被人信任： 他不只信任別人，也是被人所信任的。1耶路撒冷的教會派他到安提阿去傳道。2安提阿教會派他出去旅行佈道。3外邦教會派他拿奉獻回耶路撒冷。（參徒十一30） （四）不居功的人： 1他是耶路撒冷與外邦教會的聯繫。 2第一次向外邦傳道的人。 3提拔了保留與馬克。 4他不嫉妒保留的成功。 5很少講話。 （五）有基督徒品德的人：使徒行傳十一章24節。 1好人。 2被聖靈充滿的人。（有才幹的人，像撒上十六12；十八5說做事精明者）。 3大有信心。 4使許多人歸主（能結善果） （六）能與人同工的人： 1與耶路撒冷教會之同工們。 2與安提阿教會的同工們。 3與保留並馬克同工。 盼望我們從巴拿巴學榜樣，作神無愧工人，在這個末後的世代。 善於安慰的人 經文：使徒行傳四章36-37節 世上有各種性格的人，有人善於治理、領導、管教、但也有善於安慰的人，善於安慰的人猶如黑夜中之月光，使夜行人得慈光、得光照、得安慰。聖經中有一個人他的名字是巴拿巴，意即善於安慰的人，他的名字與他的表現符合，使多人得安慰。 一、善於同情人之處境，接受人： 保羅悔改以後，信徒不敢相信他，使徒也不敢接納他（九21，26）這事一定使滿懷熱忱要為主傳福音的保羅心中難過，懷疑與排斥，警戒與拒絕，最使人心中難過，尤其在教會裡，在基督徒團契裡若有這種事，更使教會的進展受阻礙。巴拿巴相信保羅，瞭解他之心境，介紹他給使徒們，將他過去悔改之經過，向他們述說，保證終於讓使徒們接受他，使保羅從此能放膽傳福音，與使徒們不再有隔閡。我們在團契裡該成為這種能除去懷疑、排斥、而接納人之人，且幫助人互相接待。 二、善於造就人： 人與人之間，有人善於破壞彼此之關係，有人善於建立造就人，巴拿巴被派到安提阿教會造就新信徒，同時也想到保羅，請他到安提阿教會造就信徒，因此安提阿教會成為外邦教會之母會，教會長進，信徒進步，甚至信徒稱為基督徒是由安提阿開始。善於安慰人者，能提拔別人，造就別人，建立別人。 三、善於幫助人： 當耶路撒冷教會遇到饑荒時，教會派巴拿巴拿捐款去幫助他們，善於安慰人者富有同情心，對於別人之須要敏感，樂意為別人之事出錢出力，關心別人之事，基督徒每一個應該是對於別人之須要很敏感，而願意負起分擔之責任的人，今日多少人在困苦中須這一杯冷水，一句安慰之言，一些幫助。 四、滿有聖靈與信心(十一24)： 一善於安慰人者本身必有聖靈與信心，否則出於自己的慰言，他不能帶來真正之安慰。聖靈本身是安慰的靈，聖靈所要給人者，才真正能給人安慰。巴拿巴有了聖靈與信心帶給周圍的人得安慰。多少人在困境中失去信心，你一句有信心之話，幫助他同去信靠神，去得聖靈的安慰，這才是真正之安慰。 巴拿巴 桑安柱 經文：使徒行傳四章36-37節 大多數基督徒對彼得、保羅等使徒，非常的熟識，但對巴拿巴卻比較陌生。教會需要像保羅一樣的信徒傳福音，但更需要好像巴拿巴的信徒，負起勸勉安慰的責任。今天我要與各位一同研究兩點：人如何看巴拿巴，巴拿巴如何看人。 人如何看巴拿巴 從剛才所讀的經文，我們看到巴拿巴本來名叫約瑟，使徒以後稱他為巴拿巴。因為巴拿巴到什麼地方，什麼地方便一團和氣，問題減少，糾紛全無。巴拿巴就是勸慰子的意思，他在眾人的心目中，成為了勸慰子。 安提阿教會是外邦第一教會，信主的人很多，但耶路撒冷的信徒對他們缺乏信心，恐怕他們對道理基礎不夠深，所以打發巴拿巴到安提阿，去幫助那裡的教會。他到安提阿時，大可以擺起正統教會的特使的大架子，任意批評，但是他沒有這樣做。他住在安提阿一年，幫助他們，安慰他們，使外邦人能夠從他們身上看出基督，稱呼安提阿的信徒為基督徒。 十四章記載：路司得城裡，保羅行神蹟，醫治好一個生來是瘸腿的人，眾人看見這事，就用呂高尼的話，大聲說，有神借著人形，降臨在我們中間了，於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米。丟斯是天神，希耳米是商業之神。 保羅講道，行神蹟，照理應該得更高的榮耀，但路司待城裡的人，對他的稱呼，比站在旁邊不說話的巴拿巴低。一定是巴拿巴態度莊嚴，神態感人，在眾人的眼中像天神一樣，這是他人格感召的力量。 巴拿巴如何看人 保羅原本反對教會，信主以後他到耶路撒冷講道，教會的人怕他，離開他，甚至使徒亦不與他來往，保羅處境非常困難，只有巴拿巴瞭解他，擔保他，保羅才能進入教會的圈子裡。他非常有眼光，賞識保羅，因為他覺得保羅是人才，他能夠發現保羅的長處，後來他更邀請保羅到安提阿幫助他發展教會的工作。 他又提拔馬可，在這件事上他與保羅的意見不同，最後分開，當時保羅反對與馬可同工，因為馬可以前在半路離開，半途而廢，是一個靠不住的青年人，會防礙他們傳道的工作。但巴拿巴卻認為應該給馬可機會。 保羅在晚年寫提摩太書時，才吩咐提摩太帶馬可同來，認為馬可在他傳道的事工上有益處。可見巴拿巴比眾使徒比保羅更有識人的眼光。 教會固然需要有人傳道，但更需要像巴拿巴一樣的人，在教會裡作勸勉人，安慰人，幫助人，鼓勵人，提拔人的工作。盼望弟兄姐妹都能取法巴拿巴，在教會盡上自己應盡的責任。 巴拿巴 陳錫麟 經文：使徒行傳四章36-37節 在新約聖經中，使徒彼得、約翰、保羅，都是光芒萬丈，震鑠古今。甚至司提反亦以第一個殉道者的身份和他那篇衛道的講辭永垂不朽，贏得後世的欽仰。可是，和保羅同工、同稱使徒的巴拿巴，雖然使徒行傳從四章到十五章都間有記載，可是很少人加以應有的適當的重視。也許是保羅的光芒太閃耀了，使人們目不旁瞬；正如畢星是宇宙中我們肉眼可見的一顆很亮的星，可是當明月皎潔之夜，我們對月仰望低徊，就忘了畢星的晶瑩了。其實，巴拿巴的行事為人，是值得我們思想效法的。 一、巴拿巴其人 巴拿巴是生在東地中海居比路島上，是利未支派的人。原名約瑟，使徒們稱他為巴拿巴，就是勸慰子( Son of consolation )的意思。當早期使徒們提倡聖徒各獻所有、各取所需的共同生活時，他是一個熱烈的擁護者，把他的田地賣了，將價銀放在使徒腳前（徒四36-37）。 「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。」（徒十一24） 聖經對其他聖徒，也常用「聖靈充滿，大有信心」等形容的詞句，如司提反等；可是很少用「原是個好人」的字樣。他怎樣好法，我們還是從聖經中去追尋： 第一，他是個樂意捐輸的人，經上特別拿他來和把價銀私自留下幾分的亞拿尼亞、撒非喇夫婦作對比。那兩人被聖靈懲罰而死，他卻成了被聖靈充滿的使徒（徒四32；五10） 第二，他是為主耶穌基督的名不顧性命（徒十五26）。在行傳中，他與保羅在小亞細亞一帶傳主的名，備受猶太人的逼迫和異教徒的攻擊，從不退後。 二、知人不疑，援引保羅 掃羅在大馬色雖然已蒙恩悔改，並放膽傳耶穌是神的兒子，因此猶太人要殺他，逼使他逃到耶路撒冷去；可是，在耶路撒冷聖徒們的眼光中，他是替用石頭打死司提反的人看守衣服的；也是在不久之前，在本城口吐威嚇兇殺的話，殘害教會，逼迫門徒，進各人的家捉拿男女下在監裡的；又是自告奮勇，向大祭司求文書，去大馬色捉拿信奉真道之人的。總之，在門徒的眼中，他是一個可怕的危險人物。 當然，掃羅離開大馬色時，給他施洗的亞拿尼亞可能把使徒或一些門徒的住址告訴了他。可是，當他按址去叩門時，屋內的人從門洞或屋頂望見是他，恐怕只會戰慄，以為他是來捉人呢！也許他會向人訴說，他已歸信了他所逼追過的耶穌，但誰肯信他呢？當時，他可能到處吃閉門羹；太陽快下山了，他還徘徊在街頭。有一家聖徒的門為他開了，巴拿巴出來接待他，使他有了歸宿，得到供應，也感覺溫暖。請注意使徒行傳九章27節「惟有巴拿巴接待他」那「惟有」兩個字。 作使徒與保羅間的橋樑，巴拿巴不僅冒了暴露自己的危險，而且承擔極大的干係，領掃羅去見使徒，使掃羅有機會把他得救和作見證的經過報告給教會的柱石，因此得著大家的承認，把他當作弟兄，送他下該撒利亞，打發他到大數去（徒九26-30）。 如果當時沒有巴拿巴的接待和引薦，保羅可能灰心失望，成為一個孤立的門徒。即使主所揀選、要立作向外邦人傳福音的使徒，不會退後，也可能因起初得不到教會的承認而減少了權威；像保羅以後在加拉太書中為他作使徒的權柄所作的辯護，就會缺少有力的證據。即使保羅的工作效果不至於減低，也可能沒有開始時的融洽「相交」，會影響初期教會合一。感謝主，他借著一位愛護後進的使徒——巴拿巴，使保羅和十二使徒間的關係，從開始就建立在親密和信任的基礎上。以後雖有波折，仍能共同擴展主工。 三、與保羅同工，同作使徒 （一）在初期巴拿巴是領導人 耶路撒冷的教會，聽到信主的居比路人和古利奈人在安提阿向希利尼人傳講主耶穌，他而歸主的人很多，他們就首先打發巴拿巴出去，到安提阿為止（徒十一20-21）。他在那裡勸勉眾人，要立定心志，恒久靠主。且被聖靈充滿，大有信心，於是有許多人歸服了主（徒十一23-24）。「他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去……，門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」(徒十一25-26 ) 由此我們可以知道：同外邦人開福音之門，是借著彼得；教會向猶太、撒瑪利亞以外的外邦傳福音，是由差派巴拿巴起首；發揚光大的是保羅。 保羅的參預工作，是由於巴拿巴「去找」他，並「帶他到安提阿去」。 門徒被稱為基督徒，也是發生在巴拿巴領導工作的期間，和在他領導工作的地方——安提阿。 在安提阿教會的幾位先知教師，依次是：巴拿巴、西面、路求、馬念、和掃羅。可見巴拿巴是為首的人。直到在帕弗對抗行法術充假先知的巴耶穌這事為止，凡提到巴拿巴和掃羅，總是巴拿巴領前。 （二）樂於讓賢，同心作工 在對付巴耶穌的事上，聖靈充滿掃羅——從此改稱保羅，使他大有能力。主的揀選和重用，明顯地落在保羅身上。巴拿巴就甘心順服，讓保羅居首；這從使徒行傳十三章13節：「保羅和他的同人……」，就可以看出。以後聖經上的記載，就常用「保羅和巴拿巴」了。但路加的筆下也常常寫作「二人」，別人也稱他們為「二位」，可見巴拿巴仍是這個傳道組中的重要份子。 讀者們，請想想，如果曾受你帶領的同工，一躍而為領袖，你會甘心樂意坐第二把交椅嗎？巴拿巴的謙卑和順服，多麼值得現代的主僕們效法阿！ （三）聖經明記巴拿巴的使徒位分 「巴耶穌敵擋使徒」(徒十三8 )。國語和合譯本，看不出「使徒」一詞的單複數；文理譯本作「二人]，英譯本是“them”。可見不是只指使徒保羅，也包括巴拿巴。 又[巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕裂衣裳……」（徒十四14）英譯本作the apostles, Bernabas andPaul」可見他們二人是同作使徒的。 （四）同工的果效 他們被聖靈差遣，到過居比路全島；連方伯士求保羅也信了（徒十三4-12）。又將福音傳遍別加一帶，凡預定得永生的人都信了（徒十三13-47）。又到過以哥念、路司得、特庇、和另一安提阿，即小亞細亞的基利家；以哥念、彼西底、旁非利亞、弗呂家各區域都傳到了，引領了許多人歸主。 四、因馬可與保羅發生爭執 （一）爭執的經過 「稱呼馬可的約翰」（徒十二12）。他的母親名馬利亞，她的家是門徒聚會禱告的地方，使徒彼得也常去。他也是巴拿巴的表弟（西四10）。 巴拿巴和保羅受安提阿教會的差派去居比路傳福音，就帶著馬可作幫手（徒十三5）。到了別加，他就離開他們回耶路撒冷去了。為什麼？聖經沒有明文，在保羅看來認為他「不和他們去作工」（徒十五38）。 過了一些年日，當保羅和巴拿巴要從安提阿「回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何」之前，巴拿巴要帶馬可同去，保羅認為不可，就起了爭論，而且很激烈——英譯作l- the contention wasso sharp」，以至彼此分開。保羅和西拉去敘刊亞、基利家，巴拿巴和馬可去了居比路——巴拿巴的家鄉；從此使徒行傳中就不再見巴拿巴的名了。 （二）爭執的結果 從行傳和保羅書信中，看到以後馬可會追隨保羅。歌羅西書四章10節：「……巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡，你們就接待他。」經文透露出幾點：1保羅不僅原諒了馬可，也當他作可信任的同工，要歌羅西教會接待他。2介紹馬可，特別提到他是巴拿巴的表弟，證明歌羅西的教會對巴拿巴有甚深的印象和敬仰。3也表示二位使徒因馬可而有的爭執，不僅已成過去，且早已重歸於好了。 （三）爭執的是非 從保羅作領袖的立場說，不願選取一個會有臨陣退縮紀錄的人出去，以免影響其他同工的情緒和工作紀律，是無可非議的。加以使徒保羅勇毅、堅決的個性，正當盛年，是很難容忍會犯過失之人的。 勸慰子巴拿巴卻是一個比較寬厚的人，而且善知人。他以前力排群疑，接待援引保羅。對於馬可，他和他有親戚關係，當然瞭解得比較深刻。他認為以馬可這樣的家庭背景和資質，是可以成材的，因此少年時的錯誤是值得原諒的；如果加以壓抑，可能使他自暴自棄。因此，巴拿巴的內舉不避親的作法，也不能算錯。 若干年之後，第一部福音——馬可福音，就是出自這個馬可之手。這部福音比使徒馬太、約翰、以及路加醫生的作品問世都較早。而且是以主耶穌的行事為主要材料，對喜歡實際過於教訓的羅馬世界是更為適合與需要，因此對福音傳給外邦人有很大的貢獻。這豈不是與保羅的使命不謀而合、殊途同歸了嗎？ 當時若沒有巴拿巴的包涵扶持，我們很難想像稱呼馬可的約翰其後會有這樣大的成就。 五、餘音 （一）惟一的責備 「甚至巴拿巴也隨夥裝假。」（加二13） 為了外邦信徒應否奉割禮的問題，彼得、從雅各那裡到安提阿的人、甚至巴拿巴，都因為怕奉割禮的人——信徒中的嚴守猶太禮儀派，就退去與外邦人隔離了（參看加二）。保羅就責備他們。當時實際情形怎樣，我們不知道。但在聖經中，未見彼得或巴拿巴的答辯。 由此可知，除主以外，世上沒有完全的人。 （二）是希伯來書的作者嗎？ 希伯來書的作者問題，至今沒有定案。 第三世紀，有很多人主張此書是保羅寫的，甚至有的古卷的卷首寫著「使徒保羅寫給希伯來人的書信」等字樣。中國的文理譯本，就是根據這種古卷，用「使徒保羅達希伯來人書」為題：但大多數的古卷和譯本不採用。 更早的基督教教父和學者，如迦太基的特士良( Tertullian,一五五——二四五年)，則堅決地說是巴拿巴寫的。 他們的理由是：巴拿巴的名是「勸慰子」的意思，希伯來書不是有許多勸慰的話和口吻嗎？他又是利未人，因此對舊約的獻祭條例，較常人為熟悉和有興趣。他又是從悉帕來的猶太人，必定與亞歷山大派猶太教中從希臘來的哲學思想，有密切的接觸。並且，他是五旬節後得救的人，必會受司提反信息的影響。這些在希伯來書中都可以見到。 我們不能臆斷，但有這可能，也不容抹煞。 總之，聖經中會用相當篇幅記載的「勸慰子」使徒巴拿巴，是有許多值得我們思想和效法的地方的。 |
