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使徒行传导论短篇信息

目录：

使徒行传简介(杨震宇)

使徒行传(一)(大卫鲍森)

使徒行传(二)(大卫鲍森)

使徒行传研究(巴斯德)

使徒行传简介(杨震宇)

「使徒行传简介」

【为什么要读使徒行传？】

Ø 任何人若想要知道教会如何在圣灵的主权下得以设立，被建造和扩展，而神的国度得以开展，就必须读本书。

【简介】本书的中心启示是复活升天的主耶稣基督借着圣灵，透过使徒们继续祂「所行所教训的」。祂所行的就是借着福音的传扬，来建立祂的教会以开展神的国度；祂所教训的就是神已叫祂复活，并高举为万有的主和基督。

【大纲】本书共廿八章，根据内容要义，可分为三大段如下：

（一）在耶路撒冷的见证 (一至七章) ；

（二）在犹太全地和撒玛利亚的见证(八至十二章) ；

（三）从安提阿起直到地极的见证(十三至廿八章) 。

【特点】

（一）本书被视为「第五卷福音书」，也有人称本书为「复活主的行传」。因为本书和其他四卷福音书相同，记载主耶稣在地上的事迹。前四卷福音书是记载道成肉身的基督，本书是记载复活升天的基督；前者记祂在地上的所行，后者是记祂借着圣灵通过使徒们在地上的所行。本书是前四卷福音和各卷书信中间的桥梁，是承先启后的一卷书。它承接了福音书所记载的，进一步交待福音如何广传、教会如何产生、真理如何阐明等。以性质来说，四福音是记述，行传是补充，书信则是解释。

（二）本书被视为「路加后书」，因为作者路加声称他「已经作了前书」(徒一1)，显然他看本书是《路加福音》的「后书」或是「续书」。《路加福音》是写主从起头到升天为止；《使徒行传》是写复活的主在升天以后，继续在圣灵里透过使徒们，在地上行事和教训人的事迹，所以称为「使徒行传」。

（三）本书事实上乃是一本「圣灵行传」。全书从头到末了，都是强调圣灵的工作——圣灵如何掌权作工，有如圣灵的水流，从主自己先流到十二使徒，再流到司提反等七个执事，然后流到巴拿巴、保罗、西拉、提摩太等人，一直流到如今。我们若能研读书中有关圣灵的经节，将会对圣灵有更深的认识，并且明白教会的建立、长进与扩展的过程，皆是基圣灵的主权的工作所作成的。

（四）本书是一本讲彼得和保罗「职事」的书。本书主要以一章8节为主轴，配合二个主要人物——彼得、保罗，二个主要教会——耶路撒冷和安提阿，说明、描述福音是如何传到各地直至罗马帝国的首都，教会是如何产生、建立和扩展起来。从第一至第十二章乃是记载彼得的职事——「见证的起首和教会的建立」，从第十三至第二十八章是保罗的职事——「见证的广传和教会的扩展」。

（五）本书是一本还没有结束的书，因为复活的主借着圣灵通过使徒们在地上的工作还没有结束，还有千万个使徒要添补进去。全部的「使徒行传」犹待在国度期间方始能够编写完全。所以本书是教会历史，更是今日教会借着圣灵，见证复活基督的榜样。

使徒行传(一)(大卫鲍森)

大卫鲍森-67使徒行传(一)

大卫鲍森牧师从「历史层面」和「存在层面」来看看使徒行传，历史层面是──写作原因，背后有什么人性的原因；存在层面是──为什么这卷书会纳入圣经，神要藉这卷书教导我们什么。所以本集中谈到使徒行传的写作原因和对象，并且谈到这卷书的架构，可依据三种理论而有三种分法。

圣经是由人的话和神的话所构成的。有许多凡人作者，但只有一位神编辑。这些作者不见得知道还有其他作者。其实我想他们根本不知道自己在写圣经，也不知道圣灵会集合这么多人的作品，大多数作者都是针对某个急迫的需要而写的。比如保罗写的腓利门书是一封感人的短信，谈到一个奴隶逃脱，从腓立比逃到罗马大城，结果认识了保罗，信了耶稣基督为救主。保罗说：我要送你回主人那里去，我会替你写一封信，我认识你的主人腓利门。于是保罗写了一封短信，他在信上说：亲爱的腓利门，如果你的奴隶偷了你的钱，我会亲自替他偿还，你将发现他对你有益处。这句话有很深的含义，因为这名奴隶的名字叫阿尼西母，意思就是指益处。我想这是主人给他取的名字。保罗说：他从前与你没有益处，但如今与你有益处，这只是人所写的一封信，却生动的描绘出神的救赎。耶稣来改变我们，使我们对神有益处，再差我们回到主那里。这里描述了救赎，将罪人回收，再度利用，这只是人所写的一封短信，一封短信而已。圣经中有许多的书卷，都是为了人的缘故而写的，但是也经过神的编辑。所以我们可以从两个层面来研读，我将他们称之为“历史层面”和“存在层面”。历史层面是——写作原因，背后有什么人性的原因。而存在层面是为什么这卷书会纳入圣经，神要借这卷书教导我们什么，我要从这两方面来谈使徒行传。

第一集我们要从历史角度来看，第二集我们则要从存在角度。来看看神为什么把这卷经文列入圣经。首先要问的是，为什么那些人要写这些书卷呢？背后有什么原因呢？
路加是整本圣经中唯一的外邦作者，圣经中的书卷由40个作者写成。其中39个是犹太人，有犹太人的思考模式，路加所记录的内容，当然大多来自犹太人，但他是个外邦人。我们需要稍微了解一下路加这位作者。

首先呢，路加是一个医生，这一点很重要，可以看得出神的幽默感。路加是一个医生，当时的医学十分进步。你们都听过希波克拉底和希波克拉底誓言，那是在基督之前四百年左右，当时的医学十分进步，有严谨的医学训练。他们的想法有点奇怪，认为只要人体中的四种液体能够平衡的话身体就会健康，就是黏液、血液、黑胆汁、黄胆汁。这四种液体如果平衡，身体就会健康。但是他们训练医生，要具备敏锐的观察力，要擅长分析。在病历记录和行医的时候都要谨慎而行。从路加福音和使徒行传可以看出这些特点。因为这两卷书都是路加写的，两卷书的写作原因和对象一样，等一下我们会再谈到。你会发现这卷书具备敏锐的观察力，以及仔细又准确的记录。也许是圣经中记录最准确的一卷书。路加在书中，仔细记录了事实的真相，在书里常出现医学用词来证明他是一个医生.但是重要的是，神真是有幽默感。他竟然使用一个医生来向我们描述童女生子的事。

我觉得这很有意思，各位仔细想想，路加必须从玛丽亚那里知道详情，马太福音从约瑟的角度来描述耶稣降生，记录了约瑟的家谱。而在马太福音中所记录的并非耶稣肉身的家谱，否则耶稣就不可能做犹太人的王，因为族谱中有耶哥尼雅，耶哥尼雅受到了诅咒，后裔中没有人能做大卫的宝座。但是马太福音记录的是耶稣法定的家谱，路加福音则记录耶稣在肉身上从玛丽亚而来的家谱，但耶稣是大卫的后裔，法定上是约瑟之子，肉身上是玛丽亚之子。所以他的身份有双重的肯定，可是路加医生访谈玛丽亚，让我们从玛丽亚的角度得知耶稣降生的详情。比如，耶稣受割礼或是出生以后包着布等等。其实他所包的布就是现在的尿布，路加所记录的这些详情，都是一位医生有兴趣知道的。神也用路加这位医生来见证耶稣，还有初代教会所行的医治神迹。找医生来见证这种事是不是很有意思？有些医生，甚至是基督徒医生对医治的神迹充满怀疑，可是神拣选一名医生来记录这些事。各位应该都知道，路加不在十二门徒之列，也从来没有见过耶稣。所以他必须要仰赖目击者的见证才行。但是医生都十分擅长找出真相和问问题。

第二点，路加是一个外邦人，是安提阿人。安提阿像是古代的巴黎，位在地中海东岸，在应许之地的北边。耶稣比喻中的浪子所有的远方国度应该就是这里。想要花钱作乐的人都会到那里去，这个城因为淫乱的情况而声名狼藉。但是在安提阿却建立了第一间外邦人的教会，基督徒建立的第一间教会全是外邦人。所以不能称他们犹太人，那应该怎么称呼他们呢？因此外人就创出了‘基督徒’这个称呼。但是基督徒自己不用这个称呼，我真希望可以不用这个称呼，因为意思并不正确。我宁愿用门徒或是信徒这种称呼，使徒行传中的那些基督徒，他们就是自称自己是门徒或是信徒。路加忠实的记录了他们，在安提阿首度被称作基督徒，那是他的家乡，路加想要知道这个新宗教怎么会从犹太人开始，最后却有许多外邦人信奉。宗教能够像这样跨越种族的藩篱，实在是很特别。大多数人一生下来就会信奉自己国家的宗教，不会改变。但是这个宗教却跨越种族，路加很想知道缘由。使徒行传其实可以称作‘双城记’。主要是谈到福音如何从耶路撒冷传到罗马，不过是从犹太人的首都传到外邦人的首都。陆加对这有兴趣，忠实的记载了事实的真相。

第三，路加是一个旅行者而且是经验丰富的一位旅行者。他放下了行医的工作。关于他的旅行有两点值得了解。
(第一)，他跟谁一起旅行？答案是保罗，在使徒行传的叙述之中，他刚开始是用第一人称复数的‘我们’，我们从某某地方出发，很像韦尔斯喜剧演员麦克斯·波依斯的口头禅。他说：我去过那里，当这些资讯录像带散布到全球的时候，你们也可以说：我去过那里，因为这架摄影机可以证明。路加并没有特别指明谁与自己同行，他只说我们去了那里，他的态度低调，他不引人注意。很有意思的是，新约圣经的作者都不引人注意。想要了解马太，就要读马可福音，当马太修订马可福音的时候，删掉跟自己有关的描述，是不是很有意思，而马可福音是彼得修订的，但是马可福音记载很多对彼得的批评，总之就是不引人注意。路加是这样，约翰也是这样。约翰提到自己只说是耶稣所爱的门徒。新约圣经的作者一再把焦点放在耶稣身上，不希望别人注意他们。路加也不要别人注意他，他都用‘我们’一词。他和保罗一同旅行，很有意思的是，保罗搭船旅行的时候，路加都与他同行，我对这件事情有个看法，我不知道对不对。我们知道保罗的身体有疾病，他每一次搭船旅行的时候，路加都同行。但是在路上旅行的时候，路加却不见得同行。保罗每一次搭船旅行路加都会同行照顾他，其中一次遭船难的叙述，可以称得上是古时候的文学佳作。这一段船难得叙述生动描述了那场暴风雨，后来船撞毁在马耳他岛。所以路加和保罗同行，特别是从特罗亚到腓立比。还有去耶路撒冷，以及从该撒利亚到罗马，路加医生都与他同行，一定也帮忙照顾保罗。但这表示保罗被捕的那段期间，路加是闲着没事做的，这表示他在耶路撒冷待了两年，在罗马待了两年。我认为他就是在这两段期间内，写了路加福音和使徒行传。那是我的看法，可是我认为跟实际的情况应该十分吻合。因为他在耶路撒冷待了两年，可以访问玛丽亚和一些目击者，以获得他所要的信息。但是他在罗马的时候，可以常常问保罗，了解他不在保罗身边的时候，所发生的事情。我认为他在那两段各两年的期间写下了这两卷书。我的看法对不对其实并不重要，但是等一下我们会再谈到，除了知道谁与他同行之外，

(第二)个重点是他去了哪里，前面说过，保罗每一次搭船路加都同行。但是路加有两段期间，分别待在耶路撒冷和罗马。他为什么利用那两段期间写这两卷书呢？等一下我们会来回答这个问题。再来看看路加的另外一个特质，他很会写作。他对船难的生动描述，可以称得上是古时候的文学佳作。不管和圣经上或者是圣经外的作品相比，都是一样可以称得上是文学佳作。他的才华洋溢，文笔洗练，他叙述精彩，内容紧凑，可以吸引读者不断不断的读下去，他写的情节高潮迭起，所以已经有人对我说一口气读完使徒行传要比一口气读完马太福音容易得多。虽然使徒行传比较长，但是内容精彩。文笔洗练，让读者欲罢不能。路加是个作者，也是史学家。优秀的史学家知道如何删掉不必要的细节。所以他删掉很多细节，他知道该选哪些题材，哪些该说，哪些不该说。内容正确，合乎事实，而且他懂得查证。好的作家在下笔以前会花很多时间去查证，所以他先掌握了事实，很清楚该怎么下笔。最后一点，路加也擅长传福音，他最大的渴望，是见到人能够信主。‘救赎’一词是他两卷书中的关键词，从头到尾不断出现。我希望你会在圣经上画线，把圣经画的乱七八糟。我的圣经就是画的乱七八糟的，最后不得不再买一本新的。我实在很讨厌用新的圣经，很像是圣诞节的时候买了一双新拖鞋，可是第二天又很想回去穿旧的。我建议各位，要用不同颜色的笔来划线，不要怕把圣经画的乱七八糟，用色笔把重点字画起来。

在路加福音和使徒行传中，不断会出现‘救赎’一词。他渴望人人得救，他是一个外邦人，特别对‘凡有血气的’有兴趣。路加福音中记录施洗约翰，引述以赛亚的预言说，凡有血气的都要见神的救恩。这可以说是路加福音的主题，凡有血气的都要见神的救恩。凡有血气的包括撒玛利亚人、外邦人、女人、穷人，路加福音中指明救恩要临到各式各样的人。使徒行传的主题则是，圣灵要浇灌到凡有血气的身上，犹太人，撒玛利亚人直到地极，所以他特别关心每一个人。这个犹太人的宗教，在路加的眼里却是一个人人都可以来信的宗教，路加他看福音中的耶稣是世人的救主，在使徒行传中则有不同的重点。路加他关心人所居住的整个世界，但是这句话在希腊文中只是以一个字形容Oikoumene从这个字衍生出‘普世’一词。意思指的是全世界，而不是所有的教会。

路加他关心普世，他希望见到人人都能够得救，但是他知道自己不是传道人的料，他擅长写作所以他利用写作来传福音。那么你呢？你是用什么方式来传福音呢？我相信神已经赐给你一个最适合你传福音的方式，那是神给你的方式，每个人都有最适合的方式，所以你要找到适合自己传福音的方式。路加知道自己擅长写作，就用写作的方式来传福音，又当这位最伟大师徒的随身医生。这样的侍奉多么有意义。耶稣说：你若拿一杯凉水，给先知喝，你得到的赏赐就跟先知得到的一样。这个应许是不是很棒。你如果协助一项事工，你得到的赏赐就跟那项事工得到的一样。所以我们都能出点力，都能得到大赏赐。路加是保罗的随身医生，所以他要照顾会晕船的保罗。接下来要谈读者，我们要从不同的角度来看。谈过了作者，现在来看读者。而我所讲的读者并不是复数。路加写下这两卷书，单单只为一个人。真让人难以相信，这个人名叫提阿非罗。意思是‘慕道友’，我们这里简称他是‘提阿’。这个提阿是谁呢？路加医生为什么单单只为这个叫提阿的人写下长篇大论呢？为了救一个人的灵魂，当然值得付出全部心力。但是要写下这么多，真的很费工夫。我想路加他花了四年的工夫来查证，然后写作这两卷书。付出这么多只为了一个人。但是投入这么多时间和精神明智吗？

这个人到底是谁，有两种理论。我自己的理论只是猜测，但是和实际情况十分吻合。有时候我们可以从证据推测出一些结果。抱持第一种理论的人认为，提阿非罗是一个虚构人物，就像我可以说我这本书是为有诚意询问的人写的。我会写亲爱的询问者，他们认为，提阿非罗是一个虚构的名字。意思指的是，对基督教有兴趣的人。想要找到神，也正在寻找神。所以这卷书是要告诉这样的人，如何透过耶稣找到神。这个理论不错，但是与实际情况不完全吻合。我认为提阿非罗是真有其人的，这个‘慕道友’是真有其人的。为什么路加单单为提阿非罗他一个人写下这两卷书呢？他一定有很好的理由。

我有一个理论，我承认是我推测出来的。可是各位想想看，也许这个人他是一个出版商，所以他可以把这卷书大量地印制出来。也许他是一个老师，路加是不是觉得他的口才很好，所以他可以把福音传出去呢，有可能，但是有一种可能和实际情况十分吻合，这个人可能身居重要的公职。因为路加除了称呼其名，还加上头衔。他尊称他是‘提阿非罗大人’，在古代只有少数人有这样的头衔，所以他很有可能是一个律师，甚至有可能是一位法官，所以才会有这个头衔。各位想想看，路加为什么对一个律师详细地介绍耶稣和保罗呢？

答案是：保罗在罗马受审时这个人将担任他的辩护律师。这个律师对保罗说你若要我为你辩护，就得给我一份完整的报告。我要知道你所跟随的耶稣是谁，这个新宗教是怎么开始的。请你把详情告诉我，我才能够帮你辩护，我需要知道你的过去，为什么你老是惹罗马当局不满。你以前被控告过什么罪名，之前的审判结果又是如何，我需要掌握一切的资料。我想这个时候路加自告奋勇对保罗说：我来写，把这件事交给我，我去搜集资料。路加在耶路撒冷的期间搜集耶稣生平和受死的资料，他在罗马的期间则搜集保罗的资料。如果真的是这样的话，我们就可以明白路加为什么写这两卷书了。为什么这两卷书中的罗马都十分同情这个新的宗教呢？我们可以看到，罗马不管是对耶稣或是保罗，都没有一句批评。在耶路撒冷的两场审判中，就是耶稣的受审，以及保罗的受审。有三次都谈到，他们两个人其实是无辜的。彼拉多三次说耶稣无罪，罗马当局三次说罗马无罪。要不是他向罗马上诉，我们早就释放他了。了解吗，其实这两卷书都说基督徒惹上麻烦不是因为做错了什么，而是因为犹太人老是找他们的碴。是因为犹太人，而不是罗马人找他们的碴。在罗马人眼中，耶稣和保罗都是无辜的。你可以看出为什么要写这份报告了吗？

把这卷书称为‘使徒行传’我觉得，其实名不符实。书中有三分之二的篇幅在谈保罗。保罗一信主，其他人就都退场了，焦点全在保罗身上。对吗。书上提到彼得只是为了带保罗出场。保罗一出场，彼得就被遗忘，这卷书只是为了替保罗辩护，向罗马当局陈述这个新宗教，绝对没有煽动或是颠覆的用意。反而是一向体谅当局的。保罗本身是罗马公民，根据罗马法律，耶稣没有犯罪，耶稣是因为犹太人施压才被钉死在十字架上，保罗也是因为犹太人施压才惹上麻烦。所以如果保罗可以到罗马去受审，才不会遭到犹太人扭曲事实。如果实在耶路撒冷的话，犹太人可以设法干扰。但是如今保罗人在罗马，犹太人并没有办法扰乱司法，你有没有看出来呢？

所以如果这是提供资料给保罗的律师来为他辩护。就很吻合。最吻合的一点是什么？就是使徒行传结束的突然。你有没有注意到？好像突然结束了，没有结论。写到保罗等着受审就突然结束了。这带出另外一个问题来，这份报告有没有发挥作用？最后的结果，律师到底有没有帮助保罗，无罪开释呢？所有的证据都显示，保罗最后无罪开释。保罗第一次受审的结果是无罪开释，他后来写给提摩太和提多的信，不符合他受审前的情况，这显然表示他那次无罪开释。但是后来重新被捕，被判有罪，遭到砍头的命运。多人相信保罗果真去了，他一直想去的西班牙，他一直想去西班牙传福音，在那里建立教会。西班牙有几间古老的教会，声称保罗是他们教会的创始人，我们不确定是不是真的。但是传统的证据显示保罗第一次受审的结果是无罪开释，但是后来重新被捕，最后遭到砍头的命运，所以看起来路加投入的工夫并没有白费。

如果路加写这两卷书是为了挽救保罗一命，挽救这位伟大的宣教士让保罗可以继续地侍奉下去。那么路加是成功的，但是除此之外，我们是不是也很感谢神，路加搜集资料写出这份报告，则我们对初代教会的情况将一无所知。他这两卷书填补了福音书和书信之间的重要缺口，绝对可以说，是了解整部新约圣经的关键。保罗在使徒行传中，曾经三次分享自己的见证。我想这个你们一定有注意到。但是其他使徒都没有分享自己的见证。为什么保罗的见证那么重要呢？因为受审的人是保罗，所以他们必须要知道保罗之前的情况。这样这些证据才会对他有利，而非有害。好了我这个推论就讲到这里。我觉得这两卷书详细回答了律师的问题。他问：是谁开始这个新的宗教？保罗怎么会信奉这个宗教？其他地方的罗马当局作何反应呢？我想这些应该都是律师他们想要提问的问题。我记得我和师母曾经在律师的办公室里见过有人打官司，这些都是律师想问的问题。路加都写在这里。不管怎么样，我相信路加他一定希望能够有更多人看到这份报告。而最后的结果却是也是如此。在法庭的公开听证会中，可以听见这些证据。法庭上会呈现这些证据，当时也有记者报导案子的发展。相信路加医生一定希望记者把他的资料散播出去，这个新宗教上头条新闻。但是这场审判是在外邦人的首都举行的。罗马的消息一定会传遍世界，所以这场审判很重要。可以说是基督教在罗马第一次受审，而不是保罗，所以这是一场关键性的审判，我们为路加医生感谢神。他说：我来提供资料给律师，我会一五一十地据实相告。我会把日期弄得很清楚，每一项资料都会是最正确的。所以他对提啊非罗说：有很多人提笔写这些事，但是我所写的事都是正确的。我呈献给你的全是事实，提啊非罗啊，真相就在这里。现在我们要从历史的角度来看。

其实这两卷书的书名可以定为，基督教历史上下集。书中精彩地把涵盖33年期间的所有史实，都记录了下来，从耶稣出来侍奉到保罗在罗马遭到软禁为止。不但记录了许多事实，而且也充满感情。这个医生对待病人亲切，他也善体人意。从他说话的方式，可以看出他善体人意。一定是这样的态度，让玛丽亚向他敞开。玛丽亚原本是小心翼翼把这些事藏在心里，但是面对这位亲切的医生，就放心说出整个经过。这卷书的架构带出了一个重要的线索，我想大多数人一旦晓得作者写书的目的。接下来就会问，那这本书的架构到底是什么，作者采用什么架构，在皮肉剥除了之后还剩下什么骨架呢。这里要提出三种理论，你可以选择喜欢的理论。


最简单的一种理论是，把使徒行传分成两部分。

彼得和保罗分别是其中的英雄，他们是初代教会史上最重要的两个人物。彼得是向犹太人传福音的使徒，保罗是向外邦人传福音的使徒。这个分法不错，路加对彼得的描述非常类似他对保罗的描述，好像路加他是非常刻意地要讲同样的话一样。这是因为初代教会最大的危险就是分成两派，也就是犹太人一派和外邦人一派。保罗和彼得都很注意不要发生这种情况，路加似乎也有同样的负担，所以他不会让彼得和保罗有对立的情况，为他们两个人就像同一个模子印出来的，们两个人的相同点如下: 两个人都行过神迹，两个人都见过异象，两个人都为信仰受过苦，个人都讲过很长的道，两个人都被神灵充满，两个人都放胆传导，两个人都向外邦人和犹太人传导，彼得主要是向犹太人传导，保罗主要是向外邦人传导，两个人都下过监也都因神行神迹而出监，两个人都医治过病人，都曾经让生来就瘸腿的人行走，两个人都赶过鬼，两个人都用不可思议的方式行医治的神迹，彼得是用影子，保罗是用头巾，两个人都曾经叫死人复活，两个人都曾经向假师傅宣告审判，两个人都拒绝被人膜拜。其实我还可以举出很多相同点来，你如果一一比较，彼得和保罗的话，会发现路加对他们有同样的描述，好像是在告诉大家，他们两个人一模一样，所以不必单单跟随其中一人，不要让他们两个人对立，两个人最后都死在罗马。

彼得和保罗初代教会最伟大的两个人物，为什么叫使徒行传？其他的使徒在哪里呢？只提到两个，使徒彼得和使徒保罗的行传。所以初代教会有这个危险，可能会分成两派。但是使徒行传把彼得和保罗放在一起，告诉大家，不必只选择其中一个人，两个人所做的都一样，第一种理论把使徒行传分成两部分。前十二章谈彼得， 第二部分谈保罗，谈保罗的篇幅比较长。这是第一种分法。

第二种分法是针对地理位置分成三个部分。第一种分法是针对两个人分成两部分，第二种分法是针对三个地区分成三个部分。
使徒行传开头有一句话说，你们要做我的见证，从耶路撒冷开始，到犹太全地，撒玛利亚直到地极。从这里我们看到，路加似乎是按照这个顺序展开他的主题，安排的十分恰当，一到七章先从耶路撒冷谈起，八到十章进一步到犹太地和撒玛利亚，然后从那里散播到欧洲和地极。这是一个可能的架构。

但是我们要更仔细地来看一下。在这里有几段经文，如果我把他们读出来的话，你可能会渐渐明白一件事，现在我很快地来读一下。
(1)使徒行传六章七节说，神的道兴旺起来，耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。
(2)使徒行传九章三十一节说，那时，犹太，加利利，撒玛利亚各处教会都得平安，被建立，凡事敬畏主蒙圣灵的安慰，人数就增多了。
(3)使徒行传十二章二十四节说，神的道日渐兴旺，越发广传。
(4)使徒行传十六章五节说，于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。
(5)使徒行传十九章二十节说，主的道大大兴旺而且得胜。

就是这样，有没有注意到这些经文的相似处呢？每一段经文都提到教会人数不断增加，教会人数不断增加，教会人数不断增加，使徒行传一共有五个地方的经文是这样讲的，似乎点出了每个单元的重点，了解我的意思吗？先讲一些事，再说教会人数不断增加，福音传播出去。先奖一些事，再说教会增长福音广传。这才是真正的主题，一个新宗教在罗马帝国中不断增长，传播出去。在每一个单元结束之前，我们会清楚地看见有一个涟漪向外扩散。而每一个单元都是一个更大的涟漪，我想那是路加的基本架构，我认为那是路加他的思考模式，就像把石子丢尽水里，那石子就是耶稣的受死和复活，如今起了涟漪了。在每一个涟漪的最后他都说教会增长，福音广传出去，教会增长，福音广传出去。虽然是从历史的角度来看，我认为从这个角度来了解使徒行传很贴切。这可看出路加如何挑选事件，他虽然没有记下每一件事，因为这是不可能的。初代教会所做的，所说的，穷尽天下纸张也写不完。那么路加如何挑选他要记录的事呢？他挑选会激起下一波涟漪的关键事件，只要那些事件一发生福音就会突然进一步散播，了解吗？

将福音传出去的，第一件大事是什么？就是五旬节那天。五旬节那天犹太人从各国来参加节庆，圣灵降临在120个人身上像石子被丢尽池中。他们当时是在圣殿中，而不是在马可楼上，因为他们一直都没有走。他们没有急着出去传道，当时大家都坐在那里。只有十一个使徒和彼得一同站起来，他们在那里参加九点钟的晨祷，那个地方就在所罗门的廊下，那是今天的阿克萨清真寺在圣殿地区的南端，初代基督徒当年就是在所罗门的廊下晨祷。早上九点钟在圣殿内祷告，风吹来了。就像石子被丢进池中将接触到世界各地的人。罗马、古利奈、利比亚等等世界各地的人都来了。这些人听到方言就说他们喝醉了，彼得站起来说：不，你们错了。我们没有喝醉，酒吧都没有开门呢。现在才早上九点，我们不会这么早就喝醉，这里出现了各种不同的语言，目的跟巴别塔相反。神在巴别塔给不同的语言来混淆人类。现在他给不同的语言来凝聚他们。目的跟巴别塔相反，有人对我说旧约圣经没有提到方言，当然有啊，就在巴别塔，那是神第一次给不同的语言。但是目的完全不同，第一次是审判，第二次是怜悯，五旬节那天的事件，是丢进池子的第一颗石子。是激起涟漪的第一个事件。

接下来，寡妇抱怨教会，忽略了她们的饭食。这是教会扩展的一个关键事件，很有意思，真的很有意思。今天的教会一定会指派一群姐妹来负责饭食。但是初代教会比较有智慧，指派七个弟兄来负责饭食。为什么这样安排呢。因为这些寡妇没有男人可依靠。他们需要男人来照顾他们，于是教会指派七个弟兄来负责其中一位是司提反。伟大的传道人大多数是从仆人侍奉做起的。保罗一开始是一个执事，和巴拿巴一起管钱，要记住，这七个弟兄他们是自愿出来负责饭食的。这件事似乎看起来不重要，但是路加却看出了这件事其实很重要。最后带出了司提反的殉道，基督徒因此四散。看起来不幸，却是将涟漪扩散出去。整件事始于指派一位弟兄来负责饭食。路加只记载那些能够激起更大涟漪的事件。

各位，我越讲就越觉得兴奋，撒玛利亚人信主，关键就在腓力去了撒玛利亚，他是七位执事之一，引爆了属灵的复兴，这个事件很重要，福音传到撒玛利亚人，彼得和约翰就来撒玛利亚，祷告他们能受圣灵的洗，这实在叫人惊讶，因为上回彼得和约翰来撒玛利亚时，祷告求神从天降下火来，把撒玛利亚人都烧死。现在他们为不同的原因，求神从天上降下火来。可见他们的内心有多大的转变。

还有那个埃提阿伯太监这个人有什么重要性？他把福音传进非洲，第一个信主的非洲人，这些信主的事件都不是偶然的，这些事件都很重要，当时看起来是微不足道，但是现在却能看出，他们激起更大的涟漪。

路加谨慎挑选，他没有记录，初代教会每个人信主的故事。当时有好几千个人信主。他只选择记录那些深具影响力的故事。

接下来是彼得到哥尼流的家里。他必须吃不符洁净原则的食物，他吃的很勉强，但是这件事意义重大。使徒行传十五章所记载的，耶路撒冷会议，是要决定外邦人是不是必须先变成犹太人才能够信耶稣，耶路撒冷的决定是不必，所以你们才不需要先变成犹太人才能信耶稣，今天的问题则是刚好相反，犹太人必须变成外邦人，才能信耶稣吗？答案也是不必，犹太人可以用犹太人的身份跟随耶稣，外邦人可以用外邦人的身份跟随耶稣，在使徒行传最后，保罗说从今以后我要往外邦人那里去，保罗总是先向犹太人传福音，但是犹太人如果拒绝他，他就去向外邦人传福音，所以福音才会传给我们，因为我们都是相信耶稣的外邦人。下集我们再继续。

使徒行传(二)(大卫鲍森)

大卫鲍森-68使徒行传(二)

使徒行传记载当年的基督徒，快速又有效率地将福音传遍各地，而初代教会的增长速度更是惊人，他们怎么做到的呢？大卫鲍森牧师归纳出七点：一、差派使徒出去；二、在城市传福音，而不是去乡下；三、真的是在传讲福音；四、努力训练门徒；五、出去植堂；六、设立长老；七、继续前进。这么有效的原因， 是因为他们抓住三个焦点: 神的国， 耶稣的名， 圣灵的能力; 也就是用话语， 行为 ， 神迹三个层面来影响这个社会.

我前面曾经说过，我们要从两个层面来研读圣经中的书卷，一个是从人的角度看作者写作的目的，再来是从神这位编辑的角度看他为何给我们这卷书。所以我们先看那卷书的原意也就是历史的含义。再来看那卷书存在的含义，它要向我们传达什么样的信息。但是有很多人本末倒置，想先探讨第二层含义，这不对的，应该先看那卷书，当初写作的目的是什么。然后才能够问这卷书要对我们说些什么，否则就会有各种奇奇怪怪的诠释。记得有一个人写信问我，他想买下伯明翰的一家超市，把它装潢成为咖啡厅来传福音。他说：我一直求神引导我，后来我在圣经上发现一节经文说：我“在店里”为你预备了许多福分，他说：神用这节经文感动我，你觉得这样的引导够不够，我回信说：如果只看这节经文恐怕是不够，他在那节经文中看到的含义根本就不是经文的原意。

我们如果不小心的话也会这样，第一步是找出原本的含义来，再来才问这对今天的我们有什么含义。我们读使徒行传的时候，会遇到这个基本的问题，那就是让我们想拿今天的教会和初代的教会来做一个比较，你会立刻觉得真希望我们教会像那样。但是你如果仔细观察会发现初代教会并不完美，他们有争论，结党，他们也有过犯，不过他们的教会充满生命力和能力，似乎是圣灵在带领，而不单单只是传道人在带领。但是首先我们必须要分辨优缺点，初代教会也有缺点，千万不要抱着理想主义，有理想主义的人士会感叹地说，如果能像初代教会就好了，其实初代教会也有缺点。

像是亚拿尼亚和撒非喇，有一次在传道人研讨会中，有传道人问我，你相信人会被圣灵击倒么？我当然相信，圣经上就有，亚拿尼亚和撒非喇就被圣灵击倒。你如果想亲身体验，可以将十一奉献的数目做假。如果彼得是你的牧师的话，你也会被圣灵击倒的。那个传道人听了就不再感兴趣了，这就是初代教会发生过的一件坏事。

如果是让彼得晓得今天教会十一奉献的情形，教会不知道会发生什么事呢。另外还有一个叫西门的人，他想拿钱买圣灵。彼得说：你跟你的钱一起下地狱吧。这是直译，原文是说你的银子和你一同灭亡吧。他说：你在这道上无分无关，别以为可以拿钱收买神。

所以初代教会有优缺点，我们不能够学缺点。有一个人是现代宗教外交家眼中的英雄，他的名字叫迦马列。他是个绝对的骑墙派，还有一些人也是这样。迦马列说：我们等着瞧。如果是出于神，就阻止不了。若不是，一定会不了了之的。听起来好像很有智慧。这个迦马列从此没有再出现。他在神的旨意上无分，那些骑墙派人士在神的眼中一无是处。但是保罗就是来自大数的扫罗，曾是迦马列的门生，迦马列是个教师，教过大多数的扫罗。但是扫罗说：我才不等着瞧，我要摧毁基督教，我要把所有的基督徒都关起来。保罗最后却成为史上最伟大的使徒和宣教士。所以不要因别人的敌意，而感到灰心。反对你信仰的人要比漠不关心的人有盼望。所以不要学习迦马列这个骑墙派。初代教会有竞争有争吵，有虚伪、淫乱还有异端等等缺点。缺点这么多，所以不必一味崇拜初代教会。他们有优点也有缺点，不要学他们的缺点，而要从他们的错误中去学习。不要一错再错重蹈覆辙，可惜历史会重演。那是因为我们大部分人‘忠言逆耳，无人愿闻’。这是杰弗瑞·史蒂文森的诗。反正我们就是需要从过去的优缺点当中去学习。

第二点就是，我们需要分辨常态与非常态的事，使徒行传中有一些事并不是常态，我们不应该期待每次都会如此。保罗信主是一个独特的经历，我们不应该把它看成现代人信主的模式，那是一个独特的经历。保罗说，主末了也显给我看。他不期待别人会有他当年往大马色路上的经历。可惜有很多人把这看为信主的模式，其实根本就不是这么一回事，这是一个独特的事件。这让保罗具备了书写圣经的资格。之后就没再出现过那样的信主经历。保罗信主的经历是与众不同的。我想有些人会问一个问题，为什么我们祷告的时候，房子不会震动呢？也许会，也许不会，不必期待一定会有这种现象。

有一次我去参加聚会，聚会人数跟这场差不多，我那天祷告的时候真不该闭上眼睛的。会后有人告诉我发生了什么事，后来有人寄了妇女杂志上剪下来的炉火的广告给我看。上面有炉子上火圈的胶片他说这是他所能找到最接近的图片。那天祷告的时候，每个人头上都出现了一团火舌。那是我第一次遇到这种情况，完全在我意料之外。这是个很不寻常的情况，我们不能说，如果不出现火舌就表示没有受圣灵的洗。彼得从希律的手上捡回一命，但是雅各没有，我们今天应该要期待哪一种情况呢。所以我们应该要谨慎，不要把某一个教会和初代教会发生的单一事件，当成常态，以一概全。那么到底我们要怎么去分析。什么是非常态，而什么又是常态，仍然会再发生的呢。我给各位三个选择，第一，如果只提及一次，就再也没有发生过，那可能是一个不寻常的，非常态事件。如果发生不止一次，就有可能是常态现象。比如像是方言，五旬节那天的大风和火舌，后来没有再出现过。但是方言确实再度出现很多次，看起来似乎是一个常态现象。但是最后的关键因素应该是圣经他处经文的印证。比如说在福音书或者书信中，必须有经文印证，这是基督教常态现象。各位了解这些准则吗？不要以为使徒行传中所有的事件，今天都一样会发生。这样的结论可能不对，不过确实有一个模式存在。有些事不只提到一次，而是重复提到，比如用水施洗，我们从他处经文知道，这是基督教的常态做法，所以每一个人都应该要经历。

现在我们要把使徒行传当作一个效法的模式，我们先来看一个重点，其实使徒行传衔接了福音书和书信，如果没有使徒行传，那么有很多的事情我们就不会明白，因为在福音书和书信中，有些事并没有定义或是描述的清楚，多亏有了使徒行传我们才得以明白，来看看有哪些事情呢？

首先，像是新约圣经的书信，大多是保罗写的，但是保罗是谁，如果没有使徒行传，我们就不知道保罗是谁，对他了解非常有限，一定要知道保罗是谁才能够明白他的书信。使徒行传对于保罗有很重要的介绍，各位想象一下，如果新约圣经没有使徒行传，你会很惊讶地发现有很多事你不会明白。

第二，在水中受洗，只有在使徒行传之中，才清楚地描述了受洗的定义，只有在使徒行传之中，才清楚地描述了受洗的定义。各位，保罗常常在他的书信中说，岂不知你们受洗就是受洗归入他的死，但是保罗从未提到，受洗跟水有关，所以有一些学者认为，保罗从来没有教导要在水中受洗，说保罗谈到受洗归入基督纯粹是属灵的含义，但是我们在使徒行传中会看到，保罗自己在水中受洗过，他也用水来为别人施洗，所以保罗在书信中所说的洗礼是指在水中受洗。

另外也可以看看‘受圣灵的洗’这个名词，这个词在四福音书中都出现过，但是四卷福音书，都没有解释含义，也没有说明受圣灵的洗的时候会发生什么事情。所以从四福音中无法得知受圣灵的洗是什么意思。而保罗在，哥林多前书十二章中说，岂不知你们都从一位圣灵受洗成了一个身体，但是保罗没有解释，这句话的意思我们只有从使徒行传中才能够知道什么叫做受圣灵的洗，所以灵恩派才会这么强调使徒行传这卷书，没有使徒行传，就不可能明白，所以这个衔接很重要。

又像是摩西的律法，我们怎么知道基督徒不受摩西律法的约束呢？我面前讲马太福音的时候说过，我穿这套衣服违反摩西的律法，但是我一点也不担心，我也没有任何罪恶感。摩西的律法，总共有613条规定，但是我们不需要受这些律法约束。我怎么知道不需要受这些律法的约束呢，我可以告诉各位，要不是有使徒行传我就不会知道，像他们激烈辩论割礼。使徒行传十五章是一个高潮，大家一致决定基督徒不需要受摩西的律法约束。

所以像‘教会’一词，我们怎么知道‘教会’是指什么呢？只有读使徒行传才知道，各地教会是怎么建立起来的，才知道教会是什么，才知道使徒会到各城设立长老，所以教会需要长老，没有使徒行传就无法清楚知道教会是什么，所以这卷书非常地重要，我想我讲的够清楚了，如果没有使徒行传，我想我们会像瞎子摸象。

这卷书衔接了福音书和书信，也衔接了基督和他的教会，有人说，这卷书像是在地人写的，我觉得形容的很好，作者亲眼目睹教会在地中海沿岸各个地方建立。他也亲眼目睹见到整个过程，我根据这卷书写了一本书叫做<基督徒的重生>。我是从使徒行传才了解基督徒如何重生，没有这卷书我不可能写出这本书，有人对这本书的批评可能是基于这个原因，认为我不应该用使徒行传归纳出一些教义，为什么不行呢？这是神的话语，只有从使徒行传才能够见到，保罗如何回答慕道友的问题。

福音书的写作时间很早，没有谈到如何成为基督徒，那是写耶稣受死复活之前的事。
书信和启示录的写作事件比较晚，也没有谈到如何成为基督徒，因为对象是已经信主的基督徒。
但是在使徒行传会看到，五旬节过后人信主的情形，比如说，五旬节之后每一个信主的人都会受洗。
但是在耶稣受死复活之前就不见得有受洗，比如说十架上那名垂死的小偷，还有撒该，但是五旬节之后，所有重生的人都认罪悔改了，他们都相信主耶稣，都受水洗，并且都领受圣灵的洗。这些是使徒行传中的基本教导。使徒行传清楚谈到进入天国的这四扇属灵之门，晓得了这些以后再回去看看福音书，会发现施洗约翰和耶稣都提过这四件事。但不是同时提到，书信中也提到这四件事，但是也不是同时提到，只有希伯来书六章，同时提到这四件事。作者在那里谈到，基督教信仰的基要真理。就是悔改转离死行，信心，受洗，以及按手祷告，领受圣灵，我是从使徒行传知道这些的，如果没有使徒行传我不会晓得。我可以说这是今天重生得救的四个必要条件。恐怕很多基督徒的重生过程并不正确，没有具备这四个条件，难怪后来就出了问题。

很多后来出现问题的，都是因为错误的重生过程。我的重点是如果没有使徒行传，我不会了解这些，没有使徒行传，我可能会以为，只需具备三个、甚至两个或一个条件就可以。但是在使徒行传中，保罗谈到全部四个条件。他去以弗所找到约翰的门徒，问他们在信主的时候有没有领受圣灵，他们说：没有啊，没听说过，那你们是受什么样的洗啊？是施洗约翰的洗。那你们还没有真正信耶稣，你们只有悔改而已。你们已经悔改这很好，接着保罗跟他们讲解耶稣，他们就相信了。于是保罗替他们施洗，然后按手为他们祷告，让他们领受圣灵。保罗面对墓道友的时候，都要先知道他们具备几个条件，然后尽快帮助他们，具备所缺乏的条件，我是从使徒行传学到这些事。如果没有使徒行传，我不会知道这些事。知道之后，就可以在福音书和书信中找到同样的教导，所以使徒行传为我开启大门，帮助我了解新约圣经，因为只有这卷书详细谈到传福音，所以是我们今天遵循的模式。

这是一卷宣教士手册，很抱歉，我把次序弄乱了。你们可以看出，我不是很有条理，使徒行传衔接了福音书和书信，也是我们今天事奉的时候，应该遵循的模式。但是不要学缺点，要学优点，从他们的错误学习。不要把非常态的事当作遵循的模式，要晓得什么是常态什么才适用每一个人，我们从中学到很多。

1961年，我到一个浸信教会去牧会，那是在白金汉郡的一个小地方，夏方圣彼得。我到了那里以后，听说当他有一个牧师，他不愿替婴儿施洗。牧师不愿意替婴儿施洗我觉得很有意思，我问：这个牧师还在不在？他们说不在了，50年前他就离开了，他是在1910年离开的。他的名字叫做罗伦艾伦，他曾经在夏方圣彼得牧会，其实他是一个先知。我这里有他的照片，这个人对我的启发非常大，有些人就是能够帮助我们，从崭新的角度来认识真理。他们不能以为他们永远都对，他们不会犯错，但是他们特别能够帮助人，从崭新的角度来认识真理。罗伦艾伦早在1910年的时候就领悟到他不应该为教会的儿童来施洗。他拒绝为婴儿施洗，结果被解雇，从此没有再牧会。他就退休，搬到肯尼亚去写书度日。今天他的著作成了每个宣教士必读之作。我没有遇过一个宣教士，不知道罗伦艾伦的。但是他死的时候却默默无闻。他生前曾说：我的书要再等半世纪才会有知音。他那些书是在1910年写的，每一本书都出版了。我这里有他的三本主要著作都是在1960年出版的。他是个先知，他的第一本书名就叫做《宣教方法：圣保罗的？还是我们的？》在座有没有人听过这本书，有没有人听过？那实在是太可惜了。其实他到中国去宣教多年，回来以后写了这些书，他说：为什么不用保罗的方法？他的方法便宜多了。就是建立自行管理，拓殖，和支持的教会，保罗怎么做到的？当时又没有宣教机构，也没有办法筹募建堂基金，他怎么能够说做就做呢？罗伦艾伦就开始想，我们为什么不用他的方法呢。后来他发现，保罗是在建立教会以后，让那间教会向当地人传福音，于是他就写了第二本书《教会的自然拓展》。但是他仍觉得还不明白其中关键所在。最后她明白了，就写下第三本《圣灵的事工》。并且预言教会，将会有灵恩的复兴。是不是很有意思啊？1910年的时候就有这样的先见。他远远走在时代的前段，他是一个真正的先知。而且跟大多数先知一样，死的时候默默无闻，而且还遭到误解。有出版社发行了一本他的综合作品集，这本综合作品集书名就叫做《圣灵的催逼》。收集了罗伦艾伦的一些著述，包括他为着洗礼这个议题，写给夏方圣彼得教会一封动人的辞职信。这个人对我有非常大的影响。但是他那几本书几乎完全取材于使徒行传，他重新发掘使徒行传的奥妙，他是一个传统的圣公会教徒。他的用词是旧式的，维多利亚的词藻，但是撇开这些外在形式，会看见他坚信使徒行传是今天教会的遵循模式。他彻底改变了大多数宣教士的想法，你们应该听过他才对的，好了算了。我要说的是他完全取材于使徒行传。

现在我们来看看使徒行传，看初代基督徒，为什么能够快速又有效率地把福音传遍各地，初代教会的增长速度实在很惊人，他们没有我们现代的科技，他们没有收音机，没有电视没有募到很多宣教基金，也没有宣教机构。但是他们却做到了，他们是怎么做到的呢？我列出他们所做的七件事来，

第一，他们差派使徒出去。我相信我们今天仍然需要使徒。‘使徒’这个词是指‘被差派的人’。教会一直在问可以差派谁呢，可以把谁送走呢？今天的教会是问，可以把谁留下来呢？他们却是把最好的人差派出去。他们没有设法留住美好的人才，他们说：别的地方需要他们，就差派使徒出去。新约圣经中谈到五种使徒，第一是耶稣，他是使徒中最大的，第二是十二使徒，他们曾目睹耶稣复活，今天没有这样的使徒，第三种是保罗，第十三个使徒，如同产期未到就出生，今天无人能像他那样写经文，但是保罗也具备第四种使徒的身份，就是植堂先锋，不在他人的根基上建造，他建立教会的时候，不是从别的教会偷羊来，而是自己带领人信主，来成为教会会友，第五种使徒是像以巴弗提那样的人。他被差派到罗马，照顾保罗的生活起居。只要被差派出去执行任务这样的基督徒就是使徒。所以使徒不是什么特别的人物，我们务必要摆脱这种想法，但今天需要第四和第五种使徒，我们需要差派基督徒出去。今天大多是人主动出来说，我相信神呼召我去，然后希望教会可以同意，并且支持，但是新约圣经中的教会却是问，我们可以差派谁去呢?初代教会常常在想，可以差派谁出去做什么呢？简单地说，他们热衷外销，可是对进口没有兴趣。英国曾经是全球差派宣教士最多的国家，如今已经由美国取而代之。英国差派的宣教士没那么多了。英国以前常常差派宣教士，到世界各地。如今我们要感谢主差派第三世界的宣教士来英国。我们需要他们来教导我们信心，他们不像我们那么有钱，但是他们有的信心，我们没有，我们需要第三世界差派宣教士来这里带领我们回到本位上。他们做的第一件事是差派使徒。

第二件事是在城中传福音，他们不是去乡下而是管道重点地区，十二年前，有一天我开车经过米尔顿凯恩斯，主对我说：这里将是一个重点地区，掌握这里的人会掌握英国，我心中真的有这样的感动，后来那个地方盖起了，第一座宗教建筑，那是一间佛教寺庙，就在湖那里，我在‘春季收割’福音机构分享我的异象，还有我的负担，结果有人响应这个异象，搬到米尔吨凯恩斯去建立教会，我们需要常常这么做，找出重点地区，英国的重点地区就在那里，一座新的城市就在高速公路旁边建造起来，我们看见了新约圣经的模式，所以我们一定要去建造关键城市，所以初代信徒到各个城市去传福音，福音就传遍各城，保罗他只到各省中最重要的城市，一旦打好教会的根基，他就离开让教会自然增长，自己往下一个目标前进。

第三，他们真的是在传讲福音，我发现他们向犹太人传福音的时候会引述经文，但是向外邦人传福音的时候就不会引述经文，这一点我们应该效法，因为一直向人引述经文是不会有用的，除非对方承认圣经是神的话，否则向他引述经文根本没用。保罗向外邦人传福音的时候，会引用他们的诗，引用他们的作家，或是谈到她们的建筑，他去雅典的时候，总是先在城里走一走才开始传福音。他经过各式各样的祭坛，来到‘未识之神’的祭坛，他就去询问背景，原来是他们不认识的神，那个背景很有意思，多年前发生了一场地震，摧毁雅典城中的许多建筑，雅典人心想：我们得罪神了，但是到底是哪一个神呢，拜很多神的问题就是，他们不知道到底是得罪了哪个神，拜很多神的人，生活很复杂，是哪一个神在生气呢？我们不知道得罪了哪一个神，于是他们找来一只羊，把羊放到大街上，看羊躺在哪一个祭坛的旁边，就是得罪了哪个神，然后就把羊宰了来献祭，所以羊在大街上游荡，经过了所有的祭坛，然后走到一片草地中央，羊可不笨，你看看，羊就躺在草地上。几个委员开会说，不知道我们得罪了哪个神。其中一个委员说，我知道。我们忘了还有一个神，还没有为他见祭坛，所以他才会生气，所以才会发生地震，那怎么办呢，赶快建一个祭坛吧。但是祭坛上要写什么名字呢？我们又不认识他，于是他们为这个不认识的神建了一座祭坛。保罗从这一点切入来传福音，他说：我来告诉你们，这位你们不认识的神。我们一定要花时间了解别人的想法，当他们向犹太人传福音的时候，就一直引述经文，引用经文来证明耶稣是弥赛亚，但是当他们向外邦人传福音，就从他们的想法切入。保罗说：你们有个诗人说，你们离这位神不远，我们是他所生的，我来将你们真正的身份告诉你们，神是你们的创造主。他从别人的想法切入，他们向人传福音，但是是用对方了解的方式去传，这很重要，他们没有一直引述经文。

第四，他们专心训练门徒而不是呼召人决志，不是叫人举手或是走到台前，或者是在决志卡片上签名，而是训练门徒，这花很多时间，通常能待多久就待多久，保罗有的时候待三个礼拜，有的时候一待就是两年，他在以弗所的时候每天下午都在教导门徒，从中午十二点到下午四点，连续两年天天教导，就是这样训练门徒的，他所有的教导主题都是天国，记不记得我怎么说马太福音，保罗就是这样，竭力教导门徒。当大家早上还在赖床的时候，保罗整个早上都在织帐篷，当大家在睡午觉的时候，保罗从中午十二点到四点都在训练门徒，保罗教导初信者认识神的国，那是他的主题，我们需要训练门徒，

第五，他们出去植堂，我相信英国如果开始植堂就会踏出一大步，我们需要成立很多新教会，但不是从别的教会去偷羊，我们需要的是，出去成立新教会，自己带领人来信主，英国需要成立很多新教会，当我们成立新教会，领人信主，就会有真正的突破，这些话我在十年前说过，但是没有人想听，大家都说，教会已经够多了，有些教会都还没有坐满呢。当我们成立新教会，领人信主，就会有真正的突破，不是在地图上标出所有的教会，然后认为教会够多了，地图是平的，社会却有很多层面，地图上标示出来的那些教会也许只属于一个层面，但是社会上有许多层面，连一间教会都没有。我有两个朋友在新西兰奥克兰为流浪街童成立教会，现在他们有两间教会75%的会友是那些流浪街童，没有一间教会反对这些新教会，因为他们的会友都是自己带信主的。这个社会层面的人，过去都没有机会听到福音，英国就是需要用这种方式建立教会，初代信徒就是这么做，大家过着群体生活。

第六，他们设立长老，这些长老往往才信主12个月，才信主12个月的初信者就有资格当长老，因为长老的资格就是灵命比其他人成熟，他们观察过去12个月来谁的灵命比较成熟，谁认真追求属灵的成长，请他们当长老来照顾其他人，今天培训长老的速度太慢，跟不上新教会的成立，好像要等到白头发冒出来了才算有资格，痴痴盼望神为我们差来成熟的长老，但是我们必须学会培训出长老，有个方法就是学习耶稣的榜样，自己训练门徒，不过这是题外话了，

所以重点在于差派使徒出去向关键城市传福音，用对方明白的方式传讲福音，好好训练门徒，在带领人决志以后，陪伴他们，训练他们，建立教会成一个群体，而不是各人独来独往，设立长老来带领这个群体，做完这些之后使徒的工作就完成了接下来也许写信或是亲自拜访来坚固他们，但是保罗对提多说，我把你留在克里特，是要你完成工作，在各城设立长老，一旦有当地的传道人接手，使徒就应该要离开，继续做工，而不是留下来当监督，但是很多人都这么做，当教会打好了基础，有当地传道人可以接手的时候，真正的使徒会离开，去没有教会的地方建立教会，那是保罗的雄心壮志，新教会一旦打好基础，就离开再去建立教会，不会停在原地不动，而是随时在动，当时的教会动力十足，当时没有宣教机构，但是他们仍然可以出去宣教，这是因为使徒自给自足，或者一旦带领人信主，这些信徒会支持他，他们没有母会的支持，如果不是靠自己的双手赚钱，就是由信徒支持，我觉得这方面很值得现代的宣教士深思，宣教士应该教导初信者要为宣教事工奉献，但是宣教士往往因为有其他教会支持，就不这么做，如此一来，宣教士势必要寻求别处的支持，这是一个恶性循环。

最后我们来看第七点，继续前进，问题是每个人都喜欢安定，记不记得大卫当初想为神盖一座石造的圣殿？其中一个原因是，他刚为自己盖了一座石造宫殿，他有罪恶感，因为神仍住在他宫殿旁的一座帐篷里，他说：主啊，我要为你建殿就像我那座宫殿一样，神透过先知拿单对大卫说，难道我住帐篷太委屈吗？圣经中的神会行走。圣经从一开始就描述神行走的声音，属神的人与神同行，我们所信的神是会动的，我曾经到曼谷的千佛寺去参观。感谢主，我的神会行走，庙中的神像看起来很需要起来走一走，我们的神会行走，想跟紧神的脚步就得走，不要以为将来到了天堂，就是一天到晚坐着不动，你将穿上白衣与神同行，好了，我们赶快往下看，时间不多了。

我读使徒行传的时候，对三位一体神的印象最深，我们应该怎么称呼使徒行传？行传，实际行动，从这个词衍生出‘实践’，这是基督教信仰的实践，这是基督教信仰的行动，但是这是谁的实践呢？是谁的行动呢？有四种可能的答案，这卷书称作‘使徒行传’，其实并不正确。因为大多数的使徒并没有出现在这卷书里，其他十位使徒呢？不见了，里面只谈到彼得和保罗另外稍微提到耶稣的弟弟雅各，但他不是十二使徒之一，所以其实不是‘使徒’的行传，这卷书开头就说，提啊非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头，一切所行所教训的，清楚指出这卷书要继续谈，耶稣的作为和教导，所以可以称这卷书为耶稣行传下集，但是读了会发现前面13章中最突出的一个人物是圣灵，提到40次，这是圣灵的行传，叫这卷书‘圣灵行传’好吗？不好，还有一个更重要的人物，在前面13章中，圣灵被提及40次，但是有一个人在头13章中被提及100次，可惜的是我们忽略了，这不是很奇怪么？跟一个人太熟反而容易忽略他，或者是某样东西太大，反而叫人视而不见。那个人就是神，在使徒行传被提及最多次，我称这卷书为‘神行传’，你们看圣灵被提及40次，但是神被提及100次。神…神…所以初代教会的焦点正是神，我们千万不能吧焦点单独放在耶稣或圣灵身上。‘一神论’有几种含义，通常是用来形容人只相信一个神，但是人有可能只相信耶稣，只信奉耶稣，美国的耶稣运动，只以耶稣为焦点。如果不小心，可能变成只相信圣灵，只谈圣灵，但是圣灵最终会带我们去耶稣那，耶稣在带我们到神那里，所以我给这卷书名为‘神籍使徒身上的圣灵透过耶稣的行动’这是我所能想出最好的书名了。不过‘三位一体神’这个词并没有出现新约圣经中，使徒行传里面有三个焦点，就是神的国，耶稣的名，和圣灵的能力。你如果想知道初代教会的秘诀就是这三样，口中的话很重要，腓力在撒玛利亚传讲什么使全城陷入危机呢？他传讲神的国和耶稣的名，但是他用神迹来证明病人得到医治。所以他的侍奉包括了这三个层面，我们也需要使用这三个层面，话语、行为和神迹。效法他们为社会带来影响，三位一体神，我将使徒行传中的名字一一划线标识出来，在头13章中，圣灵被提及了40次，耶稣的名字被提及40次，不只是耶稣，耶稣的名字，你是奉什么权柄的命，我是奉耶稣的名，我奉耶稣的名，叫你起来行走。那是圣殿外一个行乞的瘸子，但是他有脚，我奉耶稣的命给你们好东西，感谢主，初代教会没有钱给乞丐，但是他们给的更好，可以让瘸腿的乞丐起来走路，金银我都没有，我奉耶稣的名叫你起来行走。有一个故事说，中世纪的时候，教宗和一位枢机主教正在观赏梵蒂冈收藏的金银财宝，枢机主对教宗说，教会再也不能说金银我都没有了，教宗说：教会再也不能说奉耶稣的名叫你站起来行走，这段对话真是叫人感叹。初代信徒为什么做得到呢，因为他们彻底认识神的国。他们用‘耶稣’这个名字，而不是‘基督’或‘主’。而是耶稣，同时他们具备圣灵的大能，两者结合起来，威力十足，叫人难以抗拒，这正是使徒行传今天要告诉我们的资讯，不断挑战我们回到这三件事上，如果要效法初代教会的作为，这是最基本的三个必要条件，阿们。

使徒行传研究(巴斯德)

第一百二十四课 使徒行传 之一

题示：未开始研读这一课之前，最少要把使徒行传全书读完两遍。

　　 虽然近数十年来，这卷书不断的受到厉害的批判，可是仍有根多著名的学者，例如蓝赛(W.M.Ramsay)教授等，作出一个研究结论，指出这书配称为第一世纪具有最高价值的历史书。书中弥漫着一种叫任何读者都感到真实无伪的气氛：而事实上，新约所有其他的书卷，没有一卷像这卷那么直接的索涉到世界普通历史的。(有关使徒传所记载的是否值得相信的各类问题，我以为最有权威的解答，是蓝赛所著的「罗马帝国中的教会」；「圣保罗——游历者与罗马公民」；「从历史的观点来评论加拉太书」。)

　　　　　　　　　　　　　　　　　 　 ——多马士(W.H.G.Thomas)

　　摆在我们眼前的是二十八章动人的记录！不是吗？任何一章我们可以读它十二遍，而每读一遍，任何人都可以感到它的吸引力又大一点。可以说自从人类有写作以来，从没有一篇记录是这么引人入胜的。倘若有人以为这卷书所记载的教会事迹，还不能使他的思想像触电一般，或使他的情绪甚为激动的话，他若不是散漫的读者，就必然是以为全世界的书没有一本是值得他看的读者，其实单是这书的历史重要性，和它在圣经书卷中的编排位置，已经足够使人惊叹它的伟大价值了：它是接续四福音书所记载的奇妙事迹，又是书信中璀灿夺目的教义的入门。在历史上，它是最大的转折点之一，这一点，我们稍后会详加解释。

作者及著作日期

　　在未正式研究这书之前，我们还须先交代清楚有关作者和著作日期的事。我们有准而且确的证据指出，这卷书就是第三卷福音书的作者路加所作的。以下四点论证就可以把这一点确定下来：

　　第一、「使徒行传」和「路加福音」都是指明写给「提阿非罗」的(路一3；徒一1)；而且在使徒行传开卷的时候，作者又指明他曾作了「前书」，那分明就是指着「路加福音」说的。

　　第二、两卷书的风格，句法，和内容结构方式，都是非常吻合相似，而且其中所用的医学术语，也是明显的与那位称为「所亲爱的医生」路加相配合(西四14)。有关这一点的更多资料，请参看何伯博士(W K Hobart LL D)所著的「路加所用的医学术语」；一书。

　　第三、在十六章十节和二十章六节等的经文出现的「我们」一词，所有学者都同意(最低限度由第十六章以后)，叙述者本人就是保罗的同行伙伴之一。十六章十九节和二十章四至五节等，把西拉和提摩太的可能性剔了出来，我们也找不到一线的证据暗示是提多。那么，除了路加以外，还有可能有谁呢？而且在第十六章之前的记叙，它的风格与第十六章以后都是的一贯而接续的，必定出自同一位作者无疑。

　　第四、使徒行传和路加福音两卷书，自从第二世纪的爱任纽(Irenaeus)开始一直传统下来，历代的基督徒都一致同意是路加写成的，即使是今天所有的评论家和绝大部分的学院，都没有异议，

　　至于著书日期，也是非常明确的。它大约在主后六十三年在罗马写成的；即是说，在保罗被囚的那两年的末期写成的，我们可以想象得到，路加写这书必然得这位大使徒的从旁指导不少。既然这书一直叙述到那个时候，就绝没有可能是在较早时间写成的。另一方面，保罗在尼录(Nero)面前受审和被释放既然没有记在书内，那么这书亦不会在太后的时间写成的，不然路加绝不会忘记把这件事记录下来的。更重要的是保罗被释放后的传道工作和第二次被捕受审，最后殉道等大事，路加是绝不会放过的，因为提摩太后书四章六和十一节告诉我们，路加陪伴着保罗一直到保罗殉道为止。

范围与书名

　　使徒行传的范围，即主旨与目的，是什么？有许多人喜欢称这书为「圣灵行传」，因为书中提到圣灵的地方十分多。还有人喜欢称之为「升天基督的行传」，他们的论据是路加的开卷语：「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直列他借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止……」；于是他们就以为路加在这书的任务，是要把主升天后所继续的工作写出来：但是，照我们的判断，这书的真正名称就是一向以来的名称「使徒行传」；因为虽然升上高大的基督和住在使徒里面的圣灵都不断的工作。但在书中让人们可以见到的却是这些带着基督使命，受圣灵管制的使徒；而且也是这些使徒所作的和所讲论的，构成这本书的骨干。即使我们要讲解那位升天的基督和五旬节降临的现象之时，我们还是必须特别注意讲解这些人，

　　有些人否认「使徒行传」这个题目是本书的真正书题，举例来说：马素的使徒行传注释(Marshall’s Comentary on the Acts)这样说：本书无论在任何的角度来看，也不可能视作使徒们言行的记录，因为就书中所载而论，其中除了使徒彼得和保罗的事迹之外，根本就没有记载过任何其他使徒的事。事实上，极其量只可以说是某一部分使徒的行传吧了，而且其中有一些还不足使徒呢！」对于这问题最简单的答复是，倘若这书不是主要记载使徒们的言行，那么要明白的中心究竟是什么就困难了。我们看第一章把十二使徒的名字都列了出来，那么在跟着以后的各章里，当路加提及「使徒们」的时候，他无疑是指着那十二使徒说的。像这样指着十二使徒整体来说的经文，最少有过二十三次之多！他们所作特出的宣告，决策，和所有的活动，都表明他们是团结一致的，好像一个具有公认权力的法团一样。所以虽然作者认为没有需要，同时亦没有可能，个别记载他们的历史，我们就当明白作者特别选几个使徒出来详细记载，他的用意是以他们为整体的代表，又或者是因为这几位使徒是领袖的缘故。还有一点，当然「十二使徒」具有特殊的地位，但「使徒」这称呼也用在巴拿巴和许多其他有题名或没有题名的人身上。这样说来，本书实在与其名相称，是一部「使徒行传」无疑。因为它的目的是要我们注意到这些人的伟大言行，以及在他们身上所发生过的事。

重点与结构

　　使徒行传的中心思想是「见证基督」；钥节是一章八节：「但圣灵降临你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证」。在这节经文里面，我们看见神的委托，圣灵的装备，并为基督作见证的地区性次序。

　　果然，以后我们看书中历史的发展，正是根据地区的次序：「耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极。」二至七章记载在耶路撒冷作见证。八至十二章记载在犹太全地并撒玛利亚作见证，最后第十三章至本书的末了记载作见证「直到地极」。

　　这些见证到底是要见证什么？他们见证基督的什么呢？为我们仔细又真诚的去研究这问题的答案时，我们便会发现这书的最高意义是什么。至于它的结构，这部使徒行传是分成两大部分的：第一部分由开始至第十二章的结尾；第二部分由第十三章至本书的末了。第一部分以耶路撒冷为中心。第二部分以安提阿为中心。第一部分彼得是主角，第二部分保罗是主角。第一部分记载了一个向外宣教运动——由耶路撒冷，以至犹太全地而到达撒玛利亚。第二部分记载了另一个向外宣教运动——由安提阿，以至名地而到达罗马。第一部分只局限在巴勒斯坦，在那里先向本土的犹太人作见证，然后才一视同仁的向犹太人和外邦人一起作见证。第二部分见证人分散在各地，但也是先向各地的犹太人作见证，然后才一视同仁的向犹太人外邦人一起作见证。第一部分以本土犹太人普遍的拒绝耶稣基督为结束。第二部分以分散各地的犹太人普遍的拒绝耶稣基督为结束。第一部分结束时，彼得被监禁。第二部分结束时保罗被监禁。

　　所以，我们可以把第一部分中的彼得与第二部分中的保罗作一个对比，这样我们会发现这比对并非偶然巧合这么简单的。

　　 彼得　　　　　　　　　　　　　　　　保罗

第一次讲道(第二章)　　　　　　 第一次讲道(第十三章)

医好一个瘸子(第三章)　　　　 医好一个瘸子(第十四章)

对付行邪术的西门(第八章)对付行邪术的以吕马(第十三章)

用影子医好人(第五章)　　　　 用手巾医好人(第十九章)

按手授圣灵(第八章)　　　　　　 按手授圣灵(第十九章)

彼得被人敬拜(第十章)　　　　 保罗被人敬拜(第十四章)

叫大比大复活(第九章)　　　　　　叫犹推古复活(第廿章)

彼得被监禁(第十二章)　　　　　　保罗被监禁(第廿八章)

　　我们看了这两大部分的清楚比对，就真能明白这本书的结构是与钥节(一8)相配合的，让我们来看一看——第一部分(一～十二章)是「耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚」；第二部分(十三～廿八章)是「直到地极」。我相信把这些事实列出来更能帮助我们明白：

使徒行传

中心思想：为基督作见证

钥节：一章八节

第一部分（一～十二）

第二部分（十三～廿八）

耶路撒冷作中心

彼得作主角

直到撒玛利亚

本土犹太人拒绝见证

彼得被囚

在希律前受审

安提阿作中心

保罗作主角

直到罗马

各地犹太人拒绝见证

保罗被囚

在犹太人前受审

　　至于「范围」、「重心」和「结构」我们经已说了许多。以后我们还要看看书中有三个扭转历史的事件，是这书内容结构的一个特点。不过，在我们未开始研究这一点之前，无论如何我们还有一个基本而极为重要的问题，是必须先小心解决的，这问题是：使徒们见证主耶稣基督的内容与性质是什么呢？

使徒们所见证的是什么呢？

　　本书的头一章记载了复活之后直到五旬节来临之前共有五十日的事迹。这五十日又分成四十日和十日——四十日是主复活后的工作，而最后十日是基督升天与圣灵降临之间的「等候」时期。主复活后那四十日的工作的重要性是无与伦比的，究竟在主的思想和教训之中最高的意义是什么呢？他最后与使徒们所谈论和讲解的有什么中心主题呢？第三节告诉我们说：「他受害之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」我相信再没有比这节经文更清楚的了。原来那四十日的讲论，最中心的主题是「神的国」。这一个主题很自然的挑起了使徒们的一个问题，那就是记载在第六节的：「他们聚集的时候！问耶稣说，主啊！你复兴以色列国，就在这时候吗？」

　　老实说，倘若我们站在他们当时的立场来说，我们听见这样的信息，也会发出同样的问题，这是很自然的，而且又是聪明的。可是，说来奇怪，大多数论及使徒行传的作者都看下到这一点，竟把「神的国」和「教会」混作一谈(把这一点完全灵意化，根本与旧约圣经预言脱节)。他们指控这是因为使徒们一贯性的误解和不智，抱着以自己为中心的野心。举例来说，已故的阿瑟牧师(Rev　　WilliamArthur)，在他所著的「火焰的舌头」一书内(这书在大约六十年前有过非常厉害的影响力)这样解释说：

　　「很明显的，使徒们一心关怀他们的国家多过救恩的国度，所以他们就这样问主说：『主啊，你复兴以色列国就在这个时候么？」主并没有提及半点有关以色列国或以色列人的事……所以，当他们问及是否在这个时候复兴以色列国之时，主直接了当的把他们的念头打消了。父神对以色列国的计划，和什么时候他们可以再有自己的国度，这些都不是他们所能知道的。目前他们有更好的工作，就是传福音，因为『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是我们可以知道的』。」

　　我们特别把这一段话抄录下来，是因为它的意见可以作为许多类同的解经家的意见，而这种意见以我们来看，却是非常相反的。无论他们怎样有力的指出，主耶稣「并没有提及过半点有关以色列国或以色列人的事」，从四福音所记载的观点来看，这样的论调真叫人感到惊奇。再者，更使人惊奇的，他们竟说「主直接了当的把他们的想念打消了」，而只不过在早几天之前(太廿四章)，主耶稣曾花了许多时间仔细地回答门徒们同样性质的问题！还有，路加在记录使徒们的问题的时候，特别用了一个「于是」(译者按：中文圣经没有译出来)这样的字。请留心经文本来字句的失后次序：「于是，他们聚集来问耶稣说，主啊！你复兴以色列国就在这时候么？」路加在这里使用「于是」这个字，很明显的是要表示当时使徒们发生这问题，是因为他们听完了主耶稣论及「神国」一切的道理之后，作出很自然又很逻辑的反应。

　　像上文所引述阿瑟牧师的解释，不知代表了多少作者的意见。试翻开一些著名的圣经注释，不论是较旧的或较新的，绝大多数持有这样的解释。

　　请想想这样的解释，是否合乎当时使徒们发这问题之时的背景和事实呢？我们认为是不符合的。单就使徒们本身而论，这已经使我们难以接受这解释了。试想——他们已是成人，不再是无知的小孩，虽然他们未曾受过相当教育，但他们判断力和常识都是健全的；他们曾陪伴着主耶稣有三年之久，亲眼看过他所行的一切神迹，亲耳听过他所讲的一切比喻，又在公开的场合和私下的时间听过他讲解这些比喻，当然也听过他讲论有关天国或神国的教训，虽然不可以说他们完全领会主耶稣所讲的一切，但最低限度他们必能明白其中的大要。(正如马太福音十三章五十一节这一类的经文所记的：主耶稣问门徒说：「这一切的话你们都明白了么？」他们说：「我们明白了。」)现今，这些蒙主特别拣选，又受过特别教导的门徒，不但成了主的知心人，并且陪伴主至十字架之下而不肯背弃主，又在主复活之后有四十日之久亲耳听主特别讲论「神国」的教训；即使他们在不久之前曾被主怪责为「无知的人」，对「先知所说的一切话……信得太迟钝」，最少现在不再是这样了，因为路加告诉我们，主复活之后，来到他们当中，「开他们的心窍，使他们能明白圣经」请问既是这样，他们都经历过上述的一切，我们还有可能以为他们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？」这问题是指着一个属灵的国度(即教会)，而不是指着一个有形有物质的国度来说吗？那是何等的不合情理、何等的不合圣经本意的思想。这不仅是在一小点的真理上误解了主耶稣的教训，更是在主所有教训之中最重要中心点的地方把真理混乱了！

　　事实上，这是太不合乎真理，叫人无法接受的！倘若那些使徒们真的是这样的人的话，那么我们不如说他们是白痴的！若要说他们是神经正常的人，但又说他们的思想太不属灵，以致不能领会主耶稣所讲的真理，这是不可能的。我们每一个人都承认连我们自己也是得助于他们才能信主重生的。主耶稣曾宣称他们因主所讲给他们的道而成为干净的(约十五3)；我们每一个人都承认，虽然他们在属灵的事上还是不够经验，但他们都是曾受圣灵特别指教的人，举例来说，主曾对彼得说：「你是有福的，因为这不是属血肉的指示你，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。并实上，问题不在他们的思想是否属灵，只在他们有没有理性常识，对主复活前后所讲的话语字句上的意义是否明白。试把今天任何一些正常人放在他们的立场上来看(我不是说一定要重生得救的人)，我们认为他们会怎样呢？当然答案是不说出来也知道的。既是这样，我们应不应该，或敢不敢反过来认为这些蒙特别拣选，又蒙特别教导的使徒，竟然不及一些普通而正常的人的领悟力呢？使徒们岂会弄出这样的一个大误会，把一个属灵的组织——教会，与一个有形有质的以色列人在地上的国度混为一谈，而懵懵然的问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这时候吗？」若是会，那么主耶稣的简单答复说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。便会成为圣经上最无价值的话——最少会惹起反对，或会引起人们愤然离弃真道！

　　 当然，我们刚才提出主所回答的话，是否主指摘门徒的自私，我们仔细判断认为不是这样的。主耶稣不过是用很浅白的句语把一个事实表达出来。这事实是有关那位弥赛亚君王再来和建立他的国度的「时候日期」，是不能让门徒知道的，像这样的一个回答，怎会是指摘他们呢？主自己岂不曾说过，连他自己也不知那日何时来到吗？「但那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)。反之，主的话不单没有指摘的意味，而且还具有一种特殊的意义在内。为此，路加小心的把这些话记录下来，这一点，我们稍后会详加研究。

　　或问，为何人们会这样误解使徒们所发的问题，和主所回答的话？一切的原因都是来自误解天国或神国就是现今的教会时代。

　　那么，究竟这位复活的主差遣使徒们去传讲什么呢？当然我们曾经说过这是很清楚的，他所要讲的就是有关「神国」的事，因为那四十日的时间，主耶稣都是向他们讲论这一个大题目。

　　大约可以分开两方面来说：(1)要他们见证主耶稣就是以色列人所盼望要来的弥赛亚君王，虽被钉十字架，但是现今复活了，成为他自己百姓的救赎主，又是旧约长久以来所应许的「天国」之君；(2)要他们见证主耶稣是每一个人的救主，能救他们脱离罪和罪的权势，并永远的刑罚。任何人只要信靠他，他的代死和复活就能在他身上产生赦罪的功效？他们的责任是把这位天国君王的供献带到世人中间去，正如主自己一生至死所作的一样；所不同的是，现今他们所要传扬的信息多加了一点又新又妙的内容——就是这钉死主的十字架，现在成了救赎世人脱离罪的记号。每个人可以借着相信主耶稣为以色列人的基督，为世人的救赎主，就能得藉救恩。

　　无论使徒行传里面还带有其他什么意义也好，这书基本上是：为以色列国带来新的天国福音。

使徒传道信息代表作

　　这个新的天国福音正是所有使徒们在五旬节前后向以色列国民传道信息的中心。请参看彼得在头两次公开传道的信息——一次在五旬节那一天，另一次在圣殿走廊。

　　彼得在五旬节那一天所讲的伟大信息是记载在二章十四至四十节那里，对象特别是向以色列国民(14、22、36等节)。请注意，在这里彼得指出，当时的说方言现象正是应验了约珥书二章二十八至三十二节的预言——「这正是先知约珥所说的」(16节)究竟先知约珥预言是指着什么说的？是指着教会说的，而且，是特别指着弥赛亚的国度说的(这是旧约预言的大目标)，只要把约珥书第二章与旧约其他预言比较一下就可得到肯定的结论了。跟着彼得指控以色列人，他们的弥赛亚被钉十字架完全是他们的责任(22、23节)，又提醒他们这位弥赛亚曾经在他们中间行过许多奇事神迹证明他的身分。然后彼得突然带出一个新的信息，就是那位被钉死的耶稣基督已经复活升天了，并且这也是应验了弥赛亚预言(24～33节)。这一个信息在当时的人听来，真是一篇伟大而又得胜的信息。请留意以下关于「拿撒人耶稣」(第22节)的五大点：

(1)耶稣这个人，正是旧约预言的主题——「大卫指着他说」(第25节)。

(2)耶稣这个人，是我们的主——「大卫指着他说：我看见主」(第25节)。

(3)耶稣这个人，是那应许要来的「圣者」——「大卫指着他说说……圣者」(第27节)。

(4)耶稣这个人，是那应许要来的弥赛亚——「他(大卫)预先看明这事，讲论基督……」(第31节)。

(5) 耶稣这个人，是那应许要来的王——「大卫……晓得……基督要在坐他的宝座上」(第30节)。

　　这五大重点，再加上五旬节圣灵降临的奇事，必定使听彼得讲道的犹太人的思想有了一种惊人改变。但是彼得还有一些使他们更惊奇的话要说。彼得在指出主耶稣曾在他们中间行过许多神迹奇事证明他是弥赛亚之后，跟着又指出主复活的事实，以大卫的预言为根据，证明主耶稣不单是弥赛亚，他还是神的独生子。正如第三十三节说：「他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」彼得所讲的话一点没有含糊；其中的意义是非常清楚的。他说出了这位耶稣曾做了只有神自己才能做的事——就是他把圣灵浇灌下来！这样指出主耶稣曾运用了只有神能运用的权能，除非他本身真是神的儿子，不然，这是极度亵渎神的。但是彼得证明他确确实实的是耶和华——耶稣；或用彼得所用的双重称呼来说，他「是主又是基督(直译)」(第36节)。

　　这就是彼得在五旬节那一天的信息了，对象是以色列人。那超自然的现象被解释为应验旧约有关弥赛亚国度来临的应许。那位被钉死，但如今已经复活升天的耶稣，又被宣称是那位应许要来的基督和君王。然后，当那些听众问彼得他们该如何做的时候，彼得劝勉他们悔改，奉主耶稣基督的名受洗，使他们的罪得赦。这样就必领受当时赐下来的圣灵。最后彼得还加上一句说：「因为这应许(就是先知约珥所记载的，也是旧约众先知所预言的国度)是给你们，和你们的儿女，(之后)并一切在远方的人(外邦人)，就是主我们的神所召来的。」

　　至于彼得第二次的信息(三12～26)，其中心思想一望便知了。大约可分为两大点：第一点，彼得承认百姓钉死耶稣是出于无知；第二点，倘若百姓肯悔改接受主耶稣，他应许还要再来。十七至二十一节的经文是这样说：

「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主的面前来到。主必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」

　　请问，这段经文的意思，除了是指着给与犹太人一个有关天国和弥赛亚君王耶稣的新供献之外，还可能指着什么说的呢？岂不是非常清楚的指出，主耶稣要再来的应许到了以色列家悔改归向神之时必定应验而不再迟延，那时万物和以色列国都要复兴了。倘若当时以色列全家真的悔改归向神，接受耶稣为主为基督的话，一个非常清楚显明的事实，就是主基督第二次在荣耀权威中降临，就必定早在那时候实现了一可以说像这样清楚明白的应许，在历史上是从来未曾有过的。

　　当然，我们强调上述这一点之时，我们并不会忽视彼得在第二十一节那里所加的话：「天必留他(我们的主耶稣)，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的」。请千万不要以为那位得到默示的彼得，在说出这句话的时候，在他的思想里存着一种意念，以为最少还要再等二千年之后才会实现，正如我们今天这二十世纪时代的人所看到的。由那时至主再来之时，最少相隔了二千年一样。若果有人这样想，他就把彼得先前向百姓所劝勉的话废弃了，变为戏言，变为害人的谎言。

　　不错，倘若以色列人当时立即悔改并接受主，彼得所说的「复兴的时候」就立刻实现，主耶稣会立刻再回来，绝不迟延。当使徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候吗？」他们所想象的复兴，也是这个复兴。旧约所有的先知曾多次的预言，以色列国要复兴，以色列民要再归响应许之地：弥赛亚要恢复他的神治政权；神与亚伯拉罕所立的约也最后得到完全实现，于是约中所有的权利都要复还给以色列人。所谓「复兴的时候」就是这样的，这正是彼得的信息的本来意思。

神的计划本来不是预定基督第一次来临之后，要隔二千多年才使以色列国复兴，弥赛亚才治理他们；但是神确预知以色列人不会信从，因而拒绝基督。神既赐给人自由意志，他就不能改变局势，只有让事情随着自然发展下去。所以，彼得当时传讲那信息是充满信心的，而事实上主耶稣也确可能在当时立刻回来，一点不须要延迟。现今的延迟，使彼得所讲的不能立刻实现，完全是因为以色列人的不信服吧了。

第一百二十五课 使徒行传 之二

题示：在研读这一课之前，再小心读一遍司提反向公会的申诉，他的殉道故事，并保罗三次旅行布道的事迹。

使徒行传的重要性

　　要衡量一本书的宝贵程度，有时最好的方法是想象一下假若没有了它又怎样，这是我们很官易体验到的。倘若使徒行传早早就失落了的话，今天我们就无法知晓使徒们昔日的工作有何价值。这一个空白，恐怕再没有别的事物可以填补得来了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ——法拉(Farrar)

　　倘若使徒行传失落了，就再无别的书可以代替它的位置；而且更甚的，就是结果使我们的圣经变成两截接不上的散文；好像一个桥拱中间失去了一块石，无法立起来一样。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　 ——哈逊(Howson)

三个重要的事迹

　　我相信，对于使徒行传的基本主旨，就是给以色列人带来一个新的天国福音，这一点我们已经说过了(我们还须紧记，正如旧约圣经预言所说的，那应许的国度并不单为以色列而有的)。这使我们想到使徒行传里面三个重心事迹，和这书的最终目标。这三个转折点就是：

司提反被逼害(七54～60)

保罗遭受逼迫(廿二22)

福音传给外邦人(廿八28)

司提反被逼害

　　先讨论第一件：司提反被逼害。我们已经说过使徒行传原是分成两大部分。第一部分的每一件事(一～十二章)若不是引发司提反被逼害，就是他遇害的结果。所以，这件事就是第一部分所有事件的中心关键。

　　我们可以看到，使徒行传最先的几章都是先记载神迹然后才记载见证的。那些神迹不外是用来引发那些见证的内容。它们正是应验旧约圣经像约珥书一类预言的明证，那些预言指出神所应许要降临的国度，就是有这些神迹为证的。所以，这国度现在正要开始实现了。使徒们见证说，只要以色列全家肯接受这些神迹明证，悔改归向主耶稣基督，这样，基督就要立刻再来，国度就要完全实现了。

　　因此，在第二章我们就看见第一个「方言」的神迹，跟着是彼得那伟大的信息，解释那方言神迹的意思为何。同样在第三章和第四章，记载了治好瘸腿的神迹。这神迹先行在「美门」那里，跟着是使徒们双重的见证——公开向百姓作见证，然后向领袖层作见证。到了第五章，我们看见亚拿尼亚和撒非喇因欺哄圣灵而死的可怕事件，好像一起自然的警告。到第十二节又记着说「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事」，接着又是一个双重的见证，也是向百姓和公会作的。然后在第六章和第七章，我们看到司提反在民间所行的「大奇事和神迹」，跟着是他自己在公会作见证，并当众严严指证那些犹太领袖们的罪。还有一点，在这几章圣经里，每一次在记载神迹和见证之后，立刻就看见犹太人的领袖阶层加以拒绝和逼害，使应许的国度无法立即实现。

向以色列最后指控

　　一切的事情似乎都是在引发司提反的被害，所以他的被害就成了历史的转折点了。第一，在司提反的神迹，见证和殉道的事上，我们看见以色列国好像受到最后的审问和指控一样。相信有不少读者曾经感到奇怪，究竟司提反向公会作了这么长的见证言论有何特殊的目的在内呢？为什么他要重复提及以色列的历史呢？这篇言论可以缩短一点吗？发出这样的问题的人都表明他们没有领悟到司提反所讲的真正意义是什么？事实上，他覆述历史是为要指控他们，他要指出以色列人怎样在过去的历史里，一次又一次的拒绝圣灵向他们所作的见证。直到最后，在那些离经叛道领袖影响之下，百姓竟做出极端丑恶的事，把弥赛亚本人杀了。司提反悲痛讲论的目的，是要指控他们蓄意的、冷血的，犯了两件极大的罪，第一件是把神的儿子钉死在十字架上，第二件是一直拒绝恩惠的圣灵向他们证明的天国福音。在十字架上，基督曾说：「父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得」。彼得亦曾为此给与他们悔改的机会说：「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知」。可是，现在他们不能再说不知了——事情已经到了非常明朗化，这些犹太领袖们必定清楚明白他们一直以来所作的是什么了。再不能有人为他们祷告说「他们所作的，他们不晓得」。许多神迹都行过了，见证也说过许多了，机会也不算少了，无论如何，他们是已经清楚看过、听过，又明白的，但他们仍然拒绝。

　　那些神迹已经证实是绝对真确的，以色列人的领袖们定然明白，必然无言可答，必不得不承认这些都是事实。四章十六、十七节和五章十二、十七、十八节，都记明他们承认这事，但他们的态度却仍是拒绝的。

　　同样地，使徒们所作的见证也是非常清楚明白的，这一点更不用说了。谁会误会或不明白像四章九至十二节所讲的那么直接而显浅的话呢？

　　不，绝不会有人会误解这样显浅的讲论的。但是结果怎样呢？五章三十三节告诉我们：「公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们」！他们的嫉妒，暴怒和抗拒是永无止境的。他们蓄意地拒绝圣灵的丑态，越来越明显，直到最后受到司提反指控之后，就原形毕露了。司提反指着他们说：「你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人；常时抗拒圣灵。」是的，以色列人在司提反面前被判定罪不可恕了。

最后拒绝天国的福音

　　第二、司提反的殉道事件又可作为犹太人正式拒绝天国福音的印证。在这几章经文里，有两个字经常用来描写使徒们所行的超自然工作，那就是「迹象」(signs)和「奇事」(wonders)；译者按：和合本译signs为「神迹」，这会混乱了miracles一字，这字的意思才是「神迹」)。圣经的本意是以使徒所行的神迹为一些「迹象」——就是天国降临的迹象，如今藉使徒们的见证证实了。至于这些迹象的本质，那实在是妙不可言的「奇事」，一看便知其中必有一种超自然的能力在运行着；无可怀疑的，这就是神自己的力量。所以，这些迹象就是天国降临最显浅易明的证据。可是，那些犹太人的领袖们总是以一贯的敌对态度，视若无睹。

　　他们的怒气如同火烧，不但杀害了面貌像天使一般的司提反，并且还迅速的激动起群众，大规模的进行逼害当时还是人数稀少的基督徒，并且公开的加以杀尽赶绝。这个逼迫的狂潮一发就无法控制了。司提反的被杀，不过是普遍大逼迫的开始，正像星星之火，燃起了燎原的烈焰，要消灭拿撒人耶稣和他的跟随者。请注意第七章最后一节和八章一节的关系：「他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说，主啊，不要将这罪归于他们。说了这话，就睡了……从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处处……」。随着司提反的殉道，很快就有许多其他的信徒跟着倒毙在那些疯狂逼害人的暴徒面前。据传说，在司提反殉道后爆发的大逼迫之中，最少有二千人丧生。所以，司提反的殉道，实行表示犹太人正式作出最后的决定，抗拒主耶稣作他们的弥赛亚到底。

第一次扩展布道事工

　　第三、司提反的殉道促成了福音 道事工第一次从耶路撒冷向外扩展。请再翻开第八章，第一节就告诉我们，司提反所引起的大逼迫，使「门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处」。第四节说：「那分散的人往各处去传道。」第五节说：「腓利于撒玛利亚去，宣讲基督。」第二十五节又说：「使徒(彼得和约翰)既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。」还有第四十节：「后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。」

　　跟着在司提反的殉道之后，使徒行传头一部分(～十二章)的其余各章都是记载这第一次向外扩展布道的事工。主要论及福音怎样传到各大城市和一些重要的人物，就如：

　　第八章　　 撒玛利亚　　 埃提阿伯的银库总管

　　第九章　　 大马色　　 扫罗，就是日后的保罗

　　第十章　　 该撒利亚　　　　　　哥尼流百夫长

　　第十一章　　安提阿　　证明福音可以传给外邦人

　　第四、司提反引起的大逼迫使传福音的中心基地转到安提阿去。十一章十九节说：「那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。」从这一段经文开始，安提阿在使徒行传里就有了领导性的地位。至于耶路撒冷，它仍保持正常的领导地位，作为一切有权威有决定性的宣言中心，因为十二使徒仍然保留在那里。而且因为犹太人一切的神圣组织关系都保持在那里的缘故，它仍被视作犹太人的中心京都和新约信仰的发源地。但是，在实际战略性的地位来说，安提阿现在起来取而代之了。

　　可以说，「主的手」是很奇妙地在安提阿推动圣工的。在那里，有很多的人相信并归向基督。耶路撒冷差派巴拿巴到安提阿去，后来巴拿巴又到大数去找扫罗，把他一同带到安提阿去。门徒被称为基督徒也是在安提阿开始的。以后保罗多次的旅行布道，游遍整个罗马帝国，都是以安提阿为基地。并且安提阿的教会还把许多款项送上耶路撒冷和犹大省去帮助那里的基督徒。可以说，有了安提阿，才有使徒行传的第二大部分。

　　由此可见，司提反所引起的大逼迫，最少在如下四方面变成了使徒行传的重心：(1)它表明了以色列人在耶路撒冷受到最后的审问；(2)它指出了犹太人正式公开拒绝这天国的福音；(3)它促使福音布道事工第一次向外扩展；(4)它逼使传福音的战略性中心转移到另一个新地点去。

　　这样，我们可以清楚的看见，使徒行传第一大部分的中心信息就是：犹太人在京城里正式地再一次拒绝天国的福音。

反对保罗的呼声

　　现在我们进一步来看使徒行传第二个中心危机，那就是「反对保罗的呼声」。正如在第一部分里，司提反的殉道成了事前事后所有事件的最高峰。同样的在这第二部分里，第二十二章(特别是第廿二节)所记载的犹太人因仇视这福音而爆发的激动情绪，又成了这部分的最高潮，有如电光一闪，把过去仇视的因素显明出来，又立刻促发决定今后一连串的新行动一般。

　　首先让我们来看一看十三至二十一章，这是引起那激动的仇恨的因素。主耶稣曾说：「要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」我们在第一部分那里已经看见福音传到耶路撒冷，犹大和撒玛利亚，先给那些犹太人，然后，因为犹太人拒绝的缘故，福音亦同时传给外邦人听。但是这天国的福音只在本上的范围里传扬是不够的，在罗马帝国各地分散居住的还有千千万万的犹太人，他们岂不也需要这福音？他们会接受这福音吗？这一点还需要时间证明才能知道，无论如何他们也应该有听福音的机会。所以第二部分是记载天国的福音给分散各地的犹太人，一直到「地极」的经过。在这一部分里，我们还看见一个不变的次序，就是「先传给犹太人」，然后「也传给外邦人」。

第一次的布道旅程

　　保罗第一次的布道旅程是记载在第十三章和第十四章，在路程上，传福音传过的地方有：

　　 撒拉米　　　　　　 (十三5)

　　 帕弗　　　　　　　　(十三6)

　 彼西底的安提阿　　 (十三14)

　　 以哥念　　　　　　 (十三51)

　　 路司得和特庇　　　　(十四6、20)

　　 回程　　　　　　　　(十四21、22)

　　除了路司得和特庇之外，我们看见这两位使徒无论在那一个地方传福音，他们总是先向犹太人讲，所以都是在会堂里讲的。至于路司得和特庇，或许那里没有会堂，又或许那里根本没有犹太人，所以没有这样的注明。根据作者所叙述的：「但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。」「百姓」一字，在新约圣经里通常都是由希腊文laos翻过来的，而这字一直都是特别用来指犹太人说的。犹太人以自己为独一无二的「百姓」，只因为他们与耶和华之间立了特殊的约。例如，我们在使徒行传二十一章二十八节也看见这字有这样的用法。但是，这一节经文所用的字却不是laos，而是另一个字，意思是「众人」。原来那些可憎的犹太人一直追赶保罗和巴拿巴到了路司得，然后挑唆那里的「众人」(并非犹太人)去对付他们。所以，圣经并没有记载路司得和特庇有会堂。

　　究竟两位使徒在第一次旅行布道之时所传的信息是什么呢？当然我们认为路加在记录他们的讲道之时必须非常简略；但是信息的中心思想却是十分清楚的。在旅程结束之时，十四章二十一、二十二节概括他们的信息说：「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去。坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。」从这段经文看来，我们可以知道他们必是传讲耶稣为弥赛亚君王和每一个人的救主。

　　究竟这第一次旅行布道有何结果呢？从所到过的地方先后次序而论，在撒拉米没有说明有任何结果。在帕弗，按一般的反应来说，仍是没有什么结果。不过我们看见一个行法术的犹太人敌挡使徒们，并看见一位外邦人的官长热心追求真理。在彼西底的安提阿就有更多的犹太人，和虔诚进犹太教的人向使徒们表示对这福音十分有兴趣(十三43)；可是同时也引起了犹太人社会普遍的人起来厉害地反对(45、50节)。值得注意的是外邦人反而越来越欢迎这道(42、44、48节)：就是在这里，面对着犹太人的仇视，保罗说：「看哪，我们就转向外人去」(第46节)。跟着到了以哥念，在会堂里有很多犹太人和希利尼人相信了(十四1)；但以犹太人整体来说，他们仍是非常厉害反对的(2、4节)，他们甚至挑唆外邦人来对付保罗和巴拿巴(2、5节)。最后，在路司得和特庇，犹太人追上他们，并且激动众人起来欧打他们，虽然这样，仍有许多外邦人作了门徒(19，21节)。

　　由此可见，犹太人越来越拒绝使徒们的见证，而另一方面「信心之门也逐渐开向外邦人(十四27)。从一开始到居比路传福音的情形看来，似乎两位使徒企图只向犹太人传讲。到了安提阿和以哥念，他们虽然仍以向犹太人传福音为基本目标，但他们不能不承认也要向外邦人传福音(十三46)。当他们逃到吕高尼的时候，那正是他们被赶绝到不能不完全转向外邦人的时候到了！

　　最后他们返回安提阿基地，向众人「述说神藉他们所行的一切事，并神怎样为外邦人间了通道的门。」在这个报告里面，他们无法提及犹太人悔改信主的好消息，只有一个新的消息，就是打开了向外邦人传福音的门。这是一个大转变：「并传给外邦的人」这一句话，以后也越来越多出现了。

第二次旅行布道

　　保罗第二次的旅行布道记载在十五章三十六节至十八章二十二节。大致上可分析以下：

　　以上所表列的就是保罗第二次旅行布道之时的方针，信息和结果。虽然在帖撒罗尼迦那里，似乎初时反应也不算坏，但那只是「一些犹太人」接受福音的情况而已；大多数信主的人还是希利尼人的(十七4)。若单就犹太人来说，最使人兴奋的一次是在庇哩亚，但很明显的，在那里大部分的犹太人仍是不肯接受的。到了哥林多那里，犹太人反对福音就到达了最高潮(十八6、12、17)。并且圣经记载保罗在回程之前讲了最后一句非常重要的话说：「从今以后，我要往外邦人那里去。」

第二次旅行布道

地点	方针与信息内容		反应与结果
腓立比 帖撒罗尼迦 庇哩亚 雅典 哥林多 以弗所	先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人 先向犹太人	（1）那位应许要来的弥赛亚担当了人们的罪 （2）那位弥赛亚就是他们所钉死但后来复活了的耶稣 （3）耶稣现在成为他们的弥赛亚君王和救赎主	没有记载 （吕底亚归主） 有一些人相信，但犹 太人拒绝 许多人相信，犹太人更厉害的拒绝 没有一个犹太人接受 大大的拒绝和迫害 没有记录，后来才有	继续到帖撒罗尼迦传道 逃往庇哩亚 逃往雅典 去到外邦人中 于是转向外邦人 返回安提阿基地

第三次旅行布道

　　第三次旅行布道是记载在十八章二十三节至二十一章三节。这次旅行布道描述得最详细的是在以弗所那里的布道情况，圣经用了整章来描写这事。在那里的布道方针仍是「先传给犹太人」(十九8)。信息也是「神国的福音」(十九8)。虽然这里的人似乎有点反应，但始终大部分的人不肯相信，而且犹太人还是剧烈的反对。结果怎样呢？福音转到外邦人中去，并且开始大大的发展起来(十九9、18～20)。

这样，经过保罗这第三次旅行布道之后，连分散各地的犹太人都曾有过福音传给他们了。其实除了保罗之外，还有其余的使徒，好像巴拿巴等传福音给他们，不过圣经没有把他们的传道事迹记载下来吧了。结果怎样呢？我们只要看看过去两次旅行布道的分析，然后再看看这第三次不用分析的旅行布道，就可以清楚的发现，那些分散各地的犹太人，对福音所表示的态度，与故土的犹太人所表示的态度是完全一样的。虽然其中有两三个地方，有一些犹太人曾表示相信，但绝大部分的犹太人都拒绝并且反对。多顽固的百姓，看他们高声喊叫说：「我们不要这个人来管理我们！」当保罗完成了第三次的旅行布道之时，他返回耶路撒冷报告他的工作，这报告的内容是什么呢？二十一章十九节告诉我们：「保罗问了他们安，便将神用他传教，在外邦人中间所行的事，一一的述说了。」这句话带有非常重大的意义，尤其是对今后在耶路撒冷发展的局势来说，更是如此。

保罗在耶路撒冷——引起群众的呼喊

　　接着第三次旅行布道之后，使徒行传三大主要事件中的第二件就开始了。保罗上耶路撒冷参加每年一度的逾越节(廿16)。这时候耶路撒冷挤满了从天下各地上来过节的犹太人。这种情形，正如大约二十七年之前，天下各地虔诚的犹太人上来过逾越节和五旬节的情形一样。记得那一次圣灵照着约珥先知的预言(珥二5、16)，降临在使徒们的身上，彼得和其余的使徒还起来向那么大的群众传道。如今，在这后来的几章(廿一章、廿二章)，那些群众却被激动起来，大嚷大叫要杀死保罗。他们既是从罗马帝国各地上来过节的，固然他们就足以代表分散各地所有的犹太人。经过三次旅行布道之后，他们都对保罗非常熟悉了，并恨之入骨，正好在这时候向保罗和他所讲的福音作最后一次整体性的反对和凶狠的指摘。

　　请注意，是那些「从亚西亚来的犹太人」(廿一27)把保罗拖到众人面前，又耸动众人起来杀他的。他们的喊声正是动乱的火头。「全城的人」立刻就「震动」起来！幸好营里的千夫长及时带兵来镇压，把保罗从死亡的边缘救出来(廿一30～32)！即使在这时候，受伤的保罗还要求站在台阶上向愤怒的群众作一次机会难逢的「分诉》。第二十二章全章就是他所说满有能力和凛烈激昂的话：可是群众并不让他讲完他要讲的。正当他讲到某一点，还想要讲下去的时候，群众就暴动起来，大喊要杀死他了。究竟他讲到那一点，以致引起这样大的暴乱？第二十二节形容那暴乱说：「众人听到他说到这句话，就高声说，这样的人，从世上除掉他罢，他是不当活着的。众人喧嚷，摔掉衣裳，把尘土向空中扬起来……」究竟那句话是什么呢？那就是：「主(耶稣)向我说：你去罢，我要差你远远的往外邦人那里去。」

　　「众人听他说到这句话，就高声说……」这正是分散各地的犹太人的代表们，联同故土中不信的犹太人，一同发出的喊声，他们大声喊，是要表示最后拒绝耶稣作他们的基督，和反对传给外邦人的救恩信息。尤其是后者使他们更难忍受，这使他们固执的思想更由愤怒变成疯狂。他们自己不接受天国的福音。他们也不容许外邦人分享了他们的权利。

　　从第十三章开始，我们就可以看见所有事情都是朝着这一点发展过去的；现在我们再来看，从这一点之后，每一件事情都是它的后果。请注意以下的几章：

　　第二十三章　　保罗在公会前受审

　　第二十四章　　保罗在腓力斯前受审

　　第二十五章　　保罗在非斯都前受审

　　第二十六章　　保罗在亚基帕王之前受审

　　第二十七章　　保罗被解上罗马去

转到外邦人去

　　使徒行传最后的高峰是在第二十八章，经过那多灾多难的航程(廿七1～廿八15)之后，保罗终于到达罗马(廿八16)。他被解去罗马并不像一个普通的囚犯，这或者是因看管他的百夫长犹流特别关顾及推荐的缘故吧(廿九1)。在罗马，保罗获得某一种程度的自由(廿八16)，正像他在该撒利亚坐监之时(廿四23)，和往罗马去的(廿3)一路上所享有的特殊自由权利一样。虽然表面上有一条链子把他捆缚，由一个士兵看守(廿八16、20)，但他仍可以获准住在自己另外租的一个房子里(廿八30)。在罗马过了三天，他就召集了那里的犹太人的首领，向他们解释自己为何到这里来，并且和他们预约了一个日子，好让他能向他们讲解神的道，和有关主耶稣基督并他所带来给以色列人的天国福音。

　　当这些犹太领袖到来的时候，保罗向他们作的见证是什么呢？答案是在二十八章二十三节：「他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。」虽然在犹大省，甚至各地，保罗都吃了不少的苦头，但他传福音的方针依然是「先传给犹太人」(廿八17)，然才「传给外邦人」(廿八30)；而且他作见证的中心主题也是「天国的福音」(廿八23、31)。

　　结果怎样呢？二十四至二十五节告诉我们：「他所说的话，有信的，有不信的。他们彼此不合，就散了……」这段经文给我们的印象是，即使那些「信的」(或者按字句的意思说，「被劝服的」)，也没有热心接受这道。照希腊的字义来说，他们的被说服只在理性上而已，没有表示乐意接到心中去。其他的犹太人就更不用说了，他们肯定的拒绝这道。整个事情的结果十分明显的，正如保罗自己说：「圣灵藉先知以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的。他说：『你去告诉这百姓说，你们听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们』。」(25～27节)然后，随即接着这一句话，就是全书最高峰的一句了：「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」(廿八28)

　　作者把我们带到这第三个最重大的转折点之后，这本使徒行传就完结了。因为到了这里，写书的目的已经达到了。我们看见这天国的福音已经有三十多年的时间传给以色列人；首先是传给故土的犹太人，继而传给分散各地的犹太人，最后甚至传给了罗马京都里的犹太人。他们竟然一贯性的不信和仇视，他们不但拒绝了天国，同时亦拒绝了弥赛亚耶稣为他们死而复活所成就的救恩。到了罗马之后，我们可以作出一个肯定的结论就是：

　　犹大人已经齐声拒绝耶稣作以色列人的基督，君王和救主。天国降临的计划被逼暂时除消，地上的以色列国民必须暂时(即现今的时代)被神弃置一旁，失去选民的权利，神普及全世界恩惠的福音要远远传开，让地万国的外邦人可以听见而接受。

　　到了这里，本书已经引导我们的思想作好了准备，继续转到教会书信(罗马书至帖撒罗尼迦后书)去。在那里，我们将会看到神一个新而奇妙的计划。这计划一直是隐藏着的，但如今因着犹太人的不信和拒绝，就被启明出来了——就是，教会要成为神的儿子身体、新妇，和新殿。

第一百二十六课 使徒行传 之三

题示：在研读这一课之前，请先把第三章至第十二章、第二十七章和第二十八章小心读一遍。

　　　　　　　　 有关使徒行传这书

　　　　本书所记载的事实，许多时候成为基督教教义的例证和模范。有了那些早期基督徒的生活言行，我们就可以明白基督教教理的真实意义是什么。所以我们可以说，这是一本以行为榜样来教训人的书，书中的每一件事实都带丰富的意义和行事原则。以后由保罗、彼得和约翰所写的书信，其中的真理都是由这书所载的事实启发出来的；而且它的独特价值就是藉实际生活来阐明真理。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ——汤马士(W H G Thomas)

　　在上一课，我们已经研究过使徒行传整卷书，并且从书中所载的三大转折点的事实，得以知道它的最大写作目的是什么。

　　可是，因为这书的结束实有点突然，所以有许多人就以为这是未完成的作品；其实这种看法是因为摸不清它的最重大意义。我们承认，作者还可以告诉我们更多有关保罗死前的事迹，但是作者并没有这样做，因为跟本上不须要再加上什么来达成这书的目的。

　　虽然从历史的角度或文学的角度来看，有人以为这书的结尾有点不完善，但从福音战略意义的角度来看(这才是最重要的)，这书实在经已达到目的了。因为最低限度它清楚指出了一个时代的转变。以色列人经已拒绝了耶稣作他们的弥赛亚君王和救主，又放弃了天国的福音。这一点，路加使我们看见福音如何再三的传给以色列人，而以色列人又如何再三的坚决拒绝，一直到了最后，他们的拒绝经己证实是成了定局，再无可救药了。所以到了这里，这书突然结束，使我们继续看以下教会书信的时候，产生一种追问会到底如何的心理。结果，我们在书信中看见，福音借着教会变成一个非常荣耀的真理。指出「教会」就是基督的身体，是神儿子的新妇。

　　当然，在某几方面来说，这书是故意写成不完全的。它遗留给我们许多未解决的问题：到底保罗在罗马经过第一次的审讯之后，有没有获得释放呢？他有没有继续旅行布道，正如一些人所以为的呢？耶路撒冷今后又有何发展呢？十二使徒后来怎样呢？究竟彼得有没有到过罗马呢？这些问题都不在这书的写作目的之内，所以一直都没有交待清楚。

　　不错，使徒行传每一页都记有惊人的转变和描写生动的事件，引人追问各种各样的问题；但是这书所特别关心的就只有其中的重大意义，一切的事件都就着这一点而分别轻重。下页的分析给我们看见整卷书的乌瞰，而其中的重要关键，和事情的发展趋势就表露无遗了。

使徒行传

向犹太人传说天国新近启示的福音

一章 使徒们预备等候

Ⅰ 福音传给本土的犹太人（二～十三）

二章 神迹——见证——被接受

三、四章 神迹——见证——遭拒绝

五章 神迹——见证——遭拒绝

六、七章 神迹——见证——遭拒绝

第一个转折点：司提反被杀害（七）

（1）以色列国民在京都受到最后的审判

（2）犹太人正式公开拒绝天国

（3）福音向外扩展

（4）福音中心基地转至安提阿

向外布道：主要城市及人物

八章 撒玛利亚——埃提阿伯太监

九章 大马士革——扫罗改变为后来的保罗

十章 该撒利亚——外邦长官哥尼流

十一章 安提阿——外邦人被接纳（38节）

十二章 耶路撒冷——受希律王的审判，第一部分完结。

Ⅱ 福音传给分散各地的犹太人（十三～廿八）

十三、十四章保罗第一次旅行布道

十五36 保罗第二次旅行布道

十八23 保罗第三次旅行布道

犹太人普遍的反应——拒绝

第二个转折点：保罗遭暴乱迫害（廿二）

（1）犹太人对保罗的憎恨达到最高峰

（2）分散各地的犹太人一致拒绝

（3）逼使福音只能传给一些代表性人物

（4）引至保罗在罗马作最后的见证再向一些代表性人物作见证

二十三章保罗在公会前作见证

二十四章保罗在腓力斯面前作见证

二十五章保罗在非斯都面前作见证

二十六章保罗在亚基帕王面前作见证

二十七章保罗被解去罗马：作最后的见证

第三个转折点：转向外邦人（廿八）

「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」（廿八28）

奇妙的计划

　　根据我们前面的研究所得，我们可以再加肯定的指出，这本使徒行传基本上是记载传给以色列国民一个新启示的「天国的福音」，和他们久已等待的弥赛亚耶稣。当然以色列人拒绝这个福音，是促使地上有形教会在历史上出现的因素之一。但这一点仍不能使使徒行传里面的基本事实，就是它的中心思想是记载神给与以色列人一个新的福音；只要他们相信并接受耶稣为弥赛亚，这样他的国度立刻就要降临，而且这国度降临的初步现象也实现了。

　　一直等到我们翻开保罗的书信来看之后，才发现早在犹太人拒绝耶稣基督，带给他们天国的福音之时，神奇妙的计划已经在暗中进行了。当这天国的福音，第二次再由使徒们传给他们的时候，我们看见首先是本土的犹太人拒绝了，继而是分散各地的犹太人也拒绝了。虽然如此，在罗马帝国各地已经有不少外邦人相信，并且组成教会(虽然也有少许犹太人相信，但在整体来说，他们一直保持坚决拒绝的态度)。正当犹太人的不信越来越肯定之时，那些由信徒所组成的教会就渐渐的领会一个新的启示：一如神预先知道发生在各各他山上可怕的事；一就是以色列人终于把他们的弥赛亚钉了十字架，而弥赛亚却因此变成全世界人类的救赎主——同样的，神也预先知道犹太人一再拒绝福音，这终于成为外邦人信主的机会。在神大能的作为安排之下，这些分散在罗马帝国各地的外邦信徒，渐渐的显露出来。尤其是有保罗书信的讲解指明，我们看见这些被主的血所买赎的人，同时也是有圣灵重生的人，组成了属灵的教会，成为神的儿子的新妇、身体，和圣殿。

　　保罗告诉我们，这教会的「奥秘」是首先启示给他的(参看弗三3一11)。「历代以来」一直是「隐藏在神里」的，到如今才启示出来。这很清楚表示新约的教会是旧约的预言所没有提及的。所以，有人认为他在旧约的预言里，例如约珥书第二章之类的经文，找到有关教会的启示的话，这必然是错误的。当然旧约圣经可能藏有教会的预表，但直接的预言就没有了。可是，现在来说，正当使徒行传一直指证犹太人的不信之时，教会书信的亮光却使我们看见罗马帝国各处的信徒，就是奥秘的教会实现了，这教会好像一座从犹太人不信的废墟中建立起来的圣殿！像那属天的以撒所拣选的新妇！像那位「万有之首」的身体！从今以后，一个新的时代开始了，神的救恩普及万民。虽然因为以色列人一而再的拒绝天国，使天国暂时不能降临；但神的计划并没有因此而失败，他救赎了教会。怪不得保罗在思想这个「奥秘」的时候，这样惊叹说：「深哉，神丰富的智能和知识。他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！(罗十一33)

　　容我们再强调一下这个事实：只有在教会书信的亮光之下，我们才能明白这些由信徒组成的新团体，里面更深的意义是什么。像使徒行传二章四十七节之类的经文，里面「教会」一词其实应该读作「集会」才对。不然的话，我们会对「教会」这名词有了误解。真正的教会要到后来才形成的。只要我们紧记这本书的主旨是带给以色列国民一个弥赛亚国度快要降临的福音，我们便能避过许多误解；而且，一些像「今天的时代为何没有初期五旬节之时的神迹奇事之类的难题，也必迎刃而解。

　　我们并非说教会是开始自那一次五旬节的这种说法是错的。我们乃是说，要小心分析清楚，那些神迹奇事是属于天国降临的初步现象；不然，我们会误会那是古今教会应有的正常现象。倘若要明确的说明这一点，我们可以说，五旬节的圣灵降临，正是神给以色列人证明天国快要降临的外观现象，同时也是神藉圣灵的能力，把多国信徒个体组合成一个属灵的教会的内在变化。什么时候还与以色列有关连，那种超自然的现象就仍然存在，但后来渐渐的由教会取而代之的时候，这种现象就渐渐消失了。

接续福音书

　　为了使读者对本书的价值观有更深的认识，我们是该在这里花点篇幅，论及一下它的接续性，正如许多人称这书为接续福音书而写的书。路加一开始就说：「提阿非罗阿！我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止……」，我们看见他在福音书里以主升天为结束，而在这书里，他以主升天为开始；可见他的第二卷作品是接续第一卷的。

　　但是我们要指出，其中的意义不仅是这个。照希腊原文的字句编排来说，作者分明特别强调「开头」那一个字。这一点含有非常重大的意义，使徒行传不但继续见证那位升了天看不见的基督；事实上，他的升天并不表示他不再与门徒同在。反而，这书短短的序言却指出，他的离开正是要真真正正的与他们同在！他是整部使徒行传的主角，虽然是肉眼看不见，但他的同在却是比以前更实在，所以使徒行传可以说是一本奇妙的续传，记载这位被钉、复活、升天的耶稣，继续藉他的灵与他所拣选的见证人同在并同工的伟迹！

　　我们再说，在整个历史过程里，他是管理者又是推动者，这使我们学到了何等的功课！我们看见他赐下荣耀的圣灵(二33)，是他使那瘸腿的行走(三16，四10)；是他使教会得救的人数天天加增的(二47)；是他被司提反看见「站在神的右边」(七55)。是他亲自在大马色的路上出现把扫罗改变过来(九5)；是他治好了患病的以尼雅(九34)；是他在耶路撒冷的营楼上站在保罗的旁边并安慰鼓励他的主(廿三11)。事实上，整个故事都是他在推动。记得他从前以有形的身体与门徒同在，他是何等的受了限制，但现在他藉圣灵与门徒同在，就能尽情尽力的工作和传讲了。(请参看路十二50；约十六12、13)。

　　但愿所有主内同工们真能深深的领悟这一点。因为我们不是单单为他工作的，事实上，他自己也在场，并且亲自管理我们，与我们一同工作。使徒行传所记载的，正是马可福音十六章二十节的典形实例呢！

属灵的钥节

　　我们曾经说过，以使徒行传的结构来说，钥节是一章八节：「并要在耶路撒冷，犹太全地，并撒玛利亚直到地极，」使徒们作见证的地区次序，也是这书结构的根据：而且因信称义之门，也是相仿的依次开给犹太人、罗马人、希腊人……正如四福音的次序一样。可是对于属灵的事就不同了，这方面的钥节该是一章二节——「借着圣灵」。我们只须要看一看开头的几章，就可发现这钥匙开出什么属灵的宝藏了：

　　第一章　　「借着圣灵」——能力(5、8节)

　　第二章　　「籍着圣灵」——方言(3、4、6节)

　　第三、四章「籍着圣灵」——胆量(四8，19～31)

　　第五章　　「借着圣灵」——神迹奇事(7、12、25、32节)

　　第六章　　「借着圣灵」——智慧(3、10节)

　　接续这条线一直追查下去，会有什么结果呢？我相信会花许多的篇幅才能完成的，我们已经用上述的例子引出这条线，读者大可以自己接续下去完成它。谁肯去研读、思想，明白圣灵在使徒行传里所启示的方法，谁就能在事奉神和见证基督的事上显得有智慧。可能在这书里研究圣灵所得的教训，最悲惨的要算是后一段吧。在那里，我们看见神救我们脱离了愚昧和顽固，而这愚昧和顽固正是害死了当时的犹太人，并且使他们远离神的圣灵的。

属灵的模范

　　我们今天的教会可以从使徒行传里初期的教会学到何等多的功课！他们是我们个人和整体的模范，值得我们经常来对照一下自己，从而看出我们自己有什么要改良的地方。今天，有何等多的所谓教会，经巳与初期基督徒相交的榜样远离了！神对摩西说：「要谨慎作这些对象，都要照着在山上指示的样式」。在使徒行传里，圣灵向教会说出同样的话，「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」

　　这方面的道理，若写出来，相信可以写成一本书，只是时间不许可我们这样做。我们已经花了太多的时间在这方面了，但为了给读者们足够的例证，容我们再稍微的看一看五章十二至十七、十八、四十二节。请注意三方面分辨「教会」的特征：

　　第一、有排斥的能力，第十三节说：「其余的人，没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们」。这一群圣洁的人有一种叫人惧怕的力量，看第十一节。今天许多人以为，教会所需要之能力只是吸引的能力，这是错误的，地方教会同时也须要排斥有阴谋的奉承者。噢！今天教会中那些可憎的「闲杂会众」，他们只知贪吃埃及的韭菜和蒜头！但在初期教会的属灵气氛里，基督徒过着圣洁的生活，治死一切伪善的行为。

　　第二、有吸引的能力，第十四节说：「信而归主的人越发增添，连男带女很多」。在这里有两种人被吸引的：(a)「信主的人」；(b)「病人」。信主的人为相爱相交的生活而来，有病的人为医治而来，试问今天的教会用什么吸引人来呢？为什么今天许多心灵孤单的人，患病的人都不愿意到教会去求助呢？

　　第三、有得胜的能力，第十七节这样说：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来满心忌恨……」他们憎恨拿撒人耶稣的心已经到了沸腾的地步！不惜用监楚、拷打，和恐吓禁止的手段来阻止使徒们传福音，但是这章圣经结束之时怎么说呢？

只要有圣灵真正的管理，无论那一个教会都会有上述的能力的。困难逼迫并不是没有，但却有足够的能力胜过，使困难变凯旋，可能神会准许苦难临到，但在他里面有丰盛的恩典，终必使我们得胜。

逼迫困难也在神的计划中

　　我们看见整部使徒行传由头至尾都充满着困难和逼迫，这是神的计划有了什么矛盾吗？不！有思想有智慧的人看这是必然的事。要知道，五旬节圣灵降临的力量并非保证今后基督教可以免去撒但的任何报复攻击的。即使到了使徒行传的末了，路加叙述保罗由该撒利亚被解到罗马去(廿七、廿八章)，在那里，逼迫和困难依然存在，并且还变本加厉。摩根博士(G.Campbell Morgan)说得好：「在这一方面，危险和困难似乎倍增，要合谋阻止或破坏神的计划。但在另一方面，神的计划却仍然稳健地、肯定地，也似乎是慢慢地，推进着。神的能力与实现他的计划的需要，往往是相等的，使这计划进行得更显奇妙。借着那些困难和逼迫，这计划才能发挥出最高的效力。」当撒但用尽了它最后和最厉害的手法之后，路加仍然能写出这样的一句话：「这样我们来到了罗马城」(廿八16意译)；神的计划以不能抵挡的能力继续推进。但愿所有遭受试炼和困苦的圣徒都能领会这一个宝贵的真理！

　　使徒行传里面各处满布着描写入微生动的事例，这事例都可以作为我们的行事榜样。只可惜我们没有时间一一加以讨论，尤其是非常吸引人的那些，例如第二章所载「五旬节圣灵降临」的那一天，和第十章所载，圣灵后来临到哥尼流的一家。目前我们所只能做到的，就是把当时代的转变过程作整体的描述。为此，我们不能不在此放下那些个别的事件，不然的话，我们就会远离本研究课程的范围了。

有关主再来的新亮光

　　但是，无论怎样，还有一件事我们感到有责任要交代清楚才能离开这一课的。有一个非常重大的真理与使徒行传有关的，就是主耶稣的再来。只要我们紧记本书的主旨是带给以色列人天国快将降临的新消息，这一点，我们就有了新亮光了。

　　倘若我们按正意读圣经的话，我们会发现，主耶稣的再来，并不是一件可以肯定在某年某月某日发生的事，反之，那是一件料想不到突然会发生的事。主耶稣说：「那日子那时辰，没有人知道。」意思是说，没有人可能会事前知道的，因为主来与不来，要看以色列人对耶稣基督所给他们的天国福音有否反应而定。倘若「那日子那时辰」是人所能知道而又固定的，那么天国降临的应许(正如使徒行传所指的)对犹太人来说，又怎可能是真的呢？我们知道，假若他们现在接受耶稣作为他们的弥赛亚救主君王的话，主会真的立刻从天而降，而且给他们带来「复兴的时候」，在地上建立他的宝座。这一点，使徒们早已清楚的说明了。请再看三章十七至二十一节。

　　「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此。但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到，主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临，天必留他，等到万物价兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」

　　这么清楚的话，谁会听不明白呢？倘若真的以色列国民曾有过整体的悔改，又接受耶稣为他们的弥赛亚救主君王的话，主耶稣必定已经在荣耀中降临，为众人所见，绝不耽延，换言之，主的再临是关系到以色列人是否接受使徒们所传给他们的信息。所以，我们可以很清楚的了解到，当门徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候么？」(一6)，主就这样回答说：「父凭着自己的权柄所定的时候日期，不是你们可以知道的」。这样，事前知道主再来的时候日期，就等于未将天国降临的福音带给以色列人之前，就已经知道他们何时接受这福音。雅各说得很好，他说：「神在创世以前，已经知道他所作一切的工」(直译十五18)；就是因为神有了预知，所以他就预先安排又预定一切。虽然神不把自己的计划建基在人类不稳定的人性上，但从他开始工作，至达成他预定的目标，他都一直尊重人的自由意志。所以他所预先安排的，也不过是依照他所预先知道人会这样那样做而定的。万事都可以照着自然的趋势来发展，但神却可以在万事自然发展的同时，预先知道万事怎样发展而加以引导，使他所定的至终目标得以实现。因此，我们可以十分肯定的说，天国快将降临的福音确曾传给以色列人，正如使徒行传所记载的；而基督的再来亦确是因为他们的不肯接受那福音而暂时未能实现。

　　这一个道理我们有教会书信支持。例如帖撒罗尼迦前后书告诉我们，基督的再来会在不久的将来突然实现的。但在保罗其他书信里向，很明显的重点并不在肯定的时间上；不错主再来的盼望仍是清楚在望，但却没有给与我们一个即将实现的印象。这一点曾使不少读者感到困惑，但是容我再提醒一次，只要我们紧记，使徒行传的主要内容是带给以色列人大国即将降临的新消息，这样，这一类的困惑就会消失了。

　　我再说，使徒行传的时代，是一个过渡性的时代。一直以来，天国是等待着要降临给以色列国民的，只要他们履行了悔改接受耶稣为弥赛亚君王的条件，主耶稣随时立刻回来。这是真的，那应许也是真的；那位被钉后又升天的人子真的一直「站在神的右边，随时准备降临在他的国里。以色列人会相信，悔改，接受吗？这一点正是过渡时代之所以称为过渡的因素。请注意，教会书信就是在使徒行传那个过渡时期写成的。那时以色列人的悔改仍然会有可能实现，所以书信就指出主耶稣随时会立刻回来，在教会书信之中，最早写成的是帖撒罗尼迦前后书(约主后五十三年)，跟着是哥林多前后书、加拉太书，罗马书是在稍后四至五年之内写成的。这时候犹太人的反对态度越来越硬化，而罗马帝国各地信主的人，对主再来的期望还是保持随时会实现的水平(所以就有如下的经文出现；罗十三11、12；林前七26、29；十五52、58；十六22；林后四14)。当我们读到以弗所书、腓立比书、歌罗西书，提摩太前后书和提多书的时候，情形就不同了。我们可以看见一个很明显的转变：主再来的盼望仍然存在，仍然一样被重视，但随时立刻回来的重点就减轻了。取而代之的，是一个非常惹人注目使人惊奇的新观念——就是「教会」要成为独生子的身体、新妇，和圣殿。请注意，这几本书信都是在主后六十四年之后才写成的，即是说，是在使徒行传二十八章二十八节那最后的宣告之后写成的。

　　我们并不是说在这两组书信之间有一条明显的分界线。两组书信却记有主再来的盼望；但情形就跟着使徒行传后来的发展趋势有了变化。同样的，我们看见两组的经文都记载教会；但随着神奇妙的「奥秘」越来越明显的启示出来，教会的真理也越来越深入。我们不是说两组书信各有全然不同的记载，但各有不同的重点这是很清楚的；而这种现象的解释，就只有在真正明白使徒行传一而再的向以色列人传讲大国即将降临的福音之时才能找到。

　　另外一点值得简略一提的，就是帖撒罗尼迦前后书虽然给与我们一个主耶稣不久再来的印象，但是书中绝没有一处注明是那么急速的。圣灵以超过人为的智慧能力，引导作者写作圣经的时候，能保持每一点都平衡，以致我们读圣经的时候，感受到经文强调主耶稣快将再来，又鼓励我们持守这期望，而一点没有牵涉到那「时候日期」的确定。在这关系里面，我们一定要分辨清楚保罗所思想的和保罗所教训的两者的分别。可能保罗自己思想到主耶稣真的立刻就再来；但他从没有这样的写出来。我们并不以为使徒们所想的一切都有圣灵的启示，都是无误的；我们只承认他们所教训的一切是出于圣灵无误的启示。

　　这样，我们看见写给帖撒罗尼迦教会的两封主再来的信，一方面勉励信徒要儆醒等候主随时再来，另一方面又十分小心的避开说明主再来的肯定时间。这种说法是否似乎对当时的基督徒有点不公平呢？事实上刚刚相反，倘若我们从人的观点来看，主耶稣确实有可能在当时回来，正如我们在前文所看见的。这事是随时可以发生的。倘若我们从神的观点来看(我们现今有了一部完整的圣经，才可以看到这观点，当时的人因为圣经未曾写完，就不可能看到了)，除了这样随时可以实现的应许之外，就再没有一个更好的福音可以传给他们了。不错犹太人一而再的拒绝，神早就知道了，但神有更大的目的，要借着教会和主基督至终的降临才能达成。为此，神要把这个盼望摆在当时的信徒和以后跟着他们相信的人面前，好让他们得着智慧和鼓励去传福音，使神所预定要拣选的人可以加入教会，完成神藉教会去完成的任务。

　　不但这样，我们越多思想，就会越明白神启示的智慧；看清楚他怎样使帖撒罗尼迦前后书一方面能鼓励信徒等候主随时回来，另一方面又能避开不提主再来的肯定日期，而其中却没有出现不平衡的现象。当时帖撒罗尼迦教会有一些信徒死了，其他的信徒甚是忧伤，似乎失去一切盼望似的。在这种情形之下，神以为不能不启示使徒写下这些书信，好让他们得着安慰，知道主耶稣随时会再来，死人就要复活。而且，即使我们这末后世代的基督徒，也与他们一样，需要神这样的启示和安慰。

　　现在让我们把上文所论的作一个总结。我们看到，在使徒行传里的过渡时期，主耶稣会就以色列人对天国福音的反应而随时立即再来的。可是，现今来说，主的再来仍然要就他们对福音的反应吗？不过自从使徒行传二十八章二十八节那最后的宣告之后，这个关系就完结了。那宣告说：

　　「所以你们当知道，这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」是的，这种关系永远成为过去了。在现今的时代来说，主的再来，要就历史进一步的发展才能实现。罗马书十一章二十五节告诉我们：

　　「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」

　　「等到外邦人的数目添满了」！请问，外邦人的数目怎可以添满呢？这岂不是要我们自己努力吗？在同一段经文里，保罗说：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？」(罗十14)

　　还有新约另一处经文我们不能不注意的，彼得后书三章十一、十二节说：

　　「这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。」

　　请特别注意「切切仰望神的日子来到」这几个字，在希腊原文「切切」这字原是hasten，意即「使加速」。所以彼得所讲的这句话，应该是：「盼望能使神的日子加速来到。」

　　这使我们何等的吃惊！我们常怪责古时的以色列人「对众先知所讲的信得太迟钝」，又指证他们对使徒们所传的天国福音没有反应；但是当我们思想一下自己的时候，我们岂不是一样该受责罚吗？我们对主自己和使徒们所讲的信何等的迟钝！我们对传福音的责任是何等的轻忽！

　　刚才我们看过彼得后书三章八节，请再看彼得跟着在第十四节所讲的话：「亲爱的弟兄啊！你们既然盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。」真的，我们确实应当：「殷勤」！

看看你能否回答这些问题

(1)你能否举出四个因素，以证明路加就是使徒行传的作者？

(2)你以为「使徒行传」这书题适合这书吗？倘若适合，请说明之。

(3)本书的钥节和主题是什么？可以分为那两部分？这两部分的六个平衡点是什么？

(4)彼得(在前半部)与保罗(在后半部)两者在那几方面平行相对？

(5)当使徒们问主说：「主啊！你复兴以色列国就在这个时候么？」这是否表示他们不属灵，或误解天国的原意是什么？请解释这一点。

(6)无论这本书可能有什么其他的目标，但是它最基本的目标却是什么？

(7)这本书里面有那三个转折点成为这书的最大特征？

(8)在逼害司提反的事件中，有那四个意义重大的特征？

(9)保罗在第二次旅行布道之时，到过那几个地方传道？

(10)整个使徒行传的时期可以说是一个「过渡时期」，这是什么意思？

(11)在教会书信的亮光之下，使徒行传这本书显明了神对一切事物的奇妙安排，这是指着什么说的？

(12)你能列举理由以说明使徒行传那看来似乎有点突然的结束是出于神的旨意吗？