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使徒行傳第九章拾穗 【徒九1】保羅一定有一個拉丁文的全名，裡頭有三個字（例如羅馬皇帝凱撒大帝的名字是該猶、優流斯、凱撒），第一和第二個名字是全體家人所共有，但保羅的前頭兩個名字都散佚了。第三個名字才屬自己，即保羅（Paullus）。他出生第八天行割禮時，取了一個猶太名字：“掃羅”，可能取其字義：“求得”，也可能紀念歷史上著名的掃羅王。掃羅是家中用的名字，他家人說猶太地通行的亞蘭話，但保羅自幼便能講希臘語，且懂拉丁文。關於保羅的詳細生平，請參《保羅新傳——翻天覆地——使徒》。 掃羅（後名保羅，十三9）熱心傳統的猶太教信仰（加一14），把基督徒當成異端，運用猶太公會的權柄，四出捉拿信徒，照猶太人的律法來定罪。──《啟導本聖經註釋》 仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話: 與“仍然”相應的副詞,將本節與之前的事情連接。司提反殉道,耶路撒冷的希臘派基督徒分散後,保羅仍然繼續逼迫基督徒。保羅瘋狂逼迫基督徒的原因,有兩種解釋:第一,從心理角度解釋。由於保羅的自我意識,看到以司提反為首的基督徒屢次遭逼迫,仍然持守信仰——相信基督是彌賽亞,他受到極大的震憾。同時,看到猶太教的形式主義和腐敗現狀,他可能對猶太教產生懷疑。如此的矛盾心理,使他意識到如果承認耶穌是彌賽亞,自己一切的努力將付諸東流,只能被看為罪魁(提前1:15)。心理鬥爭、疑惑和矛盾使他瘋狂地逼迫基督徒。但這種解釋並不具說服力。第二是普遍被接受的見解,認為保羅忠於舊約祖宗的遺傳,盡了其所能。作為基督教的外行,保羅認為熱情滿懷的基督徒是危險的分裂主義者。尤其是目睹基督徒的熱心和固執,他更下定決心斬草除根。
──《聖經精讀本註解》 【徒九1~31】在本書三次提到保羅的悔改(22,26章)。路加重複同一件事,希望給讀者留下深刻印象。在教會史上,保羅所占的比重很大,因他活躍的事工,福音能擴展到世界各地。如果保羅只向猶太人傳福音,不會帶來基督教和羅馬政府的正面衝突。保羅擔當外邦人使徒(加1:1,16),並非是自己的計畫(羅11:13),而是神永恆的預定。保羅最適合作外邦人使徒,他出生在基利家的古都大數,此地在B.C.1世紀是希臘哲學的誕生地,位於東西方合流地帶,希臘哲學、羅馬世界觀及東方神秘主義混合形成此城的文化。保羅生長在這裡,必然受到這種環境的影響。他書信中巧妙的諷刺筆法(林前1-4章)、嚴緊的邏輯體系顯露他所受的希臘教育,並且他在迦瑪列門下受過嚴格的希伯來教育,他也是少數具有羅馬公民權的猶太人(22:25)。保羅的悔改成為外邦宣教的歷史性事件。如此周密的裝備和訓練,是神為預備合用的器皿而作的工。
──《聖經精讀本註解》 【徒九2】「求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」 “這道”一詞，顯然是指基督教的信仰（九9、23，廿二4，廿四14、22）。這個詞的背後有一觀念：“主的道”（十八25、26），就是救人的道（十六17）。神已經定規，人若要得救，就要以這道為生活方式（參考十二14）；信徒認定他們所走的道路，就是這條神唯一的道，以致這個詞有特定的用法。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九3】由耶路撒冷到大馬色大約有一百四十哩，步行需時約一週。與保羅同行的旅伴只有公會的官員，一些類似警察的人物。 大馬色，世界最古舊的一個城市。在將到大馬色時，要爬登黑門山，而大馬色則在其下，正是綠色平原中的一個可愛的白色城市，『翡翠杯中的一些珍珠』。──《每日研經叢書》 忽然天上發光: 保羅前往大馬士革途中的經驗,成為他一生宣教和神學生機勃勃的動力。真誠火熱的信仰經歷,遠勝於冰冷的理論知識。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九3∼4】保羅將到大馬色的路途中，忽遭阻礙。約正午時分（廿二6），一道強烈的光突如其來地把他包圍，又有聲音對他說話。這是神啟示顯現的兩種徵兆。大光是神的榮耀的表現，又因一般人都知道沒有人能看見神，難怪這光的能力會導致眼瞎。當彼得在監裡的時候，天使的顯現也同樣帶有大光（十二7；參太十七5）。聲音也是神啟示的特徵（出三1∼6；賽六8；路三22，九35），不過這一次是耶穌自己的聲音。因此，可以說保羅曾與復活的耶穌相遇，聽見過祂的聲音。在其它經文，保羅提及神將祂兒子顯現給他（加一16），又更進一步說見過耶穌（林前九1；參十五8）。從九27；廿二14、15及廿六16三處經文看來，這一節的解釋也是如此。路加並沒有說明耶穌以什麼形象顯現給保羅看；保羅必須問說話的是誰，是有很特殊的涵義。這兒記載的，是耶穌從天上的顯現，而不是祂升天之前的顯現，因此我們不能當祂以普通的形象顯現，以致人會將祂與一般旅客混淆（路廿四15）。這一段記敘的重點，全落在對保羅所說的話上。你為什麼逼迫我？這話直接針對保羅當前的任務而發；他以為要去攻擊的是一群以異端方式敬拜神的人，其實他乃是攻擊一個在天上有代言人的團體；攻擊信徒，就是攻擊這位屬天的人物。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九4】掃羅迫害的是信徒，主基督卻問，“你為甚麼逼迫我？”基督把信徒和自己當成一體。──《啟導本聖經註釋》 你為什麼逼迫我: 表明基督和教會一體的最好例子。掃羅殘害信耶穌的人,耶穌卻斷言掃羅逼迫自己。聖經還把教會和基督的關係比喻為身體與頭(西1:18)、新婦與新郎(啟21:2,9)。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九5】主啊！你是誰: 猶太人不會直接稱呼耶和華之名,讀聖經時,遇到“耶和華”就用“阿都乃”(主)代替,是受律法第三誡的影響。因此,對於猶太人,“主”就是指耶和華神(出3:13-15)。我就是你所逼迫的耶穌: 掃羅聽到這話,受到無法言說的衝擊。面對眼前超然顯現的耶穌,對過去不義的行為感到極度恐懼,所以他不得不承認耶穌就是基督。掃羅遇見主耶穌是他人生的轉捩點,認識到自己的無知(林前3:7),轉而成為委身耶穌、極其謙卑的使徒。
──《聖經精讀本註解》 【徒九5∼6】保羅的回答充滿胡疑困惑，“主啊，你是誰？”這話並不一定表示他認出那發言人的身份；“先生”（即主啊），這稱呼是對任何屬天人物理所當然的尊稱（十4）。他所得的回答，明明說是耶穌對他說話，正是他所逼迫的那一位。因此，這異象對保羅的作用，就是告訴他，逼迫信徒就等於逼迫耶穌（路一16）；更重要的，就是他所逼迫的耶穌已經有了屬天的位份，證明祂已被神悅納高舉。這樣，保羅向神的熱心，卻變為攻擊神，因為是神叫耶穌從死裡復活。這種生活方式必須終止，他要起來往城裡去，接受未來工作的新指示。這個帶權威的命令，保羅若真心事奉神，就必然順從。在幾段類同記載中，這些對話似乎稍有出入，但是每次記載的整個情景，內容上並沒有基本上的偏差。這段記載中後來由亞拿尼亞向保羅說的話，在廿六16、17卻正是在大馬色的路上主對他說的。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九7】「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」 當時的啟示祇有保羅看見，同伴並沒有份兒。不過，他們也看見不尋常的景象（孔瑟曼 p.58）。他們停步，說不出話；聽見聲音，卻看不見人。根據廿六14，他們看見光，就僕倒在地，又根據廿二9，他們看見光，卻聽不見聲音。布魯斯（Book p.197）認為這段經文中的聲音，是指保羅的聲音，同伴所困惑的，是保羅與一個看不見的人說話。不過，這似乎不大可能，因為這句說明是緊接著耶穌的話，而且用字與廿三9相似。──《丁道爾聖經注釋》 比較二十二9；二十六14，此三處經文似有出入，其實可以彼此補充。同行的人聽到一種“響聲”（
希臘原文為phone），但聽不出說的是甚麼。──《啟導本聖經註釋》 【徒九7在大馬色路上，保羅的同伴也聽聞那從天上來的聲音嗎？】 使徒行傳首次記載保羅于大馬色路上遇主是九7，第二次記載在二十二9；關於與保羅隨行的人，第一與第二次記載顯然有衝突。究竟他們是否聽聞從天上來的聲音呢？使徒行傳九7記載：「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音（akouontes men tes
phones），卻看不見人。」但使徒行傳二十二9卻指出：「與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音（ten de phonen ouk ekousan）。」 希臘原文的意思根本沒有衝突。若只聞聲音而不懂其含義，希臘文的「聽」用所有格動詞；若聞聲並懂其義，則用賓格動詞。因此，將使徒行傳九7及二十二9放在一起，可知當時隨行的人只聞聲音（就像約翰福音十二28，天父向聖子說話，群眾還以為是打雷），唯獨保羅才瞭解聲音的含義（九7：ekousen phonen，乃賓格）。聲音初響起來時，保羅也還不瞭解其意義；徒二十二7；「我就僕倒在地，聽見有聲音（ekousa phones)我說」。但無論九7或二十二7，都未有用賓格動詞指隨行的人聽見聲音。 同時參閱前後兩段記載可知，隨行的人聞聲但不解其義，也看不見復活主的榮光，卻只見一團光。使徒行傳二十二9說他們看見光，而九7指明他們看不見在光中的聖子。兩段經文清楚顯出保羅與隨眾在同一事件的不同理解。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【徒九8】睜開眼睛,竟不能看見: 表明掃羅在大馬士革的經歷是活生生的見證,不是空虛的幻想。也表示掃羅過去如同睜著眼的瞎子,未看到律法和福音的真象。如今因著聖靈的洗禮屬靈的眼睛開了,真正明白了十字架隱藏的奧秘。
──《聖經精讀本註解》 【徒九8∼9】保羅被烈光刺激的本能反應，自然是閉起眼晴。等到他開張雙眼時，卻仍然看不見東西。這現象其實也沒有什麼不尋常，可是從他得治癒的方式看來，這卻是一種超自然的作為造成的。他軟弱無力，要他的同伴領著，來到大馬色。在那裡他禁食三天，必然仍在震驚中，尚未復原，也可能逐漸體會自己的罪孽深重，而滿心懊悔。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九10】亞拿尼亞: “主是仁慈”之意。是敬虔的門徒(22:12),在大馬士革受到猶太人和基督徒的尊敬。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九10∼12】同時，主已為他的呼召作下一步的行動。一位叫亞拿尼亞的信徒（參廿二12論及他的品德），作了一個夢，主對他說話；這情景叫人想起撒母耳記上第三章，撒母耳聽見神呼喚他，不過這裡的主一定是指耶穌。亞拿尼亞要到“直街”一間屋子那裡去，他會見到一個大數人叫掃羅。掃羅正在期待他到訪，因為他在祈禱中也得一異象，見一個叫亞拿尼亞的人來替他按手，醫治他。因此，這個安排有雙重異夢的印證（參哥尼流和彼得的故事，十1∼23）。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九11】上帝給亞拿尼亞的信息，叫他一定要去幫助保羅；而指示他去『直』街。這不只是大馬色從東到西的直街，更是大街。這街分三部，中間的一部是給車馬交通用的，兩邊的人行道則是步行的人熙來攘往，商人坐在他們的小攤位上做買賣的所在。──《每日研經叢書》 “直街”今天仍在，是貫穿大馬士革城東西的一條大街。這裡首次提到保羅的故鄉大數。──《啟導本聖經註釋》 【徒九12】「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。”」 “又看見”指在異象中看見，是異象中的異象。主在異象中告訴亞拿尼亞，大馬色城內另一處地方，掃羅也正看見異象，見到亞拿尼亞來按手在自己身上。──《啟導本聖經註釋》 按手: <出2九10,關於按手>。
──《聖經精讀本註解》 【徒九13∼14】亞拿尼亞對掃羅這名字並不陌生，他抗議說，照他所知道的，這個人是教會的勁敵。多方消息傳來，說他在耶路撒冷大施毒手；他到大馬色之行的目的，也很快傳開了。這句話的效果，刻畫出保羅悔改的奇妙，同時將他昔日的生活形態，與他行將投身的新使命，作了強烈的對比。這裡還有兩個描寫信徒的新字眼。聖徒（九32、41，廿六10，參二32，廿六18）是保羅常用的字，表示信徒是分別出來事奉神的，必須有合宜的品格。一切求告禰名的人回應了二21（珥二32），又在廿二16再度出現，吩咐保羅要受洗（再閱林前一2）。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九13~16】信徒都知道保羅是殘酷的逼迫者。這成為信徒接受掃羅的一大障礙。主知道這種局面,親自向亞拿尼亞啟示,說明保羅歸信的事實,讓他為保羅辯護。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九15】保羅是神所揀選並且“分別出來”向外邦人傳福音的器皿（羅一1；西一1）。──《啟導本聖經註釋》 【徒九15∼16】或許有人覺得亞拿尼亞這話，表示他對神不順服，他應該知道神比他更清楚！可是他這樣說是十分自然的，而且在這一段話裡；更引入神選召保羅作僕人的宣告。廿二14∼16同樣事件的記載中，這句話是由亞拿尼亞向保羅說的，論及神對他未來角色的指示。神已立意呼召保羅作祂的工人，他的任務是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣揚神的名。這兒神選召的觀念，與廿二14，及廿六16相符合，也與保羅在加拉太書一15所表白的相合。宣揚我的名（to carry my name）是個很特別的用法，表示為耶穌作見證（參九27）。外邦人，君王，和以色列人，代表了三大類人，保羅後來果真在他們面前作見證；這些字的排列次序很特別，強調出保羅奉派去外邦人中間作工。宣揚神的名並非易事，包括要為耶穌受許多苦難，這與當初他加害信徒成了尖銳的對比（九13）。忠心為主作見證的代價極重，傳福音的人因此多受苦難；對於這一點，使徒行傳仍絲毫沒有掩飾。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九17】被聖靈充滿: 聖經多處論到聖靈的洗禮、聖靈充滿、聖靈的恩賜。在此簡略論述它們的意義和關係。聖靈的洗禮與施洗約翰的水的洗禮、五旬節聖靈降臨以及哥尼流家聖靈降臨有區別(可1:8;徒1:5;11:15)。論到洗禮的意義和功能<1九3,關於水的洗禮>,可以區分水的洗禮和聖靈的洗禮,但也無法嚴格區分。洗禮意味著與基督同死同復活(可10:38;羅6:4;西2:12),水的洗禮和聖靈的洗禮在形式(象徵)和內容(事實)上有不可分割的關係。耶穌命令洗禮要奉聖父、聖子、聖靈的名(太28:19),信徒是從水和聖靈生的(約3:5)。總之,信徒在接受耶穌為基督時,即重生時就領受了聖靈的洗禮,<緒論,聖靈的洗禮>。聖靈充滿與聖靈洗禮的區別:①聖靈強有力的工作,使信徒心靈感動或心志剛強(徒4:8;7:55);②信徒通過與內住的聖靈長久親密的交通,得到屬靈的成長(徒11:24)。聖靈的恩賜是神為了教會的益處和成長,賜予信徒的特別的恩典(如預言、方言、屬靈分辨力、醫治等)及為一般信徒成長賜予的恩賜(教導、救濟、管理、愛等)(羅12:6;林前12:10,28,30;約壹4:1)<林前 緒論,有關聖靈恩賜的比較與研究>。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九17∼18】保羅獲接納為教會一分子，被稱為“兄弟”。他受聖靈，成為肉體與靈性都能真正看見的人。──《啟導本聖經註釋》 【徒九17∼19】於是亞拿尼亞照神所吩咐的做了。他把自己的疑竇放開，親切地稱保羅為兄弟，並按手在他身上。這個舉動必然是醫治的表徵（路四40）並傳遞神的祝福。這段經文中，是否包括了賜聖靈給保羅，並不清楚；似乎沒有，因為這是在洗禮之前的舉動，而一般來說，受聖靈多半與洗禮相連。當時，亞拿尼亞向他表示，差他來的主，正是向他顯現的主，要叫他得醫治，並受聖靈。保羅恢復視力，眼睛上有鱗片般的東西掉下來（正如多比雅〔Tobit〕的故事一樣，Tobit 三17；十一13）。他受了亞拿尼亞的洗（無需由使徒到這裡），然後便結束了禁食。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九19~25】九19-25 根據加1:16,17,保羅悔改後,在阿拉伯停留了一段時間,是在他第一次訪問耶路撒冷(26-31節)之前。根據經文,推測保羅在阿拉伯的期間,可能是在22節和23節之間。“過了好些日子”(23節)可以理解為保羅悔改至訪問耶路撒冷的期間。大部分學者認為這段時間是3年。突如其來的悔改帶給保羅衝擊和惶恐,必須先隱居、默想和禱告,才能正式擔當傳道的使命。在阿拉伯的3年,保羅在聖靈的光照下,重新研究舊約,並與主耶穌有了深入的交通。
──《聖經精讀本註解》 【徒九21∼22】當時聽保羅講道的人，一定大大震驚，因為他們知道他上大馬色的原意。猶太人口中的話，無疑是路加撰寫的，為要表明他們的態度；留意他用“殘害”來描寫保羅的活動，與保羅自己在加拉太書一13、23所用的字一樣（這字在新約別處並沒有再用過）。“求告這名”一辭是基督徒的口吻（九14），猶太人顯然已沿用了。他們的敵對態度，祇有叫保羅這新歸正的人更加迫切，令他們無法駁倒他說耶穌是彌賽亞的道理。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九22】路加生動地刻畫“外邦使徒”活潑的福音事工。1-7章以彼得的事工為中心,13章之後著重講述保羅的事工。所以,使徒行傳稱為保羅行傳也可以是名符其實的。8-12章,腓利、彼得和保羅的事工並列出現。通過神的啟示,使得彼得對哥尼流的偏見(10:1-43)、亞拿尼亞對保羅的懷疑均被消除(九10-18),由此可見,福音的能力能推翻一切隔閡,使人和睦(羅3:22;弗2:13,14;西1:21,22)。在此看到彼得和保羅的關係。保羅悔改後第一次訪問耶路撒冷,不僅想與彼得建立弟兄之間的相交,更想詳細瞭解耶穌的事蹟(徒九26-30;加1:18-20)。他強調見到彼得和其他使徒之前,已明白福音的奧秘(加1:21-24),他用“我的福音”(羅16:25;提後2:8)強調自己的信息的獨立性。在聖靈的光照下,保羅再思長年積累的舊約知識,樹立起堅固的信仰體系(羅16:25,26;弗3:2-10)。彼得和保羅所傳的信息,本質相同,只是在主所託付的使命上各自獨立(加2:8)。證明耶穌是基督: 保羅作為福音的見證人,始終堅持“只傳耶穌基督”的原則(林前1:23)。甚至因著基督把先前覺得有益的當作有損的,丟棄萬事,看作糞土(腓3:7,8)。20節稱基督為“神的兒子”(羅1:3,4,9;林前1:9),使徒行傳只此一次提及,是由使徒保羅見證的。殘酷、瘋狂逼迫耶穌的掃羅,變成走在傳福音的最前列的見證人,只能說這是神偉大的神跡。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九23】依據《加拉太書》一17∼18，這段“好些日子”約為三年，包括保羅去亞拉伯在內。亞拉伯為大馬士革東邊的敘利亞沙漠地帶。──《啟導本聖經註釋》 【徒九23~24】路加說在大馬色過了好些日子便發生這些事。這句短語所指的時間至少三年（加一18）。保羅在大馬色工作和講道三年之久，猶太人決心要殺害他，其至在城門設立監守的人，以防他逃走。但是古代的城市都有城牆，而這些牆通常都相當寬廣，足以供車輛行駛其上。在這些牆上有房子，而這些房子的窗都伸過牆外。深夜裏，保羅被送到這樣的一所房子裏，用筐子把他從城牆上縋下去，他就這樣偷偷地走出了大馬色，走上了去耶路撒冷的路。保羅此時才在為基督冒死的入門之處，可是這裏他仍然是僅以身免。──《每日研經叢書》 【徒九23∼25】路加所記“過了好些日子”可能相當於保羅在加拉太書一18所提，他上耶路撒冷之前的那段日子。那兒“過了三年”的說法，可能是一種把前後算在內的講法，可能實際的時間不超過兩年。保羅往亞拉伯的期間，應該就插入這裡，然後他才回到大馬色。根據使徒行傳，猶太人商議要殺保羅，在城門守候不讓他逃脫。可是他們的計謀不得逞，保羅被人用筐子從城牆上的房子視窗縋出去。然而依保羅自己的記述，把守城門的是大馬色亞哩達王手下的提督，屬拿巴田亞拉伯王國。這段與哥林多後書十一32、33的記載很配合，因為既然保羅剛從亞拉伯回來，很可能他傳的道已挑起那裡猶太人的不滿。當然大馬色的猶太人與提督同謀，甚至招攬他支持迫害保羅，也有可能。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九26】「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。」 保羅安全逃出了，但他視這樣走避為一種恥辱（林後十一30）。他來到耶路撒冷，嘗試與信徒們相交。可是，根據路加，他們對他有防避，懷疑他是奸細。解經家對這情況甚為不解，因為保羅戲劇性的悔改，以及後來四處傳道的消息，在時間上顯然足夠傳回耶路撒冷的了。他們難道以為保羅這樣明顯的悔改，是深謀遠慮的佈局？──《丁道爾聖經注釋》 《使徒行傳》記載保羅歸主之後，去過耶路撒冷五次：1，九23∼30。 這次可能就是《加拉太書》一18∼19所提的那一次。九27所說的“使徒”，就是《加拉太書》提到的彼得和主的弟弟雅各。2，十一30。保羅和巴拿巴送捐款去賑災。3，十五1∼30。為“割禮“事爭辯，和《加拉太書》二1∼10一段相同。4，十八18去還所許的願。5，二十一17∼二十三 35。這次回聖城後被捕。──《啟導本聖經註釋》 不信他是門徒: 保羅悔改後,在阿拉伯停留3年,從大馬士革到耶路撒冷,去見那裡的弟兄。但耶路撒冷的弟兄防備他。雖然他們也聽到保羅在大馬士革悔改並見證福音(22節)的消息,可是當初殘酷逼迫基督徒的人,隱居3年後,怎麼會突然改變他們恐怕保羅是“披著羊皮的的狼”。
──《聖經精讀本註解》 【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」 無論如何，巴拿巴當時的反應，正切合使徒行傳對他個性的介紹，他能接待一個人人都未能接納的人，而教會對保羅過往的逼迫，卻緩於寬恕，對他仍疑懼不安。巴拿巴領保羅去見使徒，又陳述他自己所深信的事，若信徒領袖接納這些事，就會改變保羅在他們心目中的形像。巴拿巴特別提出保羅怎樣放膽為耶穌發言，甚至不顧自身安危。從路加的角度來看，保羅與耶路撒冷的教會領袖所以有聯絡，這是很重要的一點；但對保羅來說，他寫信給加拉太信徒，講到自己初信的過程時，卻很想強調他自己的獨立性。他堅持說，他的信仰不是從人來的，而且強調他往耶路撒冷之行甚匆促，僅有十五天，祇見過彼得和雅各兩使徙（加一18∼20）。──《丁道爾聖經注釋》 當甚他的人懷疑保羅是探子時，巴拿巴卻相信他誠實無偽。世人大致可以分成信人為善與信人為惡兩類；而人生一個奇怪的事，就是通常我們把對別人的想法，便把他們當作那樣的人。如果我們堅持懷疑一個人，結果會使他作出那可猜疑的事來。如果我們堅持信任一個人，結果會使他證明那信任是對的。『愛不計算人的惡』。如果有人像耶穌那樣的相信人；他就足以成為像主的門徒。──《每日研經叢書》 【徒九28】保羅在耶城與彼得同住十五天（加以18），一定向後者學習了不少耶穌的教訓與言行，然後在耶路撒冷展開他的佈道工作。後來，與說希臘話的散居猶太人辯論；這些人態度激烈，視保羅為大叛徒，要殺害他，門徒才把他送往大數。要到十年後，巴拿巴帶他到安提阿，才再讀到有關他的事（十一25）。 這期間，保羅可能在敘利亞和基利家省傳道（加一21）。──《啟導本聖經註釋》 【徒九28∼29】在這段短促的逗留中，保羅與使徒們密切來往（同一辭參一21），並繼續公開奉主耶穌的名講道。對路加來說，保羅能與使徒同列作見證，因為他也是被復活的主所召出來服事祂的。不過，不管使徒曾有什麼行動，保羅卻有感動要追隨司提反的步履，向說希利尼話的人作見證。他也和司提反一樣，被他們追逼而必須逃亡。這段保羅傳道的記載，似乎很難與保羅自己在加拉太書一22的見證切合，“那時猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。”，我們不能肯定“猶太各教會”是否包括耶路撒冷的信徒，還是祇指周圍的村莊。答案要視加拉太書一18、19是不是說保羅祇見過彼得、雅各，而沒有去拜訪任何教會的聚會；若他去過教會，則不必見過其它使徒，除非他們都不在耶路撒冷。不過，很可能保羅在加拉太書中乃是要對付一項指控，說他在猶太時參加了一次宣教工作，而那時他樂意堅持守割禮（加五11）。賴特福說：“所以，耶路撒冷大部份信徒可能未見過保羅，而猶太全地的信徒，則必然未親眼見過他了。不過，雖然兩處記載並不矛盾，路加的記載給人的印象，實在需要用保羅自己更準確的記述來調整。”根據使徒行傳，保羅的工作是在說希利尼話的人中間，就是從分散的各地回歸耶路撒冷定居的猶太人；這樣，他就顯然沒有在猶太村莊地區做傳道的工作了（參廿六19、20注）。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九29】放膽傳道: 這是本書的特色,共出現7次。可以看到保羅悔改成為傳道者的面貌。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九30】「弟兄們知道了，就送他下凱撒利亞，打發他往大數去。」 由於保羅的性命受到威脅，朋友就把他先送到該撒利亞海港，然後送回大數他的本鄉去。這裡也切合保羅自己的記述，說他到了婣利亞和基利家境內167。大數是基利家的首都，是地位很高的學術中心。關於保羅與它的關係，參閱廿二3和廿一39。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九31】「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」 至此保羅暫時退場，直到十一25、26才再出現。可是，路加的故事至此已完成一個重點。一切的預備都已完工，教會下一步的宣教工作即將邁向外邦人。於是路加停下來，將當時的狀況作個總結。雖然當時對保羅的逼迫興起，但由於他離開了現場，教會所受的迫害便停頓了，暫時教會可享受一段平安的日子。這時教會已遍佈整個巴勒斯坦，雖然路加並沒有提及在加利利的佈道活動，但他一定認為，耶穌在世時的門徒已經成為教會的成員，並在自己的家鄉傳福音了。路加提到教會（譯注：單數）遍佈整個地帶，頗值得注意。教會視自己為一有機體，各地的小組聯合成一體（參加一22；帖前二14）。由於敬畏神，又得聖靈的能力扶持就得以堅固，人數不斷增多。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九32】呂大是耶路撒冷與約帕間的小鎮。鎮上有些信徒並未因迫害而離開。這些因耶穌和五旬節使徒傳道而信的人，住在這一地，為福音工作
。──《啟導本聖經註釋》 【徒九32，41】在這段裏有一個很有趣的字。在呂大的基督徒兩次被稱為聖徒（第32節與41節）。在本章較早的地方，亞拿尼亞用同一個字（聖徒）形容耶路撒冷的基督徒（第13節）。這是保羅常常用來形容教友的字眼，因為他常常寫信給在某處的聖徒。 希臘字是hagios，這字意義深遠。有時這字譯作聖潔，但是它的根本意義乃是不同。基本上，基督徒乃是那與世上的一般人不同的人。但是那不同在甚麼地方呢？以色列人用hagios這字有特別的意思。他們是特別聖潔的民族，不同的民族。其不同之處乃是上帝從萬族中揀選他們去從事祂的工作。以色列卻並未達成任務；她背逆了，而因她的行動，她失去了她的特權。教會成了真以色列族；而基督徒就變成了不同的民族，他們的不同乃在於事實上，他們是為上帝的特殊目的而被揀選的。──《每日研經叢書》 【徒九32~43】彼得在巴勒斯坦西部地區巡迴傳道。除了在耶路撒冷活動,他也尋找遭逼迫而分散的猶太人,教導及勸勉他們。在這裡介紹在他的事工中具有代表性的兩大神跡。
──《聖經精讀本註解》 【徒九34】「彼得對他說：“以尼雅，耶穌基督醫好你了！起來，收拾你的褥子！”他就立刻起來了。」 這裡譯作“收拾你的褥子”的吩咐，一般認為是叫以尼雅把褥子卷起來；不過英文“收拾床褥”的意思是起床後把床弄好，而希臘文的意思本來是弄好床準備躺下。可是，這話又可以解作把椅墊弄好，準備坐席吃飯。這樣就與路八55相呼應。無論如何，這行動都表示他真的痊癒了。有人會用心理因素來解釋他得醫治，因為的確有些癱瘓是歇斯底里式的。不過，重點是他因耶穌的名得到醫治，而當地不少人因見他得痊癒就信了主。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九35】「凡住呂大和沙侖的人都看見了他，就歸服主。」 路加用“凡住……的人”，是表示人數很多的寫法。當地人可能包括非猶太人在內，因為這是個半外邦的地域，不過這裡並沒有直接提及。沙侖是由呂大向北至迦蜜的沿海平原。──《丁道爾聖經注釋》 沙侖位於呂大與迦密山間，是塊沿海的平原，住有許多外邦人。──《啟導本聖經註釋》 【徒九36】約帕即今雅發，為以色列國在地中海的港口，當日是女聖徒大比大的家鄉，彼得在這裡住過（43節）。──《啟導本聖經註釋》 大比大: 希伯來名字,希臘語是“多加”,翻譯為羚羊或母鹿。聖經常用母鹿比喻愛妻(箴5:19)、或傳好消息的人(創4九21)。大比大熱心行善,救濟別人(羅12:8),真誠照顧寡婦,為她們裁剪衣服(39節;賽58:7;雅2:15,16)。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九36∼38】約帕（現代的雅法〔Jaffa〕）在海邊離呂大有十二哩（十九公里），那裡也有一班信徒，其中一位婦女叫做大比大（亞蘭語）。路加告訴我們，這名字的意思與希臘文多加相同，而 RSV英譯表明這兩個名字都解作羚羊。她廣行善事，多施賙濟，這些都是猶太人極推崇的美德，信徒也一直承襲履行。彼得正在附近的時候，她患病死了。她的朋友（希臘文用一個含糊的“他們”，與一般英文用法相似，中文作“有人”）照一般慣例把她洗淨，但沒有膏抹埋葬，卻停在樓上，在沒有人干擾之處。這樣做表示他們指望大比大會復活；路加的讀者一定會想起舊約中類似的記載，說到人把屍體停放在樓上（王上十七19；王下四10、21）。這事或可證明，有些早期教會信徒相信，主再來之前信徒不會死，必然會復活。無論如何，約帕的信徒有足夠的信心，相信她會復活，於是差人請彼得立即前來。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九37】死人埋葬前須洗身。屍體通常停放樓上，等待殯葬。在耶路撒冷，人死了當天便須葬殮；在城外地區，可以留放三天。──《啟導本聖經註釋》 【徒九39∼42】彼得一到，就被帶至大比大躺臥的所在。當時屋裡坐滿了哀喪的人，其中有一班寡婦把大比大做給她們的衣服給彼得看，希臘文可以指她們當時穿在身上的衣服。照顧寡婦貧困者，是一個團體必然的責任，信徒圈子中，自然承繼了猶太人的慣例，照料孤寡。這些表現，可能用意在催使彼得行神跡。他仿照耶穌在類似環境下的榜樣，把所有的人從房間中打發出去（可五40，這細節在路加記載同一故事中沒有提及，路八54），然後禱告（王下四33）。接著他呼叫那死了的婦人，“大比大起來”。在亞蘭語，這句話是 Tabitha cumi，與耶穌叫耶魯的女兒起來的 Talitha cumi（可五41），只差一個字母。這巧合引起揣測，說這個故事是從另一故事編撰出來的，不過這種講法並沒有可靠的證據。這位已死的婦人回應了彼得的話，睜開眼睛，坐起來了。這時，彼得才伸手扶她站起來。這神跡純粹是出於禱告和命令的話語。最後，彼得把信徒和寡婦們叫來，這句話的意思為：“信徒，包括寡婦”，不過，我們不必強說大比大祇幫助信主的寡婦。同樣，像以尼雅得醫治一樣，這神跡的消息傳遍那地，就有許多人信了主。──《丁道爾聖經注釋》 【徒九40~42】彼得曾行神跡醫治病人(3:1-10;5:12-16;九32-35),也曾判決亞拿尼亞和撒非喇死刑(5:1-11),但沒有使死人復活過。我們只是記得耶穌曾使睚魯的女兒和拉撒路復活(可5:41,42;約11:43,44)。彼得依靠耶穌的能力,讓周圍的人避開,跪下懇切禱告,確信耶穌必使大比大復活,因此憑信心命令大比大復活。彼得實際經歷了耶穌的話:“若能信,在信的人,凡事都能”(可九23)。 ──《聖經精讀本註解》 【徒九43】「此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。」 群眾的反應良好，彼得自然會留在那一帶，好作栽培的工夫（他在呂大本來也是要這樣做）。有意思的是，他住在一個硝皮匠家裡，這一細節所以記下來，是為了指出下面的故事，彼得因此有“位址”可尋（十6）。解經家指出，硝皮匠是不潔的職業，是法利賽人所顧忌，並儘量避免與之接近的人。不過，彼得曾否有這種顧忌，我們不得而知，因此不知道路加是否特意記這一點，表明他從顧忌中解脫出來。──《丁道爾聖經注釋》 本書作者路加記載人名常常同時說明他的職業，容易辨認（看十六14；十九24；提後四14）。硝皮匠是將牲畜的皮哨制為革的人，因與死畜接觸，依猶太習俗乃不潔淨的人。彼得決定在此人家中住宿，可以看出他願意擺脫猶太人的舊禮儀，有了向外邦人傳講福音的準備。參十17注，他後來且與外邦人同住（十48）。──《啟導本聖經註釋》 |