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使徒行传第十七章拾穗 【徒十七1】「保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。」 称为 Via Engnatia的罗马大公路，由尼亚波利经腓立比，暗妃波利（十六12注），亚波罗尼亚，帖撒罗尼迦，再向西横过马其顿，到爱琴海岸的 Dyrrachium，从那里可渡海到意大利。保罗的宣教行程有这样上乘的公路，即古代的快速公路，十分便利，甚有助于他的进展。他们走了三十三哩（五十三公里）到暗妃利亚，二十七哩（四十三公里）到亚波罗尼亚，再走三十五哩（五十六公里）到达帖撒罗尼迦；若这样的距离表示一天的行程的话，则他们必然是骑马去的（见廿一15），不过可能路加祇是开到他们途径的主要市镇罢了。此外，在那些地方若有宣教工作，路加也没有记下来；也许当地没有会堂（的确没有会堂的左证），又或许保罗一心要到省内的大都市工作。帖撒罗尼迦正如腓立比一样，是个古城，在希腊时代有了复兴的生机。公元前四十二年，罗马人设为弗里敦，有合法的自主权，依希腊而被罗马体系统治（Sherwin－White pp.95∼98）。那里的犹太人口，可能超过可成立会堂的数目。最近考古证明后来城内有撒玛利亚的会堂。──《丁道尔圣经注释》 保罗的布道团从腓立比经过暗妃波里、亚波罗尼亚二城来到帖撒罗尼迦。这四城间的距离各约为45公里。帖撒罗尼迦是马其顿省的首邑，也是罗马设立的弗里敦，人口很多。──《启导本圣经注释》 【徒十七1~9】帖撒罗尼迦是马其顿的首都,是马其顿最大、最繁荣城市。将内陆丰富的农耕地与东边陆地和海路连接,西赛罗(B.C.106-43年)称马其顿为“领土的心脏”。保罗和西拉认为此地是巴尔干半岛的福音要地,所以他们不顾在腓立比所受的苦楚,到达160公里以外的帖撒罗尼迦(帖前2:2)。在帖撒罗尼迦,保罗仍然依据“先是犹太人,后是希腊人”的传道规例(13:46;罗1:16),访问犹太会堂。所传的核心信息是“基督的死、复活及他的审判”(3节;帖前1:10)。使徒行传中保罗的讲道,主要是“讲道”和“见证”的形式。保罗宣告关于福音的事实是绝对的真理,显示了有能使“聋子听见”(太11:5)的权威,不与他们无休止地辩论,也不祈求他们。保罗承认自己的软弱,非常谦卑(提前1:15)。但在传讲真理时,却表现出作为基督使徒的权威能力。讲完道,保罗与存疑和辩驳的人进行确切的辩证(18:19);对于要求更详细教导的人,通过劝告和讲论说明真理(13:43;19:8-10;24:25)。保罗在帖撒罗尼迦的时间较长(兰瑟认为是50年12月-51年5月),为了不给信徒增添麻烦,他亲自作工补贴生活所需(帖前2:9)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七2】「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，」 保罗每到一个新地方，进入会堂的惯例不单是参加敬拜（见十三4∼12注）。而是要向与会的人传福音（参路四16）。他在帖撒罗尼迦继续这活动，有三个安息日（RSV版本）。他逗留该城的日子，可能不止这样短，因为我已知道他至少收到腓立比来的礼物（腓四16），又要自己亲手作工自给（帖前二9）。──《丁道尔圣经注释》 不是守安息日，乃是趁凓他们聚集的机会，与他们「辩论」。―― 倪柝声 【徒十七3】「讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”」 保罗的根据必然是圣经，是犹太人和信徒同样接纳的权威，他传递的方式是辩论。他讲解陈明圣经的话（路廿四32），作为讯息的印证。他说弥赛亚必须受苦（即受死，一3注），然后从死里复活，这话势必令犹太人大大震愕；他又辩论说，既然耶稣应验了这些条件，他也就是弥赛亚了。这里所说的“必须”，全在神的旨意，又为耶稣所接纳（路九22），且在圣经上说明出来（路廿四26f）。保罗在林前十五3∼5也用同样的句子论弥赛亚，原是根据早期基督教传统教训而来的。因此这里并不是自创的一句话，而是复述早为使徒接纳的教训而已。这里所用的经文，大概是诗二，十六，一一○，赛五十三，还可能有申廿一23（见廿六23注）相信也不会错的。──《丁道尔圣经注释》 保罗信息的主题是圣经早已预告弥赛亚要来并要受苦、受死，但会复活；既然耶稣的一生应验了这些预言，祂当然就是这位弥赛亚。──《启导本圣经注释》 【徒十七4】「他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少。」 许多敬虔的希腊人: 他们拒绝拜偶像和不道德的生活,敬畏独一真神。对于顽固的犹太主义者,耶稣基督不过是“绊脚石”,敬虔的外邦人却能够以客观的眼光对待真理。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七5】「但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。」 耶孙很可能是犹太人，同情保罗等传福音的工作，供给他们住宿；也可能是4节所说的听信了真道中的一人 。──《启导本圣经注释》 市井匪类: 当时市中心都有市场,有一些游手好闲、无业游荡之徒市场闲逛自称敬虔的犹太人蛊惑这些匪帮敌对神的工作(罗10:2,3),真是可恶。历史见证了自以为义的宗教常常使人变得残忍。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七6】「那搅乱天下的...」。除了全能的神之外，世上最有影响力的，就是这种神圣的生命所发出来的美丽光辉。─ 帕斯卡尔 耶孙: 散居的犹太人,保罗和西拉可能在他家投宿,也许听保罗见证福音后皈信了主(罗16:21)。“耶孙”是“耶稣”的希腊语发音。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七6∼8】犹太人知道罗马人不会理会他们民族宗教上的争执，因此诬陷保罗等人把该撒（皇帝）才可用的“王”号尊称来称呼基督，有反叛之嫌（参十八12∼16）。其实当日基督徒已很少称基督为王，喜欢称基督为“主”。──《启导本圣经注释》 【徒十七7】「耶孙收留他们。这些人都违背西泽的命令，说另有一个王耶稣。”」 耶孙收留宣教士，又归服他们。笼统的控罪，就是他们违背该撒的命令说另有一个王耶稣。这样的描绘，耶稣被称为主（参十六31）实在对福音正确内容是很贴切的。同时，这也表示早期教会传道的重点，已经很自然地由耶稣工作时所讲的“国度”，转移为传扬一位“王”了。使徒这样宣称，很容易引致误解，以为骨子里在攻击罗马皇帝（当然有彼前二17的教训），尤其是基督的宣告，被看为与罗马王不能相容。有关该撒的命令到底在指什么，这里写得不太明确。Sher－win－White（pp.51, 96, 103）认为Claudius的御旨中，有提到“犹太人是煽动份子，布满天下传播瘟疫。”，但是，这与叛国反王是两回事，所以他认为路加的记述是窜改过的。E. A
Judge可能提供了答案，他说保罗在讲道中，可能真令人觉得他在预言一位新王将上任，在帝国律令中，这样的预言是违例的。这条律令是在人宣誓效忠该撒时生效，由地方官推动执行的。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七8】「众人和地方官听见这话，就惊慌了，」 地方官: 惟独用来称呼自治城市帖撒罗尼迦的地方官长,与腓立比的称呼“官长”不同(16:20),由此可以看出路加记录的详细程度。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七8∼9】众人和地方官尽管为这控罪惊慌，但后者作为弗里敦的官长，似乎未必会看得太严重，让罗马人去管这些事吧！于是祇取了耶孙的保状，即是要他们保证不让保罗再逗留，又不可再回城去。这辞语的用法是拉丁语法，其中程序则事实已经证实了。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七9】「于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。」 圣经没有说保状的内容，相信是担保不再收容保罗等人，不许他们回来等，否则没收耶孙等人的家产或者处死。保罗在《帖前》二18提到“撒但阻挡”不能重返帖撒罗尼迦，可能指的是此事。──《启导本圣经注释》 【徒十七10】「弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。」 信徒们可能怕再惹起群众暴力，就在夜间暗中打发保罗西拉走了。这里似乎没提及提摩太，他在十七14的故事中再出现。宣教士就到庇哩亚去了（现代的 Verria），在帖撒罗尼迦西南偏西约四十五哩（七十二公里），保罗当时可能不再往前行，希望不久就可以回到帖撒罗尼迦去；可是照他自己所记：“撒但阻挡了我们”（帖前二18）。可是，他们并非游手好闲地等，保罗也没有因近日的经历而沮丧。他直往会堂去，并开始传道。──《丁道尔圣经注释》 庇哩亚在帖撒罗尼迦西南约75公里。保罗在这里受到较大的欢迎。那里的人愿虚心研究圣经，但后来受到帖撒罗尼迦来的犹太人的干涉，保罗传道工作中断 。──《启导本圣经注释》 【徒十七10~15】庇哩亚是位于马其顿平原南部山坡的城市,人口较多,在历史上、政治上不是很重要的城市。但庇哩亚人较其他城市的人友善,使得保罗的工作开展比较顺利。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七11】「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」 天天考查……是与不是: 基督教绝非根据严密的逻辑体系,也不象萨满教那样迷信。虽然基督教信仰基于超然的启示,但包容自然启示和人类合理的理性。庇哩亚人积极地将从犹太教得到的旧约知识、希腊哲学思想、以及自己的生活体验,与保罗的讲道进行比较研究。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七11∼12】（保罗在庇哩亚所得的待遇的记载，是那些较有涵养的，心胸较为广阔（RSV作较高贵）的犹太人，对福音反应的标准描述。他们很热烈要听保罗的讯息，便日日去听他（不祇是在安息日）。并且他们不是圄囵吞枣地接受，而是自己查考圣经，要看看到底保罗说的（正如门2f.），是否属实。这是以知识作根柢的确信，而不祇是对福音情感上的反应。结果不少人信了主，有犹太人，也有尊贵的希利尼人，包括男女；不过开列的次序表示，在这新的信徒集团中，女人特别吃重。──《丁道尔圣经注释》 没有成见去读圣经，自然会信。―― 倪柝声 【徒十七13】「但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。」 即或在不信的犹太人中，也显然对宣教士没有任何敌意。等到从帖撒罗尼迦来的犹太人，发现保罗在那里，就挑唆众人，又引起麻烦，正如先前一样。Sherwin－White（pp.97f）说在帖撒罗尼迦对宣教士的法律制裁，在别的地方是无效的，而且省内也没有一贯的政策对付从一城走到别城的囚犯。因此犹太人由唯一可循之途，就是重操故技了。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七13~15】保罗的勇气。他曾经在腓立比被囚；他在生命发生危险的时候，在黑夜里离开帖撒罗尼迦；而在庇哩亚他还得再度逃难。大多数人对于那似乎结局必是被捉拿和死亡的挣扎，势将放弃了。可是有人问李文斯顿（译注：苏格兰在非洲的医生传教士1813-72），他将往那里去，他回答道，只要是往前，甚么地方我都去。保罗也是一样，从来没有退缩的念头。──《每日研经丛书》 【徒十七14】保罗“往海边去”，当是乘船去雅典。可是庇哩亚往雅典的陆路是条沿海的大道，长约40公里；他也可能走路去。不过送的人一直陪他到雅典城。──《启导本圣经注释》 保罗离开庇哩亚后,留下西拉和提摩太。他们的活动及之后的情况:①根据事态发展,继续与归信弟兄交通;②保罗到达雅典,切实地感到需要同工,要求西拉和提摩太前往同工,不久他们再次会合(十七15;帖前3:1);③保罗派提摩太到帖撒罗尼迦(帖前3:1,2)、西拉到马其顿(18:5);④西拉和提摩太在哥林多与停留在那里的保罗重新会合(18:5;帖前3:6)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七14∼15】信徒决议以保罗离开为上策，因为他是袭击的中心人物，于是就打发他们到海岸上去。从那里带回一些庇哩亚同伴，乘船往雅典去。西拉和提摩太留在庇哩亚，但保罗送信吩咐他们往他那里去会合。使徒行传中虽然没有明说，但看来他们依从他的吩咐到了雅典，与他会合，又再从雅典被差回马其顿去（可能分别到腓立比和帖撒罗尼迦），然后保罗到达哥林多时，又再与他会合（十八5；帖前三1∼6）。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七16】「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急，」 雅典虽然曾一度是古代世界的文化中心，这时已进入衰弱时期。雅典是个弗里敦，有著名的大学，但已渐趋虚有其名了。保罗一到雅典，并没有被它的文化所吸引，反而被到处偶像崇拜的迹象所激怒，“他发现自己置身于偶像之林中”，全城满了无数希耳米的像，尤其是在市集的入口处。保罗很可能就在那里走过。──《丁道尔圣经注释》 现在缺乏这样心急的人。―― 倪柝声 保罗时代的雅典虽仍是个文化中心，有一所出名的大学；可是在政治与商业上，早非五百年前可比。保罗本来没有打算在此传道，但见偶像遍城，心里焦急，单独展开布道工作。──《启导本圣经注释》 看见满城都是偶像: 雅典的偶像数目比希腊其他地方的偶像总和还多。只要听到新奇神秘的流传,雅典人就会为其建造寺院、祭坛。保罗在雅典等候西拉和提摩太(15节)期间,看到满城蔓延淫乱和愚昧的偶像,无法忍耐。于是和耶利米一样(耶20:9),他不能不传讲神的道。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七16~34】B.C.5世纪左右,雅典在政治、经济、哲学、文学、艺术等方面,曾有过灿烂的业绩。当保罗到达时,它已失去了昔日的辉煌。尽管如此,雅典人仍然表现出对学问和艺术的热情。尤以伊壁鸠鲁和斯多亚学派为当时哲学思潮的代表(18节)。保罗根据情况拟订有效且切实的宣教方法(林前9:22),如本文讲道所表现的原则。保罗斟酌雅典人对宗教和哲学的热情,引出主题。他得知听众中有伊壁鸠鲁和斯多亚学派学者,引用斯多亚学派诗人阿拉塔士(B.C.315-240年)的话,开始讲道(28节)。可能保罗想通过更富有伦理和宗教性的斯多亚哲学接近听众,而伊壁鸠鲁哲学倾向快乐主义。保罗讲道的焦点在于给他们树立正确的神观,以见证耶稣基督的复活为结尾。讲道结束后,除少数几位外,大部分雅典人都反应冷淡。保罗在雅典的经历,让他切实感受到哲学知识主义的冷淡和傲慢(西2:8)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七17】「于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。」 保罗依一向习惯，先向在会堂的犹太人及教堂的人讲论（见十2注）。他又与市场中遇见的人谈论。路加记载保罗直接去到异教徒当中（参十四8），是很少见的。Conzelmann（p.96）说这一节是路加假作的手法（先到犹太人那里去），不是根据历史记载的，他这讲法并不可信。这里的描述叫人想起苏格拉底的作风，祇要肯听他的人，他都与他辩论，路加这里的辩论，自然是指“讲道”而不是争辩了（二十7、9）。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七18】「还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士与他争论。有的说：“这胡言乱语的要说什么？”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。」 他们起初对保罗的印象并不佳，蔑视他为“胡言乱语”的。这字原意指雀鸟从沟渠中啄取碎屑，用来代表无聊的闲荡者（即今日随地拾烟头来抽的人），又代表道听途说一知半解的人。他们说保罗传讲“鬼神”的事，似乎是故意回应苏挌拉底的传统。这里的“鬼”，是用了希腊文的中性。“神”指“耶稣”和“复活”。“复活”可能是指一个女神的名，而他们对保罗传讲的复活时，存轻蔑排斥的态度，则可能祇是其中一种诠释而已。──《丁道尔圣经注释》 斯多亚是齐诺斯所创的哲学，主张唯物论，和泛神论，他们认为世界就是神。── 何晓东《新约圣经难题探讨》 以彼古罗派。（一）他们相信万物的发生都由于机遇。（二）他们相信人死了便完了。（三）他们相信神灵远离世界，而他们也不理会神灵。（四）他们相信人生的目的在享乐。他们的意思并不是指肉体的和物质的享乐；因为最高的享乐乃是结果不会带来痛苦的。 斯多亚派。（一）他们相信万物都是神。神是易于发怒的灵。那灵在物质上不敏感，但是它却在万物之中。予人以生命的乃是那住在人中的灵的一点的火花，人死时它便回到神那里去。（二）他们相信万物的发生都出于神的旨意，所以人一定要毫无怨言地接受。（三）他们相信每隔相当时间，世界便在大火中分解，而又依照同样的次序从头再来循环。──《每日研经丛书》 “以彼古罗”亦作“伊壁鸠鲁”（Epieurus，主前341∼270年）是希腊哲学家。所创学派认为快乐是人生最高的德，应从互爱、毋惧和凡事求其中道中得之。“斯多亚学派”亦作“斯多葛学派”，是信奉古希腊哲学家芝诺（Zeno，主前336∼264年）的人，因芝氏常在雅典的斯多葛讲学而得名。此派主张人生大目的为鞭策向善，祸福都极短暂，人若能克己制欲向善，便尽了为人之道 。 到保罗时代，以彼古罗派沦为“享乐主义”，斯多亚派则变为“禁欲主义”，狂妄自大。但二派主张与基督信仰间不无可以共同讨论之点。以保罗的才学岂肯不抓住机会向他们传扬福音。 “胡言乱语”（spermologos）为希腊俗话，原指雀鸟在街道上啄食，转为拾人牙慧，不加消化，乱说一顿 。──《启导本圣经注释》 以彼古罗和斯多亚两门的学士: 雅典是以彼古罗学派和斯多亚学派的发祥地。以彼古罗(B.C.342-270年)相信生命的基本目的是寻找快乐,不是情欲的快乐,而是脱离迷信的恐惧和死亡的忧虑以及所有的痛苦,到达平稳状态后才能得到的快乐。他虽然没有否认神的存在,但认为神与人类的生活毫无关系。斯多亚学派的创始人(B.C.340-265年)教导与自然和谐的生活,认为自然最高尚的表现是理性。人生的目标与理性一致,认为生活与理性结合在一起是道德的生活、良善的生活。基本上是泛神论立场,认为神是“世界的灵魂”。胡言乱语的: 原指偷吃粮食的鸟,后来指拾废品的人。这句俗语多指自己不大懂,却头头是道地滥用别人的思想。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七18以彼古罗，斯多亚两门学派信仰如何？】 答①以彼古罗派（Epicureans）——系希腊、罗马哲学之一派，乃称花园哲学派，以彼古罗是其创始人，是哲学家，主前三四一年生于撒摩岛，初传学与小亚细亚，卅多岁时在雅典授徒，主前二七O年卒，在中国一般哲学书籍中，所译名伊壁鸠鲁，即为此人。他的主张是以享乐为人生主要之目标，认为天上诸神都是居于完全圣洁的所在，过着安静幸福的生活，不理世间的事务，他不相信灵魂不死，也不相信人会复活。在雅典跟从他学说的人们，随意放纵犯罪，尽情享乐，不必受道德观念与理论所约束，因以彼古罗之主张，是以己之思想言行，以求快乐和幸福之生活，盖不以天理良心为主，则无所顾忌以阻其行恶，此派虽以交谊为所重视之品德，顾其所凭仍存私己之心，能依赖而有益者以为友，无益于宇宙之来源，持定所谓小原子凝合而成，与神无关，故此则不信有神之所，不信天堂地狱善恶之报应，不信灵性之界，以为灵魂与人神相似，乃由微小原子而合，人死于后，则灵魂犹如躯体之散于空中而归于无有，所以此派乃是属于唯物思想者，但其所谓神者，亦即是由微妙原子而成的，故此可知实为无神而排斥宗教，保罗在雅典传道时，曾与此派发生了争论。 ②斯多亚派（Stoics）——系希腊哲学家之一派，亦称为淡泊派，其创始人为居比路人西诺（Zeno）生于主前三三六年，卒与二六四年，西诺与门徒论道之地，初在雅典城内一间画廊之下，故又称为走廊哲学派，其地名斯多亚逐以为名，中文译为斯多噶派。其讲道历五十八奶奶，教旨本属凡神派Pantheism，为神学及形而上学之理论，谓神与可觉的，及物质的宇宙为同一的，而非人格者，换言之，神即万物，万物即神，西诺注重最重要之品德，即智勇，自制，与公正，他常劝其门人实行严格的自制主义（self control）,无论遇何变故，卓立不变，他们认为人的命运操诸自己的手中，不因人的情欲，喜乐或悲哀之事所感动，他们不信神的身位，宇宙是自然而有的，人死后的灵魂与神一同归于无有，不信人有复活之事。保罗在雅典宣传耶稣复活之道时，曾与此派及彼古罗派之学者相遇，彼此诘难，而讥保罗为狂妄者（徒十七16-32），罗马皇帝奥里留马可（Marcus Aurelits）对于斯多亚派之学说，常加以推崇而提倡之。——李道生《新约问题总解》 【徒十七18以彼古罗和斯多亚两门的学说如何？】
一、“以彼古罗”（EPICURUS）为生于撒摩岛的希腊哲学家，属纪元前342年至279年人物（一般中国哲学书籍译为伊壁鸠鲁，即此人）。他提倡“人生应以享乐为目的”，三十多岁时在雅典授徒，宣传他的“享受主义”（EPICURISM）。初时他的理论是相当高尚的，认为人们应避开受苦的环境与事情，找寻快乐的方法，并且主张作自我检讨，以增加德行。对于神，他认为神早已脱离苦难，居于完全、安静与圣洁的所在，享受快乐，人们应要向他学习，但以彼古罗不相信人会复活。
他的门徒在他死后增加许多理论，认为世界与神无关，乃是由数种元素（风、火、水、土）偶然集合而成。又有些门徒认为自我检讨太麻烦，使人不能获得满足的快乐，人应尽情享乐，不必受道德观念与理论所拘束。
当保罗在雅典传道时，以彼古罗派已成为“享乐派”了
纪元后1752年考古家在希腊发现以彼古罗氏的许多作品，写在古时流行的埃及蒲草纸上，其作吕包括下列四方面的言论：①物理学。②心理学。③伦理学。④神学。大部份已保存于梵蒂岗藏书楼中。
二、斯多亚（STOIC）派是在纪元前270年居比路人芝诺（ZENO）所创设，他曾在雅典宣传严格的“自我克制主义”（SELF一CONTROL），认为人们的命运操诸自己手中，人不应为任何情感的事所激动。芝诺在授徒时，众门徒经常站在走廊之内，该廊名为“斯多亚廊”，因此人们称他们为斯多亚派。他们相信有神，但宇宙是自然而有。人死后灵魂归于神，直至与神一同归于无有。人们行事应避免良心不安，人不应有欲念及物质的要求，只要满足于现实即可。
对于神，芝诺的门徒后来有不同的见解，但大都不信人会复活。因此，保罗宣传那稣复活之道，他们以他为胡言（18节）。保罗在亚略巴古讲道所用的题材（28节），许多是引用斯多亚派的学说，因此以彼古罗派的人对他加以讥诮，斯多亚则喜欢再听他（32节）。
犹太拉比讨厌以彼古罗派，以“EPICURUS”为“情欲”的代名词。
罗马皇帝马可·奥里留（MARCUs AURELIUS）则接受斯多亚派的理论而加以提倡。
有人批评保罗在亚略巴古的大道理是失败的，因为他迎合斯多亚派人士的心理，引用他们的学说，未曾正面宣传主那稣，所以讲完道并无什么效果。但亦有人认为保罗对这些有识的哲学之士应该用这种学术讲道法，而且结果感动了一位长官丢尼修及一个贵妇信主（34节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒十七19】「他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？」 人们把保罗带到亚略巴古，要再听他详论这道。古雅典有一个议会在亚略巴古开会的，那是一座小山，眺望着亚哥拉（Agora），这议会曾一度有强大司法功能。一世纪时，仍是雅典的最高法庭。集合地方可能在山上，也可能在 Stoa Basileios，地点近 agora 的西北。解经家不能确定路加所指述的，是法庭公审保罗的教训，不管正式或非正式的；若然，到底开庭于山上，还是在 Stoa Basileios内？ 或雅典人通常在亚略巴古山非正式集合。第二个看法较可取，因为保罗的讲辞中，没有什么法律辩辞的迹象，其中也没提任何法律程序。有人争论说，那山不够大容纳这许多人，这是错误的。不过后来提及丢尼修和大马哩（34节），又似乎表示路加确实在描述法庭的大会，确实公开的查询，但可能未必采取法律审询的形式。──《丁道尔圣经注释》 亚略巴古（希腊语是马斯山）。这是山名，也是他们会面的法庭的名。这法庭的成员是精选的，也许只有三十人。它处理凶杀案件，并且监督大众的品行。保罗要在这全世界最有学问的城市里，在最孤高的法庭面前陈说他的信仰。──《每日研经丛书》 雅典人把保罗带到亚略巴古（“亚略”为希腊的雷神，“巴古”是山的意思）。其地在市区西，原为雅典城最高议会开会的地方，现在议会权力式微，只管宗教、教育及公开讲学等活动，以新知 ，新思想的保护人自居。保罗被请来向议员陈述他的见解。──《启导本圣经注释》 亚略巴古: 原是(雅典上城)西边平地坡的名字,在此裁决雅典的主要宗教、道德问题,所以具有雅典的“法庭”或“议会”之意。保罗站在雅典的亚略巴古,等于面临两种结果:要么在这个城市自由地传福音,要么被驱逐。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七20∼21】这场会让保罗有机会传达他的观点。听众觉得他传讲的很奇怪，是前所未闻的，就想知道到底是怎么一回事。路加用罕有的旁白，说雅典人和旅客都别无所事，祇因好奇所催，喜作新闻新事，享受议短论长之乐。路加的意思是指他们不大管听来的是真是假，他的语调分明是讽刺性的。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七21】雅典城人说听新闻；庇哩亚人查究圣经（11节）。许多人有工夫看新闻纸，没有工夫读圣经！―― 倪柝声 【徒十七22】「保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」 保罗一开口就夸赞雅典人敬虔拜神。这话可以是正面的用意，也可以是贬抑的说法。保罗很可能是存好意的，为要铺路以得听众的注意。不过，路加在廿五9用同一个字的名词，来表示略带贬抑的含意。也许他的用心，是要读者领略当时形势的讽刺性（参16节）。雅典人尽管怎样敬虔拜神，事实上却迷信透顶，对真神全无认识。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七22~31】保罗认识到雅典城已陷于偶像崇拜,便将论点集中于认识真神,有条不紊地向有学问的听众讲道。讲道分为三部分:①树立正确的神观为当务之急(22-26节)。雅典人大都认为自己生于阿提卡(Attic)本土,并以此为特权而夸口。根据以彼古罗哲学家的观念,世界万物是由自有的原子偶然结合而成,与唯物论或进化论相同,但与圣经的创造论截然相反。保罗讲到神是万物的创造主(创14:19,22)、保存者(来1:3),描述所有人为一位父神所造(玛2:10),借此打消雅典人的傲慢。庸俗的宗教认为神需要居处和饮食,所以为神建造寺庙、献祭。雅典城鳞次栉比的神像或神殿,是他们满足宗教心理的手段。保罗通过论述神的独立性、完全性、自足性、无限性,抹杀人类随意捆绑神的腐败思想倾向;②保罗表明神与人类之间的关系(27,28节)。神造万物和人类,赋予他们各自的位置和存在意义。特别是人类因接受神的生气而存在(创2:7),得到与神相交、事奉神的特权。虽然人类因着堕落与神分离(弗4:18),但无所不在的神通过自然,启示自己的存在和权能(罗1:19,20);③保罗指出拜偶像的虚无,督促人悔改,证明救世主就是将要再来的主耶稣基督(29-31节)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七26】「他从一本造出万族的人（注：“本”有古卷作“血脉”），住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界；」 保罗从对神的描写，转到祂怎样创造人类上。RSV把动辞当作“衪使他们活”的意思，但更贴切的该是神创造的行动，如第24节，从“一本”就是指从亚当，为人类的始祖。至于是否该译作“万族”，还是“全人类”，则大有讨论的地方。狄比留（pp.27、37）认为前一个译法，就铺成了从亚当以来人类历史中，各民族发展史的圣经观点；后者（他采纳这说法），则代表了一种希腊的观点：“人类是一体的，是一切地上居民的总和”。Sta／hlin（p.234）却也认为后者是合圣经的，新约所关注的，是全人类的命运，过于各民族的情况。这个争论在下一节的翻译继续：预先定准他们的年限，是神对人类各民族发展，有定规的时期（申卅二8；但二36∼45；路廿一24），还是指一年中的季节（如十四17）？“所住的疆界”，是指各民族的地域（申卅二8），还是指海陆之间神所定的天然界线（诗一○四5∼9；伯卅八8∼11）？若采纳后者的解释，则这一节就可成为诗七四17的诠释（参 I QM十12ff，这里把天然疆界同时提出）。不过，似乎前者更可取（Wilson pp.201∼205）。无论如何，重点在说神乐于供给人的需要。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七27】「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。其实他离我们各人不远，」 神作这一切的目的，是叫人寻求衪，为要触摸得着祂。这句的措辞似是希腊哲学用语，说到对真实或神圣的哲理追寻，却没有成功的确实盼望。但若依旧约的情怀看它更好，说人类经历神的良善后，对祂的感激与渴慕（对神寻求的字汇见赛五十五6，六十五1；诗十四2；箴八17；耶廿九13；摩九12七十士译本）。揣摩是不奇怪的字，表示人在黑暗中摸索寻找神。保罗接下去说祂其实很近，人却要摸索，表示人在罪中的败坏，无法找到神，正如罗一20f所说。可是，这里最主要是说其实神是不难寻的，祂离我们各人不远。在斯多亚派哲学中，这是个流传的思想，不过他们指的是个非位格的，祇是理性上的存在。保罗所论的是旧约（诗一四五18）中的活神，虽然高超伟大，却与敬拜祂的人相近（耶廿三23f）。──《丁道尔圣经注释》 【徒十七28】「我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’」 “作诗的人”是众数的，可能是因为下面的话不祇一个诗人曾经说过。保罗引用的，是从 Aratus而来，但也见于 Cleanthes的Hymn to Zeus，虽然稍有不同。这样，保罗取用，本来是表达斯多亚哲学的异教希腊诗句，用在神身上。一项排除神话迷信的工夫正在进行着，斯多亚派的 Zeus，不再是希腊泛神中的至高神，乃是“道”（理性；参18节注）。保罗对异教哲学中有关神本性的一点点真理亮光，也抓紧不放过。希腊思想中有关人的神性，保罗却转之为人是神的形象。神是人生命的源头。──《丁道尔圣经注释》 这里说到那个『作诗的』，是指离当时三百年前的诗人阿拉脱。── 何晓东《新约圣经难题探讨》 保罗所说“我们生活、动作、存留都在乎他”，若为引用，应来自伊庇孟尼德（Epimenides）。伊氏为主前六世纪克里特岛的诗人，保罗后来在《提多书》中（一12）也引用过他的诗。“我们也是他所生的”为阿拉塔士（Aratus）所写，阿氏为主前三世纪（315∼240年）西里西亚地的诗人（西里西亚在塞浦路斯岛北、小亚细亚东南）。 但原文“作诗的“为多数，可能因为另一位斯多亚派诗人克里特土也写过同样的话。 保罗的听众都是研究哲学的外邦人，因此从他们能同意的地方讲起，然后指出异教思想与基督信仰不同处，说明人既是神所生，照神的形像所造，岂能去拜照被造物的形像而造的偶像！ 保罗信息的主旨是：人本有认识神为宇宙主宰的能力（24∼29节），神差来一位救主，祂从死里复活，人应悔改信靠祂，免受将来的审判（30∼31节）。保罗向外邦人传讲的方法与在路司得相同。参十四15∼17注。 有人认为27∼28节所说带有浓厚斯多亚学派的泛神论气息，其实不然。斯多亚派相信神的理智存于人心，是“神在人里头”；保罗所说的是“我们在神里头”。神独立于人和自然之外，是万物的源头。他引用“我们是祂所生”指出造物主与被造世界的关系（29节），完全排除了泛神论。──《启导本圣经注释》 【徒十七29】「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。」 人既是神的儿女，保罗就根据这个来作个结论：拜偶像，是不许可的。不论是金银的小偶像（十九24、26），或是庙宇里云石的大偶像，都同样是错谬的。因为人若似神，那末没有生命的形象就决不可能代表说话的神；人若有神的灵，就必然体会神是灵，不可能以物质代表祂。保罗在此站在旧约和犹太思想一方（创二十4；申五8；赛四十四9∼20；次经智慧书十三5、15），与希腊思想抗衡。虽然赫肯（p.525）说保罗祇是攻击流行的希腊宗教，而不是高深的哲学，但在哲学性的观点中，他们仍同时保持相当程度的泛神思想与偶像崇拜。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七30】「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」 神藉基督启示自己真本质之先，人对祂仍蒙昧无知；如今基督教讯息终已宣告出来了，对听见福音的人来说，这时代就已告终，再不能以无知为借口。神原先通融人的无知，如今却不能这样了，祂吩咐各处的人都要悔改。有解经家认为这不是保罗的思想，祇轻描淡写说神不监察人的罪，他必然会强调因信称义，而不祇是叫人悔改，才可面对将来的审判。不过，这个判语是错误的。保罗在帖前一9、10对外邦人所总括的福音，也正同样强调悔改，像这里一样；可能保罗对犹太人及归化犹太籍的人，特别采用称义的字眼，因为他们相信行法律得救。同时，也要把罗一18ff的神学讨论，说到神任凭人犯罪后其后果，与他传福音给异教徒时，强调神宽恕人的无知而施恩慈，两者该辨别清楚（参罗三25f.）。──《丁道尔圣经注释》 保罗指出神借着大自然向人显露祂自己（27节），人若不寻求祂反膜拜偶像，神的公义的审判要临到他们（31节）。他然后强调神宽容人“先时所犯的罪”（罗三25），但现在既已借着耶稣基督充分显露了祂自己，人应该悔改，承认过去拜偶像的蒙昧无知，归向神。 “悔改”希腊原文作metanoeo，意思是“改换一个心意”。悔改是人对罪、对神、对己的看法的彻底改变，在思想上更新。悔改不能独立于信心之外，使人得救的信心包括了悔改在内。──《启导本圣经注释》 【徒十七31】「因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”」
保罗呼唤他们悔改的逼切，是因为他继续宣告说，神已定了审判世界的日子。他用旧约的字眼，说这审判是公义的（诗九9），要藉“衪所设立的人”来执行；这说法相当特别，因为其它地方多强调审判者的威荣，这样表达方式，目的是引入下一句，说明审判已是确凿无可变更的事实：审判者已经委任好了，祂已藉神从死里复活了。说了这些话，保罗就回复了在雅典起初讲“耶稣”与“复活”的道理。他视复活为历史事实，用来证明耶稣是被立的审判者。这话背后的意思，是说耶稣复活带来了新的身份（参罗一4），早期教会的观点，耶稣复活就是被高举为主，因此有审判权柄。不过这些思想在此并没有发挥出来，我们是从使徒行传其它讯息例子中得知，路加在此集中在保罗对雅典哲学家们谈话独特的地方。──《丁道尔圣经注释》 “祂所设立的人”指主耶稣 。──《启导本圣经注释》 【徒十七32】「众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：“我们再听你讲这个吧！”」
保罗回复他起初的主题，就触动了听者的讥诮。希腊人虽然相信灵魂不死，但肉身的复活是他们所排斥的；他们越来越觉得肉身是属世罪恶的，比之灵魂则是人神圣的座位。对外邦人，不单十字架是愚拙的，复活也是愚拙的。听众中另有些人说以后再听他讲这个；有人认为这话祇是有礼貌地叫他住口；但若与另一班人的态度对比，却也可能他们真有较好的反应，真希望保罗的话是真的。──《丁道尔圣经注释》。 保罗雅典宣教的成绩不尽如人意。有人把保罗只传“十字架”,而不用“高言大智”的告白与雅典宣教政策的失败相关联。认为传福音时,单纯宣讲真理比修辞学辩论更有果效。福音不能扎根于雅典的最终原因,不在于保罗的讲道方式或内容,乃在于雅典人自身的态度。他们只是把能听到新知识作为享乐(21节),对适用于生活的具体教训却毫不关心。基督教并非为公众提供宗教理论,而是重视体验具体生活的富有生命力的宗教。 ──《圣经精读本注解》 【徒十七34】「但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。」 亚略巴古乃是雅典的上议会，丢尼修是上议会的会员。── 何晓东《新约圣经难题探讨》 从已有记录中，保罗没有在雅典城里给人施洗，也没有建立教会。保罗说他在希腊亚该亚省“初结的果子”是司提反一家（林前十六15；一16）。这司提反是哥林多的信徒。（不同六5的司提反）。 亚略巴古为古希腊雅典的最高议会，在此担任议员相当显要。──《启导本圣经注释》 |