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使徒行传第三章拾穗 【徒三1】「申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去。」 这件事成了二43所说奇事神迹的例证。发生的背景，就是二46所说上圣殿去的时候。申初，就是下午三时，是下午献祭和会众祷告之时分（见二46注）。这里提到约翰与彼得在一起，使许多注释家大惑不解，因为他在这件事中并没有任何重要的地位。有人怀疑他的名字是后人加上的（参4节，他的名字似乎是后来想起再加上的），也许是为了后来在公会前需要有两个证人，为主的道作见证。不过，约翰在场也很可能是历史事实，因为早期使徒习惯两个两个出去工作，而且约翰（西庇太的儿子，路五10）和彼得也常常在一起（一13）。这里没有说明加上约翰的名字有什么特殊的理由，可能祇是依据传统而写。──《丁道尔圣经注释》 犹太人的一天是从早上六时至晚上六时算的。敬虔的犹太人有三个祷告的时间──早上九时，中午和下午三时。他们承认在任何地方祷告都有效；但是他们觉得在圣殿的院里祷告更是加倍的好。有趣的是使徒继续他们所已养成的习惯。彼得与约翰进圣殿去守他们的祷告时刻。──《每日研经丛书》 瘸腿的人被医好是使徒所行神迹奇事中的一件，证明圣灵的大能。与彼得一起的，不是称呼马可的约翰（十二12），而是西庇太的儿子约翰，也是耶稣在世时紧随祂的三位门徒之一（另两位是彼得和雅各，参可九2；十四33）。四1开头处原文的“他们”和合本译为“使徒”是对此事的肯定。 “申初”约为下午三时，是献晚祭祷告的时分。虔诚的犹太人不问能否上圣殿，每天祷告三次（参《但以理书》六10）。──《启导本圣经注释》 申初祷告的时候: 犹太教祷告分三个时段,与早晨祭祀有关的晨祷、与晚上祭祀有关的申初祷告(应该是现在时间下午四点)、黄昏时候的祷告。那些居住在耶路撒冷的犹太基督徒,作为以色列人,也是弥赛亚末世性团体的成员,就把以色列礼拜的习惯和规律用作基督教礼拜。 ──《圣经精读本注解》 【徒三1犹太人每日析祷几次？】
彼得、约翰在“申初”上圣殿去祷告，以后在十章3节说哥尼流也在申初祷告时看见异象。
古时的犹太人，每日祈祷三次，即“晚上，早晨与晌午”（诗五十五篇17节）。晚祷又称为“晚祭”（诗一四一篇2节），“早晨的祷告”是很重要的（诗八十八篇13节）。
但以理被敌人陷害，但仍然一日三次，朝向耶路撒冷祷告神（但六章10节），这是最清楚的说明犹太人一日祈祷三次的事实。
犹太人被掳七十年后回国，祈祷增加到每日五次。除上述三次外，又加上“申初”与“日落”两次。五次时间如下表：
早晨——日出（早上六时）
晌午——午正（十二时）
申初——下午（三时）
日落——下午（六时）
晚上——晚上（日落后两小时）
主那稣曾说过一个葡萄园的比喻（太二十章），在该处曾题及几种不同的时间，即巳初（上午九时），午正（十二时），申初（下午三时），及酉初（下午五时）。见附图，在四方格内者为晚上时间。大圈内为现今时间计算法，小圈内为犹太人计时法（英文圣经用犹太人的说法照原文直译，即申初为第九时，以此类推）。
主那稣在十字架大声祷告说“以利、以利”，也是在“申初”，即下午三时（太二十七章45节）。
犹太人每人每日最少要两次背诵“示玛”祷文（SHeMA），即申命记六章4节的话：“以色列阿，你要听”，听字原文在一句之前，该音为“示玛”（9梆）。
犹太人祈祷时是很虔诚的，“犹太口传法令”说，当你祈祷的时候，就是有君王向你敬礼，也不要还礼，如果有一条蛇来缠绕你的膝盖，也不必理它。
回教徒一日也祈祷五次，即使在路上旅行的时候，也依时祈祷。
彼得曾在午正上房顶祈祷，看见异象（徒十章9节）。
保罗提倡“不住的祷告”（帖前五章17节），及“随时多方祷告祈求”（弗六章18节），则已打破传统的祈祷习惯，获得祷告的真自由了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒三1~26】本章在结构和内容方面,与上一章彼得的讲道(2:14-36)类似,在上一章彼得解释五旬节出现的方言恩赐时引用旧约,而后解说基督论。在本章旁观者对瘸子能行走的奇迹感到非常吃惊,彼得也引用旧约(赛35:6)证明圣灵的权能,就是说,这医治恩赐是来自于神,而且这件事很重要。但这一章的主要目的还不在此,而是要使人持有得救的信心及使信心得坚固。与五旬节的传道一样,彼得在宣讲福音时也强调悔改的重要性。可以把彼得传讲的内容分成两部分:第一,彼得大胆地讲论耶稣就是弥赛亚。特别强调了犹太人所犯的罪之严重性,把神的旨意和他们的罪相对照。第二,17节呼召人悔改缓和了气氛。虽然他们犯了严重的罪,但是彼得确信只要悔改,他们就会经历到“罪在哪里显多,恩典就更显多”的真理(罗5:20)。 ──《圣经精读本注解》 【徒三2】「有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口（那门名叫美门），要求进殿的人周济。」 『美门』是从外邦院通往妇女院的门。外邦院一度是所有圣殿各院中之最大而又最热闹的，因为任何人遵守常规，行为端庄便可以进去。兑换银钱的，贩卖祭牲的，他们的摊位便在那里。在圣殿区外界周围有两个柱廊。这两个柱廊在外邦院的边缘成直角相会合。这便是王廊，就是另一个所罗门廊。这些地方也挤满了人，来崇拜的，来观光的人，显然这整个事件可能得到最广大的宣传。──《每日研经丛书》 那门名叫美门: 也称“尼加诺门”(The Gate of Nicanor),马加比独立运动时期,此门因犹太人把敌将尼加诺的手钉在这门上而得名,位于圣殿正殿的东墙。 ──《圣经精读本注解》 【徒三6】「彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！」 彼得的回答，故意把“金银我都没有”放在前头，很可能立刻就把刚升起来的希望熄灭了；但接着却是更好的应承。彼得要给的是医治，他吩咐那人起来行走，奉耶稣的名（二28注），意思就是“凭耶稣的权柄”。古代魔术也采用这一类公式，但彼得的话却不是魔术的法术。这里所要表达的意念，就是使徒承继了耶稣的大能；而耶稣自己无需凭借再高的权柄，如神的名等（见三16，四10）。留意彼得其实并非没有金银（二45），不过他要给这人更好的，解决他基本的难处。这故事不是要禁止以物质来帮助贫病者，也不是意指教会只需提供属灵的拯救，而不给与物质的援助──毕竟这里是讲医好肉身的病，而不是讲属灵的拯救！不过，这故事却可成为教会优先次序的借镜。──《丁道尔圣经注释》 我奉拿撒勒人耶稣基督的名: 为了强调耶稣是真实地出现在历史中的人物,彼得在“耶稣基督”前面加了“拿撒勒人”作为修饰。当时拿撒勒是非常贫穷的地方,这个修饰语主要用来描写基督的遭遇和死亡,以及他的人性的一面。本节是为了强调受苦的耶稣就是我们的救主、医治者。起初,瘸腿者只是祈求彼得他们的救济,但后来却对彼得带权柄的命令表现出及时的回应。可以看出他对教会的信息和神迹曾有耳闻。只求周济的瘸子,不仅身体得到健壮,并且亲身经历耶稣基督的权能,灵魂也得到救恩,因此他走着、跳着赞美神(8节)。圣殿美门前发生的事情清楚地证明弥赛亚时代的到来(太11:2-5),正如以赛亚先知所说:“那时瘸子必跳跃象鹿”(赛35:6)。 ──《圣经精读本注解》 【徒三7】「于是拉着他的右手，扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了，」 这个瘸子生下地来四十多年没有走过路，已失却了可以走路的信心（三2；四22），所以需要彼得扶他起来。此处特别提到瘸子的瘫痪部分是“脚和踝子骨”，有人指出是作者路加医生专业观察力的好说明。其他类似的经文有九18,33；十三11；二十八1∼10。──《启导本圣经注释》 【徒三7∼8】彼得一面说话，一面用手把那人拉起来，他的踝子骨立刻好了，可以活动自如，不但可以站起来，还可以行走，快乐地跳跃着呢。他复原后的第一个举动，就是和使徒一同进殿赞美神，感谢祂为他成就的。正如耶稣在世时一样，经上的话再度应验：“那时瘸子必跳跃像鹿”（赛卅五6）。──《丁道尔圣经注释》 【徒三9∼10】人们看见了这本来瘸腿的人，又行走又赞美神，就知道他真的得医治了。这人经年在那里行乞，人人都认得他，绝无疑问，因此他的痊愈也绝对真确。希奇惊讶是这一类神迹的记载末尾的模式（路四36，五9、26，七16），但也确实是人们当时的反应。不过，这样的反应未必表示他们对行神迹的神产生信心；人可以被惊人的事迹所震慑，但对于其中的意义，神的大能和恩慈，并无反应。──《丁道尔圣经注释》 【徒三11】「那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰，众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。」 被医治的那人一直跟着他的恩人们，众百姓连群而来，到了所罗门的廊下，即外邦人院子的东面。若医病的地点是书珊门，则这里正是紧邻；若医病的地点是往妇女的院子途中，则彼得和同伴们就正好要出外了。这也很合理，因为妇女的院子不大合宜作为聚集的场所，而路加也没有必要详叙角色的每一个行动。──《丁道尔圣经注释》 “所罗门的廊”是圣殿外邦人院东侧的一条长柱廊，使徒与信的人常常在此聚集（参五12）。──《启导本圣经注释》 所罗门的廊下: 圣殿外邦人院东面的一个长形房子,是宗教聚会点或讲论场所。 ──《圣经精读本注解》 【徒三12】「彼得看见，就对百姓说：“以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？」 彼得抓紧机会解释事情的缘由。即使下述的讲章祇代表路加认为彼得会这样说，而并非真是彼得演说的总结，它也十足传神地捕捉了当时的气氛。彼得看见众百姓全神贯注在他和约翰身上，诧异他们竟有奇特的大能，可以治好这病人。众人一方面可能以为他们本身具有独特的大能，另一方面可能认为他们虔诚十足，以致神垂听他们的祷告，施行神迹。不过，无论他们怎样想，彼得却把他们的注意力，从使徒身上转移到神迹的源头上。──《丁道尔圣经注释》 这是彼得第二次讲道，见证耶稣的门徒靠着耶稣的权能在世上继续传道。他要求犹太人承认耶稣是基督，趁祂再来前快快回转。──《启导本圣经注释》 【徒三13】「亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人耶稣（注：“仆人”或作“儿子”）；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。」 仆人耶稣: 彼得的讲道的开始和结尾都提到神的“仆人”pa�a��(13,26节),这个称呼反映了赛42-53章所表达的“仆人”主题(特别比较一下13节和赛52:13)。此外,彼得还用了许多论基督的名称,如“圣洁者”(14节)、“公义者”(14节)、“生命的主”(15节)、“先知像我”(22节)等。 ──《圣经精读本注解》 【徒三14∼15】彼得再进一步指责犹太人。他已经斥责犹太人罪行昭彰，将无辜之人定罪；这里更强调他们弃绝的这一位，是圣洁公义的。我们不晓得犹太人是否认为这些品德是某位人物所有，还是某种职位的特性。“神的圣者”这个词组，曾用在以利沙和亚伦身上（王下四9；诗一○六16）；也曾很独特地用在耶稣身上，邪灵（可一24）与人（约六69）都曾如此指认。约翰壹书二20及启示录三7再次指明耶稣这个身份，表示使徒以它为弥赛亚的代称。不过，这里可能是强调耶稣与神有特别的关系（参路一35；徒四25、27）。同样，公义一词强调了耶稣道德上的正直（七52；廿二14；约壹二1）；这说法也可能与以赛亚书五十三11对神仆人的描写有关。相对之下，犹太人竟然要求彼拉多释放一个凶手巴拉巴（路廿三25）。另一个对比，是耶稣被称为生命的主。archegos 这个字在五31也出现（参来十二2），意思比较是“领袖”，但这里（参来二10）却似乎是指“源头”或“始创者”。视救恩为生命的观念，除了本处之外，五20，十一18，十三46、48也都有这个含意（这个字在亚兰语是同一个字）；这里可能故意用来反衬“你们杀了”。神却叫祂从死里复活了──这就是祂“得了荣耀”（13节）──使徒正为此作见证。──《丁道尔圣经注释》 【徒三15】「你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了，我们都是为这事作见证。」 【徒三16】「我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」 这里希腊文句的结构有点含糊，而且句子是重复的。不过，两个要点却很清楚。第一，这个人所皆知的人在众人眼前，身体得以完全康复，是由于耶稣的名所带出的能力。第二，这能力所以生效，是由于信耶稣的名。这种信心是透过耶稣而来的：就是说，宣扬耶稣的大能，就使人有相信的机会。当然，故事中并没有说那人如何表明信心，但从他被治好之时大大的赞美神，可以看出这点；另一方面，此处的信心可能是彼得的信心。无论如何，这段话刻意澄清这个神迹绝对没有任何魔术的成份。──《丁道尔圣经注释》 犹太人的观念中，“名”和一个人分不开，且带有那个人的权柄（比较出三14∼15）。求告主耶稣的名，就可以看见祂大能的施展（三6；四7,10，30；十43；十九13）。求告主名若凭信心，可蒙垂听（太八10）。──《启导本圣经注释》 【徒三17】「弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。」 彼得既提出了犹太人的罪行，不能就此搁置不提；于是他进一步继续布道及劝告。一开始就承认，犹太人和领袖们所作的，是出于无知（十三27；参林前二8），因此（没有明说），就可得赦免（路廿三34；提前一13）。这话背后的含意是：如果这时犹太人仍不肯承认因无知而犯的罪，并且悔改，就是故意犯罪了，如此则罪不可赦（摩西的律法中对于这样的罪没有赎罪祭）。──《丁道尔圣经注释》 彼得的态度大大改变。他在13-16节很严厉地指责犹太人,因为他们的官员积极参与钉死耶稣、以自我为中心、自称认识神、服从神的旨意,但他们的行为却是极其恶劣(罗2:17-29)。之所以这样,是因为他们完全不了解耶稣,其实这都在神的预料之中(18节)。如今他们唯一的希望是相信并接受耶稣为救主。对那些顽固的犹太主义者,彼得以律法的真义严厉地指责他们,之后关切地介绍能够洁净一切罪恶的福音之路。──《圣经精读本注解》 【徒三18】「但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。」 犹太人无知而犯的罪，竟成就了神的计划，正如神藉众先知的口，预言弥赛亚将要受害（二23，十七3，十六22、23）。路加很爱用众先知（三24，十43；路廿四27）；但我们会问，实际上并非所有先知都明文预言弥赛亚受苦吧。因此这句话是强调式的讲法。旧约其实并没有明文说到一位受苦的弥赛亚（甚至“弥赛亚”一辞在旧约也不是作头衔用的）因此可能最主要有关的教训是仆人的受苦（赛五十三），还有其它先知和诗篇的经文，可以视为弥赛亚受苦的预表或预言（耶十一19；但九26；亚十三7；诗廿二，六十九）。这包括了四本后期先知中的三本（以赛亚，耶利米，十二先知书；以西结除外），还有诗篇。──《丁道尔圣经注释》 犹太人大都认为耶稣是死于律法的咒诅下，因此不是弥赛亚（申二十一23；参加三13）。但彼得指出他们的错误。要了解圣经关于弥赛亚的预言，必须先注意《以赛亚书》所说的神的受苦的仆人（赛五十三章）。换言之，众先知的预言都是指着基督的受害说的，现在一一应验在耶稣身上。（比较赛五十三7∼8与徒八32∼33；诗二1∼2与徒四25∼26；诗二十二1与太二十七46）。──《启导本圣经注释》 【徒三19】「所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹；这样，那安舒的日子就必从主面前来到，」 神的作为开启了犹太人悔改得赦罪的机会。悔改（二38）的意思，加上“归正”，或“转向（神）”就更清楚了。这个动词代表转离往日的生活方向，尤其是拜偶像；转向新的生活，以信心顺服神为基础（九35，十一21，十四15，十五19，廿六18、20，廿八27；参赛六10；珥二12∼14）。悔改立刻带来的效果，就是“罪得涂抹”，控告他们的罪行，得以撤除（参西二14），这是罪得赦免的另一个讲法（二38）。 “安舒的日子将从神来到”这独特的辞句，注释家一般认为是指救恩的最后阶段。若是这样的话，复数的日子也许就是指这段时期的长度，（也许是“外邦人的日子”，路廿一24）这里也许与一7的“日期”相关，指神重新统治以色列。──《丁道尔圣经注释》 悔改归正: <路1三1-9
,关于悔改>。 ──《圣经精读本注解》 【徒三20∼21】“耶稣从天降临”这里把祂描写为“所预定给你们的弥赛亚（基督）”，就是说为犹太人所预定的。有学者认为，这是说神预定耶稣在再降临时，才成为弥赛亚；意思是说，此处乃是一种原始的基督论，认为耶稣要等到再来时才成为弥赛亚。但这是对经文的错解，这里乃是说，那位将再度降临的耶稣，已经被神预定作犹太人的弥赛亚。就犹太人朝夕渴望的“弥赛亚的日子”，或神国度的来临，全在乎他们是否接纳耶稣作弥赛亚。但是，耶稣不会立即降临，必须等到神藉众先知预言的话完全应验，才会临到。“复兴”一字（英文作应验或建立），与一6“复兴”的字根一样。因此，这句话是指神藉先知所应许的一切将完全成就，而其中最重大的，就是神国度的建立。因此，“日子”，就不是指可降临前的时期，在那段时期中，先知所预言在主降临前要发生的各种事都必须应验；“日子”乃是指主降临的预言实现的那段时期。这一切表示，主降临之前必经过一段时间。这段时间可否称为“耽延”，则大可斟酌；因为那就表示，早期教会其实以为主立刻会降临，但过了好些年日还不见实现，才重新修正他们的期望（和论这期望的经文），承认这段等候的日子比当初所想的要长得多。不过，更可能的是，当时有人以为主很快就会降临，而教会必须要提醒他们，正如耶稣的教训，主降临的日子不会立即来到。又有人认为，这段经文表示耶稣从升天到降临的日子期间，在天上不作任何事。这种看法极不可能，因为使徒行传许多处表明耶稣活跃非常，不但浇灌圣灵，透过使徒大行奇事神迹。──《丁道尔圣经注释》 【徒三21】「天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」 旧约先知书预言以色列民要在故土重建家园，大卫的后裔要在以色列人中重建神的权柄。这应是“万物复兴”的意思。复活升上高天的耶稣因此会要再来。──《启导本圣经注释》 万物复兴: 新约其他地方没有这种描写(19节“安舒的日子”也只有一处)。“复兴”的动词形式apokaqstjmi指末世性复兴,常在七十士译本中使用。 ──《圣经精读本注解》 【徒三22∼23】彼得的信息这时有了新的方针，提出新的重点。他引用的经文出自申命记十八15∼19，利未记廿三29。摩西警告以色列人，不可用法术来求神的旨意。神必兴起一位先知，有摩西的能力，知道并宣告神的心意；他们要听从这位先知，若有人不听从，神要定他的罪，把他从民中剪除。这段经文原本的意思，似乎是神在不同情况下，会兴起不同的先知来。不过，经文的单数式结构，又似乎叫犹太人指望有一位先知出现，虽然这证据甚弱（参约一21、25，七40）；同时，有人期望弥赛亚就是第二个摩西。最显著的，就是昆兰派的期望，他们相信末期有一位先知要来（IQS9：1Of），他们的文献之一也引用这处经文（4QTest5－7）。显然在撒玛利亚和基督教圈子里，这段经文也解作承继摩西的那位先知。彼得在此暗示，耶稣就是那先知（参七37）。因此，摩西预言了耶稣的来临，同时对不顺从耶稣的警告，充份表示支持。──《丁道尔圣经注释》 【徒三22~25】摩西、撒母耳、亚伯拉罕都是以色列人所崇敬的先祖。彼得认识到,将耶稣基督与这些先祖联系起来,是向犹太人传福音的捷径。引用了申18:15,18,19的摩西的话(22,23节),大卫被撒母耳膏立,成为百姓的君王,撒母耳讲述建立王国的事(撒上1三14;15:28;16:13;28:17)。彼得证明神在创22:18给亚伯拉罕的应许已通过耶稣成就。 ──《圣经精读本注解》 【徒三24】「从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。」 整本旧约其实都是见证耶稣，和教会的设立。因为所有先知都关注将来要成就的，而不单是当代的事。这是新约时代一般对先知的了解；我们可以比较一下昆兰派的人，他们认为自己经历的各种细节，都是圣经曾经预言的；当然，他们的解经大有问题。可是基督徒的解经是否有根有据？现代学者强调先知主要论及当代的事，和将近来临的事。就拿撒母耳来说，他的言论记载本来就不多（撒上三19∼四1），他怎能称得上是耶稣的先知？一般而言可以这样回答，预言多半都有一种未来的盼望，是当时并未实现，或祇部份实现的；至于神最后的干预，完美国度的建立，这些预言中的盼望，显然在旧约时代并未实现。撒母耳的例子，的确不容易解答，我们最多祇能引伸说，他对大卫国度的预言，在大卫子孙的国权中，才得最后的应验（布鲁斯 Book, p.93）。──《丁道尔圣经注释》 【徒三25】「你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’」 这些预言的应许，是向犹太人发的。他们是“先知的子孙”，因此可以得见应许以色列的话实现，又从其中得福。犹太人也是最早之时神与亚伯拉罕所立之约的继承人，这个提醒更强化了以上的论点。神立这约的时候，应许赐福他的后裔，同时应许地上万族都要因他的后裔得福（创十二3，十八18，廿二18，廿六4；加三8）。这句经文引用得很有意思，因为原本的经文（七十士译本）是用“万国”，这字可解作外邦人；彼得引用时却用了一个意思类似的字，而外邦人是否包括在内则未置可否（韩森 p.76）。不过，依下一节来看（先差他到你们这里来）；很可能“万族”一字兼指犹太人和外邦人，然而在这个阶段提到外邦人，祇是很轻微的提示而已（与十三46对照）。再者，原本的说法是指亚伯拉罕的那名“后裔”（Seed译注：单数），RSV译本用后代（Posterity）有点含混不清，叫人不能肯定到底是泛指亚伯拉罕的后代子孙，还是单指一个。保罗在加拉太书三16，则清楚解说这里是单数的名词，指耶稣而言：祂是亚伯拉罕的后裔，万国要因祂得福。彼得在此正是这意。──《丁道尔圣经注释》 神对亚伯拉罕说的话见《创世记》二十二18及十二3；二十六4；二十八14等处经文。──《启导本圣经注释》 【徒三26】「神既兴起他的仆人（注：或作“儿子”），就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。”」 彼得很清楚说明，神怎样兴起祂的仆人，叫当时听的人得以回转，离开罪恶，因而蒙福。因此，神与亚伯拉罕立约，又藉耶稣而赐下的福，就是使人离罪，得以接受弥赛亚所带来的属灵恩赐。“兴起”一字可能与第22节的用法相同，就是把某人带进历史的舞台；也同样可能解作使人从死里复活（参十三33、34）。那小小的一个先字，决不容轻视，这是使徒行传中第一次直接指出，在历史上，福音首先是传给犹太人的。而前一节的应许中隐含了“也传给外邦人”的意思；其中也许带有警告的意味：犹太人若不领受，使徒的使命就会转向外邦人。──《丁道尔圣经注释》 |