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約翰福音全書綜合短篇信息 目錄： 兩種的認識主耶穌 倪柝聲 主不失望的原因 倪柝聲 為主作見證的施洗約翰 江守道 重生的必需 史百克 約翰福音的起頭──“道成”的原則：教會的內涵 朱永毅 約翰福音的總結--- 牧人、朋友、餧養 朱永毅 耶穌的時候 約二5，七1—10
（周神助） 耶穌，改變你的人生 約三1—16；四 1—29 （吳瑞祥） 認識真神 約三33，十七3 （焦源濂） 耶穌是世界的光 約九5，十二46，八12 （楊毓英） 生命之道 約十10，十一25，十四6 （周青選） 彼此相愛 約十三34—35， 十五12—14，四7—21 （舒旭光） 耶穌是道路真理生命（上） 約十四1—24；希二10—13；出三14 耶穌是道路真理生命（下） 約十四l—7，10，12—17，十五1—8 心靈的平安 約十四24，十六33 （莊冠南） 我是真葡萄樹 約十四30——十五8；賽五1—7 （姚如雲） 神藉環境說話 約十五2：羅六3—10，加三27，約六53—56 保惠師——真理的聖靈 約十六5—17，23，24，33，十七1—3 你找誰 約十八4—8，二十15—17；馬七7—11 主復活了 約廿11—16，19，20，24，26—29，廿一1—14 （王壽明） 生命的特徵 約廿一，十10 我總要作王 約十八37—38，廿一24— 25 真理與自由 約廿一，八31—38，五1，13—51 更豐盛的生命 約廿一，十10；提六17；詩廿三5，約三2，約十二24 兩種的認識主耶穌──在肉體裏認識和在聖靈裏認識主 讀經： 「馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：婦人，你為甚麼哭？她說：因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裏。說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。耶穌問她說：婦人，為甚麼哭？你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對祂說：先生，若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在哪裏，我便去取祂。耶穌說：馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對祂說：拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思。）耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神。也是你們的神。抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：我已經看見了主。她又將主對她說的這話告訴他們。」（約廿11-18） 「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。他們彼此談論所遇見的這一切事。正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；只是他們的眼睛迷糊了，不認識祂。……耶穌對他們說：無知的人哪！先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行；他們卻強留祂說：時候晚了，日頭已經平西了；請你同我們住下吧。耶穌就進去，要同他們住下。到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出祂來；忽然耶穌不見了。他們彼此說：在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」（路廿四13-16、25-32） 「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面。有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著甚麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上；門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：小子！你們有吃的沒有？他們回答說：沒有。耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的門徒對彼得說：是主！那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏，其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：把剛才打的魚拿幾條來。西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問祂：你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」（約廿一1-14） 自從主耶穌復活以後直到如今，人對於主耶穌就有兩種不同的認識。有一種的認識，叫作「在肉體裏認識主耶穌」；還有一種的認識，叫作「在聖靈裏認識主耶穌」。保羅說：「我們從今以後，不憑著肉體（看小字）認人了；雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後五16）又說：「神……樂意將祂兒子啟示在我心裏。」（加一15-16）這就是給我們看見，我們今天應該憑著甚麼來認識主耶穌。現在我們從聖經裏幾個具體的例子，來看這兩種的認識主耶穌到底是怎麼一回事。 抹大拉的馬利亞對於主的認識 抹大拉的馬利亞站在耶穌墳墓外面哭的時候，「天使對她說：婦人，你為甚麼哭？她說：因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裏。說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌」。希奇就在這裏：她轉過身來所看見的主耶穌，就是她多年所看見的、所跟從的主耶穌，今天她卻不知道是主耶穌。為甚麼她所一直認識的主，到了今天她卻一點都不認識呢？．因為那一個在肉體裏的神的兒子，已經釘死在十字架上了，並且祂已經從死裏復活了。今天她所盼望能夠得著的那一個身體，已經過去了。所以凡一切在肉體裏認識祂的人，在祂復活以後就不能認識祂了。今天祂不是她所認識的主耶穌，乃是她所不認識的主耶穌；今天祂不再是歷史上的主耶穌，乃是活在靈裏的主耶穌；今天祂不是活在肉體裏的主耶穌，乃是住在聖靈裏的主耶穌。本來她憑著肉體所能夠認識的，今天用同樣的方法，她不能認識了。 「耶穌問她說：婦人，為甚麼哭，你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對祂說：先生，若是你把祂挪了去……」馬利亞的耳目也不靈了。從前她用她的耳朵認識祂；今天她的耳朵沒有改變，但是今天用這耳朵來認識主耶穌不靈了。從前她的眼睛一看就知道祂是誰；今天她的眼睛沒有改變，但是今天這兩隻眼睛不認識主耶穌了。今天，她沒有改變，但是拿撒勒人耶穌改變了。馬利亞還是從前的那一個馬利亞，但是拿撒勒人耶穌今天已經從死裏復活了。從前的耳朵，從前的眼睛，從前的領會力，到了今天，都沒有用處了。用從前的方法認識一位住在肉體裏的主耶穌，那是可能的，但是要認識那一位復活的、屬靈的、屬天的，住在聖靈裏的主耶穌，就不可能了。改變不在馬利亞這一邊，改變是在主耶穌這一邊。因為主耶穌有了改變，所以馬利亞也得有一個改變，才能認識已經改變了的主耶穌。馬利亞必須有新的啟示，對於主才能有新的認識。 後來，「耶穌說：馬利亞！馬利亞就轉過來，用希伯來話對祂說：拉波尼。」希奇！主這樣提名一叫，馬利亞就認識是祂了。主這樣提名一叫，就是一個啟示。甚麼叫作啟示？啟示不是主站在那裏對她說，我就是耶穌；啟示是莫名其妙的叫她知道是主。不是因為主耶穌喊一聲馬利亞，馬利亞就記得自己的名字叫馬利亞；乃是主耶穌一說馬利亞，她就知道是拉波尼。主耶穌沒有告訴她甚麼事，主耶穌只叫一聲馬利亞，但是馬利亞裏面就清楚了，裏面就認識了。這個叫作啟示。 在這裏，我們要看見一個很大的原則，就是啟示不是藉著耳朵，也不是藉著眼睛，也不是藉著領會的力量而知道的，啟示是藉著一種莫名其妙的東西，在耳朵、眼睛、領會的力量之外的一種知道，是一種莫名其妙的知道。這個叫作啟示。 馬利亞在這裏認識了主之後，她就趕快跑去告訴主的門徒；門徒聽雖聽見了，但是都莫名其妙。 往以馬忤斯的兩個門徒對於主的認識 當主復活以後，門徒中有兩個人動身往以馬忤斯去，他們在路上彼此談論所遇見的這一切事，就是談論馬利亞所說關於主耶穌的事。主耶穌親自就近他們。只是他們的眼睛迷糊了。不認識復活的主。從前那一位在肉體裏的主耶穌，他們認識；今天這位復活的主耶穌，他們不認識了。他們以為復活是莫名其妙的事，他們信不來。 主耶穌就和他們談話，主耶穌講道理給他們聽，主耶穌從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了，但是他們還不認識祂。他們雖然懂了聖經的道理，並且心裏也受了感動，心裏像火那樣的發熱，可是還沒有認識主耶穌。這給我們看見，道理和啟示是不同的。他們明白了聖經，但是他們還不認識主；他們知道了關於基督的道理，但是他們並不認識誰是基督。 等到日頭已經平西了，將近以馬忤斯的時候，他們留祂一同住下。到了坐席的時候，耶穌把餅分給他們，他們的眼睛明亮了，這才認出祂來。這很清楚的給我們看見，人對於主耶穌有兩種的知識：一種知識是聖經所給人的；一種知識是主耶穌開人的眼睛所給人的。有的人聖經讀得很熟，也能講給人聽，但是並不認識主耶穌。有的人不只懂得聖經的教訓，並且主開了他的眼睛，叫他認識了主耶穌。這兩個是大不相同的。我們要知道，基督教不只有聖經，基督教還有個人的啟示。不錯，沒有聖經，世界上就沒有基督教，但是我們要記得，沒有啟示，我們個人就沒有基督。 在神的兒女中就是有這一個難處：許多的知識是傳授的知識──從這一個人的口，傳進那一個人的耳朵；從那一個人的頭腦領會，又傳給另外一個人的耳朵聽見。都是傳授的，所以都是道理，都是教訓。我們要記得，光有聖經知識而不認識主，那沒有用處。往以馬忤斯去的兩個門徒，老早明白聖經，在路上主和他們說話，給他們講解聖經的時候，他們心裏都火熱了，但是他們還不認識主。對於主，要有裏面的認識，才是真認識。你對於主有沒有裏面的認識呢？ 七個門徒對於主的認識 有一天，西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處的時候，彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」但是很希奇，從前是會打魚的，現在跟從了主，回頭再去打魚，卻打不著。他們打了一夜，並沒有打著甚麼。更希奇的是，天將亮的時候，主耶穌站在岸上，門徒卻不知道是主耶穌。哦，復活的主耶穌，不是人的眼睛所能認識的。像彼得、約翰、雅各是一直和耶穌在一起的，拿但業是最早認識主的，多馬因為疑惑主的復活，主還特別顯現給他看一看。但是，今天他們都不認識祂了。他們需要另一個經歷，另一個能力，才能認識祂。等到主耶穌對他們說：「小子，你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。這樣一來，約翰，就是那躺在主胸懷裏的一個門徒，他認出是主，就對彼得說：「是主！」西門彼得一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。他們剛才也聽見，也看見，卻不知道是主；現在忽然知道了，莫名奇妙的知道了。這一個知道就是基督教。這一個知道是搖不動的，是裏面看見了，是裏面認識了，裏面有力量。這一個知道，就給彼得一個新的能力。 他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問祂「你是誰？」因為知道是主。你覺得不覺得這一句話很矛盾？如果他們知道祂是主，就不必問祂是誰。但他們在這裏不是不問，乃是不敢問。不敢問，意思是既不知道，又因為怕，所以不敢問。可是這裏既說沒有一個人敢問祂是誰，又說因為知道是主。換句話說，他們在外面是不知道，但是裏面知道；這一個人是誰，他們外面還是莫名其妙，不過裏面知道祂是主。看祂的樣子我也不知道，聽祂的聲音我也不知道，憑著頭腦我是要問祂，但是心裏呢，不必問，知道祂是主。你有沒有到這種地步：說起不知道來是不知道，說起清楚來太清楚了。這正是許多基督徒的經歷。有許多事情，你摸來摸去莫名其妙，不知道是怎麼一回事，但是另一面清楚得很，這個叫作啟示。啟示，就是裏面清楚；啟示，就是裏面知道。所以，憑著啟示行事的人有福了！憑著啟示認識主的人有福了！因為只有這樣的人在主面前才能得著能力，只有這樣的人在主面前才能知道主所能作的。 外面的知識不能代替裏面的啟示。我們對於主必須有裏面的認識。你裏面有了認識，就誰都搖不動你。我們要求神開我們的眼睛，叫我們能知道我們自己所沒有法子知道的。憑我們的頭腦，憑我們的耳目所能知道的，不過是一位在肉體裏的主耶穌，那一個知道對於我們沒有多大用處，那一個知道對於我們沒有多大力量。我們真是要求神將祂自己的兒子啟示在我們裏面，叫我們從裏面清楚，叫我們從裏面知道，叫我們從裏面曉得，叫我們裏面一點疑惑都沒有。―― 倪柝聲《十二籃》 主不失望的原因(倪柝聲) 主不失望的原因 讀經： 「耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」（約四13-14） 「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。」（約二23-24） 「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」（約六15） 「耶穌的弟兄就對他說：你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。……耶穌就對他們說：我的時候還沒有到；你們的時候常是方便。……耶穌說了這話，仍舊住在加利利。」（約七3-4、6、9） 「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24） 「彼得說：主阿！我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。耶穌說：你願意為我捨命嗎？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」（約十三37-38） 「耶穌說：現在你們信嗎？看哪！時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六31-33） 我們的主在世上所作的事，沒有一件是不好的。馬可福音裏有一句話說：祂所作的都好。真的，祂所作的事，都是好的。今天我們要講到主耶穌所作的事。同時呢，我們要特別注意到約翰福音四章十三至十四節的話。 這裏是主耶穌說，祂如何要充滿基督徒的心，叫他們不再有得下凓的欲望。這是主耶穌所親自應訐我們的：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」凡人喝了主所賜的水，就永遠滿足了欲望，永不會覺得再差一件事，永不會失望。那末，我們就有一個問題說，真的能如此麼？是的，我們接受主耶穌的人，是真能永遠不渴的。但是，為何有人仍得不凓滿足呢？有的人要說，我仍口渴，我還有要得凓沒有得凓的，我還有所要得凓的：難道是主的應許不應驗麼？不，主說，凡喝我所賜的水，就永遠不渴；主是叫人得永遠滿足的。 那麼，為同我們仍口渴呢？為何仍不滿足呢？為何仍有欲望呢？為何仍是悲傷的呢？為何仍是憂愁的呢？為何仍是要求的呢？為何仍要自憐呢？這是因為我們只看十四節的應許，而忘記了看十三節的宣示。主在這裏不只說，「人若喝我所賜的水就永遠不渴，」主並且先說，「凡喝這水的──就是世界的水，就是雅各所留下的水，就是世上最好的水──還要再渴！」 許多人因為不明白這世界之水的性質是如何，這世界所能給他們者的0性質如何，能否耐久，時候的問題是如何，因為他們不能從起首就明白暫時的和永久的，能見的和不能見的，屬物質的和屬靈的分別是如何，所以就不知道要得凓十四節所告他們主能滿足他們心的應許，是應當先明白十三節所說這世界的水是不能滿足他們心的。先要知道「凡渴這水的還要再渴」，然後能明白主所告訴我們的「永遠不渴」。主是要我們得滿足的，叫我們不必得了一個，又盼望一個；得了一個，又盼望一個，永得不凓滿足。 今天我不是來講喝這世界的水，不能滿足人的心。乃是要解釋為何基督徒在世上仍舊感覺口渴。基督徒為何仍是口渴呢？因為基督徒回頭再喝了十三節的水。一個人為何會失望呢？若沒有盼望，就不會失望。若永無盼望，就永不會失望。人若永不盼望有錢財，就永不會因無錢財而失望。照樣我們若盼望世界的水能滿足我們，我們的眼睛就轉了方向，我們就會覺得渴了。這是我們在神面前覺得傷心，覺得難受，覺得失望的原因。 我們不會得滿足。為甚麼呢？有一個緣故。因為我們盼望得凓快要過去的東西，來滿足我們的欲望。你盼望要得凓快要過去的東西，快要過去的名聲，快要過去的錢財，你就永遠得不凓滿足。這些東西到了你手中時，你要看見它們並不會安慰你，叫你快樂，叫你滿足。所以你覺得又有欲望了，你又要別的東西了。你又渴了，所以你又得再喝了。我們的錯是在我們要在快要過去的事物上，滿足我們的心。如果你的手抓住這些快要過去的東西，你的心想這些快要過去的東西，你的心就永不得滿足。 我今天特意專讀約翰福音，論到主耶穌的話。（自然在約翰福音之外，其餘三福音中，也有許多講到主的話。）我們的主耶穌基督從來不灰心。若照祂一生的遭遇、祂一生的環境來說，祂是可以有多次的灰心和失望的。但是祂不。以賽亞書四十九章裏有論到主的話說：神要祂使雅各歸向神，使以色列到神那裏聚集。但是，結果呢？我們知道在表面上好像完全失敗了。祂呢？祂如何感覺呢？祂說，「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空；然而我的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏。」祂並不失望。以賽亞書四十二章也論到主說，祂不灰心，也不喪膽。雖然祂所遭遇的，可以叫祂灰心喪膽，但是祂並不。 約翰福音和馬太福音所注重的不同。約翰福音所說的主，是一位從起頭就被人拒絕的。馬太福音所說的主，是在十二章後，才被人拒絕的。約翰福音第一章，就記凓主到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。祂來為要擔當以色列人的罪，為要擔當外邦人的罪，但是人不要祂，不接受祂。祂在十字架上時，人不要祂，神也不要祂。若是我們必定要失望，灰心，憂愁，難過了。但是約翰福音十九章記載，主在十字架上喊說，「成予。」若是你和我就要喊說，「罷了。」祂卻像打勝仗的軍兵吶喊一樣，喊凓說，「成了。」祂一生一世把神當作祂的滿足。祂對於世人沒有一點盼望，並不盼望從人得凓甚麼。祂只盼望神，以神為祂的滿足。祂說：除了父以外，沒有人認識子；我不受從人來的榮耀；子來不是要行自己的意思，乃是要遵行差祂來者的旨意；看哪，我常行差我來者的旨意。我們的主一生一世只把神的旨意當作祂的滿足。祂只把神當作祂的滿足。所以，世上的人、事、物，無論如同變遷，都不會使祂失望。凡以神為他滿足的人，是不會失望的。 我們在消極方面，當對世人一點盼望都沒有。不盼望世人所給的名聲、榮耀．幫助、安慰、扶持等等，我們就要永遠不渴了。我們應當注意我們對世界之水的看法。我們對世界的看法如何，就我們對世人的盼望也如何，這是定規的。 「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。」（約二23-24） 在約翰福音第二章裏，主行了兩個大神蹟。祂行第一個神蹟時，門徒就信祂。祂行第二個神蹟時，有許多人看見祂所行的神蹟就信祂（23節）。照我們的看法，只要看見聚會的人多起來了，傳道時信主的人也多起來時，我們的心就不知不覺的擺在這些工作裏頭。但主並不如此。二十四節說：「耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。」祂不肯從人身上享受甚麼。祂不把自己交託他們，因為祂知道他們將來要釘祂在十字架上。當這許多人相信主時，主是歡喜；但祂不把自己交給他們。主並不讓這些人得凓祂的心。工作雖然順利，但是工作並不佔住了祂的心。所以，祂能保守祂的超脫。 「我不受從人來的榮耀。」（約五41） 在這一章裏有一個三十八年不得醫治的病人，被主一下子就醫好了。有許多本來反對祂的人，現在不反對祂了。有許多人歸榮耀給神。但主耶穌說：「我不受從人來的榮耀。」主是說我不受從人來的榮耀。若是我們，怕要歡迎人的榮耀了。如果你盼望人給你榮耀，當人給你榮耀時，你就快樂；如果人不給你榮耀時，你就失望。主卻在消極方面，不接受甚麼人的榮耀，甚麼都不接受，祂不盼望，也不接受，所以，不至於失望。 「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自人退到山上去了。」（約六15） 當時有幾千人聚集。他們因看見主分餅的神蹟，就說，這人真是我們的王。雖有這許多人抬舉主，主卻拒絕他們。祂並不肯受人的榮耀。人所給祂的，祂並不接受。祂不肯喝這世界的水。神在祂裏面已經滿足了祂的心，所以，祂能拒絕一切世界所要給祂的。「退去」是一個最好的態度。「退去」能保守一個為神作工的人不受人高舉的害。「退去」使人能有機會證明神的滿足。「退去」也是因為裏面已經是滿足了神的。 「耶穌的兄弟就對祂說，你離開這裏，上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。耶穌就對他們說，我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。耶穌說了這話，仍舊住在加利利。」（約七3、4、6、9） 那時，主耶穌的兄弟們，以為祂行的神蹟多就可以出名；所以對主耶穌說，你要出名，當到人多的地方去。在這裏，你的門徒不看見你，不會信你，猶太人不看見你，也不會信你。耶路撒冷是個大地方，那裏人也頂多。你到那裏去，人會信你，也會出名。但是主卻「仍舊住在加利利」。雖然易地而居，乃是一件很容易的事。並且作了這件事，能與祂自己許多的便利，祂卻不為。世人多半是好奇的。世人因好奇而發的讚美是很多的。主若肯遷地，就可以有千百的機會，受人的讚美。主卻不把自己交給他們。祂不要人們特殊的稱讚。祂裏面已經有了東西，所以外面的東西用不凓了。祂是如此的認識世界之水的性質，所以，當祂被釘在十字架上時，有幾個女人為祂號哭，祂對她們說，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。祂並不失望。「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24） 在這一章裏，我們可以看出是主一生最榮耀的一天。不只有多少猶太人信祂，不只祂的朋友們信祂，就是法利賽人也彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了！」並且，不只仇敵承認失敗，不只朋友相信倚靠，不只猶太人信祂，連外邦人也信祂。當時也有幾個希利尼人，求腓力去告訴主耶穌說，他們願意見主耶穌。這幾等人，都承認今天是主耶穌得勝的一天。若是我們在這種光景中，我們就要覺得騰雲駕霧，趾高氣揚了。主耶穌卻是怎樣呢？祂就是在這時候對祂的門徒說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒：若是死了，就結出許多子粒來！」這句話原是主耶穌指凓自己的死說的（看33節）。主好像就是對凓腓力說，父差我來，要我走的路，不長久是騎驢進耶路撒冷的路，不是一直受人歡迎的路。世人可以把他們所有的給祂，但祂並不享受，也不接受。這世上的水祂一點也不肯喝。祂拒絕人所給祂的。祂認定了神所給祂的。 我們應當學這功課。特別是主的工人們應當學這功課。因為雖然今天人們的臉朝凓你，也許明天他們要用腳跟朝凓你。今天對凓主喊和散那的人，就是明天喊凓說除掉祂的人。主並不因他們灰心失望。因為祂對於人美好的待遇，心中有一種祕密的拒絕。祂和祂的環境，從來不生直接的關係。祂所直接顧念的就是神和神的旨意。所以祂在世的道路不是彎曲的；我們的道路卻是彎曲的。我們的主沒有讓朋友叫祂的道路彎曲一點；沒有讓人的讚美左右祂的行徑，沒有讓仇敵的反對改變祂的程途。 「彼得說，主阿，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。耶穌說，你願意為我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」（約十三37-38） 上述的諸般試探，有的是人的榮耀，有的是仇敵的貢獻，現在主有更難過的試探，就是彼得所給祂的。彼得說：「我為甚麼不能跟你去呢？我願意為你捨命。」主卻回答他說：「雞吽以先，你要三次不認我。」照我看，彼得在許多的時候都是行在主面前幫助主的。但主卻不把自己交給他。若是我有了門徒的話──自然我不會有門徒，若是這個門徒本來總是在我面前幫助我的，一旦他不承認我，而我又是站在法庭中受審，我怕我要狠狠的看他一眼，意思是對我那門徒說，你不承認我麼？但是，主回過頭來看彼得一下。就是主這看一下，就叫彼得出去哭了。我們詩歌裏有一首詩這樣說： 甚麼會使地上的偶像， 只要這兩隻眼把我們看一下，就夠把我們溶化了。 但是，祂這一看彼得，還有另一方面的啟示。我們對於我們的彼得，盼望太多了。所以當他說話靠不住，當他對不起我們時，當他談我們的事時，我們就灰心失望，甚至難過悲傷。我們經不起受我們彼得的誤會和失信。但是，我們若喝這世上的水，盼望朋友來滿足我們，盼望親戚來滿足我們，盼望別人來滿足我們時，我們必定再渴。如果我們只因神給的房子而快樂，因神給的朋友而快樂，因神給的食物而快樂，因神給的別的事物而快樂，我們就能因神而滿足，就不會在境物變遷時失望，不會過不去，不會難受了。 「耶穌說，現在你們信麼？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六31-33） 那時，那些門徒都信主耶穌了。主就對他們說，「你們現在信麼？」祂又說，「你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」約翰福音十七章裏是主末次的禱告。十六章是主在地上末次對門徒的講話，祂所講的話，結晶點也就在十六章裏末了的幾句。祂說，你們都要跑走，留下我獨自一人。若是你和我，就要埋怨神說，為何把我一人留在這裏呢？但是主說，我的父是與我同在的。祂好像很可以從祂這許多多年與共的門徒身上得凓一點安慰，但祂卻沒有把祂的盼望放在他們中間的一個人身上。所以雖然他們都去了，祂卻沒有覺得心亂難受。反之，對他們說祂的經歷，要叫他們在祂裏面有平安。祂知道喝這世界之水的，必要再渴。所以，雖然有現成的水擺在祂面前，祂也不喝。不喝這水的人，就不會再渴。 我們為甚麼不能過一個滿是的生活呢？為甚麼我們會失望呢？就是因你有了盼望；你的盼望頂大。但你不能得凓你所盼望的東西來使你滿足，你就失望了。我可以作一個見證。多少時候有人羞辱我，但是也有多少時候有人讚美我，（有時撒但也讚美我，）主就使我記得這一節聖經，就少喝這些水，免得我過了一時又喝，有了失望的事。世界所給你的人情、幫助、錢財、名聲、舒服、安慰等，這些都到你這裏來了，你就想因為這些是你的了，應當儘量喝。你若儘量喝，有一天你要渴了！你在世上喝多少，你在世上也還要渴多少。 有的基督徒問我說，為何許多人會覺得主的寶貴，我卻不覺得主的寶貴呢？我可以回答他們說，這是因為你在主之外，另有許多水，你喝了，所以就不以主為寶貴了。只要看我們在地上的奉獻有多少，我們在世上所失去的有多少，就可以知道我們寶貴主的地方有多少了。 保羅並不是光說，他以主為至寶。他乃是有所失去。他看萬事都是有損的，他將萬事都丟棄了，同時他說，因我以認識我主基督耶穌為至寶。你應當在主之外，沒有別的，你就要證明在主之內甚麼都是寶貴的，都是可以滿足你的。若是照約翰福音四章所說的來看，你失去的是多少，你得凓的也必是多少。你對世上來的所拒絕的有多少，你享受主的豐富也就有多少。 朋友們，若是人把人情、名聲．安慰、榮耀、錢財等給你，你是怎麼作呢？撒瑪利亞婦人難道是因有了活水，而不喝這世上的水麼？不，這世上的水她還是要喝的。我們不能不喝這水。所以，當世人、朋友、親戚把榮耀、名聲、錢財、安慰、幫助給你時，你可以讓他們作；不過你不要把你自己放在裏面，不要把自己交給他們，心裏不要受他們的感動，也不要對他們有所要求，不要求喝，也不要喝，就不至於失望。 以賽亞書五十三章二節說到主耶穌的話，我覺得是頂寶貴的：「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。」這是甚麼意思呢？如果是在有水的地方，樹木就很容易生長，也要長得更快。但是主的環境並不幫助祂。在祂的環境裏，一點沒有可以給祂的。世界沒有甚麼可以幫助祂的；仇敵沒有甚麼可以幫助祂的；魔鬼沒有甚麼可以幫助祂的；天使也沒有甚麼可以幫助祂的。祂的一切是神給祂的。祂並沒有從祂的四週得凓甚麼可以鼓勵祂、扶持祂、安慰祂的。祂的生活是一條直線。我們曉得，一條直線是兩個地點中距離最短的路。我們的主從這世界到那裏是走一條直路。主說：手扶凓犁向後看的，不配進神的國。這是甚麼意思呢？因為手扶犁的人，他的眼睛必須一直向前看；不然，他所犁的那條犁溝，就彎曲了。當他眼向前看時，他所犁的是直的。他若回頭看，他所犁的就立刻不直了。哦，神不要我們轉彎，不要我們繞圈子。祂是我們的滿足。 我們為何能滿足呢？因為祂說，我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。外面的名聲，外回的榮耀，外面的一切都沒有用。除了我在你裏面，除了神的靈在你裏面之外，沒有甚麼可以滿足你的。真的，除了祂以外，沒有能滿足我們的。同時我們若不以祂為滿足，我們就不能在此記念主。 我感謝祂，因祂為我走過了一切的道路。祂真是可愛的主！── 倪柝聲《十二籃》 為主作見證的施洗約翰(江守道) 讀經： 「約翰所作的見證記在下麵：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：你是誰？他就明說，並不隱瞞。明說：我不是基督。他們又問他說：這樣，你是誰呢？是以利亞麼？他說：我不是。是那先知麼？他回答說：不是。於是他們說：你到底是誰？叫我們好回復差我們來的人，你自己說你是誰？他說：我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。那些人是法利賽人差來的。他們就問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？約翰回答說：我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。這是在約但河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。約翰又作見證說：我曾看見聖靈仿佛鴿子從天降下，住在祂的身上。我先前不認識祂；只是那差我來用水施洗的對我說：你看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。（約1∶19—34） 「這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住施洗，約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裏水多，眾人都去受洗。那時約翰還沒有下在監裏。約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，就來見約翰說：拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位現在施洗；眾人都往他那裏去了。約翰說：若不是從天上賜的，人就不能得什麼。我曾說：我不是基督，是奉差遣在祂前面的；你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了，祂必興旺，我必衰微。」（約3∶22—30） 「耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。有許多人來到祂那裏，他們說：約翰一件神跡沒有行過；但約翰指著這人所說的一切話都是真的！在那裏信耶穌的人就多了。」（約10∶40—42） 今天早晨，我願意與弟兄姐妹交通一點關於我們的見證。我們要從施洗約翰的身上來學習看見我們的見證。 我們知道施洗約翰乃是神所差來的，是為給我們的主耶穌基督預備道路。他是在曠野裏的一個聲音，是指使人到主那裏去。約翰雖然為主作見證的日子並不太多，還不到一年。嚴格說來，只六個月多一點，但他為主所作的見證是偉大的。 約翰在地上沒有行過一個神跡；但是我們看見他為主所作的見證是何等的偉大，約翰在地上沒有行過一個神跡，但是主說他是先知中最大的。我們常常認為說：為主作見證必須行很多神跡奇事，但是約翰連一個神跡也沒行過，可是他對於主所作的見證都是真的！因此有許多人就信了主。 今天主把祂的見證託付祂的教會，也可以說：主把祂見證託付給每一個信主的人。那我們在地上怎樣為主作見證呢？這是一件很重要的事！我們盼望從約翰的身上來看我們的見證。 一、見證的來源 間接的知道 我們知道約翰與主耶穌在肉身上有親屬的關係。約翰比主早生六個月。約翰的母親以利沙伯與主耶穌的母親馬利亞是親屬。同時約翰很可能小時候聽到父母講到關於彌賽亞救主的事，我們也知道無論撒迦利亞也好，以利沙伯也好，他們都有從聖靈得到啟示，知道他們所生的兒子與彌賽亞發生密切關係，因為他是行在救主面前，為救主預備道路的。所以約翰從小就聽到關乎救主的一些事；並且我們看見他是長在曠野裏面。他在曠野的日子與神親近；因著與神親近的緣故，他也得著從神那裏來的啟示，他知道他是被神差遣來為主預備道路的人。雖然我們不知道約翰與主在三十年中間有否見過面，但至少他們是彼此知道的。同時我們看見當主耶穌來到約翰面前要約翰替他施洗的時候，約翰雖然對主的認識還不夠清楚，但他在靈裏感覺這位耶穌比他更大；他感覺他在主面前滿了罪惡。心中說：我應當海改，我應當受你的洗！你是那一位聖潔的人。他裏面有這種感覺，所以他不敢給主施洗；直等到主說：我們應當盡諸般的義，約翰才因著順服替耶穌受洗。 直接的啟示 當約翰替主施洗的時候，就從神那裏得著了很清楚的啟示。他自己作見證說：我本來不認識祂；（不是說不知道祂的事，也不是說沒有親屬關係，乃是說我沒有真正認識祂，我實在不知道祂究竟是誰。）但是那一位差我來用水替人施洗的告訴我說，你看見聖靈降在誰的身上，誰就是要用聖靈來給人施洗的！我看見了，就見證這一位是神的兒子。 所以弟兄姐妹！你在這裏看見，雖然約翰從他的父母也知道一點耶穌的事，雖然他見耶穌之後裏面也有一點感覺，但是他還沒有真正的認識主，一直等到他看見聖靈降在主身上了，他纔能真的見證耶穌是神的兒子。 親身的經歷 今天如果你要作見證的話，必須有什麼根據呢？必須親耳聽見！親眼看見！親手摸過！換句話說：我們必須有第一手的經歷，不是間接聽來的；不是別人看見告訴我們的，而是我們親眼看過的。不是別人手所摸過的，是我們自己親手摸過的。如果這樣的話；我們的見證纔是真的，也才有力量。 約翰壹書第一章第一第二節，使徒約翰說：我們將我們親眼看見，親耳聽過，親手摸過的傳給你們。所以我們今天若要作見證，就必須親自經歷！經歷之後纔能見證。 那麼我們怎樣能為主作見證呢？恐怕不是像我們普通作見證那麼容易。為什麼呢？因為主道成肉身後，從外面來看與我們是一樣的人。所以當主在世界的時候，很多人看見祂、也親耳聽見祂，甚至有人也摸過祂，但是他們都不認識主。因為他們對主的認識不過是肉身上的認識；甚至祂的同鄉說：這個人我認識，他是木匠的兒子，他自己本身也是個木匠，我們認識他的弟弟，他的妹妹也住在我們中間。他們雖然這麼講；但他們實在不認識耶穌。所以你就看見：要認識祂，非從神那裏得著啟示不可，約翰就是這樣。雖然他已知道一些主耶穌的事；他父母被聖靈感動後說的話，當然是真實的；約翰領受了這樣的話。但這畢竟還是二手的東西，必須等到神給他啟示，他纔能有真東西為主作見證。 親愛的弟兄姐妹！今天我們要為主作見證，我們必須在裏面得著啟示。如果光是從外表上認識主，從我們父母的口中或書本上認識主，就算這些的本身是真的，只因我們自己沒有啟示，對我們來說就不是真的。 有一次主到了該撒利亞腓立比的境內，（那時候猶太人不信主，所以祂就退到該撒利亞腓立比的境內，）就問祂的門徒說：人說我人子是誰？祂的門徒就把許多好的消息告訴主（不敢把壞的批評對主講）。他們說：有人說你是以利亞；有人說你是耶利米；有人說你是施洗的約翰復活了；也有人說你是那一位先知（就是申命記十八章所講的那位先知）。他們把人對主耶穌的認識說給祂聽，都是人上人，是神所大用的一個人。但是我們的主聽了並不滿足。如果我們聽了這些話會說不敢當，不敢當；但是我們的主聽了這些話，裏面一點也不滿足，就對祂的門徒說：你們與我朝夕在一起，你們說我是誰呢？西門彼得說：你是基督，是永生神的兒子！主耶穌即刻說：西門巴約拿，你是有福的，因為這不是血肉所指示的（血肉指示的只能到先知為止），乃是我在天上的父啟示給你的。 親愛的弟兄姐妹，如果你沒有從神那裏得到指示的話，我們的見證就沒有能力，我們的見證就不夠真。但是如果我們蒙了神的恩典，實在從神那裏領受了啟示，真正認識主耶穌是神，我們的見證就有功效。 感謝讚美神！保羅告訴我們說：神樂意將祂的兒子啟示在我們裏面。只要我們的心向祂打開；只要我們的心轉向祂，祂就要把祂的兒子啟示在我們裏面。所以我們要看見啟示是見證的來源。 何謂啟示呢？啟示就是神把祂的兒子啟示在你的心靈裏面，不是在你的頭腦裏面，而是在你心靈的深處看見了耶穌是神的兒子。這樣來的見證就是真的。這是我們在約翰身上學的第一個功課。 二、見證的器皿 約翰是主見證的器皿。聖經告訴我們：約翰在神面前像一盞明燈，他在那裏為主發光，在那裏照亮人，把人帶領到主那裏去。所以約翰明顯是神興起的一個見證器皿，因著他的見證使許多人相信了主耶穌。他為著我們的主預備了道路。當初主的門徒都是約翰的門徒。他們先作約翰的門徒，受了約翰的洗；然後才來跟從主耶穌。所以約翰是見證的器皿，為著我們的主作了美好的見證。 否認自己 我們也看見約翰對自己的認識。一個人要作主見證的器皿，必需對他自己有認識。如果我們不認識我們自己的話，我們也就沒有辦法為主作見證。 約翰出來傳道的時候，在猶太人中間已經有四百年，神沒有說話了。如果神常常說話，人不會覺得很希奇；但神若四百年沒有說話了，忽然間借著約翰說話，這實在是驚天動地的事！怪不得全國都被震動起來。在那四百年中間，他們的聖殿已經重新建立起來了，祭司也有照例獻祭；在安息日都到會堂讀摩西的律法和先知的書；他們也禱告、也勸勉。在表面上看來，他們好像是很敬虔的國家，是一班敬拜神的百姓，但為什麼神不對他們說話呢？這說明他們的口雖然服事主，他們的心是遠離主的。神是看我們內心；不是看我們外貌。在那四百年間，他們只有外貌，只是在古人的遺傳裏面敬拜神，並沒有屬靈的實際。在這種外面很平靜，加上表面對神的敬拜，他們的良心就受了賄賂，自己感覺不錯，與世上的人比一比，他們是頂好的。這樣子習以為常了，神不說話也沒有關係，一樣可以生活下去，有點自滿自足的感覺，落在自己欺騙自己的光景中。忽然間神說話了，並且是厲害的話——你們要悔改！悔改不是改良，不是稍為修正一下，悔改乃是一百八十度的轉變！就是說：你們過去全部錯了，連你們的獻祭也錯了，你們的敬拜，神都不接受，你們要完全回轉過來歸向神，因為天國近了。這樣的話震動了整個國家，許多人去約但河受約翰的洗。 這個消息傳到耶路撒冷，在耶路撒冷有所謂宗教的權威人士，有祭司、祭司長、文士，還有七十個議士的議會，是猶太教最高的權威。他們聽聞約翰的事，他們的安靜和安閒受到震動，不能不起來調查。於是就有利未人和祭司來追問約翰的事發生。他們都是法利賽人，對律法是很熟悉的，他們問約翰說：你是不是基督呢？因為猶太人都在盼望彌賽亞來到，所以他們問約翰說：你是不是基督？約翰說不是。你不是基督，是不是以利亞呢？（照著舊約的預言，以利亞要先來，在彌賽亞之前來預備百姓的心，使他們回轉。）約翰說他不是以利亞。那你是不是摩西在申命記十八章裏的先知呢？（摩西在那裏說：將來神要興起一位先知，你們不聽他的話，就要受審判。）他又說我不是。他們在神學上所有的猜測都完了，到最後他們說：你自己說你是誰？約翰就作見證，就說到他自己。弟兄姐妹！我們看到約翰在為主作見證之前先為自己作見證。他說我不是基督，我不是以利亞，我也不是那先知，我是在曠野裏的一個聲音，正像先知以賽亞所說的：預備主的道路。 對自己的見證 約翰認識他自己。他知道他自己不過是個聲音而已！你知道當初沒有答錄機，所以聲音一出去就沒有了，就永遠消失了。今天我們講話可以錄起來；把它保留下去，但當時沒有答錄機，所以一個聲音一出來就消散。約翰說他不過是個聲音，出現一下就消失掉。是的，他這個聲音只六個多月就過去了。但他所講、所見證的是永遠的。他是叫人注意他所見證的，而不是叫人注意他自己。他要人知道自己只是一個聲音而已。 約翰怎麼說呢？那在我以後來的比我更大，我就是給祂解鞋帶也不配！當時沒有水泥的路，都是泥土路。那時的人也不穿皮鞋，都是穿草鞋。所以由馬路上走到人的家裏，腳上滿了灰塵。當時的規矩是要將人的鞋帶解了，幫人洗腳的。這個幫客人解鞋帶的是丫頭，是買來的小使女。幫人解鞋帶是最卑微的工作，是要彎下身的。但是約翰說，我替這位要來的解鞋帶也不配！我比一個小使女還要小。這是約翰對自己的認識。 是新郎的朋友 後來到主耶穌那裏受洗的人多起來了，約翰的門徒就嫉妒起來，就跑到約翰那裏說：以前你所見證的那一位，現在人都到祂那裏去受洗了。約翰怎麼說呢？娶新婦的是新郎，我不過是新郎的朋友，我聽見新郎的聲音就心裏歡喜。祂必興盛，我必衰微。他們當時的婚姻有點像我們中國人的，不像西方人的自由戀愛。那時如果要娶親的話，需要有個朋友，這朋友專門接洽婚姻的事情。當結婚那天，他把新娘帶來。約翰說他就是這樣的一個人。他一切的工作都是為新郎做的，把新娘帶到新郎身邊，聽到新郎的聲音就工作完畢，滿心快樂。祂必興盛，我必衰微。 親愛的弟兄姐妹！約翰在為主作見證之前認識自己，也認識他的工作。今天許多時候，為主作見證的人不夠單純，因為我們對自己不夠認識，所以往往我們為主作見證的結果只在自己身上，不是榮耀主，而是榮耀自己。因此稍為被主用一點就頭昏了，人問你是不是以利亞？大概是。是不是那個先知？恐怕是的。弟兄姐妹！這是我們今天見證的難處。因著我們對自己不夠認識，所以我們對主的認識也不夠。因著我們只認識一點點，我們的見證就很摻雜。我們往往引人注意我們自己，而不是引人到主的面前。我們只應該是一點聲音，聲音一出來就消失，但是這聲音所見證的話是真實的，是人所應當相信的。我們自己只是一個小的使女也不如的人。 你記得使徒保羅嗎？他在以弗所書三章告訴我們說，我比眾聖徒中最小的還要小。我們說保羅是個大使徒，是頭號的使徒，但保羅自己怎麼感覺呢？他說我比聖徒中最小的還小。當他寫提摩太前書時，他說我是罪人中的罪魁！在哥林多前書第三章中明顯有些弟兄姐妹把保羅抬得高高的，把亞波羅抬得高高的。他們說：我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。保羅怎樣說？哥林多前書三章四節：亞波羅算什麼！保羅算什麼！我只不過是撒種的人，亞波羅是澆灌的人，撒種和澆灌的都算不得什麼；叫他生長的是神。我們不是傳自己，乃是傳主耶穌基督。弟兄姐妹！他們都是見證的器皿。 三、見證的內容 我們要從約翰身上來學習這個功課。我們為主作見證的內容是什麼呢？我們看見約翰為主所作的見證非常完整，最少給我們看見有四方面。 耶穌是神的兒子 第一，約翰見證主是神的兒子，那在我以後來的比我更大，因祂本來就在我的前面。就著肉身說，他比耶穌早生六個月，但是約翰知道耶穌是神的兒子，祂是太初的道。太初有道，道與神同在，這道就是神。在約翰裏面有啟示，他知道耶穌是神的兒子，是神心目中的那一位。神所有的旨意都在祂身上。祂是承受萬有的主，祂是在凡事上居首位的主，祂是那位榮耀神的兒子。當祂到世上來的時候，天使都要敬拜祂，所以我們都要起來敬拜這一位主。今天我們對於主是否有這樣的認識呢？我們是否認識祂是神的兒子？我們是否認識祂是神？我們是否認識祂是創造萬有的主宰？神的旨意就是要祂在凡事上居首位，要祂承受萬有。我們有沒有讓祂在我們身上居首位？這是我們的見證。我們見證我們所信的耶穌是神的兒子，是神的目的，也是神的道路，一切都在祂的裏面。我們要作這樣的見證。 耶穌是神的羔羊 第二，約翰看見耶穌走過，就說：看哪！這是神的羔羊，除去世人罪孽的。從亞當墮落之後，曆世歷代有無數的牛羊被獻祭，但是這些祭牲的血不能洗淨人的罪，不過遮蓋而已，所以當神所準備的羔羊來到的時候，約翰看見了就介紹出來。主耶穌是神為世界上的人所預備的羔羊，祂是來除去世人罪孽的。因著祂在十字架上擔當了我們的罪，流出了祂的寶血，將我們的罪一筆勾銷，能得到赦免，因為祂是神的羔羊。 弟兄姐妹，如果今天你真的認識祂是羔羊，你就要起來跟從祂；因為第二天當主耶穌走過的時候，約翰說：看哪！這是神的羔羊。約翰的兩個門徒聽見這話，就起來跟從主。你如果真正認識主耶穌是神的羔羊，你接受祂作你的救主，你要起來跟從祂。羔羊到哪里，我們也到那裏。如果羔羊去到十字架，我們也去十字架，因為通到寶座的道路是經過十字架的。凡是今天跟從羔羊的人，到了那天就與羔羊一同掌權。這是約翰的見證，也是我們的見證。 祂是用聖靈施洗的 第三，約翰對門徒見證說：我是用水替你們施洗，那位在我以後來的，要用聖靈替你們施洗！我們的主耶穌是用聖靈替我們施洗的。 在主升天前，曾對門徒說：我要將我父所應許的聖靈降在你們身上，你們要留在耶路撒冷，等候父所應許的。當主升天後，有一百二十個門徒，聚集在耶路撒冷的一座小樓上，同心合意的恒切禱告。他們禱告了十天，五旬節到了，我們看見聖靈果然降下，那一百二十個門徒就在一位聖靈裏面受洗歸於一個身體！經歷了詩篇一百三十三篇：「弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露，降在錫安山。因為在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」這是一幅何等美的圖畫。這是怎麼一回事呢？當我們的主升到高天之上的時候；神就膏祂為主為基督；膏油就由祂身上流到鬍鬚，我們可以說這鬍鬚就是一百二十個人；但是一直流，流到衣襟！在這裏你看見了身體，這個身體承受了頭的膏油。這就是聖靈的洗，我們都在這一個身體裏，受洗歸於一位聖靈。我們是這樣的承受膏油。有了膏油就能起來做祭司，事奉主。所以今天每一個蒙恩得救的人，都是基督身體裏面的肢體，都要借著聖靈的膏油起來事奉我們的主，盡我們祭司的職份。不但這樣，又像黑門的甘露降在錫安山，在那裏有神命定的祝福，就是永遠的生命。 我們知道黑門山是高的，這是代表天。錫 祂是我們的新郎 最後，約翰在那裏為主作見證的時候，說主是新郎，祂來是為著娶新婦。我不過是新郎的朋友，我的工作是要把新娘帶到新郎面前。親愛的弟兄姐妹！今天我們一面是做新郎的朋友，在地上的工作就是為新郎預備新娘；另一方面，我們也就是新娘。所以我們要在神面前準備，叫我們滿有基督的身量。這樣，我們纔能作祂的配偶，與祂永遠聯結。所以我們今天應當學習順從我們的主，讓聖靈在裏面變化我們，除去我們一切不像主的地方，讓主自己的性格能組織在我們裏面，直到有一天主能說：這個就是我！好像亞當看見夏娃的時候說的一樣。於是祂就要來接我們到祂那裏去，與祂永遠同在一起。 親愛的弟兄姐妹！這就是我們的見證。我們見證祂是我們的主，祂是神的兒子，祂是神的羔羊，祂是用聖靈施洗的，祂是那位娶新婦的新郎。求神這樣的恩待我們！ ——
江守道《零星信息》 第四篇 重生的必需(史百克) 讀經：約翰福音二章一至十一節，三章一至二十一節，四章一至二十六節，一章四節。 當我們在約翰福音裏繼續研究它重大的真理和他們的律而來到第四章的時候，我們就從尼哥底母來到敘加的女人，從猶太到撒瑪利亞，中間有一個屬靈的銜接。在約翰福音書裏有一件惹人注意的事，就是在這屬靈範圍裏，時間和空間所占的地位是何等的渺小。第四章是緊接著第三章的。在第三章的末了只有零言片語提到主因為在猶太激動了法利賽人的敵對，就離開了猶太，向著加利利去。說完了這事，就接上施洗約翰發表的意見，再接上這福音書的作者約翰對施洗約翰的評語，而在這一段裏叫我們非常難以知道那到底是施洗約翰還是基督說的話。在第三章的後面的一段裏，這兩個完全是這樣混合起來的。但因著提到關於行動的事，你就覺得自己已越過了好久的時間和好遠的地域，因為主在猶太有九個多月之久，對此並沒有任何提及。從它在耶路撒冷遇到尼哥底母的時候起，那九個月的時間好像消失於無有，而主耶穌一下就在去加利利的路上，到了撒瑪利亞靠近敘加的雅各井旁。在這裏看不見時間，也看不見地理。這就是我們一直說的，當你來看看約翰福音，你是來到一個與其他福音書不同的領域，那些書都是與地，地上的事物，時間和空間有很多關連的。在約翰福音裏你是來到屬靈事物的範疇裏面，在那裏空間是無足輕重的，時間也不再是主要的因素，你所進入的乃是屬靈歷史的順序。所以你覺得自己好像從尼哥底母一下就突然轉到撒瑪利亞的女人，兩者之間只有一個屬靈的銜接，一個非常清楚確定的屬靈銜接，指明約翰為的乃是屬靈的歷史。這裏並不是時間和事情的歷史，而是永世的歷史。我們讀這卷福音若認識這一個乃是非常有意義的，也是非常重要，有價值、和有幫助的。在我們面前的乃是屬靈歷史的次序，而那屬靈的次序就是：在加利利的迦拿，在耶路撒冷的尼哥底母，敘加井旁的女人。 我們現在要來看的是從尼哥底母至撒瑪利亞的婦人這一段。我們在看第二章加利利迦拿婚筵變水為酒的神跡時，曾說到那乃是一件總括的原則，包括這本福音書以下所述的一切。那個在加利利迦拿的神跡就包括這本福音，以後的一切都可以在迦拿的縮影中看出來。我們現在就這兩年事情來看這是何等的真實。 說到第三章和尼哥底母，尼哥底母相當於酒已經沒有了。你仔細思想一下，你就會看見那是何等的真實。尼哥底母的天然生命可謂達到了宗教方面、道德方面，知識方面的豐滿。他到主耶穌面前顯出他自己在舊造的水準上，以及宗教方面，是一個標准的人。他是為著領教而來的。他要受教，他思要學習更多的東西，而主耶穌立刻攔住他的話並實際的說：尼哥底母，那對你是不可能的，在你的水準上我們絕不會得到什麼結果，你必須要從上面生。實際祂是說：你絕不可能從我學什麼東西，除非你從上面生，而得著我所有的屬天的聯合，因為我是從上面來的。在這裏雖是最好的舊酒也沒有用了。尼哥底母顯然是非常的張惶，這就是當時婚筵上的光景，因為舊的酒沒有了。這裏碰著一個絕路，進行受了攔阻，那種空氣正是：在這種水準上用這能力藉這方法，我們不能達到更遠，不能再往前進。尼哥底母的故事是相當於沒有酒了，需要從上面生的神跡，就是基督接著『我的時候』的幹預。人子的時候就是祂成功了那使重生成為可能的時候。 為何必須重生 於是主再進迫一步。祂不僅是指出有一個絕路，除非在這個『從上面生』的根基上，祂對尼哥底母不能得到什麼，尼哥底母對祂也不能得到什麼。祂更進一步指出來為何如此。祂跟著就引用曠野的蛇，把那不體面的情形堆在這可憐的尼哥底母身上。我們知道曠野的蛇是代表神對于人的觀念。它被舉起來，立在杆上，被舉起來如同『摩西在曠野怎樣舉蛇』。請記得，蛇是受咒詛的東西，因為它是象徵罪的具體化，它是罪的人格化。咒詛並被舉起來。『人子也要照樣被舉起來』。哦，想到這句所說明的可怕的意義！你需要保羅來解釋：『基督為我們成了咒詛』。『神使那不知罪的，替我們成為罪』。所以祂成了咒詛，因為經上說：『凡掛在木頭上都是被咒詛的』。你如果要更多知道關乎咒詛所包括的可怕的意義，請讀申命記二十七，二十八章。一切都包括在一件事裏，就是不遵行神的旨意，不順從主的命令。而祂來了乃是喜歡遵行神的旨意，祂來了乃是要遵行父的旨意，並且祂是絕對完全遵行。在祂一生達到一個時候祂就甘心情願的代替那完全不能遵行神的旨意的人，接受了神的咒詛，受審判，忍受了神的離棄。這樣在人的地位中代替了人，而在那個咒詛和審判之下，表明了神對于天然人的思想。把這些應用到一個像尼哥底母的人，你將發現這對於這個人就有一個可怕的震驚。主對于尼哥底母把這事說到家了。這是把事情帶到了極大極可怕的深淵。死發生了，在審判之下達到了死亡的低處。我們可以說是到達零點了。 永遠生命的真理 現在思考永遠生命問題的門徑已經有了。這就是你從尼哥底母轉到了敘加井旁的女人。請聽約翰福音三章三十六節就是這一章最未了一節，也是這兩章間的銜接：『信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上』 那就是曠野的蛇，那就是這兩章之間的銜接。當然分章原是不該有的。我們來看四章十四節：『人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生』。當死的地步已經達到了，零點也已經摸著了。永遠的生命才能夠在望。在這之前是不可能的，這是敘加井所代表的，敘加帶進來永遠生命的教訓？永遠的生命是第二個重大的真理。這裏不需要我再把你帶回頭看加利利的迦拿。我們能夠明顯的看到，生命出於死亡，生命卻是從零點湧了出來？主耶穌在那事情中標出了一個非常明確的休止號。他的母親說： 『他們沒有酒了』。祂並不就照辦，而不給人一個終止的感覺，祂停下來。是的，那是了了，那是一個界限，那是一個歷史。我們並不要使之延續。那一個停止乃是關系到『我的時候』，而『我的時候』常是關系到十字架，而十字架又常是這個宇宙歷史中大的停止——天上的靜寂。一個歷史已經結束了，是一個間斷，不是延續，然後一個新的歷史開始了？主耶穌對祂母親說：『婦人，我與你有什麼相干？『我的時候』還沒有到』。有一個停止，停止以後再有開始，帶進來新的東西。不是增補舊的以至終席，而是作一件全新的事。祂自己的原則就是：『沒有人把新酒裝在舊皮袋裏乃是把新酒裝在新皮袋裏』。全新的東西來了。是新酒，是和從前不同的東西。 所以我們覺得第四章帶給我們的乃是永遠生命的道理，我們若要徹底的研究這個道理，須要花費我們許多的篇幅，但為應我們目前之用，只能把它歸納在數行之中，所以我們必須把它作成 永遠生命的意義 什麼是永遠生命的道理？簡要的說永遠的生命乃是說到在我們裏面需要有屬乎神的，來作生命上、交通上、服事上、和永遠的將來上，與神有關的一切根基。尼哥底母的問題是關於進神的國，我們認為神的國不僅是一個範圍，更是一種的情形。只有那屬於神的才能進入神的國，神的范圍必定是其中每一件東西都是屬神的，而沒有別的東西的存在。經過第三章的死，我們就到達一點，看見神界基本的東西，就是與神的每一面有關的東西，那就是神的生命，神聖的生命，通稱為永生，就是永遠的生命；這永生在我們裏面，作神進行一切活動和運行的立場。 我們是否要與主聯合呢？那麼，這就是信徒在生命中的第一步，那正是真正基督徒屬靈生命的頭一階段。就是與主聯合。與主聯合的性質就是分享祂自已的生命，神聖的生命，也是說神的生命把我們和祂自己聯合起來。不是從祂身上分裂出什麼東西來給了我們，因為生命絕不能那樣的分割成碎片來分送，生命的本質乃是一，生命使它所進入的每一部分都成為有機性的『一』。這是一個身體的生命，不是組織的，乃是有機的。所以與神聯合乃是因著接受神的生命。 我們要與神交通嗎？那乃是超過了聯合而在交通中行走。只有當神的生命在我們裏面活動的根基上才能與神有交通。神要和那在我們裏面屬乎祂自己的有交通。神要把一件與祂可以相交的東西放在我們裏面，使我們能夠和祂自己有交通。神不能和肉體，和天然人有交通。神乃是和那在本質上是祂自己的交通。那一個乃是神的恩賜，就是在耶穌基督我們的主裏面賜給我們的永遠的生命。 我們打算要事奉主嗎？同樣的原則支配這件事，在事奉中反正的與主交通乃是在於那個神生命的根基，是活潑的並有力的在我們裏面。保羅說到：『運行在我們裏面的大力』，他又說到神是『能照著運行在我們裏面的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的』。這是說到活潑的職事事奉一方面。神的作為是根據於一種能力的要素（我暫稱為一個有力的東西）。事奉要求我們裏面有神聖的生命，神聖的生命就是神聖事奉的根基。我們許多人都實驗過多藉著神的生命我們能作天然生命完全不能作的事，許多時候當我們近乎要死，神的生命就來救助我們，使我們能作連我們自己都要驚訝的事，而每一個知道我們裏面的情形的人也都要覺得驚奇。 我們是否想要更豐滿的認識主呢？那必須在這同樣的原則之下！『生命在祂裏頭，這生命就是人的光。當神的生命在我們裏面不受攔阻和打叉而增長和運行時，當我們不因著不順從祂的要求和命令阻擋祂時，我們對主屬靈的認識就會增長。生命產生光。你看見一位信徒，神的兒女，是自由的、清楚的、有力的、透明的，在靈裏與主往前進，沒有偏見、沒有疑問、沒有爭執、沒有不順從，你就會覺得這一位神的兒女對主認識是一直在增加。你看見一位神的兒女因著不順服，有所保留，躊躇，阻擋，背叛，而攔阻主的路時，你將看見有兩件事立刻跟著發生了：一件就是生命的停頓，另一件就是認識上的昏暗。這是必然的情形，這兩件東西是一道的。 再者，我們是否抱著永遠復活的盼望呢？復活得生命乃是根據於並且唯有根據於我們已經得到了永遠的生命住在我們裏面這事實。那並不是說那些還沒有得到永遠生命的人就不為著受審判從死裏復活了。他們也要復活。但約翰作了一個分別，而保羅也曾作了這一個分別。『行善的復活得生』；照字面講是『生命的復活』。『作惡的復活定罪』——永遠審判的復活。所以有一個生命的復活，也有一個死亡的復活。復活以至得到永生乃是根據於在我們裏面有了這個神的生命。這就是林前十五章的論據。那一個復活身體要形成，在於一個種子。一個胚胎之外，必須先有種子。必須先有一個東西，才能有穿上。保羅說到他自己和我們都要穿上，那一個將要穿上的究竟是什麼呢？那就是神的生命住在裏面的那活的靈，穿上一個復活的身體。除非我們已在有了復活生命的這樣立場上，我們就沒有永遠復活的盼望。復活的生命必定要給予一個復活的身體。這復活的身體乃是復活生命的明證。所以我們必須先有屬靈的復活，將來才有身體的復活，也就是榮耀的復活。 這一切的要義就是說永遠生命的道理乃是在我們裏面需要有屬於神的，來作為每一件與神有關的根基。就我們所說過的，我們已經涉及整個永遠生命道理的根基，然而你若喜歡參考經文匯編來看你的新約聖經，那就會有助於你更明瞭這事；或者稱若能夠讀原文的話，並查考永遠生命這個詞，你將發現一大堆的細點，也將看見新約聖經對於整個永遠生命這道是何等明亮，對於它的應用又是何等多方多面的。 廣泛的說過永遠生命的真理之後，我們更仔細來看這一章聖經，來看一下這個教訓地方性的背景和主在這件事上的教訓。它的地方背景乃是一個缺乏永遠生命非常好的例證。你如果願意，你可以從幾個觀點來看它。比如，你可以從屬靈的觀點來看。從屬靈的觀點來看這個女人的光景，代表一種永遠缺乏的感覺，不管她怎樣作，總是感覺到一種繼續不斷不變的缺乏，有一種懸盼、欲望的空氣，可能她也不明白自己的心事，可能她說不出她心裏較深的感覺，但無疑的有一種氣氛是籠罩在一種缺乏的感覺，切盼的感覺，欲望的感覺，這件事上。這是很明顯的。主只提到了滿足的問題，她好像立刻就說：呀！那就是我所要知道的。是的、就這一個缺乏的感覺而言，一切人生的活動是不能滿足的。『先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水』。實際上她的意思就是說：我一直來這裏打水，我繼續的這樣作，為要解決那缺乏，結果是失望，並沒有達到目的；我從來沒有達到一個地步，我能夠有一點感覺，或者能夠說，現在作好了，不需要再作了。如果我們能摸到我們自己的心情，我們就能體會到這一章的空氣。我們若摸到這世界屬靈的生活，就要看見它正是如此。恐怕在整個人類的心裏都有一個莫明其妙或是人所不承認的缺乏感。不管承認不承認，對於一切事物總有一個不滿之感。覺得該如此而並不如此。人生中有一個像鬼火一樣的東西在吸引你，卻又不叫你得著。人生有一個幻影。你知道你應該有一個東西，但你卻沒有，你又得不著。無論你願意不願意說，你所作的一切乃是你自己的努力，你自己的活動，為要得著你覺得你應當佔有的那東西，那東西會終止那個缺乏感，會補滿人生長久的缺陷。天然生命有一個缺陷，追求的最終結果，一切都是失望，都是挫敗。這是從屬靈的觀點看。這就是沒有永遠生命的明證。 你若願意，那末再從另一個觀點，道德的觀點來看。這個女人的一生從道德的觀點來看乃是完全不合神的標准。我們都知道這個故事。主耶穌是比任何人都敏感的。祂並不是粗魯的、俚俗的、無情的，而祂竟然把那故事挖出來，竟然傅揚和暴露人家的秘密，而不聽任這事被掩蓋。在追求生命的道路上，我們極其需要達到一個地步，叫我們認識我們在道德方面和神的標准是何等的脫了節。『你去叫你的丈夫也到這裏來』。 『我沒有丈夫』。『你沒有丈夫是不錯的，你已經有五個丈夫，你現在所有的，並不是你的丈夫』。『先生，我看出你是先知』。你有沒有注意到這裏手腕出來了！『我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方在耶路撒冷』。她碰到了一個挑戰，現在她要來談到關於聖徒的事，要用這一個來應付另一個。她要在道理的、神學的、和宗教的方面開始討論，來抵擋這件事。人就是這樣，當他們和主關於罪有正面爭執時，他們就開始討論聖徒的事，談論宗教的事，來躲避爭執，但是主知道如何對付這樣的局面。我們不要預先驟下結論。永遠生命的路不僅是能夠認識有一種不斷的缺乏和缺陷的事實，乃是要看見那一個缺乏就是因著與神完全合不來的緣故，並且看見我們的天然不能在道德上代表神的標准。你若以為這個女人是一個極端的例子，哦，請記得，這不過是一個程度上的問題而已。所以主把曠野的蛇應用到一個像尼哥底母這樣的人，並說即便是一個尼哥底母，神的看法也是那樣，那僅是程度之差而已。就犯罪的實情而論我們並不需要把自己和這一個女人同列一類，但是不論是尼哥底母，或者是敘加井旁的女人所代表的，其離開神的道德標准在本質上則是一樣的。我所說的意思是這樣：神的標准並且是不能再減的最小限度就是祂的兒子，就是基督的完全。你能在那一個面前站立得住嗎？有誰能夠和那一個相抗衡呢？不論是尼哥底母或者是這一個女人都不能和那一個抗衡的。在實際的表現上雖有程度之差，但在道德上和神隔絕是一樣的。也許你要說：如果基督的完全是神不能再減的最小限度，那麼誰能得救呢？不待這個故事讀完，我們就要面對著的這一個問題，基督在祂自己裏面的所是。 你也可以從另一個觀點，宗教方面來看這事。我們已經看見她如何在這個窘迫和難辨的情形中好像開了一個後門，而轉過來要討論宗教，當她談到那些事情時就已經洩露了一件事。『我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方在耶路撒冷』。這就是說：都是傳統而沒有能力。『我們的祖宗在這山上』，這事對於她有什麼道德的果效呢？她有了一座在基利心山上的聖殿，有一本舊約聖經，她的祖宗也敬拜神，這些對她有什麼道德的果效或屬靈的果效呢？單說『我的祖父是一個偉大的聖徒，我的父母是很好的基督徒』。是沒有用的。這並不能解決問題。就她而論，所說的僅僅是傳統而毫無力量，那並不能給她滿足或道德的拯救。從宗教的觀點來看，宗教不僅不是她的同盟，甚至是她的仇敵。宗教對她並沒有幫助。她祖宗的宗教對她全無意義。對於我們這些在基督徒中間生長的，有了基督教遺傳的人們，這個事實往往不給我們別的，反成為我們的損害和障礙。基督教的教養，常常不是一件純然的祝福。哦，我們並不是要抑制或貶低幫助的價值。我們一些人都願意在我們的血液裏有更多的真實聖潔和敬虔（像神）的血統。可能因著沒有以致有更大的掙紮，然而宗教的教養並不一定是純然的祝福，宗教的教養的確不是說我們既有了它，我們在神面前就完全對了。就我們而言，遺傳不一定有能力，在她則的確是這樣。 這一切都是這故事的地方性背景，而這一切都表明沒有永遠的生命。這是一個有力的論據說出這裏缺乏那個東西，就是中心題目，就是永遠的生命。永遠的生命是一切問題的答案，永遠的生命會結束那永遠缺乏的感覺。當你接受永遠生命的時候，你就知道你已經得到一件東西，叫你心中得著最後的解答。永遠的生命帶來道德的拯救。等一下你就會看見這究竟是如何。永遠的生命改變我們一切傳統成為活的實際。今天傳統的制度好像是生命，其實並不是生命，而是死亡。但願永遠生命的水閘，對著今日傳統的制度開放。 永遠生命的性質 永遠生命的性質是什麼？在新約聖經裏有四個希臘字翻譯作『生命』。?『Bios』那意思是說生命的模樣或年限，我們所過的生活方式或者是謀生的方法和生命的年限。?『Psuche』是指動物的生命，有時是指氣息，它真正的意思是指一個活的東西，一個活的或說擁有生命的東西。?『pneuma』意義是靈，通常是用以表示活潑性，活動。只有在啟示錄十三章十五節這樣用過一次。但這字實是指聖靈。?『Zoe』這字總是與神相關的。或者幾乎都是這樣用。是神在基督裏的恩賜，因著基督來所賜給的，唯獨基督徒所有的。有一出自名詞的字『Aeonian Zoe』意思也是永遠的生命，不朽壞的生命，神聖的生命。 已經說過這些，並說到了永遠的生命，現在我們可以來看永遠生命的性質。它有兩個要素：一是它的性質，另一個是它的持續期間，它的性質和它的永遠持久性。它的性質乃是它主要的因素，就是它的永久因素。而因為它的性質就是它的永久性，當它被人接受的時候，它就帶來一個永久的感覺，所以令人有滿足的感覺。它是神的生命，既是神的生命，在它的本質裏就有神的本性。那是永遠的，那是最終的，那也是絕對的。當你照著生理法則接受過在胚種形態裏的那生命的時候，你就知道你已得到了一切問題和一切渴望的解答。現在只要隨著時間，你就能夠逐漸有理智來解決每一件事。 我們一接受了永遠生命到我們裏面，就立刻產生一個已經達到目的的感覺。永遠的生命開啟了新的可能，新的範圍，你知道你已經獲得了滿足的本質。你可能還有許多需要學習，你可能還有一條很長的路需要走，這裏可能有新的世界需要探究和克服。但你有了這個生命就已經得著了一切終極的秘訣。 一個真正『從上面生』的人所感覺的第一件事是什麼呢？當你真正是出死入生，從上面生了時，在你的感覺中，雖然說不出來，有點捉摸不定，而又是非常真實的第一件事是什麼呢？那就是、你已經找到了你所一直渴望切盼的！你已經來到了那長久不得滿足的歷史的終點，你也已經發現了你本身生存的秘密，你為何生在這個世界上，你知道現在你活著是有所謂的。在新約中這個生命有一個必然的結果叫人立刻就出去向別人傳講。這生命產生了一個人生的意義和目的。他們整個的態
度和行動都是說明：他們已經找到了他們活在這世界中的解釋。除非你找到永遠的生命，你絕不可能找到那一個解釋。永遠生命的本質就帶著那個解釋。我們為什麼活著？當你得到了主時，你就對這個問題有了解答。你可能沒有辦法解釋它，但你因著裏面強烈的感覺知道你活在地上是有一個目的，而那個目的不是時間裏的東西，它乃是永遠的。它把你和永遠連了起來？永遠生命的本質帶來滿足，因此也帶來永恆的感覺。它的性質是宇宙的永久性，因為它就是神的性質。接受這個永遠的生命，你就知道那個不夠達意的英文字『永遠』的更深意義。這就是約翰與時間空間是如何不相干的原因，他乃是進到了永遠的裏面。 永遠生命的律 我現在用一句話來總結關於永遠生命的律？永遠生命的律是什麼呢？那就是聖靈的內住！在這一章裏面主說到裏面活水的泉源，這無疑的是關系到聖靈，我們不可以把神的生命和聖靈分開。我們要看見它並不是一個東西，它乃是祂，乃是聖靈。祂是生命的靈。若它是指一個東西的它字，那麼它只是祂的一個發表而已。我們論到一個人同在的影響，你來到這間房子裏面，你是一個人，從你這裏可能產生一種影響，那個影響可能是屬生命的，它也可能是屬死亡的，它可能是屬喜樂的，它也可能是屬沮喪的，可能是屬美好的交通的，它也可能是屬猜疑的。聖靈和祂的同在發出永遠的生命，這生命就是與祂同來，也是從祂而來，永遠是祂的一部份。它是那一個東西本身，但它是與『某一位』相連的『一個東西』，你不可能有一個生命能成為內住的實際，而這個生命又是和『那一位』分開的。 關於聖靈內住的律，我們不能講得太多。我們說到尼哥底母時，我們曾說『從上面生』乃是基督的降臨，並不是一個人的複興；那是主以確定的行動，進住到人的裏面，永遠生命的律也是同樣的真理。在積極方面必須用信心明確地接受聖靈。你有否注意在使徒行傳和以後的書信中如何的著重這件事？『使你們領受聖靈』，這話一再的重複。在保羅悔改時說過，在五旬節也說過。『要悔改受浸就必領受所賜的聖靈』。對于以弗所的信徒，他們沒有受過這教訓，所以他們和主的關系是非常不完全的，使徒說：『你們信的時候受聖靈沒有』？我們必須要認識這件事實，我們作神兒女的生命乃是根據於我們接受聖靈。『人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』（羅八：9）。所以神兒女的生活並不僅是對基督教和宗教的事產生興趣的一類事情，不僅是從事宗教的工作，也不只是進入了我們從前沒有生活過的，所以也沒有興趣的一個宗教領域。它乃是比這些更為徹底的事。乃是活神的靈一下子來住在一個人的裏面，這個人就來到一個境地，認識他是死的，除了靠著『從上面生』的根基，在神的國裏沒有一件對他是可能的。聖靈進住人的裏面，就開始了一切，而在這根基上。一切才能進行。我們曾說過永遠生命的道理是說：把神一切行動根基的『那一個』放在了人的裏面。這就是說在我們裏面的聖靈與天上的神和諧的作工。而天上的神藉著祂的聖靈在人裏面作工。這是對同樣的真理一個較細的說法。我們不要以為這是抽象的。它乃是人的。這個生命不僅是一個實質，一個看不見的東西，一個抽象的東西，它乃是一個有理性的東西。你不能把生命當作『乙太』，要以為它是有屬人的理性的。這個生命乃是有神的理性的生命，『永遠』的理性的生命，因為它是聖靈。當你想到聖靈的內住乃是神所有的全知都在我們裏面的時候，那是何等大能的功用！在我們屬靈的一生中我們的責任就是要學習如何活在聖靈裏。是的，我們在聖靈裏就有了神所必須給我們的一切。現在我們必須學習如何把我們所有的據為已有，如何享受我們所有的。 一切都關系於基督這個人 最後，整個的事乃是關系到基督。請注意，當女人轉過來談到她們的殿，她們的敬拜，和耶路撒冷的聖殿與敬拜的時候，主在那裏所說的話。祂用堅強有力制止的話來打斷她說：『婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真裏拜祂，因為父尋找這樣的人拜祂』。 有兩件事要認清。『時候將到，如今就是了』。照著祂說這句話的用意就是表示歷史的一個改變。那話的意思就是說：整個歷史的過程要換一個形態。耶路撒冷的禮拜，撒瑪利亞的禮拜——它們是結束了，照原樣它們該是完結了。敬拜不是在這裏也不是在那裏老舊的方式上。『時候將到，如今就是了』。什麼時候？這個時候的性質是什麼？在這個時候使這個改變發生的是什麼？總而言之——基督已經來了，一切的敬拜，從來在耶路撒冷一切敬拜和整個敬拜的制度，都是指著祂的。殿呢？是，祂就是殿。『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來祂說這話是以祂的身體為殿』。他們以為祂說的是在耶路撒冷的聖殿，事實上祂是在說：那是一個預表，我就是所預表的！有祭司嗎？祂就是大祭司！有祭物嗎？祂就是神的羔羊！那些祭物絕不能除罪。『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』。那敬拜的每一部分都是預表，遙遠的指著所預表的。那一個已經來了，祂在這裏，而現在藉著內住的聖靈與祂有了屬靈的聯合，你就從外面的、形式的、教訓的意義來體會到真正屬靈的意義了。 另一件明顯的事乃是這樣，從這時候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者，而是屬靈的敬拜者。形式和屬靈的敬拜之間的差別是極大的。祂是說神是靈，和父真正的交通，必須有一個屬靈的情形為根據。一種屬靈的情形！那屬靈的情形如何產生的呢？因著聖靈在裏面而來的。聖靈在什麼立場來到裏面的呢？在於我們取得死的地位和『從上面生』的立場。 這不過是分析永遠生命的律。它是內住聖靈的事實，內住聖靈的性質，內住聖靈的結果。聖靈內住的結果是要使我們和主的一切關系成為屬靈的，使我們成為屬靈的人；因著聖靈內住的緣故有了一個屬靈的情形，使每一件事現在都成為真的。屬傳統的、形式的並不是永遠的，它是缺乏永遠的意義的。我們若和所謂宗教的傳統制度連在一起，無論它是如何的好，若它僅是如此的話，我們知道它仍有缺乏。當我們藉著聖靈來認識主，祂乃是神為著我們的聖所，在祂裏面我們見到父。我們藉著聖靈在屬靈方面來認識祂是我們的大祭司，我們的祭物，我們對神關系中的每一件事物；這樣我們就已經進入了真理，因為我們是藉著聖靈而來的。『在靈和真裏』。你只有藉著聖靈才能明白真理，當你認識聖靈時，你就明白了真理。 可能有許多人只知道一切關於傳統的事，形式的事，而不明白真理。所以這樣的人所需要的乃是永遠的生命。所需要的就是活活的經歷聖靈在裏面，使我們向神活著。 這是一件對我們有極大利害關系的問題，極大的爭論點。真的，我們有永遠的生命嗎？我們知道這永遠生命的行動和能力嗎？我們許多人已知道這個。我盼望你也知道，若是不然，這個關系是太大了。願主帶領我們藉著信心接受這個恩賜，神白白的恩賜，就是在耶穌基督我們的主裏永遠的生命。──
史百克《默想約翰福音》 約翰福音的起頭(朱永毅) 約翰福音的起頭──“道成”的原則：教會的內涵 教會是神的教會、基督的教會、眾聖徒的教會。所以我們每一次來聚會都該滿了期望。感謝主！在教會中有不少的“例會”，但沒有一個是“慣會”。雖然定規在某一個時間舉行，但沒有一點老舊的味道，每一次聚集，我們的信心都得著證實，盼望都得著堅固，愛心也得著激發，這就是教會聚會正常的光景。 基督成為教會生活內涵的路---藉著話 我們每一次的聚會，都有基督作我們的內容，顯出基督是我們的生命，教會是我們的生活。但基督如何才能成為教會的內容呢？乃是藉著主的話。 今晚要來看約翰福音的起頭，前晚已看過約翰福音第二十一章，從其中看見了教會。不錯，我們需要基督，但我們若是看見了教會，再回頭來看基督，這樣基督就會更寶貝，教會對我們也就更加可愛了。這個實際的路就是進到主的話裡面。 這一章第一節：“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”太初有道，中文和合本這裡翻成“到”（Logos），其他地方翻成“話”（Rhema）。在英文版本都用同一個字（Word），但在希臘文裡是兩個不同的字。中文就把這個差別翻出來了，這個道就是神永恆不變的道。 “萬物是藉著他造的。”這個“他”就是“道”，所以萬物是藉著道造的。我們知道神是憑著說話來創造。在創世紀第一章。神說要有光，就有了光。換句話說，道就是神作事的憑藉。約翰福音五章十七節：“耶穌就對他們說，我父作事直到如今，我也作事。”而神作事的原則，就是憑著他的話。 從“道”而“成” 在約翰福音有一個重要的字---“造”--用了很多次，這個字跟道有關。“萬物是藉著他造的”，這個他是道，而這個造字更好是翻作“成”。第十四章說道成肉身，萬物是藉著道造的，就是藉著道“成”的。凡是被“成”的，沒有一樣不是藉著他成的。不是“變”，也不是“造”，乃是“成”。 一章十二節：“凡接納他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”中文是“作”神的兒女，好像自己需要出力氣似的。但是更好的譯法是，“凡接納他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，“成”神的兒女”。不是作，乃是成。 十四節，“道成肉身”，這個“成”字的含義好像不是改變，而是“通過”。這個字在約翰福音用了很多次，第一章用過多次，神作事情就是藉著道、藉著話，這個道是永恆不變的。 不是水變酒，是水“成”酒 在約翰福音的開頭有幾個例子。在第一章之後，接著第二章記載了主耶穌應邀赴婚筵，在婚筵中酒用盡了。在那裡有六口石缸。耶穌對用人說，把缸倒滿了水，他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的；他們就送了去。現在請你們注意下面一節：管筵席的嘗了那水變的酒。更好的翻譯不是水變的酒，而是水“成”的酒，這個“成”就是那道“成”的成字。 到了第三章，尼哥底母求問主耶穌。耶穌回答說，人若不重生，就不能見神的國，不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。在這裡主提到重生。當主耶穌和尼哥底母談話的時候，我相信門徒都在場，特別是彼得也在場。 道穿過了人，成了話 彼得在寫彼得前書時，提到重升的問題。必定是那天晚上尼哥底母問重生的問題，給他很深的印象。在彼得前書第一章二十三節：“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉紮神活潑常在的道。”這裡的道就是Logos。二十四、二十五節：“凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花；草必枯乾，花必淍謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。”最後一句中的“到”應該譯作“話”，因為在希臘文不是Logos，而是Rhema。換句話說，本來我們的重生是藉著不能壞的種子，就是神活潑常存的道。但是當福音擺出來的時候，這個“道”穿過了人，經過傳福音的人，就變成了“話”。 我們得救都是道成的原則，不單聽見神的道，這道還必須穿過講話的人，來到我們裡面，道就成了話。羅馬書第十章十四節：“然而人未曾信他，怎能求他呢；未曾聽見他，怎能信他呢；沒有傳道的，怎能聽見呢。”十七節：“可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”我們相信的時候，是先有主的話傳給我們，我們聽見了，就可以求告主的名，信心就來了，就成了神的兒女。 舀出來的時候，就是成了！ 第二章主耶穌在筵席上用水成酒，那裡有六口大石缸是用來盛水的。六口石缸指著受造的人說的，因為聖經講到人是在第六天被造的，在啟示錄也給我們看見“六”是人的數目。石缸是一個大的器皿。我們被造就是要來盛裝神，主在我們裡面，使我們滿足，不但水要倒滿直到缸口，還要窯出來；舀出來的時候就是成了。 最近我問弟兄姊妹，水成酒是在什麼時候。主耶穌叫用人加水，而石缸很大，差不多要加25加侖，一次加不滿，一定加了好幾次。什麼時候水就成了酒？其實你仔細讀一下聖經，就曉得是在什麼時候。因為主叫用人加水加到滿，然後又叫同一班人舀出來，送給管筵席的，管筵席的一嘗，就曉得是好酒。但管筵席的人並不知道是水成的酒，只有舀的人才知道，因為舀酒的用人就是加水的用人。所以是舀出來的時候水才成了酒。 在這裡主吩咐用人把缸倒滿了水，所以水定規是指正面的、積極的，加上約翰福音第三章三、五節和彼得前書第一章二十三、二十五節可見水是和神的道（話）有關的，到了以弗所書第五章二十六節基督要用水藉著道（話中之水）把教會洗淨，成為聖潔，這樣用“以經解經”的原則來領會約翰福音第二章所提的水就是主的話。 現在我們來看約翰福音第四章，撒瑪利亞婦人的經歷非常有意思。緊接著約翰第二、三章，在中午時分，婦人正在打水，不願意見到人，所以就在中午很熱的時候去打水，在那裡主耶穌就和她談話。主先問她要水喝，然後說，人若喝我賜的水，就永遠不渴，這水要在他裡頭“成”為泉源，直湧到永生。主所賜的水竟然要在她裡頭成為泉源，所以這婦人就說，主阿，請把這水給我，我就不用來這裡打水了。 主就對她說，叫你丈夫也來。主摸著她的難處，摸著她的罪，然後又有一點交談。很多時候我們說這個婦人換了一個題目，雖然轉了話題，但主能夠把他帶到神是靈的這一點，所以這個婦人就被摸著。到了二十六節：“耶穌說，這和你說話的就是他。”在此主耶穌向撒瑪利亞婦人表示自己就是彌賽亞。 當下門徒回來，就希奇主耶穌和這婦人說話。每一次我讀到這裡，就覺得他們來得太早，好像主還沒有機會叫她禱告，還沒有叫她正式的決志接受。但是很希奇，二十八、二十九節：“那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說，你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼。”親愛的弟兄姊妹，這一次我再讀這故事，有一個很深的感覺，婦人的經歷正是約翰三章五節的實例，這裡有一個人，實實在在是從水和靈生的，不但是三章五節的實例，也是第二張神蹟的寫照。 永恆之道，“成”於我們 她是一個被造的器皿，卻是虛空，不能滿足，直到主耶穌來了，就把水加滿了，滿到缸口。她把水罐子放下，表示裡面已經加滿了水，不再渴了。是什麼東西使她裡面得著滿足？就是主的話。 主跟她講來講去，她裡面就滿座了，這水加到缸口，不但加到缸口，還要舀出來，滿溢了、湧流了。婦人本來連人的面都不要見，怕人在背後有很多閑話。但是，當她留下水罐子到城裡去，找了一個很多人的地方，對眾人說，你們來看，有人將我素來所行的一切事都給我說出來了。這是什麼？這就是水成酒。 不但她自己得著滿足，也將她所得到的滿足，通過她成了酒，叫有需要的人也得著了滿足。這就是舀出來！我實在看見在約翰福音開頭這幾章，有道成的原則---不是光有主自己道成肉身，還從不同的例子看見這個原則。 感謝贊美主！我們需要永恆不變的道進到我們裡面，穿過我們、經過我們，就“成”。這個“成”不但為了我們個人的需要，更是為著別人的需要，這個原則在教會裡面是非常的重要。很多時候我們盼望多得雷瑪（Rhema），其實都是為了自己個人的享受。 聖靈把約翰福音頭四章擺在這裡，給我們看見，這個“道”要進到我們裡面，要成為別人的享受。但故事在這裡還沒有完。在三十九節：“那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人做見證說，他將我素來所行的一切事，都給我說出來了。”這水在撒瑪利亞婦人身上成了酒，這些人因著那婦人的話，接受耶穌，相信了耶穌。這是神蹟，然而卻只是神蹟的開始。 親身聽見---渴求直接而得的享受 故事還在繼續，四十至四十二節：“於是撒瑪利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下；他便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了；便對婦人說，現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。”撒瑪利亞婦人自己一直尋求而得不著滿足，等到遇見了主，這個水缸就加滿了水，直到缸口，她裡面滿足了，水就成了酒，別人也得著幫助。但是不能停在這裡，不能只接受二手的享受，這些撒瑪利亞人都是得著二手的享受，已相當不錯了，但不要留在那裡，所以他們說：“主阿，盼望你留下來，我們要聽見你自己的話。” 在教會裡，我們不光自己得著享受，將享受擺出來，更需要鼓勵其他人親自到主那裡去聽見主的話。神的話非常寶貝，不是那尼哥底母作例子，乃是用撒瑪利亞婦人作例子。她本來是人所不屑的，撒瑪利亞人都知道她的背景，看見她有了奇妙的大改變，不但都信了主，並且還要親自來經歷主。 很多時候，頭手接受主話的人水準很高，我們就很容易說，只有他們才有這樣的經歷。但是，如果像撒瑪利亞婦人這樣的人也能如此經歷，那麼在撒瑪利亞城裡的人，也都能有同樣的經歷了。我們實在敬拜主，撒瑪利亞婦人乃是以水成酒的寫照。如果我們有這樣的看見，連這樣一個婦人也能得著主的話，那麼在教會中就沒有人是不能從主那裡得著頭手經歷了。 來姊妹讀聖經 約翰福音寫得又簡單、又淺白，沒有一個人跟不上的，人人都能這樣經歷。我們都是從主的話入門，都能帶到與主之間親身的經歷。不僅是初得救的時候是這樣，基督徒一生的生活必須是這樣，在教會生活裡更必須是這樣。 讓我舉幾個簡單的例子。昨天弟兄告訴我，他的老母親從大陸來到香港，她是不識字的。感謝主，她接受了主。那弟兄說，一開始就給她買了兩本書，一本聖經，一本字典。這真是好，這位老姊妹有一個盼望，要能夠自己讀聖經，因她不識字，聽別人講就好了，但她要自己一個字一個字的讀，這真是非常好，她要親自來得著主的話。 在紐約也有一位老姊妹，最初信主的時候也是不識字的，也是一個一個字的問，一個一個字的學。她告訴我們，她已經讀完整本聖經了。 在座年輕的人都識字，甚至有好多本聖經，你們當中有多少人把整本聖經讀過一遍的？那些年長的聖徒，沒有想過憑自己能不能明白聖經，但他們就是這樣讀，我們也都需要這樣。在紐約還有一個姊妹，每週讀一章聖經，每天晨更的時候用不同的經節。有一天聚會的時候，她從手袋裡拿出兩張紙來，原來她把每星期讀的經節全部抄下來。一星期七天的經節，花不少時間抄下來放在手袋裡，無論到什麼地方都可以拿出來看一看、讀一讀，我覺得這是非常寶貝。 正常的比例 親愛的弟兄姊妹，我們實在需要寶愛主的話。寶愛主的話要先從Logos開始，千萬不要說就這樣讀主的話，讀不出什麼亮光來。我們必須親自讀主的話，不要說讓別人去讀，讀出Rhema來，然後講給我們聽，這不行。我們必須自己去讀出來。 在新約聖經裡，Logos用了很多次，大概有三百三十次；而Rhema只用了七十次，相差有五倍之多，所以我們需要讀Logos，正常的情形之下，要讀很多的Logos，才有一點的Rhema。所以必須好好將主的話放在我們裡面。多讀神寫出來永存的話（LOGOS）才能領受神向你說應時的話（RHEMA）。 我有個負擔，在教會裡不論年幼，都要親自讀主的話。過去我們的負擔，就是年長的多禱告，現在有感覺，年長的都應該讀聖經，要把Logos放在你們裡面。為什麼呢？因為在非拉鐵非教會裡，我們要彼此喂養、牧養。我們的喂養和牧養，材料和內容就是主的話。所以每個人都需要主的話，要像那位老姊妹的態度，即使查字典，也要讀幾節聖經，一個一個字認出來，主就會把Logos變成Rhema。教會裡面不是只靠幾個人的二手貨來供應我們，教會中每個弟兄姊妹都要讓Logos在我們裡面成為Rhema。這樣才滿了豐富，滿了新鮮，才能在友愛的氣氛中彼此喂養、牧養。 竭力進入話中 在教會聚會裡，不要說我們都來了，坐著等前排的弟兄來講。當然在教會裡面有話語的供應，但是在生活中，我們都要把Logos豐富的存起來，讓Logos穿過我們，在我們身上成了Rhema，然後擺在教會當中。 若是教會聚會如此，我們的信心會得著何等的證實，我們的盼望會得著何等的堅固，我們的愛心會何等的激發。光說這個教會是大家的，卻不進到話裡面，這還不是你的。簡簡單單的幾句話，就是你所享受的Logos成為Rhema，這就成為弟兄姊妹極大的供應和鼓勵。不要說我們有前面的弟兄很好的屬靈材料，就可以有很好的聚會了；要聚會是例會而不是慣會，必須把Logos豐豐富富的存在心裡，那樣聚會就新鮮了，豐富了，不陳舊了。 年輕人更要利用所有餓參考書、工具書來幫助你們進入神的話。今晚不在這裡講查經之路，若是你的智力構得上，就要好好的講主的話。今晚的負擔是要所有的弟兄姊妹都進入神的話裡面。教會的生活、教會的聚會，決不能落到少數人身上，我們必須親身地進入到主的話裡面，盡上主所給你的份，不管你能夠讀多少，總要讓主的話豐豐富富的存在裡面。 以弗所書五章十八節下半至十九節：“乃要被聖靈充滿。當用詩歌、頌詞、靈歌。彼此對說，口唱心和的贊美主。”歌羅西書三章十六節：“當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。”過去我們常將這兩處的經節擺在一起，就說，我們要被聖靈充滿，把基督的道豐豐富富的存在心裡。 道“成”經過我們，為加強教會“一”的見證 今天早上我曾講到，在教會聚會是不分彼此的。我曾提到有一個字是很難翻譯的，這個字到底是“你們”，還是“我們”，還是“自己”？其實就是“我們自己”。在歌羅西書三章十六節說到彼此教導，這個彼此也是同一個字，其語意是不分彼此，也就是自己。我們在主的話語裡面有享受，豐豐富富存在心裡，便不會分講道級和聽道級，也不會勉強站起來隨便講一點，因為如果你沒Rhema，將也沒有用處。 若弟兄姊妹都將到“成”在你們裡面，就有真正的分享，不是作法，乃是人人都進到神的話裡。因此不是說彼此教導、互相勸勉，更準確來說，是自己在教導和勸勉，不分彼此，沒有階級。怎能如此呢？乃是講基督的到豐豐富富的存在我們裡面。 歌羅西書三章十六節是跟著十五節說的，我們很少把十五、十六節擺在一起讀，卻常常把以弗所書五章的十八、十九兩節，跟歌羅西書三章的十六節擺在一起對比。歌羅西書三章十五節，“有要叫基督的平安在你們心裡作主”，在教會當中，是非拉鐵非光景就有平安，彼此相愛就是和平、平安的光景。讓基督的平安在你們心裡作主、作裁判，你門也為此蒙召歸為一體；且要存感激的心。接著就說要把基督的話豐豐富富的存在心裡。 我不是要求人人都要作聖經專家和活珍珠，乃是把基督的話豐豐富富存在心裡，我們是為此蒙召，歸為一體。讓基督的話豐豐富富存在心裡，讓道“成”經過我們，穿過我們而出來，對所有的肢體都有供應，也是完全為了加強“一”的見證。讀經的追求，不是為了在教會中顯出一班特殊的人來，也不是製造一班特別認識聖經的人，帶出超級聖徒來，這就不對了。 在教會的異象裡讀經---愈追求愈使教會在平安中得建造 讀經必須在教會的異象中來讀。外面有許多讀經專家，我們與他們有什麼不一樣呢？我們看見教會的異象，讀經是為著教會，為著教會生活，為著教會聚會，為著教會的往前，為著教會合一的見證，這樣就不會給教會帶來難處，反而使教會在平安中得著建造。教會的建造需要神的話，也需要有這樣的器皿，是純潔的、屬神的人、愛教會的人。 以弗所書第五章，主說他愛他的教會，為教會捨己。二十六、二十七節：“要用水藉著到，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。”主怎樣用話中的水來洗淨教會呢？乃是藉著全體弟兄姊妹有單純的心願，說：“主阿，我願意敞開，願你的話豐豐富富的存在心裡，沒有其他的動機，願你的話能通過我，穿過我這潔淨的器皿，使你的話能夠“成”出來，應付教會所有的需要。“ 盼望藉著道“成“的原則，使我們在主面前有親身的經歷。盼望藉著這幾次的聚會，我們都得到開啟，看見什麼是教會，什麼是非拉鐵非相愛的光景，在友愛的氣氛當中能夠彼此喂養，彼此牧養，在教會聚會中都將一份擺出來，使信心、愛心、盼望同步增長，在和平中被建造，身體也就在愛中建造自己。巴不得主憐憫我們，祝福他的教會。──
朱永毅 約翰福音的總結(朱永毅) 約翰福音的總結--- 牧人、朋友、餧養 感謝主！帶領我在這裏與弟兄姊妹有交通。主最近實在給我有負擔，說到關於教會的事，每次我訪問教會，看見親愛的弟兄姊妹，我裏面就更有負擔。因為在新約裏，教會是神的教會，教會是基督的教會，教會也是眾聖徒的教會。既是眾聖徒的教會，我們每次看見眾弟兄姊妹，也就是看見了教會了。 約翰的異象---基督與教會 聖經的負擔是一貫性的，雖然彼得的那一份是網魚，是得人；保羅的那一份是織帳篷，是建造教會；而約翰的那一份是補網，是解決教會難處；但是，新約的負擔卻是一貫性的。 在馬太福音第十六章，主耶穌把他的門徒帶到該撒利亞腓立比的境內，問說：“人說我人子是誰？”他們說：“有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。”主耶穌說：“你們說我是誰？”西門彼得說：“你是基督，是永生神的兒子。”主說：“西門巴約拿，你是有福；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”但是，主接著又說：“你是彼得，
我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。所以當彼得從父那裏得著啟示，認識到主的身位和工作時，主馬上就加上教會的啟示。不僅有對基督的啟示，也有對教會的啟示。當時約翰和其他門徒都在場，所以他們都聽見了關於基督和教會的啟示。 到了啟示錄第一章，約翰被放逐到拔摩海島上，當主日他被聖靈感動，就聽見在後面有一個大聲音象吹號一樣，說要把你所看見的達與七個教會。約翰聽見這個聲音，就轉過來要看是誰發聲；既轉過來，就看見七個金燈台和人子行走在中間，這裏約翰又看見了基督與教會的異象。 教會歷史上有一種講法，說約翰從拔摩海島放逐回來，回到了以佛所知後才寫約翰福音、約翰書信和啟示錄的。果真如此，那麼他不但在該撒利亞境內聽見基督與教會的異象，更在拔摩海島看見基督和教會的異象。這樣的說法不一定準確，即使說他寫約翰福音是在到拔摩海島以前，那麼他至少在撒利亞境內，就已聽見基督與教會的異象了。約翰福音雖然沒有提到“教會”這個詞，在約翰一書、二書也沒有提到。因這個緣故，很多弟兄姊妹讀約翰福音、約翰壹書、貳書就讀不出教會來。但是大家不要以為只有約翰才有基督與教會的異象。今晚我們要從約翰福音來看著一點。 約翰的結語---啟示加上啟示 約翰福音是怎樣結束的呢？可能你們對馬太、馬可、路加這三卷福音書的結束很清楚，可是你們有沒有注意到約翰福音結束得很特別呢？ 請看約翰福音第二十章第三十、三十一節：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”第三十一節是說明寫前面二十章的目的。他既已告訴你寫這本書的目的，本來可以收筆了，對一般兄弟姊妹來說這就是約翰福音。的確，這裏把前面二十章講得非常清楚，講耶穌是基督，是神的兒子，叫我們信了他，就可以因他的名得生命；但是約翰福音並未結束在這裏。約翰福音還有二十一章，好像寫完了還要再加一章。 約翰福音是講耶穌是基督，是神的兒子，叫我們信了他可以得生命，這是何等高超的事！在這樣一本高超的書裏面，還有什麼可以再加添的呢？在基督這個高超的啟示以後還要加上一章，可見二十一章非同小可。 最近主給我裏面有點感覺，啟示約翰福音最後的這一章就是講到教會，是與馬太福音第十六章的啟示相配合的。在馬太福音，當彼得從父神那裏得到啟示，知道耶穌是基督，是神的兒子，接著主耶穌就說我要在這磐石上建造我的教會，陰間的權柄不能勝過他。到了約翰福音，我感覺是，約翰寫到二十章，說出了寫前面各章的原因後，聖靈就感動他，說，你要再加一章。加一章講什麼呢？講教會。約翰福音就是講基督與教會。今天晚上我們來看第二十一章。 兩次打魚，兩種記載，兩種意義 約翰福音二十一章一至六節：“這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，有向門徒顯現；他怎樣顯現記在下麵。在西門彼得，和稱為低士馬的多馬，並加利利的迦拿人但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說，我打魚去；他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上；門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說，小子，你們有吃的沒有。他們回答說，沒有。耶穌說，你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。” 當主耶穌呼召彼得的時候，他是個打魚的人。彼得不是釣魚，乃是網魚，不是一條一條的釣，乃是一網一網的網。主耶穌呼召他的時候對彼得說：你跟從我之後，你要得人如得魚一樣。這個呼召在五旬節應驗了，所以他站起來傳福音就有三千人得救，是一大網的魚。 主耶穌復活以後，向門徒顯現過兩次，都是記載在第二十一章裏。彼得雖然已兩次看過主耶穌，還是想重操舊業，於是又回去打魚了，六個門徒也和他同去，他們一夜沒有打著什麼。到了天亮，主耶穌在岸邊，就問他們有什麼吃的沒有，他們說沒有，於是耶穌叫他們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 這一處和路加福音第五章的記載非常相似。回頭看路加福音第五章，主耶穌到了海邊，看見有幾條船，耶穌就上了彼得的船，離開岸一點，向群眾說話。講完之後，他就說把船開往深處，下網打魚。彼得就說，主阿，我們整夜勞碌，沒有打著什麼。這跟約翰福音二十一章“那一夜並沒有打著什麼”很相似。整夜勞碌都是徒然，但是他說我聽從你的話便撒下網去，就打了很多的魚。中文聖經說連網險些破了，於是叫另一支船來，把魚放在兩支船上，船也幾乎要沉下去了。 這兩個記載不同的是，在路加福音那一章裏，中文聖經說網險些破了，就是快要破了，其實照原來的意思是，這個網就要破了，所以快快叫第二條船來幫助把魚裝上。路加沒有告訴我們到底有沒有失去魚。 而約翰二十一章的記載是，“西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。”一百五十三條，條條都在，沒有漏掉一條。路加五章沒有記載魚的數目，約翰二十一章卻記的一清二楚。這是約翰福音與露加福音不一樣的地方。 愛我比“這些”更深麼？ 第十五章節：“他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的小羊。耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得說，主阿，是的，你知道我愛你；耶穌說，你牧養我的羊。第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？就懮愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你餧養我的羊。” 這裏的“這些”到底是指著什麼東西？是餅還是魚？對我們來說，能釣到一條魚已不容易了，但對漁夫來說，網到一大網魚，那才興奮無比呢。凡是網魚的人，在他骨子裏，血輪裏就喜歡網魚，尤其在一夜勞力後，沒有網著什麼時，這一網卻網了一百五十三條，得著這麼多魚，你想這有多興奮！這樣就把整夜的勞碌都忘記了。一百五十三條，是何等叫人興奮的數字。主耶穌就問他說，約翰的兒子西門，你愛我比“這些”更深麼？你愛我比“這些”網魚的興奮更深麼？主耶穌問了他三次，每一次問了之後又重複一次。 在我年幼的時候，聽過關于這段經節的一篇信息：主耶穌問彼得，你愛（Agapao）我比這些更深麼？希蠟文Agapao是神聖的愛，神的愛，很高的愛。主耶穌問說，你用這樣的愛愛我比這些更深麼？那時彼得就回答說，主阿，是的，你知道我愛（Phileo）你。這裏彼得沒有用“神聖的愛”，只用“友誼的愛”（Philei）來愛主，不是那麼高，而且相當普通；主耶穌第二次問他是否用“神聖的愛”來愛他？彼得又說，主阿，我用“友誼的愛”來愛你；第三次主又問他，但這次主沒有問彼得是否用神聖的愛來愛他，只是問彼得：你是不是用友誼的愛來愛我？彼得因為主耶穌第三次問他，就懮愁，說：主阿，你知道我用友誼的愛來愛你。 那時我還是個中學生，聽了這一篇道印象很深刻，說主耶穌問彼得是不是用“神聖的愛”來愛他，如此高的要求，彼得構不上，他只能說，主阿，我是用“友誼的愛”來愛你；主再一次問彼得，看他是否能升高一點，彼得還是用友誼的愛來愛主，所以到了第三次，主耶穌只好降低他的標准，說你是不是只能用友誼的愛來愛我，彼得就說，主阿，你知道我是用友誼的愛來愛你。我相信在座的兄弟姊妹有人可能聽過這樣的信息。聽了這樣的信息總是叫人有定罪感，覺得自己也像彼得一樣。神的要求很高，我們構不上，所以逼不得已，要主來降低他的標准。那時我聽了這片信息，只感覺自己構不上，那裏還記得下面主耶穌說：要餧養他的小羊。 最近我讀啟示錄前三章，約翰在拔摩海島看見異象，並聖靈寫給那七個教會的書信。我非常驚訝的發現，並非鐵非的教會就是Phileo一adelphos，Phileo和adelphos加起來就是用友誼的愛來愛弟兄。不是Agapao一adelphos，而是Phileo一Adelphos。像非拉鐵非這樣的屬靈，這樣水準高的教會，怎麼是用友誼的愛來相愛，而沒有用神聖的愛相愛呢？ 當主耶穌問彼得的時候，他說，主阿，你知道我用友愛來愛你，主就說，你餧養我的小羊。再問他你是不是愛我？彼得說我是用友愛愛你，主說，你牧養我的羊。第三次再問彼得你是不是用友愛來愛我？彼得說，主阿，是的，你是無所不知的，你知道我是用友愛的愛愛你。主說，你餧養我的羊。 彼得是一個打魚的人，喜歡看見一網千斤，但是這一次給他看見，雖然這麼多的魚，網卻沒有破，居然一條也沒有失掉，而且每一條都需要照顧。很多時候我們說，感謝主，主祝福教會，加添教會的人數，一百五十三條，雖然這麼多，網卻沒有破；但是主還要問，你愛我比“這些”更深麼？當看見外面這麼多的結果，一百五十三條，一條也沒有掉，興奮得不得了。在興奮的時候，主告訴我們說，如果你實在愛我的話，你要餧養這些小羊。 網魚：興奮而轟烈 牧羊：默默地耕耘 餧養羊跟網魚不一樣。網魚興奮得很，餧養羊就不是那麼宏偉的事啦；網魚是一件很光彩的事，一下子就打了這麼多，大家聽了也很興奮，但是要照顧啊！如果彼得用友愛的愛愛主真的構不上的話，主就會對彼得說，彼得你不夠啊。這樣主也不會把小羊交給他照顧了。我們今天常以自我為中心，網了一網魚，打了一百五十三條，就覺得很光彩了，但是主要問你，你到底愛不愛我？你不需要去分析到底是神聖的愛，還是友誼的愛。主不要你去想你構不構得上，主說，餧養我的小羊。我們從主那裏得著一點的話語，不要一直停在自我中心裏，主總是要我們去照顧教會裏需要照顧的人。 教會的往前不時說一次得了一百五十三個，把數字報告一下就可以了，乃是每一個都需要照顧。網魚的人是有他的一份，就像彼得的那一份一樣，但教會裏面還需要有人來牧養，需要有餧養小羊的，默默無聲、沒有光彩，更需要多付代價，極其勞苦。打魚一網可以網很多，但是要一個一個照顧，卻非常花時間和代價，需要與他們建立關系，作他們的朋友，因為每一個人在教會裏面都需要有朋友。 很多時候我們以為餧養一個人，就是講一篇道給他聽。但是光是聽道不能應付他們的需要。尤其像香港教會這樣蒙主的祝福，教會有這麼多兄弟姊妹，如果有一兩個新的進來，看見弟兄姊妹個個都很屬靈，在主裏面個個都很剛強，就會覺得在這裏沒有他們的份。這些新的人需要照顧，必須有人去和他們建立關系。雖然彼得說，主阿，我用友愛來愛你，但主沒有說這個不夠、不行，他仍對彼得說餧養我的小羊。 教會：麻雀找著房屋，燕子找著菢雛之窩 友愛是需要的，我們當中向來甚少提這些事情，好像在教會裏怎麼能提友愛呢？我們教會都是講屬靈的交通，講來講去，很多人在教會中就是找不到地方，沒有他的角落可以落腳。剛才我們唱六百十五首，神的居所真實可愛，為什麼可愛呢？因為麻雀燕子都可以找到他們的地方。有好多小麻雀，他們都需要在教會中找到自己的地方。 記得在十你年前，美國有些地方聚會空氣很強，他們只用年輕人，不要年老的，他們覺得年老的太慢，有太不盡功用，如果三次聚會不盡功用，就不要你了。這個真的是教會麼？微弱的麻雀找不到落腳之所，小燕子也找不到菢雛之窩。親愛的弟兄姊妹，教會是眾聖徒的教會，我們必須看見教會是眾聖徒的家，每一位聖徒來到教會中就必須說這是我的家，我有一份，你要趕我都趕不走。不要趕走小麻雀，要與他們作朋友，不要讓屬靈的味道把他們嚇跑了。 不錯，教會的確有網魚的，但是也需要有牧養餧養的，並且牧養和餧養是用友愛。最近主給我有一點的開啟，我們都可以彼此作朋友，在教會裏面實在是需要朋友。我們以前是不提社交的，其實最準確最健康的說法是，教會生活就是我們的“社交生活”。我們是夢主拯救的人，和世界沒有相同的地方，沒有辦法再與世人交往下去，而在聚會和生活中就和弟兄姊妹調在一起，教會就是我們的生活。“基督是生命，教會是生活”，這個說法耳熟能詳。但是請問一下，我們到底有沒有看見，弟兄姊妹在教會中有彼此交往的需要。 親愛的弟兄姊妹，神造人是要人和人有在一起生活的需要，我們沒有辦法單獨。若你要把一個人隔開，這是相當嚴重的刑罰，我們必須和弟兄姊妹群居在一起。教會裏面友誼是確實需要的，因此聖經裏是用友愛來餧養小羊。 很多時候我們在餧養人時，多關懷一點他們日常的生活，關心他們在人生種種光景，然後幫助他們到主面前有一點的享受和經歷，這比講五篇、十篇道更有用。要摸到他們裏面的感覺，使他們覺得你實在是他們的朋友，能夠無所不談，有事馬上就想起要與你傾訴，而不是覺得你是一個屬靈大漢，敬而遠之。這纔是教會應有的光景。 這不是說笑話，教會裏實在有這個需要，實實在在的顧到人的需要。當然教會不是解決社會問題，不是把教會變成社會福利單位，這不是我的感覺。但是，所有的弟兄姊妹必須在教會裏面找到他們的角落，曉得教會是他們的，他有一份在這裏，你趕我都趕不走。我們必須寶愛每一個聖徒，每一個弟兄姊妹都是可愛的，沒有一件事是值得犧牲任何一各弟兄姊妹的，這就是餧養主的小羊。 彼得雖然用友愛愛主，但主仍放心把餧養小羊的事交給他。第二次又問他，你愛我嗎？彼得又是用友愛。主說，你牧養我的羊。親愛的弟兄姊妹，小的羊需要餧養，大的羊也需要牧養，教會裏所有的弟兄姊妹都需要餧養，不要說年長的不需要，負責的弟兄姊妹不需要，而是人人都需要。千萬不要說在教會裏面只有單行線，一批的人單是給，只是在那裏牧養，另一批人單是被餧養。不是的，我們需要互相餧養，教會裏所有的弟兄姊妹都有兩方面的需要，不單是餧養，也是被餧養。年輕的弟兄姊妹也能夠牧養大的羊、老的羊。把你所享受到的，所得著的，交通給他們。不要等到有了問題，才找到交通和幫助。 網魚人：只算得魚多少 牧羊人：總看失羊幾何 網魚人和牧羊人有很大的區別。主耶穌是真正的好牧人，他說好牧人是為羊捨命。在路加福音第十五章，他告訴我們，一個人有一百隻羊，失掉了一隻，他把九十九隻都留下，去找那一隻，直到找到了，把它放在肩上帶回來，這就是牧養；而網魚的網了一百多條大魚，少幾條多幾條不在意，差別就在這裏。網魚的人在意還留下多少，這裏有一百五十條，即使失了五十條，還有一百條。但牧人的心，總是看失掉了幾隻，他不看還留下多少，即使留下九十九隻，仍是不夠，還要去找回那一隻。 香港教會很蒙恩，常來聚會的最少也有一千四百人。盼望你們不要看留下多少，你們要接受負擔，到底有多少個失去的，即使有一個不在，也是太多了！好像牧人，有一百隻羊，留下九十九隻，還是不夠。有一首詩歌說，九十九隻羊安臥羊欄裏，但是一隻到了外面去，在曠野，有人就問牧人說，你有九十九隻還不夠嗎？你還要出去找那一隻嗎？是的，還不夠，只要有一隻羊在外面，就要去把那只找回來，這就是教會。不要說我們現在有這麼多人，去年五十個，今年一百個，太好了，但是中間卻掉了五十三個，這是不應該的。 一顆牧養的心 在這一章給我看見，教會不單有網魚的，教會更有牧養的。不要以為以為彼得是網魚的，但彼得後來卻成了牧人，我信他實在進入這個負擔。當他寫彼得前書的時候，他說：“耶穌基督的使徒彼得，”（彼得一1）他是主所呼召的，也是主所差遣的。主對彼得的呼召非常特別，要他得人如得魚。在屬靈一面，他是網魚，經過約翰福音二十一章之後，很快就到了五旬節，他打了一大網魚。 但到了彼得前書，彼得的負擔就很清楚。彼前五章一節：“我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是所群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”很多時候弟兄姊妹以為這段話是對長老說的，與自己無關。 當然作長老的必須聽，因為要有一顆牧養的心。這裏說到要做群羊的榜樣。在教會中，有人會誤以為長老是一個地位，其實不是一個地位，而是一種服事和負擔。怎樣的負擔呢？乃是在教會中作群羊的榜樣，不是轄制弟兄姊妹。不要以為長老是牧人，其他人是群羊，需要餧養。在這裏，主耶穌是大牧人，我們是群羊。在教會裏面有領頭的羊。誰是教會裏負責的，誰就是在群羊前頭望著主的人，跟隨牧人的帶領的，作模範、作榜樣，領頭一同跟隨主的人。 在這樣的帶領裏面，只看見主，只看見大牧人，不看見其他。我們都需要有牧養的心，照顧弟兄姊妹。而這個牧養的心，在教會裏必須是普遍性的，不光是牧養小羊，也需要牧養老羊。盼望弟兄姊妹都看見這個，在教會裏面所有弟兄姊妹都需要照顧，用禱告來彼此扶持，用對主話語的享受來彼此餧養，在教會中必須有這樣的氣氛、這樣的光景，因為這是眾聖徒的家。教會是眾聖徒的的教會，在神的家裏，必須滿了平安喜樂的氣氛。人人都有他的一份，都有他的角落，他們就覺得這是我的家。有了這個感覺，就會把肩膀擺進去，教會就能往前。教會是眾聖徒的教會，這不是一個道理，必須付諸實行。這就是非拉鐵非的教會。 要在教會中找到朋友，彼此有敞開的門 非拉鐵非不是Agapao一adelphos，而是Phila一delpheia，滿了友愛的氣氛，在這裏你找得到朋友。年輕人不要到世界裏去找朋友，要在教會裏面找朋友，盼望不但是年長的在年長當中找朋友，年長的也要與年幼的成為朋友，這是何等的善，何等的美！在教會中年幼小的也可以和年長的交通，把你們所享受的分給他們，把你們所得著的分給他們。年長的也把你得著的那一份給年幼的，年幼的打個電話給年長的互相禱告，不要花那麼多時間更朋友說閑話。這是教會正常的光景。 在寫給非拉鐵非教會的信中，主說，我賜給你一個敞開的門。從前我們的教會是，這個敞開的門是福音的門，工作的門，這個教會必定有好多工作很成功。我並不是說沒有那一面。但要留意這個非拉鐵非是Philadelpheia，就是在教會當中，在弟兄姊妹中間有一個敞開的門，沒有隔牆，這實在是一個“一”的見證。這裏“一”的見證，不是道理，這是教會的立場。教會的立場就是基督身體合一立場，必須看見在教會中，弟兄姊妹沒有隔牆，彼此之間都有敞開的門。 真正的朋友---扣門給開門的人 我們知道路加福音是講到主耶穌為人的那一面，特別多講到朋友。在十一章主耶穌教導人怎樣禱告，禱告完了以後，他就舉一個比方：“耶穌又說，你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裏去說，朋友，請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路，來到我這裏，我沒有什麼給他擺上。那人在裏面回答說，不要攪擾我；門已經關閉，孩子們也同我在床上了；我不能起來給你。我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。” 在這裏說到有兩個朋友。主說，你們中間誰有一個朋友，半夜到朋友那裏去，說，我有一個朋友到我這裏來。如果你看上下文，屋裏的朋友是主耶穌，他是罪人的朋友，他是稅吏和罪人的朋友；我們信了主之後，他就真正成了我們的朋友。何等朋友恩主耶穌！主耶穌的確是好朋友。半夜我們有另一個朋友來了，我們就去扣門找我們的好朋友（主耶穌），好叫我們的朋友得幫助。 什麼是朋友？當你去扣門，給你開門的就是朋友。主耶穌就是這樣的朋友，所以他給非拉鐵非教會一個敞開的門。我們隨時便到那個朋友的家去，門都是敞開的。你一扣門，他就開門。盼望我們當中有這樣的光景。 這就是非拉鐵非的教會，這也是教會蒙福的路。每一個弟兄姊妹都覺得這是我的家，教會是眾聖徒的教會的實際寫照，不一定像你想像的那麼高，但卻是非常實際。 巴不得我們都能看見，在約翰福音前二十章關於基督的啟示，這麼明亮，這麼清楚，主還要加上這最後的一章，關於教會。教會不單有網魚的一面，教會更有牧養的一面，是非常的實際。每一個弟兄姊妹都在教會中找到他們的那一份，都能找到他們的朋友，也都能經歷那敞開的門。 主對非拉鐵非教會得勝者的應許，是使他們在神的殿裏作柱子，不再出去。若是教會有這樣的光景，每一個弟兄姊妹也必有得勝的光景。得勝的光景是怎麼樣？好像沒有講得很榮耀，其實得勝的光景就是在教會中，人人擺上他自己的一份，不再離開，這就是教會。盼望主憐憫我們。──
朱永毅 耶穌的時候 周神助
經文：約翰福音二章5節，七章1—10節 我們所信的主——耶穌基督，祂不僅是位超越時間，越越空間的主，而且祂為愛我們的緣故，甘願進入時空裡面，接受時空的限制。祂常說：「我的時候沒有到！」加拉太書上亦記載著：「時候滿足時，祂就為女子所生，且在在律法之下。」在時候滿足時，祂不僅道成肉身，進入祂所選擇的時空裡，且進入律法禮面，甘心受到限制，這對我們是很好的榜樣，因為我們人也是活在這個世界上，同樣受到一定的時間、空間的限制，我們受時間的控制，也在時間上有所選擇。約翰福音那裡耶穌幾次提到祂的時候沒有到，這樣的選擇可給我們許多榜樣和提醒。我們在這地上許多時候不曉得該做什麼事；我們做事的時候，也不曉得何時是最好的時機。慕勒的傳記「背逆的青年」裡記載著募勒要明白神的旨意有五個步驟：第一、這件事是不是 神所喜悅？第二，假如這件事是 神所喜悅，是由誰來做？神所悅的事，不一定是由我來做。第三、到底什麼時候做？時機是很重要的，有時候一件事是神所喜悅，也是神要我做的，但不一定是這個時候做。譬如說差傳的工作是 神所喜悅的，也是我們的責任，但是有一位負責差傳工值的傳道人說過，他發現他開始差傳的工作後，知道這是神所喜悅，亦是神託付給他的，但有一件事他非常後悔，就是他開始得太早了。第四、在什麼地方做？所喜悅的事不一定在每個地方都應該做。第五、有沒有環境的安排，印證？假如考慮過這五方面，他都清楚了，他便按 神的心意來行事。 主耶穌在約翰福音裡幾次提到他的時候還沒有到，後來又說我的時候到了。到底什麼時候到了？什麼是時候沒有到？在迦拿的婚宴上，耶穌的母親對祂說：「他們沒有酒了。」耶穌說：「母親，我與你有什麼相干，我的時候還沒有到。」但是他的母親卻對用人說：「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」後來耶穌仍然行了神蹟。在第七章也是這樣，祂的弟兄在住棚節近了的時候，建議他說，你要顯揚名聲，要到耶路撒冷去，在過節的時候，人潮洶湧，而且把自己顯給那些門徒看，他們的信心就愈來愈堅定。耶穌卻對他們說：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的……你們上去過節罷，我現在不上去過節，因為我的時候還沒有滿。」但是聖經後來卻記載當他的弟兄上去以後，他也上去過節，只是似乎是暗去的。到底什麼因素影響耶穌的時候還沒有到？這件事也關係到我們基督徒面對選擇時，明白到底時候到了沒有？應不應該作決定？應不應該採取行動？求 神幫助我們，讓我們看見並學習耶穌基督為我們的緣故，進入時間、空間裡同我們一樣受到限制，卻能有所選擇。願這榜樣幫助我們在這短暫的一生裡來面對選擇，來決定行動，並選定適當的時機。 時候沒有到 一、親情做主時，時候還沒有到：基督徒並不是要親情，相反地，基督徒應該更有親情，更能享受親情，並蘊涵有更濃的親情分給親戚朋友，只是基督徒在面對選擇時，親情最容易左右我們，這時候我們要非常小心。聖經告訴我們，沒有親情是應該定罪的，親情是基督徒應常常享受的，但也是我們應該時候提防的。在我們面對選擇，面對決定，親情常是第一雙手來關心我們，第一張嘴來向我們提出建議和計畫，當我們的決定違背親情時，親情常是第一顆受傷的心。耶穌吩咐我們要做祂的門徒，第一件事要面對的，要對付的，便是親情。在迦拿的婚宴上，耶穌的時候沒有到，因為有親情的因素滲雜著。 二、兄弟姐妹的關心和建議做主時，時候還沒有到：因為家人的建議常是出於肉體，體粘肉體的。 三、名聲的誘惑做主時，時候也沒有到：有時候顯揚名聲的欲望在試探我們，寺別是傳道人，這試探比苦難的試探要厲害得多，許多神重用的僕人，後來的失敗不是工作上的失敗，而是在顯揚名聲這試探上失敗了。有許多人是因為看了那本「獻給無名的傳道人」而奉獻，卻在成為「有名的傳道人」而墮落。顯揚名聲的誘惑來試探我們時，我們要十分謹慎，因為時候還沒有到。 四、沒有智慧的愛心時，時候還沒有到：約翰福音十一章記載耶穌所愛的拉撒路病了，耶穌知道後，卻說這病不至於死，乃是為了 神的榮耀。所以仍在所居之地停留兩天，才上猶大去使拉撒路復活。這榜樣告訴我們，有時候別人需要我們的説明，我們也常常急於伸出援手，但是有時候我們卻必須說：時候還沒有到，為的是要更多的愛他，更多的幫助他。 譬如說一個孩子跌倒了，我們不要立刻去扶他，讓他有機會學習自己站起來。有些需要或説明不一定馬上要給，也不一定會有好處。什麼樣的小孩不會跌倒呢？就是抱在你身上的孩子永遠不會跌倒，但他卻也永遠長不大。同樣的，有些我們帶領的弟兄或姐妹，我們應該常常幫助他，帶領他，但不要保護得太厲害，使他不能獨立行走。臺灣的基督徒常常不是站住，而是被擠住。在團契裡一有問題，輔導就來幫助，就來保護，沒有讓他有單獨思想或選擇的機會，也沒有讓他有機會單獨面對 神，直接從 神那裡得到幫助。 五、被動的時候還沒有到：約翰福音第八章二O節：「這些話是耶穌在殿裡的庫房，教訓人時所說的，也沒人拿他，因為他的時候還沒有到。」上面所提的，大半是主動的時候還沒有到，這經節所說的卻是被動的時候沒有到。外面的環境是個重要因素，有些環境，遭遇不能臨到我們身上，或現在沒有臨到，主要是神的時候還沒有到。我們的遭遇不是掌握在人的手裡或外面的環境，而是掌握在 神的手中。當我們處於被動的時候，時機是由 神決定的，所以我們可以平靜，可以穩妥地等候。耶穌在殿裡的庫房教訓人，沒有人捉拿他，不是因為他防身有術，而是因為他知道 神的時候還沒有到。 時候到了 當我們除去親情，除去肉體，除去顯揚名聲誘惑等諸因素，而能讓 神來完全作主時，有著像馬利亞吩咐傭人說：『他告訴你們做什麼，你們就做什麼。」的信心時就是時候到了。假如我們有信心說：「主，禰告訴我什麼，我就做什麼！」那就是時候到了；假如有另一聲音，而僅僅是另一聲音，另一意念來慫恿我們順從親情，體貼肉體，顯揚名聲，那就是時候還沒有到。假如我有許多的意見，許多的看法，而這些和 神的旨意不合時，我們應該跟自己說：「親情，我與你有何相干嗎？我的時候還沒有到。」「顯揚名聲，我與你有何干呢？我的時候還沒有到。」什麼時候這些因素除去，而代之以 神的因素， 神的主權來告訴我們當做什麼，我們就做什麼，那麼我們所做的一定不會錯，一定可以榮耀。 我結婚前，常為婚姻的事禱告說：「主啊！我將婚姻的事交給禰的手裡，求禰完全作主。」但自己心裡卻有點虛，因為我仍然還有自己的看法，自己的盼望和條件。而 神卻告訴我，如果你不敢讓我完全做主，我就完全不做主，也不要喊我：「主啊！主啊！」不要把婚姻交給我，不要讓我預備。直到我在 神面前順服，說：「我與我有何相干？我與我那些條件有何相干？我既口裡稱禰為主，也讓我心裡讓禰作主，禰告訴我做什麼，我就做什麼。」當我這樣禱告後，很快，影子就出現了，周太太很快就來了，時候也就到了。韓偉院長做過見證說：他幾次掙扎要回來，但時候一直沒有到，因為有親情的因素存在，後來當親情的因素除去後，他就回來了。 有時候，我們的時候沒有到，不是 神的時候沒有到，也不在於客觀的環境，而是我們心裡有些主觀的因素沒有放下而影響 神的時候來到，這些因素一放下，神的時候立刻來到。 時候到時的掙扎 約翰福音十三章廿三節：「耶穌說人子得榮耀的時候到了。我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。」十三章一節：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」時候到了，我們就去做，很方便，但有時候我們會有很大的掙扎。這裡耶穌說我的時候到了，然而祂也會軟弱地說：「求你救我脫離這時候」，但祂立刻又轉口說：「我原是為這時候來的。一有時我們在時候來到之時，碰到一些情形會令我們恐懼令我們擔憂，我們會向神說「求禰救我脫離這時候！」，但 神會讓我們知道，我們原是為這時候而來。在此耶穌基督為我們豎立一榜樣，祂三次禱告求 神救他脫離那時刻，但不要照自己的意思，而要照 神的心意行。祂三次都有掙扎，但也三次都堅持要走 神的道路。有時我們也會碰到這樣的掙扎，特別是面對艱巨的工作和服事，要我們承擔起來時，我們常會掙扎要脫離這景況，但神會要我們承擔起來，並給我們足夠的力量。 我們這一生所遭遇的事情，如果不是 神做主時，可能時候還沒有到，我們該緩一緩。當時候到時，我們應該向 神說：「我的時候沒有到，禰的時候常是方便的。」假如我們的時候方便，神的時候便不方便：假如我們的時候不方便，神的時候便方便，在我們身上，便能做成祂的工作。在一些掙扎的時候，我們不只要禱告說：「求 神救我們脫離這時候。」更要禱告說：「我原是為這時候來的。」 耶穌，改變你的人生 吳瑞祥
經文：約翰福音三章1—16節；四章1—29節 聖經這本「書」 一個聰明的人，只要看過上面這兩段聖經，就會有一個發現、一個感覺；原來聖經所講論的，乃是人生種種的實際情形。 聖經並不是講論甚麼宗教哲學，也不是一本神秘難懂的書——雖然有它奧秘的一面，因為它是神所默示的；但它主要的內容，乃是頂平實、頂真切、頂坦誠的，揭露人生的真實景況。 另一面，聖經也是針對著人生種種光景，把神的救恩——就是耶穌基督啟示給人。好叫人知道，唯有祂能消除人生所有的難處，滿足一切的需求，並使人生的景況，得到徹底而完全的改變。 我們前面所讀的這兩小段聖經就是這樣，它說明人生的兩種不同景況，而這兩種景況的人，都能從主耶穌得到救助；滿足他們的需要，改變他們的光景。這兩種景況不過是代表而已，聖經其他的地方，還有其他景況的描繪。但我們各人的光景，可能正像其中的一種；也可能，種種光景都集其大全的，顯於自己的生命中。 外表完善的人生 第一小段聖經說：「有一個人名叫尼哥底母……。」這人在當時的猶太社會中，有很優越的地位，和他崇高不凡的身份、生活。因為聖經特別介紹說：他是「法利賽人」。法利賽人在當時的猶太社會中，是屬於高階層的知識份子，非常講究宗教禮儀、崇高道德生活的。並且他還是一個「官」；聖經也特意注明他是「猶太人的官」，不是羅馬政府派來轄制殖民地的「羅馬官」。那等官可能是橫徵暴斂，無惡不作的。但「猶太人的官」，等於民選的議員，是為自己同胞爭取自由和福利的，他總該是甚孚眾望、深得人心的。再者，他又是以色列人的先生，而且上了年紀；這表明他有豐富的學識，和人生的閱歷。可能他還是個相當仁慈而謙和的人。他的確具備各種優越的條件。 我們若從這些記載加以估量，表面看來，尼哥底母的人生應該可稱為「完美」。也是相當可以自滿的了。但無論如何，我們仍然能夠發現，在他心靈的深處，卻隱藏著一些無法掩飾的：虛空、倜悵、和哀愁！我們從他的行動中，就能看見他人生真情的表露。我們發現，在他的生命裡，並沒有甚麼光輝，卻是始終籠罩著一層又厚又重的陰影哩！ 生命中隱藏著陰影 聖經說：「這人夜裡來見耶穌」。他為甚麼不在白天，偏在夜裡來見耶穌呢？當然，這是他經過了長久的猶疑和考慮，才決定下來的一個時間，在自己認為是比較合適的。從這裡我們能看見就在他這樣考慮和決定中，不知攙合了多少人生的痛苦和矛盾在其中！ 我們不要忘記，古時的夜晚不像現代，電燈通明，徹夜不滅，乃是暗黑陰森的。所以通常的拜訪或商談，總是在白天進行。但是，「白天」對於尼哥底母這樣的人，卻是非常的「不便」。他有高尚的身份和地位，在人看來也有不凡的人品和儀容。向來都是道貌岸然，一本正經的教訓別人的，怎麼好移樽就教，去拜訪一個在人看來如此卑微的耶穌呢？這不止是不合「體統」，也是有失體面和尊嚴的事！ 但是，要維護虛假的體面和自尊，不去拜訪耶穌嗎？許多人生的問題，憂鬱、苦悶，老是阻梗在胸中，怎樣才能將它排解消除呢……他就在這種矛盾而又不安的情形裡，經過了許多痛苦的思慮，最後才決定「夜裡來見耶穌」的。他也只能在夜裡來見耶穌，因為在他表面看來似極『富麗堂皇」的人生裡，原來就沒有「白天」！人生有他陰暗面的存在，這就是人性隱藏的極大悲哀！ 隱伏著，生命問題的哀愁 在我的想像中，當尼哥底母來見主耶穌的時候，他的心情是沉重而憂鬱的、聲音也很低沉。在他心中所積壓的，並不是甚麼環境遭遇，或人事生計這些身外的問題；他所懸慮的，乃是他本身的生命問題。也許他覺得：我雖然有受人敬仰的位份，令人稱羨的成就和「得著」…………但是，這些於我又有多少真實的價值？我能維持它到幾時呢？ 他自己說：「人已經老了」，這話的背後，隱藏著多少的哀傷！這話豈不也是等於說：有朝一日，我終要從這一切虛空的根基上崩潰下來，歸於烏有麼！他所以「夜裡來見耶穌」，不止說明了他有許多外在因素的考慮，也表明了他本身也有內在嚴重的陰暗和矛盾。他是以色列人的先生，平素是侃侃而談的，教人許多做人的道理、人生哲學、宗教禮儀等等，而對於自己的生命問題，卻是摸索不清。 他可能發現，自己所講論的，正是自己所不知道的事，因此內心就更加痛苦與不安。正如一位心理學教授所說的，我有最新的心理學理論，但對我自己的人生究竟是甚麼？我的生存有何意義、我的道路和歸宿又將如何？這些問題對我，始終像探究不清的「暗洞」。我愈摸索探究，愈覺得深邃可怖，疑懼重重！ 尼哥底母有他表面的人生，那是令人傾慕的：修養、聲譽、財富、地位，樣樣都有。但他的內心，卻隱蔽著凝重的悲哀；我的所是？我的所往？我的所終？這些都是他沒有勇氣面對，而又是不能面對的問題，這問題驅策他，使他懷著矛盾而沉重的心情，「夜裡來見耶穌」。他一面覺得很可自責，一面又覺得不能不抑制卑屈自己。這種情形，豈不就是許多人的「人生畫面」，和他們的心理狀態但尼哥底母比之許多高階層人仕，剄底更有「得救」之盼望的：因為他有更濃厚的神的意識，而且深信唯有祂能解答（決）人生一切的問題。他肯「卑屈」自己，甘心就教於耶穌。但你怎樣呢？ 永遠的生命與神的國 尼哥底母對主耶穌說：「我們知道你是由神那裡來作師傅的……」他的意思是：我們深信你由神那裡來，是要將神深奧隱藏的真理，以及人生的道理教導我們的：因為這些事正是我所深感困惑，而切望能夠知道的。但主耶穌卻回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國」。這是一針見血的話。意思是說：不是知識的問題，你心裡所以這樣陰沉、憂鬱、煩悶不安，乃由於你沒有永遠的生命。雖然你有學問、名譽、地位、成就、以及很高水準的道德生活等等，但你沒有永生。 你用這些所裝飾的人生，看來雖然美觀，但它要像粉刷的牆一樣，經不起歲月風雨的摧殘，到了時候都要敗落消沒！這樣，你的心靈中怎能不豫感這景況，而覺得淒涼悲哀呢？ 第二，主耶穌說：「人若不重生就不能見神的國……人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」。意思是，神的事不是可以用人的道理、話語來教導的，你若沒有重生的生命——就是神永遠的生命，你是無法認識神的，更不能進入屬神的境界中！ 主說：「人若不重生，就不能見、也不能進神的國」。甚麼是神的國呢？「國」就是一種境界、一個範圍。不同的生命，就構成了不同的生活境界和範圍。沒有那生命，就永遠無法進入那境界，領略並體驗其中之事物的性質的。猩猩雖然很近似人類，但牠沒有人的生命，就無法進入人類生活的境界中；也永遠不懂得人類的禮儀、交往、道義、文化這些，更不會生活得像人類這樣的清逸、悠閒高雅、有規律、有風度、有節制…… 人若有了永遠的生命，他不但可以認識神的事，解決生命中所有的問題；而且可以生活在屬靈的境界中，脫離屬地和屬人的虛空、黑暗、憂慮、愁煩……這些情境。這就是主耶穌回答尼哥底母的意思。是的，我們都要見證；不止「重生」的經驗在得救的人身上，是絕對實在的，而且，因著有永生，我們可以生活在另一境界中，時常飽享神生命的豐富、滿足，自由、光明、喜樂……有說不盡的美善。在信主的人，這就是「現今」天堂的實際。 但人怎樣才能得永生呢？正如尼哥底母所問的：「人……如何能重生呢？」主耶穌的回答是頂清楚、頂確定的，祂說：「摩西怎樣在曠野舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」人子被舉起來，是指主耶穌為我們的罪釘十字架說的。人若相信祂為我們的罪死，並從死裡復活，接受祂作救主、作主，就得著永遠的生命。 尼哥底母信了沒有？我們相信他是信了。所以他的情形、他的人生景況就有了很大的改變。我們只要看，後來主耶穌被人釘死十字架，許多人暗暗的都離棄祂逃走了，唯有尼哥底母卻帶了一百斤的沉香和沒藥等香料，裹了主耶穌的身體，而且將祂安葬了。祂行得這樣的光明正大，不再像從前那樣的「夜裡來見耶穌」。這表明他的生命，他的人生，有了何等的改變哩！ 人生都有陰暗面 我們所讀的第二小段聖經，是在約翰福音第四章：說到一個婦人的事。表面看來，她的人生景況與尼哥底母恰恰相反，身份品性都不一樣。但有一點卻是人人相同的；就是在他們的生命裡都有隱藏的難處，內心重壓著自己無法解決的問題。 前者是在「夜裡」去見耶穌；為的是怕被人看見。後者是在日正當中的時候來打水，也是為了躲避人的眼目，（因為猶太地的水並不在院子裡，乃在郊野，通常情形總是在日頭偏西或傍晚的時候，城裡的婦女們成群結隊的出來打水，牧羊人也聚攏羊群來飲羊，而這婦人卻在日午的時候來打水）原因是，他們各人都有自己隱密的苦衷。有的人像尼哥底母一樣，為了維護虛謊的體面，暗地裡行事；有的人卻像這撒瑪利亞的婦人，雖然是行在光天化日之下，看來似是磊落光明，但背地裡卻隱藏著一大堆、唯恐被人識破的隱情！這說明；那一個人生命中沒有陰翳，心中沒有隱藏的難處呢！ 若有人問「甚麼是罪」？簡單的說：凡你所為所思，怕被顯露、經不起良知審問的（不是麻木的良知），那就是罪！須要盡力避人耳目，知道不當行、而又不能不行的（婦人不當在這時來打水，又不能不在這時打水），那就是罪！ 乾渴的人生 人可以隱瞞事實，盡力的躲避別人的耳目、和自己良知的譴責，卻無法逃避神的究察。聖經上說：「禰若究察罪孽，誰能站立得住呢？」但主耶穌來，首先並不是為著「究察」罪孽，乃要顯明人的真情，好叫人能回轉而得救。 主耶穌知道，人生所有的問題都在於「水…，這婦人所為而不欲人知的是「水」，在烈日下跋涉勞碌要求得著的，也是「水」。甚麼是「水」呢？它象徵一切能消除乾渴、滿足需求的事物。但，到底有甚麼事物，能真正滿足人生之需要，平息一切之要求的呢？ 任何屬世的事物，人追求的結果，只是像主耶穌所說的：「凡喝這水的，還要再渴」。愈喝愈渴、愈渴愈喝，永無滿足的一天。只是天天背負著乾渴的心靈、不安的良知，和裡面裝滿了「沉重」、「愁煩」，「虛空」的水罐子，奔波勞碌。這就是罪的生活、在人身上惡性循環的情形。但有誰願意、而且也能夠撇棄他的水罐子呢？除非他獲得了活水的泉源，滿足的人生。 人是頂可憐的，一直受罪和私欲的作弄、蒙蔽而不自知。這婦人只感覺自己有深切的需要，而且受這需要所催逼，卻不知道自己真實的需要到底是甚麼。因此她所尋求的，正如俗語所說的：「飲酖止渴」。她所喝的，並不能消除她的乾渴，不過是更深的敗壞自己而已。為此，主耶穌必須把那真正能滿足一切需求的「水」，指示給她，主說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 世事的虛謊——說有、仍是沒有 但她真能領會主耶穌所說的「水」麼？不。她還以為主耶穌是從這物質的世界裡，給她甚麼；所以說：「請把這水賜給我。」人就是這樣，迷惑於屬世的事物，但主耶穌不能不指出她的真情來，就對她說：「去叫你的丈夫也到這裡來」。她回答說：「我沒有丈夫」。主耶穌說：「你沒有丈夫，是不錯的。你已經有了五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的。」 這婦人有過五個丈夫，現在所有的是第六個，但她說：「我沒有丈夫」。這豈不是撒謊嗎？不，主說：「這話是真的」。你說她真的沒有丈夫嗎？卻是有過五個，而且現在還有一個呢！……從這段對話，叫我們看見一個事實，就是：真的「有」，而仍是「沒有」。（或說：等於沒有）說「沒有」嗎？又確實「有」；但所有的仍然「不是」；仍是「虛無」。這就是「世事」的真情；盡其所有的，仍是無有。說其無有嗎？還自以為有。人生的景況，就從這裡完全顯露了出來：可憐的婦人有過五個丈夫，她還要悲痛的說：「我沒有丈夫」；她也的確沒有，若有，她「也不用來這麼遠打水」了。她所有的問題，就在於她沒有真正的丈夫！ 甚麼是「丈夫」呢？「丈夫」就是人生的寄託、人生的倚靠、人生的滿足。你以往以為能作為你的倚靠、你的寄託、和你的滿足的那些事物，現在發現它們都不是；它們不是你終久的倚靠，不能作為你永遠的寄託，你也從來沒有從它們得著真實的滿足過；所以你沒有丈夫：「是不錯的」。因此，你才繼續的打水，才須要繼續不斷的尋求滿足。但你在這世界裡所能尋獲的，所能打到的水；永遠是叫人「喝了還要再喝」的。所以，「你現在有的，並不是你的」；無論你現在有的不論是金錢、名譽、學問、地位……它都不是你的真正丈夫；不是你終身的滿足，倚靠和盼望。它們都不過是以美妙的姿態出現在你眼前，騙取你的愛情、年日、和生命而已。其實它之與你不過是最終落得「虛空」而「沒有」的「丈夫」！ 不是宗教，乃用心靈接受救主 這婦人很聰明，當主的話顯明她的隱情的時候，她就轉了一個話題，說：「先生，我看出你是先知，我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」從「丈夫」轉到「禮拜」，這是巧妙的閃避；人就是這樣，不肯坦承自己的隱情而閃避其辭。但無論如何，主耶穌奇妙的愛，總要引她來到活水的泉源。 你想這婦人的第六個丈夫是誰？以前的五個，他們的名字也許叫做金錢，地位等等。這第六個，可能就是婦人現在所說的「宗教」。但主耶穌說：「你現在有的，並不是你的丈夫」。這就是說，連宗教都不能作為你的倚靠，使你得到真正的滿足呀！ 當人嘗試過許多事物，發現它們都是虛空無益的時候，往往就會轉過方向，與宗教結緣，盼望從宗教中能獲得一點安慰。但事實怎樣呢？宗教往往不過是增加人良心的負擔，繁瑣的義務，以及許多勞苦和愁煩而已。我們看這個婦人就是這樣，她不是頂熱誠地，每天早晚爬上撒瑪利亞山頂去禮拜麼？但結果怎樣呢？豈不是每次禮拜之後仍要提著水缸子去打水麼？宗教的虔誠和禮儀，並未補滿她心靈中的虛空。這是為甚麼？因為她徒有宗教的虛儀，沒有在心靈中接觸到是靈的「神」。所以在她心靈中仍是沒有滿足，還是不會有活水湧流的。 主耶穌說：「婦人，你當信我……不在上山，也不在耶路撒冷……神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂（或譯在靈和真實裡拜祂）。」主耶穌的意思是說：任何的宗教，若只注重禮儀和地點，就仍然是虛空的。人可以盡他最虔誠的態度拜種，仍是拜「不著」神，仍是虛空的。因為神是靈，人若不是用心靈和誠實拜祂，就無法拜「著」祂；就如若非用金屬接觸電，就接觸不到電一樣的。 用意雖然是誠懇的，但若非借著正確的途徑，就仍達不到該有的效能，這是基本的真理。但人怎樣才能用心靈拜神呢？主說：「你當信我」。只有接受主耶穌作主、作救主的人，他的罪才得赦免，他與神之間的阻隔（罪）才得消除，他才能用活的心靈來敬拜神、接觸神。這就是「活水的泉源」，要在人裡面湧到永生的——叫人得到永遠的滿足。 救恩，使人生滿足而美善 結果這婦人怎樣呢？聖經說：「那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說：你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，這莫非就是基督麼。」她人生的狀況完全改變了。她得到了真實的滿足，連水罐子都丟掉了；她再也無須去尋找任何事物，來填補心靈的虛空了。基督徒所以脫離耆好、丟棄世俗，並非出於宗教的拘束，乃是由於內在的滿足。以往行不離手的「水罐子」 （一切尋求補足的事物、憑藉、和方法），如今可以輕易的摔在一邊了，這是何等的超逸，何等的自由！ 不但這樣，這婦人以往因著本身生活情態的醜惡，心無光明，總是儘量的躲避眾人，如今卻能坦然的「往城裡去，對眾人」作見證，宣揚救恩，引人歸向基督；她的人生有何等的改變哩！ 人若聽從魔鬼；違背神的命命，就成了罪的奴僕，凡從他們所出的，雖然不與他們犯一樣的罪，也都在罪的權下，沒有良善。這樣的人要不犯罪，脫離永遠的死亡，正像要螃蟹不橫行一樣的不可能。亞當、夏娃只守一條命令，尚且不能；如今命令這樣多，我們如何能守呢？ 人自己不認識自己，神是那從永遠到永遠的，祂是那創造我們的，祂知道我們比我們自己知道的更清楚。祂的大愛不忍人因自己的罪和愚昧而滅亡，就用祂奇妙的智慧和大能，差遣祂那無罪的兒子成了人的樣式，來到世間，替世人行了當行而未行的義，也代替了不當行而行的罪刑，釘在十字架，第三天復活，給世人作可信的憑據。凡覺出自己的罪，又認識自己軟弱的，只要心裡相信，口裡承認耶穌是救主的，就必得永生，不被定罪。 朋友！世上有沒有罪的人嗎？有比這更好的救法嗎？當仔細思想，這是世人最要緊的事，怱略不得的，後悔無及了！ 認識真神
焦源濂 經文：約翰福音三章33節，約翰福音十七章3節 感謝主！今天能給我這個機會，到這裡來敬拜，與大家一同分享主的話，一同思想「認識獨一的真神」。我們看一看今天教會裡面弟兄姊妹的光景，我們會發現許多人，幾乎大多數的人是在軟弱、失敗，可憐的光景裡面，其根本的原因是由於不認識他所信的主耶穌基督，是獨一的真神，我們如果深入一點，與許多弟兄姊妹好好思想，會發現在對於主的認識上，有許多模糊的地方。有一次我和一位青年弟兄談話，他說：「我認為我信主耶穌基督，是碰巧的，因為我在還沒有接受其他宗教思想之前，首先在教會學校裡面接觸了基督教，基督教的思想進入我的腦海裡，先入為主，以致於我就排斥其他的宗教思想。」換句話講，他如果首先碰到其他的宗教，他也會站在那個立場，來排斥耶穌基督。也有人會經這樣表示過，我會問一個在馬路上碰到朋友，向他傳福音，我說：「你信耶穌嗎？」他說：「信，我不但信耶穌，我什麼都信。」我說：「你怎麼可以這樣信法呢？你到底信的是什麼？」他說：「我信的是一貫道。就是各色各樣的宗教，三教九流我都信。因為這麼多宗教究竟那一個是真的我很難分辨，所以最安全的方法就是都信，好像摸彩一樣，這個摸不到，摸那個，總有一次會得到，我就不會吃虧。」還有一種基督徒，我想是更普遍，以為宗教都是勸人為善，不過是採取不同的路徑，這是所謂異途同歸的看法。由於基督徒對於他所信的採取這樣模棱兩可的態度，當然我們可以說不會盼望能夠從他們身上產生什麼實際的見證。 我們知道一件事，就是「分辨真假才能決定取捨」，我們決定取捨，我們才會擇善固執，意思就是說才有一個堅定的立場，和力量。我今天帶了一樣東西來，大家可以看一看，這是一張鈔票，這張鈔票是二十塊錢，上面寫的是美國發行的（冥鈔），這裡有另一張鈔票紙張比較小數目也小，十塊錢（真的美鈔）。如果我把這兩張鈔票放在你我的面前，要你來揀選，你要選那一張呢？除非你是無知的孩童，我相信你不會選這一張大的，為什麼呢？只要你看一看就知道，因為那是假的，小的這張才 是真的，如果你知道這個錢的實際性質，你再去用這個鈔票，來換這一個假鈔票，我相信除了我們要把這個鈔票拿來燒給死人用之外，你沒有別的理由可以這麼做。所以在這裡我們可以看出，你分辨真假你就有一個實際的行動來決定取捨，你知道真假之後，你就會要真的，舍掉假的，這個就是力量，這個就是見證。 那麼因為一件事是真的，它才能產生一種實際的功效與後果，我們看見主在這裡講的很清楚，「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的主耶穌基督，這就是永生。」所以這一個認識是獨一的，是真的，就有一個後果產生在我們的生命裡，得著永生。主耶穌在馬太福音十六章那裡也講得很清楚，當祂問彼得說：「你們說我是誰。」彼得說：「禰基督，是永生神的兒子。」主耶穌說：「你說對了，我要把我的教會建造在這磐石上。」所謂磐石就是指這個認識，對於耶穌的認識，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過祂」所以這一個認識在我們個人產生一個力量，就是永生，這個認識在教會產生一個力量，就是勝過陰間的權柄。這些都說明了從使徒時代的教會開始，一直到今天廿世紀的時代，教會力量的根源在那裡？我們讀使徒行使我們知道教會在患難、逼迫、痛苦、壓迫裡面所生長，到底是為什麼這個教會能夠勝過這些黑暗的事，他們沒有金錢，他們沒有勢力，他們沒有群眾，他們沒有任何屬世的屬人的力量和背景，只有一個是他們的力量，就是傳揚耶穌是神的兒子，從教會誕生的邪一天開始，所有信徒異口同聲的傳揚耶穌是神的兒子，保羅悔改信主以後，他一生所傳揚的就是要人相信耶穌是神的兒子，是獨一的真神。 我們今天在這一個時代的教會，也可以看見同樣的見證，我在美國大約有六年的時間，美國是一個所謂基督教的國家，但是我們今天看見許多又高又大的禮拜堂，在那裡關著門，夏天的時候在那裡放暑假，你聽說過教會放暑假嗎？美國教會放暑假，放三個月，不做禮拜。為什麼它要關門，為什麼它要放暑假？你深入去看一看，這些教會都是不相信耶穌是獨一真神的教會，而那些信仰純正的，那些真是按著聖經的教導這樣相信的，他們在那一個地土上，仍然有美好的見證，這不是一個讓我們覺得十分希奇的見證嗎？我今天要問一問我們在座的每一位基督徒，你對於這個問題是不是已經到了一個毫無懷疑的地步？也許有人說：「這個道理我早已懂了，我老早就相信耶穌是獨一的真神。」：「真的嗎？你對這一個問題真的有把握嗎？」我想未必如此吧？當你病了幾個月之後，禱告時耶穌好像沒有答應，你會不會在心裡說：「耶穌到底是真神嗎？」你會不會在你人生的道路遇到一些挫折，遇到一些難處的時候，你的信心仍然能夠說：「耶穌是獨一的真神」呢？ 剛才主席介紹我是從大陸出來的，在大陸淪陷以前，我在學校的團契裡面，有好多青年的基督徒，有一次我們參加一個夏令會，很多人受感動，完了以後有一位弟兄跑上來，他說：「焦弟兄！這次夏令會真好。很多人流眼淚，你流了沒有？」我說：「流了一點。」他說：「我也流了。流了三次。」他好像認為他流的眼淚比人多，愛的感動比人大。但是曾幾何時？沒有多久，時代的潮流轉變了，無神主義的思想籠罩著整片土地，人的心靈在那裡另有所趨的時候，這位弟兄很快的就與基督耶穌「再見」了，離開祂去了。難道信仰就是由三天眼淚來表示他的見證嗎？眼淚算得什麼？只有認識耶穌才是我們力量的根源。 為什麼我們相信？為什麼我們有這樣的把握，來承認耶穌是獨一的真神，絕對不是什麼先入為主的觀念，我們如果客觀的去思想聖經，去探討神的話語，我們發現實在是可信的、可佩服的。我今天願意分兩方面來與大家思想。 第一就是客觀真理的證明。我們曉得基督教的道理，與別的宗教的道理，有許多不同的地方，從這些不同，你可過看見聖經所給我們介紹是獨一的真神，我們很簡單的來講，別的宗教他們的道理都著重在人去尋找他們的神，是人主動的，他們所信仰的那個神是被動的，所以是人去尋找神，因此別的宗教注重人的修行，人的努力，人的研究，人的吃苦，好像非經千辛萬苦九牛二虎之力不能得到他們神的憐憫。但是基督教聖經的道理呢？卻是相反，是著重在神來尋找人，所以聖經上說：「不是你們揀選我，是我揀選你們。」因此聖經要求人什麼呢？不是要去立功行善，乃是要求他相信接受，因為神已經把恩典給我們預備好了。所以在這裡我們看見，聖經的道理是神主動，人被動。是人不要神，不是神不要人。到底這兩個不同的途徑有什麼重要的區別呢？這個區別是很大的。如果人主動去尋找神，神是被動的，那就表示說，人對神的愛心比神對人的愛心來得大，所以人要愛神，人要認識神，但是神不願認識人。如果是這樣的話，那就是說人去把人的愛分給神了，這樣一個缺少愛心的神怎麼值得我們去信仰呢？我們需要弛幹什麼？聖經很清楚的告訴我們：「不是我們愛神，乃是神先愛了我們。」所以神願意把祂自己啟示給我們，介紹給我們。愛有一個表現，就是願意把祂自己介紹給祂所愛的人。 我想我們大家都有這樣的經驗，你絕對不會跑到馬路上看見一個討飯的，你拍拍他的肩膀，說：「我很難過，因為你不認識我。」在那流淚，不會的！但是有一次你碰到你所愛的對象，你所愛的男朋友，她（他）誤會你，你會捶胸大哭，拍手頓腳，「我真難過啊！你都不瞭解我。」把你的心，把你的一切都願給她（他），為什麼呢？因為你愛她（他），她（他）不瞭解你，你覺得不甘心。聖經不是講得很清楚？因為神先愛我們，所以神樂意把祂自己啟示給我們。再者，因為種是無限的，人是有限的，所以人要用自己有限的頭腦去明白那無限的神，那是辦不到的。如果我們有限的，能夠包括那無限的，那個無限也變成了有限。 凡是真正探討宇宙奧秘的人，都有一個共同的感覺，就是感覺自己的有限，創造萬物主宰的無限，所以老子說：「道可道，非常道。」這道講不出來，我們沒有辦法把它解釋出來，雖然老子是一個非常追求的思想家、哲學家。所以一定要這無限的把祂啟示給我們，我們有限的才能夠明白祂，從上而下。 在這裡我講一個故事，在我讀小學的時候，是在南京，當我小學畢業的時候，考一所中學，當時我心目中有一個想進的中學，就是中央大學實驗中學，就好像現在的臺北，女孩子要考一女中是不是？這是一樣的。為什麼要去考這學校呢？因為它好。一方面因為我有一個哥哥考進去之後，媽媽對他看法是身價百倍，另眼相待，每個月每個禮拜有新衣服穿有零用錢花，我心裡真是看得癢癢的。巴不得我也能夠考進去就好了，所以去報名了。那次報名有四千個小朋友，只取一百個，考得我焦頭爛額，其中有一樣考試是考小朋友的智力，測驗聰明與否。那天考場裡面發下一張紙，（我畫下來，大家看一看），這張圖上有許多條馬路，但是只有一條路是走得通的，看誰能夠找得快，找得到。我看見有許多條路，於是老老實實，一條一條的開始找，但是第一條是死路，趕快又找第二條，找到一半又是死路，於是我慌了，就不知道如何是好的時候，鐘響了，我交了白卷，垂頭喪氣的走出來。我的哥哥雖然也在監考，但是距離太遠對我沒有幫助。他跑過來問我找到了通路沒有，我說：「一條也找不到很難找啊！」他說：「這麼容易怎麼找不到呢？你怎麼找的？」我說：「老老實實從下面找上去的。」他說：「唉呀！你從上面往下拽不就通了嘛！」 後來我想起來，覺得這實在是一個很好的比方，天上的造物者，地上被造的人，他們互相之間要有來往，人有一個盼望瞭解種的心，我遇到許多的人都在那裡向我說：「你把耶穌給我看一看，你把神給我看一看。」這是人類內心一個極大的要求，要把這造物者的謎給我們打開，即使許多的宗教從人的角度去尋找神，我們不能說人的宗教，他們的努力，他們的探討沒有一點果效，他們也有一點的成績，但是他們絕對不能夠達到那個完滿的目的，不能夠瞭解種的全貌。感謝神！祂知道我們的有限，所以祂來了，祂從天上來了，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨子將祂表明出來。」道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。耶穌是誰？耶穌就是那位看不見，我們人無法測度的真神具體的顯明；只有祂把我們對於神的謎解釋清楚了，這裡不是很清楚嗎？怎麼能夠說各樣宗教都是一樣的呢？怎麼能夠說是異途同歸呢？在波斯頓有一個很有名的學者章力生教授，他是信主多年的信徒，非常的虔誠，熱心，到處為主作見證。 有一天我們教會請他來講道，講完道以後有人間他：「各樣宗教都是異途同歸，你對這個看法怎麼樣？」他說：「什麼異途同歸，同歸於盡。」他不承認，雖然他是研究各樣親教，非常有成績的，但是他真正瞭解了基督耶穌以後，他絕對認為這句話是一個非常有害的思想，害了多少渴慕真道的人，沒有摸到真道的真理。我們今天不但是在這客觀上探討真理途徑的不同，我們也可以看到耶穌的本身，就可以證明祂實在是獨一的真神，主耶穌在世上教訓人，最終的目的是什麼呢？就是讓人認識耶穌祂是獨一的真神。 主耶穌在馬太福音十六章講到，訓練門徒已經有三年之多，最後給他們來一次畢業總考，這個畢業總考有兩個重要的課題，第一個考題是「人家說我是誰？」第二個考題是「你們說我是誰？」除了這兩個考題之外，主耶穌沒有給他們更多的考題。所以實際上講起來就是一個題目，「我到底是誰？」考得上才畢業，考不上不能畢業。門徒對第一個問題都能回答，「有人說你是以利亞。」「有人說你是耶利米。」「有人說你是先知裡的一位。」主又問：「你們說我是誰？」這一問其他的門徒都答不出來，但是彼得說：「禰是基督，永生神的兒子。」這一個回答主耶穌滿意不滿意？主耶穌害怕不害怕？主耶穌有沒有說：「彼得！你不要亂講！不敢當！不敢當！」那樣的話我們今天也就不必相信了。主耶穌說：「西門巴約拿你是有福的。」拿我們今天的話來說就是：「你答對了。」又說：「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」如果憑你的頭腦是沒有辦法瞭解的，「主耶穌是人，怎麼會是神呢？」你表面上看一看真是覺得這是迷信啊！耶穌說：「這乃是我天上的父指示的。」就是說神的靈在彼得裡面啟示他，所以才有這個看見。 我們從主耶穌對人的教訓可以看出訑對這個問題非常著重，祂說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」這不是一個小事，如不信的話必要死在罪中。我們看祂的教訓，許多人都認為主耶穌的教訓十分精彩，但是耶穌教訓人的最終點，就是讓人認識祂是神，只是彌賽亞，祂不單是有這樣的一個要求，我們也的確看見祂把神顯明在我們面前，訑的教訓也的確只有種才有這樣完美高超，美麗的教訓，所以祂說：「天地都要廢去，我的話一點一劃也不廢去。」沒有一個人能說：「我的話一點一 劃不能廢去。」只有耶穌能。為甚麼呢？因為祂是沒有錯誤的神。耶穌她的為人極其完美，人類所有的真、善、美，都在耶穌的身上有一個統一的表現，我們人所以是人，我們人有好處，我們也有缺點，我研究人的長處往往也就是人的缺點，所以有許多孩子「不喜歡媽媽也喜歡媽媽」，因為她愛心大，但是她愛心大，話也來得多，所以她的長處也就是她的缺點。有的人說：「我有一個長處，我的脾氣很直爽，看見甚麼就說甚麼。」這是他的長處，但是這也是他的缺點，常常沒有搞清楚就亂罵人，得罪人。我們因此說「人總是人」，表示人有缺點，人的長處常是他的缺點。 你在耶穌身上看見祂的長處就是他的缺點嗎？我們看聖經耶穌發怒的時候是義怒，因為人犯罪而發怒，故意頂撞而發怒，但是在發怒的時候心裡難過，主耶穌被釘在十字架上的時候，被罵不還口，受害不說威嚇的話，為自己沒有一點伸冤，但是對那些頂撞祂的人，能夠為他們大聲的流淚禱告，這是人能夠辦得到的嗎？主耶穌訑能夠預先說出訑的遭遇，秘預先向門徒說過訑要被釘在十字架上而死，祂要死後三日復活，誰能夠預言自己的死呢？主耶穌死後三日復活了，所以到今天祂有一個空的墳墓，這不是一件極其奇妙的事嗎？那一個其他宗教的教主，他的墳墓是空的呢？別的宗教的教主，以他們教主的墳墓做他們的聖地，但是我們著得很清楚，那表明他們宗教的無能，他們信仰的悲哀，因為他們所崇拜的至終是屬乎在死亡的權下，不能給我們解決死亡的權勢，但是耶穌復活了，以復活的大能顯明祂是神的兒子，所以祂死，不是一個偶然的事，祂死不是逃不了，祂死實在是為我們的罪而死的。 我們看一看聖經裡面一直到現在有許多為耶穌作見證的人，你會發現主耶穌的門徒，雖然是無知的民，但是他們都是一些虔誠人，虔誠人不會故意說謊，這一些虔誠人是不故意犯罪的，但是他們異口同聲的見證耶穌是神的兒子，耶穌的門徒除了猶大之外一共有十一個，最親愛的門徒，這十一個門徒有十個是為耶穌作見證而殉道，十一分之十這難道是一件小事情嗎？我們再說保羅，他是一個有骨氣的人，有志氣的人，是一個剛強的人，是一個不會輕易改變的人，所以在他不明白耶穌的時候，他逼迫耶穌，殺害基督徒，但是他後來改變了，改變之後他做些甚麼事呢？傳耶穌是神的兒子，這一個人的改變是一件偶然的事情嗎？我們可以看見許許多多這樣的見證，這些客觀的事實，擺在我們面前，都指向一個目標——耶穌的確是神的兒子。我們不但有客觀上的事實證明，我們也有主觀上的經驗。 第二我們有主觀上的經驗。剛才我們讀約翰福音三章33節：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」這個祂是誰呢？就是耶穌。意思是說你按照耶穌的話去相信，去行的時候，你能夠產生一個力量和經驗，就是好像蓋圖章一樣，印上印，證明神是真的。這多麼奇妙？所以耶穌的道理用一個真正的信心接受，就產生一個具體的經驗，所以這個道理是一個活的道理，不是一種教條。保羅說：「基督耶穌降世為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是罪魁，然而我蒙了憐憫。」（提前一15）保羅他預先講過他沒辦法相信耶穌，他覺得耶穌來拯救罪人簡直是無法相信，但是後來呢？他改變了，他作見證，他說：「基督耶穌降世為要拯救罪人。」換句話講就是基督教的道理，耶穌的道理。「這話是可信的。」不是胡說八道，是可信的，怎麼可信？他說：「因為在罪人裡頭，我是個罪人。」他發現他有罪，他發現他真的是去接受耶穌的話，他就得了一個經驗蒙了憐憫，意思是說：「印上印」，證明神是真的。」 今天我們在座的慕道友，主內弟兄姊妹，對於自己的得救的問題；對於耶穌的真實問題，還有所模糊，我真巴不得我們個人好好去思想一下，我們是不是一個罪人？我們是不是按照聖經上所說需要耶穌的救贖？保羅有甚麼罪？他在行為上沒有罪，但是他在那裡所做的罪是一個很嚴重的罪，是一個大罪人，是裡面的罪，是隱藏的罪，是違背神的罪，有一天他發現了。 我覺得有很多人都知道基督教最難搞通的是罪的問題，如果我們客觀一點，最容易搞通的就是罪。在前三年我在美國南部的一個地方，做學生工作，我去探訪一個弟兄，一進他家裡看見有兩對夫妻，其中一個弟兄是醫生，他的太太在那裡讀書，還有一個是統計系的教授，和他的太太，我們就談了起來，慢慢的三個男的就談在一起，兩個太太也談在一起，兩個太太所談的是孩子和柴、米、油、鹽、醬、醋、茶。三個男人就談政治，其中那個統計學的教授跟我說：「焦弟兄！你知道在臺灣大學畢業要當兵嗎？實在奇妙！」我說：「知道啊！這有甚麼奇妙呢？」他說：「你知道我一當兵穿上了軍裝人就變了。」我說：「怎麼變呢？」他說：「我一穿上軍裝，看見女孩子就會喂！喂！的喊了，那真是很妙啊！」大家聽都覺好笑，但我沒有笑，我說：「這有甚麼奇妙呢？」我說：「這是原形畢露。」你一穿上軍裝自己以為變了，其實老早就是這個樣子，在做學生的時候，文質彬彬不好音思，現在是大兵一個，可以無所顧忌了，裡頭的東西都出來了。人的問題就是在裡頭。你在馬路上，家庭裡，你到那裡去看都可以看見表面上不錯，但是，裡頭問題很大。耶穌來要拯救罪人，從那裡救起呢？從罪惡裡把他救起來，從裡面把他救出來，所以當一個人真肯謙卑在神光中，知道自己污穢的光景，而求告耶穌基督，他會發現神的恩典奇妙。我們不要去跟人比較，我們要看看自己的裡面要問一問自己的良心，並且要用神的話來衡量一下自己，用神的標準來衡量一下自己，我想我們就不難謙卑下來接受耶穌的拯救。 十字架的門是窄門，門是甚麼？就是進口，進口的門是一個窄門，非常的窄，我想是與我們悔改謙卑有關係的，離開這一個態度沒有辦法認識神。但是如果真肯謙卑的時候，沒有一個人，神放棄拯救他的。 在大陸有一個傳道人王明道先生，這位王先生有一個特點，就是行事為人一絲不苟，對於年輕人非常愛護，但是也嚴加教導，的確是一個好的傳道人，他看見年輕人行事為人不對，他就當面的指出要他改正，所以大家又愛他又怕他。我有一個同學告訴我，他與王先生的一件事情，他說有一天，到他家去拜訪，先敲他的門，然後聽到王先生問：「你是誰啊！」他答：「我啊！」又問，「你是誰啊」！「是我啊」！一會兒王先生來開門，這位弟兄要想進去，王先生說：「你這個年輕人怎麼回事啊！我問你是誰，你說：「我啊！」第二次問你還是「我啊！」並沒有解答我的問題！到底是張三是李四你應該講清楚，知道嗎？」這個年輕的大學生臉上一陣紅一陣白，很不好意思，說：「知道了。」「知道了就重來」，把他推到門外。他又敲門，王先生說：「誰啊」！「我」。「你是誰啊」他才說出他自己的名字，講了以後王先生才把門打開請他進去。他當時的窘態真是難以形容，但他認為這是一個教訓，一個人怎麼認識神呢？我相信有一位把門的在那裡問：「你是誰啊？」「我是大學教授。」那麼你進不去。「我道德很好，比很多人都好，所以我應該上天堂。」這也進不去。法利賽人就是這樣，「我比這個人好，比那個人好。」都進不去。甚麼人呢？「神啊！開恩可憐我這個罪人。」基督降世為要拯救罪人。主耶穌說：『我來並不是召義人，乃是召罪人。」當我們真的如此在神面前，按照祂的話去信，去行，我們必然會有一個實在的經驗，耶穌赦罪的平安拯救我們，臨到我們。 我相信有很多人知道我是從大陸出來的，總想知道一些在大陸的經歷，因為時間的關係我沒有辦法多講，但是我可以見證的就是這位耶穌基督，是獨一的真神，禮教導我事奉祂。昨天晚上我與幾個中學時代的同學見面，我在他們中間是年紀最小的，也是最沒用的，我跟其中一位同學說：「你知道我從前是怎麼樣一個人嗎？我是一個內向，不愛出頭，不會講話的，我是一個膽小的，所以當我十二歲的時候，我還要與我父親同睡一床。」我還要對我爸爸說：「我沒有睡著你就不可以睡著。」膽小！後來我信了主，神呼召我要傳道，我真覺得神是找錯了人，但是經過兩年多的禱告，神很清楚的向我顯明弛要呼召我。我就憑著信心走屬靈的道路。感謝神！祂教導我傳揚祂，我每一次站在講臺上的時候，我總覺得不是我在這裡能夠做甚麼，神的恩賜活活的證明，不但這樣神醫治我，在淪陷那最艱難的歲月裡，我害了好多年肺病，在我肺病還沒有好的時候，我被鬥爭，鬥爭完了以後，我認為我的生命已經完了，因為我這個老肺病還未好加上他們一鬥不是更糟了嗎?所以又到醫院檢查身體，坐在候診室，左邊一個病人，右邊一個病人，他們倆隔著我在講話，其中一個問：「你生甚麼病啊！」那個人摸摸他的肺，原來是肺病，那位問他生甚麼病，他說：「我也是肺病。」那時我心裡也在說：「我也是肺病。」但是我沒有講出來。這個人又問那個人說：「你今年多少歲？」那個人就伸出五個指頭來，這人說：「哦！你五十歲啊！不要緊！五十歲的人肺是鐵肺，最糟糕的就是三十歲的肺，三十歲的肺是豆腐肺。」我不知道他說這話有甚麼科學根據，但是我正好三十歲，又是給「鬥」 過，所以非常害怕，「糟了！三十歲是豆腐肺再加上一鬥，一定是鬥的稀爛了當時我心灰意冷，自認沒有生路了，豈知。」結果檢查出來的報告說：「你的肺已經硬化了，好了。」很妙！鬥爭成了煉鋼，把豆腐煉成鋼，實在奇妙！按當時的情況環境，我多麼盼望要有一個好肺，為甚麼呢？因為我跟著就要被拉去勞動改造了勞改的時間是三年牛，那三年半的勞改好人都會搞出病來，感謝神，我經過勞改的艱苦，我的身體完全好了，一直到現在非常健壯。 這實在是神的保守神的恩典所以我在許多的地方傳揚主，總要見證主在我身上做奇妙的工作，不但如此，祂也給我解決許多苦難，有許多時候，我真是覺得力不能勝，祂常用祂的話來幫助我，常用祂的手來牽引我，我能夠站在各位的中間，但我真是講多久也講不完，這是神的作為，是獨一真神奇妙工作的後果。我來到這個地方，心裡有一個迫切的想法，就是巴不得我們在座的基督徒個個都對於自己的得救是清清楚楚，在這世界上我們人生最重要的，就是這位獨一的真神所賜的，恩典和福氣，所以我們一定要去認識祂。 這世界上的一切都是虛空，一切都要過去，一切都會讓我們失望，但是神已經在那裡向我們顯明，祂要帶領我們，我們失掉了祂多麼可惜。我們基督徒，一直是承認我們是信耶穌的，但是對於祂仍然模模糊糊，是多麼的可憐，我在另外一方面非常希望已經聽道而沒有信主的朋友，巴不得能夠認識真神與我們同享這一位神的救恩。求神祝福我們。 生命之道 周青選 經文：約翰福音十章10節，十一章25節，十四章6節。 這三處聖經，都說到一個問題，那就是生命。這是人類最重要最寶貴，而又最奇妙最奧秘的問題。究竟生命是什麼？從那裡得生命？為何主耶穌這樣重視生命，這樣強調生命？我們應該要有一個清楚的認識。 一九五九年，印度的尼赫魯訪美時，要求會見愛因斯坦，以他可能當有人類以來最聰明的頭腦。這要求被接納了，他們談及政治、旅行等，以後尼赫魯說：「愛因斯坦先生，我想問一個問題，你找著了生命的意義沒有？」愛因斯坦回答說：「沒有，我尚末找到生命的意義」。以愛因斯坦那樣聰明，並且富有研究的精神，都尚末找到生命的意義，其他的人可想而知。 生命的意義 有人說：「生命是魂與體的結合」。在人來說是對的，但不是指著植物來說。又有人說：「生命是生活時的一種光景」。這也是對的，但不甚明顯。又有人說：「生命是從降生到死亡的那段時間」。但對生命未降生前的那段時間就存在的事實，就講不通了。 正確的講法是生命是植物或動物界的細胞，其中包括生長、滋養、呼吸、知覺（限於動物魂的生命）和繁殖。但人的生命，卻不同，人的生命，除了細胞和魂的生命之外，還有靈的生命。細胞的生命是短暫的，細胞機能一失即枯萎，魂的生命乃和肉體同其久長，如獸一死，其魂即歸幻滅（傳道三21）。而人乃有靈魂生命的動物，再加上肉體細胞的生命，成為靈魂體三合之一生命，人生在世，即為生命，一旦去時，乃靈魂與肉體分開。 生命的奧秘 生命究竟從什麼地方來？到什麼地方去？其正確的答案，不能求於人類的理論，而須仰賴神的啟示：聖經說：「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一26）。又說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。 萬物是借著祂造的：凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光」（約一1—4）。又說：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上……要叫他們尋求神……我們的生命、動作、存留都在乎祂」（徒十七26—28）。「萬物都是本於祂，倚靠祂，歸於祂，願榮耀於祂，直到永遠」（羅十一36）。又說：「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪……．若因一人的過犯，死就因這一人作了主，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命作王麼？……」 （羅五12—21） 「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見他的真體」（約三2）。這乃是神對於生命的奧秘？人生的由來與歸宿，所做的啟示與見證。 生命的本體 主說：我就是生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。換句話說，人若沒有耶穌的生命就不能進到神那裡去。基督徒與非基督徒的分別，就是有沒有基督的生命。世界上只有兩種人，聖經上說：「首先的人亞當，成了有靈的活人，末後的亞當（即耶穌基督）成了叫人活的靈」（林前十五45）。 非基督徒沒有基督的生命，只有亞當的生命。 基督徒除亞當的生命外，神又賜下耶穌基督的生命。可以說基督徒有雙重的生命。甚麼是亞當的生命呢？即污穢、羞辱、敗壞、罪惡、死亡。甚麼是耶穌基督的生命呢？就是聖潔、善良、仁愛、榮耀、和永生。但是這神生命在人裡面，會互為消長，當人順從聖靈的時候，亞當的生命便消失。「我願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我反去作」 （羅七19）基督徒的難處就在這裡。 基督徒所以要日日求主幫助，理由也在這裡。我們信耶穌，最要緊的道理，就是要得耶鯀的生命。因為人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命（約五12）。「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡」 (西三4)。主的話就是聖靈，就是生命。遵行祂話的人就有生命，並且是永遠的生命。 生命的體認 保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己」。從這幾句證明，生命是活的，不是死的，肉體的生命是如此，屬靈的生命也是如此，凡是有生命的動物一定是活的，信基督也是一樣，一定有基督在我裡面活著，活著是基督，活著像基督。 不僅如此，生命是有感覺的，我們的身體是活的，一定有感覺：有嗅覺、味覺、視覺、聽覺、觸覺。屬靈的生命一定也有感覺，那就是靈覺，感覺到有基督住在我們裡面。如果沒有感覺，那麼你的生命一定有問題。同時，生命是神的目的，神造人是按著自己的形像（創一26），其目的就是要人像祂。羅馬書章、說：預先定下效法祂兒子的模樣。「效法」原文是作「模成」，就是要模成兒子的形像。 生命的根基 保羅說：「但與主聯合的，便是與主一靈」（林前六17）。又說：「豈不知你們的身子是聖靈的殿麼，這聖靈是從神而來，住在你們裡頭，並且你們不是自己的人」 （林前六19）。 帖撒羅尼迦前書五章二三節說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈，與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」。從這節聖經看來，人的構造，可以引申為三大部份，即是靈、魂、體。這是太要緊的道理，很多人因為不清楚，就因此失敗，不長進，在黑暗中摸索，不知道我們在地上是為了什麼？ 靈是神造人時所賜的，是指人的靈而言，靈能發出良心、直覺、敬拜三種功能。魂是什麼？魂就是我們的心思、意志、情感；心思能發出思想，包括智力、記憶、理解、聰明、智識、學習等．意志能發出判斷力、分辨力、揀選、決定與取捨的作用。感情能發出愛、恨、喜、怒、哀、懼、惡、欲、嫉各種不同情愫。靈是我們最深的地方，靈是我們的根基，要有耶穌的靈住在我們裡面，這根基才穩固，這靈就是神的生命，就是神自己。 生命的培養 主耶穌說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」 （可八36、37）耶穌所說的生命，並不是指肉體的生命，而是指靈性的生命。靈性生命的寶貴是無可比擬的，所以我們要珍視它，使它不受任何損害，使它能好好生長。生命是聖潔的，我們藉它與神交通。生命不能沾染污穢，就是罪惡。消極方面，必須與罪隔絕。 積極方面，必須多作培養靈性的工夫。一棵樹，必須培養，一個孩子，必須營養。生命也是一樣，倘若缺乏培養，好像營養不足的小孩，生機萎縮，毫無能力。怎樣培養屬靈的生命呢？最重要的便是讀經、祈禱、靈修並要常參加各種聚會。因為聖經就是紳的話，就是屬靈的糧食，所以必須常讀聖經，從中吸取養生的真理，來培養我們的靈命。也不可忘記祈禱，因為祈禱就是與種交通，好比靈性的呼吸，排除一切污穢的意識，吸取從上頭來的能力。 主說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的，我對你們說的話，就是靈，就是生命」。 結語 總之，基督徒是有生命的宗教，基督徒是有生命的信徒，這生命，就是屬靈的生命，永遠的生命，在基督裡的生命。如果沒有這生命，基督徒便成為屬世的組織，沒有存在的價值；基督徒也成為可憐的人生，過著虛空的日子，所以主耶穌一再強調這真理，使徒約翰更是明確地指出，都是為著我們得到這個屬靈的生命。 今日世上一切的宗教都是講「是非」，說這樣可以做，那樣不可以做，在神的心目中不是講是非宗教，不是屬地的宗教，更不是道德的宗教。神乃是要我們得生命。行為是死的，許多人死在罪中，沒有神，但他們可以講仁義道德，講良善是非，可是神要自己的兒女來得祂的生命，因為祂的生命比一切都重，沒有祂便沒有一切。
彼此相愛 舒旭光 經文：約翰福音十三章34—35節，十五章12—14節，約翰壹書四章7—21節 前言 愛能遮掩許多的罪，愛能提升人生品質，愛能解決很多問題，愛能融化鋼硬的心，愛能改善人際關係，惟有愛心能造就人，惟有彼此相愛，才能復興教會！今年是復興年，神有奇妙作為，信徒彼此相愛，神的榮耀彰顯，神蹟奇事隨著，萬人悔改信主。 主的命令 耶穌說：「小子們，我還有不多的時候，與你們同住。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約十三33—34）彼此相愛是主耶穌將要離開世前賜給門徒的一條新命令，如今也照樣對我們說。叫我們彼此相愛，主怎樣愛我們，我們也要怎樣相愛。 主的門徒 耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 （約十三35）我們作耶穌的門徒，就當效法耶穌，祂滿有慈愛，因此我們要存心彼此相愛，將神的大愛從我們身上流露出去，借著我們的彼此相愛，眾人因此就認出我們是主的門徒了。他們也就願意相信耶穌作主的門徒了。 為友捨命 耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣、這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」 （約十五12—13）主耶穌愛我們，甘心為我們的罪，釘死在十字架上；祂命令我們要彼此相愛，像祂愛我們一樣。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。一九七七年我與洪約翰老弟兄住在一個小旅社裡，他胃痛的十分厲害，用枕頭緊壓住胃部，臉上痛苦的表情無法用筆墨來形容但又不敢大聲呻吟，恐怕被旅社老闆娘聽見不准他繼續住下去。我在百思無奈之餘，跪在床前禱告： 「主耶穌阿！洪老弟年紀老邁，經受不起這樣的痛苦，求禰憐憫醫治他，你僕人願意擔擋他的痛苦，意減少自己的壽數，加添他的年歲，使他為 作見證。」垂聽禱告的主，使痛立刻止住。後來雖三度休克，長庚醫院開刀兩次心臟停頓，皆蒙主保守，數年來為主作了美好的見證。 主的朋友 耶穌說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕。因為僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。不是你們撰選了我，是我撰選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」（約十五14—17）我們若遵行主的吩咐，彼此相愛，就是主的朋友了。當洪老弟兄住院，接他與我同住，每天燒五餐給他吃，早晚陪他散步，替他洗澡洗衣，一起讀經禱告，鄰居以為我倆是父子，兒童都自願來參加主日學。未幾，洪老弟兄康復住進桃園老人院，主亦帶領我到青年公園佈道所，睡在沒有窗戶、又潮又黴的泥地斗室中，翌晨禱告：「主阿！你既揀選了僕人事奉禰，怎麼住這樣的房子呢」主以微小而清晰的聲音說：「這是密室，我是你的密友！」我一聽見，立刻跪下流淚禱告：「主阿！感謝讚美禰！你竟這樣的厚待卑微小子……。」 愛能遮罪 「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守、儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」 （彼前四7—8）萬物的結局近了，也就是主再來的日子近了，我們作基督徒的要謹慎自守，免被別人奪去我們的冠冕；要儆醒禱告，免得入了迷憨，被異教之風吹動，遠離真道。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。愛多赦免也多，我們的禱告多蒙種的悅納，因為神不聽罪人的禱告。今日教會之不能復興，缺少聖潔人的禱告：如果我們彼此相愛，許多的罪都被遮掩， 成為行義的義人，而義人禱告所發的力量大有功效，教會就能復興。 愛從神來 「親愛的弟兄阿，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（約壹四7—8）主內的弟兄姊妹，同是神的兒女，應當彼此相愛。因為愛是從神來的，神是愛的根源。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神；認識神的程度，不是以聖經知識的深淺為標準，乃是以真理愛心的流露為依據；越認識神，就越有愛心，合乎真理的愛心，由神而來的愛心，因為神把祂的大愛灌溉在我們裡面。沒有愛心的，就不認識神；因為神就是愛。 與神合一 「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面……。凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約壹四12—16）約翰被稱為愛的門徒，對愛有特別的領受，他深愛耶穌超過其他任何門徒。耶穌深愛約翰，對他知心推腹，臨死前在十架上把母親馬利亞託付給他，在拔摩海島上將主再來的光景啟示給他。主與約翰，約翰與主，可說是合而為一。主內的肢體若彼此相愛，神就住在我們裡面，我們也住在祂裡面，與神合一。這也就是儒家「天人合一」理想的實現。 沒有懼怕 「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼，因為祂如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」 （約壹四17—18）愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼。
耶穌是道路真理生命（上） 經文：約翰福音十四章1—24節，希伯來書二章10—13節，出埃及記三章14節。 「大章」 「大節」 約翰十四章1到24節這段經文，事實可以用第6節三耶穌說：「我就是道路，真理，生命。」這一句話來概括而有餘。聖經中有許多「大章」，也有許多「大節」。本章既屬聖經的「大章」，第節又是「大節」。凡于一章經文裡面，把一個真理，或是一個經歷的始末說得完全又清楚者，解經家摩根先生概稱它為「大章」。比如，詩篇第二十三篇，短短六節經文，卻把耶和華作我們的牧者，說得面面俱全，所以是「大章」。創世紀四十九章，雅各為他十二個兒子祝福的話，內容說盡了以色列十二支派日後的屬靈命運，又是「大章」。詩篇五十一篇，是大衛在神面前認罪的詩；內容透徹詳盡說明了一個人由犯罪、認罪，和得到神赦罪的經過。再如，以賽亞五十三章，把耶穌成為人子的經歷，於預言的靈中說得淋漓盡致，絲毫不爽。新約哥林多前十三章，又把愛的意義，用經歷發表到無可複加……這些是「大章」。所謂「大篩」者，就是一節經文的真理內容，既豐富又超越，有神話之光，又有經驗和知識者；比如，耶穌說，你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。又如：耶穌說，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這是律法和先知的道理。保羅也說了不少這類的「大節」。例如：如今常存的，有信，有望，有愛，其中最大的就是愛。再：萬事互相效力，叫愛神的人得益處……等等。 領人銜接於神 約翰十四章第6節，和出埃及記第三章14節是銜接的。神在舊約時代和祂的百姓——以色列人——來往之前，首先把自己的名字啟示給摩西：神對摩西說：「我是自有永有的神。」「自有」的意思就是：神的存在是不靠外力，也不需外力，並且是永恆存在著的。這就是說，還沒有天地萬物之先，神早已經存在了，祂的所以存在，是不須要依靠外力，而且是從永遠到永遠都存在的。「永有」的意思是說，神不只存在，而且是有行動的；一切從祂發生，祂是萬有的本源；從此神使無變有—— 創造天地萬物。她的「永有」還說明神是實踐者；神說了，一定要作成功。所以神的「永有」不單創造，還包括救贖；神在創立世界以前就有一個心意，要人在宇宙中成為祂的代表，雖然人會被引誘墮落了，但是神的「永有」叫祂實踐為人類完成救贖，達到祂心意的目標。所以「永有」是包括創造和救贖的完成。神在舊約時代把這一個名字啟示給摩西，往後就以這一個名字和以色列民發生二千年的屬靈關係。 神雖然曾經用祂的名在埃及行了許多神蹟奇事，把祂的百姓從埃及為奴之家領進迦南的美地，神也曾經以這名和祂的百姓立約，又傳給他們律法和典章。但是在舊約之下，神並不能把以色列人領進祂「自有永有」的性質裡面。現在主耶穌說：「我就是道路、真理、生命」，這句話正說明，耶穌將為人類作成功的這救恩，乃是要把我們領進神啟示出來「自有永有」名字的性質裡面。祂要把神和人的兩性銜接起來。這一個銜接，不止叫神從此可以把生命賜給我們——人，而且人也可以奉主耶穌的名自由支取神的豐盛。當耶穌說：我就道路、真理、生命之後，就把祂的名應許給我們。這是說，耶穌不只要以祂自己為我們銜接於神「自有永有」的性質，而且還把這進入神「自有永有」的鎖鑰——主的名，交在我們手中。如同今天都市裡面的高樓大廈，你我要找人，先按電鈴，一會兒對話機就有聲音問：你是誰？你把自己的姓名報給他，如果他認識你——名字，就會掀開門的電栓，你就可以自由推進去。如果他不認識你的名字，你就不得其門而入。 據說：若要把兩塊不同性質的金屬焊接在一起，所用的焊條，必須是含有該兩種金屬的屬性才成。神是「自有永有」的，祂的性質是非受造的——聖潔榮耀。而我們的性質是受造的人——暫時軟弱的。所以主耶穌必須是神成為肉身；祂是非受造神的兒子，又是成為肉身的人。祂是人，又是神。惟獨耶穌俱有神相人兩種性質的中保——救主。當祂在地上生活、傳道、行神蹟，教訓門徒等工作臨將結束的時候，現在祂正進行；如何把神和人兩種性質銜接起來，使神愛世人的心願，和人需要永生的渴望，一次永遠的暢通完成。 救恩的元帥 道路這一個字，可以解釋為方法，也可以說是一條路——神人相通的一條路。我們知道作人有許多方法，也有不同的道路。但是人和神相通的路，只這一條。於耶穌尚未作成救恩以前，人間並沒有與神相通的路。今天除了耶穌以外，天下人間也沒有賜下別的名，叫人可以靠著得救。耶穌是道路，最少有三方面的意義：㈠ 先鋒，或元帥。㈡ 通入至聖所又真又活的路。㈢ 進入神榮耀的途徑。以色列百姓進入迦南以前，神先差遣約書亞和迦勒作先鋒。以後他們就有資格帶領神的百姓進入迦南。主耶穌釘十字架，不只是為人類開創一條與神相通的道路。而且祂告訴門徒說，我要到父那裡去。祂的這個去，乃是以先鋒的身份去。後來使徒寫希伯來書，解釋主耶穌那一天的去，是作救恩的元帥——走在全軍的先鋒。主耶穌這一次的去，是帶著人性去，乃是把人性，帶入神性的裡面去。祂為人類創始一條路。複以元帥的身份領我們一同進入神的榮耀。自從人類墮落以來，從來沒有一個人能夠到神那裡去。這裡有一個拿撒勒人耶穌。現在祂要到父那裡去。祂這一去，不但自己得著榮耀，而且是叫後來信祂的人，都將因耶穌的名，進到父的榮耀裡去。耶穌的這一去，是一件非常榮耀偉大的創舉。這就是耶穌說，我是道路的第一個意義。 又新又活的路 第二面的意義，是指著所有信主的人，都可以奉主耶穌的名進入至聖所，與神相交通說的。我們信主不是坐等將來上天堂，乃是今天就可以奉主耶穌的名，進到天父面前——屬靈的至聖所，基督徒生活的寶貴，是現在就可以和神面對面交談，如同人間的好朋友一般。如果有人信了主耶穌，而他的基看徒生活中，卻尚未經歷過進入至聖所，與天父面對面交通的甜美，那麼可以說，他的基督徒經歷，還沒有真正開始呢。凡未曾嘗過天恩滋味的信徒，都仍不知道這條路的寶貴。一位弟兄從國外回來，到我家來，突然他問起一個問題，說：「張弟兄！我在海外時常這樣想，像你這樣傻的人的確很少（他說的傻大概是指不懂多為自己打算）但有的時候，我又反過來說，也許你是對的。他又說，自從我認識你以來，也和你們一同居住生活過，我很少看見你很迫切禱告追求的表現。你不像別的傳道人，常常禁食，迫切呼求……。究竟使你表現生活的力量從那裡來的，你所傳的道，是如何領受的……？他的確問出一個具體的事，也問得誠懇。我毅然告訴他說：「弟兄！你在我家裡住過，我的確幾乎沒有那樣迫切、哀哼、禁食捶胸的禱告過。可是我有我的秘密，也許你從未發現過。這種情況常是夜半醒來，或是臨睡以前，或者是讀聖經的時候，我們進入與主的交通中，主賞賜祂的同在，我與主，主與我面對面的時刻。這種時刻，一次足夠供給我傳講不完的道，又賜我一切生活的力量。信徒進入至聖所，與主相交的甜美時刻，是人間沒有可比擬的。這裡的屬靈領受，是超乎我們所求所想的。這樣的經歷，會把你我迷住的，會叫我們不知道何謂聰明；也不計較什麼是傻瓜。主耶穌告訴我們祂就是道路，不單說祂是先鋒，而且是說，祂已經成為我們進入至聖經所又新又活的道路。目前基督徒的生活，最缺乏的是與主交通的學習。我很喜歡慕安得烈弟兄，他無論寫什麼書，總是幫助人進入與主交通這條路。有一次，一些青年同工問說，慕安得剽先生講的新生命，對我們生命歷程中的學習怎樣？就我 所瞭解的，不管慕安得烈講什麼題目，他只有一個重點，就是領人住在主裡面。如果我們盼望從慕安得烈得生命層次經歷指引的話，那麼我們是找錯人了。假若我們不懂得住在主裡面的經歷。你我讀慕安得烈的一百個題目還是空的。主耶穌是我們的道路。乃是今天奉主耶穌的名，我們就能進入至聖所與神相交。 進入榮耀的途徑 第三，耶穌以自己的行徑，指明我們如何進入神的榮耀。當日在耶穌身邊的這些門徒，總是切望與主耶穌一同作主。主耶穌每次指示他們：我必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三天復活。門徒們總是聽不進去。自從在變化山上，他們親眼看見過主的榮耀。他們確認這位耶穌就是他們所等候的彌賽亞。他們心裡非常興奮。路加說，當那些日子，門徒不題看見的事，一樣也不告訴人。馬可說，彼得、雅各、約翰從變化山下來，走到迦伯農的這段路上。三個人已經暗暗爭論誰為大。一個人因看見基督榮耀的異象而歡欣鼓舞並沒有錯，但是以爭競的手段盼望進入榮耀的途徑，確是大大錯了。耶穌在這時候告訴他們，我就是道路，意思謂：你們如果希望進入神的榮耀，就得跟隨我的行徑走，不久我要被猶太人捉拿，羞辱，鞭打，並且要被釘十字架，還要埋葬……。這就是你們盼望進入天文的榮耀——和我一同作王，所應該走的途徑。 在這以前，耶穌至少曾三次指示過門徒，最後甚至把他們領到路旁，對他們說，看哪！我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，又交給外邦人，將祂戲弄，鞭打，釘在十字架上……，他們卻始終聽不進主對他們說的話，反而變本加厲彼此爭論誰為大。那時西庇太兒子的母親，同他兩個兒子上來，求耶穌給他們二人坐在主基督國裡的左右大位上。直至最後，門徒都領過了主的身體和主的血，他們於晚餐後，仍然又起了爭論——他們中間那一個可算為大。他們因著看見過主的榮耀，也領受過彌賽亞得國的預言。他們心中也許聯想到，西伯拉罕獻以撒的故事，天使都不容許亞伯拉罕加害那童子，難道神會容許耶路撒冷這些人下手加害這位耶穌麼——榮耀的彌賽亞。他們認為，也許耶穌正當要被人釘十字架的剎那間，就是彌賽亞國度出現的時刻呢。 正在這最後的爭論未息……，主又說，西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像籂麥子一樣。又問他們說，我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？他們說，沒有。耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的，也可以帶著。沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著說，祂「被列在罪犯之中」，這話必應驗在我身上，因為那關係我的事，必然成就。這時候門徒聽了主耶穌這番話，加上四周的黑暗氣氛，他們的心中好像起了一百八十度的轉變。從爭論誰為大——以為耶穌即將得國，一轉變為，耶穌真的即將被捉拿……。於是，他們的心憂愁起來了，原來以為有的勇敢也都不見了。 就在這時刻，主應許門徒說，我在磨練之中，常於我同在的就是你們，我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝。並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。複指示他們，有關先知預言的彌賽亞，還有神羔羊形像的一面，祂「將被列在罪犯之中」的話必要應驗。這些話不只改正並安慰了門徒的心，而且影響了門徒往後的道路。從彼得老年的話，說，「因為你們是與基督一同受苦，使你們在訑榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱駡，便是有福的，因為神榮耀的靈常在你們身上」。又說，「那賜諸般恩賜的神，會在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們」。這些給我們看見，主耶穌當日對門徒說：「我就是道路」，這句話帶給門徒的深遠影響。 今日的應用 無論就耶穌是我們的先鋒、元帥…，或是說，祂是我們進入神榮耀的途徑。都必須歸結於因奉主的名而住在主裡面來經歷，你我若不熟練住在主裡面的生活，我們就不懂何謂主名字的寶貴，你我若不是住在主裡面，也不會瞭解神的兒子為大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠是如何灑去的。我們能夠有充足的信心，堅持我們所承認的指望……等，都是因為奉主的名進到神面前的經歷所帶來的。今天我們常常說，有甚麼樣的生命，就表現出甚麼樣的生活；是人的生命，就表現人的生活——肉體，是有神兒子的生命，就表現神的生活——聖潔。但我們還得加一句話；基督徒是有神子的生命，但如果不住在主裡面，他還是表現不出神的生活。你我都熟悉，因為賜生命聖靈的律，在基督裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了這句聖經。但是你我為甚麼都沒有這種榮耀的經歷呢。這並不說，我們沒有得著這個福分，乃是說，我們未曾熟練住在主裡面，所以這個福分並不能實現在我們的生活中。 許多神的兒女，都企望得到一服屬靈的萬靈藥；或是籍追求奇特的經歷，就可以一蹴而成。也有人花心血在研究討論如何「拔罪根」……等。然而經驗告訴我們，屬靈生活絕對沒有一蹴而成的，也沒有所謂的「罪根」可拔。一切屬靈經歷，都必須住在主裡面才能實現表現，幾時人若不住在祂裡面，縱然是最老練的聖徒，也要被最小的試探所擊敗。如果我們是住在主裡面的話，不必費力氣，也就可以勝過一切了。偶而我會有這樣的衝動；想抓住機會和大家講明白住在主裡面的重要。這的確就是主所說，祂是道路的生活應用。 原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進入榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的，和那得以成聖的，都是出於一。所以祂稱我們為弟兄，也不以為恥。這不只說明耶穌曾經成為肉身，和我們一樣。這處經文更說明，祂所以這樣，乃為在神的事上，作我們慈悲忠信的大祭司，不斷搭救我們這些常被試探的人。而這位慈悲忠信大祭司的搭救，卻只有住在主裡面的信徒才能夠隨時的經歷。 神「自有永有」的發動，在創造裡面是自由的——說有就有，命立沒有不立的。但是神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。你我除了住在主裡面，就無法領受祂的豐盛。你我若不是住在主裡面，神「自有永有」的榮耀性質，也發動不進我們身上來。耶穌雖然已經把神和人兩性銜接起來了，可是真正領受神本性一切豐盛的經歷，仍得活在主裡面才成。 那天，耶穌告訴門徒說，我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。這句話固然是指著主耶穌要到天父那裡為我們預備永遠的居所。但是從生活經驗說，祂今天就是我們的安息所在。你我若不熟練住在祂裡面，我們遭受艱困患難的時候，我們的心仍沒有安息的所在。我們若學習與主交通的功課，主的胸臆，常是我們隨時的避難所，祂也成為我們的高臺。 耶穌是道路真理生命（下） 經文：約翰福音十四章1—7，10,12—17節，十五章1—8節 門徒的心情突變 約翰福音十四章給我們看見，門徒的心情突然轉變：㈠ 心中憂愁。㈡ 對主耶穌失去信心。㈢ 愛心改變。所以，耶穌對他們說：「你們信神，也當信我」。又說：「你們若愛我就必遵行我的命令。」很希奇，門徒跟隨主到這裡，本該接近成熟堅固的時候，但是他們反而憂愁起來，對主耶穌的信心起了動搖，愛心也開始改變。這個突變的原因，可以用保羅對哥林多人說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」這句話作解釋。耶穌初期的工作，大概有一年時間，是偏重於行神蹟異能；很多人因為看見耶穌所行的就信了祂，而且歡歡喜喜跟隨祂，擁戴祂。到了第二個工作年，耶穌逐漸把行神蹟轉變為施教訓，也可以說，轉向對門徒的教育和訓練。福音書的前段多重在行神蹟異能。福音書的中段則重在對門徒的教育和訓練；有一次四個人抬著一個癱子去見耶穌，因為人多，不得前進，這四個人就把耶穌所在的房子屋頂拆了，把這個癱子從屋頂縫下去。耶穌看見他們的信心，便對癱子說：「小子，你的罪赦了」。那些在場的猶太人，特別是文士和法利賽人，聽見耶穌這句話，心裡很不舒服，他們認為除了神以外，誰有權柄赦免人的罪呢。於是耶穌用一句反問的話，說：「或對癱子說，你的罪赦了，或說，起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢」？那些文士和法利賽人心裡想：「你的罪赦了」。這是一句話，誰都會說：叫一個癱子起來行走，卻是一件大事，那太不容易了。可是耶穌問這話的意思，恰與他們的思想相反：要叫一個人的罪得著赦免，是不容易的，叫一個癱子起來行走是容易的……。從此我們看出，耶穌已經逐漸從行神蹟，轉變為領人注意祂的教訓和救贖。 中心工作 耶穌在地上的工作，由行神蹟到施教訓，大概用了兩年的時間。福音書上記載耶穌行過四十次神蹟之多，借著這些神蹟異能，確會把神的榮耀表明出來。接著耶穌又施教訓，和訓練門徒，借著這些把神的性情和旨意闡明得更清楚。耶穌於加利利的工作正到高峰的時候，忽然把門徒帶到該撒利亞腓立比的境內。使他們暫時離開那些熱心擁戴的群眾。而後門門徒說：「你們說我人子是誰？」彼得說：「你是基督，你是永生神的兒子。」耶穌稱讚彼得這個認識為「有福的」。因為這不是屬血肉指示的，乃是天上的父指示的。 現在因為世界上最少有一個人，已經認識耶穌是基督，是永生神的兒子。從此耶穌就告訴門徒：祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的話，並且被殺，第三日復活。這時侯門徒並不完明白主耶穌說這話的意思，同時，如果是這個時刻就上耶路撒冷去，門徒們也擔當不了將臨到他們的那許多磨煉。所以過了六天，耶穌又把他們帶到變化山上，把那原來與神同等的榮耀形像顯現給門徒看。這一天，三個門徒因為看見耶穌的榮耀形像，彼得說，「主阿！我們在這裡真好。」耶穌所以這樣向他們顯現。乃為不久要帶他們上耶路撒冷去，往後在猶太地的日子，將是四面受敵，飽受磨練，如果門徒不是得見彌賽亞顯現的榮耀異像，他們將無法在艱難逼迫面前站立。 磨煉的日子 我們記得在加利利的時候，耶穌曾說，我是從天上降下生命的糧，又說，叫人活著的乃是靈，肉體是無益的……。於是就有許多人說，這話甚難，誰能聽呢？從此祂門徒中就多有退去的。我們若細讀主耶穌的行程，前面四分之三強的時間，大半記載耶穌在加利利行神蹟，施教訓……。當時門徒們都有很好的領受，事後追憶記載在福音書上都顯得栩栩如生。惟後面的四分之一弱的行程——在耶路撒冷的時間，耶穌也行神蹟，也講道教訓人。可是門徒事後追憶記載下來的，就模糊不清。從路加福音二十二章28節，耶穌說，「我在磨煉之中，常我和同在的就是你們」這句話我們可以瞭解，耶穌和門徒未了一段時間在耶路撒冷，身必是如何飽受磨煉。正如箴言書上說：「火為煉金，爐為煉銀，惟耶和華熬煉人的心」。這些磨煉的日子，門徒們的心情都不能安靜。如同，在逃難和跑空襲的時候不能安靜一般。一個人在太平的日子去觀光遊覽，和一個人在逃避戰火，經過風景區的感受，是截然不同的。耶穌和門徒未了在耶路撒冷這段日子，是四面上下都受磨煉。因此後來門徒寫福音書的時候，他們無論怎樣追憶那段日子的經歷，都寫不出詳細穩靜的情景來。 約翰十四章之前，門徒因為聽見主耶穌說，你們沒有刀昀，要賣衣服買刀，他們就害怕憂愁起來，信心也搖動了。他們以為這位神的兒子，是使無變有，叫死人復活的，竟然到了不能保護自己的地步。那麼我們要怎麼辦呢！主耶穌就在這個時候，安慰他們說：你們心裡不要憂愁，我去原是為你們預備地方……，我就是道路、真理、生命。這些話不只安慰他們，且指示門徒一些當學習的功課，更為為馴服帶領他們進入神安排的環境。好通過這些磨煉，使他們進入神榮耀的途徑。 耶穌是真理 約翰福音第一章告訴我們：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」真理是借著生活把看不見的神表明出來；真理是，看見父怎樣作，子才能作；聽見父怎麼說，子才能說。我們跟隨主，不只要與主一同受苦，我們跟隨主，應該是用生活來表明真理；主的靈住在我們裡面，祂對我們怎麼說，我們就怎樣告訴人；祂如何向我們顯現，我們就如何把絏傳給眾人。 約翰十九章記載耶穌被帶到彼拉多面前受審問。彼拉多說，你是王嗎？耶穌說，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。耶穌來到地上，不只為行神蹟、施教訓，更重要的是藉著生活把真理見證出來。真理不是一套理論，真理也不是甚麼共同目標，真理乃是我們住在主裡面，主活在你我裡面，我們的生活行動，就是照著神的靈的感動而生活行動。世人如何認識真理，就要看我們是否順從神，而用生活把真理表明出來。真理是實在而簡單的生活，真理就是「實實在在」的行動。主說：「我就是真理」。意思是，我的生活就是實實在在的。罪是叫人類生活變為虛謊——不實在，今天的世界，不只是商場不實在，政治不實在，甚至家庭、學府都不實在。這個世界已經變成彼此欺騙，「實在」的事情幾乎叫人找不到。我們只要實實在在的生活，便是行真理了。雅各下埃及的時候，他兒子約瑟帶他去見當代的大君王——法老，這時候約瑟是埃及的宰相。法老接見雅各的時候，問他生平的年日少，雅各回答法老說，我生平的年日又苦又少，不及我的列祖……。起初我不瞭解，雅各為甚麼要講這些寒酸話，後來才明白，他是為真理作見證。他把實實在在的事情說在法老面前。今天太少人敢說實在話，基督徒若要為主作見證，就應該學習隨事隨在都說實在話。請問弟兄姊妹，聖靈常常在我們心中感動的，豈不就叫我們說實在話，作實在的事情嗎？聖靈又稱為真理的靈，就是凡事都要求我們實在。我們若照著聖靈的感動去行，你我就是為真理作見證了。你我若不說實在話，作實在事， 聖靈大大感動也沒有用。反過來說，有的時候聖靈在我們心裡，給我們一種不平安的感覺，原因就是你我講的話不實在，作的工也不實在…心中的意念不實，存心和動機都不實在……。主耶穌說：「我就是真理」。這正告訴我們，你我若要進入祂的榮耀，都得學習祂的實在——真理。 以斯拉記第五章記載那些回國重建聖殿的人，回答河西反對黨的人說：我們是左地之神的僕人，重建多年前所建造的殿……，因我們列祖惹天上神發怒，神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布迦尼撒的手中，他就拆毀這殿，又將百姓擄到巴比倫……。這些百姓沒有拿任何美名勢力向仇敵說誇大的話，他們惟實實在在說出自己的光景，和神給們的帶領。這是為真理作見證。保羅也說，有誰軟弱我不軟弱呢……，神知道我不說謊。在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我，我就從窗戶中，在筐子裡從城牆上被人錘下去，脫離了他的手。保羅對藐視他的哥林多人，把自己的軟弱都說出來，這是證明保羅的生活是實實在在的，保羅是真理的見證人。 耶穌是生命 耶穌又說：「我是生命」。我們遭遇艱難的時候常說，「這下我沒有命了」：意思是說，我沒有這種生命可以應付如此的艱難。主是生命，假若我們沒有主在裡面作生命的話，我們就不能作任何的事。今日基督徒的難處，不是不會作，乃是沒有主的生命還能作。主告訴我們，「離了我，你們就不能作甚麼」。我們可憐的光景是，只要我們受過某些訓練，有了某種傳道技巧，有了甚麼樣的組織，我們就可以憑自己作很多事，成功很多計畫。假若你我離了主的生命，還可以成功事情，那就不是主的事。而只是屬於基督教的工作罷了。真正主的事，必須是主作生命我們才能作，才能完成。如果失去主的問在，你我就像沒有命的人一般。當門徒正憂愁，不信的時候，耶穌說：「我是真理，我是生命」。這給門徒有兩面的啟發，第一告訴他們；你們的信心動搖，你們對我的愛起了疑惑，這些都無可厚非，因為你們現在沒有我的生命。假若沒有主生命的人，還會有信心；沒有主生命的人，還能作屬靈的事情，那是奇怪的事。沒有主生命的人，他不能作甚麼是正常的，沒有主生命的人，他還能作屬靈的工，那才真不正常呢！另一面主告訴我們，如果你們真的認識我是道路，我是真理，我是生命。那末你們就應該生活在真實裡面，這生命就會使你們作比我更大的事。 主的尊名 主說完上面這一段話之後，又重複說了兩次，你們奉我的名無論向父求甚麼，祂就賜給你們。這乃告訴我們，只要奉祂的名，就可以進入真理和生命的實際。主把祂的名應許給我們，這是個祝福，是一件難以用人間的言語表達清楚的。好像天方夜譚那個石洞的大門一樣，只要你報對那句話，它就自動開啟，如果你說不上那一句話，你用盡一切方法力量都沒有用。緊接著耶穌說，我是真葡萄樹，我父是栽培的人，到這裡主把祂是道路、真理、生命統統歸結在葡萄樹與枝子的聯接關係。我們若奉耶穌的名，進入主裡面；主與我們，我們與主，就如同葡萄樹與枝子聯結在一起了。 神蹟奇事，是信心生活的開端，領受屬靈的教育和訓練，是已經長進一步了；得著神兒子榮耀的啟示，是你我跟隨主不可缺少的中心力量。然而真正寶貴的經歷，是在生活中被主擺在磨煉裡面，再從那磨煉裡面出來。如同彼得所說，信心經過試，就比金子被火試煉更為寶貴。 耶穌是道路、真理、生命其間的每一個點，都要住在祂裡面去體驗。基督徒生活的真實，端看住在主裡面的經歷而斷定。誰若盼望有生命的豐富，誰就得常與主聯絡，維繫在交通中。甚至神蹟奇事的經歷，都得是住在主裡面去經歷，才是祝福。住在主裡面的生活，是基督徒最寶貴的經歷，基督徒若失去住在主裡的奧秘生活，剩下的不過是空的殼架。前不久由巴西回來的黃光生弟兄，他是蒙古人，在家鄉的時候，從書本上看到香蕉，曉得香蕉美味香甜的知識，當時他想，如果此生我能吃到香蕉，該是多美好。後來他被政府選派到南京邊疆大學讀書，首次在街上看到實在的香蕉。他說，當吃完第一隻香蕉，不知道寫了多少封信給他在家鄉的同學和親友們，報告香蕉是多麼好吃！照樣，主所說，我是道路、真理、生命。假若我們只用頭腦去理解的話，那不過是一種智識而已，對我們還是虛空的。因此，主耶穌把這件事引到葡萄樹和枝子的關係裡頑，清楚而確定的指示我們，這一條道路、這一個真理、這生命的經歷，都是住在主裡面才能夠摸著的。 保惠師的幫助 羅馬書八章26節至30節，和希伯來書二章10節，乃說明同樣一件事。希伯來書以主耶穌為元帥、為先鋒這方面作出發；羅馬書以聖靈內住作生命，幫助我們達成元帥的帶領為目的。聖靈的內住，是叫我們摸著生命，而實際支用主尊名的權利。缺少認識，就不懂得應用父的賞賜——耶穌的尊名。假若不在聖靈裡面，連奉主的尊名都沒有效驗。惟有聖靈是一切屬靈的實際，祂住在我們裡面，天天説明我們更多認識主耶穌，天天帶領我們更深經歷祂尊名的一切，而且住在我們裡頭的，乃是真理的聖靈，祂要把我們引進一切屬靈的實際。 耶穌基督的尊名，對我們是一個權利，保惠師住在我們裡面，幫助我們在生活中有能力，誰若在生活中失去聖靈的幫助，誰就無法享用主尊名的權利，誰若認識聖靈的説明，於最軟弱的情況中，也可以轉變為剛強有力。 主把祂是道路、真理、生命放在祂的尊名裡面賞給我們，又把聖靈賜下來，叫祂住在我們心中，見證耶穌是一切——道路、真理、生命。且住在我們裡頭幫助我們達成這一切！ 心靈的平安 莊冠南
經文：約翰福音十四27，十六33節 今天是福音主日，願神借著聖經話語把福音傳開，感動人的心都歸向主。剛讀經文說：我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的。這表明人所賜的是外表的平安，主所賜的是裡面的平安，裡面的比外表更重要。這就是今天要與大家分享的主題…心靈的平安。 展閱每日報紙新聞，現今世界各地天災人禍頻仍，到處沒有平安。非洲埃塞比亞饑民死亡無數，慘情堪憐，饑餓不安，值得關懷救濟。許多地萬地震、水災、火災嚴重苦難，傷亡流離失所，境遇難安。有的地方不滿政治示威、暴動、暗殺、互相報復殘害，動盪不安。有的國家政黨宗派爭權，引起戰爭，民不堪命，造成社會紛亂不安。這些災難無平安，證實聖經預言，末日來臨的景象，預表主快再來的日子近了，我們要儆醒禱告？ 從各方面所面臨的景象看，今天世界實在需要平安，各國和平相處，不發生爭戰，萬民安寧。國家需平安，政治修明，沒有殘暴鬥爭，人民安居樂業。社會需平安，大家安份守己，無劫搶慘殺，社會安定繁榮。家庭要平安，家人和睦同居，無爭吵紛擾，安樂團聚。身體需平安，健康無疾病，精神愉快，生活安度。出入需平安，小心謹慎，不慮車禍飛機失事，安然往返。事業也需平安，盡力而為，沒有挫折意外，安順發達。人人都望得平安，切切祈求平安。年輕時我在鄉下常替鄰居寫春聯，記得曾寫「平安兩字金」。可見平安似黃金的寶貴，大家都極需求！ 但平安有兩種，外表的平安和心靈的平安。從外面而來的平安固然很需要，而內心的平安還比外面更要緊。有人勤勞奮鬥，事業成功，家產豐裕，工廠、洋房、汽車樣樣皆有，生活享受山珍海味，外表上苟安舒無慮缺乏，但內心空虛，有時遇到意外事故；或因兒女不孝順，身體多病種種煩慮，裡面卻沒有平安。 聖經說：「主所賜的平安，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」 （約十四27）我們怎樣才能得到主所賜的平安？唯一的途徑就是要認識主，親近主，接受耶穌基督作個人的救主。當我們承認了神，願意在神面前謙卑悔改認罪，讓主進入我們的心懷，作心中的主人，這時候祂就會賜平安給我們。我們可以將每一件事完全信靠交托祂，祂會為我們負責到底。聖經又說：「我將這件事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安，在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）人在世上有勞苦煩累重擔，但主已勝過了世界，祂叫我們放心，只要我們信靠祂，在祂裡面就有平安。因外表的平安是短暫會改變的，不能倚靠，裹面的平安是主所賜的，永遠可靠。主的應許信實，一切祂會負責，我們不必怕得失，只要信心完全交托。 保羅對腓力比教會弟兄說：「你們要常常靠主喜樂……。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四4—7）我們若專心倚靠主，內心便會常常喜樂。巴不得每個人都能接受主，凡事都交托祂，藉著祈禱和感謝，主必賜給我們出人意外的平安，這就是心靈的平安。聖經說，，哥拉泛諸城那些人不悔改，耶穌責備他們有禍了，祂也勸告那些人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太十一28）我們無論遭遇怎樣的困境，只要願意親近主，接受主，到主那裡來，主便使我們得到平安。 主這樣的愛我們，可是仍有許多人不認識主，不肯接受主。有時候我們失去平安，是因為我們犯罪作了虧欠良心的事。不擇手段去經商賺錢，錢雖賺到了，卻失去心靈的平安。像歹徒為非劫搶，僥倖得手後，外表上可宴樂享受，但怕警跟追，內心絕沒有平安。「耶和華說：惡人必不得平安。」（賽四八22） 耶利米先知斥些昏庸愚昧、怙惡不悛的人，他們說平安了、平安了，其實不平安。（耶八11）心腸狹窄的人，不曉得忍耐，凡事與人斤斤計較，自找麻煩，內心必不得平安。我們若接受主在裡面作主，行事為人遵主命令，就曉得寬恕人，必得主賜的平安。當主耶穌降生之時，天使大聲報佳音：「至高之處榮耀歸天上的父，地上平安歸與祂所喜悅的人。」所以人應當遠離罪，接受主，遵行主的旨意，必蒙主的喜悅賜給平安！ 聖經中說有愚昧和聰明人，愚昧人拼命追求世上物質的享受，為得著外表上的安逸，常作違背良心犯罪的事，終必失去平安。聰明人一心為作神所喜悅的事，親近神，凡事尋求神的旨意，所以他的生命充滿平安喜樂！許多人憂心香港九七前景問題，其實宇宙主宰掌握在神手中，神愛我們必有祂美意安排，我們不用驚慌。 廿年前印尼政局大勢幾陷變色，但神的旨意憐憫，印共政變失敗，億多人口的印尼不致赤化，亞洲的其他國家免受影響仍得平安。萬事有神的美意，非人所能測知，我們不必為明天憂慮，信心仰望交托，祂必賜給我們心靈的平安！ 願神的靈感動我們的心，使我們時刻親近祂，放下世界一切的煩累，專心仰望倚靠祂，祂所賜的平安必保守我們的心懷意念！ 我是真葡萄樹 姚如雲 經文：約翰福音十四章30—十五8節，以賽亞書五1—7 節 姚如雲牧師于過去數年來，每月在本堂證道一次。近半來來，繼續不斷地帶領我們查考約翰福音中所記主耶穌的自我介紹——「我是」。前後講過八次。這八次所查考的是： 「我是……。」 「我是生命的糧。」「我是世界的光。」「我是羊的門。」「我是復活和生命。」「我是道路、真理、生命。」「我是真葡萄樹。」 本篇系姚牧師返國前最後一次之證道辭，謹錄出與弟兄姊妹們共用。 今天我們要查考約翰福音中，關於主耶穌自我介紹，所記載最後的一個「我是」，主耶穌就是用這些「我是」——我是這樣，我是那樣——來解釋，並說明祂是誰，祂為甚麼到這個世上來。今天所要講的，就是祂所說的：「我是真葡萄樹。」當然這意思就是說：「我像真葡萄樹。」關於主耶穌是誰？可以從這葡萄樹上去思想。 現在我還要像從前一樣，研究兩個問題： ㈠主耶穌甚麼時候說這句話？ ㈡主耶穌這句話是甚麼意思？ 求主的靈運行在我們的裡面，使我們有所看見，有所學習，有所吸收，得見亮光。 主耶穌甚麼時候說這句話 上一次我們會查考過主耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」那時候就發現主耶穌講這話，是在祂被賣的那一夜，也就是祂還沒有上十字架以前，最後的一晚上。 我們知道，約翰福音十四至十六章，是主耶穌在世時最後的教訓，十七章是祂上十字架之前最後的禱告。這樣看來，十五章第一節，就是在那天晚上，快上十字架時所講的。十四章很明顯地是記載主在那個樓房和門徒講的話。他們在吃晚飯的時候，或是吃完了晚飯，主說：「起來，我們走罷！」那個時候，門徒跟著主耶穌，從那樓房起來，就下去了。 在十八章1節，另外告訴我們當時的光景： 「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裡有有一個園子，祂和門徒進去了。」 這就是說：在十八章時，主耶穌禱告完了，祂就走過汲淪溪，去到客西馬尼園。 這樣看來，從十五章第1節到十七章26節，主耶穌所教導的，和祂的禱告，都是從離開那樓房，尚未到達客西馬尼園時所為的。 有人說：可能是他們從樓房下來，在街上往城外去，門徒圍繞在主的身邊，慢慢前進時，主講了那些話。那時候不像現在，現在如果在晚餐之後出去，街上那吵鬧的聲膏太厲害，使得人們彼此講話的聲音也聽不見；如果在高雄，多的是車輛來去的聲音，以及收音機，電視機等所造成的噪音，兩個人談話，都聽不見。但主耶穌那時代，沒有車輛，沒有收音機，也沒有電視機，所以他們在路上可以講話。 另外有人說，可能是主耶穌和門徒剛剛出了城，停在靠近汲淪溪的一個山坡那裡，說了這些話。 還有人說，主講這些話，就是在祂安靜禱告的地方。從那安靜的地方，遠遠的望過去，可以看見很多的葡萄樹，因此主耶穌就用這葡萄樹作比喻說：「我是真葡萄樹。」 主耶穌說這句話是甚麼意思 我們查考主耶穌自我介紹的意思，不是憑著自己的思想，乃是要憑著原文的語氣，當時的背景，以及上下文；從其中去尋求主耶穌自我介紹的意義。如果我們說：「我想是這樣，我想是那樣；按我的看法；據我所得的亮光……。」：這樣是危險的！但如果我們說：「聖經是這樣說，聖經的原文是這樣講。」那就有把握了，現在我們就用這方法來查考。 我是真葡萄樹：這句話如果我們按照原文直接的翻譯說：「我是那個葡萄樹，那個真實的。」就如過去主耶穌所說的「我是好牧人」，在原文直譯是「我是那個牧人，那個好的」一樣。 主耶穌說：「我是那個牧人，那個好的。」主講這句話的意思，是說在舊約聖經中，先知們控告當時的牧人——領袖，沒有好好的牧養、帶領以色列民，但是 神曾應許將來要為以色列人興起另一位好的牧人，可靠的牧人。所以主耶穌說，我就是那個牧人，那個好的；我就是 神所應許的那一位，我就是祂。 主耶穌在這裡也用同樣的語氣，說：「我是那個葡萄樹，那個真實的。」這話很明顯地，主耶穌同樣想到舊約聖經上的話語；祂想到舊約聖經中所講關於葡萄樹和葡萄園的事。 在舊聖經中，曾記載說：神從埃及挪出一棵葡萄樹，栽種在別外一個地方。在那地方，這棵葡萄樹非常發旺，發展得很快，充滿了那一塊地。但是有野獸出來，攻擊它，糟踏它；它又被火焚燒，被刀砍伐。詩人亞薩禱告說：「耶和華萬軍之，神阿，求禰使我們同轉，使禰的臉發光，我們便要得救。」 這是詩篇第八十篇的簡述，作者雖沒有指明這葡萄樹是指著誰說的，但我們從詩的內容，確實的知道是指著以色列人說的。他將這葡萄樹比作以色列人；他所講葡萄樹的光景，正是以色列人的光景。先知以賽亞也將葡萄園和葡萄樹代表以色列人，他說： 「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，祂所喜愛的樹，就是猶大人；祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」 （賽五7） 為甚麼詩人說到以色列人竟以「這葡萄樹被林中的野豬糟踏；野地的走獸，拿他當食物；而且又被火焚燒，被砍伐。」來作比喻？為甚麼神允許祂所喜愛；所揀選的那個民族，遭遇這樣的痛苦呢？、先知以賽亞告訴我們，是因為神看顧這棵葡萄樹，指望他結好葡萄，反倒結了野葡萄（賽五：2）。如果我們問好葡萄是甚麼意思，野葡萄又是甚麼意思？那就是（賽五：7）告訴我們的，神所指望的是公平、公義，誰知卻有暴虐、冤聲！ 按照聖經所講的，以色列人像一棵葡萄樹，神把他們從埃及挪出，栽種在迦南地；神對他們的要求，就是當他們受了祂許多美好的教訓之後，必須做一個良好、標準的國民，有好的行為；藉著這美好的行為來彰顯神的榮耀，讓那些外邦人看明神是怎樣的神；神要用他們去傳道，藉著他們把太的本性顯明出來。但結果他們失敗了；沒有結好果子，反而結了壞果子，野葡萄。他們不誠實，不可靠，不真實！ 現在主耶穌來了，祂說：「我是那個葡萄樹，那個真實的。」祂為甚麼這樣說呢？因為以色列人所結的果子是壞的，是野葡萄；主來了是要結好的葡萄，以色列人違背神的命令，讓神失望、擔憂，所以神就審判他們，刑罰他們，讓他們亡國；主來了，祂順服神，聽神的話，完成神的旨意，滿足神的期望。所以祂說：「我是那個葡萄樹，是那個真實的。」 凡屬我的枝子；一棵葡萄樹是有很多枝子的。據說，有一棵葡萄樹，已經有四百年的歷史，直到現在還活著，年年結果子—它的枝子，非常多，充滿了一片大地。 以色列原是一個人的名字，就是雅各，後來神另外給他起個名字——雅各以色列( Jacob Israel)。他原來是一個人，但是他的兒子很多，有十二個兒子，他的子孫更多，繁衍很快，成為一個民族。他是亞當的後裔，所以他有亞當墮落的性情；這性情遺傳到他的兒女，因此他的兒女也有那墮落的性情（像我現在也是一樣）；因此以色列人不能結好葡萄，而結野葡萄。 主講到「凡屬我的枝子」，是因祂想到將來祂會有很多屬靈的後裔。如果我們現在是真實的基督徒，我們現在就是祂屬靈的後裔。這樣，祂就要把祂的本性，他的性情——祂原來有一個完全的性情，賜給你我，使我們也能結好果子。 這樣看來，雅各以色列是一個種族的創始人；照樣，主耶穌是另外一族的創始人，就是神的以色列。神的以色列是誰呢？不是老舊的猶太人！神的以色列就是教會，就是凡屬於主耶穌的——你我！如果我們真真的歸向祂，我們就是神的以色列人，就是主耶穌的教會。這教會能結好果子！ 我父是栽培的人：這也就是說「我父是園工。」園工在葡萄園裡所關心的是甚麼？就是盼望那葡萄樹結出好果子，結適合那株樹的葡萄；因此要時刻修剪那葡萄樹。如果你是個外行人，當你看到他對待這葡萄樹時，你會說：「唉呀！太厲害了！剪掉那麼多，只留下那麼一點點！」園工何以這樣對待他呢？因為凡不結果子的，都要剪去；凡結果子的，就修理乾淨，使他結果子更多、更多。 過去我不太喜歡買臺灣產的葡萄吃，因為它又小又酸；今則不然，很喜歡買來吃，因為祂大而甜。為甚麼現在不同了呢？因為園工認真的培養，修理，於是它的果實一年比一年多，一年比一年大，一年比一年甜。 主耶穌說：「我父是園工。」天父希望這棵葡萄樹結甚麼果子呢？在舊約裡，剛才我們看到耶和華所盼望的是公平、公義；新約聖經怎麼講呢？要我們有成聖的果子（羅六22）：聖靈的果子（加五22）良善、公義、誠實的果子（弗五9）；仁義的果子（腓一11）。 很明顯的，結果子不是領人來信主，來作禮拜。很多人有這種想想，這當然不能說不對，但聖經不是這樣講；聖經的意思是說，我們都是枝子，如果我們能在行為上稍微有一點點像主耶穌，在行為上能夠長進，那就是果子了！ 所以，如果你到現在還沒有領一人歸主，不要灰心，不要以為一個果子也沒有；因這想法是不對的！你如果能夠在日常生活中，結出像主耶穌那樣公義、公平、善良、誠實……的果子，那就是結果子。神所希望的就是要我們有像主的行為，榮耀神！主說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」 怎樣知道一個人是主的門徒？怎樣知道一個人是老師的學生？那就要看他是否像老師，是否把老師一切的長處和德行，表明出來。因此，這位園工對我們這些自稱為枝子——基督徒的，作兩件事。 ㈠剪去：不結果子的枝子，祂就剪去。例如猶大，他是假的，當主講這話時，他已經走了，去賣主了！實際上，他不在主裡，已經被剪掉了。 ㈡修理：其餘十一個門徒是跟隨主，是在主裡的。雖然他們尚未成全，但至少他們對主有一顆誠實的心，所以主要把他們修理乾淨。「修理乾淨」在原文是「繼續不斷的潔淨」。怎樣潔淨呢？ 1 借著祂的寶血：天父借著主耶穌十字架的功效，一直向我們發生作用，使我們潔淨。 2 借著祂的教訓：如果我們聽主的話，看聖經，聽從，順服，接受、相信，當我們發現我們的行為有不對的地方，就立刻澈底的悔改，順服主，那麼祂就必潔淨我們。 3管教：神叫我們遭過些患難、困苦，這是另一種潔淨我們的方式。 總之，天父關心我們，要我們結出好的果子來；我們要用祂所喜歡用的方式，來潔淨我們。 枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；枝子是從樹幹上發出來的，開始弱小，漸漸茁壯而成為枝子。只要它接受園工的修理而沒有被剪掉，那麼它不但結果，而且年年增加，品質更好；因為它從幹部吸收了汁液，也就是這樹的生命，所以能結果子。但若是被折斷了，那麼就完了、死了！ 主對門徒說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」這也就是說：「你們十一個人，聽過我的話就接受、順服，因此你們就乾淨了，就屬我了。凡屬我的人，我的生命就在他身上彰顯出束。」主耶穌的生命的源頭，我們若和祂聯結，就必得到他的生命，就能結出果子來。 我們若常在主裡面，就必像主；不常在祂裡面，就不能結果子；常在祂裡面的，就必多結果子，離了祂就不能作甚麼！所以我們常見有人初信主時，讀經禱告，常在主裡，在作基督徒這方面，慢慢進步；但到了一個時候，他忽然變了，他冷淡下來，停止聚會、讀經、禱告，行為也漸敗壞，又與世界同流合污；這是甚麼緣故呢？離了主，被折斷了！因此 弱了！ 今天是我離台前最後一次講臺，我覺得這講題對我們最適合。我們在不久的將來就要和你們分別，回到英國去，但我們在那邊，你們在那邊，都與主維持聯絡，主能繼續的潔淨我們，使我們結果子更多。盼望我們彼此代禱，使我們無論在甚麼地方，都能夠為主結果子，表現主的美德，使別人看到我們所敬拜的主是怎樣的主，怎樣有愛心，怎樣溫柔、謙卑！我們如果能夠這樣為主結果子，那就夠了！ 將來，我們如果聽到你們的消息，說，主祝福你們，使用你們，我們就歡喜快樂。 如果我們中間有人聽了這信息，心想我至今還不知道我是否這樹上的枝子。我再提醒你，怎樣作成屬主的枝子。很簡單，要聽從主耶穌的話，接受主耶穌的教訓，按著主耶穌所說的去行；這樣就夠了，就在主耶穌裡面了！
神藉環境說話 經文：約翰福音十五章1—2，六53—56節，羅馬書六章3—10節 前言 神常借著環境向人說話，有耳可聽的，就應當聽。今天真是歡喜快樂，看見聖殿正在搭架修理，還有十五位弟兄姊妹受浸，接續並要擘餅紀念主，神借著今天這樣的環境教育，賜給我們寶貴的信息： 一、修理工作 本堂建立至今已滿兩周年，必須做修理工作，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼「（林前六19），我們全人也應該被主修理乾淨，做結果子的葡萄樹的枝子一樣，蔓草不除，花卉不能茂盛，神愛我們，所以常常要把我們身上蔓草般的邪情私欲修理乾淨，要我們捨棄耶穌以外的一切。雖然有許多苦難愛傷組成的十字架，正好像今天修理這聖殿所搭的架子，等到十字架的階段過去，苦難使我們成為聖潔，憂傷使我們變為喜樂，若只給外表平安無事的環境，反足以把我們帶入錯誤、軟弱、經 不起試煉。越有十字架，越看見神的恩典，這是我們成為新告的人必須學習的第一個功課。 二、潔淨 受浸穿著潔白衣服，預表主的聖潔淨我們，使我們無玷污，無瑕疵，與主同死同埋葬同復活，有主耶穌基督的新生命。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17），這是受浸的靈意，我們必須這與主同死同埋同活的經歷，才能堅固我們的信心，從今以後，「向罪死，向神活」 （羅六10），並且憑著主復活的大能，來愛人如己，忍耐一切苦難，勝過一切試探，這是我們成為新造的人必須學習的又一個功課。 三、披戴基督 「受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加三27），祂是無罪的，為我們成為罪，祂在十字架上替我們受死，潔淨了我們的罪，因祂的死，我們得生。今天我們有十五位新的肢體納入祂的身體以後，接著有擘餅禮，我們所領受的餅，豫表主在十字架上擘開的身體，為我們舍的；所領受的杯，豫表主在十字架上所流的寶血，為我們贖罪；我們因此而得新的生命。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面（約六53）。 我們要接受主在我們身上所做修理的工作，必先真正進入與主同死同理同復活的境界，而達到此一境界，又必先有主的生命進入我們裡面，也就是我們要先得著主的新生命，才真能與主同死同理同復活，進而享受主在我們身上的修理工作，使我們真正成為在基督裡新造的人，這是我們基督徒必須清楚明白的真理，也就是重生得救的真理。 重生的憑據 為了使我們有機會重溫救恩，我願指出重生的憑據，起碼有以下三點是可以讓每一個信徒自我省察一番的： 一、有遠離罪惡的心—— 「凡從神生的，就不犯罪，（原文：就不習慣犯罪），因神的道存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由神生的」（約壹三9）。凡未重生得救的，如水之向下，犯罪成為自然，凡已重生得救的，必能逆流而上，就不習慣犯罪，不僅是懼怕地獄的刑罰而不敢犯罪，乃是根本厭惡罪的本身而不去犯罪了。 二、有愛人如己的心—— 「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了，沒有愛的心，乃住在死中」（約壹三14），「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約壹四20），凡重生的人，必能愛神愛人。 三、有充滿喜樂的心—— 「因為信了神，都很喜樂」（徒十六34），若不信神，沒有盼望，自然也沒有喜樂，也就足以為撒旦留地步了。我們既已受浸歸入基督的人，應該撇下世上的一切，不管任何環境，應該站住地位，記住我們是神的兒女，有主負我們的責任，一次得救，永遠得救，自然滿有喜樂的心了。 結語 當主耶穌為人贖罪過程中，當祂在十字架上「骨頭脫節」，「心在裡面如蠟鎔化」，「精力枯乾」，而且為 神、人所共棄（詩廿二篇），然而祂竟置個人的痛苦與生死於度外，處處關心神的話是否應驗。但願我們也能像主一樣，在乎父神的事工，愛人愛神，一生遵行神的命令。但願我們同屬基督的人，也能效法基督而活。 保惠師——真理的聖靈 經文：約翰福音十六章5—17，23—24，33，十七章1—3節 神聖的三位格 約翰福音十六章的信息的信息是專一講論保惠師的——真理的聖靈。我們所信這位神，是獨一的真神；祂卻有多位數位元格。創世紀第一章26節，神說：「我們要照著我們的形象；按著我們的樣式造人」。這句的意思似乎給我們看見，在神格中會開了一個會議，商議如何造人。起初神創造天地萬物的時候，是說有就有，命立就立。等到神要造人的時候，好像慎重起來了。同時這處聖經，我們可洞悉一點，有關種是獨一的，又有多數位格的奧秘。到27節就說明，神是照著「自己」的形像造人，乃是照著「祂」的形像造男這女。這裡既然有一個「祂」，就證明這位獨一真神確有三位格。因此我們稱神為三而一的真神。意思是說，祂雖然有三位格，而仍是獨一的。這是我們信仰中最神聖奧秘的部份，也是人最難理解的真理。數學家給我們一個很好的解釋說，神是無限大；祂創造天地萬物，祂使無變有，祂賜聖靈沒有限量；耶穌基督是充滿萬有者的豐滿。換句話說，宇宙之大都沒有夠給耶穌基督充滿的。數舉上的無限大，不論分成兩個，分成三個，仍是一個，並且一樣是無限大。 我們的神是無限大，所以聖經才禁止偶像。偶像是頂撞神的：㈠ 以物質代替靈。㈡ 用有限替頂無限。 神是獨一的，又有三位格，這裡面有非常豐富的屬靈意義，其寶貴乃為著使我們經歷的。如果神僅是獨一的，我們就不可能經歷並認識祂。因為在神聖三位格中，有父神，有子神，有靈神。或者說，有聖父，有聖子，有聖靈。所以我們才能夠經歷祂。說到父，只是我們的源頭。天地萬物是從祂而來的。人類的始祖是祂創造的。我們的存留和氣息……都是從祂而得的。我們有任何需要，惟有這位元父——源頭——可以滿足我們。如果你我有了問題，若不禱告父神，你我就得不著解決的路……。啟示錄給我們看見，神的寶座是安置聖城新耶路撒冷的最高處。那生命水的河，和生命樹都是發自寶座。這是說，神永遠是我們的源頭和供應。 在獨一真神的位格裡還有聖子。聖經說到「父」是指著源頭。說到子乃指表現——彰顯。約翰告訴我們：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來」。聖子——耶穌——是把那看不見的源頭——聖父——表明出來。換一句話說，如果不是主耶穌「道成肉身」出現在人類中間，人類就沒有辦法知道聖父是甚麼樣子；我們會照中國人一般的想法，認為神是嚴厲非凡，時時察看我們的過失，登錄你我的罪孽，以等候審判我們的……。但聖經給我們看見，成為耶穌的「聖子」，己經把這位父神的性情完滿的向我們表明了出來。祂曾到稅吏家裡去吃飯，又接受當時眾人不齒的女人的服事，所以一時引起了宗教家，和社會領袖們的不滿和議論。然而主耶穌告訴他們：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。又說，神喜歡憐恤，不喜歡察祀。且要他們把這話帶回去揣摩揣摩。 主耶穌在地上生活的時候，是把父神的性情向人表明出來：祂把種是愛表明出來，祂把神的良善表明出來；又把神的公義，和神的大能都表明出來。 罪的最大破壞力，就是叫人死，魔鬼是掌死權的，而主耶穌，卻叫死人復活。把神的大能彰顯出來，最後耶穌在十字架上，親身擔當我們的罪，把神的公義成無遺。 聖靈的功用 聖靈在神聖位格裡面的功用，是把聖父——源頭，和聖子，並祂所表現的那永遠的生命和恩典傳遞給我們。你我原來與神是隔絕的，神和我們的性質也不相通。更沒有誰能夠到天上去把神領下來，誰也不能夠到陰間去把主耶穌從死裡帶上來。惟獨聖靈是神聖生命恩典的傳遞者。聖靈好像電的線路一般，能以把父神的慈愛，和耶穌基督的恩典，都傳遞引進我們的心靈裡來。假若沒有「聖靈」這一位格的話，你我就不可能得著並經歷獨一的真神，和耶穌基督的救恩。這種奧秘的第三位格，是為使我們經歷父神。並聖子耶穌基督的。 哥林鄉前書十二章3節告訴我們：一個人若不是被聖靈感動，他就不可能稱耶穌為主。反過來，假若一個人是受聖靈感動，他就不會說耶穌是可咒詛的。一個原來隨事被牽引受迷惑，去事奉啞吧偶像的人，聖靈一感動他，即刻就說耶穌是主。並且馬上從心中明白，已過所拜的那些偶像不是主。這是聖靈神聖傳遞工作的最好說明。 主耶穌的化身 約翰十四章16節，耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師」。既說是「另外賜」一位，那麼現在是已經有一位——自己。到十七章主耶穌為門徒禱告的時候，說：「我與他們同在的時候……保守了他們，我也護衛了他們」。跟據耶穌這句禱告我們曉得，這位將要賜給我們的保惠師，必定和主耶穌一樣。保惠師這個字原文有兩個意思，第一，「站在旁邊」。我用一個不太好的比方來說明：我們作學生的時候，差不多都有彼此分幫派打架的故事；于正遇敵手之際，如果有一位同黨站在旁邊，我們就感覺壯膽安穩。何況這位聖靈作我們的保惠師，祂是無限大，無所不能的神，祂站在我們旁邊，祂將賜我們何等的幫助！保惠師第二個意義是「使之增加」，前面說過聖靈是神聖的傳遞者，祂住在我們裡面，祂不斷把聖父的慈愛，和耶穌基督的恩典傳遞、澆灌，到我們裡面，使我們從裡面增加神的豐富。所以保羅說：「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了……。」 為罪…… 我們向世人傳福音，他們所以會相信耶穌是救主，乃因為聖靈的工作，耶穌說，這位保惠師來，要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。聖靈叫世人為罪責備自己，是因為他們不信。正如一個失業沒有飯吃的人到我們面前來求乞，我們不會輕率責備他，除非我們先為他謀好職業，但他因懶怠不肯作，那麼我們便會責備他了。聖靈借著福音的話語感動世人的時候，乃是先把耶穌在十字架上所成功的救贖傳遞給他，而後再顯明光照他的罪過，接著聖靈就進一步在人心中責備他的不信。 為義…… 世人雖然犯罪墮落，但是心中總覺得，神如此創造我們，把我們安置在世上過活，人生又是這麼乏味虛空，難道神是拿我們開玩笑的嗎因此，人對神的「義」多少有點懷疑；以為神對人竟那麼不負責任因此保惠師來，就叫世人「為義」自己責備自己。聖經中「義」的意思絕不止是「罪」的正面，「義」的主要意思乃指神向自己的創造和人類負責任。 起初神創造人，並非沒有目的；神乃是照著祂的形象和樣式造人，目的是要叫人在宇宙中代表祂管理宇宙的（來二章5—8節）。人類雖然失敗犯罪，但是神的義，仍舊向我們負責任，所以耶穌才為我們在十字架上成功救贖，解決了人類因犯罪而帶來的一切難處。並且耶穌是站在人的地位和身份中復活，現今祂已經進到榮耀裡去，得著了尊貴榮耀為冠冕。這就告訴我們，神借著耶穌基督已經向人負了完全的責任。聖靈把父神的永遠旨意，和耶穌基督的救贖，以及「神的義」對人類前途的挽回，都一一傳遞給我們。你我若不接受，祂就責備我們。 為審判…… 聖靈來了，又叫世人為審判自己責備自己。神為人類預備救恩，並賜下聖靈；感動人接受救恩，而後聖靈才告訴我們，這個世界已經已經受了審判。叫我們不要再有分於它。人類所以犯罪，因為魔鬼是這世界的王，這世界都臥在那惡者手下。魔鬼乃用世界充作罪的淵藪，叫世人受迷惑以致犯罪。而主耶穌釘十字架，不單解決了我們身上的問題，更是審判了這個使我們犯罪的世界。因此聖靈才來責備，通知我們，這世界已經受了審判，叫我們不要再與它聯結。正如，一家銀行，是已經被政府宣判不合法了，假若有人還往裡面去存錢的話，他的有知好友，一定責備他說：你還往裡存錢阿！快快領出來！因為它已經被宣判不合法了。 永遠新鮮 如果我們活在聖靈活潑的教導底下，聖經就沒有陳舊的，今日教會的危機，是許多人總想把神的話「摩登化」，許多人總以為聖經的教訓已經不合時代了。特別是青年人，更有這種趨向。我們若放開眼界，看看基督教近二十年在歐美為甚麼衰敗，其主要原因就是他們離開了保惠師的教導，而想用人的方法，以「摩登化」主的教訓。凡這樣的教會，都快臨到拍賣禮拜堂的悲慘結局。世界的事情，可以用人的聰明去發明變通。屬靈的事情，我們永不能發明，只能回到根基上去重新受聖靈的教導。尼希米記第八章，記載當初以色列人歸回建造聖城以後，接著他們過住棚節。該處聖經這樣說：「從嫩的兒子約書亞的時候直到這日，以色列人沒有這樣行」。我們若仔細斟酌的話，在大衛和所羅門的時代，他們都過住棚節的，而為甚麼這處聖靈這樣記載呢？那意思隱約告訴我們，雖然在大衛和所羅門年間，是以色列國最蓬勃鼎盛的時期，但是在守住棚節這件事上，都不夠和原始的根基一致。因此尼希米他們才不以大衛所羅門時代為標準，而是恢復到嫩的兒子約書亞那個時期的根基為標準。我們不能接受新時代的思潮，我們只當有聖靈的思想。因為聖靈要「把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴我們」。惟有聖靈給我們的教導，才是新鮮而永存的。教會如果認識並生活在保惠師的帶領之下，教會該是影響社會，改變社會。而不是社會的花樣，混淆教會對保惠師的領受。許多人以為唱兩首詩講道是形式，那麼多唱或不唱……難道不也是形式麼。所謂形式，或非形式，不是在於外面的變化，乃在於是否有聖靈把從耶穌基督那裡聽見的傳遞給我們。因為天父所有的，都是主耶穌的；而聖靈乃是不斷把從基督所受的傳遞給我們。 帶給我們主自己 這位保惠師住在我們裡面，祂還要不斷把主耶穌帶給我們，耶穌說：「等不多時，門就不得見我，再等不多時，門還要見我」。于使徒的時代，馬利亞和那些婦女，會活活的看見耶穌。今天你我若住在主裡面，遵行聖靈的教導，聖靈也要把主耶穌的榮耀帶給我們。亞伯拉罕曾因看見神榮耀的顯現，就從迦勒底的吾珥出來，成為以色列民的聖祖。照樣保惠師也要把這位主的榮耀，帶來顯現在我們裡面，叫我們可以和亞伯拉罕一樣，遠遠望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。 基督徒的生活，應該常常遇見主，常常在生活中有聖靈把主的榮耀帶給我們，使我們在許多岔路上轉回。我們的軟弱，若是過見主，就變為剛強且更新而復興。我們彼此間的嫌隙，一遇見主，就從心裡饒恕，而恢復好的交通。 帶給我們愛 聖靈還把屬天的喜榮帶給我們。羅馬書說：患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。你我所以能有這樣的經歷，是因為聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。聖靈是神聖的傳遞者。祂把神的愛傳遞澆灌在我們心裡，使我們活在地上，雖然經歷苦難。卻能生忍耐，生老練，以致達到榮耀。人活在地上，有人事環境的折磨和苦難，有家庭夫妻不和諧的苦難，有兒女不聽話的苦難。在教會中有弟兄姊妹意見不盡相同的苦難。如果我們有屬靈敏銳的感覺，神兒女普遍屬靈光景的低落，是我們便深的苦難。而有這麼多苦難裡面，你我怎樣生忍耐？生老練？以達成不至於羞愧呢？如果你我因苦難而發脾氣，我們就羞慚了。教會的配搭事奉不愉快；各有不同的感覺，不同的看法，這也是苦難，這些不同感覺和看法，若成為是非，那麼我們也羞愧了。要使苦難，生老練……不至於羞愧，必須有神的愛澆灌在你我心裡，不然誰也忍受不住。 帶給我們禱告的答應 這一位保惠師還把我們禱告的答應帶來。基督徒的祈禱，與拜偶像之人的祈禱完全不同，基督徒的祈禱是現在祈禱，現在就知道禱告的答應。如果你我的禱告神沒有答應，同樣也可以知道。但是拜偶像人的祈禱，必須等候事過境遷才曉得的。基督徒的禱告，是和神活潑的通話，父神的意思和喜歡，都藉著聖靈傳遞給我們。所以我們能夠知道禱告的答應。大家都知道，孫中山先生在倫敦蒙難的故事，他被軟禁在清朝的公使館內。他曾請托使館的僕役為傳信，卻被這僕役出賣了。因此，清使館對他防範更嚴密。事後國父寫信給他的老師區鳳墀先生，說，窮則呼天，痛養則呼父母，他在這種情景中惟懇切禱告天上的神。一連六七日，日夜不絕祈禱，愈求愈切，到第七天，心中忽然安慰，全無憂色，他知道神已經聽了他的禱告。很奇怪，他仍然央托這個出賣他的僕役替他傳信。這次居然送信成功，而得到了營救，這是證明聖靈是如何把神答應禱告的消息傳遞給我們。 跟隨聖靈的路 在神聖位格中的聖靈，就是為著我們經歷神而預備的。因此，聖經才告我們：「不要消滅聖靈的感動」。基督徒所有的屬靈經歷，都是從聖靈感動來的。你我生命不長進，就是因為時常消滅聖靈的感動。凡是聖靈的感動，我們都應該遵從。縱然有的時候，我們順從不來，也不可消滅，只要等候神恩典的幫助！ 第二，在我們的行事為人中，不要叫聖靈擔憂，聖靈不像肉身的父母，管教兒女到了某種地步就會發脾氣。聖靈永不發脾氣；祂只是為你我擔憂。他看見你我不聽父親的話，祂看見我們屬靈生命不長進，就為你我擔憂。祂為你我歎息！祂知道我們這麼不體貼神的心意，早晚要被管教而擔憂！ 聖靈的感動非常柔細，如果我們粗心，就聽不見祂的聲音，假若我們更多聽見祂的聲音，便發現祂是不斷站在旁邊，且時刻增加我們的生命和力量。祂在世人中間作工，祂在聖徒中間也作工。我們切不可消滅祂的感動，更不該在生活中使祂擔憂。 你找誰 經文：約翰福音十八章4—8節，二十章15—17節。馬太福音七章7—11節。 兩處問話 我們開頭談的這兩處聖經，一處是在耶穌釘十字架以前發生的，一處是主耶穌復活之後發生的：兩句都同有一句中心問話一一「你找誰？」希望這句語，今天也問在你們心裡，並且是一直的問……，直到我們都認識他。耶穌第一次問這句話，是當他知道快要臨到自己的事近了於晚餐後在耶路撒冷的近郊，名叫客西馬尼的園子裡面禱告，到了夜晚，一個出賣老師的門徒猶大帶著一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役要來捉拿他；耶穌知道時間到了，就逝身而出，問他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」他們這一句回話是帶著污蔑口吻的，在當日猶太人心目中，拿撒勒這個地方是出不了甚麼好的，拿撒勒是一個卑微的地方，從來沒有出過有名望的大人物。 猶太人輕視耶穌 於耶穌時代的猶太人，他們心目中巴不得彌賽亞降臨，照聖經的應許，彌賽亞來的時候，他的先知職份要像摩西一樣；彌賽亞的王權又要像大衛一般。他們因為一再過的亡國生活：先是亡於巴比倫，和亞述、波斯，後來又亡於羅馬。他們在羅馬鐵權統治之下，受盡了亡國的苦痛。因此非常切一神給他們一個救世主——彌賽亞。如是現耶穌來了，他就是這一位救世主。可惜……這位耶穌表現的不完全合乎猶太人的盼望，這位耶穌沒有表現出像大衛那樣的顯赫威武。耶穌來了，外貌沒有佳形美容，反而面目憔悴。耶穌是降生在一個木匠的家庭；耶穌來時所講的道，也和猶太人的傳統宗教不相符合。耶穌並沒有遵照他們的遺傳去作。 耶穌來了，他說，我的國不屬這世界。正因著耶穌所表現的，與他們所願望的不相符合，猶太人不但對耶穌感到失望，而且還說了許多侮辱他的話。因此他們結隊要來捉拿耶穌，想定他死罪。所以他們回答耶穌說：我們找拿撒勒人耶穌。我是廣東雷州人，我的家鄉可能夏天打雷特別多，聲音又響而得名。雷州屬二等縣，但在外面別人稱我們雷州人為：「雷州大番薯」，意思不是為形容雷州的甘藷特別大，而是譏諷雷州人為土裡土氣的鄉巴佬。因為在我們縣裡沒有出過人——大人物。當這些猶太人用侮辱的回話回答耶穌的時候，也就是這種意思。 耶穌顯出神能 耶穌說，「我就是」，接著非常奇妙的一件事發生，當那些要來捉拿耶穌的兵丁們，一聽見這句話，就都退後並且倒在地上。如果今天有人來找我王某人，我說：「我就是」，他們絕對不會退後，更不會倒在地上。為甚麼主耶穌說「我就是」這三個字是如此的有能力呢？原來「我就是」乃全能的神透過耶穌顯現出來；在舊約聖經記載，當以色列的祖先們流落在埃及的時候，埃及人虐待他們，以色列人就哀求天上的真神拯求他們，於是神差遣摩西要去作他們的領袖，把他們帶到現在以色列國土 上。當時摩西不敢就去，摩西對神說，若是他們問我說，是誰差遣你來的？你們的神叫甚麼名字？我該怎麼回答呢？於是神告訴摩西說：你去告訴你的同胞以色列人說，這位昔在，今在，以後永在的神，他的名字叫「耶和華」。這耶和華是原的譯音，意思即「我就是」。 各位覺得很奇怪吧！任何人的名字都是名詞，惟有神的名是一個主詞一個動詞，這是甚麼意義呢？「我就是」是神的自稱，好比一位宇宙財富的主人，他開始給你一張簽名的空白支票，下面的數目由你來填，若是你填一千萬，這張票子就是一千萬，若你填上一億元，這張票子也就是一億元。假如你骨口小，只要一塊錢，這張票就是一塊錢。這就是我們的神的名字的含意——祂願意把自己賞給我們，讓你我支取他的最大豐富。他願意把自己啟示給人，讓我們認識他是你我的無限資源。他又是我們的無限能力和權柄。 可惜的結果 當時耶穌回答他們這話的意思是說，你們錯了！你們不該找卑微的拿撒勒人，你們應該找的是那位「我就是」。的神的兒子——耶穌，你們需要甚麼，「我就是」你們的甚麼！耶穌這句話一出口，隨著神的全能也彰顯出來。因此，他們就都退後倒了下去。可惜的是，為他們從地上爬起來的時，耶穌將神的權能又隱藏回去，他們仍舊莫名其妙，他們仍然不明白站在他們面前的耶穌，就是全能者的化身。他們只一味的找那位自己認為卑微不值的拿撒勒人。 神名的含義 原來神的尊名「耶和華」這三個字，是希伯來文的三個音節組成的：第一個音節代表昔在——從前是。中間一個音節代表現在是。第三個音節代表永遠是。這個名字的意思即我——神——無論何時，無論何處都是「是的」。我們需要甚麼，在他尊名之下面盡可以填上甚麼：我們有痛苦的時候，需要他安慰，他就是我們的安慰，我們有疾病的時候，需要他醫治，他就是我們的醫治；我們在危險的時候需要平安，他就是我們真平安！我們有困難過不去，他就帶領我們過去。他是我們的一切。 天父的心 剛才我們談的第三處聖經說，焉有兒子求餅，父親反給他石頭呢？我們若向天父求甚麼他將超過你我所求所想的來賜給。所以耶穌第二次重問猶太人說：你們找誰？同時耶穌又重答他們：「我就是」……。乃耶穌再一次把自己列在他們面前，盼望他們因認識而求告他的説明。可惜！他們不懂得支取。他們因心中嫉恨耶穌，他們拘泥字句；他們守安息日，他們講究外表的儀文，他們接受不下耶穌的指責，他們不肯悔改，他們要殺害他！ 再一次的錯找 約翰福音第二十章又記載一次，耶穌向馬利亞說：「你找誰」。這時候耶穌已經完成了神的旨意。他曾被釘十字架，並且被埋葬在墳墓裡；於第三日清早，幾位熱心敬愛耶穌的婦女到耶穌的墳墓那裡去，其中有一位名叫抹大拉的馬利亞，耶穌曾在他的身上趕出七個鬼，因此這馬利亞特別敬愛主耶穌。他不顧自己的性命，不顧自己的名譽，耶穌埋葬了三天，他還到墳墓裡去哭，而且是在天未亮的時候去的。我年青的時候白天去到黃花崗七十二烈士墓，都覺得陰風森森，汗毛直豎。但這馬利亞因著愛主卻不顧一切，她正哭的時候，耶穌來站在旁邊向她說：「婦人妳為甚麼哭，你找誰？」這時候耶穌把自己的神性收斂起來，馬利亞不曉得是復活的主，以為是看管園子的園丁，便回答說：先生，若是你把我的主移了去，請你告訴我你把他放在哪裡？我好去取他。從這句話你我曉得這時候馬利亞想找的是甚麼，她乃是想找耶穌的屍體。她還不曉得耶穌復活，她只知道在找十字架上被釘死的耶穌。這 時候，耶穌叫了她一聲…「馬利亞」！這一下馬利亞才發現她所要找的耶穌已經復活了。她即刻轉過來喊：「拉波尼」——夫子耶穌說：「不要摸我」！我想，這時候馬利亞是不顧一切要去抓住主，她不顧任何嫌疑，也可能她仍舊懷疑耶穌既然死了，怎麼又活了。 神話語的能力 約翰福音第一章告訴我門太初有道，道與神同在，道就是神。當復活的耶穌喊她一聲：「馬利亞」，神的神性生命大能，就進入馬利亞的心靈裡面，於是馬利亞即知道是主。這是基督徒和復活耶穌的特別關係；耶穌是我們的好牧人，祂按著名把祂的羊領出來。祂的羊也認識他的聲音。在抗戰時期我服務於一個步兵團，有一次前進的時候，中了敵人（日本軍）埋伏被馬戲團了，團裡馬上用無線電向軍部呼救；對方答應馬上派援兵來。可是等了很久仍不見援兵來到，當時作戰非常艱苦，若等到天亮，陣勢對我們將更不利；甚至有被敵軍消滅的危險。於是一再的呼救，對方仍一再回答說：援兵馬上就到。但事實從不見援軍蹤影。那時天已破曉，戰事越趨激烈，在團佳通訊班裡有一位元老班長，他年紀很大，聽覺幾乎已喪失，於這種不得已的情況之下，他說：讓我來。於是戴上耳機發電呼叫：他聽到一個電臺回答的聲音，他說：「對了！」這是師部某某士官的按鍵手法！這才與自己人連絡上，不久救兵才來到。我們都是救主耶穌的軍隊，我們都認識牧人的聲音，當我們聽到他的聲音，我們裡面就活了。 意外厚恩 原來馬利亞是盼望得著耶穌的身體，不料現在她竟得著了復活的主，因此她格外的高興，正喜樂的時候，耶穌忽然不見了。這位復活的耶穌，雖然已經帶著榮耀的身體，但最寶貴的是，他要將自己復活的生命賜給每一位侰他的人，且住在每一位信徒的心靈裡面。 前頭的第一班人為的是找拿撒勒人耶穌，他們乃不在善意來的。耶穌雖然也曾給他們顯示出最大的「神能」，可惜他們不悔轉，所以沒有得著耶穌的救恩。第二個人——馬利亞，她不過想找到耶穌的屍體，但，耶穌同樣用這句問話，她卻得著了活的主。 過去和現在 耶穌當時生活在猶太地，也曾有許多人找過他，有些人找他是因為要吃餅得飽，再有些人找他是為了女兒死了、兄弟拉撒路死了、但這些都不過只是為著看得見的好處。然而耶穌所要給的人乃是永遠的生命。當時的猶太人不過以為耶穌是一位先知能行神蹟，變餅給我們吃飽，醫治疾病，減少人生的痛苦……等。他們的目標太膚淺。照樣，今天主若在你心裡問我們說：「你找誰？」可能各位會說，我們甚麼也不找。我們只求今天吃喝快樂，明天怎麼樣隨它罷。所以有人自認自己是「迷失的一代」。 值而易 現今工業時代，人找人的機會特別多，人與人之間的關係越複雜；作生意的人要找銷員，推銷員要找客戶，求職的人要找有力量的人推介，甚至連你我的子女讀書，也要找校長，找教務主任，請求編入一個好的班級，我們遇見困難，要找人幫助，受別人欺侮，要找律師栽官司……。這個世界處處都在找人，甚至有人不擇手段走後門，送紅包，請客……。但，我問「你找誰？」我們想找一個夠條件有權柄、有能力為我們解決問題的人，實在不容易。許多年前，我教書的中學，有一位美術老師突然過世！我對校長說，反正每週一小時的美術課，由我兼代好了，因為我喜歡畫畫，素描、國畫，我都學過一點基礎。校長看我教過以後，認為我可以申請檢定。結果經過考試，素描竟然給我十五分：我不相信他的眼睛，我非常不服氣，說，你可以把我所畫的拿出來比較，你評我不及格，給個五十分。但起碼我是學過的絕對不是十五分資格。 以後他們就寄給我五十八分。從此我任何考試再也不參加了。因為我不會找門路。（這種事報紙登過）還有一次，總統府通知總統召見。我穿著整齊的來到臺北，向總統府大門拾級而上。門口的憲兵班長喊道。「你找誰？」我理直氣壯的說：「總統召見」。他光火的說：這不是你該走的，你走那邊的側門！到了交際科，先發給我許多表格，規定用毛筆正格填好；還限三天送回以後還待住在臺北守候電話通知。得知通知接見的那一天，還必次事前演練一番……。諸位，你們若要找我們的救主，絕對不必任何麻煩手續。他說：求就得著；尋著尋著，叩門，就給你們開門。 天上的真神，他是創造宇宙萬物的主宰，他是萬王之王。他沒有一點像地上大官君主那樣，他非常平易謙卑，隨時你我都可以找他。而且他滿有恩典慈愛，你我只要求他，他就答應。他處處都為著我們。他行作萬事，就為讓我們得著他的福氣。很奇怪，神要賜給我們恩典，我們若接受了，我們就心滿意足，我們若不接受，他反而憂傷；因為他願意萬人得救，他不願意一人沉淪。 祂是生命的糧 三月底，世界上有一個名人去世，就是歐納西斯，他去世之前，英國有本雜誌講到歐納西斯的座右銘，原意是：「如果不冒險，將一無所有？的確，歐納西斯冒了不少的險，也有不少成就。當我談到他說這四個字「一無所有」，真覺得那就是歐納西斯蓋棺論定的四個字。因為照英文文法來分析，這四個字是「到頭來一無所成，一無所得」。一個不認識神的人就是這樣：但願這些事實，幫助引導你去尋求他——你找誰。
主復活了 王壽明 經文：約翰福音廿章11—16，19、20，24，26—29節：廿一章1—14節 前言 基督教有兩件事實，是驚天動地，震撼寰宇！就是主被釘十字架，和主從死裡復活。祂的死，我們才有救贖。祂的復活，我們才得成聖。這得救與成聖，乃是我們全人類屬靈盼望的重要開端！ 适才所念的經文，主在復活之後，與主在復活之前，門徒的表現，有著極大的不同。在主復活之前，他們軟弱得可憐。在主復活之後，他們都成為剛強勇敢了。前後比較，恍若兩個人似地。 馬太福音記載，主耶穌被拿時的情形，說，「門徒都離開祂逃走。」（廿六56），當時的光景，他們把追隨三年多來，親眼所見，親身經歷，主所行的一切神蹟奇事，證明祂是基督，是永生神的兒子，忘得一乾二淨。可以說，一點兒信心也沒有了，只顧自己逃命要緊！可是，在主復活以後，他們所表現的，就大大的不同了。 使徒行傳記載，彼得卻公開的責備那些罪大惡極的以色列人，說，「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」（徒三14），之後，他又在公堂上，勇的為主作證，「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神，已經叫祂復活。神且用右手將祂高舉，叫祂作君主，作救主……．」（徒五30、31），而且，還理直氣壯地向那些長官聲明，「順服神，不順服人是應當的。」（徒五29）。 這些使徒，由軟弱變成剛強，在當日不過是幾個星期的事情。在這短短的時間裡，他們為什麼會有這樣一百八十度的大轉變呢？因為主已經復活了。 約翰福音裡記述，主耶穌復活以後，向門徒有四次的顯現。㈠向抹大拉的馬利亞顯現。㈡向十個使徒顯現。㈢向十一個使徒顯現（因此時多馬在其中）。㈣向在加利利海打魚的七個門徒顯現。事實上，在其他三卷福音書裡記載，主復活的當天，就有五次的顯現。可是約翰只記述四次。每次的顯現，都加添了信徒的信心和力量。現在我們來一同思想，主這四次的顯現。 一、向抹大拉的馬利亞顯現 她是主耶穌的一位女信徒。主曾在她身上趕走了七個惡鬼（路八2至3）。以後她就和好幾個婦女，跟從耶穌，周遊傳道；並且用自己的財物，供給耶穌和門徒。在主被釘十字架的時候，雖然那些羅馬兵丁，躍馬揚鞭，虎視眈眈的，不許百姓接近主，但她卻滿懷悲憤地，肅立在十字架下，淚眼模糊的仰望著主。在主被埋葬的時候，她默默地對著墳墓而坐（太廿七55、56、57）。 當七日的頭一日清早，她和幾位與她同樣愛主的姊姊，帶了香膏等物，預備膏主耶穌的屍體（可十六1）。因為主被葬之時，天色已晚，故而未及預備，今既安息日已過，遂一早就趕至墳墓。這幾位姊妹的愛主，實在出於至誠，叫人欽佩！約翰之所以只記載，抹大拉的馬利亞一個人的名字，很明顯的，這個舉動是以她為首。當她們未到墳墓之前，心中躊躇，誰能為我們轉開墓口的石頭呢（可十六2—3）？及至來到墓前，見石頭已經轉開，馬利亞以為有了什麼意外，於是急去報告門徒。彼得約翰聞言，即趕往察看，約翰年輕跑得快，先到，只末進入墓去；隨後彼得亦到，便照他平日的性情，不加思索，一直進去，見細麻布等依然放在那裡，且是折迭有序，裹頭巾，則另在一處著，彼得一見這情形，就信耶穌已經復活了。 當兩個使徒察看一畢，他們「各回自己的住處」去，告訴其餘使徒，並親友以後；這位愛主的馬利亞，仍在墓前哭泣！此時她的心情，只是想念死去土，並未想到耶穌會復活。因此，天使對她說話的時候，她放聲大哭，認不出是天使來。主對她說話的時候，恍惚之間，也不知是主；竟以為是看園的，就說，「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。」（約廿15）。一個柔弱女子，竟然能夠不加思索的遽言，「我便去取她。」這是真正出於愛主之心，愛裡沒有懼怕， 誠哉斯言。 基督徒若是過分的憂傷，對於我們靈程的進展，有著相當的阻礙的。經上說，「他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」（約廿9）。馬利亞因為不明白這個真理，她的憂傷，實在是無謂的，但她愛主的赤忱，永不能抹去！ 舊約時代，神應許作拉罕的後裔，多如眾星(創十五5 )。後來，他和妻子撒萊二人，因為信心軟弱，竟然將使女夏甲納為小妾。生下以實瑪利，造成了千古的後患。今天，阿拉伯國家無休無止的戰亂，就是以撒和以實瑪利兩人的後裔，兄弟的閱牆，夏甲生子之後，與撒萊不能相容，於是母子逃亡曠野。她在那裡因無水而痛哭。忽然天使抹幹了她的眼淚她就發現有一口井，正在自己的身旁（創廿一14—19）。 在列王紀下那裡記載，以利沙的僕人，看見多坍城被敵兵圍困，心裡恐懼萬分，說，「哀哉！我主阿，我們怎樣行才好呢？」後來，他主人以利沙，禱告中求神，開了他的靈眼，卻看見四面山頭，都佈滿著神所遣來，保護以利沙的天兵火馬（王下六14、17）。 還有，在以馬忤斯路上的兩個門徒，他們心裡憂傷，以致眼睛模糊，主與他們同行說話，他們居然不認得是主，我相信在事過之後，他們必然責備自己的愚蠢。 耶穌看見馬利亞那樣的憂苦，於是慈聲呼她的名，「馬利亞！」主的羊自然認識牧人的聲音，所以馬利亞一聞主的呼喚，立刻靈眼開了，馬上應聲說，「拉波尼」（約廿16）！她此時，心中的歡喜，達到極處，因為她認清楚是復活的主，就馬上要過去握主的手，被主阻止之後，她便立刻歡喜快樂的回耶路撒冷去，把消息告訴主的眾門徒了。 基督徒在地上，難免有坎坷，苦難，憂傷，打擊……的事。但我們必須記住，主是永活的神，祂常在我們的身邊，更住在你我的裡面，祂是我們隨時的幫助，永遠也不會拋棄我們。所以，聖經說，「們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」 （腓四4）。 馬丁路得在極愁苦的時候，一天，他的妻子從外面回來，身穿縞素，一身重孝。路得見了，甚為驚訝地問，「你給甚麼人穿孝？」她妻子回答，「基督死啦！」路得很莊重的說，「基督那會死呢！」她夫人說，「那麼你為什麼愁苦呢？」路得聽了，馬上就振奮的喊道，「對，基督是活的，我還有什麼可怕呢？」 二、主在門徒聚會中顯現 這是主基督復活之後，第一個主日崇拜．在這崇拜之前，抹大拉的馬利亞，以及以馬忤斯路上見主的兩個門徒，已經把主耶穌復活的消息，告訴了眾門徒。然而他們心裡總是疑惑，不敢遽然相信（參可十六10—13）。結果，他們心裡害怕。因此，聚會時，門都關上。以至當主耶穌顯現，站在他們當中，他們還以為看見的是「魂」（路廿四37）。直到主說，「願你們平安，」並把手和和肋旁，指給他們看，他們方才知道主的復活是確實。於是他們就立刻變憂為喜了。 諸位記得嗎？在這個晚上的前三天，眾門徒四散分飛。使徒彼得三次的不認主（太廿六69—74）。這些事實，從表面看來，這一般門徒，實在不堪扶植，因為他們的表現，按人看太傷主的心了！但是，主卻命令天使，告訴那些姊妹們，把祂復活的事，首先通知門徒，並特別提到「和彼得」（可十六7）。不但如此，而且還稱呼這無用的門徒為「弟兄」（太廿八10）。從這裡給我們看見，主愛是何等的偉大！祂是神。祂不像人那樣會念舊惡。人常常總是把別人對不起自己的事，藏記在心，找機會還以顏色。主非但不紀念人的惡、而且祂對眾門徒卻奇以莫大的期望。有人說的好，一個嬰孩的延生，說明神對人類沒有失望。 主知道我們的軟弱。祂知道我們原是塵土（詩一0三14），原瓦器（林後四7）。所以「祂並沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孳報應我們。」（詩一0三10）。彼得一向自恃剛強，所以他跌得最重，主卻特別顧念他，提攜他。可見主特別注意的，不是我們的過去，乃是我們的將來。只要我們肯悔改，祂總是饒恕我們。因此，在今天的教會裡，設是有軟弱的，或跌倒的，應當體認主愛我們的心，趕快起來，返回主的羊圈，親近祂，使祂的心，得著安慰！ 弟兄姊妹：主也深深知道，祂的兒女們在這罪惡的世界，撒但常常用「恐懼」的箭來攻擊我們。故此，祂在降生的時候，借著天使對撒迦利亞，和馬利亞，並牧羊人，一連三次叫他們不要懼。怕如今她在眾門徒驚惶畏懼，閉門聚會的時候，復活的主，忽然的到來，一連三次對他們說，「願你們平安。」（約廿19、21、26）。這雖然是不同的兩回事，卻是值得我們再三的思維。祂對門徒如此的關心，實在給我們帶來莫大的激勵！ 三、主向多馬顯現 主復活後第一個崇拜聚會，多馬沒有參加。他幹甚麼去了，聖經沒有說。會後有人告訴他，「我們已經看見主了」。他卻說：「我非看見禮手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」 也許我們口裡不言，而心裡卻在譏笑多馬，他怎麼是個這樣多疑和沒有信心的人？其實，我們自己又何嘗不像多馬一樣的，沒有信必杏多疑呢。每一個屬主的人，都經歷過復活的主，在自己身上所彰顯的奇妙。祂會安慰我們的傷心，解決我們的難處，醫治我們的疾病，擦乾我們的眼淚，祂會讓我們看見，摸著，因為祂就住在我們的心中，可是，事過境遷，我們的主，雖然已使我們由風浪中轉為平安。痛苦中轉為喜樂。但是，我們很快就把這些恩典，忘得乾乾淨淨！不想讀經，不想聚會，不想禱告。這些「不想」，豈不都是因為自己裡面不信的緣故嗎？因此我們也和多馬一樣，失去許多福分。 過了八天，在第二個主日崇拜，多馬總算沒有跑開。主耶穌又顯現在門徒中間。就對多馬說，「伸過你的指頭來，摸我的手。伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要相信。」多馬說，「我的主，我的神」。耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看就信的有福了」。 多馬心裡懷疑主的復活，主知道不知道呢？主「知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」 （參約二24—25）。所以主此時的說話，句句都針對著多馬。證明祂知道多馬的心事。我們心裡的事，在主面前，也是無可隱蔽的。 後漢時，有王密者，擁著一百六十兩黃金，欲暗暗贈給太尉楊震，托他成全某一件事。楊震不肯接受這種賄賂。王密說，我是趁著黑夜而來，無人知道，請你收下罷。楊震說，天知，神知，你知，我知，怎麼可以說無人知道呢？ 聖經說，人心比萬物都詭詐，壞到極處。但，神是鑒察人心，試驗人肺腑的。又說，「那不按正道得財的，好像鷓鴣不是自己下的蛋，到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑了。」（耶十七11）
。 主耶穌要多馬用指頭摸祂的手，用手入祂的肋旁。多馬有沒有這樣作呢？答案是「沒有」。因為他已完全相信復活的主了。保羅說，「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7），多馬所學習的功課，我們也當學習。尤其是儆惕我們，千萬不要停止聚會。希伯來書說，「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。」（來十25）。多馬不參加聚會。就失去了許多福氣，這是我的鑒誡。 四、主向七個打魚的門徒顯現 七位中只有五位題名，餘二位應是安得烈與腓力。他們都出身寒微，主耶穌也沒有留下什麼產業給他們，只留下祂的愛和寶血。以維繫他們的靈性。此時他們為著生活，竟然「辛苦終夜」，可憐一無所獲。大家雖是苦力討生活的人，不是為著饑餓和身無分文，怎會竟夜的打魚。現在整夜的辛勞，「並沒有打著什麼。」其心中的焦急、灰心、失望……可以想見。 後來，他們遵照主的吩咐下網，「竟拉不上來了，因為魚甚多。」共有大魚「一百五十三條。」這時他們的心是多麼的高興啊！這個高興，代替了他們整夜的疲勞與失望！為什麼會有這樣大的收穫呢？那位主所愛的門徒，突然發覺原來教導他們撒網的是主，立即極端振奮地跳起來，高聲對彼得說，「是主」！ 感謝神，他們所倚靠的主不但已經復活了，而且現在就在他們中間。那種振奮，和那種歡欣，不是這言或筆墨可以描述得盡的。主復活了，使他們的缺乏，得著滿足。使他們的灰心，變成喜樂！ 主復活 以上是約翰福音所記載，主復活後四次的顯現。 第一次向傷心悲慟的抹大拉馬利亞顯現。使她認清了復活的主，心裡便充滿快樂。 第二次祂顯現給心驚膽戰的門徒看見，門徒見了復活的主，心中便有了平安。 第三次顯給滿懷疑惑的多馬看，多馬見了復活的主，他的信心便堅立起來了。 第四次顯現給七個打魚的門徒看，他們見了復活的主，就再沒有失望了。 主的復活，幫助信徒戰勝了悲傷、懼怕、疑惑，和失望。這是人生的四大仇敵。照樣，我們今天也常常會遭到這四大仇敵的騷擾，惟有倚靠復活的主，才可以把它們擊敗。所以，主耶穌對馬利亞說，「婦人，為什麼哭泣呢？」 （廿15）。對門徒們說，「願你們平安。」 （廿19、21、26），對多馬說，「那沒有看見就信人，有福了。」（廿29），最後，主對七個打魚的門徒說，「小子，你們有吃的沒有？」（廿一5），以上都是主的恩言，願我們牢牢的記在心中。以下我用一個小故事，結束今天的信息。 結語 在一本福音書中記載，有位元年輕的弟兄，他剛信耶穌的時候，非常熱心，但慢慢的冷淡了，甚至於連聚會也不來了，開始伋生這事的時候，傳道人去請他，他還勉強的來，不請他，他就不來，後來變本加厲，傳道人去請他，他也不來。有時候傳道人去拜訪他，傳道人由前門進，他由後門走，在街上碰到，他又傳到小巷去逃避了，傳道人拿他沒有辦法。有一天，兩人在火車上遇見了，這一來他躲也躲不掉了。傳道人問他：「弟兄，我有那一件事得罪了你，使你故意要避不見我呢」！這位年輕的弟兄說「你沒有任何一件事得罪我，那是因為我自己慚愧，因為我信主之後，還常常落在罪惡當中，沒有與世俗有別，別人打牌我照打，別人跳舞我照去，罪中之樂我一樣也未丟下，所以我很慚愧，我不好意思見你的面，我覺得也沒有資格去參加聚會敬拜神」，他說得非常誠懇，傳道人非常受感動，於是就對他說：「弟兄，你相不相信主耶穌復活？」這位年輕的弟兄說：「我聽過，但是主耶穌復活與我有什麼相干呢？」這位傳道人聽了他的話，心裡明白了，他之所以軟弱，完全對復活的真理不瞭解。於是對他說：「弟兄，你知道主耶穌復活之後講過一句話：『天上地下所有的權柄都賜給我了』，今天這位復活的主就掌握著這個權柄，赦免人的罪，保守人不再犯罪，使人無瑕無疵，成為聖潔」，他把這個真理告訴他，說了半天，仍然不能開他的心竅，使他明白，他說：「牧師：你說這個權柄可以保守我不再活在罪惡裡面？什麼叫作保守，我不明白」？這位傳道人想了一想，就從口袋裡取出一支鋼筆來對他說，「你相不相信，在火車這樣搖動的狀況下，我能叫這支筆在我的掌心中樹立，不被搖動跌倒」？年輕人認為不可能。於是傳道人表演給他看。他用右手緊握著筆，使筆直立在左掌心上。因右手握著那筆，那筆自然一動也不會動了。年輕人看見，認為傳道人在開他的玩笑，便很不以為然。這時，傳道人就對他說，「我們世人就像這支筆一樣，容易跌倒。世界好比火車，其中充滿罪惡的試探，與情欲的引誘，使我們難以站住，但主耶穌用祂手中的權柄和復活的能力，保守我們，把我們抓住，就像右手抓住這筆一樣，使我們不被搖動。這樣，凡誠心倚靠祂的人，就不至跌倒，不再犯罪了。」青年人這才恍然大悟，明白「保守」的意思，就歡喜快樂的參加聚會了。 弟兄姊妹；主為我們死，便為我們復活了，但願我們都成為一個堅心倚賴祂的人（賽廿六3）！祂必保守我們十分的平安。 生命的特徵 經文：約翰福音廿一6—25，十章10節 「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」 （約十10） 「耶穌說，你們把網撒在船的右邊、就必得著。他們便撒下網去、竟拉不上來了、因為魚甚多。」(約廿一6) 我們今天來思想救主說的這句話：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」主耶穌來到世上，最重要的工作，可以說都包含在這句話裡面。得生命就是「得救」；得更豐盛的生命就是「得勝」。 保羅寫信給提摩太介紹主耶穌：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」 （提前四10）祂是萬人的救主，特別指未信的人，主是他的救主，主把他從罪惡中救出來，賜他一個生命。祂更是信徒的救主，信徒還要被救，救我們脫離自己，脫離敗壞，脫離情欲，然後使我們得著更豐盛的生命。所以主不但救外邦人，主也救基督徒，這救是救到底的拯救（來七25）。感謝主，祂說我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。 對於永生之道，我們應有兩個認識： （一）認識獨一的真神 （二）認識神所差來的耶穌基督，就是永生(約十七3 )。 今天我們來看怎麼得更豐盛的生命？換句話說，已經得救了，該怎樣得勝？已經有了生命，怎樣使生命更豐盛？得生命就是得聖靈，得更豐盛的生命，就是被聖靈充滿。這是一個真理的兩種說法。所有屬靈的功課都須要一步一步學的，不能一步登天。好像有人強調一下子得到某一種經驗，馬上就再也不犯罪了，這個人就完全聖潔了，和主一樣，這是迷信，這是幻想，是害人的想法，是不切實際的。所有屬靈的功課，都需要付出代價的，聖經從來沒有告訴過我們有某種捷徑，可以一蹴而成的。屬靈的道路是窄路，必需要出重價，才能得著更豐盛的生命。在屬靈的事情上沒有天才。 愛迪生這位世界有名的科學家，非常愛主，很虔誠，別人稱他為天才發明家，他否認，他說我什麼也沒有發明，我最多是一個發現者( Discoverer )，不是發明家( Inventor )，我不過把宇宙中許多奧妙的東西，借著神給我的智慧和能力，把它發現出來而已。電燈，我沒有發明它，如果沒有神先製造電，怎麼能有電燈？電是神發明的，祂才是發明家。他替天才下個定義：「天才等於百分之一的靈感(INSPIRATION )加上百分之丸十九的努力(PERSPIRATION) 」要知道一個真正天才之所以成功，不是單靠神給他的聰敏智慧，還要加上他自己的努力。靈感是出於神，努力( Perspiration就是流汗。)則是出於人。 主憐憫我們，讓我們瞭解一個真正屬靈的生活，就像世上所謂的天才一樣，除了神的恩賜，還要加上人的努力；除了神給我們的永遠的生命之外，我們自己還要立志追求進深，努力進窄門，走窄路，朝著更豐盛生命的標竿直跑。而要得著這更豐盛的生命，又要在生命本身下功夫。我們都已知道，這生命不同於世界的生命，屬靈的生命是永遠的，屬世的生命是暫時的，無論植物、動物，人類的生命都是暫生的，只有神的生命是永生的，永遠的。我們得著永生之後，怎麼使這個生命豐盛起來呢？先要瞭解這永遠的生命的特性。把這生命的特徵抓住，讓這生命在適合它成長的環境中，不受約束限制，逐漸地生長，一天天茁壯，這就是達到豐盛生命的道路，此外更無別的捷徑。所以，先要把它的特徵找出來，才能讓它自由發展，自然長大；這生命就可能豐盛起來。 現在讓我們來思想，神賜給人的永生有些什麼特徵： 一、有神性 彼得後書第一章4節「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有份。」神的性情就是神性。 一個真正接受耶穌基督做他個人的生命的人，他一定會有和神一樣的性情，他裡面有神性。宇宙中有三方面的性情：一種是神性；一種是人性；另一種是獸性。這都有聖經的根據。剛才所說彼得後書一章4節所講的是神的性情；雅各書第五章17節講到「以利亞和我們是一樣性情的人。」原文作：「一樣的人性」。以利亞和我們有一樣的人性，他禱告求不要下雨，雨就三年六個月不下在地上，再禱告，天就降下雨來。再就講到獸性，在猶大書第一節中提到「他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣」。這是說獸也有它的性情，就是獸性。 神性最高，人性居中，獸性最低。人性本來是中性，可好可壞的，當亞當還沒有犯罪以前，人性可說是無善惡的；如果他傾向神，吸收神性，他就是善；但他傾向魔鬼，吸收獸（魔鬼在蛇裡試探夏娃）性，他就作惡：所謂「近朱者赤，近墨者黑」，靠近什麼就像什麼。 德國有一個寓言說：「一隻鴿子常常接近烏鴉，雖然翅膀沒有變黑，他的心已經黑了」，意思是說鴿子是白的，烏鴉是黑的，假如鴿子和烏鴉在一起生長，即使外表仍各維持原狀，內心卻變得相同了。當然這只是一個寓言，意思是說接近什麼，自然就受影響。始祖亞當因受魔鬼的誘惑，吃了禁果犯了罪，這一犯罪按事實說，就是接受了魔鬼的獸性，魔鬼在蛇裡面，藉這獸性進入人心，人就開始變壞。 主耶穌救我們罪人是如何救法？就是賜給我們一個新心（新靈），除掉石心，賜給肉心（結三十六26），這就引進神性，我們接受神性的支配和影響，神性在人裡面起作用，潛移默化，變化更新，我們信靠順服，神的生命就在人裡面掌權，結果「祂必興旺，我必衰微」（約三30）。當然不能一下子就完全成聖，我們必須天天學功課。神就是這樣在我們身上先拆毀我們，再建造我們；先例空我們，再充滿我們。這就是以神性影響人性，使之脫離獸性。 這人性發展到今天實在可怕，報上講到泰國一個警官，為了要想非法獲得高額保險費，不惜把他的女朋友和女兒做犧牲，炸掉一架飛機，幾十個人死掉，就為了他貪圖一筆金錢。這是人性完全受了獸性支配的結果。 人犯罪作惡都是受了獸性支配。今天神用祂的神性在我們裡面影響我們，給我們一個新生命，讓這新生命改變我們的舊生活，這就是得救。我們既然有了這生命。這生命就帶給我們以神性。弟兄姊妹，如果你說你已經得救了，請問你裡面的成分有多少神性？如果根本沒有神性，說是信耶穌，仍舊照樣自私自利、驕傲、嫉妒、詭詐、敗壞、惡念、貪婪，各種敗壞的罪都在，那就那難叫人相信你是真正得救的人。神性一進來，人就不能不改變，神的生命是活的，祂在人裡面運行，非起作用不可，你不能攔阻祂，攔阻祂你必定要吃虧，生命是可以體會出來的，只要作工。 現在再來思想這「神性、人性、獸性」的關係，是非常微妙的。當一個人不信神的時候，他祇有人性，沒有神性，他用人性去抵擋外來獸性的引誘，結果只有失敗。靠自己的修心養性功夫，勉強撐持門面，為了維護自己的風度，顧全社會上的既有地位，警戒自己不能做太壞的事，用各種理由鞭策自己，督勵自己，把人性勉強扶持起來，用來對抗獸性，結果，還是徒然、枉然。因為你可以勉強撐持，但是不能持久，等到試探太大，獸性的透惑太強的時候，你只有投降，失敗，跌倒，一切假面目撕破了，剩下的只有赤裸裸的獸性，真是厲害！ 我們五官四肢所接觸的世界，本來就是敗壞的，邪惡的，滿了獸性的，在這彎曲背謬的世代中，靠肉體怎能作中流砥柱而不同流合污呢？人性永遠撐不住獸性的壓力，勝不過獸性的攻擎，必須神性進來，神性一進來，就像打了一針強心針，一針下去人就活了，又像輸血，血一輸進去，人就強起來了，這是神性！ 我們勸人信耶穌，不僅是什麼上天堂下地獄的問題，如此講法，太功利主義了，我們信耶穌，乃是為了得著神性，加我力量，勝過獸性。所以彼得說：我們已經脫離了世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。今天要問問所有信神的人，你是否有分於神性？有分，感謝讚美主，我為你恭喜，你已經真正得救了，雖然這種種性在你裡面也許不夠強大，但你可以藉著信靠順服讓祂長大，我們講求豐盛的生命，就是讓神性在人裡面起作用，支配你，影響你，你放手，祂接管，「肉體之中一無良善」（羅七18），你掙紮也沒有用，勉強也搞不好，你當放手，讓主拆毀之後再建造，打碎之後再纏裹，讓主藉環境來對付你。藉所遭遇的一切事情，讓你學功課，然後神性一天天興盛，人性一天天順服，獸性一天天消滅，這個就是得救。所以我們講求豐盛的生命： 基於這神性的進入，沒有神性進入，一切都是徒然枉然，都是假的，不能給我們帶來真正的滿足與喜樂。世上所有追求的是「罪中之樂」（來十一25），我們所追求的是靈裡的喜樂。基本上有很大的區別。法王路易十四心很兇狠，他有一套制人的方法，如果有人不聽他的話，他就賞賜他一個特別大的鑽戒，給他戴上，戴上之後，一摘下來，立刻就死，原來這鑽戎裝有一根細鐵刺，刺裡浸過劇毒，一劃破了皮，毒液像注射一樣進去，人就中毒而死。這是法國皇帝害人的方法。今天這世界的王魔鬼也是這樣，他害人的方法，是用吃喝玩樂、升官發財、學問、愛情等等，一大套世界的東西，來害你，把你套上，一不小心，中毒就死，這是什麼死？靈死，就是與神隔絕。感謝主，我們基督徒所追求的，不是這罪中之樂，乃是靈裡進深的喜樂，世界的罪中之樂，遲早都要過去，你我裡面有了神的性情，自然而然就會遠離罪中之樂，不被惡者引誘，受其毒害了。這是第一、先有神性，才談得到如何追求豐盛的生命。 二、能長大 請看彼得前書第二章1—2節：「所以你們既除去一切的惡毒、詭詐、並假善、嫉妒和一切譭謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」漸長，是生命的第二特徵，也是得豐盛生命所要注意的地方。 剛才說到人裡面要先有神性，這是得永生的明證，有了這個生命，你就要好好栽培，餵養，讓祂天天長大。生命有一個自然現象，就是要求長大。只要是潘的，一定會大、會長。就像小孩子會長大，因為他有生命。生命天然會長，會長高長大。假如一個小孩子過了一些年月還是老樣子，不長大，那一定是他的生命有問題。肉體生命如此，同樣人的靈裡生命也是如此。假如信主多年了，還是原封未動，沒有長進，從前的老毛病還是拿不掉，過去的嗜好到現在還是去不了，以前的軟弱直到如今還是依然軟弱，那末這個人的生命一定有問題，更談不上追求豐盛的生命，怎麼豐盛呢？得讓它先能長大才行。 要想小孩子長大，天天得喂他母奶吃；要想讓基督徒長大，天天得喂他靈奶吃。如果你裡面有基督的生命，有一件事情是絕對必需的，就是你曾愛讀聖經，你會渴慕真道，你會如饑如渴。小孩子吃奶你是看過的，都是渴慕到不得了，吮到吐出來還要吃。這就是渴慕，因為裡面需要。我們肉體的生命需要奶，靈性的生命也需要奶，就是靈奶。所以，我們真正有了生命，要它長大，必須讀經；沒有一個信徒可以說我不需要讀經，任何理由都不存在，除非是一個文盲，那也要聽道，也要追求領受神的話語；千萬不可拿任何藉口來推託，說太忙了，但你無論怎麼忙，你都得吃飯；那末無論怎麼忙，靈飯也不能不吃。我們有一首詩歌說：「欲求靈命有長進」，兢是要讀經、禱告、見證、信服，除此之外沒有別的捷徑。 生命豐盛之道，不能離開吃靈奶，一定要吃，而且要渴慕，吸收消化，惟恐不足，這才證明你的生命在長大中，在走向豐盛。我知道有些弟兄姊妹沒有讀經習慣，對經文根本不熟，聽到一節經文，好像似會相識，可是怎麼找也找不到。找不到沒有關係，事實上連翻都不翻；一本聖經買來，漂漂亮亮的，放在家中，上面一層灰，裡面那末新。一個基督徒自然會愛慕靈奶，一定需要讀經；否則就證明這個人沒有生命、沒有得救；裡面沒有生命，自然沒有需要，如果並不產生需要，證明根本沒有生命。 所以容許我講句重話，如果你實在不愛讀經，你的生命一定有問題；即使有生命，也是太幼小，長不大，常會發生毛病，出許多過錯，都因你沒有好好讀經培養靈命。靈命長進之道，先要愛慕聖經，禱告也不能缺少，同時更要多為主做見證，還要學習信靠順服，這四方面，就是構成生命的輪子，天天往前推動，也像構成十字架的四個方向，這就是豐富生命起碼功課，必須認真學習。我講過：讀經就像吃飯；禱告有如呼吸；見證就是運動，信服就是休息。 一個健康的人是不能缺少這四方面的—吃飯、呼吸、運動休息。四者缺一不可，缺一就不健康。同樣的道理，我們靈命要長大，要豐富，這四者也不可或缺。讀經等於每天吃飯吸收養料，使生命壯大，呼吸比吃飯更重要，我們需要不住的禱告，一天到晚活在禱告光景中，不一定要有聲音，不一定在固定場所，不一定什麼姿態，只要心中想到主，與主之間不停的有交通，按真理說，這就是禱告。 有一位姊妹告訴我：早上起來第一個思想，就是想到主的話。她不一定口裡講什麼，想到主的話，就和主連系起來，這就是交通禱告。 禱告真像呼吸一樣重要；呼吸一定要深呼吸，要到空氣好的地方去呼吸，可以多得氧氣增進健康，我們禱告也需要進深，用靈裡的禱告，才能真正摸著主。不是「等因奉此」八股形式的禱告，要在神裡與主相交，面對面，那末親、那末近、那末密切，一點距離都沒有，這樣靈裡的禱告，真正就如呼吸一樣有益。 見證就是做運動，無論在什麼年齡，人都需要運動，特別是中年以上的人，現在都知道運動的重要了，在主內多年的基督徒，自己覺得資深了叫人家小弟兄小姊妹，自己是老弟兄老姊妹；這個「老」其實是不能賣的，不能以老賣老，愈老愈要運動，要常常做見證，為主到處奔跑，為主多做見證，這就是運動。如此行，靈命才能長進，不致停滯不動。最後就是信靠順服——休息，把一切重擔交托給主，靈裡安息，好像睡覺一樣。 當年耶穌在船上，風浪大作，主在船尾上睡覺，他是真正安息了。主耶穌說：凡勞苦擔重擔的，可以到祂這兒來，祂就使我們得安息。 主又教導我們怎樣享受安息，祂告訴我們：祂的擔子是輕省的，祂的軛是容易的；必須和祂一樣心腸柔和謙卑，我們就能享受安息。這四方面配合起來，就保證自己在長進的光景中，走向豐盛的生命。 提到禱告，我們是不是天天都過禱告的生活呢？這很重要。當一九四二年，第二次世界大戰進行到最激烈的階段，德國人利用法國佔領區，用飛彈轟炸英國，把英國炸得稀爛，那個時候邱吉爾出來擔任首相，發表了一篇很有名的演講；保證流血、流淚、流汗來保衛祖國。英王也在一九四二年十二月三十一日的年終時刻帶領全國人民跪下禱告。 他祈禱：「現在我面臨一九四二年到一九四三年的門檻，我實在沒有勇氣跨過去，除非主你伸出有釘痕的手來，拉我一把，把我拖進去，不然我不敢進去。」他禱告得聲淚俱下，全國人民都哭了。也感動了神，因此垂聽他的禱告。從一九四三年起，英國方面戰爭有了轉機，就是得力於這篇禱告，結果局勢轉變，納粹德國走下坡了。有時候一個禱告，可以改變一國的命運，可以改變整個世界的局勢。我們實在需要禱告，詩篇說：「以耶和華為神的，那百姓有福，那國家有福。」 我們人人都要為國家祈福，為在上執政掌權者代求，巴不得大家真心悔改認罪，離棄虛妄歸向真神，國家才有盼望。印度的甘地有一次應邀到某處演講，當地人大概不大守時，等了半個鐘頭人還沒有來齊，甘地就對主人講：「對不起，我走了。」主人說：「不能走啊，我們請你來演講的。」甘地說：「我與我的主有約不能耽延。」他的意思是說他到了預定禱告的時候，他要去朝見主了。人的約會可以失信、爽約，與神的約是不能爽的。甘地放棄演講，回家禱告去了。人家說他不近人情。可是他認為寧可得罪人，不可得罪神。這種地方，可以幫助我們瞭解一個有豐盛生命者應有的光景，他什麼都可以不要，只要有主同在，與主同工，與主同住，與主同行，他就心滿意足了。「耶穌同在，就是天堂。」一點不錯，以上是怎樣使生命成長之道的第二方面。 三、愛交通 請看約翰一書一章：「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們，我們將所看見的，所聽見的傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的，我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」 這裡提到的相交就是「交通」。要想得豐盛的生命，過敬虔的生活，這個「交通」也是必需的。剛才提到生命的特徵： 第一、有神的性情。 第二、渴慕真道，愛慕靈奶。 第三、就是要尋求與神與人的交通。 我們可以過個人的靈修生活，但請不要忘記，要想得更豐盛的生命，還必須尋求更多的交通，這交通是兩方面的： 一方面是人與神的交通，就是剛才經文指出約翰說與神的兒子耶穌基督的交通，再一方面就是人與人的交通，也就是約翰所講的與教會的交通，與神與人兩方面都要有交通。我在這裡順便提一點，所謂交通的意思，我們重譯中文聖經，正在考慮如何改譯，交通這詞不容易懂，英文翻作FEI,IJOWSHIP，就是團契，但這是名詞，不能作動詞解，這也很難翻得恰當，我們需要禱告，求神賜給智慧，能夠找到一個合適的字來代替舊譯。這個「與神交通」，主要的是吸收。把神的生命吸收進來，把神的智慧能力吸收進束，把神預備給我們平安，喜樂、恩典、福份吸收進來，借著交通憑著信心就能吸收，好像當我們接受主的時候就是散關心靈，把主呼吸進來，像空氣一樣吸收進來。「靈」「氣」「風」在希臘文本是相通的。 神是靈，就像氣像風，可以把祂吸進來，接觸神就是吸收神，我們如果不大量吸收神，我們這個人的生命就枯乾萎縮，顯得蒼白無力，人的愛心會用完，人的聖潔也會用完，人的公義也會用完。像電池一樣用完了就要充電，充電就是吸收，我們與神交通，就是多多從神吸收祂的大能大力，來補足我們生命的幼小軟弱不足的地方。 我們自己雖然也有一些愛心，但是不夠，對方的條件一變，或者我自己的光景一不同，愛就愛不下去了，不能愛了，愛用完了，不能愛了。因此需要從神的生命中吸收愛力，這樣一來你就能愛那不可愛的人，連仇敵都能愛，這是舉例說明從神吸收愛的生命，來補上我們的缺欠，堅固自己的軟弱，所以吸收是與神交通的第一個好處。 再一點，與神交通就是交托。我們來到神前與神交通，一方面吸收神的力量，一方面就是交托自己的重擔，我做不到的交給主，我應當做而沒有力量做的，求主給我力量，給我智慧，給我機會去做，我盡本分去做，盡其在我之後，還是做不好，做不到，那也只有求主憐憫，交托給主了。許多人一直誤會我們基督徒是懶惰的人，他們說：「你們什麼事都不做，只會禱告交托給主。」沒有這回事，我們乃是先盡其在我，然後交托給神，當然我們之能盡其在我，也是靠主的恩典，可是主絕不會逼我們去做我們做不到的事，主最體恤我們。 其次，對人的交通，一方面是分享，分享靈裡的快樂。一方面是分擔，分擔現實的重擔。比方我今天讀經得到一個亮光，趕快交通給你，使你也得到益處。我遭遇到什麼難處，恩主把我帶出來了，就當趕快作見證，把經過情形交通給你，讓你也得到堅固（路廿二32），分享這種快樂，我們不能獨善其身，乃要兼善天下，基督徒應該我不是屬個人的，乃是教會的，教會是永生神的家，我是家的一份子，不能自私，個人享受，必須享分別人。神給我預備得多了，豐富有餘，就當與人分享，越給越有，不給就無。這是與人分享。 再一方面是分擔，弟兄姊妹落在各種試煉中，遭遇各種難處，有的疾病，有的貧窮，有的傷心，有的財物損失，有的親人死亡，那麼你要去與他分擔這付重擔子（加六2），用神的話安慰他，幫助他，能夠出錢的出錢，能夠出力的出力，能夠出心的出心，從各方面去分擔對方的苦難，這也是一種交通的好處，我們需要有交通，這樣一來，生命自然就豐盛起來，你這樣做的時候，主的靈就在你裡面充滿，因為你是為主做，為主活，祂就負責供應你，把上頭的能力賜給你，用聖靈澆灌充滿你，讓你生命豐富起來，你越為祂做，祂就越加給你力量，使你越做越會做。 有傳道人說：「你不作見證就沒有見證，你越作見證就越有見證，你不講道就不會講，你越講道就越會講。」為什麼呢？因為你既向祂負責，祂必負你責任，聖經告訴我們：「有的還要加給他，沒有的連他所有的也要奪回來。」（路十九26）你不肯做，你的恩賜就長鏽，你越做恩賜就越大了。會國藩說：「精神越用越出。」我套用他的話說：「恩賜越用越大。」所以，我們需要在主裡有密切的交通，這是生命的特徵，也是生命豐盛乏道。 四、必繁衍 請看加拉太書四章19節：「我小子啊！我為你們再受生產之苦！直等到基督成形在你們心裡。」保羅這話對我們是一個挑戰，保羅說這話，可見當年在加拉太教會裡有人沒有真正得救，即所謂的基督徒，掛名的基督徒，所以保羅說：「我為你們再受生產之苦。」好像懷孕的婦人再把孩子生出來。一面到基督成形在你心裡，讓基督的生命在人裡面成形了，這才是結了一個果子。今天我們事奉主的人，都該有這個負擔，要為教會裡面一些基督還沒有在心裡成形的人，再受生產之苦。像提摩太和西拉這些人，都是保羅「用福音所生的兒子」，保羅向他們傳福音，他們悔改得救了，這就是福音所生的兒子。 生命的另一特徵，就是必定要繁衍，子子孫孫，一代一代傳下去，這也是使生命豐盛之道。我們總要運用一切可能的方法，提供一切可有的機會，製造一切必須的條件，來傳福音，救靈魂，把外邦人變成基督徒，使坐在黑暗死蔭中的人，誠誠實實地離棄虛妄，完完全全地歸向真神，這樣傳福音的人，就是要為他們受生產之苦。做母親的總是最愛結果的兒女，為什麼？因為受過生產之苦！做母親的人把兒子看做是自己的一塊肉，她為他（她）們受了許多苦，所以母愛的偉大，實在是天經地義，因為她實際為兒女出了重價。同樣，你為一個人受的苦越多，你對他的愛越大，保羅為他福音所生的兒女受苦，他一定愛他們，愛是豐盛生命的明證。所以我們要想得更豐盛的生命，就必須使生命繁衍，那就需要怎樣呢？傳福音結果子，就是生命的繁衍，一個變兩個，兩個變四個，最好是幾何級的一直生下去，真如神的命令，生養眾多，遍滿地面（創一）所以你裡面真有主的生命： 第一你就有神的性情能夠脫罪， 第二你會渴慕真道，愛慕靈奶。 第三你會尋求交通，分享靈樂，分擔苦難。 第四你會積極作工，為主得人。 生命必定會繁衍，所以一個真正重生得救有了生命的人，他自然會結果子，他自己信主了，就會帶領別人信主，假如沒有這本能，我用愛心說實話，這人生命一定有問題，再重一點說，恐怕根本沒有生命，還需要得救。你是一個得救的人，你就有本能去帶領人歸主。 據說王明道先生服事的教會他們有個規矩，什麼人有資格受浸呢？你說：「今天我悔改信主願意加入教會就可以受洗了。」他們不行，怎樣才行呢？要你帶領一個人來信主，你結了一個果子，你這個人才有資格受洗。你如果不能帶領一個人信主，你永遠沒有資格受洗，他們這樣規定，理由是什麼呢？一個真正得救的人，他不會對他人靈魂漠不關心，他裡面有一種本能，會驅使他去生福音的兒子，等到他真正把一個人帶到主裡面信了，他本身才被證明是個真基督徒，就有資格接受教會的洗禮，這是王明道所定的規矩。有人說太嚴了，其實我覺得很不錯。這足以證明他們教會中，一個是一個，實實在在，所以多年以來，他們教會人數不過五百人，但是每一個都是實在重生得救的，每一個人都能為主作工，為主生福音的兒子，甘心受生產之苦，沒有一個是掛名的耶和華，沒有一個是所謂的基督徒，大家都是真心相信，同心事奉，多結果子，顯出生命的特徵，也印證了生命豐盛之道。 根據聯合國統計，一九七一年，全世界每一分鐘內有九十個人死亡，那麼我們算算看，每一秒有一個半人死亡，每一小時有五千四百個人死亡，每一天有十二萬九幹六百人死亡，死亡率如此之高，應當使我們有更重的負擔，趕快去傳福音。 我總要作王
經文：約翰福音十八37—38，廿一章24—25節 「彼拉多就對他說、這樣、你是王麼。耶穌回答說、你說我是王、我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證，凡屬真理的人、就聽我的話。」（約十八37—38） 「為這些事作見證、並且記載這些事的、就是這門徒，我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事、還有許多、若是一一的都寫出來、我想所寫的書、就是世界也容不下了。」 （約廿一24—25） 創造天地萬物的真神親口說的話，祂說：「我總要作王」。神說這句話的時候，帶著一個非常嚴肅莊重的態度，因為祂是指著祂自己的永生起誓，舊約時代，人起誓都指著位分高的起誓，因為沒有比神更大的，所以祂只能指著祂自己的永生起誓（參來六），永生就是永遠的生命，神指著祂自己的生命起誓，看出這句話的語氣是何等強調，說明這句話是永不改變的，「祂總要作王」，說得斬釘截鐵，萬般肯定，這句話對我們蒙恩得救悔改信主的人說，是福音，是恩言；對頑梗不信，棄絕基督的人說，這句話就是一個警告，一個挑戰。既然主總要作王，而且非作不可，那末祂的王國設在那裡呢？經上說：「神的國不在這裡，也不在那裡，是在你們中間」（路十七21）耶穌基督是在人心中作王，在每一個蒙恩者心裡作王，管理我們的思想意念，言語行動，祂在我們心中作主作王，這是一個非常重要而嚴肅的事實。王陽明說：「去山中賊易，去心中賊難。」人心中有賊，就是撒但盤據在人心中，把人擄去犯罪，叫人無力勝過探試，感謝主，祂願意作我們心中的王，只要人肯順服，接納祂到心中作王，人就得救了。 當年羅馬巡撫彼拉多，審問主耶穌基督，說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證」（約十八37），後來主耶穌被釘十字架，上面掛著一個罪狀：「這是以色列人的王。」所謂罪狀是莫須有的罪狀，因主是無罪的，卻為我們眾人擔任了罪的刑罰，可見主是為作王而生，主也是為作王而死，這也可以看出作王之事是何等重要。主作王不是與人間的君王爭奪地盤，祂不是爭地上的國度，當祂再來時要帶來一個「天國」，但如今祂要在每一個信徒心中作王，祂要在人的心中設立祂的寶座，今天我們讀到這節經文，提醒我們大家反省，我們信徒心中有沒有王的寶座，我們究竟如何對待我們的王？在座慕道友應如何預備自己的心，接納主耶穌進入心中作王，主耶穌一進入人心，人心中的賊就被趕走，王就是取代賊的地位，管理我們，改變我們，從前是賊在我們心中作王，天天拉我們去犯罪作惡，現在是主在我們心中作王，天天引領人傾向善的光景，終於達到「止於至善」的境地，所以全世界人人都需要耶穌作心中之王。 約翰福音六章給我們看見人們對主耶穌作王這件事，有兩種不同的反應，都是錯誤的，不知道我們是否也有類似的錯誤，第一種人的反應，是強逼祂作王。似乎很希奇，耶穌是來作王的，而且祂總要作王，但等到人家強逼祂作王，祂又不作了，殊不知祂作王是主動的，不是被動的，祂作王是要按照祂自己的方式作，不是按人的欲望作，祂要作王，是在祂的國度裡作，不是在人所定規的範圍中作，所以當年當眾人強逼耶穌作王的時候，祂就獨自退到山上去了，古人說：「趙孟所貴者，趙孟得以賤之。」人可以封你為王，人也可以罷免你作王。我們的主作王，是按照神的旨意作，那些人強逼祂作王，是因為他們看見主耶穌用五餅二魚喂飽五千人，剩下零碎揀了十二籃，這些人根本不信主是基督，只是來看熱鬧，要看神蹟，他們想如果耶穌作王，他們就不愁吃不愁穿，「民生問題」解決了，這樣的王多好呢？有誰不擁護祂呢？所以就強逼祂作，但是主不作，當眾人追上去時，主就對他們說：「當實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，刀是因為吃餅得飽。」假如耶穌今天裂天而降，顯明在我們中間，恐怕有許多人也還是存著這樣的心，有同樣的需要，有同樣的欲望，有同樣的動機，來擁祂作王，以為今天世界糧食問題都解決了，生活水準提高了，難道就沒有罪的存在了嗎？人就不再犯罪了嗎？ 古人說：「饑寒起盜心，飽暖思淫欲」，即便解決了饑寒問題，隨之而起的還有飽暖問題，所以決定人類命運的不是生活問題，一句話，乃是生命問題，人有了主的生命，饑寒也好，飽暖也好，都能相安無事，人沒有主的生命，饑寒是問題，飽暖也是問題，貧賤之人固然容易犯罪，富貴之家又有誰能不犯罪？這不是物質問題，而是心靈問題，這是世界問題的關鍵所在，他們找主作王，是因吃餅得飽，主就不作這種人的王，主寧可獨自退到山上安靜仰望神，因為這些人，都是為著生活問題來找主，從不想到生命的歸宿，我們這樣說，不是輕看生活問題，生活問題自有其重要性，但是單顧生活，不顧生命，問題仍然存在，生活問題只是人生的一部份，更要緊的是生命問題，所以主提醒找祂的人要吃主喝主，方有永生在裡面，他們強逼祂作王，祂是不作的！第二種人是門徒所犯的錯誤；不讓祂作王，祂要作。 人總是過與不及，偏左偏右，無法合乎中道。（羅十二）門徙怎麼不讓祂作王呢？當年他們要往迦百農去，門徒上了船，天將黑了，耶穌還沒有來，他們就急忙的開了船，不等主，當人的船上沒有主的時候，有一個必然現象，就是風浪大作，正當海水翻騰，危險萬狀的時候，門徒拼命搖櫓，行了十裡多路，怎麼也搖不近岸，因為耶穌不在，當人的船上沒有耶穌，那真是既吃力又不討好，怎麼做都不能做得恰到好處，因為「不在乎定意，不在乎奔跑，只在乎發憐憫的種」(羅九16)，「萬軍之 耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」（亞四6），聖經一貫的真理，都是如此啟示，有神就有平安，無神就無喜樂，耶穌同在就是天堂，耶穌不在就是地獄，所以當主不在船上，門徒就艱難痛苦，拼命搖櫓仍然不能靠岸。 感謝主祂總要作王，祂看見祂的子民，不等祂來就開船，這不等於不要祂掌舵作王嗎？這條船理當由耶穌掌舵才對，可是門徒自己掌舵，把耶穌撇下，不讓祂作王，感謝主，祂總是體恤人的軟弱，祂不但要作王，而且總是饒恕我們，否則我們今天不知道流落到什麼地方，不知道我們的光景是何等可憐，主在門徒掙紮得一籌莫展之際來了，祂行走在海面上，祂既是創造宇宙的神，就不受時空限制，因此祂能做出超自然的事，當耶穌慢慢走近船的時候，門徒都害怕了，他們為什麼害怕呢？他們中間，至少彼得已有一次經驗，知道耶穌能在海面上行走（太十四），現在他們正在危險之中，看見救星來了，應當歡喜才對，怎會害怕呢？他們是怕主責備，因為他們沒有等候主就開船，跑在主前頭的人，當受責備，但主只說：「是我，不要怕」。只有主能說這句話，因為主實在愛我們，體恤我們，可憐我們，祂沒有責備，祂不輕易發怒，當我們犯錯又落在危險中的時候，主總是伸出拯救的手，向他們說安慰的話，叫他們不用怕。 感謝主，祂總是給人第二次機會，剛才聚會前有人問我；主會不會給人第二次的祝福，我說主給人的福分是無限量的，只要我們具備了蒙福的條件，主的福分必從天上傾倒下來，使你受用不盡。主說：「是我，不要怕」，這是恩言，有主同舟，我們必能笑看風浪，一無懼怕，於是門徒，就喜歡接祂上船，「喜歡」在原文也有甘心樂意的味道，一方面快樂，一方面甘願，接主上船。我們的主雖然祂總要作王，可是祂絕不勉強人接納祂作王，祂願人甘心樂意接納祂作王，人強逼祂作王，祂不作，你不願意祂來，祂也不來，祂總要作王，但祂能忍耐，用柔和謙卑的心耐心等待，用愛心吸引你，用恩典激勵你，使你甘心樂意接受祂，祂絕不用人的手段，祂只用愛心等侯你，忍耐你。「當門徒喜歡接祂上船時，船立刻到了他們所要去的地方」。 今天，請問你我的船上到底有沒有主，性界有如大海，人生就像一隻船，大海行舟，可能危險迭起，隨時都有風浪，假如有主在船，不但不怕風浪，而且立刻到達目的地，無往不利，無遠弗屆，不需人的掙紮、奮鬥，這些都是徒勞無功，結果事倍功半，今天當局有一句話：「風雨同舟，同舟一命。」我的看法，這個「命」應當指生命，不是性命，大家處在一條危舟上，有生命的主在我們中間掌舵，這條船一定平安到達彼岸。因為「我們行事同是一個心靈，一個腳蹤」（林後十二18），有生命的主同舟，風浪再大，都沒有理由害怕，有許多生活上的小例子，在在足以證明這個真理，我們住的地方是二樓，上面還有兩層樓，建築不十分牢靠，年日一久，上面常常漏水，愈漏愈大，只好跟三樓交涉，但是三樓一家有他們的理由，他說：你看四樓也漏，因為他的樓上也漏水，那末他這一層漏水，好像就沒有責任了，誰住樓下誰倒楣，幾經交涉，沒有結果，總是推三阻四，有一天我忽然想到為什麼不禱告呢？我們夫妻倆，每天清晨一起跪在床前禱告，一向都為一些大事，比方聖工、國家、同工、家中老幼……等，這件事，我們以為是小事，就沒有禱告，那一天禱告交給主了，奇妙的是過了兩天三樓人家自動下來商量修理，可見我們有許多事情，就是不讓耶穌作主，載們美其名曰「替主分憂分勞」，可是事實上我們分不了憂，也分不了勞，大事小事透過禱告，主一上船，你就立刻到了所要去的地方，無論大事小事，只要祈禱交托，都可以看出主的帶領和祝福，在座每一位，相信都可以起來 見證這個真理，主若不在船上，驚濤駭浪立刻出現。這裡是說門徒不讓主作王，前面是說眾人強逼主作王，顯出人的過與不及。但是主總要作王，主說了話就算數。「祂說有就有，命立就立」，(詩卅三9 )祂說了，事情就必成就，祂說要作王，誰也不能攔阻，祂說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」 我們原都是外邦人，與基督無分無關，感謝主在萬世以前，己命定我們在基督裡得永生，所以我們就很奇妙的來到主前歸向祂，有的是親朋的帶領，有的是偶然拾得單張，有的是翻閱聖經，被某一節經文吸住了，有的是聽到一首聖詩，有的是遇見一場災病，不知道為什麼，大家都很奇妙的來了，凡來到主面前的，主說祂總不丟棄，我們的王，總是「來者不拒」，只要肯來，主的恩門就向他開放，不管你的身分如何，背景如何，資格如何，具備什麼條件，或者你犯過多少大罪，只要你肯來，主從來不拒絕你，既來之後，祂總不丟棄你，約翰福音六章節：「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落」這是指著基督徒說的。天父賜給祂的，必定一個也不失落，主說：「沒有人能從我父手裡把羊奪去，也沒有人能從我手裡把羊奪去。」（約十28—29）主是好牧人，我們在祂的手裡，又在天父的手裡，這真是雙重保險，所以我們肯定的說，一次得救永遠得救，只要真正重生得救，你就永遠得救，除非你沒有重生，你沒有主的生命在裡面，那是掛名的「救友」當然沒有得救！ 主的生命進來了，人就得到永生，聖靈內住在人裡面，人就更新變化，在主裡面，可以說是「萬無一失」。對外邦人，主是來者不拒；對基督徒，主是萬無一失。有這樣的恩主作我們的王，實在配享我們的敬拜，配得我們的頌贊，祂真是萬王之王，萬主之主！今天我們有福氣來思想這兩段經文，一個是眾人強逼主作王，主不接納，主要按祂自己的方式作王，一個是門徒不讓主作王，主還是來遷就他們，來拯救他們脫離危難，這裡讓我們看出主受有偏心，當一個人與主發生了生命的關連，他就享有主更多的恩典和慈愛，神對人的愛本是一視同仁，「降雨給義人，也給不義的人，太陽照好人，也照歹人」 （太五45），但是祂對自己的兒女，總是加倍地賞賜恩典與福分，真是「恩上加恩，福上加福」，雖然門徒有時不讓祂作王，祂還是要作王，祂總是來幫助，拯救，安慰，給你一切必須的帶領和啟示，讓你的船能夠安然達到目的地。 28節：「眾人問祂說：我們當行什麼，才算作神的工呢？耶穌說：信神所差來的，就是作神的工。」這是聖工的基本原則。信神所差來的，就是信耶穌，耶穌是神的獨生子，奉差遣來到世上救人，我們相信祂就是作聖工，這是簡易可行的原則，人若想事奉主，就得抓住這個原則，我們事奉主，不是看你有多少本領，有多少經驗，有什麼背景，有什麼地方，這些在神前都用不著，你信祂多少，就能為祂作多少，信就是接受。因為「凡接待（受）祂的，就是信祂名的人」（約一12），我們接受 祂愈多，我們的工作就愈多結果子，因為能力在乎祂，智慧在乎祂，恩賜在乎祂，我們缺少的，祂都能補上，我曾講過詩篇廿三篇一節：「神本性一切的豐盛，都有形有體的住在主裡面，而我們在主裡，也得著一切的豐盛。」（西二10）只要你伸出信心的手，就可以支取神的一切豐富，你要作工，先要接受，如何接受？藉著讀經，明白神的旨意；節著禱告，吸收上頭能力；藉著見證主的榮耀，使你自己越有見證可作；當我們愈肯為主擺上，愈是不停的吸收，接受祂的生命，就愈會作工，愈有果效。但須知道當我們接受主的同時，就要相對地棄絕自己，我把主接受進來多少，就把自己舍掉出去多少，因為此心不過方寸之地，有主進來，己就被擠出去，你不可能又事奉神，又事奉瑪門，所以接受主愈多，老我就愈死，天天接受主，己就漸歸無有了。 我曾看見一位弟兄家裡有幅國畫，畫有一隻老虎臥在地上，它的主人，用手撫摸祂的頭，旁觀者數人看了都很害怕的樣子，上面題了幾個字說：「己如虎，主在馴服，主不在，吃人」，我們的「己」跟老虎一樣兇猛可怕，有耶穌在裡面約束，就很馴服，當門徒把主撇在船外，獨力行舟，象徵風浪的老虎馬上出來威脅人的安全，己一出來，老虎就活動，老我實在可怕，我們常說瓦器裡面有寶貝，但是瓦器不破，寶貝就出不來。 歷史記載，當一位元英國將軍在印度境內作戰的時候，看見一個婆羅門教的廟宇，裡面有一座十五呎高的大偶像，眾婆羅門教徒，跪在地上求這位將軍，不要拆毀它。這位將軍是虔誠基督徒，他到處拆除偶像，看到這麼大的偶像，非拆不可，就把戰斧一扔，把偶像肚子砍了一個洞，他手下的人一擁而上把整個偶像拆碎了。這一拆了，發現了偶像肚裡原是空的，裡面卻藏了許多金銀珠寶，偶像一垮，裡面寶藏都滾出來了。這是歷史的事實，足以說明我們信徒的瓦器中有寶貝（林後四），因為主耶穌基督是至寶，我們老我不死，玉瓶不碎，主的生命不能活出，當你信主愈多，接受主的成分愈多，老我就逐漸消失。這就是「祂必興旺，我必衰微」 （約三30）的道理，我們必須天天死（林前十五），正如古人所說：「置之死地而後生」，老我一死，新人就起來，天天經歷死，就是不斷接受主，讓主的生命長大，改變老我的生活，讓基督榮耀的形像，代替亞當裡醜惡的嘴臉。 有一位弟兄告訴我，他的太太當常身體軟弱，一年到頭與藥罐為伍，有一天這位弟兄因服侍太太累垮了，他也病倒了，太太就勉強起來服侍先生，三個月下來，先生病好了，太太病也好了，太太本來身體很軟弱，一起來服侍先生，病就好了，人就是這樣，常有自憐自愛的心，這就是老我的活出，責任感一進到她心裡，她就忘了自己，捨己為人，她就不藥而愈。心理學家說：「人常做積極性的事，「健康」就以副產品的姿態出現。」 許多人天天顧慮健康，吃補藥打補針，愈怕失去健康，身體愈有問題，當你投身於積極性的事工，最好是事奉主，仰望主，跟隨主，信服主，你就自然而然得到健康，健康實為聖工的副產品，不僅是身體的，也是心靈的，你作聖工，不求健康，健康自來；你如果天天求健康，不為主作一點工，你就永遠得不到真的健康。你放眼看全世界，有多少失喪靈魂正需要福音，當你看見這個異象，有一個廣大的心，去愛靈魂時，你自己的問題就都解決了，不要天天為「吃餅得飽」憂慮，生活的問題實在太小了，你要把生命的問題先解決了，生活自有主負責，天空的飛鳥不種不收，神禽且養活祂。你不比牠貴重得多嗎？野地裡的一朵小花，神也給它那麼美的裝飾，你比一朵小花還不如嗎？人為萬物之靈，而信徒是萬靈之父的兒女，神能不管自己兒女嗎？ 不要為吃什麼，喝什麼，穿什麼憂慮，當你真正為主擺上了，生活一切都成為聖工的副產品，我曾說過：除了聖工，一切都是副業。所謂帶職事奉，就是這個意思。當你真正來事奉主，天天信靠祂，你一切重擔，自然都卸去了。 神是我們的「始」，神也是我們的「終」，祂是為我們信心創始成終者（來十二），人的形象，經上說：「你若心裡注重罪孽，主必不聽」（詩六六）。經上說：「到我這裡來，我總不丟棄他。在我手裡的，一個也不失落。」就萬王之王的風度來說，神怎會撇棄我們，神怎會讓我們失落，絕不會的，既然如此，我們應當做些什麼來報答神恩呢？ 我們應當真正讓主作王，真正讓主在我們中間作王，雖然國有元首，但在萬有之上，還有萬王之王，耶穌基督負我們最後的責任，我們只要能夠向祂完全負責，再不做得罪祂的事，比方應當多多開放傳道之門，不可關閉，不可限制，不可攔阻，拆毀一切有形無形的偶像，不要得罪真神，不再縱容拜拜，讓人人都有機會敬拜真神。更重要的是在上執政掌權的，個個都應當是重生得救，愛神愛人，我天天禱告神，求神把更多真正的基督徒（不是掛名的教友）放在重要的地位上，讓他們發揮基督的生命，為主而作，為主而活。國家真能如北，我們就沒有理由憂慮，基督真在這個國度掌權，那末就要應驗我們常常祈求的一段經文：「以耶和華為王的，那國是有福的，祂所揀選為自己產業的，那民是有福的。」 （詩卅三12）願神憐憫我們。
真理與自由 經文：約翰福音廿一章25，八章31—38，加第章第1，13—51節 這幾處經文都是對基督徒說話，屬於培靈性質，裡面也包含了福音真理也屬於佈道性質，所以今天的信息，還是雙方兼顧，上個主日講到「美」和「善」有人問我：為什麼不講「真」呢？今天就講真理的道。 剛才所讀經文中耶穌所說的那段話，指出有兩種人和兩種光景，一種人是真門徒，一種人是假門徒。 一種光景是真自由 一種光景是假自由 真門徒享受真自由，假門徒所得到的只是假自由。昨天晚上本家青年佈道會，感謝主，有六十二個人簽名信主，這六十二人中有廿一人是重新決志的，他們本來已算是基督徒，現在重新決志，那就是說他承認以前是掛名的教友，沒有重生得救，現在聽道受了感動，願意真正作主的門徒，所以簽名表示接受救主，這叫作再決志。 感謝主，榮歸真神，我們教會每次決志信主的人當中，有許多是慕道友，也有不少是所謂的基督徒，聽道悔改，心被恩感，舉手決志，這種重新決志的人，可以說是從假門徒變成真門徒，他所享受的，從假自由變成真自由。「真」字實在重要，聖經勉勵我們要模擬實的人，不要做虛假的事，耶穌基督在世上，最厭惡法利賽人，法利賽人的酵就是假冒為善，自以為義。那些稅吏，妓女自知有罪的人，主都赦免他們，因為他們誠心悔改。 主常說：我實實在在的告訴「你們，」主的語氣似乎很激動，因為祂所面對的人都是虛虛假假，他們虛空，虛假，虛偽，虛妄，一切都是虛的，惟有主是真實的，主說：「我就是真理。」真理在希臘原文就是「真」，耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」可見信祂的人，不一定是真門徒。 前總統蔣公遺囑有句話：「無時不以耶穌基督的信徒自居」，實在是美好的自我期許。我們若能常常想到是主的門徒，就能保守我們不犯罪，信徒之所以犯罪，主要是忘記了是主的門徒。如果常常忘記，而不醒悟，那一定是假門徒，所謂假門徒，說是信耶穌了，也受過洗，也領了聖餐，甚至也參加教會事奉，可能也被人稱讚，但是主說這是假門徒，因為他不遵守主的道。 「常常遵守我的道」，原文就是「生活在我的道中」。我們生活不離開主，正如古人說：「道不可須臾離，可離非這」，人一離開道，就偏行己路，任意妄為，放縱情欲，為所欲為。所以主說你們要常常遵守我的道，意思說你們要活在我的話語裡面，也就是說要實行主的道，不但傳講相信主的道，並且將主的道實行在生活中，這樣的人才是主的真門徒。真門徒享受一種特權，就是有真自由。但自由有真有假，世人都在強調自由的寶貴，十八世紀法蘭西大革命的口號：「不自由毋寧死」。他們為了爭取自由，許多人上了斷頭臺。拜倫的詩：「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。」為了爭取自由，生命可以不顧，愛情可以放棄，在現代民主社會中，人為維護自由而不惜一戰。羅斯福總統提倡的四大自由：「言論的自由，信仰的自由，免於懼怕的自由，不虞匱乏的自由，」自今仍被視為聯合國的根基，人間所標榜的自由，到底實質是什麼？又真正實行了多少？我們不去思想。 我們要思想做為一個真基督徒，他就應當享受一份真自由，這真自由，有別于假自由，真自由必須能救人脫離罪的捆綁，不受罪的轄制，因為經上說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕，」一個真門徒，就享受免于犯罪的自由，這才是真自由。這種真自由在什麼情況下才能享受呢？主說：「奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。」 住在家裡就能享受這自由，神的家，就地上而言即教會，因這家就是永生神的教會，活在教會中就是活在神的家中，活在天父的家裡就享受這份真自由，為什麼呢？因為天父天天用浩恩厚愛牧養我們，用真道約束我們，管理我們，使我們走在正道上不偏左右，祂的道也成為我們工作的動力，推動我們行所當行，止所當止，行止都能合乎中道，這就是我們活在家中的好處，享受了主裡的真自由。 主當年對什麼人講這話呢？是對信祂的猶太人說。可見已經信主的人還要往前追求得到真自由，這信才是真信，才能無時不以耶穌基督的信徒自居。這真信就把主的道變成了你生活的內容，變成你工作的力量，這才是真信徒，不單是口頭上叫主啊，主啊，這種人主說：我不認識你。「凡稱呼我主阿主阿的人不能都進天國，惟獨遵行我天父的旨意才能進去。」到主來的那一天，很多人說；主啊！我不是奉您的名傳道，奉您的名趕鬼，奉您的名行許多異能嗎，儘管你行得再多，主說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！ 「作惡的人」是什麼意思呢？英文聖經翻作DISORDFR，就是說：「違背神的次序」。我們天天好像都是為主作，為主活，到底你有沒有破壞神的次序呢？這是我們應當自我省察的。一個享受真自由的人，就是活在神的家中，常常把祂的道實行出來，這樣的人當然是與神合作，不會破壞天國的次序，所以我說如果要給基督徒下定義：「基督徒就是與神合作，來維持天國次序的人，」古人說：「天心厭亂。」 神要一切按著次序行，破壞了神所定的次序，不尊重神所設立的權柄，違背了神的旨意，這等人斷不能進天國。沒有重生的基督徒，當然享受不到真自由，享受了真自由的人，加拉太書警告我們不要把自由當作放縱情欲的機會，人最容易犯的毛病就是濫用自由，世人都知道，一個能真正享受自由的人，就是會尊重別人自由的人，你如果破壞了別人的自由，你就不能有自由。 基督徒更進一步，既享受了真正的自由，就要擺脫一切虛假的事，因為真理的特點是叫人得以自由，反過來說，一個享受了自由的人，你得活在真理之中，真理就是真實不假，所以我們要想享受真自由， 一、必須做到沒有任何虛假： 任何虛假，都與真理衝突，結果必不能享受神家中的自由。我們當在生活工作中省察自己，有沒有虛假的成分，什麼都可能有虛假，連讀聖經都不例外，主當年責備法利賽人，他們在帽子上寫上經文，在衣服縫子上寫上聖經文，表示他們是讀聖經的人，這種人寫儘管寫，念卻不一定念，念了也不一定照著做，他們是給人一個印象，看是讀經的人，這是道地的虛假。 今天基督徒有沒有這種光景呢？有人也喜歡把聖經帶在身上，故意展示他的聖經，邊角都磨損了，粗看起來真像他是天天讀經的人，你如果瞭解他的私生活，就知道他連聖經翻都不翻，這種人與法利賽人一樣，假冒為善，不足為訓，這樣的人實在需要悔改認罪，否則不能進天國。禱告也是一樣，法利賽人站在十字路口禱告，講的又多又長又重複，標榜自己，「我一個禮拜禁食兩次，凡我所有的都獻上十分之一，我不像那個稅吏，他又貪汙又舞弊。」一邊高舉自己，一邊論斷他人，這種禱告就是法利賽式的禱告，你想想看你的禱告有沒有這種成分。有的人的禱告不是禱告給神聽，倒像是禱告給人聽，一直在敘述描寫他做了多少好事，好像神不知道，其實我們還沒禱告以前，神已經知道我們要求什麼，你只要把你需要的告訴神，當認罪的認罪，當悔改的悔改，當求主恩待憐憫的求主恩待憐憫，這就是我們的禱告，我們禱告的物件是神不是人，你長篇大論說給人聽幹什麼，想爭取人的同情嗎？想博得人的稱讚嗎？我想有的人讀經禱告方式和內容都需要調整調整，悔改悔改，不然你就沒有真自由，因為你不是真門徒。 有時候信徒作見證，說是榮耀神，其實是榮耀自己，為主作了一點點工作就念念不忘，也惟恐別人不知，一直在述說，這都是榮耀自己，不是作見證，是假門徒而非真門徒，這種人不能享受真自由，也許外面得到人的稱讚和同情，他內心曉得一點神的同在都沒有，一點神的祝福都看不見，這都是虛假，與真理無關，與自由無分。 當然虛假的事社會更多，社會的虛假是理所當然，因為他們沒有神，沒有盼望，那是我們的鑒戒，我在印尼，聽說他們社會上有一種職業乞丐，偽裝成窮苦之情，有的家境很不錯，也有討幾個太太的，上班時把你丐服一穿，拿個破帽子到街上行乞。教會的一位弟兄，在路上碰上一個乞丐，他看到窮人總要周濟，因為經上說：「憐憫貧窮的，就是藉給耶和華，他的善行，耶和華必償還。」（箴十九17）他想要施捨，但身上沒有零錢，乞丐卻說：你沒有零錢，我有，你給我大鈔，我可以找給你。世界上各式各樣的偽裝虛假都有，如果神的家中，也把社會的味道帶到教會裡，弄得烏煙瘴氣，這教會就有禍了，神就要在祂家中厲害的動工拆毀，對付，鞭打，管教，經驗告訴我們，神是真神，絕不容虛偽存在的，所以要享受真自由，必須遠離虛假，經上說：「下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。」（詩六二9）虛假為什麼不自由呢？我在香港佈道，一位弟兄告訴我，他從大陸逃到香港，想找工作，只好用錢去買一張「出生紙」，當然那不是他本人的名字， 從此他就用這個假名字生活，活在別人的名下，除了年齡差不多，其他籍貫、學歷都是假的，所以他說這種假的生活實在很苦，每天都要提醒自己，不再是我，乃是那個人，睡覺也常驚醒，惟恐被人識破，這個虛假的名字，帶給他極不安寧的生活。虛假是最令人痛苦的。 馬克吐溫說：「你如果說實話，你就不必記住什麼。」如果一切都是真的，是什麼就說什麼，你就不必記住什麼假的來代替真的，如果是假裝的，你就要硬記這些假的資料，痛苦萬狀，所以虛假的人沒有自由，可從這件小事上看出來，在我們生活、工作、家庭、社會、教會中，有沒有存留虛假的毒素呢？我們都當反省，有則痛改，無則儆惕，否則我們不配稱為主的真門徒，不能享受主的家中預備的真自由。 二、有罪不認，不能享有自由： 因為凡是犯罪的就是罪的奴僕，有罪不認，立刻失去自由，虛假的事拿掉，還要求主光照，看在我裡面還有什麼惡行沒有。人所看不見的罪念，神都看為「惡行」。隱而未現的罪神都洞察無遺！千萬不可把罪扣在裡面，死不認罪，終有一天罪要暴露出來。大衛王說：「我閉口不認罪的時候，我就唉哼，骨頭也都桔幹，白晝黑夜耶和華的手在我身上沉重。」你若不認罪，神的手壓著你，你就享受不到真自由。 曾有一個七、八十歲的百萬富翁，娶了一個二十來歲的年輕太太，在一年半的時間內她用慢性毒藥加在丈夫食物裡面，結果把丈夫毒死，她享受了一大筆遺產。可是她忽略了一件事，從此以後，她必須跟一個殺人犯同居一輩子，她自己就是謀殺親夫的兇手，一想到她自己就是殺人犯，天天活在人不知，自己被良心控告的地獄般生活中，一點沒有自由。 錢財是那麼多，享受是那麼大，裡面的痛苦卻是那麼深，天天被迫與自己這個殺人犯共度光陰，你說這是什麼滋味？人們常說孤單寂寞，事實上有一個「真我」與你同在，你的本相如何，他全知道，你天天跟他活在一起，你若犯了罪，你自己良心有數；可以瞞得了別人，瞞不了自己。而且基督徒有神的生命內住，這生命是聖潔的，不容許你有一點汙穢，祂會光照你，讓你看見自己的本相。這個狠心女人勉強支援了三年，實在受不了良心的控告，就向當局自首，當她被關進監牢的時候，她說：現在我自由了，無論結局是死是活，她良心平安了。 今天世上所講的自由是假的，人雖沒有坐牢，心在坐牢，「心牢」比「身牢」更痛苦，如果你是冤枉的，身體坐牢，心不坐牢，良心無虧，反之你身體沒有坐牢；心卻天天坐牢，那是何等痛苦，一點沒有自由，所以有罪必須要認，有罪認罪並不可恥，有罪不認才最可憐，有罪不認，還打腫臉充胖子，外表裝作很「屬靈」的樣子，裡面卻包藏著汙穢的罪，罪像火，怎能包得住？所以必須認罪，不認罪就沒有自由。 三、有了自由，不可去放縱情欲： 保羅說：「弟兄們！你們蒙召，是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會。」神把我們從世界裡拯救出來，給我們享有不犯罪的自由，如果我們拿這份自由再去放縱肉體的情欲，我們就失去了自由的保證。放縱情欲不單指犯姦淫，其他如驕傲、嫉妒、貪婪、惡念、紛爭、異端，等等都是情欲，我們都當儆醒，求主保守，不落在情欲之中，主給我們的自由是車行于軌的自由，火車行駛在鐵軌上最自由了，但它一越軌就癱瘓了，不能動彈。我們行在主道中，非常自由，離開主道就不自由，我們必須認清這個真理，不能放縱情欲，免得失去自由。 據報導美國有兩個驕傲型的聞人。一個是美國的國務卿季辛吉，有一次他對記者說：「如果我辭職不幹，那將是美國最大的損失。」也許美國政府今天的確需要他，但他自己這樣說，就可以看出這人的份量還是可秤斤量罷了。當年以利亞在神前控告以色列民說：他們把您的僕人都殺了，現在只剩下我一個人，神說：我還有七千個人，是未曾向巴力跪拜的。意思說：你就是死了也不要緊，我還有七千人可以候補。人常高舉自己，自以為了不起，沒有我這個人就不行，教會沒有我就亂了，我回來教會就好了，如果有這種存心，堪謂此心可誅。 我們要記住，教會是神的家，神在鑒察一切，掌管一切，如果我們高抬自己，就成了惟我獨尊，好像釋迦牟尼生時，一手指天一手指地，作獅子吼：天下人間惟我獨尊，那是佛教。我們基督徒應當切實除去這種自高自大的心。還有一個是回教徒的拳王阿裡，他說：偉大到我這種地步，謙虛是很困難的。這都是出於情欲的流露。 另有一個拳王是基督徒，名叫喬路易，他曾來過臺灣作示範性的拳賽，有一次他參加比賽，對手也是基督徒，他在比賽之前要禱告，新聞記者抓住機會就問他：現在要比賽了，你禱告神，他也禱告神，請問神該幫誰忙呢？他說：你錯了，我不是禱告神幫我的忙，我從不作這樣的禱告。記者問他那你怎樣禱告呢？他說： 第一，我禱告主，拳賽要打得漂亮，但不要有人受重傷。 第二、我禱告主，如果比賽結果是我失敗，求主讓我不要嫉妒。 第三、如果對方贏了，求主使他不要驕傲。 這是真正基督徒的禱告，我們禱告不是只為自己求，乃要顧全大局，想到對方，在信徒的禱告中，常顯出幼稚，無知與軟弱，總沒有廣大心胸，沒有遠大的眼光，眼光如豆，看見的都是自己。這都是情欲作祟！ 經上又說：「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」什麼叫作相咬相吞呢？聖經再沒有講過這麼重的話，來警告信徒。咬人會使人受傷，有的人就是喜歡咬人一口，製造無中生有的話，積非成是。使人的名譽受損害，吞更厲害，把人吃下去，消滅掉，這種相咬相吞本是世界的光景，保羅用以形容教會是否有點過分呢？其實從第一世紀直到如今末後的世代，教會就一直有這種光景，真是令人傷心。「彼此消滅」譯得不夠準確，原文是說如果相咬相吞，就抵消了一切成果，也就是「兩敗俱傷」之意。彼此相咬相吞，努力的成果都廢掉，浪費了你的光陰，耗盡了你的努力，結果是兩敗俱傷，這就是相咬相吞的結果。我們應當以此為鑒，從我們中間拿掉一切虛假，虛妄的事，徹底認罪悔改，絕不放縱情欲，更不敢相咬相吞。至於免於相咬相吞之道，只有以愛心服事，愛心就是助人建立而不是拆毀，我們用愛心幫助人，也要說誠實話，指責他的罪，不能遮蓋罪惡，罪人要寬恕，罪行要對付，這才是真正的愛。 父母溺愛兒女，放縱不管，結果愛之適足以害之，愛必管教，不能縱容，不能由他去，總要指出他的錯，這樣做一定會得罪人，但是基督徒如果不敢得罪人，只討人喜歡，恐怕就要得罪神了。我們要有勇氣說實話，不對就是不對，真理異端不能妥協。相咬相吞在原文裡另一意思是說，你咬我一口，我把你吞下去，也就是「針鋒相對」的意思。 針鋒相對報復的結果是不自由，不釋放，心中作牢，與人失去和睦，神也不悅納你，今天我們所思想的就是真理叫人得以自由，要想享受真自由，我們必須認識真理，做真門徒，生活在神的道中，把神的道實行出來，而且要一直活在神的家中，享受天恩的供應，這樣的人才有真自由，這種自由就是免于犯罪的自由。 更豐盛的生命 經文：約翰福音廿一章，十章，十二章24節；提摩太前書六章17節 前言 主耶穌啟示我們，祂來到人間，有兩方面主要的工作： 第一、「叫人得生命」 第二、「得更豐盛的生命。」 得生命，相當於得救，就是我們悔改認罪，接受基督作生命。得更豐盛的生命，相當於得勝，我們把自己交托給主，就不再失敗，就能勝過試探、罪惡和軟弱。得生命是「稱義」，就是因信稱義，（羅五1），如今是義人，不再是罪人了；得更豐盛的生命是「成聖」，活在基督裡，就全然聖潔。得生命，相當於「受聖靈」，得更豐盛的生命，相當於「被聖靈充滿」。這都是一個真理的兩種說法，信徒不可不知。 今天要一同思想的：得生命與得更豐盛生命之道何在？願主的靈在我們中間運行，使我們能認識真道，免得有人偏行己路與任意妄為，阿門！ 主說：「我來了，是要叫羊（或作人）得生命」，怎樣得這生命呢？聖經說：「人有了神的兒子就有生命，人沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五12），人有耶穌，就有生命，人怎樣有耶穌呢？「凡接待（受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12），要得這生命，就要接受耶穌，相信耶穌，這樣，神就賜他特權，能作天父的兒女。這得生命，也就是得救，稱義，受聖靈，這是第一步，一信主便蒙恩得到。進一步，如何得更豐盛的生命呢？我們可從原文發掘更多靈義，使人能更深地明白神的心意，（像「今日佳音」這版本，就是今天司會所推介的是新約聖經的重譯本，用意譯的方法，引伸原意，使初信與末信者，更易明白神的真道），甚麼叫得更豐盛的生命呢？剛才所念的四處經文，點出了四方面的涵意。所謂「豐盛」，原文之意： 一 、是「享受」(提前六17) 英文叫ENJOY依據拉丁語源，有「進入喜樂裡面」之意。一個真有享受的生命，是進入喜樂裡面的生命，而非表面的浮泛的歡樂。亞裡斯多德有句名言：「評估一個喜樂的分量，不在它初來時如何，乃看它去後如何。」初來時的快樂，不是真快樂，事過景遷之後依然有快感，才是真快樂，這話實屬經驗之談。比方說：吃、喝、嫖、賭這些罪中之樂，開始也都有些快樂，但事後的後果則很痛苦，這種浮面的歡樂，是初來時有，去後便沒有了，先甜後苦，不是真喜樂，不是真享受。真享受必須進入喜樂之中，來時不一定喜樂，去後都有滿足的喜樂，才是真享受，所以，懂得真的享受，方是活在更豐盛生命之中。得更豐盛生命的人，不一定從世上得到甚麼，也許正相反他會失去很多，但他在主裡卻得到補償，他還是有所享受。 當但以理堅持一日三次照常敬拜真神，即被扔在獅子坑中，這時的但以理，一定享受了真正的喜樂，按人看，他應該恐懼戰兢，何等危險，一定有被獅子吃掉的可能，但是他享受了真喜樂，因為他在神前守住地位，他只拜真神，不拜假神，即使死也不能改變他的忠心，這種存心殉道的心志，給他帶來真的享受，那就是與神同在的喜樂，所以，結果他雖然被扔在獅子坑中，神卻保守他，叫獅子不咬他，絲毫不損，完整無傷。第二天他安然脫險留下美好的榜樣！（請參考但以理書第六章）。 但以但的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌、因為堅持不拜大偶像，被丟到火窯中焚燒，在火窯中的這三個青年人，是真有享受的，他享有神的保守。被丟進去的是三個人，人看到裡面卻有四個人，那第四位便是神的兒子，（即耶穌在舊約時代的偶一顯現），與他們同在，這時，他們真是享受了高度的喜樂，他們堅持立場，甘心殉道，無所畏懼，也實在留下美好的榜樣，（請參考但以理書第三章）。由此可見，真正的享受，不一定是平安無事，乃是在患難中持守本位，在危險中擺出見證，拿這個作標準，我們就認識，真正被聖靈充滿，成為聖潔，過得勝生活的人，不可缺少這一種在苦難危險中的享受，這是更豐盛生命的實際。 另外從一個角度來思想，這種「豐盛」，就是把義務變成權利的享受。比方說，青年人在念書時，總是抱著盡義務態度，能有幾個人在讀書時是享受而非盡責任呢？是享權利而非盡義務呢？我有權讀書，世上有很多人無權讀書，我要好好的念，我不單單是盡義務，乃是在享權利，當你把義務變成權利的時候，你就活在享受中了。當我做學生時也是覺得讀書是一種負擔、義務、本分、責任，我是為分數，為學位而讀，如今我不在學校念書了，仍然天天看書，但卻以一種享受權利的態度去讀，這是真快樂，並非為了一頂方帽子，不是為了一張文憑，存心不同，整個光景也就不一樣了。如果我們把一切生活工作都當作義務來盡，當作重擔來背，這是痛苦，不是出於更豐盛的生命。 更豐盛的生命，是權利而非義務，在教會事奉也好，在社會服務也好，得也好，失也好，動機單單為主，沒有患得患失之心，這就是享受，在如此前提之下，一切義務均成權利，光景便大大不同了，尼采是個無神論者，但他有一句話，卻也不無道理，他說：「受苦之人，無權悲觀。」意思說命運沒有授權給你去向苦難悲觀。在苦難中更當擺出活的見證，顯出勇敢的心。 有首詩歌： 有人靠車，有人靠馬， 但我們永遠靠真神， 不靠世界，不靠環境，不靠關係， 也不靠學問、經驗、聰明、才幹， 乃是完全倚靠神。 神一被高舉，就看出人在受苦中，乃是享福，經上說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。（詩篇一一九67），在苦難中，往往把人磨成一塊料，能被主所用。所以，苦難也許會拆毀你的產業，但苦難可以建立你的品格，在苦難中實在無權悲觀，應該讚美感謝神，祂給我們的都是美妙的，能這樣想，證明你是活在更豐盛的生命裡面。 我們要想得著更豐盛的生命。基本上就要天天吃主、喝主。怎樣吃主、喝主呢？每月一度定期的。有形的聖餐禮拜，誠然是吃主、喝主的最佳機會，我們還要天天吃主，喝主，好像先知耶利米所說的：「我得著您的話，就當作食物吃了，您的言語，是我心中的歡喜快樂，我是稱為您名下的人」（耶利米十五16），如果你不常讀經禱告，你就無法享受到更豐盛的生命。好像彼此告訴我們：「就像才生的嬰孩愛慕奶一樣」 （彼前二2）。 我們對神的道，有沒有這樣渴慕光景呢?每天有沒有定時定量定序地讀經呢？我們應建立有系統的讀經禱告習慣，使我們過著屬靈的生活，享受豐盛的生命，嬰孩吮奶，是神給他的本能，使幼小生命增長，基督徒也是如此。如果不讀經，不禱告，生命就長不大，信徒如果能三天不讀聖經，生命必有問題，如果從來不讀聖經，他根本沒有得救。 今天必須重新決志，一切從頭來起，讀經的事非同小可，它是一個很標準的尺度，可以衡量你的生命究竟有多大，連一個不識字的人，也可讀經，我母親本來不識字，她五十歲信主後開始認字讀經，現在她能讀全本新約，幾乎沒有困難，因為她有渴慕的心，神就給她智慧。如果你想享受豐盛的生命，需要先在神的話語上劄根，吸收消化，自己滿足了，然後方能有下面的一項光景。 二、是「滿溢」（詩廿三5） 滿溢是豐盛的必然結果，滿足了，就流出來了，神的恩典注滿了你，你就流出來與人分享，所謂「福杯滿溢」的生命，就是能供應他人的生命。「享受」是先自我滿足，如果自己沒有先得享受，就無能力分享供應別人，自顧不暇，如何助人？人的光景本是如此。今天你肯施捨給人一點錢，乃是因為你夠多方能給，你有十套衣服給人一套，有甚麼了不起呢？有方能給，是自然的道理，滿溢出來，就給人，動機必須非常單純，絕不牽扯，世人的愛，往往只是一種投資，所謂養兒防老之類，這種投資性的愛是不值錢的，為愛而愛，應是非常自然，結果如何並不在乎。 今天我用神的道來餵養你，把你養大了，反而起來踢我一腳，那是你的事情，假如我很在乎，我就是驕傲，偷竊神榮了，因為一切恩典均出於神，不是誰能幫助人，乃因神造就了我，我領受了，再分享給你，源頭都是神，人能如此想，就不會怨天尤人，也不會因為對方以怨報德而耿耿於懷了。為愛而愛，不為別的，才是真正的滿溢。 聖經中描寫聖道如蜂房下滴的蜜，是因為蜂房中蜜太多，自然流露出來，不像牙膏要擠方能出來。今天，人所有的良善，都應該從裡面自然流出來，而不是勉強擠出來的，擠出的假冒為善，神的善在人裡面運行的結果，自然活出，這是生命的流露，不是人工的偽裝。我們能行善，乃是因為裡面的神，作祂自己的事，透過你我這器皿流露出來，如此而已。前幾天有位青年人，與我談起生命的問題，我告訴他，生命是自然的，不是假借的、偽裝的 今天，我們是天父的兒女，自然就把天父的善活出，生命的流露是人勉強不來的，不是我有甚麼了不起，乃是神把我這汙穢、敗壞、軟弱、無用的人，從糞堆中提拔出來，在寶血中洗淨，給我以生命，用聖靈充滿我，使我能流露出天父的美德，這就是正常基督徒的生活。婆媳之間與母女之間，關係也是不同，有些媳婦亦叫婆婆作媽，但母女之間的媽，與婆媳之間的媽硬是不同，這也是生命的問題。「法定」的母親( Mother in Mother in Law)，與「愛」的母親( Mother
in Love )，兩者究竟不同。由此可見，生命的關係非常重要。 「人有了神的兒子，就有生命，沒有神的兒子，就沒有生命」，你必須跟耶穌建立這生命關係，你才是真正得救的人，否則系說得再好聽，作得再漂亮，依然與你的生命無關，惟獨信耶穌，方能得永生，生命一進入你裡面，就一天天越過越成為你的享受，這享受活出來了，就是滿溢。 「滿溢」還有一個條件，需要有敵人。如詩篇廿三篇節所說的，沒有對頭在你面前，生命是不會長大的，經上說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這筵席，是恩筵，吃飽了恩典，才能坦然無懼，面對敵人，不計算他的惡，用恕道勝過他，「您用油膏了我的頭」，油代表聖靈，神用聖靈膏抹，這時候，就「使我福杯滿溢」。 我們不必耀怕仇敵，這往往是蒙恩的條件，撒但天天用盡方法，利用人、事、地、物諸般工具，製造許多陷阱、羅網、感謝主，這些是必須的，要墾帽杯滿溢，就要面對這些仇敵，這些仇敵，卻是磨練我們靈命的必須材料，使我們成為有用的器皿。天將降大任於斯人，必先使其受苦受難，如果不經過苦難，神也不會把大責重任交托給你。 聖經中，有許多榜樣，像雅各，以以掃是雙胞胎弟兄，雅各為人很詭詐，他這名字就是「抓」的意思，出母胎時，就抓住哥哥以掃的腳後跟出來的，後來長大，又抓到長子的名分和祝福，抓到之後，哥哥要殺他，他就逃到舅父家去。又把二表妹，大表妹都抓來作妻子，接著，又抓他岳父拉班的產業，把駱駝。牛羊抓了很多來，一生都在抓。神愛他就管教他，用環境對付他。 他岳父初見他時就說：「你我雖是骨肉之親，我怎能叫你白白作工呢」，意思是說，你雖然是我的外甥，但你不能白白的吃我的飯，你要替我作事。雅各會抓，神把他放在一個更會抓的人手中，這是神的幽默感。但當在他年老時，他的生命更豐盛了，活到一百三十歲。他的兒子在埃及作宰相，他被接去見埃及國王法老，這個貪心的心，在國王面前，本可以獅子大開口，要這要那，但他一樣都沒有要，一進入王宮，就為國王祝福，國王問他一生年日多少歲？他答覆說：我一百三十歲了，我一生的年日又少又苦。他看到永生神，地上年日算不得甚麼了，就完就辭出，離開之前，又為法老王祝福，這個一向抓的人，現在不抓了，抓了一生，到了生命豐盛，再也不抓了，反而會給了（祝福就是給）。這是他的生命滿溢，流露出來了。 「耶和華說：以掃是我所惡的，雅各是我所愛的」 (羅九13 )，祂愛這人，就造就這人，讓他受管教，受折磨，受難為，方能把神的生命流露滿溢出來，至於在君王面前，他能一無所求，而且還有祝福給人，他懂得：「施比受更為有福」（徒卅35）的道理了，這是「豐盛」的實際。 三、是「興盛」（約三2） 興盛，有多種含意，如同老約翰所說：「親愛的弟兄阿！我願你凡事興盛，身體強壯，正如你的靈魂興盛一樣」。「興盛」這兩字翻得不錯，原文中，更包涵了「增長」、「進步」、「成功」、「繁盛」、「健康」等意思。一個享受更豐盛生命，真被聖靈充滿的人，一定是健康的。無論身體，靈性兩者都該是健康的。人一走出來，有沒有健康，本身就是一個見證，你如果說已被聖靈充滿，但卻一身是病，滿臉邪氣，怎能引起別人渴慕？ 沒有實際的健康，都是假的充滿，假的豐盛。健康是靈，魂，體都正常，沒有病態，像疑心，像自卑，像自我中心，自以為義，自高自大，自私自利，種種老我的活動，都不是健康的，不是正常的，這種病態的生命，無從證明已被聖靈充滿，無法印證是個有更豐盛生命的人。更豐盛的生命，是常態的，他一定有廣大的心，能容納一切，不計較人的惡。 這種健康正常的生命，方能天天增長，健康是增長的要素。增長，英文叫GROW，西方人說：「一直作工，自然長大( Go Right On Working,
and you will grow ) J，在我們基督之家，解釋這真理並不困難，因我們從開始強調是個人人作工的教會，一作聖工，靈命自然長大。小孩子的畏大成人，也是自然的，逐漸的長大的，不是一步登天，一天就變成大人的，一下子長大是病態的，不正常的，一切屬靈的追求，都應當在常態的軌道上行駛。真正的興盛，必然是健康的，然後就有下面的光景。 四、是「結實」（約十二24） 更豐盛的生命，必然結出許多子粒，主啟示我們，結出子粒之道，就在乎死。死就是十字架，你如果不肯背十字架，一輩子都不會結果子，人肯向自己死，向世界死，向肉體死，向邪情私欲死，向律法死，果子就源源不絕能出來了。主用自然界的現象，對我們解釋屬靈的原則。一粒麥子必須落到地裡死了，讓泥土朽壞了它，然後方能長出麥穗，結出子粒，這是不易之理，自然界的現象，往往與屬靈的原理如出一轍。 我們看到死，並不是一件可怕的事，所謂死有重於泰山，在「耶和華眼中，看聖民之死，極為寶貴」（詩篇一一六15），因為死往往會帶來奇妙的反應，超過人的所求所想，耶穌告訴門徒，祂要上十字架，要像一粒麥子似的去死。 假如當年耶穌來到人間，不去上十字架，只以教師或先知的身分，講一些預言，說一些道理，收一些門徒，然後祂自己上天了，沒有為我們的罪死在十字架上。那麼，今天就不會有人信祂，人之所以信祂，是因為祂為我們的罪死在十字架上，流出血來，洗我們的罪。祂這一死，曆世歷代，就造出千千萬萬的信徒來。 一個悲劇的份量，永遠比喜劇重，賈寶玉如果和林黛玉結了婚，那才是不幸，因為美麗幻想破滅，正因為不能成婚，變為悲劇，倒成了千古美談，所以，受苦的人無權悲觀，是有道理的，人在苦難中只應有權喜樂。 寫「馨香的沒藥」的蓋恩夫人，她有一句話令人得感動，她說：「我常常站在神這一邊，來反對我自己。」你懂得這道理，生命就會朝更豐盛的道路邁進。她這話，就像主耶穌在客西馬尼園中的禱告說：「我父阿！倘若可行，求您叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照您的意思」，可見人的意思，常常跟神的意思相衝突的，我們必須站在神這一邊來，與神合作，來抵擋自己，神在我們身上才有路，祂豐盛的生命方能從我們身上流露出來。所以「己」，是人類最大的仇敵，世上的問題千千萬萬，最大的問題，就是你，就是我，這個「我」能解決，一切問題就迎刀而解了。 結語 願神憐憫我們，讓我們看見甚麼是得更豐盛生命的實際，真理告訴我們，這「豐盛」，必須從享受神開始，自己得到滿足，然後主的生命流露出來去供應別人，並且天天成長，天天進步，靈魂體都興盛健康，最後就多結果子，果能如此，就真是被聖靈充滿，否則單憑一些肉體的感覺，魂裡的活動，就自認為是被聖靈充滿了，那是自欺欺人，萬不可信，願神恩待我們，不要作糊塗人，要明白主的心意如何。 |