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约翰福音第五章短篇信息

 

目录:

《约翰福音要义》第五章(黄共明)

默想约翰福音》第五章(史百克)

约翰福音读经札记》第五章(王国显)

拿起褥子来     约五216       (周神助)

怜悯之家与怜悯之主     约五118        (编  者)

毕士大旁    约五       (张志新)

人的软弱与神的大能     约五19      (林伯雄)

我父作事直到如今     约五120,36

你要痊愈吗?   约五118      (方大林)

恩主    约五        (陈尊德)

出死入生     约五24,三14       (林锦昌)

你们查考圣经    约五3940      (邱信典)

 

 

第五章  生命吞灭疾病(黄共明)

 

  疾病软弱是死亡旅途的中间站

 

      世人的光景

 

    自从亚当堕落,罪是从他一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪(罗五12)

    死亡是世人的终点站,到了那里,人一切的挣扎努力都完全无能了,结束了。而疾病软弱正是往死亡路途的中间站。人一生下来就开始行走这一条不归之途。人越来越犯罪,越来越软弱。人的光景真是可怜至极,需要神的怜悯,所以就躺在羊门(宗教是羊圈。参照加三22~23;约十1),毕士大(怜悯)的五个廊子(庇护)。病人需要怜悯和庇护。里面躺着瞎眼的(没有认识神的能力),瘸腿的(没有行走义路的能力),血气枯干的(缺乏生命的供应),许多病人。他们都是软弱疲乏的人。

 

      寻求宗教的医治

 

    因为按着律法的传说,有天使(代表旧约律法的经手者;加三19;来二2),按时下池搅动那水之后,谁先下去(表征遵守律法,行律法的义),无论害甚么病就痊愈了。

 

      宗教无能医治病人

 

    一个人病了三十八年,还躺在那里,表明宗教只告诉人得救的条件,却没有给人得救的能力。因为字句只告诉人怎么作,却没有供应行的能力,所以是叫人死(林后三6),是软弱无益、一无所成的(来七1819)。律法既因人的肉体软弱,有所不能行的(罗八3),所以就叫这病人一直躺在那里得不到医治,直到那能医治的救主来临。

 

  不是宗教,乃是叫人出死入生的主

 

      不是宗教守安息日的安息,乃是在安息日的主里安息

 

    宗教要求人守安息日。但是对于患了疾病,正在痛苦恐惧中的人而言,他们经常处于连躺卧翻身都痛苦,坐立不安,终日不得安宁,时时刻刻都有面临死亡来临的恐惧中,即使在安息日,仍不得安息。他们正在挣扎,呼天唤地,祈求一线曙光,奇迹快快来临。然而宗教家不但不能帮助他们,丝毫也不能减轻他们的痛苦与不安,反而把『要守安息日』的重轭加在身上,叫他们尝尝雪上加霜的滋味。

        安息日,本来的用意是要人先进入神的安息,享受神作人的安息和生命的供应,纔有活力过正常的人生。当初人受造的时候,乃是在最后第六日纔受造的;神是先作六天的工,第七天歇了祂一切的工,安息了。但是人是受造之后,马上就安息了。「安息日是为人设立的」(可二27)。而神是使人得着安息的主(太十二8)。安息日是影儿;那形体却是基督(西二16~17)

 

      宗教逼迫人不得享受真正的安息

 

    守安息日若仅仅指着甚么事都不可作,那么,这一个病了三十八年,躺在褥子的病人,实际上天天在都守那得不着安息的安息日。现在安息日的主来了,他得着生命的供应,病好了,痛苦消失了,忧虑也没有了,他得了真正的安息。他不必再依靠褥子,祇照着主的吩咐,立刻就拿起褥子走了。然而他的举动,却被那些宗教家定罪为『不守安息日』。

 

      对于蒙主拯救者的警告

 

    「后来耶稣在殿里遇见他,对他说,你已经全愈了;不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害」(约五14)

    这一句话说明,他的病痛,乃是由犯罪来的。人在未接受救恩之前,所犯的罪是由于撒但的引诱、人肉体的情欲和犯罪的律而来的。那时人没有抗拒罪的能力,情有可原。而那些罪,主的宝血已经遮盖了;蒙神赦免了。神重生了信徒,赐给人圣灵,就是生命之灵。感谢主,生命之灵的律,在基督耶稣里释放了我们,使我们脱离罪和死的律了(罗八1~2)

        经上说:「论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们重新懊悔了」(来六4~6)。又说:「我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢」(来二3)。所以我们应该操练敬虔,经历魂的救恩,「只管坦然无惧的,来到施恩的宝座前,为要得怜恤蒙恩惠,作随时的帮助」(来四16)

 

  凭神而活

 

       神的儿子(约五1718212526)

 

    约翰福音让我们看见耶稣的神性,和人性的两面。照着祂的神性,祂原是太初的神;祂与父同在,父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。

 

       人子

 

    另一面,神的儿子道成肉身,从童女马利亚承受人性和血肉的身体。祂成为人子,既有人的样子,就自己卑微,存心顺服(腓二6~8)。祂为人的生活,超越的人性美德,乃在于否认自己,不凭自己生活行动。祂一直是凭内住的父生活行动的人——子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子纔能作;父所作的事,子也照样作。祂不求自己的意思,只求那差祂来者的意思(约五1930)。祂来了,为要照父神的旨意行(来十9)。祂在地上一直活出神,一直否认自己,走十字架的道路。祂给后来那些因信祂的名,有神的灵,成为神的儿女者,留下了很好的榜样。这是人子的灵。惟有认识人子的人纔能否认自己,背起自己的十字架来跟从主(太十六24)

 

   一念之差,天渊之别

 

    「你们查考圣经;因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命」(约五39~40)

     古今中外有许多人读圣经,但因读经者的态度不同,观念不同,读后的结果有天渊之别,其中有得永生的,有受羞辱永远被憎恶的(但十二2)

 

       消极的一面

 

    「因为那字句是叫人死」(林后三6)。我们应该知道律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的(罗七12);律法是属乎灵的,但人是属乎肉体的(罗七14)。所以读经的时候,若是在肉体里,天然的观念里,我们就会落到死的字句里。

        祭司长、文士和法利赛人,都熟悉于旧约的圣经,他们会坐在摩西的位上讲道,吩咐人(参照太二十三2),但他们缺少渴慕神,寻求神的心,圣经的话对他们而言,是死的字句,是杀死人的武器,是宗教的仪文。他们知道基督要来的事,但是当他们听到从东方来的博士说,在东方看见祂的星的时候,不是高兴、欢喜、快乐,而是心里不安(太二3)。他们都知道,基督当生在伯利恒,却无人和东方的博士去伯利恒寻求主。他们看见病了三十八年的病患,蒙耶稣医好的神迹,却无人敬拜赞美神,反而逼迫耶稣,因为祂在安息日作了这事;并且因耶稣说,我父作事直到如今,我也作事。所以越发想要杀祂。扫罗在犹太教中最严紧的教门,就是在迦玛列的门下,按着犹太人祖宗严紧的律法受教(徒二十六5,二十二3),却曾逼迫信奉耶稣的人直到死地。这些都是字句如何成为杀死人的明证。

 

       积极的正面

 

    圣经都是神所默示的(提后三16),是豫先记载有关基督的事(来十7),是为主作见证的(约五39)。我们的态度若是正确,渴慕寻求神,就会来到基督面前得生命(约五40)。所谓的来到基督面前,就是把所读的,听到的基督的话,借着祷告带到神的面前去思念(西三1~2),反复思想(路一29),终日不住的思想(诗一一九97),昼夜思想(诗一2),专心求明白(但十12)。我们若有这样的心志,会给圣灵有作工的机会,照明我们心中的眼睛(弗一18)。信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫我们信了祂,就可以因祂的名得生命(约二十31)。因为圣灵借着我们所读过的话,指教我们,就是想起主对我们所说的一切话(约十四26),也就是主直接对我们所说的话,就是灵,就是生命(约六63)。── 黄共明《约翰福音要义》

 

 

第五篇  在神的能力里行走(史百克)

 

读经:约翰福音第五章钥节:约五19202130

在第五章里,我们又和基督回到了耶路撒冷。我们不可以忽略约翰福音里所记载的主巡行犹大和耶路撒冷的重要性和意义。这些巡行与犹太国的地位、状况、和命运是有正式关系的。所以对于每一次的来到,每一件事故的发生,以及每一项关联,都该予以充分的注意。关于这些细节,我们读下去时,就会一一明白,但总括起来有两方面需要注意:一面是和以色列人以往历史的密切关联。一面是摩西律例的地位。

兹倒举几项来看看:

第一章:『神的羔羊』。这句话含着多少以色列的故事啊!

第二章:婚娶。只要看两处经节:

耶利米书三十一章三十一至三十三节:『耶和华说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约;不是像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候与他们所立的约;我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约,这是耶和华说的。耶和华说那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民』。

希伯来书八章七至十节:『那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了,所以主指责祂的百姓说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约;不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约;因为他们不恒心守我的约』,我也不理他们,这是主说的。主又说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民』。

你看,这里的要点乃是一个婚约,而这约乃是将借着摩西所立的约,转变为耶稣基督的宝血所立的约。

第三章:蛇被举起来(民数记二十一章)。

第四章:活水的井。我们要注意这里那奇妙和重要的意义。在民数记二十一章里活水的出现是紧接在铜蛇被举起来之后,这正是约翰福音三章和四章的次序。

第五章:无能力的人(我们在这一章里将要说的)。

第六章:吗哪。

第七、八、九章:住棚节。

第十章:修殿节。

第十一章:含有约但河的属灵意义——死、埋葬、和复活——正是以色列历史的中心事物。

第十二章:以色列人的瞎眼(37-41)。请看这里所引用以赛亚六章和五十三章的经节。

第十五章:葡萄树。以赛亚书五章说到以色列人是葡萄树或葡萄园,葡萄树是以色列先知所常用的一个表号。在约翰福音十五章里,主耶稣把这表号从以色列人转应用到祂自己身上。

第十七章:那大祭司,连同祭坛和燔祭都出现了。

这不过只是一点择要,我们可找更多的特征,但有一件事要记住,那就是在约翰福音里面与以色列人有关的每一事物,都是表现坏的情形,也是表示撇弃犹太教以带进教会之意。这乃是基督自己所作的,把以色列人真正生命的一切要素,使它们具体化,来作教会的构造、生命和使命的属灵特征。在以后新约道理中表现出来的每一件事物,都可以在四福音书里找到它的雏形,特别是在约翰福音书里。

现在我们可以来看这特殊的一章,就是约翰福音第九章。在这里和在约翰福音书中许多地方一样,是一个犹太人的节期把主带到耶路撒冷来,或者说这就是主在那里的原因。这是一个什么节期是不十分确定的。在别的地方提到节期时,有的是提到它的名字——就如逾越节——有的是举出很明确的特征,叫我们无从怀疑它们是什么节期。但在这里的节期并没有冠词,它没有说是犹太人的『那节期』。如果有冠词,我们就知道那是指逾越节。我们现在只能靠着猜测,我们若尽可能的查考这事的日子,好像它是普珥节。这个节期乃是起源于被掳的日子,我们在以斯帖书里有它的记载。这是关系到神奇妙的制止了恶人哈曼的计谋,使犹太人从可怕的死亡中得拯救的故事;他们就在这死亡宣判之下过日子,直等到主使他们转死为生。

假如这就是第五章的节期,那末二十四至二十七节就显露了一个奇妙的意义:『我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了;因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自已有生命,并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄』。把这些话带到以斯帖书里,就看见那是何等奇妙的吻合。定罪和死亡转换为生命,主耶稣取得了末底该的地位;祂是被人篾视和弃绝的,但最终执行审判的权柄却赐给了祂。

在这三章的背后,还有另一个历史的特征。显在面前的光景,乃是在池子旁那个软弱的人,圣经告诉我们说,他在那种情况中已经有三十八年了;那恰恰是以色列人从西乃山降下律法到摩西去世在旷野漂流的时间。请注意两件事:?律法的降下。?在律法之下软弱无能和失败的生活。关于这一方面,新约中所给我们的亮光是何等的多啊!使徒保罗在他给罗马人的书信中就说了很多。他指出人原先虽在软弱中,但他的软弱却是等到律法的降下才被显明揭露出来。这个事实是个宇宙性的事实。在圣洁的神的要求跟前,人是绝对无能力的。这一个重大的事实,普遍的事实,在律法之下是太明显了。律法本身并不是恶的。不,律法乃是良善的,如果能遵守律法活着,律法对人就是大的祝福。神绝不强人作任何对人不利的事,但是因着罪和人堕落的情形,就有了一种与生俱来的软弱,使人完全不能承当神的要求;所以,本该为着人的好处和利盆的律法,反而变成了使人感觉自己软弱和绝望的工具。这的确就是我们在约翰福音第五章看见的。这里有一个人躺在他的褥子上三十八年之久;褥子本是一个好的东西,一件祝福,但在这个人,褥子成了他的软弱和捆绑的象征,并且褥子已经真正变成了一个暴虐者,而不是一个朋友。所以在耶路撒冷有一个人,躺卧在自己软弱的捆绑中历三十八年之久,在这个人的生活中,我们看见了以色列人长期无能力的实例。以色列人的盼望是什么呢?这个人的盼望是什么呢?盼望从一方面来,那正是约翰福音开头所指明的:『律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的』。可见盼望乃是在于恩典和真理,这是借着主耶稣这人而来的。所以,当这个可怜的人对其他一切的盼望都已完全绝望了(或是近于完全绝望)的时候,我们就看见主耶稣在这场合出现。

这是一幅何等深刻的图画,不仅是描写以色列人,也是描写在基督之外所有的人。这并不是犯罪多少的问题,也不是一个道德能力高低的问题,乃芝面对在基督里的完全的问题。即使就最好的人来说,如何能构得上这一个标准呢?,人怎能使神完全满意呢?没有一个人能够如此。请记得,只要有一点缺点便是不完全,也就使这个人和这族类陷在了有罪之中;所以我们必须来看保罗的结论:『世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀』;『没有义人,连一个也没有』。我们不能逃脱,我们在审判台前都要交账。那么我们的盼望是什么?我们的盼望唯独在于基督和神在耶稣基督里的恩典。在使徒保罗写给加拉太人的奇妙书信里,他为我们揭开了神无比的恩典,借着基督的死,与我们和祂的同死,从律法的捆绑中,释放了我们。

现在这个人的故事并没有停在那里。当主耶稣进到他的生命中时,就有了一种荣耀的结果。开头他的褥子是他的主人,末了他是他褥子的主人了。开头他完全是依靠别人,他所有的力量都离开了他自己,末了在他里面有一个力量使他能够站立起来,并且不仅是行走,照着希腊文的语态乃是『不断的行走』或『一直行走』。所以这里给我们看见的,第一是从律法的捆绑中得着拯救,并且叫每一个天然人碰着神所要求的标准时,所表现的无能力和软弱得蒙拯救,对于这个标准神决不宽免任何一个人。那个拯救主要是要靠着恩典的路,因着和主耶稣活的关联而经历的。虽然这里给我们看见的目标乃是靠神的能力行走,但是在未结束之前我们必须还要来看神这个真理和祝福的律。这个在生命和能力中行走的律是什么?我们的钥节给我们看见那个律。在故事中的那人曾经多次试过要靠自己的能力,使他得以站起来行走,可是他从没有找到这力量。现在,当主耶稣临到的时候,那人就发现在祂里面有能力,而那能力就在主耶稣正说话的时候涌流了出来。这完全应验了在这福音里主耶稣所说的另一件事:『我对你们所说的话,就是灵,就是生命』。所以这一个不能从他自己得着力量起来行走的人,竟然靠着从基督发出的能力,就发觉他自己能起来行走了;而这个在神的能力中行走的简单的律,就是靠主出来的,而不是从我们自己出来的。这就是基督自己生命中那道德与属灵超越的律。站在人的地位上,祂说:『子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作』。说的话,作的事,乃是出自父的,不是出自祂自己。在英文译本中,那小小『of』一字是从希腊文的一个介词译过来的,是『out from』(出自)之意。所以基督的生活乃是出自父的生活,凭着父应付每一个要求,承当每一个责任,所以祂的生命乃是胜过一切软弱和无能的生命。

但还要注意,这一切都发生于安息日;安息日在这一章预表神的安息,神已经完成了祂的工作,就安息下来。正如这卷福音书中其他部份一样,基督乃是这里的主要人物,而这个安息日就是指着祂的:神已经在祂儿子身上完成了祂的工作,满足而安息了。基督是集父一切工作的大成。我们这些在律法捆绑之下劳苦的人,靠着神在基督里那完满的工作,因信耶稣基督而得的自由,现在可以安然行走了。

现在,信徒的生活就是继续不断并逐渐增进的学习如何凭着主来生活。我们会常常感觉我们自己的软弱,在我们里面除了软弱无力以外,绝没有任何东西;但我们并不停在这里,我们看见一切能力、一切才能、一切智慧、一切恩典,都在基督里;但在祂里面的一切都是为着我们的,当我们不以我们自己的情形来作准则和决定的根据,籍着信持定主耶稣,并且凭着祂来尽我们的责任的时候,我们就要发现我们能够作我们从前多次想要作而绝不能作的事。我们就能领会使徒所说的,主曾对他说,祂的能力是在人的软弱上显得完全的意义。我们觉得瘸腿不能行走吗?我们常因看不能行善而感觉失望吗?我们曾一再的尝试一再的失败吗?请我们学习约翰福音第五章的功课,不要有一件事是靠我们自己,只要凡事都靠基督。

求主指示我们如何借着信靠神儿子活着。那生命乃是一种叫我们能胜过从前所受的捆绑和辖制的生命。那并不是什么东西,乃是主自己。我们再回到这一章的背景与以斯帖书的关联,就会因着那本小书所记载神圣干预的结果而大大欢喜。那真是一个『欢乐的日子』!── 史百克《默想约翰福音》

 

 

约翰福音第五章读经札记(王国显)

 

第五章 使软弱的变为刚强

  到了第五章,圣灵又从另外一件事例上来显明神的儿子,说出祂是生命𥳾弱的人的帮助,是胜不过罪的辖制的人的解救。人是在不自觉的为自己制造了许多的枷锁与捆绑,然后在这些枷锁和捆绑中挣扎,越挣扎就越绝望,因为没有找到真正的出路。全地的人都落在相同的情景中,尽管各人的文化背景不同,但那自以为是的光景却没有两样,都是以自以为有的去代替神,结果是在挣扎中不单是没有得解脱,并且是越陷越深。

  事情是发生在耶路撒冷,是称为神名下的城,是犹太教的圣地,是宗教文化发展到极高的地方,只是这些都没有实在的用处,因为这些都不是神的自己。我不说发生在耶路撒冷的这事是个讽刺,但我不能不说这事是十分严肃的提醒人,要从一切主以外的人、事、物回转到单单的注意主的自己。说得更明确一点,连与主有关的事物,包括基督教的组织与工作,并基督教的传统与习惯,还有神学信念与内容,一概都不能作主的代替。不管是甚么样的代替,结果都是把人留在生命的𥳾弱中,并罪与己的辖制里。

拿你的褥子走吧!

  这事发生在五旬节的期间,那时,主耶稣上了耶路撒冷。「在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺……许多病人」(3)。这些人都是残缺不全的,他们在那里等候一个希望,因为传说有天使按时来搅动池水,水动的时候,谁先到池子里去,谁就可得医治。究竟这传说是否真实的,圣经没有明说,但这传说却是吸引了一大堆这些可怜的人,聚在那里等候机会。

希望,但永远得不所希望的人。

  人的传说并没有真正的果效,若是真有果效,也就不会聚上那么多无望的人了。「在那里有一个人,病了三十八年」(5)。三十八年真不是短的日子,也许是那人半生的年日了。半生在这种折磨里,天天在那里盼望得医治,三十八年过去了,他仍然躺在那痛苦的盼望里,很可能他永远不会得他所希望的。

  「耶稣看见他躺,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈么?病人回答说,先生,水动的时候,没有人把我放在池子里,我正去的时候,就有别人比我先下去」(7)。那就是说,他永远不可能得他所盼望的。这不单是他的病况的写照,也是人的生命残缺的写照。人不能解决生命上的难处,人自己也不能救自己,历世历代的人都对自己存希望,每个人都活在自己的理想的等待中,但是每一个都不例外的,全是带同他自己的希望与理想进到坟墓里去。

生命𥳾弱的原因

  这人病了三十八年,为甚么他不早点死去,而能活得这样的长久呢?没有人能准确的回答这问题,恐怕连他自己也不知道。但他的病不会是致死的病是可以肯定的,而他自己也不愿就此死去,这就造成他生命𥳾弱的光景。但是造成他生命𥳾弱的原因却是由于两个事实,从原则来看,这两事实不是只适用在这病人的身上,也适用在所有的人身上。

  当主医治了他以后,主再「遇见他,对他说,你已经痊愈了。不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害」(14)。罪是他的病的主要原因,也是使人生命𥳾弱的主因。罪引进病来是许多人都知道的,但又是给许多人故意去忽略的,或是存侥幸的心去犯罪。不管人怎样想,罪一发生,病就有机会进来,生命的𥳾弱就亮不留情的现在人的身上。发病的原因一天不除去,生命的𥳾弱就天天成了人的缠累。

  主使那病人得医治的那天是安息日,犹太人大大的不高兴,「所以犹太人逼迫耶稣」(16)。「耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事。所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日,并且称神为祂的父,将自己和神当作平等」(1718)。律法的真意是把人带到主那里去得安息,并不是捆绑人,更不是限制人。只是人自己的愚昧,却把神要赐人安息的心意变成人的重担。律法的本身并不是重担,人的自己才是使人承担不来的重担,自己一跑出来,人就给压得透不过气来,生命就只能天天的𥳾弱下去。

  罪与己使人生命𥳾弱,也使人生命瘫痪,三十八年的躺在那里,忍受肉身的折磨,忍受精神上的虚空和痛苦。脱不出罪和己的辖制,人活就如同死一样,毫无意思。人若是遇不到主,人只能活在虚空的指望中等待死亡。

主给人的释放

  人只是把希望寄放在人所能作的事上,因为人并不认识神,也就不会寻求神。当主走到那病卧了三十八年的病人那里,他并没有求告祂,因为他根本不认识祂,也没有听见过祂。但这不是问题,因为从起初就是神来寻找人,不是人去寻找神。主耶稣就近他,「就问他说,你要痊愈么?」(6)这是神对人的体恤,神的儿子把这体恤显在人的身上,要叫受捆绑的人得释放。

  解开了罪的捆绑,人才能有真正的安息。要解开罪的捆绑,只有一个方法,那就是听从神的话,尼哥底母所接受的带领是「信」,叙加的妇人和城里的人所接受的带领也是「信」,这个病人所接受的带领仍然是信,信神的儿子所作的和所说的。不要问有没有可能性,也不要问是甚么理由,只要是神的儿子说的,就毫不犹豫的跟上去。

  「起来,拿你的褥子走罢,那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了」(9)。神儿子说的话是带权柄的,那人听从了,顺服了主所吩咐的,原来他不能作的,要作也作不来的,如今能作了。神乐意作一切叫人得释放的事,但人必须顺从神的吩咐,接受神所要作的,人的捆绑就脱落了。神的儿子是乐意释放人的主,祂要使人从𥳾弱变为刚强,从受辖制得了释放。

子是父的显出

  犹太人死守安息日的态度,使他们与主发生了极其厉害的冲突,他们只知道律法的字句,却不明白律法的精意,他们以为这样守律法的条文,就是事奉神。「耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事」(17)。父喜欢人得安息,所以子就照父的心意作事叫人得安息。子是父的显出,父的心意是藉子来执行,所以子所作的,就是父所要作的。

  因犹太人的顶撞,不明白父与子的关系,因此不能接受子与父是平等的事实,主耶稣就向他们宣告子与父的正确关系。这一次的宣告,是主头一次那么完整的表白祂自己,叫人知道祂与父的关系,并祂在神永远的计划中的地位。

子的所作显明父的所要

  犹太人拘泥在律法的字句里,他们不领会律法的精意是指向基督。他们一再的读过,「我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,传给他们。谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪」(申十八1819)。犹太人不领会神后来在他们中间兴起的那一位,权柄比律法更要大,这一位就是神的儿子,祂要把一切的所是与所作显给他们看。如今主向他们宣告,祂就是神的儿子,祂的所作就是神的所要,祂藉祂所作的将父向人显明出来。

  子的所作是根据父。安息日是父为人所定的,目的就是叫人享安息。所以主在安息日给人治病,为的是显明父赐人安息的心意。不只是治病,子一切的所作都是根据父的心意。因此,「耶稣对他们说,我实实在在的告诉你们,子凭自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子纔能作,父所作的事,子也照样作」(19)。子绝不越过父而作子自己所喜欢作的,子一切所作的全都是根据父所要作的。

  父藉子来启示父自己。世人并不认识父,也不知道父的心意,而父却愿意人都明白祂的心意。但父与人中间有阻隔,人的罪使人不能直接见神的面,父就藉道成肉身的子来向人启示祂自己。「父爱子,将自己所作的一切事指给祂看,还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇」(20)。甚么是「比这更大的事」呢?我以为就是指下文的赐生命与行审判的事,这些事当然比叫一个病人得医治更大。子就是这样的来启示父自己,启示父的所是与所作。

  父与子的心意都是要叫人活。人要死在罪中,这是命定的事,没有人能改变这事实。但神造人的目的并不是要人死,而是要人活作祂的荣耀。所以父要挽回死在罪中的人,赐给他们生命,使他们可以活作神的荣耀。这不单是父的心意,也同样是子的心意,祂们都是要叫人活,赐生命给人。「父怎样叫死人起来,使他们活,子也照样随自己的意思使人活」(21)。这不单是父与子同有的心意也是父与子一同显明的复活的大能,父所要作的藉子来显明。

  父让子来执行审判的权柄。父虽喜欢人能活,但祂却不能容让罪在人中间猖狂,也不允许罪人在祂面前放肆。祂的公义必定追讨人的罪,不叫神所造的世界(宇宙)充塞不义,所以祂要在一切被造的物中施行审判,祂要按祂的公义审判万民,也要按祂的圣洁审判教会。审判的权柄在父的手中,但「父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子」(22)。父让子来执行审判的权柄。

  父与子是合一的。父藉子从死里复活叫人得生命,又把审判的权柄交付给子,为要叫人看见父与子是不可分的,看见了子就是看见父,明确的使人知道,子就是父的显出。「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父」(23)。父与子就是这样的合一,父高举祂的儿子,叫子可以全然的彰显父。我们不说父就是子,子也就是父,但是我们必须接受这个事实,父的所是与所有并所思都是在子的身上彰显,而子所表明的一切乃是父的荣耀。

宣告子所作的两方面

  父与子的关系表明了,主耶稣就对祂所要作的事作了具体的宣告。祂到地上来,一面是向人启示父,一面又是在人间成就父所要作的。因此,祂不单是向人说话,祂也在人中间作工。主在地上作过许多的事,但这许多的事都依据父给祂定规的方向,这方向虽分为两方面,但却是彼此有关连的,是一而二,又是二而一的。

  头一方面是叫人得生命,跟尼哥底母的谈话是指给他得生命的需要,在叙加城与那妇人并城里的人接触是给他们指出得生命的方法,医治那三十八年的病人更明显的使人脱离𥳾弱要衰残的生命。主所作的一切都是领人往得生命的路上走,而祂自己经历了从死里复活更显明了祂就是赐人生命的主,赐给人生命就是祂所要作的工。「我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来的就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们,时候将到,如今就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了」(2425)。这话所指的死人是指那些死在罪恶过犯中的人,他们听信主的话,就得生命活过来。因为父自己是生命,子自己也同样是生命,生命就是在祂里头,接上了祂就得生命。

  子所要作的另一方面,就是执行审判。「因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄」(27)。神审判人,人以为是以大压小,但神让成为人子的主耶稣来执行审判,连背逆透顶的人也没话可说了,因为「祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪」(来四15)。祂是以完全人的身份来审判罪人。「你们不要把这事看为希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来,行善的复活得生,作恶的复活定罪」(2829)。这里的死人是指那些已经埋葬了在坟墓里的人,到了那日子,都要复活受子的审判。接受定罪的都是没有得生命的,得生命都不会给定罪,因为「若有人的名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里」(启二十15)。

  为了不使神儿女们生发困惑,在此要多说一点话,这里所说审判是指白色大宝座的审判,是审判历代以来的人,定罪的结果是永远的灭亡。但是教会却不是这审判的对象,教会所受的审判要比这审判来得早,这审判是最后的审判,审判是在国度的末了执行的。审判完了,新天新地也就来临了。主亲自执行的审判有三个,一个是审判教会,称为基督台前的审判,是决定神的儿女得奖赏或受亏损(参林前三1015;林后五10)。另一个审判是称为国度的审判,对象是经过主再来时的大灾难而仍旧存活的人(教会不在其中),结局是接受能否进国度的资格(参太二十五3146)。这两个审判都是发生在国度以前。末了的一个就是称为白色大宝座的审判,这审判是发生在国度以后,结束了在旧造里的一切关系和现象,带进在新造里的一切荣耀与丰富。

  是叫人得生命也好,是执行审判也好,主并不凭祂自己来作定规,祂只是以生命的大能来作供应。祂的生命使人得脱离罪辖制人的能力,使他们能行神眼中看为美的事。又使得脱离死的权势的能力,叫死亡不能辖制任何一个人。主是以生命的大能来显明神自己,又是以生命的大能去成就神所要作的。

四个严肃的见证

  主耶稣对众人说了许多关于祂(子)与父的关系的话,话是说了,若是不拿出证据来,犹太人是绝不会接受的。纵使犹太人能全部承认子与父的关系,但是谁是子呢?这是最关键的问题,这问题得不答案,主所说的子与父的关系就全都落空。所以主接就从四方面来说明祂就是子,因为不是祂自称为子,而是有几个严肃的见证,叫人必定要承认祂就是子。这些见证包括了历史,神的应许,和当时所发生的事,每一样都明明的指出主耶稣就是神的儿子。

为真理作见证的约翰所作的见证

  主说祂不为自己作见证,为自己作见证可以给人一个吹嘘自己的感觉。「我若为自己作见证,我的见证就不真。另有一位给我作见证。……你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证」(3133)。那时犹太人都以约翰为先知,都承认他是为神传话的人,他说的话都是真的。约翰曾再三的指主说,「看啊!神的羔羊,背负世人罪孽的」。又明明的根据在约但河为主施浸的事,指主作证说,「这就是神的儿子」。他们若是真的承认约翰为先知,他们就没有理由拒绝承认主耶稣是神的儿子。

  对人来说,约翰所作的见证已经是够强了。但主说,「我的见证不是从人来的,……约翰是点的明灯」(3435)。他发的光也可以照亮人,虽然休发的光是微弱一点,但那光的功用是叫人知道主耶稣就是神的儿子,是神所立的基督。

主的所作见证祂自己

  约翰是点的明灯,但主仍说他见证的光还是微弱,人可以满意于约翰所作的,但主要摆出更大更强的见证,这些见证不是从人来的见证所可比的。「但我有比约翰更大的见证,因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的」(36)。主不用说话来为自己作见证,但祂提醒人去看祂所作的事,祂是用具体的行动来叫人认识祂是谁。

  主作过许多的事,或者说是神迹,也可以说是记号。神迹是说出祂的源头就是神,记号是说出祂的所是与所属。我们要注意一点,主所作的事都是父交给祂去成就的,为要把神显在众人的眼前,叫人明白神心意。所以祂所作的一切都是在把神的法则发表出来,不是只叫人看见神奇的事,而看不见神的自己。近代许多鼓吹神迹的人只叫人注意神奇的事,或是人在神奇事中可得的好处,却没有叫人看见神自己和祂的心意。这些都不是主所作的事,也不是主所要作的事。

  主作的许多事,在约翰福音记载的并不多,但所记载的都叫我们遇见神的自己,都在发表神的心意。以水变酒是说出创造的神,洁净圣殿说出了作成救赎的主,尼哥底母的交谈说出人与神相交的路,? 加城的经过说出了以生命供应人的主,毕士大的池子表明了神要人得安息的心意。主作的每一件事,都是使人碰到神的,因为祂是神所差来的,祂作的都是神交给祂,要祂作好的事。祂用祂所作的事来证明祂是神的儿子。

父神亲自为祂儿子作见证

  主是一层一层的提高祂的见证的份量从约翰到祂所作的事中所显的大能,并解开神的心意,现在又再把见证的份量提升到父的自己。「差我来父,也为我作过见证」(37)。只因人的不信,就忽略了神为祂儿子所作的见证,主一提说这事,当时在场的人应当都记得那一回事,也印证那一回事。

  主提到父为祂作见证的事,也许也包括黑门山上的那一次。我不能确实的知道主是在何时说这一番话,但不管怎样,至少在约但河的那一次神为祂的儿子作的见证,已经非常强有力的说出主耶稣是神的儿子。那时从天上来的声音在听见的人心中绝不会淡忘,那光景也不会在看见那事的人心里褪色,「这是我的爱子,我所喜悦的」(太四17)。父为自己的儿子作的见证,人的不信也抹杀不了。

圣经──神从前说的话──为主作的见证

  不真实的认识神,就不会有神的地位,人就只注重人的所要和所得。「你们查考圣经,因你们以内中有永生,给我作见证的就是这经然而你们不肯到我这里来得生命」(3940)。犹太人很注重读经,他们每个人都读经,在殿里读经,在家里也读经,但因不信,读来读去也读不出基督。主就明明给他们指出,神的话是指引他们到赐生命的主那里,只是他们不领会。

  那时的圣经只是指旧约而说,但都是神从前说话的记录,里面的应许是带进基督的,一些生命经历的启示也是带出基督来的,所以主说,「给我作见证的就是这经」。犹太人心里并不寻求神的荣耀,只是注重人的事,所以没有把神的话里所启示的基督领会过来。主明明的告他们,要回到神的话里去认识基督,因为圣经是为神儿子作见证的。近代称为基督教的人,也或多或少步上犹太人当日的后尘,表面是尊重律法(神的话),事实上并不以神的话为是。

  注意了人就看不见神,犹太人重视当时的约翰,更重视古时的摩西,却不领会律法和先知都是见证神的儿子的。子比当时的约翰大,也比历史上的摩西高,真正重视律法和先知的话,也必从其中看到神的儿子,从以撒身上看见神的儿子,从会幕中看到神的儿子,从献祭的条例上也看到神的儿子,从先知的预言上更看见神的儿子。在神的话中看见了基督就是对了,所以主说,「你们如果信摩西,也必信我。因为他的书上有指我写的话」(46)。

  对真正寻求神的人来说,已经可以从这些见证里肯定主耶稣是神的儿子。人的偏见叫人的眼睛迷糊,愿主的灵时刻照明我们里面的眼睛,叫我们从主的所作中认识祂的所是,认定祂就是作神永远计划的中心的那一位。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》

 

 

拿起褥子来    周神助

                    经文:约翰福音五章216

 

    「在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的,许多病人。在那里有一个人病了三十八年。耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:『你要痊愈吗?』病人回答说:『先生,水动的时候,没有人把我放在池子里。我正去的时候,就有别人比我先下去。』耶稣对他说:『起来,拿你的褥子走吧!』那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。」

    「那天是安息日,所以犹太人对那医好的人说:『今天是安息日,你拿褥子是不可的。』……所以犹太人逼迫耶稣,因为祂在安息日作了这事。」(约五216

    我小时候有一个朋友,是和我在乡村一起长大的,他常在教会进出。后来因读书离开家乡,也脱离了教会,身体本来不怎么好,上高中以后,渐渐强健,竟然成了非常好的运动选手,也成了打架高手。但天有不测风云,人有旦夕祸福,在他身体最强健的中学时代,突然怪病缠身,卧病至今十年有余。这十几年,他不能动,不能走,难尽长子之责(虽然父亲已破产)。他不能动,因此不用做工,不用流汗,除了吃饭,看电视就是躺着。虽然他盼望痊愈,但看遍了中医西医,却仍躺着。

    今天从圣经来看一些躺着的人。

  

一、里面躺着许多病人

    有人把耶稣工作的三年以逾越节来分成三期:第一期是(约二章)第一次逾越节上耶路撒冷洁净圣殿;第二期是(约五章)第二次逾越节上耶路撒冷医好三十八年者;第三期是(约十三章)第三次逾越节上耶路撒冷吃最后的晚餐。

    这是主耶稣第二期的工作之始,祂来到耶路撒冷靠近羊门的毕士大池边。这里有许多病人躺着,他们看来都是可怜的,有瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的等等各种病;有的病了很久,有的不久;有严重的,不严重的;有的是五官的病,有的是四肢的病;看得见的,看不见的。其共同特点是每人都躺在褥子上。

    他们的衣服、褥子、饮食可能不太好,但总是有得吃,有得穿,他们不需要工作;不需要承担家庭、社会的责任,不需流汗。有时可能不免自叹命苦;但不少时候他们也许会说说笑话,讲讲故事自得其乐。偶而也许对当时的政治、宗教也发表一些意见或评论。

    对我们基督徒来说,我们的灵性也有躺着的。如瞎眼的:读圣经没有亮光。圣经上说:出于神的话「没有一句不带着能力」,但在我们的经验常是出于神的话「没有一句不带着能力」。因为眼睛是瞎的,不能从神的话得着帮助,也就不能按时分粮给别人,只能躺着听人讲。

    我们又像瘸腿的:不能行道,不能传福音,不能爱神爱人,不能与人配搭服事。只能躺着让人抬,不能探访只能被人探访。

    我们像血气枯干的人:好像没有瞎眼,没有瘸腿,却是干干的。是个枯干的基督徒,爱心、同心、恒心、虚心、清心、耐心等等都是枯干的。祷告、读经、交通、生活也都是枯干的。因而只好躺着。

 

二、你要痊愈吗?

    在这许多躺着病人中有一个人是不一样的。漫长的三十八年他躺在褥子上,人生也许有两个卅八年,三个却不大可能。三十八年的光阴,他看见同伴们流汗、辛苦、成家、生子、立业、倒下又站起来。他们为责任流汗流泪受挫折,然而还是有点成就。看看自己除了那一席褥子,和渐老渐衰的身体,一事无成。他挣扎过,想过办法,家人也想尽办法,但如今还是躺着。

    有一件事扭转了他的命运:耶稣来到毕士大池旁,「看见」他,并且「知道」他躺了许久,于是问他,「你要痊愈吗?」这是多么令他诧异的问话!耶稣这样问,因他知道在躺着的人群中有两种人,

 有人愿享受躺着

    躺着的人起初感觉不方便,有点痛苦,但渐习惯之后,也倒觉得舒服,因为不需流汗、不需打扫、洗碗,不要赶着上下班;家庭、职业、社会、公民的责任都不需负,也不需负自己的责任和错误及修正的责任。他想,一旦痊愈责任就来了,衡量一下,不好也罢。

    小时候,我爱贪小便宜。一次,脚受了一点伤,家里开医院,自己就拿布裹得紧紧。到了学校,我不必升旗,不必上军训和体育课,放学也不必扫地。心里盼望着最好不要痊愈;好了之后还想再包几天。

    台大医院十几年来的难处是有好些健康的人,却常年霸占病床,享受躺着不负责任的生活。

    很多时候,我们怕痊愈,怕痊愈后的责任和代价。十几年前有位朋友不愿负服役的责任,在体格检查的时候,假装是近视和乱视。人本性是怕尽责的。耶稣在此间这三十八年的病者:「你要痊愈吗?」

    也许我们也是躺着的,躺久了渐渐觉得习惯,看见别人流汗、传福音、教主日学、参加诗班、去山地福音队,有人探访、祷告,并且通霄祷告等等,花那么多代价和心血,以致我们不大敢痊愈。有时我们也挣扎,自问:为什么我没有爱心,没有负担?但一想到痊愈之后的责任,就说:不痊愈也罢。 也有些人更是宁愿躺着、享受躺着,最好只做礼拜,有点奉献就好。

 有人不甘愿躺着

    但这个三十八年的患者不甘心长久躺着,他挣扎、痛苦,不仅为病,也为他生命永恒的价值,难道我要如此躺着渡过一生?他要走,他要尽责,无论家庭、社会或教会的责任,他都要尽!他盼望是个有腿的人,能走;也盼望是个有肩膀的人,能担当责任。

    然而他感到绝望,因为没有人肯,也没有人能帮助他。当耶稣问他:「你要痊愈吗?」他只有回答:「先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。」他不知眼前是位全科又全能的大夫,主耶稣要让他认识祂的全能。

    我们大多数的人可能不甘心躺着,我们盼望能分担给别人,能爱人的灵魂,成为能承担福音重责的教会,也能担当时代、社会和家庭的责任。然而时常力不从心,似乎无人能帮助我们。

    但耶稣不但那时是全科全能的大夫,今天仍然是全能的神,我们要常常默想、认识、求告祂,直到祂清楚祂让我们领悟到祂不但「看见」我、「知道」我,并且肯,也能「帮助」我。

 

三、拿起褥子来走吧

    这样,主耶稣对他说:「起来,拿你的褥子走罢!」不是回家躺着,乃是去担当工作和责任。外表看来,这句命令何等简洁又雄壮,但重要的是这句话所包含无限的能力。这「褥子」代表他的软弱、无能、疾病、痛苦……。「拿起来!」这三个字何等慈爱、有能力、有权柄。

    我们有没有「拿起褥子」的经验?当我们信靠全能神的能力,我们的软弱就拿起来了!当今的教会,多么需要拿起我们的「褥子」!保罗说,「我只夸我的软弱,因我何时软弱,何时就靠神刚强了。」他是拿起「褥子」的人,他在软弱里经历了耶稣基督的能力。

    一个赌徒砍掉十指也无法胜过赌性,但当他遇见了耶稣的能力,他得胜了。后来常在街头举起双手,喊着:「这就是见证!这就是能力!」

    有个太保常在乡间逼迫传道人,当他碰见耶稣的能力,也拿起了他的「褥子」,在人面前袒胸露背,让人看见身上的伤痕,说:「这就是我以前的软弱,杀人打斗的伤痕,但今天耶稣改变了我!现在我成了『劝人与神和好』的人。」

    有位弟兄一直无法胜过色情的思想,当他碰见耶稣的能力,他拿起他的「褥子」,坦白的作见证:「我从未有这么久没有在这方面犯罪。」

    「拿起褥子来走吧!」我们不要再沉迷地躺着,让别人流汗、别人劳苦、别人耶稣、别人传福音。神救赎的目的难道要我们躺着?祂救赎我们是要我们服事祂。

    我们也要注意,拿起褥子以后「不要再犯罪」  (约五14)。蒙痊愈的人就不要再犯罪!

 

四、拿褥子是不可的

    当这患者拿起他的褥子,就有人唱反调。他开始走路,开始担当责任了,但有些人却以宗教为理由,提出他的看法,他们说:「你们拿褥子是不可的,因为今天是安息日。」许多时候以宗教的外表隐藏着虚伪、罪恶、丑陋。那些犹太人似乎是守律法,但那里掩饰着他的嫉妒和残酷。他们本来应为卧病三十八年的人能行走,能担当责任高兴、赞美神,但他们冷漠地抗拒他!他们的心已经被律法僵硬了。

    他们应当首先认识自己是否也是躺着的。若是,也该来到耶稣面前;若不是,他们就旱该把那人抬到耶稣面前求医治,并且请耶稣治好这里许多瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的病人。因为没有一个被抬到耶稣基督面前而不得到医治的。

    求神说明我们认识自己是否躺着,为什么躺着,要不要起来。所有信徒都应当拿起「褥子」,好经历神的大能,尽家庭、福音和社会的责任。神救赎我们是要我们起来服事祂!

  

 怜悯之家与怜阀之主    编者

                   经文:约翰福音五章118

 

    这段经文述说一个病了三十八年的病人,在毕士大池旁候医,因为按照犹太人的传说——水动的时候首先下去的病人,他的病就能立刻得医照。但是这病人不知已经等候了多久,还未得到痊愈。一旦逢耶稣来就近他,并因耶稣的一句话,他立刻得了医治,按毕士大原文的意思是「怜悯之家」,按实际的情况来说,耶稣却成为「怜悯之主」;因这人在怜悯之家许久不得医治,而遇到耶稣立即得了医治。太九说:「耶稣看见许多人就怜悯他们,因为他们困苦流离如同洋没有牧人一般」,可知耶稣

实在是怜悯人的主。现在我们把怜悯之家与怜悯之主作个简单的比较。

 

一、怜悯之家

    地点好(五1):我们人办事业对于地点的选择是要事之一,俗语说:「天时,地利,人和。」,尤其是慈善事业,就如孤儿院,养老院……等都设在景色幽美安静之所在。这怜悯之家设在圣地——耶路撒冷而且连在圣殿,实在是地点极好的地方,因为来往过节的人多,得怜悯的机会也多。正如我们要盖礼拜堂也不外乎要寻找极适中的好地方。

    设置好(五27):让我们从这段经文中留意几个「有」字,可看出怜悯之家的一些设置。

    l有池子(2 )——这池子对整个设置来说是很重要的,因为传说池子的水动的时候,是天使来搅动,而水正动的时候先下去的病人就会因此得医治,所以池子是所有病人仰望的对象。

    2 有五个廊子(五2)——这是池子周围四廊及池子上面如桥般的廊子,称为五廊,是病人躺卧等候水动得医治的地方。以今天的话来说就如医院有病房的设备,能容纳许多的病人。五个廊子也容纳了不少的病人,正在仰望池子的水动。

    3 有天使(五4)——这是「小字」里的话,经文中的小字是翻译时加上的,原因是经文按文法结构来说出入较大,而按文法修辞译意较不准确的,就用附注的小字来求真。传说天使按其适时每年来搅动一次。这是给予病人有得脱离病魔的机会。

    4 有病人(五5)——我们可能认为「病人」算什么设置,但如果没有病人——需要怜悯的人,这毕士大池旁的地方就不堪称为怜悯之家。所以病人是怜悯之家的内容。

    5 有别人(7 )——按经文上下文看,这称为别人的,也是指着病人说的,也许是指着那些瞎眼的、瘸腿、血气桔干的病人而言。这三种病人具有象征性的涵义,瞎眼是不能见,瘸腿是不能行,而血气枯干的是不能活。这正是把人类的光景作个写照,然而耶稣是道路,真理,生命,使人能行,能见,能活。所以人类需要耶稣才能解决心灵及肉身的难处与病症。

    以上五个「有」字也可比作教会内的一切设置,如圣经,讲台,坐椅,风琴……牧师及会友。

    时间好(五1):在这怜悯之家的病人,此次恰遇犹太人过节的时候,照一般的常识,过节的时候人一定很多,而按常理人多得蒙怜悯的机会也多,而实际上却不然。

    教会所举行各种的聚会——如布道会,培灵查经会,祈祷会,青年会,弟兄会,姐妹会……等都是人蒙怜悯的好机会,然而会中若没有主也就全然无功效,因为经上说:「有神的儿子——主耶稣,就有生命,没有神的儿子就没有生命。」(约一5)。

    缺能力(五7)——请留意此节经文中「没有」二个字,没有什么呢?没有人——能力的象征「能」帮助他,所以这病人是因而不得医治。

    池水治病之言,代代相传,我们可以把它比作律法和一切教义、礼仪、教规。池水动,我们可以把它比作该守的时刻。圣经说:「没有人能把我放在池子里」是说无人有能力能帮助人全守律法而行善得救。圣经说:「律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作赎罪祭,在肉体中定了罪案。」(罗八3),「我正要去——守之时就有别人比我先下去。」意思说,我自己尚且比别人差,靠自己更无力达到得救的地步。归根来说:「人不能帮助人守律法,使罪得赦,成为洁净之心,自己也不能全守律法使自己的罪得洁净而被称义。这样看来一个教会无论地点多好,设置多完善,时间多么适合,若无神子耶稣,都必归于徒然。

 

二、怜悯之主:

    耶稣到人极需要的地方(五l2)——耶稣到毕士大池旁的地方。正象征着主到罪人的世界,因为世人都像那些病人一般,心中有心病,需要怜悯,需要拯救。

    耶稣按人所需不按定时(五10)——耶稣医治那人是在安息日,守律法的人此日不能作事。这也正让我们看出耶稣满有恩典是超越律法,按人需要之时,就近人,使人得着益处,得着拯救。

    耶稣依照人所需施怜悯(五6)——圣经说:耶稣看见,知道真相就「问」。这里告诉我们,耶稣一看见、知道,就关心施怜悯,绝不袖手旁观。

    耶稣藉祂的话显能力(五89)——耶稣不但不袖手旁观,反而因祂身上充满能力,而显得满有把握,这能力藉祂的话显明,使这久病不愈的人立刻痊愈;因祂凭神的旨意说话行事(参五30·19)。祂能使死人复活——此指心灵的死、活而言(五25)祂的话内中有生命(五3940·26),不但如此祂的话有权柄(五6·89),因为祂与神同等(五18·23),祂有审判的权(五222730),这权柄是指审判人的罪,解决人的罪而言;耶稣审判人的罪是在祂自己身上,因为祂被钉十字架就是为解决人的罪,信祂的人,他的罪就在耶稣身上受审判,因此能脱离罪得以自由。

 

三、自怜悯之家至怜悯之主:

    那久病者既煞在怜悯之家不得医治而在怜悯之主的身上得着医治,到底是为什么呢?就是为「信主的话」因这「信」,所以他立刻起来得了医治,我们可能常想藉我们的善行、道德,修养…….等来解决我们的罪却因不能而感苦恼,我们当「听」主的话,「信」祂」,就必有真实的果效(五24)。

  

毕士大旁    张志新

                      经文:约翰福音五章

 

    三十八年的病人,得蒙医治的神迹,是以色列历史中,一个很好的反照。以色列人出埃及之后,本可很快的进到迦南美地。但自从十二个探子回报之后,以色列人就分作两派:多数人心理悖逆、不信,所以神让他们开始在旷野漂流,走冤枉路,达三十八年之久(申二14)。所以神说:「你们绕行这山的日子『彀了』」  (申二3),这两个字充满了失败、伤心、眼泪,令人不堪回首,不明白神的旨意,落在自己里面走了许多路,尽属徒然。正像这个病人,因为犯罪,以至躺在病床中三十八年之久。

    毕士大旁这个名字,原文意思是「怜悯之家」。池边有五个廊子,成为「日」字形,四边有四条走廊,池中也有一条走廊。像一道桥一样,廊上有盖,可避雨淋及日晒,所有的病人都躺在廊下,希望得医治。因为传说有天使按时下池子搅动池水,水动之后,谁先下去,无论患什么病,都得痊愈。因此有许多病人都等在池旁,这些慈善家便盖起廊子来,免得病人等的时候,有日晒风吹之苦。

    五个廊子代表摩西五经,即创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记。以色列人生活在摩西五经的教训与律法之内,却没有一个以色列人,能够将摩西律法守得完全,多数人都离神所立的标准太远。他们在道德上成了瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的,种种不完全的人,然而他们不肯离开那五个廊子,不肯在摩西五经之外,另外找医治的良方。

    按犹太人是很敬重天使的,并且旧约时,先知以利沙曾令乃缦在约但河沐浴七次,以医治他的大痲疯(王下五1014),所以犹太人这么相信是很可能的。但无论如何纵使圣经这样记载,也完全不是要证明这池子确有这种功效,只不过照当时的人所相信的,记录下来而已。究竟是否确有天使按时下来搅动池子,或先下池子的人,确能得着痊愈?圣经没有证实,当时如果是出于神的作为,是必定能痊愈,但若只是当时犹太人这么相信,就不会有什么果效了!或有人以为水中含有矿质,具有疗病的功能。总之,不是这池子如何,乃是主耶稣,和那池子旁边等候的病人如何。

    本章的重点为「倚靠人——躺着,仰望神——起来。」这个病人,不但病了这么久,很可怜。更可怜的是在这三十八年中,得不到人的帮助。他也许已经遇到到许多次水动的机会。但没有人帮助他下池,他自己的动怍却很迟钝。也许他曾请求过那些躺在他旁边,却不像他那样走动不便的病友,在下一次水动时,让他先下去,但并没有一个病友肯让他的。他善于批评或埋怨,天天埋怨人见死不救,以致无人敢近他。他又善于嫉妒与怀恨,他嫉妒许多比他先下去得医好的人。因为他倚靠人,两次提到人,「没有人」与「有别人」,所以他躺着。主问他说:「你要痊愈么?」当那病人把他的痛苦告诉主之后,主就对他说:「起来,拿你的褥子走罢。他不再看环境,单单仰望主,立刻痊愈得到医治。

 

一、三十八年病人

    「这事以后,到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸脚的、血气枯干的、许多病人。(有古卷在此有等候水动。因为有天使按时下池子搅动那水,水动之后,谁先下去,无论害甚么病就痊愈了。)在那里有一个人,病了三十八年。耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:『你要痊愈么?』病人回答说:『先生,水动的时候,没有人把我放在池子里。我正去的时候,就有别人比我先下去。』耶稣对他说:『起来,拿你的褥子走罢!』那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了……,后来耶稣在殿里遇见他,对他说,你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。」

    约翰福音的每一个段落之间,都用「这事以后」,或者是「这些事以后」来分别。(6、三26、五1、六1、七1、十九28、十九38、廿一1。)主利用节期来作救人的工夫,寻找可怜的病人,给他们医治。犹太人的节期和安息日,象征最完美的宗教制度;耶路撒冷和毕士大的池边,表明最中心的属灵地点;天使搅动池水,先下去的得医百病,说出最理想的属灵方法:但是对于那一般瞎眼的、瘸腿的、血气桔干的,仍是空虚无效;他们正躺在这些制度、地点、方面的面前,成为一个强烈的讽刺!直到丰满的基督来到,主动的发出「神儿子的声音」——「起来,拿你的褥子走罢!」就叫听见的人「出死入生」,而在复活的生命中,得胜的往前行走那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。

    这一次主要往圣殿去,祂走到靠近羊门的毕士大池子旁边,举目看见五个廊子里,四种害病的人,就是「瞎眼的,」「瘸腿的,」「血气桔干的,」和「害着其他病症的。」相传毕士大池,按时有天使带来活水,可以医治各样的病症。但当日在那里,仍然有许多病人得不着医治。其实在教会的廊子里,有上列四大病症的人不胜其多。

    首先瞎眼的。他们属灵的眼睛全然闭塞,只是风闻,没有亲眼见神。对于神的旨意,瞎摸一场。其次瘸腿的。能说不能行,能吃不能动,事事要靠人。挑剔论断,极尽能事,但自己一个指头也不动。再次血气枯干的。四肢都全,但不能用,瘫痪在褥子上,软弱到了极点。做任何事情,都是心有余而力不足。最后患着其他一切病症的人。

    耶稣知道他病了许久,问他说:「你要痊愈么?」主尊重人的主权,所以问他要不要痊愈。他要痊愈,耶稣能医治他。他不要痊愈,耶稣就不能医治他。或者他病了许久,已经灰心绝望,他不知道主耶稣突破时间的限制。痊愈两个字,引起他的希望,从而带来信心。

    耶稣对他说:「起来,拿你的褥子走罢!」这好像给病人出难题,三十八年动都不能动,怎么起得来。但他不看自己,只信主的话,就立刻痊愈,拿起褥子来走了。从前与褥子相依为命,不可或缺。现在不再倚靠它,且可支配它。耶稣警告他说:「你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。」人故意犯罪,赎罪祭就再没有了(来十10)

 

二、子与父原为一

    耶稣对他们说:「我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作。父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切事指给祂看。还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子,叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了!死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命;并且因为他是人子,就赐给祂行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来;行善的复活得生,作恶的复活定罪。」

    主耶稣在安息日救治那个三十八年的病者,叫他拿起褥子行走,所以犹太人就逼迫主,说祂犯了安息日。但主回答他们说,我父作事直到如今,我也作事。主这话根本否决了律法里头的安息日。祂给我们看见,神在宇宙中事实上还没有得刭安息。正如以赛亚说,「天是我的座位,地是我的脚凳,你们要为我造何等的殿宇,那里是我安息的地方呢。」  (赛六十六1),神在宇宙中,只完成了创造的工作,还没有得着一个居所,所以还不能安息。主来到地上,就是要为神完成救赎的工作,要把人带到神里面,与神联合。

    当主说,我父作事直到如今,我也作事的时候,犹太人就领会主说这话的意思乃是说,神是父,祂是子,祂和父原为一  (约十30)。他们听见这话,就越发想要杀祂,因为他们认为这个拿撒勒人耶稣,不但犯了安息日,并且将祂自己和神当作平等!诗篇第二篇清楚地宣布说:「你是我的儿子,我今日生你,」早已告诉他们父子的关系。

    父子一同工作。父创造或救赎,均与圣子一同进行。父是计划者,子是执行者,圣灵是完成者。主说,父爱子,将自己所作的一切事指给祂看;还要将比这(指主叫一个瘸腿的人行走说的)更大的事指给祂看,叫你们希奇。甚么是更大的事呢?主说,父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。(可翻作得着生命)

    在这一段经文中,「生命」一词共出现八次,(中文分译作活、生)表示父子同为生命与永生之源。神赐人生命,也使人从死复活,并赐人永生。所以主说,我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。祂接着又说,因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。父子同赐生命。

    子代表父来到世上,所以父要荣耀子(约十六14),但子也要荣耀父(约十一28、十三13),所以主说,父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子,叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。这给我们看见,人在神面前的结局,乃在于人怎样对待祂的儿子。主要那些不尊敬祂的犹太人知道,父子应同受尊敬,因子与父原为一。

 

三、多方面的见证

    「我凭着自己不能作甚么,我怎么听见,就怎么审判。我的审判也是公平的,因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。我若为自己作见证,我的见证就不真。另有一位给我作见证;我也知道他给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。其实我所受的见证,不是从人来的。然而我说这些话,为要叫你们得救。约翰是点着明灯。你们情愿暂时喜欢他的光勺但我有比约翰更大的见证,,因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。差我来的父,也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。你们并没有祂的道存在心里,因为祂所差来的,你们不信。你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里,没有神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我;若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢?」在这三早里头,主把祂自己的身位和工作,说得够透明了。们主仍随人不信,祂又加上一点说,我不用人替我作见证,我在这里所作的事,就是我的见证,证明我是父所差来的,我就是神的显出。主在这里也提到施浸约翰的见证。主说,约翰不过是点着的明灯,是为我作见证的,你们若接受他的光照,就应当到我这里来。

    其次主说,但我有比约翰更大的见证,就是祂所作的事。祂所行的神迹,足可证明祂就是父所差来的。如斥责风和海,表明祂有管辖天地万物之权。如医治人身上各种疾病,表明她有掌管人身体之权。如叫人死里复活,表明只有掌管人生死之权。如逐出人身的污鬼,表明祂有辖制魔鬼之权。主再把见证的份量提升到父的自己。祂说,「差我来的父,也为我作过见证。」当主在约但河受洗时,父神会公开宣布说:「这是我的爱子,我所喜悦的。」(太三17),父为自己的儿子作的见证,人的

不信也抹杀不了。

    最后圣经的见证。主说,「你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。」圣经的内容乃是为着基督作见证,所以读圣经的目的,并不是为明白道理,或者遵守规条,乃是要藉圣经来认识并享受这一位丰满的基督。犹太人并非不知道读圣经不仅是研究字句,更重要的乃是寻求其中的「永生」:可惜他们没有进一步的认识,在他们面前的这位耶稣,就是永生的实际,所以仍是枉然。

    未了主说,你们若信摩西,就应该信我,因为摩西的律法里面,有好些话是指着我写的。许多的祭物可以预表耶稣为神的羔羊,也有些预言是指耶稣而说的,犹太人如信摩西的书,也应相信耶稣为基督。

   

人的软弱与神的大能    林伯雄

                  经文:约翰福音五章19

 

    在人的潜意识中,隐藏着一个意念,就是「人是宇宙的主宰」。所以在生活中、言语上,有意无意的就流露这种意识。在生活中,我们常发现一种现象,好像人人都该为我,顺我意者,是理所当然。若是有不从我意的,就满肚子不高兴,气量小的,就找机会报复。以示自己权重位高,这是人的本性。

    「人定胜天」人类以为借着今日的科技,人类的高度的支明,以及苦干实干的精神。就能克服自然界所带来的灾难,进而「预防」。甚至梦想有一天能掌握自然界无可比拟的力量。其实这是个不切实际的愿望,事实,人常在生活中显出自己的软弱和无能,当灾难来时,只有咬紧牙根承受急难所带来的痛苦。唯有在灾后,尽人事作补救的工作。人无法预防「灾难」,更无法掌握「灾难」。

    人真是宇宙的主宰吗?人真的是那么刚强?不。事实告诉我们,不管在体力,精神,毅志力,人是软弱的一群,但是在这软弱的人身上,只要我们愿意,并愿意信靠,接纳创造宇宙的主,在我们这软弱的人身上就能显出神的大能。

    今早所读的经文,约翰福音五章。告诉我们二件事,神的大能,与人的软弱,虽然这二个光景是属于不同的二个极端。只要人信靠神,却能奥妙的配在一起。软弱的人只要信靠神的大能,他就能成为一个刚强,为神而活的人。深盼诸位用谦卑的心,共同领受神的教诲。

 

一、耶稣来为要成全律法:

    1节说到犹太人的节期到了,耶稣就上耶路撒冷。主耶稣虽是神的儿子,他本不须要受世界律法的约束,因为他就是律法。所以经上说律法的总结就是耶稣。耶稣降世为人,本可不须遵守世上的一切风俗节期,然而耶稣为在基督徒的面前,摆下敬拜的榜样,所以主耶稣也上耶路撒冷。今天,你、我这一群软弱的人,难道不该更热心参加聚会!从神的话语中,重新得力。

    基督徒只要存谦卑与学习的心参加各种聚会,总能受益与造就。基督徒灵命的长进除了参加聚会外,也应该读经,祷告,直接参与传福音的工作。我们惟有经过严格的操练,工作才能发挥最大的果效。在教会中有一个奇怪的现象,就是希望有长进,却不愿接受操练。一提到操练,我们就觉得是一种重担。因为操练占去我们太多时间。其实我们只要有正确的认识。深知我们是属主的人,为要达成神所交托,那巨大的工作,就该接受严格的训练,我们才能使万人成为主的门徒。世上的工作尚且注意工作的职业训练,何况属灵的圣工更应如此。

    要成为一位好的军人,必须先接受三个月的新兵训练,包括心理建设,人格陶冶、战技的学习,然后才能到前线捍卫国土。一个工人要从事一种新的工作前,工厂一定先给他一至二个月的工作训练,使他技术熟练,才能胜任工厂所交待工作。作为基督精兵的我们,更该乐意接受教会为我们安排各种训练的机会,使我们成为百炼精钢,当我们与魔鬼争战时,能攻无不克,战无不胜。与神交通是主要的属灵操练。

 

二、主是帮助者:

    「毕士大」是怜悯,可怜之意,主耶稣来到耶路撒冷,最引起祂注意的是躺在毕士大旁的一群病人。这一群人日夜守在池旁只有一个目的,希望池水动时,能先跳进去。按传说第一位进去的,无论患了何病,都能得到痊愈,这个传说是否真实我们不知道。耶稣自己也没有否定这一个传说。在这群人中,最引起主耶稣注意的是那位患了三十八年的瘫子。他既不能「自助」,更无法得到「他人的帮助」。虽然毕士大池带给他得痊愈的盼望,事实残忍的告诉他,他似乎有盼望其实是绝望。因为别人不可能将自己千载难逢得医治的机会让给他。过去38年中曾有过次机会,自己毫无能力把握住。

    诗篇四十六篇1节:「神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。」这位年的瘫子既无法「自助」,也得不到「他助」时,主耶稣就按着经上的应许,成为他患难中随时的帮助。耶稣说:「起来!拿你的褥子走罢。」当人对自己还存有一点办法的幻想时,神总是让人去尝试,一直到人澈底的认真自己的软弱与无能时,神才动工。

    路加福音四章2527节「以利亚并没有奉差往他们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法,一个寡妇那里去。先知以利沙的时候,以色列中有许多长大痲疯的。但内中除了叙利亚国的乃缦,没有一个得洁净。这二个人都是承认自己的软弱,神就在他们身上彰显大能,一是使寡妇养生之物不至间断;一是使乃缦将军的痲疯得到完全的医治。因为神是他们患难中随时的帮助。

 

三、人的尽头是神的起头:

    人唯有承认自己的软弱无能,谦卑的向神求助,在软弱中才能真正的体验到神的大能,身心灵才能得到医治。

    今天的问题,不只是,你是软弱无能。而是,你是否认识自己软弱无能,也承认这个事实。并且虚心愿意接受神的大能。否则的话你虽然已走到尽头,神仍然无法在你软弱的身上彰显他的大能。在哥林多后书129节里说「我的恩典能够你用的因为我的能力是在人的软弱上显得完全,所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。」哥林多前书一章27节「……又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。」

    在这里所说的「软弱」不是指犯罪,得罪神。而是指,在人而言软弱到一无所能。所以他须要倚靠那位「大能者」就是耶稣基督。他因倚靠基督而成为刚强的人,就比那些倚靠自己而以为刚强的人更加刚强。唯独倚靠神,才能领受那上头来的力量。

  

四、能力的力源:

    使徒行传一8「但圣灵降临在你们身上,就必得着能力,并要在耶路撒冷犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」一个要得上头来的能力,必须先被圣灵充满(就是被基督充满。正像保罗所说「我活着就是基督」。基督徒生活的得胜是倚靠圣灵的充满与管理,没有其他的捷径与秘诀。十一个门徒在末被圣灵充满以前,是何等的软弱,祷告无力,甚至离开主,也不敢承认自己是耶稣的门徒。但是当被圣灵充满后,他们就完全改观。他们祷告有力,能医病赶鬼,并且勇敢的见证耶稣就是基督。

 

五、人的软弱:

    罪无法解决——罪所带给人类的痛苦,是与日俱增,它使我们良心不安,生活产生混乱。在过去的历史中,人用遵守律法,苦修、默想,甚至用善行(铺桥造路,周济穷人),要来达到消除罪恶所带来的痛苦,总是无法实现。神因爱世人,就差遣他的独生爱子降世为人,最后为你、我,被钉在十字架上,解决你我的罪。任何人只要信靠并接受耶稣,就能得到赦罪的恩典。

    死亡的惧怕,是与生俱来的。神也替我们解决这个难题,当我们接受耶稣为救主时,罪不但得到赦免,同时也赐给我们在基督里新的生命(永生)。神就免去我们对死亡的惧怕同时带给我们永生的盼望。

    人虽软弱,神虽有大能,然而人若不愿意接受神的大能,神的大能就与你无关,你软弱的光景就永远存在。在新约圣经里的少年官虽有心追求永生之道,当主耶稣将永生之道指示他时,他因舍不得世上的财富,所以得不到属天的福份,又好继续奔跑「世途末路」。

    弟兄姊妹!你我都是软弱之辈的人。让我们谦卑在主前,承认我们的软弱,也承认我们的须要,让神的大能在你我的身上彰显出来,使你我成为刚强的见证人。是教会之福。

   

我父作事直到如今

              经文:约翰福音五章12036

 

    早上我们要以约翰福音第五章17节「我父作事直到如今」这一句来作信息。在这一句话来作信息。在这句话以前,主作了一件事,并且以这句话划出一个相对的局面。这一天是犹太人的安息日,安息日是不可以作工的,安息日不可以走远路,安息日不可以点火、煮饭、洗衣服;假若安息日有牛羊掉在坑里,也不可以把牠拉上来。比方说,在安息日你的手被刀割破流血,他们的拉比要告诉你,只可以用布绑扎起来,不可去看医生。简单的说,犹太人在安息日是不可以作事的。主耶稣在安息日来到耶路撒冷,叫那病了三十八年的人拿起褥子走路。祂在安息日作事,并且还说:「我父作事直到如今,我也作事。」这里的「作事」,是一直的作,甚至可以翻译为「辛劳的工作着」。换一句话说,主耶稣的从事这工作,乃是十分艰难的,需要我们的天父作    一直的作,主耶稣还接着作。

 

毕士大式怜悯

    现在我们回头来看一看,主耶稣为什么要说这一句话?那一天是一个节期,又逢安息日;主耶稣上耶路撒冷去。耶路撒冷有十二个城门,羊门是祭司出进的门,羊门也是神的百姓带着祭物去奉献所进的门。祭司就在那一个地方服事神的百姓。在靠近羊门旁边,有一个池子,希伯来话叫毕士大。圣经记载有这样一个传说:当毕士大池子的水动的时候,凡是第一个下去的人,他的病就会得医治。因此,在毕士大池子旁边,五个走廊都满了等候得医治的各种病人——如瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的……等等。自己都躺在那里等机会。「毕士大」的意义,翻译出来就是怜悯的房子。可惜这种怜悯是属于宗教式的怜悯。是大家争先抢机会的怜悯。有一个病人,躺在那里已有三十八年之久,一直没有得着怜悯,耶稣走过去问他:「你要痊愈吗?」他的回话,实在令人同情。他说:「先生!水动的时候,没有人把我放在池子里……。」这是没有人帮助的怜悯。

    弟兄姊妹,我们有时候也会落入这样的光景,我们时常求主怜悯某某人,拯救某一个罪人。可是你却没有向他传福音,叫他遭遇的是一种没有人帮助的怜悯。这就是毕士大池子。我们要为万人代祷,求主开恩怜悯他们,但是问题是:我们有没有去帮助他?犹太人把神的真道,弄成仪文(死守字面)的宗教;他们有祭司出入,又为许多人建立了一个怜悯的房子——五个走廊,却没有人去说明那些需要怜悯的人。在这样的情形和事实跟前,你说主耶稣能安息吗?祂不能安息,祂要起来作工;而且要辛劳的作工。我们不能传一个道理,只告诉人说:「你们有需要吗?可以到这里来得怜悯;你们应该信靠神,你们应该仰望主,我们要多多替你祷告……。」却没有人带着神的恩典去说明那些需要怜悯的人。我们若不能去说明那需要怜悯的人,我们的事奉,就成了毕士大式的事奉,是仪文的事奉。当日主耶稣不能忍受这种仪文的事奉,祂要冲破犹太教的阻碍,祂帮助这三十八年的瘫子,叫他拿起褥子行走。

 

敬拜与行动

    约翰福音第四章,是讲心灵和诚实的敬拜;而真实的敬拜,必须是有属的行动,不是静态的修练。关着房门灵修是属宗教的,而带着神的恩典去说明需要怜悯的人,才是真正敬神拜神。灵和诚实的敬拜,都该是有行动的——说明需要怜悯的人。天父所要寻找的,乃是遵行祂旨意、作成祂的工的人。为着这个敬拜的真实意义,我们要起来说明需要怜悯的人。灵和真实的敬拜是需要出代价的。基督徒常常讲十字架和苦难,但是我们应该追问,你我的十字架是从何来的?是因你我作错了事,亏欠了人家或得罪了神而来的呢?还是的那一位弟兄或姊妹,是否和你一样在神的话语里面,受到神的教导?这种意念是从灵和真实的敬拜中生发出来的。我们的父是「义」的,祂所创造、祂所应许的,祂向我们负责任到底。

    我们这些跟随主、爱主的人,我们要学习像耶稣;祂是长子,我们是众子。父作事直到如今,子也作事。今天早晨,盼望圣灵感动我们的心,让我们每一个人,能够学习接受因「子」而有的信心。神既然负我的责任,我父作事直到如今,主耶稣也作事,我们也该学着和主一同作事。也许你我的环境有许多艰难,但是你我还应该学习向主耶稣一样。看见父作事,子也照样作。教会中有什么事,我们应该学习有神那样的义,我们要学习跟随主的那样的作事。这一个就是我们的见证。

 

作事与见证

    我们常常说,作主的见证。什么是主的见证?父作事,我也作事,这个就是我们的见证。坐在这里聚会的人数增多,守秩序,有规矩,就是主的见证吗?不够。我们的圣经读得很好,祷告得很迫切,也不能说就是主的见证。必须要有父亲那样的「义」,要与父一同作事才行。这个才是我们的见证。真实主的见证,都是子与父同工。当日犹太人因为耶稣在安息日作事,想要杀祂,可是主耶稣叫这个三十八年的病人起来拿着褥子行走,这件事是个见证,这见证叫犹太人想要杀耶稣,却是杀不了祂,惟独见证是推不倒的。这是头一次耶稣在耶路撒冷,引起了犹太人的杀机,因为这事所引起的骚动,耶稣就退到加利利,再退到推罗西顿外邦人的地方去。主耶稣并没有因为这件事而不能再传道,反而因为法利赛人这样逼迫主,而许多百姓起来攻击法利赛人这种举动。他们五百年来没有见到先知,现在这位耶稣出来,是一位最大的先知,而法利赛人,竟然把五百年来难得见到的大先知——耶稣——给逼走了。法利赛人受不住百姓的攻击,只好敛迹让主耶稣回来,任祂传道,医病,赶鬼,从此法利赛人再也不敢公开攻击了。

  

 你要痊愈吗?    方大林

                  经文:约翰福音五章118

 

    有一次我在大街上碰见一位披头散发,衣衫零乱的女人,她手里拿着一双铝质的脸盆,一面走一面把脸盆敲得叮叮当当的响,嘴里还哼着不知名的小调,那副自得其乐的怪模样,引来了一大群孩童跟在她的身后,拿着烂铁罐子敲着唱着,把原来就很狭窄的街道,挤得水泄不通。查问之后,才知道这女人患了精神病,家里的人要送她进医院,可是她坚持不肯,硬说自己没有病。

    另一次,有一位太太肚子里长了一颗瘤,医生要她马上住院开刀,这位太太认为小小一颗瘤,长在肚子里并不碍事,动手术既痛苦又花钱,还是拖一阵子再说,等到病症恶化,连开刀也救不回来她的命了。

    以上所提到的这两个例子,还是与身体有关的病症,至于那隐藏在人内中的怨恨,嫉妒,自私,苦毒……种种的罪恶,不但是更难以发现,即使发现了也不一定肯求医治。对医生说来:一位有病的人不愿意承认自己有病,以及一位患病者不愿得医治,恐怕是最伤脑筋的难题。在一位正常人看来这种情形似乎是极大的矛盾,而人生就是如此充满着矛盾,一旦内在矛盾的情形获得解决,应该是得痊愈的一个重要的因素。主耶稣在此对一个病了三十八年的病人,说了这句极关重要的话,病人因此立刻得以痊愈。

    在主耶稣三年余传道的生涯中,常常医病赶鬼,救人救世。在福音书的记载内,多次治病的例子,都是先说:「你的罪赦了」,换而言之,这人的病可能在最初,甚至完全是因为精神与心灵的问题所引起的。所以当主耶稣带着神的权柄宣称:「你的罪赦了」那人精神与心灵的问题立时得解决,身体的病痛也跟着消失了。我们一般人,生活在今日的时代,所作的一切多半偏重在理智方面,如何科学化,如何分析,如何开刀,如何打针,如何吃药……可是人还是情感的动物,一旦在情感上不满足,不平衡,心灵的问题不得解决,罪感没有除去,惧怕没有挪移,就可能造成精神的病态与身体的病痛。而这样的病痛不是开个刀,打几次补针,或者多住几天医院所能治得好的。早在两千年以前,主耶稣已经采用了目前宗教家,精神病学家,心理学家朝夕钻研的所谓:「心病还需心药医」的方法,引导人弃恶向善,作一个在基督里新造的人。

    主耶稣问这句话的对象,是一位生了卅八年病的病人,粗看起来很像是一句讽刺的问话。可是实际上,这人需要这样的话来提醒,或者说是给他当头一棒,如果这个病人会气得跳起来,那么耶稣的目的就达到了。因为最困难的一件事就是使一个求治的病人了解,他真正的病是由于他愿意享受目前在求怜软弱之状态中苟延残喘的生活。这种意向不可能在理智中明白的出现,却必须在某种特殊的情况下豁然领悟过来。好多时候我们常谈软弱,常谈失败,彷佛是在夸耀自己的谦卑,欣赏自己的虔敬一般,这就很明显地表露出,我们本身并没有得痊愈的愿望。

    宁可在失望软弱中享受自我怜悯,自我陶醉的乐趣,却不愿毅然决然地来到主的面前求医治。因此向着这位病人,主发出了这震动人心弦的问题,「你要痊愈吗?」试问你自己,你是真的想要痊愈吗?为什么我们天天追求,却未见长进?为什么我们天天挣扎,依然失败跌倒?不要怨天不帮忙,神不听祷告,其实最重要的关键还是在你自己的身上。你是不是真的愿意让主来医治你心中的创伤呢?当我们认清自己内在的意向,和隐藏在潜意识中的愿望,得医治的途径就显得十分明晰平坦了。主对这位病人只发出命令说:「起来,拿你的褥子走吧!」那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。主的命令对一个准备接受的人,可以发出惊人的能力。主的话有生命,软易的我们只要肯接受,肯仰望;得医治是件自然而且必然的事。

    信心是接受神生命与能力的膀臂,从深刻认识自己的境况中,所产生的强烈的信心,能够使你体验到一件奇妙的神迹。主的命令何等单纯!「起来……走吧!」我们应该从自怜,自怨中起来,不要老是在我们的失败和软弱中留连徘徊,浪费我们青春宝贵的时光,走吧!往前走--靠着主的恩典,主的应许,还有祂所赋与我们的能力,去面临现实,奋勇争战,深信最后的胜利必定是属于我们的。

    如果我们要更进一步的来作一个比较,意识到自己内在的需要,接受自己矛盾的本相,比仰赖主的医治更显得根本与重要。主乐意帮助一个肯接受,并寻求祂的人,祂的能力无法在一个表面上显得渴慕,而骨子里却深爱着自我的人身上充份地施展出来。神是全能的,祂能为你作任何的事。如果你不肯接受,或者你不愿意让祂来帮助你,祂的能力在你身上就无从施展。对今日社会畸形的发展,世界的危机,种族的歧视,贫富的悬殊……主耶稣也会照样发出这样的问题:「你要痊愈吗?」如果这个世界,这个时代和其中的每一份子,都肯真实的寻求主的真理,深信一切的邪恶与不义都将纳入正轨,漫步进入实现天国在地上的康庄大道。

  

 恩主    陈尊德

                  经文:约翰福音五章

 

    这章的中心思想是在首段一——九节,十节以下都是解释这一段的事迹。这一段提示我们,主是节期的内容,主是传统的内容,亦是安息日的内容。是人子的真实意义,是人真实的见证,是圣经真正的内容和意义,也是神自己的荣耀。

 

一、主是节期的主

    若不是有主耶稣,守节期仍然是空的,这位三十八年病人正像以色列人飘流在旷野一样,以色列人每年都上来过节,守节律,但是却流于形式,对三十八年病人,无济于事。依照传统的传说水动是天使来搅动,先下去的人就能得痊愈,不过三十八年的病人,已过了三十八年,却未见得愈,然而这一次主来过节,遇到这位久慕得愈的三十八年病人,他就立刻得着痊愈,基督徒若空守日子,节期,而未得主在其间,是全无意义的。

 

二、主是怜悯的主

    毕士大的原意是「怜悯之屋」它里面有好的设备——有五个廊子,使病人休息的地方。有一个池子,传说的治疗法。有天使按期搅动水,这是指传统的规条。有一个人,是极需要帮助的人。正合乎怜悯之屋的设备及经营的条件,然而却「没有」人能,也没有任何办法可帮助三十八年病人得着痊愈。等到怜悯之主一到,立刻就得着了痊愈。今日许多教会,有设备,有牧者,有会友,甚至有附设的机构,而没有主。真是惋惜。

 

三、主是安息日的主

    主要我们重在内容,不是单空守日子,马可三章主告诉我们,安息日是为人预备而主的,人非为安息日有的。若谨坚守「日子」,不一定能使人得安息,唯主能使人安息,因祂是安息日之主。所以有主高过单单守住「日子」。

 

四、主是顺服的主

    耶稣在地上是人子,祂的一切行动是根据于天,依父行事,显父能力,同时持有父的生命,也行父的权柄。我们也应顺服主行事,才能彰显主的荣耀。

 

五、主是见证的主

    主道成肉身的生命,就是见证。约翰虽然是灯,是点着的明灯,是真理的见证,却不如主自己的见证,主的见证是永远的,而且是比约翰更大,因为祂不但自己是见证,天上的神也为祂做见证。基督徒是主的见证,不但要为主做见证,本身应该就是主的见证,然而这见证必须是天上的神所引证的才能荣神益人。

 

六、主是生命的主

    犹太人查考圣经以为内中有永生,其实他们根本没有得着,因为他们不肯就近主并接受祂。我们查读圣经必须要有生命的吸收,从圣经中找到灵意的原则,这原则是超空间,超时间,能普遍适用的,才能运用在我们的生活上成为我们的灵粮。否则对我们就毫无益处,因为圣经自己说:「字句是叫人死,精意(原文圣灵)叫人活」。(林后三:6)。

 

七、主是荣耀的主

    人常常习于互相受荣耀,却不求独一之神来的荣耀。不愿接待生,反多接待人,但主却不然,祂是父神的荣耀。不过荣耀之先必有十字架,好像路加福音第九章所说的:我们若求父神之荣耀,也必须先有与主同死的经历,才能彰显神的荣耀。

 

八、结语

    人若能知道自己重担的难担,靠自己不能解决,而肯来到耶稣面前,信靠祂,他就必有怜悯之家到怜悯之主的经历,真正得着心灵的安息与自由。这样看来耶稣于是真正的怜悯之家(参太十一28·约八32)。

    诸位!也许您也同样常接触怜悯之家——教会而未得怜悯之主,正如挨提阿伯太监上耶路撒冷礼拜却没有得着主,在回途中得着圣灵的指引才获得一样。让我们谦卑下来祈求圣灵开启心眼,用单纯的心相信接受主的话,必能得此经历。

  

 出死入生    林锦昌

         经文:约翰福音五章24节、约翰壹书三章14

 

    弟兄姊妹们、主内平安。在今天的讲台尚未开始之前、我想先和弟兄姊妹交通,刚才我们所献上的诗歌:「耶稣我来就你」。因为这首诗歌让我想起、美国的一位前总统林肯先生的一则轶事。当年美国的南北战争结束以后,有人向他恭维说:「总统先生、恭喜您!神站在您这一边」。林肯先生听了以后,很有礼貌地回答说:「对不起,不是神站在我这一边、是我站在神这一边。」弟兄姊妹、多少时候我们是来就耶稣呢?或者是要耶稣来就我们?尤其是当我们祷告的时候,可能更是如此。我们通常都只会习惯性地祷告说:「主啊!请祢这样,请祢那样等等……」。甚至于有时候连细节都计划好,好让主耶稣照着人的意思来成全。弟兄姊妹,我们到底什么时候,变成主耶稣的谋士呢?祂岂不是奇妙的策士么?人又算什么呢?尽管人嘴里会说,祂的意念高过人的意念,祂为人所预备的是最美好,一切都要尊主为大等等……。然而实际上,人所行的又是如何?包括讲台自己在内。我们不但祷告的时候是如此,事奉的时候,亦有可能热心之余,不知不觉地跑在主的前头,使得事奉失去主的带领。因此我们实在需要不时地省察我们自己,免得在工作上,生活上也失去了主的带领。

    上周主日讲台的信息,提到创世纪十四章,因四王与五王的交战,使得当时正住在战败一方所多玛的罗得,也一并被四王所掳掠。当亚伯兰知道这事以后,便率领他家里生养的粮练壮丁三一八人,和所联盟的弟兄等、分头杀败四王,并夺回侄儿罗得,以及一切被掳掠的妇女,人民和财物。信息的大意是勉励我们的教会,如同亚伯兰家一样,生养众多精练的属灵壮丁,为主争战,以便从魔鬼撒旦手中,夺回被掳掠的弟兄姊妹,好让教会早日得以复兴。亲爱的弟兄姊妹,教会与魔鬼的战争是属灵的战争,自然需要属灵的壮丁。属灵的战争也是不分男女老少,只要是身、心、灵,三方面都长大成熟的,都可以是打属灵战争的壮丁。

    那么,何谓精练?精练就是说,训练有素的一群肢体、有组织、有系统地互相配搭,成为一团基督精兵、彰显团队的整体力量。如果只是人多势众、轻易被魔鬼个个击破。所以要有精练的壮丁、先决条件便是每个肢体都要成长成熟。今天即从关怀牧养的角度、和弟兄姊妹分享,「信心」与「爱心」的关系。

 

除去世人之罪孽  已死灵命得重生

    我们先来看两处经文:约翰福音五章24节、约翰壹书三章14节。

其中一处讲的是「信心」,另一处则提到「爱心」。但是两处都有一句相同的词汇:「出死入生」。我们先来了解这一句「出死入生」到底是什么意思?原来在神造人之始,将生气吹在人的鼻孔里,使人成为有灵的活人——乃是始砠亚当(创二7)。后来由于亚当的犯罪,使得神与人之间暂时隔绝,从此人里头的灵(命)便死去了。直至时候到达,神差祂儿子来到人间,使死人(指灵死)听见神儿子的声音、听见的(即相信的)就要活过来(指灵命)。我们继续看约翰福音五章25节:「我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了」。这里的「时候将到」,是指耶稣第一次来,所以接下来马上就说:「现在就是了」。是的,祂已经来了,第一次来是要除去世人的罪孽(约一29)。其次,「死人要听见……」的死人,是指与神隔绝后灵命死去的世人。最后一句「听见的人就要活了」指的是,听到而又相信的人,也就是指前面24节:「那听我话、又信差我来者的」人,由于听见而又相信福音、使得本已死去的灵命,得到重生而活过来。我们把2425节经文连接对照,就可知道「出死人生」指的就是重生得救。

 

信心通往天父路  爱心得救之凭证

    从前面的经文我们知道「出死入生」就是重生得救。现在我们可以借着比较两处「出死人生」的经文、来了解「信心」与「爱心」之间的关系。首先请看有关信心的出死入生经文:「那听我话,又信差我者的,就有永生、不至于定罪,是已经出死入生了」。这里告诉我们、要先相信,然后才能够出死入生,也就是说,先因信称义,而后重生得救。我们另外再看一处经文,约翰福音十四章6节:耶稣说「我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到天父那里去。」这里明白指出,若不借着主,没有人能到父那里去。所以,「信心」是唯一能够到达天父那里的一条路。神爱世人,差祂独生子拯救世人、没有任何条件,只要求人单纯的「信心」。因此「信心」不单是通往天父那里唯一的路、也是最短的路。是仅有的一条单行道,没有第二条路可以走。我再说:要先有信心才能够出死入生,而且、也唯有信心才能够出死入生,重生得救。

    其次请看有关爱心的出死入生经文:「我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的仍住在死中」。这里的经文告诉我们,因为我们有爱心爱弟兄,就知道我们已经出死入生了。也就是说、人有爱心爱弟兄,就知道这人已经是重生得救的人。有「爱心」就是人已经出死入生重生得救的凭据。我们再看约翰壹书四章78两节经文:「亲爱的弟兄啊!我们应当彼此相爱,因为爱是从神来的。

 

用爱心表达信心  用信心坚固爱心

    加拉太书五章6节:「原来在基督耶稣里,爱割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效」。弟兄姊妹,这一处经文;在基督耶稣里,有没有受割礼并不重要,惟有使人发生爱心的信心才重要。也就是说:「能够用爱心(的行为)表达出来的信心才有功效」。保罗的这一段经文、恰好与雅各的「信心要有行为、不然只是死的信心」相互印证。身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的(雅二拓)。所谓死的信心,就是指头脑的侰。既然不是心里相信,神就不会住在他的心里,因为神是个灵(约四26),不能住在人的头脑,只能住在人的心灵里。所以,心里相信(内在的相信,看不见),还要口里承认(外在的见证、看得见),是有其道理的。因为「心里相信」和「头脑相信」都是内在的。两者都看不见,不易分别。但是「心里相信」由于有神的内住、会使人「口里承认」,并且进一步用爱心表达外在的行为出来。这就不同于「头脑相信」了,而且分别是很大很明显。

    前面的经文使我们知道、惟有以爱心表达的信心才有功效。因为有信心、表示有神的内住,而神就是爱、所以基于信心的爱,就是来自神的爱,是不同于人世间的爱。人虽然也有爱,但那是低层次的爱,是有条件,有范围,不关是亲情或友情、超过一定的程度,就再也爱不下去了。不但范围狭窄、短暂、贫乏、对于那些看来不可爱的,挤都挤不出,装都装不出一丝一点的爱心来。神的爱就不同了。是高层次圣洁的爱,毫无条件,没有任何范围,是普世性的,所以说:神爱世人……(约三16)一点都没有错。神的爱是源源不绝、是自然流露、永不止息的爱。人只要是基于信神的爱、就能够从神那里、毫无限制地接受神的爱来付出。也就是成为神爱然通的管子、这就是故监督常常说的,先受(从神)后给(对人)的道理,不然人的爱将无以为继。

  所以:

  「信心」——对神……(先)使人得救

  「爱心」——对人……(后)助人得胜

  并且,也是:

  「信心」是根——对神……先受(收)

  「爱心」是果——对人……后给(舍)

  然而,人到底还是软弱的人,时间一久,就无法坚持起初的信心到底。所以希伯来书三章14节说:「我们若将起初确实的信心坚持到底、就在基督里有分了」。当人没有了起初确实的信心,连带地就把起初的爱心也离弃了。这就是人的光景、也是一些老基督徒不冷不热的主要原因。我们要省察自己,我们的信心,爱心是否也丢弃了?

    信心使人得救,爱心助人得胜,爱心是行为的原动力。主耶稣在启示录二章4节里,责备以弗所教会说:「然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了」。本来以弗所教会、从启示录二章236节看来,似乎是一所不错的教会、但在4节里离弃了起初的爱心、就被主责备。因为没有了爱心、就没有了神,没有了一切。神的爱是神赐与人的一切,是长阔高深、丰丰满满、永不止息。所以保罗说:「如今常存的有信、有望、有爱,这三样、其中最大的是爱」(林前十三13)。

   

            你们查考圣经    邱信典

                  经文:约翰福音五章3040

 

    经文:「你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。」  (约五3940

    有人请十九世纪的名伶欧尔文先生,介绍他认为最值得一读的一百本书。欧尔文回答:「在还没介绍这一百本书以前,请你先阅读圣经与莎士比亚全集。」

    英国散文家蓝姆先生,更深入地分析说:「今天,若是莎士比亚定进来,大家都应起立致敬;但若是主耶稣走进来,我们全体人士都应该下跪敬拜。」

    著名的盲聋哑伟人海伦凯勒女士,她从小忍受着又聋、又哑、又瞎的痛苦。但她却很成功地克服这些困难。海伦凯勒说:「四十年来,我深爱神的话圣经,我以特别感恩的心情,摸着这些宝贵的圣经。它们好像我手里的杖,在凄凉沮丧与灾祸的山谷中支持我,使我不致跌倒。」

  

圣经提供生命的力量

    对犹太人来说,为了启示救主(弥赛亚)的来临,旧约圣经是有绝对的权威的。他们研读圣经,相信圣经,以圣经自夸,从圣经发现民族存立的最后基石。当我们回忆犹太人所经历长久苦难的历史,我们会发现使他们能忍耐一切痛苦的信仰,有隐藏何等强韧的生命力时;我们深受感动。而供给他们这种力量的,是旧约圣经。

    话虽如此,上耶稣与犹太人中间,却存有很厚的隔墙。尽管犹太人热心研究圣经;主耶稣却指摘他们的眼睛与耳孔是闭塞的,他们从来没有听见神的声音,也没有看见祂的形像。在约翰五章3940节,这段经文,主耶稣强调:查考圣经的目的:第一,可以和知道圣经里有指示永生。第二,整本旧约圣经是为主耶稣作见证的,因为耶稣是圣经的中心。第三,到主耶稣这里来的人,可得生命。

 

铁匠的圣经

    多年前,英国有一位很坏的女王,非常反对神,逼迫基督徒,而且存心要把所有的圣经全部烧掉。她作主才四年,就把三百个爱主并爱读圣经的人,绑在木架上,用火烧死。那时,在一个村里,有一个名叫露西的女孩。她爸爸是个铁匠,也是很热心的基督徒。在他们住的附近,只有他一个人有圣经,所以他常常读给村里的人听。他们不能公开念圣经,只能偷偷地聚在一起敬拜神,读神的话。当铁匠读完以后,就要很小心的把圣经藏起来,藏在一个没有人知道的地方。甚至连露西也不知道圣经在那里。否则,万一有人把消息泄漏出去,被女王的士兵知道了,不但会把圣经烧毁,并且还会杀死他们。

    有一天,露西看见父亲把头低下,很专心的看圣经,她便静静地坐在旁边;不久,她看到父亲念完圣经,很小心地把圣经藏在门顶上屋梁的缝子里。露西终于知道圣经在那里了。

    过了几天,有几个士兵,听说铁匠家有一本圣经,就拿着枪,来势汹汹的到了铁匠家里。「碰碰碰碰碰碰碰!」没有人应声,原来铁匠正好不在;露西看到士兵来,也躲到菜园去。所以士兵们便冲进来搜索。他们到处寻找,但找不到圣经。士兵便放火,把房子烧掉;他们以为这样圣经就被烧掉了。

    露西看见房子被火烧了,她非常着急,立刻跑进去。这时房子已经被黑烟笼罩着,所以士兵没有看到她。露西很快的从门顶上,把圣经取下来,又急忙跑出来。那时火势很大,露西的衣服、头发、手,都被火烧了。她不顾一切,跑回菜园,把自己的裙子脱下来,将圣经包好。在一棵大椰菜的下面,她挖了一个洞,把它藏在里面。她自己才爬到园中小井边躲起来。露西知道圣经是神的话,所以她很勇敢进入房子,拿出圣经,保存圣经。

 

结论

    凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱」。弟兄姊妹、老约翰告诉我们,凡有爱心的都是由神而生,并且认识神。这位爱的使徒也告诉我们神就是爱。所以不认识神的人,也就没有神的爱在他里面。所谓不认识神的人,就是指不相信神的人。人既不相信神,当然就不想认识神。既已相信,即会认识、相信愈多,愈多。信神既多,认识神就更多,心里爱神并爱人的心,自然就不得不多,因为他的心里充满着神的爱。这就是「信心」与「爱心」的先后和相互关系。而全本圣经就只有这两处「出死入生」。一个「信心」使人出死入生,一个「爱心」使人知道已经是出死入生。感谢赞美主!