|
約翰福音全書綜合例證與靈感集錦 【約翰福音--一本充滿數字的書】 四邊形的愛 關於「五」的一章 三扇門 三個奇妙的場景 主耶穌的七大名字 三日 七大喧稱-----我是(I am) 三處的火 我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛（約十三34） 父愛子（約三35、五20） 你愛他們如同愛我一樣（約十七23） 我愛你們，正如父愛我一樣（約十五9 ） 四邊形的愛 我們經常談及神的愛是圓形的，但今日我希望你能夠想一想這愛是四方形的。其實，神的東西是建基於四方形之上的，例如天城、燒祭物的壇和燒香的壇，還有大祭司的胸牌。 一、看看以上的圚示，最上的字句是關乎神性情的位 格，是屬天、永恆的；這原則千百萬年來永不沾染世俗。我們的主從未懷疑過父神對祂的愛，即或當主耶穌受苦、被釘 十字架和被棄絕之時，祂似乎可以這樣作。當祂呼喊：「我 的神，我的神，為什麼離棄我？」《可十五34）祂只是懷 疑神的方法，而不是祂的愛。由此我們才可以知道罪的可 怕，甚至令神需要因此離棄祂的獨生子。所以，我們的主是
完完全全的享受和安息在父神的愛中。這是何等賓貴的敎訓呢！你會否認為在某些時候神已經放棄了你呢？請不要相信這些謊話。父神怎樣愛子，祂也怎樣愛我們。 有很多事情可以證明父神對子的愛。在約但河和山上，父神打開了天空,然後說：「這是我的愛子,我所喜悅 的。」父神也已經將萬物交在基督手中。還有，父也讓子參與祂所作的一切決定，又將自己所作的一切指示給祂看(約五20)。這事實也有少許成就在我們身上——祂同樣喜悅我們，因我們在愛中被接納，祂也向我們啟示祂的思想和計畫。就這樣，我們被帶到天上的境界，正如在上圖中上方的
那條線不會觸到地面一般。這是眞正的天堂可愛之處。 主耶穌曾經在父神的愛中感快樂，而在祂順服神的路上祂實實在在經歷這樣的愛，正如祂說：「我父愛我，因我將命舍去。」（約十17）在約翰福音中，主耶穌談及父神對祂的愛有七次之多，但只有一次提及祂對父的愛，那一次就是在約翰福音十四章31節：「但要叫世人知道我愛父。」 我們也可以從祂代罪人而死完全看見這份愛。 二、「……你愛他們如同愛我一樣。」（約十七23） 當我們還作罪人之時，祂已經愛我們，而且將祂的獨生子賜給我們，使我們借著祂得生（約壹四9-10、羅五8）。 但父神對我們的愛原顯在祂使我們成為神的兒女一事上（約壹三1）。主耶穌希望全世界都知道：父怎樣愛子，父也怎樣愛我們。這是何等的福氣啊！神也最樂意我們知道 這份奇妙的愛，天天都享受它，活在這愛的能力之下。基督
說：「父自己愛你們；因為你們己經愛我。」〖約十六27） 另外，即使沒有子對我們的愛，父愛我們還有一個原因。我們可以享受神的大愛是因為我們對神的愛有反應，正如約翰福音十四章21-23節所說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也西愛他，並且要向他顯現。。。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他。。。」 在這幾節，父對我們的愛是建基於我們對基督的順服和對他的愛。唯有我們的生活是蒙神喜悅時，我們才可以明白父神用怎樣的愛來愛子。在圓中，這條線是垂直的，是從天降下來的一由父神到子，然後再到我們。從亙古以來唯有子才能明白和享受的父神之愛，今日我們也有份兒了。 三、耶穌愛我們如同父愛祂（約十五9）。之前我們提及父神的愛從榮耀中降到我們身上，其賁子的愛也是如此。祂如父神愛祂那樣愛我們。以弗所書五章25節吿訴我們，祂愛教會、為教會舍己；加拉太書二章20節也表達這樣的意思：「神的兒子……祂是愛我，為我舍己。」此外，羅馬書八章35-39節使我們確信一切都不能使我們與基督的愛隔絕。 四、我們要彼此相愛《約十三34）。第四條線是平行的；既然上方的那一條線代表天上，下方的那條必然代表地上。在新約中，我們可以找到25處有關信徒要彼此相愛的教訓。為何在聖經中這個教訓特別多呢？因為我們特別需要它。我們相愛，世人就知道我們是他的門徒了。眾聖徒的相愛合一是為了使世界能夠相信基督（約十七20）。 愛是基督敎信仰的原動力。正如哥林多前書十三章所暗示，愛就像汽油一樣使引擎發揮功用，也可以防止摩損。
愛不只是情感，也不是盲目的：即或看見了所愛的犯了錯，我們也會同樣的愛祂。愛就是恒久忍耐，不使其它人受苦。愛不會輕看罪，卻會犧牲自己，而不會犧牲他人。「我們若
愛神，又遵守祂的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。」（約壹五2）但是世界又如何得知我們彼此相愛呢？就是靠我們的行動。 我們又如何能彼此相愛呢？在圓中，畫出左右邊垂直的線，然後在他們的底端以橫線連接起來。讓父神向我的愛和主耶穌向我的愛充滿我們的心靈，這樣便會產生一個必然的結果：我也愛神的子民。聖經徒從來沒有說過透過傳福音世
界就可以得救，但約翰福音十七章敎訓我們：門徒的相愛合一能夠使世人相信基督。所以，親愛的弟兄姊妹，讓我們彼此相愛吧！ 有關「五」的一章（約五） 在聖經中，數字「五」代表人的軟弱、他的責任和他與神的關係，這個關係在這章開首時的一個故事裡帶出來。有一群百病纏身的病人躺在畢士大的池子旁，天使在某一個季節便會從天而降來攪動池水，誰先踏進池裡，誰就得轚治。 這裡生動地描述了一般人認為從神得著祝福的方法。根據一般人所接受的想法，神只會幫助那些幫助自己的人。但在這個故事中，神的靈使我們注目于一個病人身上，這人誠然代表了所有罪人，他沒有能力令自己得著醫治，也沒有人幫助他。那個池子只顯出他的絕望和無助的狀態。像這樣，律法也證明人是完全無力幫助自己。當基督來了，那個池子就變為無用；因為借著祂大能的說話，那個病人立即痊癒了。因為神的愛子從天來到地上，為我們的罪而死，每一個罪人就可以借著相信祂的話，立即得著拯救。 主向這個人問了一條有五個字的問題：「你要痊癒嗎？」在這個池邊有五個廊子，主又問了一條有五個字的問題。 然後，我們在這一章裡看見有一經節蘊藏著「五」個寶貴關係 ----約五24 ： 「耶穌說：那聽我話，又信那差我來者的， 就有永生，不至於定罪，是己經出死入生了。」 神透過這節經文祝福了千萬的靈魂。這像是一個有五個關連的金環.子，將信主的罪人與神連系著。有一點必須補充 的，就是在這一節的希臘文中，是沒有英文版本中on這個介詞的。在聖經的表達中，基督是罪人得救的信心對象，而不是父神。若果在英文聖經中，將on這個介詞加在這節中，會令人以為當罪人相信父神，便會被帶領相信基督。但情況是剛剛相反的。 在這福音書，只有一處記載神是信心的物件（十二 44）。所以，我們應當明白透過相信基督我們便是信神了。 基督首先成為信心的對象，而不是父神。換句話說，人只可 以透過相信基督而相信神、得著救恩；在這卷書的五章23 節以另一種方法說明：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約五23）這真理駁倒了一神主義、猶太敎主義和其它假宗教。凡聽從基督的話，就是信神，原因很簡單：因為基督就是神。在此處，耶穌說明了他的話的權柄實在等同於永活神的話。 在這章，我們的主擁有五大職貴 1.工人（ 17節）：祂作事如同祂父作事 2.賜生命者( 21節）：祂促成祂心中所定意的 3.使死人復活者( 28-29節）：在墳墓裡的都要聽見祂的聲音，然後就出來。 4.審判者( 22節)：父將審判的事全交與子。 5.見證人.（31節、八14）：祂是為自己作見證的。 這章還有「五」個見證： 1.基督( 31節） 2.施浸約翰（33節） 3.祂大能的作為（36節） 4.父( 37節） 5.聖經（ 39節） 這裡有何等豐富的證據，證明祂實在是那位祂所宣告的！律法需要兩三個見證人，但祂預備了五個。在31節，我們的主說若祂是為自己作見證，祂的見證就不真；而在八章14節，祂宣吿說祂雖然為自己作見證，但祂的見證還是真的。這兩節經文似乎是互相矛盾的，但其實是沒有衝突的。在五章31節，我們的主所表達的意思是：無論祂的見證是多真實，但若以法律上的證據而言，這是不足夠的。一個人自己的見證必須被證實才算為有效，所以主提供了確實的證據------施浸約翰、天父、聖經和他大能的作為。在此我們學了個功課：若果主沒有叫我們在沒有證據的情況下相信祂的話，我們就不應這樣行。我們也不應該期待當我們不被人認識的時候，就在基督徒群體的相交裡被接納；我們應當借著額外的見證，例如一封推薦書，或在哪裡認識我們的人作見證。 在這章裡「神」這個字出現了「五次」，「子」有兩個「五次」，「父」有三個「五次」。 三扇門（約十 2，7，9） 真牧者是從第一扇門進入的(
2節）。羊欄是指在舊約時代以色列人所在之處；他們是神的羊，正如經上常常強調。律法的牆約束了他們。走過了被律法支配的漫長黑夜，他們被關閉，得不到恩典的自由一就是神現在要帶給我們的。當然，他們曾經跳過了這些欄，各人都走迷了路，各人偏行己路。然而，我們看見舊約的律法仍然支配一切，將羊關在欄中。 神委派了羊的牧人看顧祂的百姓。有些寅在是眞的牧人，照料人民，但不少牧人都是假的、不値得信任的。他們不但沒有餒養和照料羊群，反而專顧餵養自己，將羊的毛剪下來蓋在自己身上。先知耶利米，以西結和撒迦利亞也提及這些假牧人。這班人就是主所論述不從門進去，倒從別處爬
進去的牧人（約十1 ），他們是賊、是強盜。先知們預言有 —位要來作羊的眞牧者，正如以西結書卅四章23節說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們’就是我的僕人大衛。他必 牧養他們，作他們的牧人。」以賽亞書四十章10-11節反復 述說這預言：「主耶和華必像大能者臨到；祂的膀臂必為祂掌權。祂的賞賜在祂哪裡；祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」 當耶穌來，祂明說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」 祂是從門進入的；祂從不在夜間爬進去的，就是賊和強盜偷竊的時候，但祂總是在榮耀的清晨從門進去的，正如眞牧人應當作的。這代表當主來的時候，祂必按著經上預言祂的話而來。所有與那要來的眞牧人有關的預言都在主的出生、在世和死亡上成就了。毫無疑問，祂就是那位要帶領以色列人離開羊欄的牧者。 看門的給祂開門，羊也聽見祂的聲音；但是，噢，不是所有羊都聽從祂的聲音，正如在第4節所說，祂按著名叫自己的羊，把自己的羊領出來，又放出自己的羊。在以色列中，有很多人不願意聽從祂；他們拒絕祂，寧願留在羊欄中 (律法)，也不願意讓神帶領他們進入祂恩典之自由中。或許主所帶領出來的羊群就是那十二門徒和其它跟從祂的門徒；相對來說，只有少數人是聽祂的話而出來作祂的跟隨
者。主是按名的呼召他們；你還記不記得祂是如何按名的呼召那早期的門徒呢？ 「我就是羊的門。」（ 7節）第一扇門就是預言之門，
我們的主也是從它進去成為牧羊人的。第二扇門就是呼召之門，主的猶太群羊透過它離開羊欄跟隨主。神的恩典使他們得以離開，就如今曰神的恩典也使我們醃離律法和人的工作之約束，得以進入神恩典的完全自由中。 「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」這就是第三扇門。在這裡，主帶領人進入，而不是離開。這些羊正描述那從來都不屬於裡面的外邦人。就以色列這國家而言，我們是外來人；就應許之約而言，我們是局外人，沒有指望，在世上也沒有神。在此處，祂沒有按名叫祂自己的羊，不像祂向十二使徒般個別的呼叫他們，但這裡神的呼叫是普世性、全球性的：「凡（從我）進來的，必然得救。」約翰福音三章16節又再重現眼前了。這裡，祂帶領羊群進入的不再是羊欄（就是祂帶領那些猶大群羊離開的地方），而是基督信仰中所帶來的自由和祝福。信主的人進到哪裡，享受神的恩惠，就是好牧人藉祂的死而使我們得著的；然後他們到處去向有需要的人傳講神的恩典。藉此兩方法，信主的人就能得草吃，因為除了默想和敬拜之外，服侍也使我們得著靈食。 這「出和入」跟彼得前書二章的一樣。首先，我們是聖潔的祭司，將屬靈的祭獻給祂；然後，我們也是忠心的祭司，吿訴百姓那帶領我們出黑暗、入奇妙光明之神所配得的讚美。 三個奇妙的情景 施浸約翰看見聖靈從天降下，彷佛鴿子一樣，住在主耶穌身土（約一 32-34）。 使徒約翰看見基督的肋旁有血和水流出來（約十九 31-35）；他又看見空的墳墓裡有細麻衣，就信了(約廿3-9) 這三件大事只出現在約翰福音中——但記這些事為要叫你們信（約二十31）。神要我們知道我們的信心不應建基於無拫據的傳言上，而應該是在一些親眼看見這些事的人，因他們必見證他們所見的。這三件事見證了基督的生、死和復活，每一件事都強調一個事實：基督實在是神的兒子。這些事使我們注意到基督這位格的寶貴，讓我們知道祂一切工作的價値；正是因為祂的身分，祂的生命、死亡和復活都擁有無比的價値。 一、施浸約翰看見聖靈從天降下，彷佛鴿子一樣，住在基督身上。很明顯，即使聖靈一般是看不見的，在經文中祂卻取了一個看見的形體，讓約翰看見祂。正如施浸約翰所說，這就證明耶穌是神的兒子。為何？答案就是：主領受聖靈、讓聖靈住在祂身上，發生在祂釘十字架之前，也表示比我們先領受聖靈。除了在這裡住在主的身上以外，聖靈從來不在基督受死之前永久住在任何人身上。在約翰福音七章39節，我們知道：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」除非救贖之功完成，人不能和不會領受聖靈住在心內。但耶穌卻能領受聖靈，證明了祂不單只是人，而且祂是最獨特的一神的兒子。 舊約已多次說明這個事實。請想想：鴿子從挪亞的方舟飛出去又回來，是因為外面沒有可安歇的地方。然後，鴿子第二次再放出去之後，在牠口中含著一片橄欖葉回來。這就證明了在那荒茫的太海之中，鴿子卻找到了一棵有青葉的樹；鴿子就在哪裡休息，然後，將一片葉子帶回方舟。當挪亞第三次將鴿子放出去時，他再沒有飛回方舟了。 這事實將神的掌權如一幅畫般呈現出來。首先，在挪亞的日子，我們看見全地都被審判的大水所淹沒，鴿子（代表聖靈）在哪裡也找不到安息之處。我們在創世記一章2節也讀到：「地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」 在神施行審判的地上，神的靈沒有安息之處。這說明了無論在任何時代，由撒但掌權直至基督來到這世界的時間，罪一直支配著這地；神的靈根本無法在這時間中找到一處安歇之地。鴿子在地面上來往，卻始終找不到住處。在那時，沒有一個人可以說是完全得著神的喜悅。但鴿子在這時候再次來往，這次他竟在這個完全荒涼的世界中——一個被罪和死掌管了許久的世界一找到一棵綠樹。更奇妙的是：這不只是—棵樹而已，而是一棵在可怕的大洪水淹沒大地之後仍然能夠長出葉子的樹！這描繪了一個寶貴的事實，就在這個罪和死的世界裡，在死亡掌管一切之中，仍有一位是「眞正的綠樹」：當那些婦人為耶穌走上各各他之路痛哭，我們的主自稱「有汁水的樹」（路廿三31），又說：「不要為我哭！ 當為自己和自己的女兒哭……這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」（路廿三28，31） 在這罪惡的世代中，只有那一位是擁有生命的，鴿子可在哪裡棲身。鴿子代表聖靈，聖靈住在耶穌身上，證明祂就是唯一擁有生命的那一位，而其它的都死在過犯和罪惡中。之後，鴿子口中含著一片葉子回來。留意經文說這片橄欖葉子是「新擰下來」的，而不是從地上拾到的；這是一片剛從樹上拔下來的葉子。耶穌受死之後，聖靈便與十字架的信息一同到來，也與一片訴說生命與平安的橄欖葉子到來；
它被拔下來，為要向我們述說死亡，也吿訴我們生命是從基督寶貴之死而來的。這就是聖靈向活在今日這世界裡的罪人要傳講的信息。那鴿子曾經住在基督裡，但因著基督的死，現在便臨到每一個得救的靈魂裡。但聖靈在基督受死前已經住在祂身上——只是在祂死後才住在我們身上。這就是約翰福音一章33-34節的重點了。 另一個美妙地表達這真理的舊約範例是在出埃及記二十九章，與亞倫和他眾子獻祭有關的。亞倫是預表基督的大祭司，先被油所育（出廿九7），然後用血（出廿九20-21）；但他的眾子是先被血所膏（20節），然後才用油（21節）。 只有亞倫是首先被油所膏的（7節），因為我們的主在祂流血以先領受了膏油（預表著聖靈）。亞倫之眾子預表信主的人，即彼得前書二章所提及的祭司聖職，他們在基督死了以後才得著聖靈。噢，神寶貴的話語是何等完全啊！ 二、使徒約翰看見當主耶穌掛在木頭上時，肋旁有血和水流出來；這樣的事只會發生在主耶穌身上，也同時證明祂是神。眾人皆知，當人死後，沒有人會再流血的。當心臟停頓，血液不再流動，血管收縮，血塊形成，血流阻塞。但約翰竟然看見當士兵刺穿主的身體時，血和水從他肋旁的傷處湧流出來；無疑地他感到非常驚訝。約翰承認他記述的事的確難以置信，所以他向我們保證（十九35）他實在看見了這事，並且將它記錄下來，是真實的記錄，保證他所說的的是眞實的。有人認為約翰當時神智不清，或是太激動，或是太傷心，或是太恐懼，以致他在信中作出這樣的前設，因他所記錄的是人類歷史中未曾聽聞的。 有預言說神的聖者不見朽壞（編按：詩十六10），那流出來的血實在見證這話。在這裡說明的一件事：不是主耶穌死了（因為在祂流血之前，已經死了），但它吿訴我們誰死了。我們所得的福氣都是由於為我們死的那一位。我們所謂的死和犧牲算不得什麼，唯有那無瑕無疵的羔羊之死才有意義；這個神跡正表明了這羔羊。神已經償還一切的罪債，一切便已經還清了。所以我接受了這證據，就像我接受了償還債務的支票一般。基督的血就是那支票，這支票證明基督——神的兒子一一已經還清所有的罪債。 三、使徒約翰看見墳墓裡的細麻布，就信了（約廿8）。 他信什麼呢？明顯不是耶穌已經不在哪裡——這個他自己也可證實。其實，石頭從墳墓滾開，不是讓主出來，而是讓門徒進去。拉撒路從死裡復活時是裹著麻布的，但我們的主卻沒有。 祂將那些細麻布留在墓裡，為要證明祂已經復活了。首先，那些布證明門徒沒有偷走了主的身體一一正如士兵撒謊的話。因為若果門徒偷走主的身體，他們不可能停下來將那些布脫下來，因那根本是沒有可能的！其次，主留下細麻布在哪裡有一個清楚的目的，這是非常明顯的。 只有一個結論：不是那些存在的細麻布有意義，而是那些布怎樣存在而證明主的復活。那段記載是：約翰看見了就信。此處只說明他相信主已復活，而看見了那些細麻布只是進一步為約翰提供證據而已，證明主奇妙的復活；第九節再次強調這一點：「因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」當他們看見了那些證據，就相信基督已經復活了。 這裡還有一個神跡：那細麻布擺放的位置證明基督已經從死裡復活。那些布剛剛放置的模樣正是它包裹著主身體那時的模樣，只是主不在其中了。主把它原封不動的留下來，實在完全是一個神跡。試想想：將汽車的橡膠胎從它的包裝裡折出來，又要令那包裝絲毫沒有變！主的復活就像這樣。約翰看見細麻布，又看見包著主的頭之裹頭巾沒有和細麻布放在一處，而是放在另外一處。 「看見」（see）這個動詞在第5，6，8節的三種不同用
法極有啟法性和趣味。在希臘文中，三處地方都運用了三個 不同的詞語，以表示程度的增加。在第一處，當約翰從墳墓 外看往內看，看見有細麻布，所用的詞語是簡單的「看見」，
意指是用眼睛看；這是一般人經常都作的，即看而不留意。 之後彼得進入去，走得更近，看見那些布，但他比約翰看見 更加仔細，所以他更仔細的看，就是我們在第七節所見的資
料。這裡的「看見」，是指留心的看、注視或思考。然後約 翰亦進去，看見並相信了。這裡用的「看見」是最強烈的，意思是「知道」（know）；因此，第九節表達他們還不明 白聖經。這裡的「視線」等同「知識」（明），因 為看見就產生正面的確信；因為看見這些，他就知道主已經
復活了。 這三種不同的「看見」是何等的重要呢！有許多的人反對聖經和真理是因為他們不是以第三種的「看見」來考査它。若他們隨便看一看之後，還繼續不斷地學習和思考真理，他們就必定知道這些都是千真萬確的。沒有任何事情比神話語的寶貴之處更需要這個思考過程，因為內裡的真理不能只從表面就可以知道，必須經過認真的思考和默想，才會產生出正面的認識，以致無人能奪去。約翰看見了就相信，並為我們的緣故將一切經歷都記錄在他所寫的福音書上，但
「那沒有看見就信的有福了」。 主耶穌的七大名字（約一） 1.道（The World） 1 節 2.光(The Light) 9節 3.神的羔羊(The lamb of God) 29節 4.基督(The Christ) 41
節 5.神的兒子 (The Son of God) 49 節 6.以色列的王(The King of Israel) 49節 7.人子(The Son of Man) 51 節 耶穌基督這七大稱號使我們看見祂福音的一致性，從亙古到永遠。它們都在我們所說「時間」的距離，其實只是在永恆中的一點了兒。 1.道 第一節帶領我們回到世界的起初。隨你喜歡，想到千億萬年之前，道就在哪裡。基督曾經是神的代表。我們當承認這是一個靠我們有限的頭腦所不能認識的奧秘。但我們卻可以享受這真相。「道」這個表達，吿訴我們神要顯明自己，而其方法是借著基督。 2．光 如果道帶領我們回到一個不知明的亙古時，我們或會說，下一步，光會充滿我們的思想，那就是宇宙的創造。神說：「有光……」基督就是光，在創造之前已經顯明了。祂照亮一切生在世上的人（9節）。道理的光，永生和祝福的大光都是來自祂，那真光要照亮一切人。他將智慧的光賜給屬祂的人，也將那救恩更大的光賜給所有屬天的人。 3．神的羔羊 這裡講述另一階段，神子之死解決了全世界罪的問題。 4.基督 這個名銜今時今日仍然帶領我們。在復活的事上，這是尤其的重要。使徒行傳二章36節提到猶太人所釘在十字架上的耶穌神已經立祂為主為基督了。這就是復活主的名銜了。 5.神的兒子 這名銜是約翰福音獨有的。他的福音誠然是從天而來神兒子的福音。這也是一個特別有關他與教會的名銜。 6.以色列的王 他曾死過，現在又活了，他是教會的頭，當他再來的時候，他要作以色列的王。他將會戴上榮耀的冠冕——不再是荊棘的冠冕，被以色列羞辱時帶上的。「猶太人的王」就是為他在千禧年國中作王而設的。 7.人子 這就是他統稱的名銜。萬物都要伏在他腳下，身為人子，他將會掌權，從東至西，直至地極。除了地上的一切，他還要管理神整個宇宙。 這七個名銜中，我們飛越了亙古之先與世界被創造之時，之後，就是他在各各他山上為我們受死，復活，作教會的頭，在千禧年國中作以色列的王，最後是他完全的支配神的宇宙萬物。 三日 有一個有趣的事實，連續的三天在第一和第二章被突顯出來。施浸約翰在第一天指示我們看見基督，就是神的羔羊 (約一36)。拿但業在第二天看出他就是以色列的王（約 ―49）。在第三天，有一個娶親的筵席（約二 1）。 在神的話語中，每一字每一句都蘊藏無比的意思。或許 這三天預表著神與人的三段時期，因為三個明顯的真理表明在一個重要的次序中。第一天有可能預表今日的恩典或教會時代，第二天預表以色列的日子或苦難的日子（七年大災
難），第三天則是外邦人或千禧年國的日子（參看（神跡的開始））。 第一天，門徒被呼召出來與他同住（約一 15-42）。第二天，拿但業被呼召然後他認出耶穌就是神的兒子和以色列的王（約一43-49）。第三天，在千禧年國中外邦人被帶進祝福裡（約一 50至二 11）。這三天在整部約翰福音都可以看見，但最特別的地方是這三天具體地形成了一個神奇的論述結構。 我們可以再次清楚地看見它們在二十和廿一章出現。在二十章，主復活的那天，他向十位門徒顯現，猶大和多馬不在當中。這是描繪他向教會的顯現了。跟著另一個主日，他向不信的多馬顯現，這實在描繪以色列全家悔改歸向神，那曰子就是當他們仰望那位他們所刺傷和釘在十字架上的救主。然後在二十一章，我們看見當漁網撒在海裡，這代表萬國的海，就是有超過所求所想的外邦人收穫了。路加告訴我們一件事，當西門彼得網了許多的魚，網卻破了。不像在這章我們所看到的。這裡在以色列中得救了的殘餘之民正在打漁，但到了那日，當以色列出外打漁的時候，網卻不會破掉，相反有極多的外邦人聚集在一處，與以色列之民一同享受千禧年國和永恆的祝福。這三天也可以在路加福音第六章中看出來。耶穌上山禱吿（路六），描述他在天上為我們代求，因為他長遠活著為我們代求和祝福（來七25）。同時，他的門徒在狂風大作的海面上翻來覆去，說明以色列在大災難所受的痛苦，然後才到他們所要去的地方（約六）。 同樣的真理亦可見于第十二章。馬利亞將香膏倒在主身上說明了教會對主的敬拜。拉撒路的復活描繪出被恢復和被拯救的以色列人。以色列就像拉撒路身患重病（以賽亞書一
章），沒有醫治的方法，最終像拉撒路一樣死了。馬利亞為拉撒路悲痛的感慨，實在也是向以色列說的：「主阿，你若早在這裡，我兄弟必不死。」若主在地上與他們同在，以色列全家就不會死了。他沒有在哪裡，原因是以色列不渴想他。他們拒絕他，釘死他，結果他們不再成為一國。但主必再來，而且要從墳墓中呼召以色列。他如何呼叫拉撒路，他也如何呼召以色列的各支派，那時必有大聲向遍四方直至地極（何一10-11、羅十一25-27）。然後在第三天，外邦人也要跟著一同進入。約翰福音十二章19節提到「世人都隨他去了」。 ―般來說，我們在第十至十二章中可以看見那三天。在第十章，是將猶太人和外邦人合二為一，就是教會，那一大群的。在第十一章，拉撒路的復活代表了以色列的恢復。在
十二章，當希利尼人（希臘人）來見耶穌時，外邦人也被帶 進神的祝福裡。以上提及的只是在福音書中一小部份的事件，還有許多表明了基督向教會，以色列和外邦人(包括世上一切人了)施恩的眞理。他所發的光，向所有人都是一樣的。 七大宣告——我是（I
am） 「摩西對神說：『我到以色列人那裡，對他們說：「你們祖宗的神打發我到你們這裡來。」他們若問我說：「他叫什麼名字？」我要對他們說什麼呢？』神對摩西說：『我是自有永有的。』（I am who I am）又說：『你要對以色列人這樣說，那自有的（I am）打發我到你們這裡來。』神又對摩西說：『你要對以色列人這樣說：「耶和華你們袓宗的神，
就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。」』」（出三13-15
） 多個世紀後，有一位走過了加利利海邊的，在耶路撒冷這個浮華的城中，充滿至高的權柄向著摩西和阿伯拉罕的後裔說話。他將這個驚天地的名銜「我是」（I am）歸於自己。 我們實在無法再想出一個更簡潔的名字，仍然能夠總括神的 所有。不是I was（編按：我過去是，現在卻不是），也不是I shall be（編按：我將來才是），而是I am （我是）。 其實這些表達方法都同樣說明一個真相，是指著自有永有又自足的至高者說的。但I am這兩個字能同時超越時間、 距離、變化、死亡和任何會過去和改變的事物。他就是神！拿撒勒人耶穌向摩西和阿伯拉罕的後裔對話時，他說起這兩個字（約八58）。但他們恨惡他的話語和作為，甚至到最後，還要殺死他。他們說他是被鬼附著，但主回答他們說：「我不是鬼附著的。我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀。有一位為我求榮耀定是非的。我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」（約八 49-51）他們卻回應主說：「亞伯拉罕死了 ，眾先知也死了 ， 你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味』？難道你比我們的祖宗阿伯拉罕還大麼？ ……..你將自己當什麼人呢？」 主的答案是：他們的祖宗阿伯拉罕歡歡喜喜仰望主的日子。 然後他們又問耶穌說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕
呢？」 此時此刻，驚人的回應來了，「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（Before Abraham was ,I am）拿撒勒人耶穌宣吿自己就是那位帶領摩西拯救以色列出埃及的神。猶太人問他有否看見過亞伯拉罕，但他說亞伯拉罕看見了他。在時間和地位上，在亞伯拉罕之前已經有了他。那卑微的拿撒勒人耶穌其實就是那在舊約中自稱「我是」（I am）的耶和華（出三）。 約翰福音描述從神生之人的天路歷程，彷如以色列從埃及至迦南的旅程一樣，這也是我們從地上直至天上的旅程。
基督如何進入在埃及地受苦的以色列人中，他也如何來到受罪惡苦毒的世界裡。他向法利賽人說現今人所受的苦害遠比以色列人在埃及所受的，就是罪的苦害，所有活在這世上的人都成為罪的奴僕。 在約翰福音第一章，我們看見那羔羊。在第三章，我們可以讀到在曠野的銅蛇。在第四章，從活石中流出水來。在第五章，律法之中也有以獻祭為代表的恩典，正如畢士大的池子這事上。律法的目的是使人知道自己的軟弱無力。在第六章，就是生命的糧，跟在舊約中出現的嗎哪一樣。在第七章，在燦爛永恆的筵席。就這樣，約翰描繪了神如何拯救我們脫離這世界，在曉野的路上有神的照顧，最後就是到達那應許之地，約翰福音十四章3節的榮耀中。而這一切的祝福 都有神為我們持守，就是那位稱自己為「我是」的至高者。 同樣，在啟示錄，基督也稱自己為「我是」「我是阿 拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」（啟廿二 13）他是第一個和最後一個字母，也是中間每一個。所有語言文字加起來也無法完全述說他。他說 了第一個字母，就必說最後一個字母。他是萬物之始和終，
更是神的心意和計畫之始和終。他是首先的，將會成為末後的，而那末後的又要永遠成為首先的。就在這福音書中，我們的主「七」次自稱他那奇妙的名字，「我是」。那七個事件包含了他的位格和工作的各方面和各特徵。它們表明了基督各方面的完美。 1.「我就是生命的糧。」（約六35） 在嗎哪賜給以色列人的前後，他們都抱怨神。神首次回應人的抱怨，主說他就是從天賜下嗎哪，那實在預表著主從天到地來滿足人心靈深處的需要。他回應人的罪和反叛，並不是賜下天使的食物，而是賜下他自己享受的食物。箴言八章30節說，神因他深愛的獨生子快樂。但是他將基督賜給我們，並且他開了天，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 (太三17)神是喜樂的神，如提摩太前書一章11節提到， 他渴望與人分享他的快樂，所以他賜下自己的兒子，使我們 認識他，住在他內，得享他的喜樂。 「我是生命的糧。」（bread
of life）耶穌說：「到我這裡來的,必定不餓。信我的,永遠不渴。」此處不單只吿訴我們罪人到他面前就可以得救，而且他會用他的話天天飽足我們。在35節，「來」（come）這個字是表示現在和不斷 進行的狀態。吃了多年嗎哪之後，他們又再抱怨神。但當時，神除了賜給他們祝福外，還降下火蛇，為他們的罪懲罰他們。所以，當基督徒完全對神的話失去了渴慕，神或會將他管教的手按在我們身上。為何神之民總喜歡說「我們的心不喜歡這糧」呢？ 留意第51節，主耶穌自稱為生命的糧(living bread)。 這是一個比bread of life更加強烈的字句。當他提到借著死成就了救恩，他用了這個名詞living bread。在此，那糧不是 35節所說信主之人的食糧，而是罪人的拯救。讚美神！基
督是活糧（living bread），借著死能夠賜與生命給人。基本上，糧不能將生命賜給人，只能維持生命。然而，耶穌吿訴我們，他就是活糧，為了罪人在十字架上被擘開（broken）才可以將生命賜給罪人。他就是活糧，能夠賜生命，又能維持生命的那位。 猶太人驚訝地說：「他怎能將自己的身體分給我們吃 呢？」如何？擘開他。他必須受傷和被擘開，在人吃了得著生命之前，他必須死亡。一邊分享這糧，另一邊使它完整無缺，這根本是沒有可能。若然要人得生命，基督是必須先死亡。他獻上自己為我們死了，好讓我們也將自己獻上為他而活。主能夠用五餅二魚喂飽五千人。他也能夠用自己全鑒的祭喂飽全世界。 讓我再提醒大家，基督是救恩的糧，也是基督徒生命和成長的糧。人必須用信心吃他肉和喝他血，才能得著永生（54 節）。同樣，基督徒必須得著主的供應才能常住他裡面，與 他有深深的交流。就是透過神的話，我們得著基督的供應。 你有沒有像以色列人一樣每天都在曠野收拾嗎哪呢？ 再次，我們要提醒自己，主的筵席中之預表在基督的肉和血表達出來。你有沒有參加基督的筵席，紀念他的死，聽他的吩咐紀念祂，直至他再來呢？若沒有，你就錯失了每一位信徒在地上都可以得著最甜美的時刻了。 2.「我就是世界的光。」（約八12、九5） 若施浸約翰是一點燈光，主耶穌就是太陽所發的光茫。 這就是主耶穌基督與相信他的人最大的分別。 第八章開首說及一個犯了很多罪惡的女人和許多男人如何被帶領到基督所散發的光中，第九章又說到一個人被光照。他聖潔的同在所發的光茫不單顯明人的罪，也會改變人歸向神。第八章那淫婦和第九章那瞎子認識基督擁有能夠醫
治人的光。然而，這兩章中的法利賽人被那聖潔的真光揭示他們的罪，並且他們不喜悅救主的同在，反喜歡自己的罪惡。 在約翰福音九章5節，耶穌說只要他在世上，他就是世界的光。因此，現在他已經不在這世界，他就不再作世上的
光。在這段期間，我們這班屬他之人便成為了世上的光（太 五14）。主已經去了，在那真光的家裡榮耀地發光，而我們留在這黑暗的世界中為他發出光茫。 在經上，我們被稱為「燈（lamps）「燭臺」（candlestick） 或「星」（stars）——為了基督所各自發的光。我相信教會在經上是比喻作月亮的，而我們的主則是太陽，我們知道月亮本身是不會發出光茫的。只是借用太陽的光，作出反射。
所以，我們就是他的教會，不應容許任何事物阻隔在那公義的神和我們中間，使我們能夠在這黑暗的時代中反照他的光來。當地球出現在太陽和月球之間，我們就看見月蝕。同樣，
當這世界出現在主和我們之間，我們就沒有光茫反射了。若果我們活在他臉光前，那就是活在他話語的光中，神所有的榮耀就會從耶穌基督的臉和我們心裡散發出來。 3．「我就是門。」（約十9） 約翰處理最深廣的真理時，採用了最簡單的符號和語言。有什麼能夠比耶穌就像門的表達更加清楚呢？除非我們
在榮耀中，否則我們仍然是神所設立的學校中之嬰孩。儘管是最長進的聖徒，他也是這所學校的學生。我們都等候那一日，就是神以一種超過我們現今所能理解的方式向我們說話。「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三12） 基督就是罪和形式主義〔編按：或律法精神〕的出路一 一離開一切不屬神的東西，進入時間和永恆中一切的祝福。
基督正是這門（the Door），而不是一扇門(a door)。當只有一扇門存在時，我們根本不會產生困惑。「凡從我進來的，
必然得救。」任何人都可以進去，這實在是一扇歡迎所有人的門。另外，門不是半開的，如詩篇所言，這門是大開的。 沒有例外，所有人都是借著基督進到神面前。同樣，這扇門將信的人關在內，將不信的人關在外。在基督裡，我們同時
看見拯救和審判。 當信的人用信心進到基督面前，他就應當每天進去，或出或入，他們都得草吃。在天上，我們就不再出入了。我們現在進去得嘗他豐富的恩惠，出到世界去述說基督；進去敬拜，出去服侍；進去吿訴他我們所有需要（來四16），出去滿足別人的需要。「進入」往往都必須在「出去」之先。 在裡面，效法基督使心靈得益處。在外面，見證他成為 我們的食物。當我們在他的同在中學習，敬拜，默想和禱吿，
我們就不斷成長。此外，當我們出去幫助罪人和聖徒們，我們的心靈也因此成長和得草吃。真實的，我們到主基督前得草吃餵養自己和餵養他人，因為有給人的，就有加給你的。 4.「我是好牧人」（約十11-14） 身為一個牧人，他要供應群羊的需要。給他們安息，恢復，帶領他們走正路，安慰他們，保護他們，最後就是安然地領他們回家。牧人的角色是我們的主一個最美麗的描繪。舊約中許多的偉人，例如摩西，約瑟，雅各，大衛和其它人，
他們都是牧羊人，他們也同時讓我們看見那完美的大牧者的一些吸引之處。 大衛是一位貼近神心意的人，他只是用單手，就打敗哥利亞，因為大衛看他為傷害神所牧養之羊群的狼。曾經有獅
子和熊想要搶劫群中的羊時，他就把牠們打死。而哥利亞只不過是另一頭獅子或熊要來傷害神的羊群。大衛曾經冒著生 命危險從獅子爪中救取一頭小羊。但我們的主不單冒生命危
險，更捨棄生命來救他的羊脫離撒但的權勢，以及使千萬罪人脫離永遠的滅亡。他跟隨羊的腳蹤直至找到他們。看哪！我們的得救帶給他何等大的痛苦和代價呢？ 蒙恩得救人常有， 知主經過奈何無。 窮山惡水森幽谷， 千辛萬苦尋迷羊。 當雇工看見有狼出現，就立即逃走；但主必聚集群羊，將他們放在他心懷。在以賽亞書四十章11節，我們看見主 耶穌用膀臂聚集羊羔；在路加福音十五章5節，他扛羊在肩上回家去。在約翰福音十章27節，他走在羊群前面指引他們。羔羊就此被帶進他的胸懷，因為初信主的人需要主耶穌溫柔的愛。但那些久信主的人，主將他們扛在肩上，那是一
處充滿力量的地方。因為他們需要主新鮮的恩典來維持生命中不斷的爭戰。許多人也觀察到以賽亞書九章6節提及政權 必擔在他的肩頭上。我們的主如何發揮巨大的力量托住萬有，他也怎樣托住在聖徒中最微小的一位。對信主的人，這是何等的安全感呢？耶穌要背負起毎一個屬於他的人直至
他們回到天上的家鄉。最後，他引領群羊，且走在他們前頭，走上那正路。 至於那好牧人，他曾為我們死，現在活著又顧念我們。我們讀到有關雅各的事——另一個在某方面似基督的牧人，但他卻阻止不了敵人來搶劫他的羊群。但主卻對聖徒說
父賜給祂的，祂一個都不掉棄。 耶穌不只是好牧人，他也是大牧人（來十三20）。愛與能力都屬乎他，借著在我們心裡工作，他使我們有能力作 他的旨意，使他的眼目喜悅。他就是那牧長（彼前五4）。 在他的掌管下，還有其它牧者在服侍。彼得就是其中一名， 而他亦催促各長老餵養神的群羊。之後，牧長便會將不能朽壞榮耀的冠冕賜給他的僕人。若不計較個人利益，這世上就沒有比照顧神所愛的子民更高尚了。彼得是受命照管基督的
群羊（約廿一）；彼得曾起誓不認主耶穌，但主仍要挽回他 的靈魂（詩廿三3），將他的群羊交托他。親愛主的仁慈和
信心實在何等的動人和親切呢？唯有那些認識自己內在的 敗壞和詭詐與及肉身輕弱的人才有資格照顧神的子民。正因 為他們瞭解自己的輕弱和失敗，他們才能耐心和溫柔地對待
所有聖徒。 願我們一同尋找和效法那真牧人（主耶穌）的牧養之道 吧！為牧者存留榮耀的冠冕在經上記著是最高的賞賜，給最
低微的服侍有最高的賞賜。誰愛基督的心如同愛那些基督為 他們死的人呢？你們是否願意使他得著最大的喜悅呢？那 就要成為群羊的牧人了。 5.「復活在我，生命也在我」（約十一 25） 撒都該人在主的時代中是最富現代主義。他們不信復活的事，並且設計以一個婦人有七個丈夫的幻想故事來試探
主。結果主以一句話解破這個難題，他們的錯誤是因為不明白聖經也不知道神的大能。每一個不信基督的人他們都患上這樣的病，輕忽神的話和不信神的大能。只要神進入我們生
命裡，所有困難都立即消失。有神，一切都變得有可能。神就是復活的神，願祂的名得著稱頌！他能夠使罪人從屬靈的 死亡中蘇醒過來，在復活得贖的日子，他也要使死人從墳墓中復活。 撒都該人顯然不認識舊約有關復活的道理。約伯知道並且相信，所以他說：「我這皮肉滅絶之後，我必在肉體之外
得見神。」（伯十九26）。亞伯拉罕知道和相信的是一位 復活的神，所以希伯來書十一章17和19節：「亞伯拉罕因 著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己的獨生的兒子獻上……他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷佛從死中得回他的兒子來。」甚至亞伯拉罕說：「我看他卻不在現時；我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」（民廿四17 ） 馬大相信有復活。她說及有關拉撒路的話：「我知道在 末曰復活的時候，他必復活。」在約翰福音第六章，主曾經四次之多提及在末日復活之事。但這裡約翰福音十一25節 耶穌說了一些她不知道的事。此處至少有四個獨特的真相可以在主的話中找到。「復活在我，生命也在我。」（編按： 或作「我是復活，我是生命。」〕馬大從舊約中認識只有一種復活，而不是兩三種。但在新約聖經中提及過義人的復活
與不義的人復活是分開的（徒廿四15 ）——或作得生命的 復活和被定罪的復活（約五29）。只有在新約聖經中我們才可以讀到在基督裡死了的人必定復活(帖前四16)與及在罪裡死了的人也必復活(啟二十5)。在這兩次復活之間， 相隔了1000年之久。第一次復活發生于被提時,教會進入榮耀中，第二次發生於1000年後千禧年國的結束（啟二 十）。馬大根本不知道有第一次復活，所以主吿訴她不是在
末後的日子而是當他再來之時，主說：「我是（現在時態 present tense）復活，我是生命。」主怎樣來到伯大尼使拉撒路復活，也怎樣再來使教會復活。他將要使那些相信他的人和那些在歷代中睡了的人一同復活過來，從墳墓中呼召他們出來，正如他召拉撒路一樣。這就是第一個真相蘊藏在基
督這個無比的名字中一「我是復活」。 第二個真相就是當主再來提接教會時，他會使那些相信 他但死了的人復活，因他說：「信我的人，雖然死了，也必復活。」這正是聖經提及從死裡復活的意思。而其它死了的人，那末得著救恩的人，還要留在墳墓中直至千禧年國完結後才出現的白色大寶座。 第三個真相就是當主為屬他之人再來時，不單只那些死 了的信徒從死裡復活和改變，那活著在地上的信徒也會被提接在空中與主相會。首先，帖撒羅尼迦前書四章17節描述： 「以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在 空中輿主相遇，」這寶貴的真相在約翰福音十一章26節主對馬大的話中可以找到：「凡活著信我的人，必永遠不死。」 同樣的話出現在哥林多前書十五章51節，保羅說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間。」 這三個真相將在教會被提時成就，並且包含在「我是復活， 我是生命」這句話中。 但現在，在這個奇妙的名字中，我們可以發現第四個真相，耶穌說：「我是復活，我是生命。」對我們來說，這句話也適用於現在，因為我們曾經在罪惡和過犯中死了，就在這死亡中基督使我們活過來。這靈裡由的復活出現於約翰福
音五章25節：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」這靈裡的復活指的是死亡和充滿罪惡的心靈。但在約翰五章28節，主提及的是肉身 的復活，在那裡，他不提「現在就是了」，因為肉體的復活乃將來的事。至於對毎一個靈魂來說，他現在就是復活和生
命。他使悲傷生出歡樂，痛苦生出平安，受苦生出歌唱，壓力生出讚美，苦難生出勝利。甚至在這一刻，我們能夠靠主勝過這個罪惡和痛苦的世界，按著他所說的，有一天，我們
會升到天上與主相遇。 6．「我就是道路、真理、生命。」（約十四6） 主回到父哪裡去是為我們預備可住之處，並且他應許為我們生命的一切。耶穌——不是傳道人，不是祭司，不是你的親人，也不是你自己——只有他是領我們歸向神的道
路。在神和人中間只有一位中保，就是人子耶穌基督。耶穌 完全的拯救，借著他的死、他的生、他的再來，拯救我們的靈，魂，身體。祂不只是個指示道路者，讓祂指引你歸回父的家吧！ 祂就是道路，沒有祂就沒有方向。 祂就是真理，沒有祂就沒有人知道。
祂就是生命，沒有祂就沒有成長。 在基督裡，一切都是智慧和知識的寶庫，所以有了祂，就有了一切知識的泉源。有了祂，你從那聖者得了恩膏，就可知一切的事（約壹二 20），因為聖靈完全明白基督的事還要將一切向我們顯明。 還有，祂就是生命。保羅在歌羅西書三章4節也這樣 說。再次，宣吿說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我 裡面活著。」（加二
20）凡得著神的兒子，就得著生命。罪人擁有的生命在神看來是死的。唯有信子的才有生命。祂就是我們的生命——永恆的，神聖的，至高的生命——但這 生命現今仍然被限制於這非常有限又被罪所影響的肉身中。在不久的將來，它將會衝破一切的束縛與及發揮其潛質到極至，與祂同在。我們會進入永恆，當信基督一刻永生就進入我們心裡。現在，基督是我們的生命了——一個我們應當活在世人面前的生命，彰顯祂的榮耀，竭力地保守自己遠離罪惡——一個聖潔，快樂和充滿愛的生命。啊，我實在能夠真誠地說：「至於我，活著就是基督！」 7.「我是真葡萄樹。」（約十五1） 這是約翰福音中七個偉大的名字中最後的一個。我們的主每一個奇妙的宣稱祂都完全具體地表現出來。每一個信徒
都可以在他們的經歷中證明任何一個都是真實的。為著這一 位救贖主，牧者，使人成聖者和使人滿足者讚美神！在前六 個「我是」中，主是唯一的主角。但在最後的一個，祂竟然
提及我們，因為葡萄樹有枝子，而我們就是祂的枝子。其它六個吿訴我們祂的獨特和完美，説明我們的心認識主，以致我們能夠回應祂的愛和能力，並且在生命中結出果子來。於是我們漸漸似主，因為結果子豈不就是似基督麼？基督凡事
與我們一樣好使我們也能凡事都像祂。耶穌就是眞葡萄樹， 唯有這一位是按自己所能為神結果子。我們結果子是因為與主有關連。就像枝子在葡萄樹上。同樣的樹汁流通葡萄樹也流通所有的枝子，我們擁有的生命和本質是與我們的主一樣的。 從「葡萄樹」這個名字，主很清楚地吿訴我們祂在地上活出完美生活的秘訣，因為葡萄樹是最軟弱的植物，只有依附別的支撐物才能結果子。主就這樣過著依靠父神的生活，
成了我們的榜樣。至於基督徒，唯有依靠神的生活和不忘記 自己是何等軟弱的生活才能結出果子來。「何時軟弱，就何時剛強。」主救贖我們又使我們與祂聯合。沒有祂，我們就―事無成——也等於說有了祂我們凡事都能作。若果祂怎樣活，我們也怎樣活出同樣奇異的生命，我們必須每分每秒都依靠神。我們必須活得謙卑，有愛心——為己無所求，為別人就傾盡所有。這就是祂的生命，也是祂要賜我們力量活出的生命。凡我們所需的，祂都提供，因為枝子承受的也就是葡萄樹所承受的。 基督徒有的資源與主耶穌在世活著所有的都是一樣。我們有祂的生命、祂的本質、父神對我們的照料、祂的靈與及祂的話。祂怎樣行，我們也跟著怎樣行。當我們結果子，父就因此得榮耀了。 三處的火 （約十九18、廿一 9-15、徒廿八1-5） 在這三處地方，我們可以讀到這世界的火和基督徒的 火。在約翰福音中兩處的火是炭火，是指著審判說的。在舊約，這表達通常是用來指著神的審判。以賽亞書第六章也提及此事。一位天使從壇中用火剪鉗了一塊火炭，那壇預表基督的十字架，在那裡神審判的火降到祂愛子身上，所以在約翰福音這一段，西門彼得受了試驗，並在世界的火面前顯出
他的罪來。後來，在二十一章主的火面前，西門彼得再次受考驗，就在那裡他得著恢愎，並重新受託作主的工。第一次出現的火指的是在髑髏地所行的審判，另外的火是指基督審判的寶座。 彼得走到火前使身體暖和，三處出現的火都是為著使人在冰冷中得到溫暖。實在是的，這個世界對基督徒來說是一個非常冰冷的地方。這裡沒有愛，沒有可以安慰信徒的。但是由基督的敵人來點著的火，神的兒女作暖和之用，就在彼得接近了那炭火後，他不認主耶穌。當那侍女在大祭司門前挑戰他是否耶穌的其中一個門徒，他說「不」。於是透過走入了那些園在這世界之火的人中，他使自己蒙上污點，就是他第一次否認耶穌，以致日後更容易墮進更大的失敗，事實也是這樣。 彼得靠近火邊使身體溫和。但在不久之前那種燃燒著的熱誠，就是使他說眾人不認祂，他也不會的熱心往哪裡去
呢？他在寒冷中靠近炭火取暖的時候，應該正是他向羞辱和 傷害主的人發出火山般的憤怒。當主在哪裡被拒絕和厭棄， 基督徒怎能靠近世界的火取暖，偷享安逸呢？這實在是一處危險的地方，而且往往令人陷入對基督更不忠之地，彼得竟
然起了誓否認他所愛的主。我相信他就在那堆炭火旁全身發 顫，你又如何看呢？ 約翰福音記述了他三次否認主。其中我們可以分為兩組，是以勇氣和魯莽的程度不同來分類。當彼得首次進入院中，他說自己不是耶穌的門徒。那時，耶穌剛剛被帶走到他
視線之外。但之後兩次，彼得否認主時，他實在看得見耶穌。 第一次否認是在他仍與約翰一起時，但第二和第三次則是他 與基督的敵人結伴的時候。第一次否認主的表達是「他說」，
其後的是「不承認，說……」。 馬太和馬可福音提供了更多資料，在最後一次，彼得開始起誓說他根本不認識那人。這樣否認主變得越來越強烈，
越來越可怕，越來越肯定，暗示著與世界為伍越多越久，否 認主的危機就越大，甚至像彼得那樣嚴重。路加福音吿訴我 們在第一次與第二次否認主之間相隔大約一小時（路廿二 59）這實在有足夠時間讓他為自己的怯懦行為悔改。哀哉！只因他停留在那時間和空間中，就泥足深陷。這對基督徒是 一個何等重要的提醒啊！弟兄姊妹，你們要緊緊的抓住主，
從所有不信的人中間分別出來，與神同行。 但雞啼了。這提醒我們，在最黑暗的深夜之後就是黎明，當一個人到跌落了羞恥和失敗之谷底，晨光才會破曉，
彼得對自己也完全失去信心了。雞啼將會在每一個早晨提醒 他所犯的罪與主恢復之恩。結果使他有長久的謙卑，就像大衛因認識自己從前犯了罪而使他在神面前謙卑和喜樂。謙卑是因為他的過去使他不忘他的軟弱；喜樂是因為神的寬恕與
恢復之恩實在刻骨難忘。彼得的經歷也一樣。 主看著彼得，彼得也望著主，即或他沒有勇氣望著主的雙眼，這就是恢復一名犯罪墮落的基督徒的第一步：急不及待知道祂對我的意見遠超別人的想法和自己對自己的感
想。那一個眼神完全融掉了彼得的心。我幻想當時那種百感交雜的時刻充滿了悲傷、憐憫和愛，那一眼神拯救彼得永遠脫離自己和世界的火。他就離開那一堆火，我深信，他永不
回頭。讓我問一問你，你是否仍然在這世界中尋找安逸呢？ 彼得出去聲淚俱落。 在二十一章，我們找到彼得在另一堆炭火旁，這次火是由主親自生的，就在祂復活得勝之後的一個早晨。跟從主的
人就在主耶穌的同在中得著溫暖。我相信這一堆炭火是刻意 用作提醒彼得他就在那一堆火面前失敗的。因為主以此讓彼得再一次作見證：「西門，你愛我嗎？你曾經說過一遍，但你在那該亞法的審判院中沒有這樣行呢。」 彼得只能如此回答：「主阿，你知道一切，你知道我愛 你。」此情此刻，驕傲不再，留下只有對自己失敗謙卑的承認。他是愛主，但他不得不承認耶穌知道的唯一原因，不是因為彼得巳經證明了，而是祂實在曉得萬事。於是彼得被恢復並且基督的羊也交托他。主實在非常樂意相信一位學會了自己的失敗和軟弱的門徒。 第三處的火是在使徒行傳二十八章。這是一堆保羅和其他人正在取暖的火。保羅不單止享受那堆火的溫暖，還將幾支柴枝投進火堆中，這處實在描繪了基督徒相聚相交之火，
就是我們得到溫暖的地方。為了使這團火不斷地燃燒，每一位都應該投進自己的一份。你的參與、你的禱吿、你的恩賜、你在神話語上的分享，都是小小的柴枝，卻可以使火燒得更旺，更多人得著溫暖。 撒但卻恨惡這樣的火，因為我們看見有一蛇從火堆中出來咬了保羅一口。當聖徒在基督徒的愛中享受溫暖時，魔鬼就起來，正如火使那條蛇走出來一樣。然而，保羅將蛇甩在
火裡，並沒有受傷。 撒但經常想辨法混進教會搗亂，尤其是當事奉順利的時候。噢！我們只會要懂得將撒但甩走掉進火裡被火燒就夠了！於是，我們與世界再無任何瓜葛，得享基督的牧養，教會在基督的火旁有了喜樂，我們就誠然得著真正的祝福並且也成為多人的祝福。── 林奧格《默想約翰福音》 |