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路加福音第十七章短篇信息 目錄： 路加福音第十七章解經(康柏摩根) 路加福音第十七章讀經劄記(王國顯) 那九個在那裡呢…………………………路十七l-19……………………………趙世光 信心問題…………………………………………………………………………黃明遠 信仰的復興………………………………路十七5-6 ………………………… 許興仁 何謂信心…………………………………路十七5-6 ………………………… 尤正義 加增我們的信心…………………………路十七5 -10…………………………吳德聖 僕人的態度………………………………路十七5 -10…………………………張信得 感恩事奉主應有的存心…………………路十七5 -16……………………戴伯福 何謂事奉主………………………………路十七7-10……………………………戴伯福 如何敬拜事奉主…………………………路十七7-10……………………………戴伯福 信仰與感謝………………………………………………………………………張啟芳 那九個在那裡呢…………………………路十七11-16…………………………戴伯福 你的信救了你了…………………………路十七11-17………………………… 林寶祥 蒙恩與感恩………………………………路十七11-19………………………… 高阿賢 報答主恩…………………………………路十七11-19………………………… 戴伯福 感謝的要求……………………………路十七11-19……………………………
黃六點 神的國與基督徒的本份…………………路十七20-21；徒一6 - 8 …………………… 神的國……………………………………路十七20-21 …………………………吳 勇 儆醒等候主………………………………路十七22-37………………………… 林光復 挪亞的日子………………………………路十七22-32 ………………………林祝三 崩潰的前夕………………………………路十七26-30 ………………………彭 頓 今日尤甚挪亞羅得日子…………………路十七26-37，廿一34-36……………張耀基 人之天職…………………………………路十七26-37………………………… 俞恩嗣 羅得的妻子………………………………路十七32 ………………………
茱麗葉 路加福音第十七章解經(康伯摩根) 路加福音17:1-10 節經文裏，記載了在比哩亞那個安息日下午所發生之事的最後一部分。主責備了法利賽人的嗤笑之後，再度轉向祂的門徒，祂所說的教訓仍是連貫的。本段經文包括祂所教訓的四個主題。 １．絆腳石（1-2節）， 絆腳石（1-2） 1,2節是為了耶穌所謂的「小子」而說的。馬太福音裏，我們看到有一次祂也用了同樣的詞「小子」，顯然那是指小孩子。但此處祂不是特別指小孩子。我不是有意將小孩子排除在外，他們當然包括在其中，但祂說這話是特別指那些與祂有親密來往，卻為法利賽人所輕視的群眾。 請注意祂當時所看到的世界的光景，今日世界的光景依舊如此。祂說絆倒人的事是免不了的。在一切小子四周，在一切男女的周圍，都有絆腳石，使他們跌倒、失敗、犯罪。祂看出這些事是無法避免的，因此祂嚴厲地說，「但那絆倒人的有禍了。」這話啟示出，引起人絆倒的行為是錯誤的。 今日這個事實仍然存在。我們放眼去看，今日的國家、城市、各地人們生活的光景，不管是貧民窟彧林蔭大道，不管是學府或監獄，只要是有人生活的地方，就有絆倒人的事。我們的主因此說，「絆倒人的有禍了。」 儘管絆倒人的事是無可避免的，但絆倒別人的人不能因此就逃脫他們的責任。我們不妨廣泛地來考慮、應用這句話。我們的主此處是在追溯人類犯錯、失敗、犯罪的原因，找出那些置放絆腳石的人。祂看到的不只是小子們的跌倒，並且看到這事後面隱藏著的那個絆腳石。我們的主不是說，跌倒不算犯罪。祂也沒有說，跌倒之人所犯的罪不是真正的罪。但此刻，祂所考慮的是原因。祂實際上是說，在小子的道路上置放絆腳石的人，他要比那因絆腳石而跌倒的小子更為有罪。 再來看看這禍。「但那絆倒人的有禍了。」這裏沒有為「禍」下任何定義。我們的主不是說，要將磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏。那只是逃避禍害的方法。「還強如」，基督的意思是，一個人與其讓他絆倒小子，還不如將他淹死在海裏。那還可能是一個逃避因絆倒人而面臨的禍害之方法。我們若忘了這話是主緊接著論死後之事的話之後，對門徒說的，就會認為主絲毫沒有描述、解釋這個禍害。如果我們讀了那個被放在財主門口的「小子」拉撒路的故事，就會多少瞭解一些這禍害。 我們要好好思想這一個原則，它不僅適用於世界局勢和光景，也適用於我們自己身上。世上那些男女、老幼，那些單純的人，愚昧的人，都會在各處遇見陷阱，他們也會因之跌倒；但是那些置放絆腳石的人，他們最終的罪要比這些被絆倒的人更大。 饒恕（3-4） 在此祂就論到第二個主題。「你們要謹慎；若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉說我懊悔了，你總要饒恕他。」 我們的主毫無中斷地直接談到這題目，雖然這個轉換有些突然，但祂實際上是從另一面來談同一件事。假如有人在我的道路上置放絆腳石，假如他犯罪得罪我，我對他的態度應如何？我應勸戒他，他若懊悔，就饒恕他。如果在一天之中，他七次放置絆腳石，或者也放了七個不同的絆腳石在我的道路上，又七次回轉說他懊悔了，我就當饒恕他七次。絆倒人的固然有禍了，但你自己也要提防小心。如果弟兄得罪你，勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。我若這樣作，就不致使那絆倒我的人，因我而被絆倒。 請小心注意，我們的主說，他若懊悔，就饒恕他。如果一個人毫無懊悔的樣子，就不要饒恕他。如果他毫無回心轉意的跡象，如果他堅持犯罪，不斷作我們所勸戒他不可作的事，就不要饒恕他。饒恕是建立在他的懊悔上的。主又說，他若七次得罪你，又七次「說」，我懊悔了，你總要饒恕他。這話實在使我受責備。祂首先說，他若懊悔，就饒恕他；然後祂知道人的心，就從另一個層次著眼，祂說，如果這人「說」他懊悔了，就要饒恕他。情願饒恕一個口是心非的人七次，以獲取我們靈魂的聖潔和美麗，也比拒絕饒恕一個真誠懊悔的人要好，免得我們絆倒了他。 信心（5-6） 然後我們讀到，「使徒對主說，求主加增我們的信心。」如果這話是西門彼得說的，我就不會覺得驚奇。但路加此處所用的「使徒」是一個複數。他們一致感覺到為難。他們說，「求主加增我們的信心。」這是他們說過的最有智慧的話。這個請求表明了他們認識到，要實現主所提出的這種生活是何等困難。因此他們說，「加增我們的信心。」那是一個聰明的請求，因為他們沒有說，求主加增我們的愛心。不，他們說，加增我們的信心。信心可以抓住末見之事，以支持生活中各樣的活動。「信……是未見之事的確據。」加添我們的信心，使我們對永恆的事，具有更大、更堅定的把握，否則我們就無法活出你所要求的這種生活。 耶穌的回答頗有意義，也富啟示性。祂說，「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裏，它也必聽從你們。」 我曾說過，他們的請求很有智慧，但請注意祂的糾正。他們說，「求主加增我們的信心。」祂實際上是說，你們不需要更多的信心。如果你們談論的是信心的大小，你們只要有芥菜種那麼小的信心就夠了。你們需要的不是信心的量，而是信心的質。 一粒芥菜種的裏面，有甚麼特殊之處？就是生命。芥菜種裏面的生命最後生長起來時，不僅足以拔起桑樹的根，也足以拔起一座山。主在另一個場合也說到山，「就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去。」 義大利有一個受人矚目的墳墓，是根據埋在其中的那人生前的囑咐，而以花岡岩造成的。他生前安排，要用一大塊花岡石覆在他的墳墓上面。他說這樣作的目的，是為了將來若真有復活的事，他不致於從墳中起來。我們會對他的愚昧一笑置之。有趣的是，那塊數噸重的花岡石現今仍在那兒，但已經一分為二了。原來當他被埋葬的時候，工人正將花岡石置於他的墳上之際，忽然有一隻鳥銜著一粒橡子飛過，正巧將橡子掉在那兒。他們彭的一聲，將花岡石覆蓋上去。你現在去看，就能看見那塊數噸重的花岡石，自中間整齊地分裂為二，那棵由橡子生長出來的橡樹，正從裂縫中直挻挻地長出來！橡子裏面活的生命，竟分裂了那塊花岡石。 耶穌說，如果你有芥菜種那樣的信心，你的信心若有活生生的本質，你的信心若超越死板的教義，而不僅僅是接受智慧的道理，你的信心若是活的，那麼它就會在你的生命中產生一些結果，與你所宣告的信仰互相一致，這樣就沒有一件事是不可能成的。你就可能饒恕你的弟兄七次，你也不致成為任何人的絆腳石。 服事（7-10） 然後，祂來到最後一個主題，這裏再度呈現一個明顯的對比，但祂單刀直入的說出來。「你們誰有僕人耕地，或是放羊。」這是和前面互相連著的。祂知道人若有芥菜種的信心，足以移山，就可能會產生驕傲；因此祂說，「你們作完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人。」 祂用一個對比的比喻，來介紹這個觀念。我們把這個比喻（7-9節）銘記於心，再回頭看路加第12章的記載，「你們腰裏要束上帶，燈也要點著。自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」 主在那裏是論到祂自己，祂宣告說，祂的僕人作完了一天的工作之後，祂就要叫他們坐席，祂要伺候他們。此處祂說，你能想像這種情況嗎？這是尋常之舉嗎？這是一個相對的比喻。祂在這個比喻中向門徒指出世界的方法。祂警告他們，要避免屬靈的驕傲。祂剛說過，你們若有芥葉種那樣的信心，就必看見有大事成就。現在，祂實際上說，你若見有大事成就時，不要忘了那是因為你有活的信心；你不能在所成就的事上居功。即使在屬靈的勝利時刻，你也要逃避驕傲，因為即使我們是佼佼者，我們也不過是無用的僕人，我們只是盡了自己的本分而已。 奇妙的是，不久之後，祂要為我們作那些世上的主人不可能為他們的僕人所作的事。那全然是出於恩典，我們無權要求，也不能因此沾沾自喜，以此誇口，或趾高氣揚。服事的目的若是為了得獎賞，那就是自私的服事。但很多時候，我們仍喜歡談論將來要得的獎賞。這種為獎賞而服事的態度不是基督徒的態度，而是非基督徒的態度。主為我們虛己，祂是為「那擺在前面的喜樂」而服事。但祂的喜樂是甚麼呢？乃是拯救別人、祝福別人的喜樂。 這一個安息日下午的奇妙故事就到這裏結束。讓我們再略為回顧一下。我觀察到，耶穌在經歷這一切環境時，所表現的是何等光明、奇妙。首先是別人批評祂破壞安息日，因為祂在安息日醫治了一個人。然後他們繼續批評祂與罪人來往，並嗤笑祂那超越世俗的觀點。我觀察那一個安息日時，第一個吸引我注意的是，在世界的層面上而言，祂是沒有安息日的。祂在各處都不得安息。那法利賽人首領家中的聚餐使祂不能安息，因為他們的生活是虛假的。犯罪的群眾使祂不能安息，因為他們正陷於痛苦、憂傷、和需要中。那些氣勢凌人的官長也以無禮的話和嘲笑，破壞祂的安息。即便是祂虔誠的門徒，也因他們的遲鈍愚昧而使祂不得安息。 但是當我們再仔細看時，就能看見在遠離世界的喧擾之處，有一個永恆的平面，在那兒祂有永遠的安息日。祂以全然的沉靜，和永不枯竭的力量，經歷塵世的道路。祂在安寧和自信中，走完了祂的道路。祂是我們光明的主，祂為了人類，放棄一切安息的念頭，但祂至終安息在神懷裏，在那裏得著了平安。 路加福音17:11-37 從歷史的觀點或時間先後的順序來看，路17:10,11中間，是有一段空隙的。毫無疑問的，主在比哩亞的時候聽到拉撒路生病的消息，祂在那裏停留了幾天，然後前去使拉撒路從死裏復活。這段事蹟記載就在約翰福音11章。在那一章經文中，我們又讀到祂叫拉撒路復活之後，就往北走到以法蓮，我們不知道祂在那裏停留了多少天，但顯然祂在那裏安靜地與祂的門徒共處了一陣子。 此處路加的記載，就是從這一點銜接上的。我們發現祂更往北走，到了撒瑪利亞和加利利的交界處。「耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利。」那並不是說，祂進入了撒瑪利亞，也不是說祂進了加利利。祂已經離開了加利利，一直到祂釘十字架、復活之後，祂纔再回去。本段經文一開始的「耶穌往耶路撒冷去」，並不是說那時祂真的走在往耶路撒冷的路上。9:51標明了耶穌事工中的該撒利亞腓立比階段，和最後六個月的階段之間的界線。「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」那是祂釘十字架的前六個月，在那六個月中，祂毅然地向著最終的目標前進。路加一直將這個事實銘記於心，因此他在這裏寫道，「耶穌往耶路撒冷去。」在下一章（18:31）第三十一節裏，我們讀到，「耶穌帶著十二個門徒，對他們說，看哪！我們上耶路撒冷去。」那節經文正式開始記載耶穌最後一次前往耶路撒冷的旅程。 本段經文包括了兩件事： １．一件是十個長大痳瘋的故事， 十個長大痳瘋的故事（11-19） 我很想說，十個長大痳瘋的人的故事幾乎用不著甚麼解釋。這是一個如此清楚、美麗的故事。然而，我們也不妨稍停下來，強調其中的兩三件事。有一點值得注意，就是那十個人不敢靠近耶穌，只是遠遠的站著。因為患大痳瘋，使他們產生了共同意識。那十個人中間有一個是撒瑪利亞人。「猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」當然撒瑪利亞人也不和猶太人來往。但我們看見那十個人因為同樣的病而連結在一起了。他們因為疾病而不得不產生共同的意識。在這種情況下，人們就忘記了彼此之間的分野。因此如果痛苦能夠使人產生共同的意識，忘記彼此的區別，那麼在某些情況下，痛苦還不失為一件有利的事。在苦難來臨的時刻，人們就會忘記了他們以前所爭論的事，和引起他們分裂的事。問題在於一旦苦難過去，他們又都記起來了。 這故事另一點引人注意之處，是耶穌對待那些人的方法。第5章記載了耶穌醫治一位長大痲瘋的，「有一回耶穌在一個城裏，有人滿身長了大痳瘋，看見祂就俯伏在地，求祂說，主若肯，必能叫我潔淨了。耶律伸手摸他說，我肯，你潔淨了吧。大痳瘋立刻就離了他的身。耶穌吩咐他，你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看。」請注意耶穌對待那人的方法。 現在耶穌用了不同的方法。這些人「高聲說，耶穌，夫子，可憐我們吧！耶穌看見，就對他們說，你們去把身體給祭司察看」。祂沒有摸他們，也沒有說，我肯，你潔淨了吧。祂只是說，你們去把身體給祭司察看。早先的那件事，祂是先潔淨了那人，再叫他去見祭司。現在祂先打發這十個人去見祭司，然後在他們去的路上潔淨他們。我不知道為甚麼祂要在兩件事上用不同的方注，但這中間的區別說明了主對付人的時候，常用各種不同的方法。然而基督的跟隨者們，卻常因微不足道的不同而分派別，這實在值得憐憫！ 還有一件事值得注意，就是在這兩個場合中，祂都打發長大痳瘋的去給祭司察看。為甚麼？答案可在利未記中找到。利未記13章;14章記載了有關長大痳瘋的律法。在神的制度裏，祭司被任命去憸查一個人是否真的患大痳瘋病；並且如果這人得了潔淨，也要由祭司來宣佈他的潔淨。因此耶穌告訴這些人，要遵照摩西的律法去給祭司察看，讓祭司來宣佈他們得了潔淨。 祂對待這些人的方法是，在潔淨他們之前先打發他們去見祭司。因此他們前去，乃是憑著信心去。顯然的，他們一動身就得了潔淨。 然後，驚人的事出現了。十個得潔淨的人中，只有一個回來感謝神。耶穌說，「潔淨了的不是十個人麼？那九個在那裏呢？」這個事實啟示了基督是看重感恩的，如果人不表達出來，祂就得不著感恩了。第7章裏我們看到一個相關的例證。祂到西門家裏作客，卻未得到猶太人家庭一般的待客禮節。「你沒有給我水洗腳……沒有與我親嘴……沒有用油抹我的頭。」我們是否也可能像那九個人一樣，忘記了我們的讚美？我們幾乎已經喪失了純粹讚美的藝術。甚至我們的讚美詩歌也只變成感恩的詩歌，而讚美應該比感恩包含的更廣。感恩是表達我們因神對我們的恩典而來的喜樂；讚美則是敬拜，頌揚，表達出我們認識到神的良善和榮耀。不要忘了神在舊約聖經裏默示人所寫的那句話，「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」至少我們應該為祂所作的獻上感謝。得潔淨的不是十個人嗎？那九個在那裏呢？ 下一段經文包含了有關神國的教訓： １．對法利賽人說的（20-21節），論到眼前的神國； 論到眼前的神國（20-21） 法利賽人問祂，「神的國幾時來到？」他們這樣問，是帶著諷刺的。讓我們看一下19:11，「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻。」那句話指出了人們對祂的態度。當時人普遍地相信，祂就要去建立神的國了，那是他們對於「建立神國」的瞭解。我們的主在祂整個事工中，一直使祂感到為難的是，官長和百姓對神國都抱著錯誤的觀念。他們只期待一個世上國度的建立。他們期待有一天羅馬的勢力崩潰，羅馬的暴政告終，那時就有一個物質的國度被建立起來。耶穌在祂一切的教訓中，始終極力抨擊這種錯誤的、物質化的觀念。這些法利賽人知道耶穌正要往耶路撒冷去，就問祂，神的國幾時來到。這個問題顯然帶有諷刺的意味。 我們瞭解他們發問的精神，就能明白祂回答的意思。祂的回答包含二點消極、一點積極的因素。第一點消極的回答是，「神的國來到，不是眼所能見的。」第二點消極的回答是，「人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏。」積極的回答是，「因為神的國就在你們中間。」 祂首先說，「神的國來到，不是眼所能見的。」我不知道還有沒有其它的經節，像這節經文這樣使解經家大傷腦筋。有一種說法很有趣，認為這句話的意思是，神的國不聲不響地來到，以致於人們看不見它。其實不是這個意思。神的國來臨時，不管是個人或國家都能立刻見到它。 重點在「眼所能見」這個詞。事實上，我們譯成「眼所能見」的這個字的希臘原文parateresis在新約聖經中只出現這麼一次，它是一個抽象的名詞。從它衍生出來的動詞paratereo在聖經中也很罕見，只出現幾次（可3:2;路6:7;14:1;20:20;徒9:24;加4:10），若細察這些經文，就會發現這個字都是指帶著敵意的窺探。（加4:10中文聖經將此字譯作「謹守」，原文有窺伺別人是否謹守的意思──譯註。） 因此我們的主宣告，神的國不會對那些帶著批評的眼光和帶著敵意的人顯現。耶穌又說，他們也不能說神國在這裏，在那裏。意思是，神國來時絕不會只影響某一個地區，因此人們不能說，這裏是神國的中心，或說那裏是神國的樞紐。 然後祂作了一個積極的宣告。祂說，「神的國就在你們中間（見中文聖經小字）。」不是在你們「心裏」，而是在你們「中間」。這個字的原文entos與複數一起用時，都是指「在中間」；不是在個人的中間，而是在一個團體的中間。這裏我們又遇見了一句普遍被人誤解的重要經文。有人言之鑿鑿，認為耶穌的意思是說，神的國存在每一個人心裏。其實祂一定不會說，神的國在那些與神國為敵的人心裏。祂當時說話的對象，是一群祂後來斥為偽君子、假冒為善者的法利賽人。神國不在他們裏面。當時神國在他們中間，是因為神 論到最終的神國（22-37） 然後祂轉向祂的門徒，「祂又對門徒說，日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。人將要對你們說，看哪，在那裏；看哪，在這裏。你們不要出去，也不要跟隨他們。」祂是在談論將要臨到他們的事，那時祂將不會像從前一樣在他們中間。 在路10:23,24說，「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知 現今我們就處在這樣的時刻。雖然屬靈上來說，祂一直存在；但就肉身上來說，祂自從升天以後就不在世上了。從那時起，就斷斷續續有人起來說，看哪，祂在這裏，祂在那裏；或說，這裏是神國的中心。可悲的是，幾世紀以來許多神的選民都受了迷惑。我們的主就是警告祂的門徒，要防備這樣的危險。 祂提到將要發生的那日子之後，接著就告訴他們最終的景況。「人子在祂降臨的日子，好像閃電，從天這邊一閃，直照到天那邊。」祂不在世上的這段時期，將因人子的顯現而告結束。祂要在公開的方式下顯現，以致所有人都知道祂來的日子到了。 「只是祂必須先受許多苦，又被這世代棄絕。」甚至祂的門徒都盼望祂將要在物質的基礎上建立祂的國度。祂說，不！我現在正走向十字架，在最終的顯現之前，必須先有十字架。 祂繼續指出祂降臨時的光景。祂告訴他們，在祂降臨的那日，也就是人子結束隱藏時期，向人顯現的那日，有許多人會沒有預備好等待祂。就像挪亞和羅得的日子，人們照常吃喝、嫁娶、買賣；就在日常的生活中，人子突然顯現了。人子顯現的時候，是突然出現在世界的事物上。 祂說，那日子還要帶來懲罰。那是一個刑罰和分別的日子。「我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。」就教會而言，此處所論的並不是主第二次再來。我們的主是在論世界的光景，祂宣告說，那些反對祂的人將受審判。人子來的時候，是如此明確、積極，沒有人不知道。就好像閃電的光，照亮天際。那日祂將發現世界的光景正如挪亞和羅得的日子，有人對祂忠心，有人沉溺罪中。因此祂的來臨，一方面要審判，一方面要區別。 門徒問祂說，「主阿！在那裏呢？」這不是很令人吃驚嗎？祂明明警告他們，不要將這事局限在一小個地方，他們居然還問，「在那裏呢？」他們的問題是地域性的，屬物質的。祂怎麼回答？「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」 祂的回答是普遍性的，道德性的。他們說，那裏有這事呢？你來臨是以那裏作中心呢？祂說，那裏有屍首，那裏就有鷹。那裏需要對付，我就在那裏顯現。這是整個宇宙的事，是在對付一切的生命，並且是徹徹底底地對付。 這一切教訓都與世界的光景有關。這裏根本沒有提到天上，也就是屬神的眾聖徒將要聚集之處。祂使用的是那些期待國度之人所用的詞句，和法利賽人的批評中所用的詞句。祂實際上是說，是的，這國度有一天將要在地上建立起來。人子來時，這國度就在地上建立了。祂來的時候，不需要特別的宣佈，全地都會知道的。祂會發現全地都在等候祂嗎？祂稍後說，「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」 祂沒有同答那個問題，但顯然的祂在暗示祂來的時候，將看不見信德在世上得勝。那時世上將有許多摻雜。此處祂也在啟示同樣的真理。世界還是照常吃喝，嫁娶，買賣。但祂來了，整個過程就要結束；一切犯罪的事都要告終，新的秩序將要建立起來。只有與神的王權互相和諧的事物纔能存留。──《摩根解經叢書》 路加福音第十七章讀經劄記(王國顯) 財主在陰間受苦，才想到要及早提醒他的兄弟，免得他們也像他一樣，來到陰間受苦。但是主對門徒說，挽回人的時間該在人還在地上活凓的時候，不在活凓的時候挽回人，就不會有機會挽回人的。因為人的天性很少會想到要挽回人，相反地，常是不自覺的絆倒人，也不肯饒恕人，因為我們太容易的在心思裡把人帶進絕地，認定別人是無可救藥了，卻不知道自己正是絆倒人，叫人起不來的原因。主又是很嚴肅的對門徒說，『絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。』主把門徒帶到神的面光中，先認識了自己的缺欠，再糾正自己的無知。 不要絆倒人 我們有理由相信，主勸勉門徒不要絆倒人，還是因法利賽人的所行和所作引起的。法利賽人的言與行不一致，叫人對敬虔的事都要打一個問號，正如在現今的基督教中，多少人儘在講屬靈的話，但生活卻是在地獄裡，這一種情形叫人一提到屬靈的事就惡心，對屬天的事表現出不耐煩和不屑。這就是絆倒人，因為他們把屬靈的事活錯了，留給別人的是一種錯誤的印象，以為屬靈的事就是這麼一個模樣。正如中世紀時，天主教的變質，把許許多多人的東西代替了神的真理，造成了歐洲的黑暗時代，直到文藝復興才扭轉那種可憎的光景。直到現在，幾個世紀已經過去了，人一提及黑暗時代，不是責備天主教的變質，而是說神權的錯誤，雖說這些年代裡，人權的吹噓在人間也不見得有怎樣的光彩，但人已經給絆倒了，他們甘願留在不準確的認識中去拒絕神。 神看絆倒人是嚴重的事，因為是阻擋了人尋找神，堵塞了人到神面前來的路。所以主說出，這樣的人不生在世上倒好，免得害了別人以後，還是害了他自己。我們也真該有這樣嚴肅的態度去看絆倒人的事，好使我們不作絆倒人的事，也保護了自己不受害。 絆倒人的本質問題 『各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。』這是神提醒我們要經常學習的功課，在這個功課上學得好，眾人都要蒙福，在這個功課上學得不好，絆倒人的事就會出現了。人的天性是只顧自己的，當人只會顧念自己的時候，一定不會顧念別人的，不管是顧念自己的利益也好，顧念自己的理想也好，總的說來，就是只知道自己，不知道有別人。人存凓這樣的心思，不管是在言語，行動或是態度上，處處都會叫人過不去，事事都叫人心裡發生厭煩。 人活在真理裡，那是好得無比的，神也要為他負責，使人受吸引。但是人若是憑凓自己來活在真理裡，事情的大前提是對的，而生活的方法不對，仍然是叫人看不見神。人的自己是這樣的遮擋了神，人在對的事上有了摻雜，那叫人看見的仍然是人，而不是神，人看人就只能絆倒人。所以主勸勉門徒，不單是認識要對，人本身更要對，因為別人不是要聽你說些甚麼，而是要看你怎樣活。人若能在我們身上看到主，我們就有福了。 神注意人能守住地位 人能守住地位，堅強的站立在主的一邊，不給任何的人、事、物，來影響，以至偏離了主，這在神的眼中是極其可貴的。神十分注意的察看，人是否能守住地位，不管為主站立的人是小子，還是少年人，或者是長老，因為人能站住地位，就是替神對付了仇敵。『絆倒人的有禍了。』主說得那麼清楚，我們沒有理由去忽略，只該確實的留心去生活，不叫自己成為絆倒人的原由。 就是所絆倒的是小子中的一個，主也沒有寬容，主說這絆倒人的，倒不如讓他沉在海裡還好，若是這樣，他只有一個人受害，總強如他累凓別人一同受害。主看這些事是那麼嚴肅，除掉絆倒人的人也不足惜。多少時候，我們在愛心上迷糊，保護傷害了人的人，而更深的傷害受傷害了的人。現今地上的人正是這樣作，我們稱為神名下的人也該照樣的作，好顯明我們有愛心嗎？這不是愛心的問題，必須記住經上的話是這樣說，『你們應當把那惡人從你們中間趕出去。』（林前五13）愛心實在不是包容犯罪。 也必須饒恕人 絆倒人的事是不能寬容的，但是對於曾經使人絆倒的人，他若悔改了，我們也沒有理由不饒恕他的。不肯饒恕人是根據自己，也許是恩怨的問題，也許是只會從壞處去看人。不管我們是怎樣想，主卻是這樣的對我們說話，『你們要謹慎。若是你們的弟兄得罪你，就勸戒他，他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次的得罪你，又七次回轉說，我懊悔了，你總要饒恕他。』（3∼4節）我們不能說，「你把我絆倒了，你該死，我不饒恕你。」主沒有給我們不饒恕人的權柄，弟兄甚麼時候懊悔，我們甚麼時候就要饒恕，而且是必須要饒恕，沒有任何的理由不饒恕。 叫我們不容易饒恕人的，多是那些一再與我們過不去的人，我們可以說是對他們全然失望了。我們可以對人失望，但神對人總是存凓希望，我們很容易的對人下個定論，說某某人是無可救藥了，即使我們的心思到了這樣的地步，神還是有能力改變人。我們若看見神能改變人，我們對人也可以存凓希望，正如別人對我們存凓希望一樣。我們實在不會有不能饒恕的人。 信心的兩要素 門徒聽過了主的訓誨，深深的體會要不絆倒人，也能饒恕人，需要有很大的信心才能作得到。我們也許會有同樣的想法。所以使徒向主說，『求主加增我們的信心。』我們也能與他們說『阿們』。因為我們與他們一樣，不知道信心是要活出來的，而不是讓主加下來的。我們常以為我們的信心小，是因為主沒有把信心賞賜給我們。主當日回答使徒們的話，說明了這樣的想法是不對的，信心必須是活出來的，稱為信心之父的亞伯拉罕，他的信心也是實際的活出來的。 活出信心的人，並不是一活就活對了，他們也會活錯的，雖然是錯了，還是要活，錯了就改正過來。起初活出來的是錯的多，對的少，繼續的活下去，這情形就會反過來，是對的多，錯的少，再繼續的活下去，就更有把握活得對了，因為在實際的活裡，我們漸漸多明白神的心意，更清楚祂作工的法則，對神的性情更瞭解。能活在這些認識裡，信心就顯出來了。 從聖經真理中看見，和我們在經歷中的領會，信心是有兩個要素，領會這兩個要素，也依據凓它們去生活，信心就從我們的身上出現，也漸漸的擴充。這兩個要素是甚麼呢？我們從主說的話中可以歸納出來。 先滿足主，不是計算自己的所得 對於信心的問題，主明確的回答門徒，不是「大」或「小」的問題，而是「有」或是「沒有」的問題。因為『你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。』（6節）這明明是「有」或是「沒有」的問題，中文聖經多處把『不信』翻作『小信』，使我們產生了信心有「大」或「小」的區別，事實上在神的眼中，要就是「有信心」，要就是「沒有信心」，不會只有一點點，沒有就全然是沒有。我們必須要記得神的能力與豐富，只要一沾上，就引出大的榮耀，不是因為我們的信心大，而是因為神自己是大。 阻擋我們活在信心裡，是我們太會計算自己，人一計算自己，就自然的會忘記先要滿足主。主為此說了一個比喻，『你們誰有僕人耕地，或是放羊，從田裡回來，就對他說，你快來坐下喫飯呢？豈不對他說，你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我喫喝完了，你才可以吃喝麼？』（7∼8節）信心不是要主來替我作，也不是計算我替主作了多少，人若有這樣的計算，信心就出不來了，因為他把信心當作買賣，我既作了這許多，你就該還報我多少。信心不是這樣的，信心是只知道去滿足主的要求，先讓主有享用，不管我是多作還是少作，我只是為了一個目的，要主得凓滿足。甚麼時候人一計算自己所作過的，他一定會感到我已經作得夠多了，現在該是我來享用的時候，這個想法一來，信心就溜掉了。主是知道我們作了甚麼的，祂也樂意我們盡情的享用祂，但學習信心的人，眼睛只該看凓主，而不該看凓自己，一看自己，就失去信心。 作主所吩咐的 接下去要留心學習和操練的，是注意去作我們的主所吩咐的。信心的顯出乃是因為我們是在作主所吩咐的，因此主就負責任去完成。人的難處是以一廂情願的希望當作信心，人有了一個想法，就盼望把這想法作成功，這個想法的傾向就給人誤認作信心，用自己的想法去代替信心。但真正的信心是人去作主所吩咐的。『這樣你們作完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人，所作的本是我們應份作的。』這裡給我們注意的有兩件事，頭一件是『作完了一切所吩咐的。』就是所作的都是主吩咐的。第二件是『我們是無用的僕人，』所作的是我們該作的，就是說，我們作這些事就是對的，因為是主所要作的。這全是帶我們去注意作工的根據的問題，作主所要作的？還是作人所要作的？作主所要作的，主負責去作，是主在作，我們不過是『無用的僕人』。若是作我們所要作的，是我們負責去作，主不在一塊兒作，結果就作不成神所要作的，因為我們還是『無用的僕人』。 不要以為事情作成功了，那就是信心的表現，我們千萬不要忘記了，在地上有千千萬萬事業上成功的人物，他們的成功是在自己的努力勤奮裡，但並沒有叫人在他們所作的事上遇見神。要記得，人憑自己所作的也可以使事業成功，所以信心不是看作工的果效，而是看作工的內容，只有作出神所要作的，那才是信心的工作。人憑自己作的也可以作成功不容易作的事，只有在信心裡去讓神作，就作成功一切根本是人看為不可能的事，這樣就叫人可以在其中遇見神。所以信心是作主所吩咐的事，讓主有機會去作祂所要作的工。 不求眼見的好處 在信心的學習上，最大的難處是人的意思代替神的定規，人多是要得凓今生的舒服，和眼見的好處。人心裡注意了這些事物，就不理會神心裡所想的。一切滿足於身體所得凓的，而忽略了心靈所該要得凓的，都不是信心裡的東西。能在信心中接受神的心意的人實在不多，但這些人在神面前不能不蒙福。 主上耶路撒冷的時候，在路上醫治了十個長大痲瘋的病人，這十個人到殿裡給祭司察看過，證實大痲瘋已經痊癒了以後，再回到主那裡去歸榮耀給神的，只有一個猶太人所看不起的撒瑪利亞人。這一段事跡，引起了主很大的嘆息，人的心多半只黏貼在自己的身上，很少人的心思是停留在主的身上。 『那九個在那裡呢？』 十個人都得了醫治，回來感謝的只有一個，『耶穌說，潔淨了的不是十個人麼？那九個在那裏呢？』（17節）這些人尋求主的醫治時，他們不辭勞苦的去尋找主，因為長了大痲瘋的人的生活實在是孤單、淒涼，也困苦，既叫人害怕，又缺了人的同情，若是能得到醫治，那該多好的呢！有一天他們在路上果然遇見了主，也因主得了醫治。但是痊癒了以後，其中的九個都忘記了主。人就是這樣，得了眼前的好處就滿足了，再多的豐富是引不起他們的注意了，眼前的，屬身體的好處，太容易限制了人。 身體的得醫治是好事，但沒有得凓主的救恩，身體的得醫治便算是小事了。十個人嘗到了恩典的滋味，但得凓賜恩的主的只有一個人，這不是太可憐了麼？如今不是也有許多知道主的名字和救恩的知識的人，但他們也沒有得凓主的拯救，這不是同一樣的可憐麼？總得要信主，只有信心才叫人得拯救。神樂意向人施恩，並且是恩上加恩，但人總得要拿出信心來，不然就只能嘗嘗天恩的滋味，而人還是留在救恩以外，像那九個人一樣。因為這十個人當中，只有一個聽到主的恩言說，『你的信救了你了。』（19節）不單是身體得了醫治，靈魂也得了拯救。人都只求眼見的好處，結果就失掉了豐盛的救恩。 主心裡所看重的 主雖因凓人的愚昧，和信心中的短視，心中有極大的嘆息，但在祂的嘆息中卻表露了祂的心意。『除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神麼？』（18節）主的心所看重的，就是神的榮耀，祂在地上的生活，全是表明了這一個心意，神自己是為此而活，也教導人該為此而活。人虧缺了神的榮耀，主就來恢復神的榮耀，當人承認神的榮耀時，主的心就喜樂了，那怕只有一個人歸榮耀給神，主的心也感覺到舒暢。 雖然只有一個人歸榮耀給神，但這一個人所表明的卻是一件大事，因為這人不單是在恩典的認識中敬拜神，也在行動中表明神是配。這一個承認神是配真是難能可貴，在天上的敬拜，就是承認神和羔羊是配，（參啟四∼五章）天上被造之物承認神是配沒有難處，地上的人承認神是配就大有難處，現今有一個人承認神是配，這就叫主的心很舒暢，也很滿意，在嘆息中流出滿意。 上耶路撒冷去，到聖殿去找祭司，又再回到估計主可能在的地方去尋找主，這真是太不簡單。痲瘋叫人受痛苦，使人與家人隔離，一旦痊癒得了潔淨，不趕快回家與家人團聚才怪呢！別人都這樣作，只有這個撒瑪利亞人不這樣作，他心中所重的只是主，他所要作的就是用歸榮耀給神來表明神是配，他把主心裡所重的活了出來，主就是要得凓這樣的人來歸向神，因為祂自己就是這樣的向凓神。但願這一個人所作的，使我們裡面發生響應，都來承認神是配，被殺的羔羊是配。 預備承受神的國 信心領人進入神的國，承受並享用神的國。當神的國沒有在地上顯現以前，神的國雖然並不在眼見裡，但仍然是一件真確的事，顯在人的經歷裡。法利賽人因凓自己的愚昧，既愛神的國顯現，但又怕神的國來臨。他們存凓這種不調和的心情，來問主耶穌說，『神的國幾時來到？耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看啊，在這裡，看啊，在那裡。因為神的國就在你們心裡。』（20∼21節）對神的國降臨，必須先要從實質上去認識，也在實質上去接受，神的國就成了實際的經歷。 神的國就是神的權柄顯出 我們曾經提起過，國就是表明主權，神的國就是神的主權執行的範圍，不單是在地上，也是在全宇宙中。一般人很容易這樣想，連法利賽人也沒有例外，他們以為神的國來到，就是神的榮耀、豐富、華美、能力，充滿在全地，這當然沒有錯，但神所顯出的充滿不只限於這些，還有神的聖潔、公義、體恤、同情、憐憫，和神本性裡所有的一切。籠統的說，神是用祂的權柄充滿全地，讓祂的性情自由的運行，不受阻擋，正如主曾教導人禱告說，『願𣿫的旨意行在地上如同行在天上』一樣，這才是神的國在地上顯出的實意。 人喜歡看到神的榮耀、華美，和祂的豐富，因為這些都可以成為人的享用，也成為人的滿足，叫人生活在喜樂中。但是沒有太多的人願意看到神的聖潔、公義，和體恤，……因為這些都是要叫人把自己交出來。不潔與不義的事是我們天性所捨不得的，體恤和同情是我們天性所不甘心的，就是看見別人接受憐恤我們也不樂意的。但神的國來到，就是叫我們這些對這不情願，對那也不甘心的人，看見了神的權柄，毫無怨言的把自己交出來。 神的國不是重在眼睛所看到的是甚麼，而是重在人接受神的權柄，這就是主說『神的國在你們心裡』的意思。人不接受神的權柄，他繼續拒絕神的管理，不叫神的性情充滿全地，讓一切的定規都根據祂的性情，神的國是不會在地上顯出來的，因為神要把神的國先顯在人的心裡，為祂的國在地上的顯現作預備。 神的國是一個分別 提到了神的國，主就轉過來對門徒作積極的勸勉，要他們好好的預備自己，等候承受神的國。因為神的國的實質是神的權柄的顯出，所以神的國一顯出，一切不服神的權柄的事物都要分別出來，從神的國中拿掉。所以主一再提醒門徒，不要太在眼見的範圍中去看神的國，而是在預備好自己，等候神的國的顯現，免得迷失在世界裡。 『因為人子在祂降臨的日子，好像閃電，從天這邊一閃，直照到天那邊。……挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。……又好像羅得的日子，……人子顯現的日子也要這樣。』（24∼33節）主再來以前，人的心若迷失在世界中，他只會看見社會的生活一切如常，人又吃又喝，又買又賣，又嫁又娶，又建造房屋，又換新車子，又添置新發明的用具，世界並沒有出現甚麼異樣的事，外面的情形雖是如此，與實際的情形全不一樣，正像洪水來以前，也像所多瑪被焚燒前一樣，可是主突然就來了，災難立刻就發生，不信的人和他們的所有，在轉眼間就完了，因為主降臨的時刻既快，又普及全地，像閃電一樣。 人迷失在世界中，心中正說平安穩妥的時候，主就來到了。主提及挪亞與羅得這兩個人的歷史，說明神國的降臨不是偶然的，人心裡若是甦醒，一定能看見又領會主降臨前的跡象。從挪亞來說，那是在救恩上的預備自己，趁凓那日子來到以前，要解決自己得救的問題。從羅得來說，那就是生命成長的問題，生活上不追求得勝，見主面的時候，就只好像羅得一樣，從似乎是豐富而變成一無所有，淒淒涼涼的僅僅得救。主定意是要我們豐豐富富的進入神的國，我們趕不上主的心意就不對了，『你們要回想羅得的妻子。凡想保存生命的，必喪掉生命，凡喪掉生命的，必救活生命。』（32∼33節）不要被屬地的事物綑綁了我們的心，像羅得的妻子一樣，人是脫離所多瑪的毀滅，但仍舊是枯萎在神救恩的豐富以外。所以我們的心要多受天上事物的吸引，好好的預備自己，等到主降臨來作分別的事的時候，我們仍是站在主的那一邊，這就是喪失生命的得以救活生命，失去了屬地的，卻得回了屬天的。 『取去一個，撇下一個』 當主降臨要建立國度的時候，主要分別屬祂的人和不屬祂的人，叫屬祂的人，就是教會，都要被接到祂的面前，與祂面對面的進入榮耀裡，這是神兒女的盼望成為事實的一刻，也是極大歡樂的時光。『我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人一同推磨要取去一個，撇下一個。』（34節）主還沒有降臨到地上以前，祂先停留在空中，把屬祂的人都接去，誰是屬主的，誰就被取去，主認得誰是真正屬祂的人，沒有人可以假冒的。每一個人只負個人的責任，不能帶同別的人一起被取去，父母不能帶兒女，丈夫也不能帶妻子。誰是屬主的，誰就會被取去，主不會漏掉一個屬祂的人，也不會錯取了與祂的生命無份的人。這就是要在救恩的把握上預備等候迎見主的原因。 提及教會的被提，在這裡岔出去說一說。有一些很好的弟兄，他們以為主來提接聖徒到空中去的時候，頭一批是提接得勝的基督徒，那些生活上不夠得勝的信徒必須要留在地上經過災難的補課，使生命成熟，然後在以後的被提的時候才能被取去。這就是稱作「得勝者在災前被提」的道理。我個人很響往追求作一個得勝者，也鼓勵神的兒女們一同追求作個得勝者，但我不以為作個得勝者是在災前被提的資格。在這裡不是專一談論與被提的真理有關的事，但要在這裡提出一個意思讓神兒女們去參詳，因為在這一章裡主正好說到『取去一個，撇下一個』的事。 一些弟兄們以為『取去一個，撇下一個』是指凓得勝者被提說的，因為上文是提到羅得的妻子的事。但我想指出，上文所主要指出的是洪水中得救和脫離所多瑪的毀滅，這兩件事實都有同一的原則，給毀滅的是不信的人，脫離毀滅的是信的人，挪亞和羅得是信的人，但羅得和他的一家卻不能說是得勝的人，不過他們都脫離了所多瑪的毀滅。因此我們要這樣說，被主取去的都是信的人，不信的人都被撇下。但是我們也要嚴肅的指出，信主得救的人雖然有份在災前被提，若是他們沒有追求過得勝的生活，他們也一定像羅得的妻子一樣，雖然脫離災難，但在基督台前的審判中，還是要受極重的虧損。 關於被提這一點，主在那裡，屬祂的人也在那裡，這該是主用一般讀經的人以為是當時的流行語的那句話的意思，『屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。』（37節）不管怎樣，預備好自己去承受神的國是必須的。── 王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經劄記》 那九個在那裡呢？ 趙世光 經文：路加福音十七章1-19節 讀了這段聖經，各位就知道我今天所要和大家一同思想的是什麼題目。那題目就是——那九個在那裡呢？ 主耶穌到耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利，到了一個小村子。這小村子叫什麼名字，我們不知道，因為聖經沒有記載。在那裡有十個長大麻瘋的人，一個是撒瑪利亞人，九個是猶太人。按照摩西的律法，長大痳瘋的人是不能自由行動的，得與別人完全隔絕，因為禁止他們和人有接觸。這個小村子大概是不禁止長大痳瘋的人進入的。各位都知道，痳瘋病乃是一種絕症，沒有辦法能醫好的。以前至少還有三種病為醫生所不能根治，一種是肺病，雖然醫治方法很多，但至多只能叫這病不加重，要痊癒是不可能的。一種是毒瘤，也是醫生束手的病。還有一種就是大痳瘋，這是無法醫治的，一長上這病，這人就完結了，沒有希望了。他得和所親愛的人，自己的家庭，絕對的隔離。這十個人不能住在耶路撒冷，不能住在撒瑪利亞，也不能住在加利利，只住在這小村子裡。他們有一應盡的義務，就是看到了人要大聲的對他喊：「喂，不要走過來，我是長大痳瘋的！」你想，多麼苦惱呀！這十個人揀選了那村子住著，大家同病相憐，也不分什麼撒瑪利亞人和猶太人了。他們的生活很枯燥，很寂寞。或者他們曾經聽到過耶穌行神蹟醫病的事，眼瞎的看見了，耳聾的聽見了，長大痳瘋的潔淨了……，他們一定也盼望能照樣的得到醫治，但是很少希望，因為耶穌不會到這裡來的。到這裡什麼呢？這地方是沒有人要來的。他們雖知耶穌能醫治這病，但是絕望；——除非耶穌親自到這裡來。然而這是妄想，耶穌要奔走各地各鄉，趕鬼醫病，十分忙碌的，會有功夫到這個人所不要來的村子嗎？ 但是，主是奇妙的，他與眾不同，他喜歡到人所不願意到的地方，做人所不能做的事。主耶穌雖然早已復活升天，坐在至高者的右邊，地位比在世時崇高得不可同日而語，但他仍舊喜歡別人所不願去的地方去。今天或者有人初聽真道，肉體內心很痛苦，想要得醫治得安慰，那麼你有希望了，主耶穌必定在這會場裡。 各位試想，這十個人長了大痳瘋，真是生不如死。他們活著不過是等死，勉強的拖延生命而已，苦得不堪。在意想不到時，耶穌經過撒瑪利亞加利利來到那村子。當然，他們不認識主。那時或者有人老遠的報告他們：「喂！喂！耶穌來了！耶穌來了！快點來看！」那十個人聽到了這報告之後作何想法，我不能形容出來。那時他們又驚又喜，妄想居然成為事實！於是他們便開臨時會議，商量如何見耶穌，還是排著隊去好呢？還是不排隊；既見到耶穌，是一起發言呢，還是公推一人發言？結果他們就排了隊，像兵丁操演似的去了。但是，為律法所限，他們不能跑近前去，只得遠遠的大聲喊：「耶穌夫子，可憐我們吧！」其中有一個人，必不敢大聲喊，那人就是撒瑪利亞人。猶太人和撒瑪利亞人是沒有來往的，他們因為同病，才住在一起。各位總記得有一個迦南婦人求耶穌給她女兒趕鬼，耶穌說，不好拿兒女的餅丟給狗吃。這是猶太人的驕傲，他們看撒瑪利亞人也如同狗一樣，主耶穌當然不會這樣驕傲，他所以說這話，一方面是表明他來世的第一個任務，是到以色列家迷失的羊那裡去，一方面察驗她的信心。那婦人說：「狗也吃他主人桌上掉下來的碎渣兒。」主便說：「你的信心是大的，照你所要的給你成全了吧。」由此可見猶太人和外邦人分別之嚴。那長大痳瘋的撒瑪利亞人想：我是狗一樣的外邦人，那裡配大聲的喊耶穌呢？我想這人雖同樣的喊，聲音總要輕一點。九個猶太人大聲疾呼的喊：「耶穌！夫子！可憐我們吧！」那個撒瑪利亞人則是輕輕的說：「耶穌啊，夫子啊！求你可憐可憐我吧！」雖然這樣，主的恩典是一樣的臨到了他們，十個人都得醫治。 耶穌醫病的方法是不同的，曾經有一個長大痳瘋的人求主醫治說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌便伸手摸他說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痳瘋就立刻就潔淨了。這十個人求主醫治，主只說：「你們去把身體給祭司察看。」他們就得了潔淨。啊！人所不能醫治的病，主能。主不但是肉體的醫生，也是靈性的醫生。主不但叫肉體的聾子能聽見，也叫靈性的聾子能聽見；主不但叫肉體的瞎眼能看見，也叫靈性的瞎眼能看見。照樣，主不但叫肉體大痳瘋得醫治，也叫靈性的大痳瘋得醫治。不過，要醫治必須要有信心，這十個人是有信心的。人非有信心不可，但必須要有主的話作信的根據，否則，這信心及是迷信。基督徒也有迷信的，有的人不識字，不明白聖經真理，晚上作了一個夢，夢見主，夢見天堂，就說耶穌是如何形像，天堂是如何光景，以夢作為信心的根基，這信心近乎迷信。信心必要立在主的話上。你有信心，很好，請問你的信心沒有主的言語，有沒有主的應許？若是沒有，那是不可以的。這十個人得到了主的話，就憑著信心立刻去給祭司察看，祭司把他們從頭頂到腳底仔細查驗，啊！大痳瘋沒有了，大痳瘋的菌沒有了。這痳瘋病菌至今還沒有辦法可以殺死它，但只要主的一句話，這病菌便消滅了。主的話有權柄，有能力，主對不結果子的無花果樹說，從今以後，永沒有人吃你的果子，這無花果樹便死了。主能叫活的死，也能叫死的活。主說，生命在我，復活在我，你要不要把死了的靈復活過過來？ 現在要講到今天的題目上來了。那十個人都得到醫治，但只有一個人回來感謝。那人的喜悅，我難以形容。哈，現在可以回家了，可以和親愛的人見面了，可以自由的各處走走了，可以和人握握手了，可以和人同桌吃飯了……怎麼能夠如此的呢？這是耶穌醫治的大恩典，應該回去謝謝他。雖然這人到祭司那裡去已經走了許多路，回轉去又要走許多路，是很疲乏的，但他畢竟就走回去了。其他九個人當然也同樣的歡喜，祭司宣告他們已潔淨了之後，他們便要急急的回家去。那撒瑪利亞人說：「我 們回去謝謝耶穌吧！」這使九個猶太人為難了：「我們不是走了許多路，已經很疲乏了嗎？回去不是照樣要走許多路嗎？回家去是何等的……那麼，我們拜託你，請你代我們謝謝他吧！」當那人回轉來俯伏在耶穌腳前感謝的時候，主的心裡奇怪，怎麼：「潔淨的不是十人嗎？那九個人在那裡呢？除了這外族人，無人前來感謝，那九個在那裡呢？」 這表明了人的心，有病時要主，沒有病就不要主。你從前生了病，請傳道人來替你禱告，哦，你的心真熱啊，那時你應許主說：「主啊！我病好了之後，必要全所有奉獻，熱心事奉你……」然而等到病好了之後，你的心比冰還要冷了，「耶穌啊！我從前生病時對你說的話，是不能當真的。」你在苦難的時候竭力求告主幫助，應許主願意終身作傳道，等到主使你從苦境轉回，便又跑到花花世界裡去了。「耶穌啊，再會，再會，從前的話，請你忘記了吧。」呵，那九個人不回來，叫主何等的失望， 何等的難過！你這個人竟忘恩負義嗎？你不記得在主面前的應許嗎？我記得哈拿向神求兒子，應許把神所賜的兒子終身歸於耶和華，後來他履行了應許，蒙神更大的賜福。從前你參加奮興會，參加培靈會，得到了復興，罪孽得蒙赦免，你有奉獻的應許，如今呢？忘記了，你以為主也忘記了嗎？主在說：「潔淨的不是十人嗎？那九個人在那裡呢？除了這外族人，無人前來感謝，那九個在那裡呢？」愛主的話裡，可以看出主在那裡看，主在那裡尋，並不是尋那個撒瑪利亞人，乃是尋那沒有回來的九個人，主今日也在尋，尋那忘恩負義，不履行應許的人。嚇！你逃了嗎？你賴了嗎？你像約拿那樣的逃到他施去嗎？這真笨呀，逃得出神的手嗎？你以為今日在參加聚會，你就是那回來感謝的人嗎？不像，不像，不像那個撒瑪利亞人！我看有幾個人低下頭來了，不要低頭，你賴不了的，主在尋你呢！抬起頭來，哦，你就是那九個中的一個，一定不錯，你恰巧就是九個中的一個，啊！你偏偏就是九個中的一個！你不是許久不來守禮拜了嗎？你不是許久不讀經禱告了嗎？嚇！你逃，你逃！回來！你若回來，還有恩典可以承受。 有一節寶貝的聖經要送給各位，這節經文我本來不大注意，大約在十七、八年前，我參加一個聚會，講員是一位西國牧師，他把這節聖經講了再講，反復的講，於是引起我的注意，那是詩篇五十篇15節——並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。「要在患難之日求告我」，這是神的應許，你若是求告，神說：「我必搭救你。等到患難過去之後，你也要榮耀神。許多人只作前一步求告的事，第二步上榮耀神的事就不作了。十個長大痳瘋得醫治的人中，只有一個回轉來感謝，啊！你要回到主前來感謝。經記著說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」新約時代應該獻上兩種祭，一是感謝為祭（詩五十14），一是頌贊為祭（來十三15），請問你有沒有把感謝頌贊的祭獻給神？有許多人，常常抱怨言，事情一不順利，怨言便發出來了。我告訴你，你在獻怨言的祭給魔鬼！我們總要獻感謝頌贊的祭給神。有許多人常喊哈利路亞，讚美神，喊慣了，成了口頭禪。跌了一跤，也是哈利路亞。打碎了一隻碗，也是讚美神。根本喊得不通，騙騙人的。有許多人在這樣隨便不通的喊著，真是叫人聽了難過，不要喊了吧！感謝頌贊要從心底裡發出來，「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三15）我們的嘴唇要常結果子，有時有了感謝頌贊的心，言語表達不出來，只有唱，所以讚美詩要從心裡唱，時常唱，但不要瞎唱，你若是九個中的一個，你要悔改，今天你聽了道回去，要進你的內室，跪下來，承認你忘恩負義的罪，思想你從前向神所許的願，並且要還你的願。 那個撒瑪利亞人回來，俯伏在主腳前感謝，主說：「起來走吧，你的信救了你了。」那九個人外體是潔淨了，但裡面還沒有潔淨。這人第二次來到主面前，得到了主第二步的救恩——靈魂得救了，裡面潔淨了。如一個患血漏病的婦人，摸耶穌的衣裳，病得痊癒，後來主又對她說：「女兒，你的信救了你。」她得到了第二步的救恩。這人不但身上的大痳瘋得醫治，靈魂也得救了，他回去要作雙重的見證。有的不過得著主第一步的醫治，沒有得著第二步的救恩。你的信救了你，這是中文的翻譯，英文譯本的意思是：「你的信使你得著完全了。」請問你完全了嗎？你得了神這樣多的恩典，難道忘記了嗎？趕快獻上感謝頌贊的祭，來得主第二步的恩典，來得著完全。回來，主在尋你！主說：「那九個在那裡呢？」回來，主在等你！ 信心問題 黃明遠 今天兄弟拿起筆來，是要與諸君討論「信心問題」。這個問題，講的人多了，聽的慣了，但我希望你們千萬不要因此而忽略！因為許多人忽略了這個問題，便退步，跌倒，無可挽救，永遠沉淪，這是多麼可怕呢！ 時到今日，我們最大的危機，就是偽師四起，別立異說，曲解聖經，陷入於懷疑不信的境地。你我在此末世，能不十二萬分儆醒嗎？現在我特地把這「信心問題」與諸君作一併討論。 ㈠信心的物件 你的一生，不要模模糊糊過去，你要認清楚你是個耶穌基督的信徒，你信心的物件，就是耶穌基督。你的宇宙觀和人生觀，宗教觀，都應當以耶穌的啟示，作你完全的標準！你信耶穌，要信整個的耶穌；你信耶穌的信，也要整個的信。你要把你的心專向耶穌，不要給那敵基督有隙可乘。 最可憐有些信徒，以不信者的異說來比量自己所信的道。於是懷疑叢生，信心立敗，不信派中，多他一人，地獄裡面，添一囚徒，因為他把信心的物件失掉了。 ㈡信心的效力 信心是一件極寶貴的東西，他的效力，更是偉大無匹！聖經中的異跡奇能，就是由於信心所做成。 迦百農的百夫長，他的僕人害癱瘓病，求耶穌醫治。耶穌答應到他的家裡；但他以為不敢屈駕，只要耶穌說一句話，僕人就必好了。這樣大的信心，耶穌見得希奇。就對百夫長說：「你回去罷，照你的信心，給你成全了。」後來在迦百農，又有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心罷！你的罪赦了。」再後，耶穌到推羅西頓的境內，有個迦南女婦人求他可憐她的女兒被鬼附得甚苦。耶穌要試她的信心，一言不答，但婦人隨後不住的要求；耶穌見她有信心，就對她說：「你的信心是大的；照你所要的，給你完成了罷。」耶穌答應他們，非因他們有什麼好處，乃因他們有信心。 在這裡我們要特別注意的，是一個「照」字！——「照你的信心」，「照你所要的」——你向耶穌有一百分信心，耶穌就照你一百分信心給你成全；你向耶穌有五十分信心，耶穌照你五十分信心給你成全。你的信心到那個地步，你所得主為你成全的也到那個地步。信心的效力，就是這樣。 ㈢沒有信心的弊處 一天的晚上，耶穌和門徒渡海。那時星光月影與水相映，多麼好看！料想他們必心曠神怡，無限樂趣，那知環境忽變，風浪大作：一葉扁舟，浮於狂浪之上。何等可怕！那時耶穌卻在船尾安枕而眠，累得他們連呼救命。叫醒耶穌來，帶著怨恨的口氣祈求：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」他們這種驚惶失措的狀態已達極點，然而耶穌卻不慌不忙的起來，叫風止住，風就止住，海浪也平靜了。照理他們跟從主兩年了，對於真理耳濡目染，總可以認識主的大能，堅固自己的信心；那知一遇事變，就慌張若此。所以耶穌很惋惜的責問他們：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 我們要知道，有無信心，非在風平浪靜，環境安適之時看得出來，乃在暴風狂浪，四面楚歌之時才能鑒別。你如在艱難危急之際，猶能安靜靠主，不動聲色，這樣，才見得你是有信心的人。因為有信心，就必有膽量；有膽量，就必不懼怕；不懼怕，就必能鎮靜。那膽怯，懼怕，不鎮靜的人，就因為沒有信心。 ㈣信心的由來 信心既是這樣貴重！誰人不愛慕呢？然而非由人意所能求得；這是神的恩賜。信心的由來：1.由於神——保羅說：「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅十二3），此可見信心是神所分給我們，大小有不同，我們當照上主所賜給的，看得合乎中道。你斷不能手你的信心放大，如想放大，只要求神加給。2.由於基督——彼得入殿，醫好那瘸腿者之後，在所羅門廊下，對以色列人證明是基督所賜的信心，叫那人痊癒（徒三16）。門徒作了驚天動地的事，非出自自己的 能力，乃由於主所賜的信心。所以彼得在眾人面前，不敢誇張自己有什麼能力和敬虔，只將榮耀完全歸於基督。3.由於聖靈——哥林多後書十二章9節說：「又有一人蒙這聖靈賜他信心。」信心與聖靈相連，有信心，就必有聖靈；有聖靈就必有信心。司提反是大有信心的人，也是聖靈充滿的人（徒六5）；巴拿巴被聖靈充滿，也是大有信心（徒十一24）。我們既欲得信心，就不必向書本上追求；也不必絞腦汁。書本有時倒會破壞你的信心，腦子有時會生出許多疑惑。你求信心，屬世的事物沒有一些幫助。你只要向三位一體的神禱告，惟獨他是信心的來源。 ㈤有信心之後 基督徒對於世界的東西，樣樣可以失，珠寶可以失，祿位可以失，權勢可以失，名譽可以失，甚至命也可以失；惟獨對於基督的信心，是萬萬不可失。保羅告訴我們：「你有信心，就當在神面前守著。」（羅十四22）「你們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」（希三14）信心還要經過試驗。因為信心經過試驗就生忍耐（雅一3)。這既被試驗的信心，比金子更貴（彼後一7）。對上主可以用來作供獻的祭物（腓二17）；對魔鬼可以用來作抵禦的盾牌（彼前五9）。藉此而作蒙恩得勝的基督徒。 但是我們亦非有了信心就算是了，還要求進步。彼得說：「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，有要加上敬虔；有了敬虔，又要加上愛弟兄；有了愛弟兄，又要加上愛眾人。」這是逐步推進，不一而足的。只是我們要以信心為根基吧！ 末了的話，我所要告訴諸君的，就是借保羅在哥林多後書十三章5節所說的：——「你們總要自己省察，有信心沒有；也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們的心裡嗎？」 信仰的復興 許興仁 經文：路加福音十七章5 -6節 信仰的復興，看似一個很平凡的題目，因一個好基督徒，時時關心著信仰的復興。但「信仰的復興」事實上卻是一個很深的問題。第一：「信仰」的定義。今日許多其他宗教亦有信仰，他們的信仰與對基督的信仰有何不同？第二：無宗教的時代。自弗洛依德以來，許多社會心理學家開始主張「宗教不需要」，他們以父母、子女的關係說明神與人的關係——子女小時無能力故需要父母説明；人類由於對大自然的無知，故需要神。但現代科技文明日益進步，許多以往認為不可能的事今日都變成可能，即使是今日人類不能做到的事，將來人類亦能做到，故人類對自然的支配力增加，人類已不再需要神了，這種反宗教的言論，是人類不願承認人為神所創造，保羅說這即是罪。 路加福音十七章5-6節：「使徒對主說，求主加增我們的信心，主說你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。」馬太福音十七章20節：「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」耶穌的答覆，相當出乎門徒意料之外，因為門徒自認有相當的信仰，但耶穌不重視信仰「量」的多少，而只把信仰的「有無」視為根本的問題。門徒認為信仰是自己 所具有的能力，精神上的財產，然耶穌所教示的信仰，非人自己所能，所有的能力由於對神的信賴才能產生。馬可福音九章24節：「耶穌對他說，你若能信，在信的人凡事都能。孩子的父親立時喊著說，我信，但我信不足，求主幫助。」這裡中譯本似乎與前面使徒所說相同。但根據英譯本，則是「我不信，你幫助我信。」信仰的本質是信賴神之意，不信賴自己而交托神，這是以神的主體，人為受格的信仰。另有一種「我信神」，以我為主格，神為上格的信仰，前者是世界為神所支配的信仰觀，神亙古存在，不管人類信不信。這也是從舊約到新約非常獨特之事。而後者，以自己立在中心地位——自我神化，這不只是非基督徒才有的現象，基督徒、教會中亦存在此問題。唯有使人降服回到神面前，真實的信仰才能發生，基督教的信仰也才能產生。 前述將自己交托給神、信賴神，以神為主體，我為客體的狀態一旦發生在一個人的人格上——信仰的復興產生了。這並非自己信仰力的增大，相反地是一個人的「虛己」，神的大能完全地在他心中發生作為——宗教改革的起點。如缺乏如此的信仰，任何盛大的宗教運動，也不會產生信仰的復興，我們由歷史上三點引證： ㈠耶穌、保羅的時代猶太教並非處於衰微的狀態，經學上、法利賽人所代表對神律法的熱心是相當可取的，但他們的結果卻是釘耶穌在十字架上。保羅對神的熱心，卻迫害耶穌的門徒，這問題就是在這種宗教熱心中不一定有信仰復興。法利賽主義以自己的力量去遵守神的律法，速成以自己為主體的信仰，但當個人自認為可以遵守律法的時候，變成欺騙自己，故耶穌指責法利賽人「假冒偽善」。保羅是法利賽人，卻不停留在這「偽善」中。而由於人對宗教的熱心，終於知自己的罪，陷入絕望的境地，而這絕望的關頭遇到了耶穌。羅馬書八章24-25節在自己交托在基督手中而新生，在基督裡成為新創造的人——保羅的信仰復興，教會信仰復興的根基。 ㈡路德的時代，是宗教的權威支配了社會生活一切機構的時代，但卻不能有信仰復興，可說是信仰是位在教會權威之下，非直接在神權威之下。將教會權威下的信仰，獨立變成直接在神權威下的信仰乃是路德宗教改革的意義。故宗教改革強調「因信稱義」。羅馬書三章28節再三強調，只有信，其他無法。人與神關係不好，皆是人自己想成為神，站在「因信稱義」的原則，信仰可復興。 ㈢一九五O年代的美國，教會名冊的人占全國人口比例六十%，而承認對神有信仰占九五%，這是可觀的數字，但在這個熱心敬拜神的時候，也正是歧視黑人最激烈、最具體的時刻。與美國社會「宗教性」同時並存的是，美國人對人權問題所表現的「無力性」，到了一九六五年，世俗城市中提出「神是已變成了空洞無物的名詞」這個稱呼，差不多同一時期，所謂「神之死」的神學也盛行於美國人之間。 信仰的內容：⑴人要承認自己的有限。⑵人要承認神無條件的恩惠。⑶人的活，完全靠神的話。最後，我們引用路加福音十七章5節：「求主求增我們的信心。」個人信仰的復興，會成為團體教會的復興，使不可能的事變為可能。日本有個人復興，影響社會，但教會對社會的影響微小。臺灣的教會如何呢？我們希望所有的教會復興。 何謂信心？ 尤正義 經文：路加福音十七章5-6節 緒言：我們常說「信心」又容易批評某人有信心或某人沒有信心，究竟「信心」是什麼？ 一 、信就是關係(
Relation ) 「信」字以「人」與「言」來組成。所以人與言結合為一時才構成信。人與人之間之關係講「信用」，能信其言如信其人即有信用。可是人對神不是講信用，是講「信賴，信靠」的關係。沒有信心的人就是依靠自己聰明而不依靠神的力量的人。能相信「神的話」「神的帶領」並且有信心與神保持正常的關係又信靠神，求主日夜引導他的人，才是有信心的人。 二、信就是承認( Aonfession
) 信就是承認有許多神明，但只有耶和華是唯一的真神，只有基督是唯一的救主，神是我們個人的天父。要承認你與祂的關係，是父子關係只有明白這些還是不夠的；總要開口承認神是主宰。更要一心一意依靠神。 三、信就是行動( Action) 人與神建立了正當的關係以後，神成為我們的天父，我們成為祂的兒女，我們與神之間就有交通，問答。天父為命令我們，子民要回答。這樣信心的生活就成為服從與背叛的連續。你若願意服從，就有信心。若不願意服從，就是信心退步。可是，無論「服從」或是「背叛，反抗」，這些都是一種行動。所以凡有信心必有行動。 結論:人生有順境與逆境 順境時：願按照詩篇五篇11節凡投靠耶和華的都得到神的護庇而歡喜快樂，有充滿笑容與感謝的生活。 逆境時：願如詩篇七篇1節凡在苦難中投靠主的，都能脫離苦境，蒙神的拯救。 總之，「投靠耶和華，強似依賴人。」（詩一一八8） 加增我們的信心 吳德聖 經文：路加福音十七章5-10節 門徒求耶穌加增他們的信心，但是耶穌卻回答他們說：若有信心像一粒芥菜種，就能命令桑樹拔根栽在海裡，耶穌這樣回答他們，究竟要教訓他們什麼？ 一 、純粹的信心：信心不是求多，乃在於信心的本質，信心的純粹化，完全無疑惑的信心，馬太十七章，及馬可十一章，耶穌也說起同樣的話，只要有信心如芥菜種，便能移山倒海。換言之，門徒之能醫病，不能行出移山倒海的神蹟，就是因為他們沒有信心，連芥菜種的信心也沒有。所以問題並不是加增信心的問題，問題是究竟有無信心。是怎樣的信心？耶穌說：「你們當信神……心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了（可十一23）。不疑惑的信心，完全相信的信心，若無這種信心，怎能求加增信心呢？加增信心的方法即除去疑惑，絕對信賴的純粹的信心，必須先持有百夫長的信心，信而不疑，果得其效果。（太八5） 二、信心不在量乃在質：門徒求加增信心，他們看耶穌能醫治他們所不能醫治的病，或看耶穌的言語帶有能力，一句話都能使無花果即刻枯乾，他們想只要他們的信心能增加，必能像耶穌成就的神蹟，他們看信心在於多，在於量的增加；但耶穌卻回答說信心只要如芥菜種就夠了，信心不在於量，乃在於質，信仰不是靠自己的力量自己的信心，乃在於依靠神的恩惠，是完全不看自己，完全依靠神，有這種信心，只要如芥菜種就夠了，不必像鳥蛋或桃子的大；不要想拉長或加大自己的信心，只要信賴神的能力，仰望祂的作為，耶穌說天國如面酵能使三年面發起來，這就是能力，是信心的能力，面酵只一點點就能影響一大堆麵粉，這是質的問題，不是量的問題。信心也是如此，不在乎多，乃在乎質。一個家庭有一個人有純粹絕對相信依靠的信心，那個家庭便要看見神的作為；一個教會有幾個純粹信心的人，那個教會就要看見神的榮耀。 三、信心在於謙遜的依靠：耶穌進一步以主人與奴僕之喻來教訓門徒信心的真義（路十七7-10）。僕人雖為主人整天工作，回來後，仍應先服侍主人，且謙遜地說：我們是無用的僕人，所作的本是應該作的，耶穌為何說這比喻？乃是要教門徒對神應有謙遜的態度，不要求大信心成就大事，僕人就是僕人，無論有如何大的信心，可成就大事，仍然是無益的僕人，在神的面前，仍要如小孩，完全的依賴、信靠。 僕人的態度 張信得 經文：路加福音十七章5 -10節 當門徒求耶穌幫助他們的信心時，耶穌以僕人對主人應有的態度為比喻說明人對神應有的態度。信心不但是思想和感覺，也是人的生活態度。信心和神國的福份有關係。因為人愈經驗神的恩典，其態度必有改變。那麼當我們經驗神恩典時，有什麼表現？僕人的態度如何？ 一、僕人對主人的態度，始終一貫是服務。僕人不論在田裡工作，或是在家裡工作，都是為主人服務。僕人不敢向主人計較工資。法利賽人熱心事奉神。但是他們以此為理由期待神恩典更多。這是錯的，施恩的權在神，人不能和神計較。神是主，人是僕人。所以神要我們做什麼，我們就做什麼。我們只有順從神。神國的情況是這樣，所以當我們參加教會生活為神服務時，表示我們已有神國的福份。 二、神的國是神為主，我們都是僕人。所以我們應順從神。好像僕人順從主人。主人叫僕人到田裡工作，他就去。僕人回來時，主人不給他休息的機會，又叫他做別的工作，僕人沒有異議，照樣去做。這是順從。雖然僕人不能瞭解主人的意思，但是僕人不抵抗。神的恩典是無條件的，當我們感激神恩典，不管有否明白神旨意，只有順從神，並不和神計較。這表示我們在享受神國的福份。 三、僕人為主人服務，視為應該，不敢期待主人的報賞（路十七9）。這才是真實的服務和順從。法利賽人熱心為神服務，其動機是好。但是後來成為條件。就是以服務換取神恩典。神國和一般社會不同，神賜恩典是無條件。人不論如何為神服務，並順從神。作一作事，期待報賞是一般的人情，但是神的國是人只有為神服務，不敢期待任何報賞。神拯救我們，使我們得神國的福份。所以我們應成為神的僕人，順從神，並為神服務。 感恩事主應有的存心 戴伯福 經文：路加福音十七章5-16節 神對人類的愛是無止息的，最奇妙的是，祂願意人向祂支取、祂有著全宇宙的權柄，無中生有的大能，祂願意施與每一個人，只要憑信心來討乞。然而人卻不信這定則，在思想上無法親切的承認肉眼所不能見的神，因之他們也沒有信心去領受神應許的一切，耶穌卻在此表示祂超然的信心；祂的一生全憑神而活，在傳道期間，這種特殊的生活表現，及借著信心所行的神蹟，已使周遭的人切慕不已。於是他們求耶穌加與他們信心（5節），然而耶穌說：「你們若有芥菜種大的信心就行這些事。」無疑的，這分微細的信心，在他們中間是小之又小。 事奉主的存心，基於對主的感恩和謙卑的心，事奉主是本份而非功德，耶穌比喻僕人事主的樣式（5-10節）。祂並不誇張僕人的忠心，乃是闡明事主應有的態度，神救贖人類脫離死亡，這份恩典乃是事奉的原動力，因此他們甚至在勞累中，亦歡喜事奉神，並以此為滿足。 感恩的心在今日社會裡已逐漸淡薄，忘恩負義者多，知恩報本者小。在聖經中便有這種例證：在耶穌巡迴傳道途中，遇見十個患痳瘋病者，這些人是猶太人所棄絕的，他們是人類最悲慘者，肉體受潰傷外，仍要受精神壓迫，他們的同胞以他們為可咒的。耶穌動了慈心，動了權柄醫治了他們。使他們脫離絕症，恢復正常生活，這份恩惠是何等大呢？不料這十人離開後，受治癒回來感恩的只有一人，十分之九的人都忘恩負義，不歸榮耀與神，多令人警惕的一件事啊！沒有感恩即沒有事主，這後果自己承擔。 何謂服事主？ 戴伯福 經文：路加福音十七章7-10節 服事主的意義有三： ㈠為主作奴：甘願為主的奴隸，服事自己的主人；（羅六22）「……作了神的奴僕……」，「……基督的奴僕……」（林前七22），奴僕即希臘時代的奴隸，他們的生活苦不堪言，常受鎖煉的約束而不得自由，在羅馬書一章1節中保羅自稱為耶穌基督的僕人，為什麼？因他得到主的釋放，不再做魔鬼的門徒，願受主的鎖煉的約束，為主作奴更需要三種基本的態度： 1.須勤勞：勤勞為作一奴僕所最必須者：當忙碌的一天終了時，他不能馬上休息，還要去服侍主人，預備晚餐等。如保羅受主愛的激勵，辛勤的服事我們的主。 2.須聽命：奴僕常作主人所命令去做的事，主若命令我們到無人島，或危險地，我們都應聽命的去，雖然有危險與困難等待著我們。 3.須謙卑：抱著謙卑的態度盡我們力量去做應當做的事，馬丁路德，葛理翰等以謙卑事主，可做我們的榜樣。 ㈡為主而活：「……不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14—15）日本專制時代，人民為天皇而活，天皇被喻為「活的真神」，病人以及作戰的兵士得到鼓勵不小，認為天皇能保護他們，醫治他們，此為天皇而活，我們是主所贖的，如果沒有此經驗，就不知如何為主而活，服事誰即為誰而活，有人服事錢，妻子兒女，就專為錢及妻子兒女而活；主是我們的拯救者，是我們的救命恩人，所以我們應為著主而活。韓國有一教會，有兩千人之會友，他們早上崇拜要分兩場，教會中有三十個醫生，他們各自組織醫生團契，自己聚會，並且計畫如何用他們的才能服事主，免費醫治貧病者，如此會友日增，其他還有教員、商人、學生團契等，計畫如何服事主，我們應效法他們在生活中如此以主為至尊的表現。 ㈢為主而死：美國革命時，有曰：「不自由毋寧死。」當時很多人為自由而戰，為生而死。保羅為主而活更為主而死，其他如宋博士，司布真等為神所重用的工人，他們蒙召後，莫不為主而活，而死，站到講臺上為了主，即使捨棄生命亦在所不惜。 我們既為主所贖，做主的奴隸，就必須為我們復活的主而活，甚至喪失生前；願我們都能盡我們的本分，熱心服事主。 如何敬拜事奉主 戴伯福 經文：路加福音十七章7 -10節 新歷年始，舊曆年終，日子快過，感慨無量。這事讓我們想到，「人在世間日子無許久，咱當殷勤敬拜服事主。」今早我們所讀的聖經，門徒向主懇求加添他們的信心。門徒深知我們的「無能」是因為信心的不足，並且知道，信心是從主所賜給的。各位兄姊，為何我們敬拜主，事奉主，常常覺得冷淡沒有力量呢？是否因我們也像門徒缺欠了信心呢？我們應該效法門徒，求主加添我們的信心。主喜悅我們這樣的禱告，主即指示我們，信心的能力是何等的偉大，可以「拔樹栽海」且可「移山倒海」（可十一23）。主為要讓門徒知道信心的功用並敬拜事奉主的存心，隨即提起猶太人的奴僕怎樣事奉主人的事而教訓門徒。如何敬拜事奉主？在此至少有下列三點的教訓： 一 、要殷勤虔誠敬拜事奉主（路十七7-8）：猶太人的奴僕事奉主人的情景，必須要有「殷勤虔誠」才能勝任之。古人勉勵人成功的秘訣說，「天下一勤無難事」。無論你是讀書人或作工人，必須殷勤才能成功。我們敬拜事奉主也不在例外。十餘年前，有幾位美國宣教師，為要考察佛教，我們一行得東山師的領路曾到關仔嶺碧雲寺（新岩）參觀。我們親眼看見一些尼姑為要修行禮佛，清早四時至六時，晚上六時至八時，一天兩次，前後四個鐘頭，誦經拜拜。我們心裡難過，一方面看到他們殷勤虔誠，使我們想到他們敬拜錯誤尚且如此，何況我們敬拜真神豈不更加殷勤虔誠呢？又今早聯合報第三版的「黑白集」提到南市有個醫生，標題說「博士掃地」。記者說今天難行「自掃門前雪」的時候，唯獨巫博士，每早起來清掃幾條街，默默美舉，一連數年，受人尊敬。從前臺北某教會有尊貴弟兄，家有幫傭，然而，他們為愛主，自願每週兩次，集合拜堂，清潔掃地，樂意事主，實在難得可貴。願主感動我們凡事殷勤誠敬拜事奉主。 二、要聽命順服敬拜事奉主（路十七9）：奴僕向主人必須聽命順服，此乃理所當然的。主所喜悅的也要我們如此敬拜事奉祂。為何始祖失樂園？為何希伯來王掃羅被棄呢？是不是都因為他們驕傲不聽命順服呢？為何大衛王給主喜悅？為何保羅給主重用呢？是不是因為他們聽命？各位兄姊，我們敬拜事奉主，必須聽從順服聖靈的感動，在凡事上趁著白日，我們必須作主聖工，黑夜將到，就沒有人能作事了。我們應當反省自己我們敬拜事奉主是否聽命順服？ 三、存心謙卑敬拜事奉主（路十七10）：我們敬拜事奉主，尚有一件事我們不可忘記的就是必須效法我們主耶穌的榜樣，存心謙卑（腓二5-11）。聖奧古斯丁對於青年基督徒三次問他說，基督徒的品德第一要緊的是什麼？他答曰，第一，第二，第三都是謙卑。使徒保羅向以弗所教會長老們見證他如何服事主。他說，我服事主凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉……他再說，我知道聖靈指證我上耶路撒冷雖有捆鎖與患難等待我，我卻不以性命為念，不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音（徒廿19-24）。讚美主！ 信仰與感謝 張啟芳 自從人類違背神后，神用痳瘋病懲罰人類的罪過，患此症者為眾人鄙棄。甚至患者本身在路上行走時也要大呼，人聞之，紛紛回避。患者因同病相憐聚在一起結成患難之交，他們到處流浪求診，巧遇耶穌於加利利的小村，十個長大痳瘋的久聞耶穌所從的神蹟乃高聲說：「耶穌，夫子可憐我們罷。」 （路十七14）我們犯罪常不能自覺，如痳瘋病者之神經系統受破壞而麻木不仁。因之，凡人都需要神。耶穌憐憫那些人，就對他們說：「你們去把身體給祭司看，他們去的時候就潔淨了。」 （路十七14）這是一項無形的醫治但是他們憑藉信心得痊癒。現今基督徒未能親見耶穌的寶禮，要得救亦靠信心（信仰），信心是什麼呢？ ㈠信仰耶穌的話語：據路加福音十七章，十個痳瘋病患聽從耶穌的話把身體給祭司看他們相信並且立刻去做，如果聽而不實行亦枉然。 ㈡信仰就必得醫治：罪惡之毒害人靈魂，如同痳瘋毒素敗壞肉體，數年來醫學家們竭盡辦法尋求撲滅痳瘋的藥物已有成果。神為我們差遣獨生子醫治我們心靈上的痳瘋。舊約中乃縵是一位眾所周知的大將軍不肯屈膝于人幸得乃僕人之勸聽信先知以利沙僕人的話往約旦河沐浴七次，身上的痳瘋從此根除，心靈亦得醫治。 ㈢信仰生活乃感謝：試想那十個長年累月為病魔所侵擾的患者，一旦痊癒怎不欣喜萬分？急欲奔告家人，他們被親朋棄絕許久，也忘記感謝掉頭便走。獨有一撒瑪利亞人回來向耶穌再次的道謝歸榮耀與神，因他深信己身之病乃耶穌所醫治。信仰的秘訣就是時常存感謝的心或許有人生疑一句話就可以治人嗎？因疑而使自己僕倒於無形的偶像前，則斷不能入天堂。 靠信心來到祂面前並常常感謝。主說：你的信救了你（路十七19），知感謝者才有信心，故謂信仰的生活乃感謝的生活。帖撒羅尼迦前書中保羅一再的告訴信徒要常常感謝不住的禱告。 等待主再臨，要在信心更要存感謝之心。感謝的心可以使我們的信仰增長。 那九個在那裡呢？ 戴伯福 經文：路加福音十七章11-16節 主耶穌有一次上耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利的交界，進入一個村子，有十個長大痳瘋的迎面而來，遠遠的站著，高聲哀求耶穌可憐他們。耶穌憐憫他們，叫他們去把身體給祭司察看，當他們去的時候就潔淨了。內中僅有一個撒瑪利亞人，他看見自己得蒙醫治，就回來感謝耶穌。主說，潔淨了的不是十個嗎，那九個在那裡呢？各位弟兄姊妹，你們聽見了嗎？ 主耶穌說，那九個在那裡呢？這句話是向誰說呢？主啊，是我嗎？願主憐憫我們，讓我們再次反省。今早略述下列三點： 一 、世人能感謝主恩者為數稀少：十人蒙恩得愈，僅有一人能回來，知恩報本。絕對多數的九個人卻忘恩負義。第二次世界大戰時，美國第三軍一個士兵，得蒙上司賜假還鄉，他寫信向巴頓軍長致謝請安。巴頓軍長覆信說，三十五年之間，他常為士兵謀求福利，但寫信回來道謝的這還是第一次。各位兄姊，大衛王說，我的心哪，你當稱頌耶和華，不可忘記祂一切的恩惠。世人能感謝主恩者，為數稀少，極其可憐！ 二、是忘恩負義不會知恩報本者：這九個人是向誰說的呢？豈不是指著那些忘恩負義，不會知恩報本的人警告嗎？忘恩負義是一種罪惡，保羅說，在末時，人要專顧自己，……忘恩負義，……這些人你要躲開（提後三1—5）。先知以賽亞警告以色列百姓說，天哪要聽，地阿側耳而聽，因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的糟以色列卻不認識造他的主，「我的民卻不留意」（賽一2-3）。各位弟兄姊妹，這是何等讓人痛心的事。從前西班牙國，有個好國王，一天聽見宮中孩子們吃得高興時，讓一個乞丐闖進大吃，不道謝，拔足就走，當孩子們大罵無禮時，國王就教訓他們，你們是否像他，因神賜萬物，怎能不感謝主恩呢？各位弟兄姊妹，選民忘恩負義，你我是否也是如此，願主憐憫，赦免我們。 三、忘恩者不是誰乃是你我嗎：那九個人指著誰呢？那個回來感謝的撒瑪利亞人，以外九個是猶太人。各位兄姊，那九個在那裡呢？那九個人不是外教的人，或者就是你我已經信主的人。基督徒比那些外邦人蒙主鴻恩，應該更能感謝主恩才對，但是，我們常常忽略，忘記主恩，實在可憐！為何神制定要人奉獻呢？其目的為要人類能常知恩，報恩而敬畏祂。試想你若知道你朋友之恩，你就尊敬他。作兒女的若知道父母的恩，你就該孝敬父母。國民若知道國家深恩，你就能盡忠報國。因此，基督徒若知道主恩，他們即願意奉獻，報答主恩而永遠敬畏主了。主說那九個人在那裡呢？主啊，是在這裡，那忘恩者就是我，願主憐憫我，讓我們及時悔改，效法那個回來感謝主恩的大痳瘋，來榮耀神！ 你的信救了你了 林寶祥 經文：路加福音十七章11-17節 主耶穌在世傳福音的時候，看了病人就動了慈心，便伸出愛的手一一醫治他們。後來祂差祂的門徒出去傳福音時，也吩咐他們「要醫治病人，對他們說神的國臨到你們了。」（路十9）主又在講將來審判的時候，說：「我餓了，你們給我吃，渴了你們給我喝，我做客旅，你們留我住。我赤身露體，你們給我穿。我病了，你們看顧我。……我在監裡，你們來看我。這些事你們既做在我兄弟中一個最小的身上，就是做在我的身上了。」（太廿五34-36，40）繼承主的精神，後來無論福音傳到什麼地方都有醫治病人的美事。 「醫院」的英語( Infimary )就是如路加福音書內所記載的好的撒瑪利亞人的比喻，照基督的愛心來關懷病人。在西洋大約第三世紀時為了要照顧去聖地耶路撒冷巡禮而在路上病倒的人，在修道院內開始設有病房。當十字軍東征服，這種須要更加明顯，後來修道院內施設這種病房叫做( Incarnate )，這種工作大部份是在修道院內，因此就成為修道院內，因此就成為修道士，修女們重要工作之一。 一六三四年現代護士組織產生，且逐漸成為國際組織，並具有專門訓練病院服務的人，乃有了常久的制度，具備現代醫院的條件。在古代和中世紀時收容病人的收容所，設有醫學的設備，醫生在家裡看病人，到了十八世紀醫學逐漸進步，病院的醫學設備才逐漸增加。第十九世紀和二十世紀是醫學最發達的時期。病院改成醫院，醫院成為醫學研究與實習的重要場所，全世界各地方的現代醫院，或是西洋醫學都可以說起源於基督教會。 到了十八世紀傳教師為要開傳教之門而來做醫療工作，以便親近當地的人，這樣更進一步借著開設診所，醫治治療而吸引很多的人——重靈魂。相反有時候如要重於醫學研究與治療而與基督教信仰脫節——重肉體。這樣不僅不合於主耶穌當初的精神，也使人得不著肉體，心靈的完整醫治，因為人是由肉體、精神、靈魂的三方面共同構成的。 基督教拯救的本質，並不看輕肉體，而重視靈魂，若肉體被看輕的話，復活的信仰就自然被忽視，而只相信靈魂的拯救而已，但事實上基督教信仰的真理中，靈的拯救與復活的信仰是分不開的，因為受救贖的靈魂當住在復活的肉體，才能完成人的完全的拯救。由此可見醫治不是拯救的手段，而是拯救本身，換句話說，就是把人看做為靈魂與肉體的統一體而加上完全的拯救。 當我們看了四福音，主的每一個醫治的病例，大都可以看出祂把人視為一個整體而加以完整的醫治，讓我們來看治好十個長大痳瘋的病例，十個不痳瘋病人遠遠站住大聲呼叫：「夫予可憐我們吧！」耶穌看了就憐憫他們：「你們去把身體給祭司察看。」他們相信耶穌的話就去。在路上他們得到醫治而潔淨了，其中一位撒瑪利亞人看見自己好了，就回來大聲稱讚說榮耀歸於神，又俯伏在基督腳前感謝，他這樣做，因未得祭司查驗之前可以說是犯法，但他不管那些形式上約束，而禁不住地把內心的感謝獻在耶穌的腳前。耶穌說：「潔淨的不是十個人嗎？那九個人在那裡呢？除了這外族人，再沒別人回來歸榮耀於神嗎？」就對他說：「起來走罷，你的信救了你了。」 我們由此可以瞭解耶穌醫治和醫療傳道的原則。 信仰會促進醫治 十位大痳瘋病人相信基督的愛與能力，站在遠處求祂的醫治。基督動了慈心，就叫他們去給祭司查驗。那時他們不懷疑耶穌為何不伸手，不給他們洗或是不用話語。他只單純相信服從基督的話，結果在路上他們得到醫治。 對主的話如小孩單純地去相信，才能得祝福。若這些痳瘋病人，懷疑主的話而不願去給祭司查驗的話，他們就得不到醫治。 我們看少數的病人，在信仰的支持下如何地克服著他們悲慘的病床生活。雖然有的人，還在病床中，但在信仰的支持下，一致保持著某種程度的健康。如此信仰不一定會時常給肉體得醫治，但信仰能幫助醫療而促進治療。 醫治不一定會產生信仰 十位元痳瘋病人全部得到醫治，但只有一位回來感謝主，因而得到更永恆的祝福，就是得到靈的醫治。不回來感謝的那九位病人，雖然得到肉體的醫治，卻放棄更永恆的靈的救恩。 許多病人在病床上，在病危中祈求主的醫治，並向主許願，若得醫治以後就要為主而活，但當人們醫好後，卻把主的恩惠一乾二淨地忘掉，而遠離神。他們真是得肉體的醫治而失去了靈魂。 他們如撒在石頭上的種子，就是聽了道，立刻歡喜去領受，但心裡沒有根，以致遇了患難，立刻就跌倒。如此醫療雖然啟發信仰，或是確立信仰，但醫療的結果不一定能使人產生信仰來。 肉體的醫治是暫時的 得到醫治的九位人，他們的醫治是肉體上暫時的，他們有一天會再生病，或衰老而死。當時得主醫治的，甚至從死裡復活過來的人，今已不在此世。 我們知道得到醫治的人，快快樂樂地出院回去的人，不久再生病，或患其他的病，或老衰而再回來醫院而死的病人並不在少數。肉體能得到醫治是很感謝的事，但它是暫時性的，雖然肉體得到醫治，但不產生信仰，這對醫療傳道的觀點來看是不完全的。 靈魂的醫治才是永久的 十位痳瘋病人，照耶穌的話要去給祭司查驗時，他們得到潔淨，其中一位撒瑪利亞人看見自己已經好了，就回來伏在耶穌的腳前感謝祂，榮耀歸給神。主看見這個人就對他說：「起來走罷，你的信救了你了。」 （路十七19），前者是肉體的醫治，後者是靈魂的醫治。肉體的醫治要給祭司察驗，靈魂的醫治就只有耶穌的確認才能有永久的效果。 神歡喜我們得到肉體的醫治，但祂更盼望我們能得永久的醫治，就是通過肉體的醫治，要使人昇華引導他來得到靈的醫治，就是與神和好，與神有恢復新的關係來得人生的意義。 去年秋天有位叫做仁和的六歲小弟弟，他有著靈活的眼睛，聰明的仁和在一九七一年三月間被送進馬偕醫院。他是被小兒科主任大夫診斷為肺癌，其雙親一聞悉其焉不治之病時，似乎受到一陣天大之打擊。其後半年之間，仁和前後三次為了該病被送入診治，一邊求治于醫生之外，他的母親著急地找遍各處之寺廟求神問佛期望獲得神醫。有一天，當他母親背著仁和走過正開始做禮拜的禮拜堂時，他突然問媽媽說：「是否教會的神能救助？」母親答道：「或許能救，但我們不是基督徒呢？」 正是急需之際，社會服務部和宗教部同工都協力援助，並給他們介紹耶穌是世上唯一的救主。仁和雖是那麼年幼，卻顯得非常渴慕主耶穌。仁和再度退院之際，我們專程介紹給鄰近的厚德教會，希望多方惠予關懷。過了一周後又入院。他的病況雖然日益惡化，但他非常歡喜我們的慰問，終於他因呼吸困難，所以使用導管送氧氣助他一息生命，大夫說他的癌症已嚼遍了全部的肺。每當我們走近他的病床，他總要我們替他獻上禱告，因為他深深體會到禱告後得享奇妙的安寧。如此，無形中比他大兩歲的姊姊也受其信仰的影響，也就上禮拜堂參加禮拜去了，有一次她對雙親說：「我要到教會求耶穌來醫治阿和。」 過幾天仁和的情況轉烈惡，以致有生命之危險。他的雙親一再要我們多為他代禱，以便讓他安然過世，令我們更加吃驚的是，他的雙親竟要求我們，在他尚未與死長別之際趁早給他洗禮。他母親且說：「我們不但要讓仁和受洗。我們全家人也將必定受洗。」因此，我們就隨即趕往仁和之床邊給他施洗了。果真仁和在十月廿一日晚上六點五分，非常安祥地蒙主恩召歸天。我們聞悉，在他被接歸天前，他對母親說：「媽媽，我將要去了，為何爸爸還沒有？」這是因為他父親在病情無望之際趕緊回去要帶他女兒來看他最後一面之故。 兩天后，我們為他舉行了很嚴肅的告別禮拜，並由宗教部全體同工陪同送往大直公墓。在事畢歸途時，他的父親告訴我說，他幾乎不敢置信其愛兒就此別世，因為他看到其臉色、嘴唇和指甲等都好像與常人無異。我們說大夫已經宣告逝世超過四十小時了，任和之祖父說，仁和很安然地去世，並且其面容也很吉祥，他深信仁和的靈魂必定是在天堂了。如此，雖得不到痊癒，但醫療者，能通過醫治或奉事而引導病人進入信仰，就可以認為這是成功的醫治。 治療能引和與神和好才能算是完全的 人是神照祂的形像所創造出來的，因驕傲而離開了祂，繼而與祂失去了「你——我的人格關係」，彼此間的「對話性」變成「對立性」，且與神斷絕了關係，人與人就成為忿憎，而人離開神就面臨空虛，不安的威脅，便依靠世間的物質來麻痹本身。原來創造主，賦予人支配世界之權，而人因離開神，反而去危害世界，於是人步入罪惡、不安、對敵的生活。因此人必須恢復與神的關係，所以治療必須引人悔改來與神和好、結連，才能算是完全的治療。雖然肉體治療本身是神最大的恩惠，但不領人得赦罪，就不能給人得永遠的生命。 由以上可知耶穌的治療是通過肉體要心靈也得醫治，祂視人為一個整個的個體，去做完全的醫治，因祂知道人是由肉體，精神以及心靈所構成的。這三部分有相關連的，因此真正的健康必須這三部分有完全調和才能得到，基督耶穌每次醫治人常說：「你的罪赦了。」（你已痊癒了）不要再犯罪。（約五14）照主看來，這些罪都直接間接關係到使病人不能得到完全的健康，所以當他醫治那位十二年血漏的婦人時，祂對她說：「妳的信救了妳。」主耶穌把人能得恢復健康認為神直接的作為。因此我們更不能只滿足於醫治人的肉體，但這並不是一味強調只有傳道而治病醫療就不要緊。疾病應該有醫師、護士等付出最優秀的技能，一樣疾病也須要用對靈魂的醫治，才算是完全。 主啊！二千年前禰在猶太遍地伸出愛的手憐憫病人，醫治他們，使瞎眼能夠看見，瘸子能夠行走，長大痳瘋的得潔淨，聾子能聽見，死的復活，窮人有福音聽而得到安慰，禰讓人們藉肉體精神的醫治，使人的靈魂也得到拯救醫治並與神和好。 我們也感謝禰讓人有聰明的智慧發明很多的醫藥，治各種不同的病。也感動許多人效法主愛的精神，跟隨禰的腳步，到世界各地去醫治人，並傳天國的福音給人。更感謝禰，在一百年前，差遣馬醫師在這小小島嶼的南部，蘭大夫在中部，馬偕博士在北部，使他們借著醫療的工作而拯救人的靈魂。感謝禰這廣大的恩惠。 求主幫助我們的醫療機構，和所有基督徒醫療人員，都能領受主禰醫治人的精神，謙卑接受禰所賜的智慧、技術來使病人得到好的醫治，也讓我們更能關心病人，為他們服務、代禱，使病人可得到肉體精訪以及靈魂的完全醫治，來完成神所交托與人的使命。禱告靠主名求。阿們！ 蒙恩與感恩 高阿賢 經文：路加福音十七章11-19節 感恩節乃起源於一六二O年，當一O二個英國人為了信仰的自由，自英倫坐上「五月花號」輪船到了美洲大陸，在百般困難中，得以生存並於次年得到豐收，所以感恩的心獻上初熟的土產，以紀念父神恩典。今天我們守感恩節，惟恐失去其意義，讓我們共同來想幾點： 一 、為何要感恩 ㈠因為感恩是神所歡喜的祭(詩六十九30-31)。神是我們的天父，祂愛我的兒女，願他們得各樣好處，祂也希望我們能知恩、感恩，祂喜悅他的兒女們能以感謝為祭獻給祂。㈡是榮耀神最佳的方法：基督徒常祈禱求神使我們能榮耀祂的名。神說這裡有個最好的方法，即感謝祂，你的心充滿感恩的心，自然表露於外，使人見而切慕你所敬拜的神，初代信徒存歡喜的心，讚美神（徒二46-47）吸引許多人歸主。㈢是得祝福的秘訣。世上二種人，一種人專找毛病苦難來埋怨，另一種人則專門找可感謝的事來感恩。神的祝福若臨到不會感恩的人，他也不知那是祝福。「恩上加恩」即指那些「知恩而能感恩的人」。 二、有什麼可感謝 感恩的心固然是好，但問題即在於有人覺得事實上並沒有什麼事可感恩的。有一小孩向母親提出請求單，因為他覺得為母親做事都無報酬：心裡甚報怨。他所提出的請求單是：㈠看顧小弟五次——二元五角㈡擦地板十次——十元。㈢上街買物五次——二元五角。㈣洗碗三次——三元。共十八元。母親看覺好笑，隨另寄一張優待單：㈠從出生喂乳一年——零元。㈡看大病五次——零元。㈢洗衣十二年—零元。㈣給飯吃十二年—零元。小孩念後自覺慚愧。覺得過去對母親的恩愛全無感恩的心。我們對於神的態度正如此小孩，把神許多恩典忽略，而只抱怨自己沒有什麼可感恩。讓我們看看神的恩典單：㈠該下地獄之重犯——卻特赦你為無罪。㈡收留你為神的兒女，稱你為「我所愛的兒女呀！」㈢為你預備美麗的天國。㈣賜你自然界一切事物，免費供你享用，陽光、雨水、空氣一切免費供應。㈤賜你能工作的身體，能思考的頭腦，能與神交通的靈魂。㈥願意幫助你，在你任何須要時。㈦應許與你同走在人生的道路上直到末了通到永生。神的恩典若一一數算，當有數不盡的。「我們一切所有的，有那一樣不是由主來的？」當你覺得心灰意冷，心志沮喪時，坐下來慢慢記下神的恩典吧！則你的抱怨將轉為歡笑，神的恩典將使你枯萎的心志得滋潤。 三、如何表示感謝 一個知恩的兒女，極欲報恩，神所喜悅的是什麼？ ㈠獻上你的心：（羅十二1）神最喜歡的禮物就是你自己，你以感激祂的恩典的心，來到祂的面前，告訴祂，你的心願屬於祂讓祂管理。 ㈡獻上你所有的：物質是心的表現，你有感恩的心，必定也有感恩的表現。物質是對我們愛心的一種考驗。在奉獻的事上，最能看出一個人有無感恩的心。蒙恩而能感恩的人常常覺得他所獻的不夠，總要以他所有的按照神的方法來奉獻，來使用。願我們都能做一個蒙恩而能感恩的人。 報答主恩 戴伯福 經文：路加福音十七章11-19節 保羅勸勉基督徒說：「不可徒受主的恩典。」意要我們對於主恩，不可隨便忽略，應當接受報答。神創造我們，賜下萬物，甚至差遣獨生愛子，拯救我們；主恩何等高深，不能測度的。可惜世人，蒙恩過大，不知報答。從前有個傳說，神差遣兩個天使到地上來，一個天使的袋子要裝世人的祈求上天，另一個天使的袋子要裝世人的感謝。收祈求的天使裝滿許多袋子，甚至背不上去；收感謝的袋子極其稀少，他們很詫異的對問說：「世人為什麼這樣多祈求，卻很少感謝呢？」今早我們所念的故事，耶穌憐憫醫治十個大痳瘋的，回來向主感謝將榮耀歸於神的，僅有一個外族的撒瑪利亞人。各位弟見姊妹，我們怎能效法那個會感恩的，茲述下列三點： 一 、知道主恩：人會「報恩」必須先要「知恩」。俗語說：「手裡抱孩子，才知父母時」；人要深知親恩，要到自己做父母，關懷兒女的時候了。曾經在陽明山發生的大車禍，桃園永安國校的師生，死了廿九名，受傷七十一名，有多少做父母的傷痛、恐慌，可見「天下父母心」了。感謝主恩的大痳瘋，他深知這病是絕症，然而他得主完全的潔淨，並且白白得著的。像此，我們也當深知，我們是個罪人，完全罪得赦免，好像那欠千萬兩銀子的得著赦免一樣（太十八21-35）。白白得著恩賜（羅三23-25），為何宋尚節博士，丟棄一切，為主拚命呢？他的奮興短歌說，「我是個罪人蒙恩典，一切的罪惡得赦免，讚美我天父，榮耀歸耶穌，我是個罪人蒙恩典。」當我得救獻身的時候，我每逢吟到一首短歌，「主恩實在更多」的時候，總是感激主愛而流淚的。各位兄姊，你知道主的恩典在你的身上是何等的大嗎？ 二、領受主恩：大痳瘋的，他不但知道主恩，並且親身領受主恩。為何有基督徒知道主恩，還不報答主恩呢？許多時候都因他尚未親身領受體驗主恩的緣故。大衛王到了晚年，他會說：「我的心哪，你要稱頌耶和華……，不可忘記祂的一切恩惠。」因他不但深知並且領受主恩；他說：「神赦免我一切的罪孽，醫治我的一切疾病，且救贖我的命脫離死亡。」我們應當如何接受主恩呢？㈠趁著機會：保羅說，「看哪現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」 （林後六2）㈡相信接受：我們應當伸出信心的手接受相信耶穌做我們的救主。 三、報答主恩：我們應當如何報答主恩呢？㈠凡事謝恩（帖前五18）；我們不但在順境蒙福的時候會感謝主恩，就在逆境遭禍的時候也要感謝主恩。在華北有一位基督徒，名叫朱寬俊，他雖失了幼女，他仍感謝主恩。㈡奉獻與主（羅十二l-2）：保羅勸勉我們蒙主鴻恩，應當奉獻自己當為活祭。我們應當立志獻己㈠每日讀經，㈡祈禱，㈢傳道，㈣什一奉獻等，知恩，受恩，報恩。 感謝的要求 黃六點 經文：路加福音十七章11-19節 詩篇一0O篇是一篇著名的詩，有的教會每禮拜早晨，都唱這一篇詩，敬畏主的人每讀此詩之時，可提醒我們，本篇有連接提起六個「當」字：㈠當樂意事奉耶和華！㈡當來向他歌唱！㈢當曉得耶和華是神！我們是祂造的，也是屬祂的！㈣當稱謝進入他的門！㈤當讚美進入他的院！㈥當感謝他！稱頌他的名！這樣始是基督徒應有的感恩的生活。 但是信徒信仰生活中，往往很容易忽略感恩的心！因此詩篇一O三篇2節說：「不可忘記祂一切恩惠。」不感謝是因為不想，人若多思想，必多感謝，多思想主的恩惠、慈悲、憐憫，就必激發我們感謝神的心，多思想人的愛情、友誼、忠實亦必激發我們向人感謝的心。 路加福音十七章11-29節記載主耶穌有醫治十個痳瘋者，其中只有一個外族人回來表示感謝。 那人的快樂難以形容——哈，現在可以回家了，可以與親愛的人見面了，可以自由到各處走走了，也可以與人握握手了，更可以和人同桌吃飯了，怎樣能夠這樣呢？這是耶穌醫治的大恩典，應當回去謝謝祂，雖然這人到祭司那裡去已經走了很多路，回轉去又要走很多路，是很疲勞的，但他畢竟走回去了，其餘九個人當然也同樣受醫治，同樣受潔淨，同樣歡樂，當祭司宣告他們潔淨了之後，他要急急回家去，另一個撒瑪利亞人說：「我們回去謝謝耶穌吧！」這九個猶太人作難了，他們說：「我們已走了很多的路，已經很疲乏了，若回去要照樣行許多路，回家去是何等的……不如我拜託你，請你代我們謝謝祂吧！」所以那人不得不自己一人回到主前感謝，因是僅他一人回來感謝，所以給主的心很奇怪，說：「潔淨的人不是十人嗎？那九個在那裡呢？除了這外族人，無人前來感謝，那九個在那裡？」 在此段聖經中，主耶穌說：「那九個在那裡？」此句表示十分之九之人不能感恩，僅有少部分之人能向主感恩。有時小孩對父親所給之錢積蓄起來，或買東西，成為有錢，也有東西吃，但他想這是他的本領，他的所有，別人要請他分一點，他絕對不肯，基督徒蒙受神大祝福，發財，大富，有地位，有學問，有才能，但他不肯在教會獻上他所有之一份，這是常情，看給你的父母，賜福的神是當然的，所以十個人中僅有一人能感謝。 再看人的心，有病時要主，沒有病就不要主。當你生病請傳道人或教會人替你祈禱，其時你的心很熱，對主許願說：病痊癒以後要熱心，要奉獻要盡本份要熱心事奉，等到病好態度一變，所開支票不能兌現，所立的約皆忘記所決心的皆不能實行這就是常情，是人的常情，對此種人，主現在說「那九個在那裡」，就是尚在推迫你，叫你能知曉感恩。 神的國與基督徒的本份 經文：路加福音十七章20-21；徒一章6-8節 今天我們來討論一個題目，就是論到天國的事，自然每一個基督徒都是盼望著那天國的降臨。在主的禱告中就是以表彰出來，但是天國甚麼時候才能實現，這不是我們所知道的，不過我們知道一點，就是「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」。（馬太廿四14） 神的國 吳 勇 經文：路加福音十七章20-21節 神的國是一個很大的題目，主來傳道說，天國近了，你們要悔改。主禱文：願禰的國降臨。馬太福音十三章講許多天國比喻，我們只略提一、二點來思想。 一、「國」的真理： ㈠啟示錄十一章15節說：有一天地上的國要成為我主基督的國，可見「國」是神的計畫，神的兒子是萬有的中心，神的計畫都是為著祂的兒子，有一天祂的兒子要再來，在地上設立一個「國」，祂的兒子就是這一個「國」的王。那一天地上災難過去，祂要帶千萬聖者降臨，人類所盼望的和平才真正的來到，那一天一切都調和，不但人與人調和，動物也與動物調和。 ㈡馬太福音六章說：你們要先求祂的義，這些東西都要加給你們了，這話的意思，神不但要屬祂的人重視這個「國」，也要屬祂的人，不但名義上參與這個「國」，而且實際上參與這個「國」。人如實際參與這個「國」，神就紀念這樣的人，所以說你們的需用，神是知道的。從前以利亞參與這個「國」，神差遣烏鴉來養活他。撒拉法的寡婦，先為神的僕人作一個餅，她瓶裡的油不少，壇內的面也不缺，可惜常把先後秩序顛倒，宇宙的秩序，按理先是「神，後是「人」，最後是「物」， 現在顛倒為先是「物」，後是「人』，最後是「神」，所以造成混亂與病。 二、「國」的來到： ㈠地上的「國」，這個「國」不是道德重整來的，不是烏托邦思想來的，也不是傳福音來的，主會說：滅亡的門寬，進去的人很多，得救的門窄，進去的人很少。這個世界不是因為人都信主了，而後成功一個基督的「國」，但以理書尼布甲尼撒夢見的像：頭是金的、膀臂是銀的、肚腹是銅的、腿是鐵的、腳是半鐵半泥的，金銀銅鐵泥，這是越來越壞的現象，這個世界不能用道德來改良，也不能用思想來改良，甚至也不能用福音來改良，這個世界是越來越壞下去，環境是越來越壞，空氣越來越壞，海洋越來越壞，污染程度，越來越嚴重，人越來越壞，羅馬書說：把順性用處變為逆性的用處，這已經夠壞，現在男與男行羞恥的事，這簡直壞到不能再壞，所以這個世界沒有希望改良，我們並不是宿命論，我們有榮耀的盼望，有一天地上的國要成為我主基督的國，這個「國」不是地上發展成功的，而是耶穌再來才成功的，祂要來設立神權的「國」，那時舊的過去，新的開始。 ㈡心裡的「國」，主答說：神的「國」在你們心裡，這個「國」是現在的，地上的「國」是將來的，現在有份于這個「國」，將來才有份于這個「國」。主傳道說：天國近了，你們要悔改，與尼哥底母論重生時說：人若不重生，不能見神的國，也不能進神的國，保羅給歌羅西教會書信說：祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的「國」裡，可見這「國」的真理是多麼重要。現在若心裡有這個「國」，將來才實際有這個「國」。 ㈢全禱文說：願禰的旨意行在地上如同行在天上，主的旨意在天上能夠通行，但是在地上不能夠通行，地上是魔鬼的旨意在通行，你看見色情氾濫，這是魔鬼的旨意在通行，你看見到處烽火，這是魔鬼的旨意在通行。所以祂把一般人召喚出來，在這些人心裡設立這個「國」，好叫祂的旨意在地上能夠通行，把祂的神權、神能彰顯在人間。 ㈣一提到「國」就想到「王」，王是有權柄的，人若讓基督在心裡設立這個「國」，就是讓基督為王，也就是讓基督掌權，人如讓基督掌權，那麼神的旨意才能行在地上如同行在天上。所以一個真正悔改重生的人，應該是一個讓基督掌權的人，也可以說他是一個基督可管治的人，不但管治他的言行，也管治他的心思意念。這在日常生活上可以看出來，消極的，有時候一句話要說，但是不敢說，有時候一件事要作，但是不敢作，積極的，有困苦的人，祂催逼我們去幫補他，有傷心的人，祂催逼我們去安慰他，我們順從裡面的引導去行，這就是神的旨意行在地上如同行在天上，也就是這個「國」在我們心裡。 ㈤所以一個悔改重生的人，真正的憑據，不是手上抱一本聖經，也不是禮拜時會唱兩首詩歌，真正的憑據，乃是這個「國」設在找們心裡。 儆醒等候主 林光復 經文：路加福音十七章22-37節 今天所讀的經節挪亞的故事，不僅是對當時的人的一種懲戒，同時也是對後世的人的一種儆醒。聖經明白的啟示我們，何事可為，何事不可為，因為時候一到，神的話就要一一被應驗。 前些日子在報端看到一則消息，在烏拉圭飛機失事後一個死裡逃生的人看到失事的現場淒慘的場面後說：世界的末日即將到來。聖經所預言世界末日的景象，人要怨恨人，國要攻打國，各地有水災、地震……已逐漸在實現，「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（太廿四35）神的話安定在天，再一次顯明出來。 人都是要聽「福」音；神如何愛世人，要如何拯救人，要賜平安給每一個信祂的人，而不願聽罪人的結局如何，神要如何審判人。 挪亞時代洪水怎樣來到，將來主再來時，神的刑罰也是如此。「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人」(創六9 )他告訴當時的人，神將用洪水來毀滅世間，「因為耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創六5）要他們趕快悔改，豈料被譏為瘋子，最後大船造好了，只有挪亞一家八口得救。因此我們應該隨時預備我們的心，因為人子來，好像閃電一樣，沒有人知道。 其次我們來看羅得的故事，羅得是一個敬畏神的人，他的得救是因著他自己的信仰，他的妻子也因他而敬拜神。所多瑪因罪惡甚重，神要用火毀滅該城，吩咐羅得帶著妻子，女兒離開所多瑪，其妻因貪戀世間的榮華富貴，捨不得她在所多瑪所擁有的一切，回頭向後看，結果變成鹽柱。她的信仰是因她丈夫而來的，很多基督徒是跟丈夫，跟親人跟某一些人來信主的，但是跟人都要改變，唯有跟主耶穌才是可靠的。 英國名佈道家衛斯理有一次在夢中聽到天上有信徒在唱詩，他問天使說：這是那個教會的詩班？天使答曰：這不屬於那個教派，而是所有信耶穌的人。天使又帶他到地獄去看，有許多各教派的信徒在那裡受苦，天使告訴他：這些都是屬於各教會的，他們不是屬於主耶穌。 每一個基督徒都應該儆醒，到底自己是屬於神呢？或是僅僅屬於教會？我們在教會的活動只是為了社交，為了一時的歡樂嗎？ 衛斯理得到此啟示後，常常檢討自己，在世上是否真心為主做工。末日來到時並非每一個人均可承愛永生的福份，因為「……當那一夜兩個人在一個床上，要取一個，撇下一個，兩個女人一同推磨，要取一個撇下一個」 （路十七34-35），蒙召者眾，受選者少，如果我們的信仰不跟神有直接的關係，而是跟某某人的關係，那我們所信的是徒然。 盼望現今尚是恩典時代大家能更儆醒自己，將來能在天國見面，不要等恩典時代過去，審判時代來到時再來後悔。但願今早的幾節聖經大家共同勉勵。 挪亞的日子 林祝三 經文：路加福音十七章22-32節 路加福音十七章22-37節和馬太福音廿四章32-51節，這兩處的經文是很相像的。或許，這是主耶穌兩次的講道，祂講同樣的內容，或是，祂講了兩篇的道理。 主耶穌在兩段經文中，都提到：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。」每當我們想到挪亞的日子，立刻就會引起我們思想創世記的記載，「當挪亞的時候，耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，因此神要用洪水滅絕這地上的人，只有挪亞一家八口得以進入方舟，保存性命，其餘地上的人，都被洪水所淹沒。」主耶穌特別用挪亞的日子來比喻今天的世界。主再來以前的情形，也正是挪亞日子的情形，那時候的，又吃又渴，又娶又嫁，又買又賣，又耕種，又蓋造，雖然這些事情並不是犯罪的事，可是主耶穌特別提到這些事來警惕我們： 一、吃喝：每一個人都要吃喝，當那些日子，人也照常吃喝，可是人的心卻太注重這些事了，人想的是吃喝，而不想屬靈的事，人不關心屬靈的事，吃喝到使人忘記了感謝和榮耀神的事，今天的香港，正好是一個例子，餐館是越開越多，越開越漂亮，有時候，在星期天，餐館都有客滿之患。人太過注重吃喝了，一點都不想到靈魂的事。 ㈡嫁娶：在創世記，神特別為亞當造了一個女人，使他們成為夫婦，而且聖經記載，主以夫婦來預表教會與主的關係，但是主說，人子來的日子，人們太注重婚姻嫁娶，人不想到教會和愛主的事情，只想到肉體的情欲，人不想到自己與主的關係。 ㈢買賣：雖然買賣是最容易使人犯罪的，不過買賣並不是一件犯罪的事，但是，挪亞的日子和今天的世代一樣，人不知道怎樣利用金錢，只自己多賺一些錢，而不去關心主的事情，主要忠心的管家來為他工作，但人卻注重金錢買賣。 ㈣耕種：這並不是犯罪的事，神要人耕種，才能從地裡得吃，但祂亦要我們顧及神家中的工作，人撒出的多少，收的也多少，但是人卻只注重肉體的口糧，而忘記了為神工作。 ㈤建造：人太注重為自己蓋造房屋，本來建造房屋也不是罪，但是我們卻不想到如何建造那永恆的城，香港建房子，越建越大，越建越高，這些房子都要過去，惟有那永遠的建造卻不能毀壞，我們要建造別人，也要建造自己。 挪亞的日子，人不注意到屬靈的事，主再來的日子，今天的世代，所注意的也是一些不屬靈的事。今天的情形與挪亞的日子並沒有兩樣。 主再來以前，有預兆告訴我們，正如挪亞的日子，神差遣挪亞傳得救的道理，但沒有肯聽，今天，神也警告找們，用聖經的話提醒我們，同時更有很多的預兆，但我們的態度怎樣呢？ 主耶穌說：「你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了，這樣，你們看見一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」這就是說，猶太要複國了，而且今天他們是已經複了國，雖然分散在全世界，還有很多的猶太人，但是，他們正在回國重建家園，這新興的國家成為戰後新獨立國家最領先的一個，他們的建設都進展得很快，這是為什麼呢？因為他們是神所揀選的，雖然他們不接待已經來過世間的彌賽亞，但神仍然眷顧他們，這就是提醒我們，夏天近了，人子也近了，以色列的複國是主來的預兆。 另外的一個明顯預兆，就是異端，因為主來以前，必有人說基督在這裡，基督在那裡，很多人傳異端邪說，而且人的耳朵也喜歡聽這些話，但是，我們卻要小心，不但不要聽，而且要為真道爭辯，我們更不要為異端所影響，因為這是主再來日子的預兆。 主再來的日子近了，祂給我們的預兆也一件一件的應驗，我們要怎樣預備自己去迎接主呢？ 消極的方面，就是不要將心放在世事上，像吃喝、嫁娶、買賣、耕種和蓋造，因為假如我們將心放在這些事上，愛主的心便失去了，今天，信主和不信主的，外表是一樣，但是行出來的，卻不相同，信主的人不注重世俗的事，今天在我們的教會也是如此，我們不是要注重外表的事，乃是要把我們的心放在主的事上，我們的工作，是為主而作，我們當注重屬靈的事，預備我們的心來迎接主。 積極的方面，除了把心預備好以外，更應該有工作的預備，我們要做一個忠心有見識的僕人，為主所派，管理家裡的人，按時分糧，這就是說，教會的工作，傳福音的職責，無論大小，看見的或是看不見的，神家中的工作，都應該盡力去作，神不是看工作的大小，乃是看我們是否忠心。 親愛的弟兄姊妹，今天，我們要省察一下，我是否愛主勝過一切呢？我有否為主忠心工作呢？主來的日子近了，挪亞的日子怎樣，人子的日子也怎樣。你怎樣預備來迎接主呢？ 崩潰的前夕 彭 頓 經文：路加福音十七章26-30節 我們的主在世上傳道的時候，將羅得的日子，與祂降臨的日子並列在一起，表示這兩個時期相似。祂說：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。……又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種，又蓋造；到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。」 （路十七26-30）。 羅得的日子與主降臨的日子相似之點如下： 一、世局的敗壞相似 神不讓人永遠犯罪，而絕不理會。人犯罪到了該受報應之時，祂就必施行審判，降下刑罰。創世紀十三章13節說：「所多瑪在耶和華面前罪大惡極。」 特別邪惡的生活常常就是神快要施行審判的證據；因為聖經論到那些故意離棄神的人時，會說：「所以神任憑他們，逞著心裡的情欲行污穢的事，……因此神任憑他們放縱可羞恥的情欲……就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅一24-27）。 昔日所多瑪的每一樣罪惡，今日世上的每個城市都有。 二、刑罰的性質相似 猶大告訴我們說：「……所多瑪，蛾摩拉，……就受永火的刑罰，作為鑒戒。」（猶7）。他所說的永火就是地獄的火的預表，它的成份與地獄的火的成份是一樣的。 我們的主也曾說過：「到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。」 （路十七29-30） 那時，神以烈火毀滅了所多瑪，蛾摩拉附近的地方，使該地區成為死海。在一九O二年，神曾經使同樣的事臨到聖比爾( St．Pierre )，那時，從彼利山( Mi．Pelee )噴出的烈火，將當地和它的四萬居民毀滅淨盡。 由此可見，神有用之不竭的火與硫磺，但祂實在甚少用它們；不過詩人大衛曾告訴我們：「神要向惡人密佈網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」（詩十一6） 三、神援救的計畫相似 神在當時拯救羅得的計畫，與祂將來拯救眾聖徒的計畫相似。使徒彼得論到這事的時候曾說：「……又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」（彼後二6-9）。 那時，天使對羅得說：「……你要速速的逃到那城，因為你還沒有到那裡我不能作甚麼。」（創十九22）。天使這樣說，並不只是為義人個人的安全而說，乃是因為須要趕快清場完畢，好叫神審判的戲劇能及時演出。 當情欲已高漲至頂點，而神的多次警告不能生效之時，神就將祂的靈，祂的天使門，祂的眾聖徒提去。在天使們已消失了，眾聖徒也不出現的時候，神的忿怒就快要臨到世上了。 羅得不只是個義人，他也可算是一個有特徵的基督徒。他在基本上是個義人。他要聽從神的命令，離開所多瑪；但他遲延不走；那兩個天使就拉著他的手，把他領出來。要羅得放開他緊握著世界的手，乃是一件甚難作成的事。雖然如此，他從所多瑪逃出來了。 四、神與天使的行動相似 當時，神降臨到世上，並且運用天使作拯救和審判的工作；將來在主降臨之時，神也是這樣運用眾天使。創世紀十八章廿一節即論到神在那時的行動說：「我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼；若是不然，我也必知道。」由此可知，神絕不輕率地，盲目地或突然地降下大災難到世上。 神在當時，認為因拯救一家人脫離災難，而運用天使的力量，是值得的，所以祂當然在將來要運用無數天使來救聖徒！馬太福音十三章卅九節論到這事的時候說：「收割的人，就是天使。」將來把盛神大怒的七碗倒在地上（啟十六1），就是收割聖徒的天使。 從前，拯救羅得的天使毀滅了所多瑪。當時所多瑪人沒有看見羅得逃難的情形，因此，將來世人也必須看不見我們被提的實情；神有足夠的車輛來接我們，正如祂從前接以利亞一樣；因為祂有無數的天使，也有「車輦累萬盈千」。（詩六十八17）。 五、逃難的原因相似 那時，天使對羅得說：「逃命罷！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」 （創十九17）。 羅得在當時逃命純然是自願的，自決的；天使只用道德上的說服的方法，但沒有強逼他；羅得一家在當時是否要逃命，全在乎他們自己如何決定。我們今日接受的命令也是一樣——逃命；但我們是要從這世界逃出來——這是我們體力所不能作的事，我們所要運用的乃是道德的力量，好叫我們能蒙神將我們的身體拯救出來；我們是否能逃出，也在乎我們自己如何決定。 路加福音廿一章36節說：『你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』由此可見，我們被提將是我們禱告小盒裡的一件珠寶。 那時，天使吩咐羅得說：「不可回頭看！」這話的意思就是：要忘記那些在後面的東西，有一顆與世界告別的心；這話使羅得突然實認，他的一切財產將要在幾小時內，就全部在烈火和硫磺之下。 當時，一般所多瑪人和他的女婿們，都以羅得為固執的悲觀者，生活拘謹者，反動的身份不明者，思想褊狹的幻想家。他們不知道那時已經是所多瑪崩潰的前夕了！ 六、得救者受損的原因相似 當時，有一災禍，臨到已蒙神拯救的羅得家中的一個家人，我們的主論到將來祂顯現的日子的時候，就特別以這人的遭遇為我們的鑒戒，祂說：「你們要回想羅得的妻子。」 （路十七31）。創世紀十九章26節告訴我們說：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」 她只回頭一看——以想望的、留戀的、渴望的態度，回頭一看所多瑪，在那裡，有她的慰藉、親戚、快樂、名聲、財富，神就將她造成一個石碑，表明神何等痛恨祂的兒女向祂存有不專一的心。 本來羅得的妻子已經遵守了神藉天使所吩咐的一切命令，但後來倒沒有遵守「不可回頭看」的命令；她逃離了臨到所多瑪的災禍，但在她蒙神拯救以後，神的嚴厲管教就臨到她身上。神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來，因此祂在那時也能將亞伯拉罕的一個侄婦變為一根鹽柱。 今日我們也面對相似的情況，神已經給與我們一些確定的，逃難的條件，我們絕對不可忽視它們：那些條件都明記在聖經裡。慕迪先生曾說：「我的心會騙過我一千次：但聖經從未騙過我一次。」由此可見，那些條件，都是千真萬確的，我們必須遵守。 路加福音九章62節說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」羅得的妻子遠離了所多瑪昀平原，在黎明的時候，受了神的懲罰——這是新約信徒在基督台前受審的預表；如今，時間和天氣的侵蝕，已經消滅了她所變成的鹽柱，但我們的救主給她留下情面，將她的名字隱藏起來，祂已經將她的事蹟記在聖經裡，為歷代敬拜真神者的鑒戒。 「祂發忿恨，誰能立得住呢？祂發烈怒，誰能當得起呢？祂的忿怒如火傾倒，磐石因祂崩裂。耶和華本為善，在患難的日子為善，在患難的日子為人的保障；並且認得那些投靠祂的人。」（鴻一6 -7）。 「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判；看哪，審判的主站在門前了。」（雅五9）。 「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗味的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。」 （羅十三12-13）。 今日尤甚挪亞羅得日子 張耀基 經文：路加福音十七章26-37；廿一34-36節 有一空前毀滅（創六），神用洪水滅世上凡有氣息的，惟敬畏神的挪亞一家八口得救。因當時的人罪惡浩大，終日所想盡都是惡，充滿強暴，招來神的忿怒，審判與刑罰。不論古今，神仍然施行公義的審判，絕不以有罪為無罪，祂是烈火，聖潔，絕不容許罪惡，但也是慈愛憐愛，人從罪惡中回轉，祂就赦免，施恩！可惜人類歷史由首頁至今，均用人血寫成，反轉神，放縱情欲，充滿罪惡。有所多瑪和蛾摩拉兩城更是罪大惡極，殘暴淫亂，與神作對，結果神從天降硫磺與火毀滅之，救出那天天為罪人憂傷的義人羅得，惜羅得妻因捨不得，站平原回頭看，變成鹽柱，作為鑒戒。 看著今日的世代，與挪亞和羅得的時代，有甚麼相似處？稍加思想，必定看見所住的城市，其罪惡比歷代更嚴重，更厲害，放縱情欲，任意妄為，高抬自己，與神為敵，不服管治，盼望神死。世界於是落到這個光景，每個住香港的人都失去安全感，無論任何住都有威脅！經上記：挪亞和羅得的日子，人吃喝、嫁娶、建造、買賣，終日所思想的，均不離世事與世物。 吃喝，今日的飲食業最旺盛，無論在家、在車上、在寫字樓，處處都聽見人在講飲食。人人都說窮，而酒樓茶室總是時時滿座，站人背後，看人吃喝，等座位事，並不稀奇！人心專注肉體的享受，全放在飲食上。這並非說信徒不可到酒樓茶室，不該注意飲食，乃是不要超過適當的範圍，將金錢、心思全放在這上面，放縱肉體的情欲，這樣，你對神就無心了。 嫁娶，這是應該也正當的。但今日人心在這事上，竭盡鋪張浪費。有對在英國結婚那年的夫婦返港，父母為其補派喜帖，大擺筵席，認為是件大事，值得鋪張宴飲。人在這事上花費幾千幾萬很慷慨，多少人皆在奉獻箱裡奉獻給神幾千幾萬呢？人心不向神，也不愛神，奉獻的只是碎銀碎紙，會不會多過給飲食店的小帳？念到此覺得可恥！有句話常用來自勉，只勉弟兄姊妹：對己不妨吝惜，對神要慷慨！可惜人正相反。此即挪亞和羅得時代是主來日子！ 買賣，今日世界充滿買賣，滿街滿巷人人在做股票買賣，連教會也做，炒上幾十萬，炒落破產。買賣進入禮堂，人心放在謀利，貪愛世界，令人何等難過。聽到某禮拜堂對某禮拜堂打官司，爭產業，爭權，要管治！這是甚麼世界？是挪亞和羅得的世代，是主來的日子！ 當主被賣之前入聖殿，看見人在聖殿中做買賣，就用繩作鞭趕出裡頭作賣的人說：我的殿，必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。教會充滿買賣，充滿世物了。 建造，這亦本港最旺之一業，周圍一幢幢新樓建造起來。聽說前萬幾元的樓，今值十幾萬，莫怪人人要建造。但神吩咐切勿把這事放第一，勿讓地上事物奪占我心，要把心放天上，叫心向神。因人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你不能又愛神，又愛瑪門。弟兄姊妹，你的心今日在那裡？若在世界，就十分危險！ 主耶穌說：晚上天發紅，你們就說，天必要晴。早晨天發紅，又發黑，你們就說，必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，卻不能分辨這是甚麼時代。我們正在天路上，越走越近見主之日。要準備存在神前交帳，祂要在我們身上數算，審問一切事！今日全世界的信徒，越來越沉落到世界中去，越來心越麻木，越愛世界，對主的心越冷淡。 主說：你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。今日我們看見多少信徒已被世界、金錢、名譽、地位、房屋、享受等等累住了，以致對主無心，致使教會落在荒涼中！多少弟兄姊妹貪愛世界，被世物累住了心，而慢慢麻木、跌倒、失敗，連犯罪都不知道。初次失敗犯罪，那時心何敏感，難過，漸漸就麻木了。香港第一次看見披頭是很驚奇，今日則這個長頭髮，那個長頭髮，滿街都是，麻木無感覺了。當第一個女子著迷裙上街時，大家驚怪！哦！得了！今日到處是迷你裙，盡是向上縮水作風，見怪不怪！無奇！因習慣了，麻木了！這世代有無數信徒落在麻木中，主要我們謹慎，怕因貪食醉酒，並且今生的思慮，累住了心，那日子忽如網羅臨到！看這世代比挪亞和羅得的時代更厲害，可見主來的日子更近了！若主今日來，你如何？求主助我們及時轉回，從罪惡中分別出來！ 人之天職 俞恩嗣 經文：路加福音十七章26-37節 我現在所要講的題目，就是在剛才讀過的一段聖經裡面。耶穌告訴門徒末日快要來到，並且指示他們末日來到的徵象和結果。當門徒問他「什麼時候才有這些事？」的問題之後，耶穌指示他們回答說：「死首在那裡，鷹也在那裡。」 諸位，或者沒有聽見過有人拿這兩句話講道。倘若你們曉得這裡面的意思，一定得到些教訓。這本來是猶太國的一句俗語。據說在天空裡，有很多的大鷹，一見地上有死了的東西，他們就要飛來啄食。有一次，沙漠裡有一群駱駝走過，其中有一隻老而且病的不能夠前行，所以被丟棄在地上。忽然看見空中發現一塊黑影，原來是一群老鷹飛來，聚在這已死的駱駝上啄食；直到把皮肉完全吃盡了，剩得一副無法再吃的白骨，才一齊飛去。這就是「屍首在那裡，鷹也在那裡」的來由。 諸位，現在的中國，已經成了這腐化了的駱駝，並且有很多的鷹，聚在牠的上面啄食。最近密勒氏評論報載出一篇美國Consolidated press的駐平通信員Edgar Show先生的文章，題目是「中國五十年來的活剖」。據他說中國自一千八百八十三年以來，在領土上失去主權的面積，已經到二百四十萬四千一百十九方哩。這種國土的分崩，比羅馬、希臘、埃及等帝國所遭遇的更為迅速而凶慘。最先下手的是法國；它在一八八三年把安南等地奪去了十一萬八幹一百八十八方哩。其後，英國在一八八六年拿去緬甸的二十三萬六幹二百三十八方哩，一八九O年又拿去西藏附近的布丹、尼泊爾、西吉穆、三小國，計七萬四百方哩。再後，甲午戰爭失敗，日本就奪去高麗、臺灣，等共有九萬九千二百十七方哩。從一九O三年至一九二三年間英國的勢力包括了西藏的七十萬方哩，俄國的勢力包括了外蒙古的九十萬方哩以上。最後，從一九三一年九一八到一九三三年的五月不過是一年有半，又被日本佔據東三省的三十八萬方哩，熱河的六萬方哩，以及河北和察哈爾兩省的一部份共一萬一千方哩。再加入各處的租借地等，足足失掉了二百五十萬方哩。所以中國現在所剩的只不過是二百萬方哩的樣子，在這樣的局勢之下，請問我們是不是像一隻腐化了的駱駝被老鷹啄食呢？ 中國現在的情形，本來是腐化的自然結果。至於究竟腐化到什麼程度？預料大家都能想得到。我們平常提起國事的時候，總不免要把政府痛駡一頓。其實，我們不必單罵政府裡的人，試看其他各界的人士，就是你我自己吧，是否也同樣的腐化呢？假使我們把一般人的思想、言語、動作、以及一切的行為，仔細的觀察一下，可以認識他們到底腐化到什麼程度。 我們的教會離廣仁醫院很近，所以時常和幾個人到那裡去看望病人。前幾天看見幾位醫生和護士在診治一個爛背的病人。那人從背上直到臀部腐爛到慘不忍睹的地步。當醫生們用刀子和剪子把他的肉從背上一塊一塊割下來的時候，他不但不覺著疼痛，並且好像若無其事一樣。我覺得我們全國上下民眾的腐化，正是到了這個程度。他們的習慣已經養成了，所以現在雖然到國亡無日的境地裡，他們依然是狂歌酣舞，絲毫沒有察覺到什麼痛苦在那裡。假使你說他怎樣怎樣的不好，他反要回答你「我覺得還不錯」。諸位，這腐化的國家，怎能不受鷹的啄食？不然的話，那真正是沒有公理的。所以我認為亡國的日子並不很遠，恐怕就在目前了。 那麼，我們怎麼辦呢？這就來到我所提出的「人之天職」人之天職是什麼？就是趕快的救自己。一九二五年我在此地所講的題目是「怎樣救人」？今天我所說的，就是「怎樣救己」？這不是說現在不要「救人」了？乃是在「救人」的時候，要特別注意把自己先救起來。那麼，怎樣救自己呢？我以為根本的方法，就是把自己以前的種種惡念和惡行完全拋棄，從今而後做個光明中的新人。耶穌在世的時候，曾有一次和猶太的官——尼哥底母談道。他特別指示尼哥底母的，就是叫他「重生」。這「重生」的道理，實在是非常重要。因為假使一個人不能洗心革面，從罪惡裡跳出來，他總歸是沒有勝利的希望。至於講什麼改進社會和拯救國家，那更是「癡人說夢」似的自欺欺人了。 不久以前，我被請到一個最負盛名的女校去演講。這個學校素來以講究摩登和美觀為著名。聽說有人修指甲，還要用幾個鐘點的工夫。所以我去的時候，以為一定能看到許多極美麗香豔的景色。那曉得到了之後，使我大吃一驚，幾乎認為走錯了地方。原來同學們都穿上了一身完全國貨的老藍布旗袍。像這樣的情形，不能說不是中國前途的好現象。不過，究竟他們是只在外面換了一件粗布衣呢？還是內心裡有了徹底的覺悟，並且決志在今後做個「重生」的新人？我不得而知。假使果真是祇在外面改變的話，那麼，我認為依然是沒有絲毫的價值。因為從外面進去的，只是暫時的、敷衍的、和不徹底的表現。惟有從內心裡發出來的，才是永遠的、誠實的、和根本的象徵。 諸位：我們處身於這腐化了的國家裡面，你我自己以及上下民眾，都已經腐化到麻木不仁的程度。許多的老鷹聚集在我們的身上啄食，把我們的肉隨意拉去，好像醫生拉去病人背上的肉一般，可憐我們自己還沒有覺察。「哀莫大於心死，」實在是千真萬確的定律。有志救亡的同胞們，在這令人痛心的情形下，我們應當何等的努力來挽救這種腐化呢？倘若不能夠從內心裡復活過來，還能希望拯救國家和改進社會的可能麼？最後盼望大家明瞭，若單單依賴自己來盡這「救自己」的天職，事實一定是靠不住的。還要求神的能力，在我們裡面做工，叫我們強壯起來，好同這邪惡的環境鏖戰。 羅得的妻子 茱麗葉 經文：路加福音十七章32節 耶穌在論到末世的審判時，曾提出警告說：「你們要回想羅得的妻子。」（路十七32）這句話確能發人深省。羅得的妻子，是聖經中一個慘痛的教訓，是今人的前車之鑒！ 羅得妻子的歷史，在聖經中沒有詳細的記載，但毫無疑問的，她是出自一個敬畏神的家庭。而且與亞伯拉罕在早年一同蒙了莊嚴的神召，離開了敬拜偶像的故鄉，同到應許的迦南。可見她本來是一個靈性很充沛的人，她撇下了舒適的生活，而與羅得一起渡那居無定所的流浪的日子。但非常使我們惋惜的是，羅得與他的妻子經過了長途跋涉的艱辛路程，經歷了不少風險，而在到達迦南地後，竟與亞伯拉罕因爭牧地的不愉快事件而分居。羅得離開亞伯拉罕，很可能受妻子的影響，使羅得在家蒙恩的邊沿而功虧一簣。約但河豐腴的平原，使他拾棄了耶和華的賜福，與追隨了多年的叔叔分道揚鑣，揀選了世俗的道路。聖經上說：「羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪，所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」（創十三12-13） 這是一個多麼大的悲劇！一個神的兒女，在蒙恩被揀選以後，又在天國的邊沿失落了。所多瑪這罪惡的城市，具有無比的物資享受的誘惑，當他們逐漸向這罪惡的城市挪移的時候，羅得多次與他的妻子爭論，但結果還是向罪惡邁進一步，最後終究完全投入所多瑪的懷抱，卜居在其中，完全丟棄了神的信仰，被罪惡的洪流所吞噬了。 在居住所多瑪的日子，義人羅得是憂傷的（彼後二7），他看不慣這外邦城市淫蕩的風尚，在敬虔的家庭中過慣了聖潔宗教生活的羅得，對這一切感到無比的驚異與不安，他幾次想遷出這城市，但都被他的妻子否決了，羅得一向是遷就她慣了的，只好因循地住下來，而實際上羅得也對遊牧的生活感到厭倦了。但這淫亂囂張的社會卻使他內心的痛苦一天天地加重加深。 羅得的妻子卻很快地被捲入這新奇刺激的享受中了，所多瑪婦女新穎的服飾，淫蕩的笑語，瘋狂的舞會，與那些儘量放縱情愛的青年男女，這一切都是她以前沒有經歷過的，她躍躍欲試，但以往的宗教習慣拘束著她，使她不敢輕易嘗試。但她的家中很快地被所多瑪的青年男女所包圍了，羅得的幾個女兒們，成了這群男孩子追逐的對象，而這周圍的婦女們也立刻變成了羅得妻子的摯友，她們教導她這兒的一切，而她也很快地熟悉了一切，成為道地的所多瑪人了。使羅得特別傷心的是他的女兒們竟背著他與當地不良的少年們結合了。 最後的審判終於到了，所多瑪與蛾摩拉的罪惡之聲上達於天，耶和華定意要對二城施行大的審判。但祂答應了亞伯拉罕的禱告，要拯救羅得，而沉緬在罪惡中的羅得全家竟不克自拔，所以在二城被焚毀前的頃刻，天使不得不用手拉著羅得夫婦與兩個女兒出來，要他們逃命，如是在天崩地裂的爆炸與淒厲的哭號聲中，兩個罪惡之城傾覆了。在獲赦前的一剎那，羅得的妻子想到城中的女兒們與產業，不禁停下面步回頭一望，一陣在爆炸中騰空的鹽層落下來，將她埋沒了。 今天所多瑪與蛾摩拉二城的廢墟已不存在，惟有屹立在死海南隅的幾根古老剝蝕的蒼涼鹽柱，仍被人們指點著稱為「羅得的妻子」。 |