|
路加福音第六章短篇信息 目录： 路加福音第六章解经(康柏摩根) 路加福音第六章读经札记(王国显) 安息日医治枯手者 路六6—11 （史祈生） 耶稣的门徒犹大 路六12—16 （趟世光） 与主最亲近的三使徒 路六12—13 （恒） 主耶稣的十二门徒 路六12—16 （史祈生） 反贫战争 路六20 （李廷英） 哀哭与欢乐 路六20—25 （ 卿 ） 苦难与人生 路六20—26 （郑沛然） 论富人之祸 路六24 (陈终道) 人们都说你们好的时候，你们就有祸了！ 路六26 (汤湘波) 几句箴言 路六26，31，46 （吴 勇） 你们的仇敌要爱他 路六27 （女 光） 彼此饶恕 路六27—28 爱的生活 路六27—38 （苏庆辉） 施与得 路六38 （布鲁克思） 盲目的领袖 路六39 一个严重的问题 路六46 （王明道） 连祂而行 路六46 （郑沛然） 你的房子盖在什么上面呢？ 路六46—49 （王明道） 基督是我的主 路六46—49 （欧提滋） 挖地 路六48—49 (阎仁趾) 路加福音第六章解经(康伯摩根) 路加福音6:1-11 官长对主的敌意所造成的气氛，仍然围绕着我们。这段经文中有两件事，可以看出宗教领袖们对祂的反对，这两件事都牵涉到安息日的问题。 １．一件发生在麦田里， 门徒掐麦穗（1-5） 门徒在麦田里作了甚么，以致引起法利赛人的抗议？路加说，「祂的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。」显然他们经过麦地的时候，因为饿了，就掐下麦穗，用手搓着吃。 这有甚么不对？让我们翻到申命记23:25，「你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。」这是律法，他们被允许如此作，他们并没有违背律法。 那么问题出在那里？问题在于他们是在安息日作这事。我们的主在祂服事的过程中，不断地责备官长们对于传统过分热心，却不顾神的命令。祂一直反对在律法之外，加上人的传统。而他们就是这样。文士阶级是在以斯拉的时代形成的，过了不久，在马加比（Maccabee）的那个时代，又兴起了法利赛人的阶级。法利赛人刚兴起时，是一个强有力的运动。但是在它发展的过程中，那些人为了坚守神的律法，逐渐开始解释律法；为了护卫律法，他们就在律法之外加上解释和应用的方法。在基督降世之前两百年，兴起了所谓的「大会堂」。我们在米示拏（Mishnah，犹太人关于律法的遗传之文集）上可以找到会堂最早设立的日期。那个大会堂采用十诫和摩西的整个律法，并且加上解释。法利赛人和文士就是作这些事，他们不教导百姓律法的内在精神，却在律法之外加上其它的戒律。 就拿安息日的问题来说。为了解释律法的一句话，「无论何工都不可作。」大会堂就订下了三十九条禁例。这些禁例称作Abhoth；是列祖的意思。然后他们又加上所谓的Toldoth，意指遗传，就是列祖所遗传下来的。 大会堂的禁例有一条是，收割也算工作，打榖也算工作。这些都在三十九条的禁例中，因此你在安息日不可以收割，也不可以打榖。然后又有Toldoth，制定规则以帮助你实现那些理想，在Toldoth中有明言规定：掐麦穗就等于收割，用手搓麦穗就等于打榖！ 耶稣的门徒在安息日那天经过麦地，他们因为饿了，就掐下麦穗用手搓着吃，这是律法所允许的。但是他们违反了Toldoth，因此也违反了大会堂的禁例，那就等于违反了律法！法利赛人就是这样争论的。门徒并没有违背律法，他们只是违反了人的传统。我们经常看见，耶稣始终对那些人的传统力加挞伐，但是祂从不破坏神的律法，也丝毫不降低律法所要求的标准。 法利赛人批评门徒的行为之后，耶稣就回答说，「经上记着……连这个你们也没有念过吗？」这个「连」字显然有讽刺的意味。这些人是律法的斗士，他们熟悉律法，并且以他们的旧约圣经知识自豪。他们能说出摩西五经有多少卷书，最中间的一卷是甚么，他们对其一点一划都知之甚详。祂却对他们说，「连这个你们也没有念过吗？」他们当然知道「大卫和跟从他的人，饥饿之时所作的事」。他们知道「他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃。这饼除了祭司以外，别人都不可吃」。 这是祂第一个回答，是一个充满讥讽的回答。他们当然读过这段记载，但他们等于没有读过，因为他们读漏了大卫作那件事的意义。基督实际上是说，你们认为吃陈设饼是违反律法的，记住，大卫吃了。他违反律法了吗？没有，他没有违反律法。 我们的主是在向他们指明，生命是至高无上的，为了维持生命，即使去作看来违反律法的事，也是妥当的。马可告诉我们，祂说，「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」基督说，安息日完全是为了适应人的需要；在安息日中，任何合乎神旨意的事都可以作。大卫在安息日饿了，他当然有权吃陈设饼。维持生命是一件至高无上的事，安息日的设立绝不是要伤害人的生命。我的门徒与我一同长途跋涉，他们饿了，掐下麦穗用手搓着吃，他们是在获取生命的力量。 我们的主用了大卫的例子再启示了这个原则之后，就说，「人子是安息日的主。」祂并没有废除安息日，祂来不是要取消安息日，乃是要解释安息日的意义，要避免安息日为人所误解。 安息日的原则远比犹太教还古老。它从有人类的时候就存在了。它植根于人类本性固有的需要中。回头看创世记，你就会发现这一点。安息日是创造过程中的第七天，却是人类存在以后所过的第一大，因为神是在第六天创造了人。因此人类有生命以后的第一天，就是安息日。神工作的第七大，人生活的第一天，就是安息日。人经过了第一大的休息之后，就开始工作。但希伯来人的制度却是人工作了六天，第七天纔休息。耶稣的复活改变了一切，把人类再带回到「安息日是第一天」的这个最初理想中。我们不再是由工作进入安息，因为我们有了永远的安息，我们就能从安息进入工作。然而安息日的原则是不变的，我们的主在这里启示了一个事宜，那就是安息日的原则固然是要叫人得歇息，但最重要的是为了崇拜。那纔是安息日最基本的意义。安息日不是叫人懒散，无所事事，乃是要人放下一些琐碎的、暂时的、属物质的事物，进入祂的院，与祂有交通、团契。基督没有违反这一点。祂说祂是安息日的主，祂打破了那些硬加在安息日之上的传统，这些传统已经使安息日成为难以负荷的重担。 法利赛人窥探耶稣──可否在安息日治病（6-11） 现在来看第二件事。这里也是同样性质的事，只是附加了一些醒目的东西。耶稣走进了会堂，路加告诉我们，那里有一个人右手枯干了。文士和法利赛人在窥探，看看耶稣在安息日治不治病，「要得把柄去告祂。」 他们的窥探显然存心不良。他们希望祂医治那人，这种希望在无意中成了对耶稣的一种赞美。在会堂中有各样的人，那个枯干了右手的人也在里面，他是被遗弃的人。这些暗怀诡计的偷窥者心里明白，那个残废的人一定会向耶稣求助。祂总是寻找被遗弃的人。 基督知道他们的意念，就对那人说，「起来，站在当中。」祂望着那只枯干的手，那只无用的肢体影响了他的力量，摧毁了他的一生。现在，安息日的问题来了。祂会不会在安息日医治这人？祂对他们说话，尖锐地指责他们，祂说，「我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？」 那实在是一个令人吃惊的问题。他们也许会说，夫子，这有点不公平。我们并不想对那人行恶，也没有想害他的命，只是想能不能等到明天再管他。祂的问题所以惊人，是因为祂要人作一个选择。祂实际上是说，你面对着这样的一个病人，只有一个选择，你不行善，就行恶；你不是救他命，就是害他命；你不是采取行动使他得痊愈，就是使他永远痛苦下去。这两个选择实在形成了惊人的对比。基督用祂的问题，向他们提出激烈的挑战。在面对人类的悲惨和被弃绝时，我们不能采取中立的态度。我们不是设法相助，就是在毁灭他们。我们必须对人行善，否则就是对人行恶。 如果他们明白，就会知道他们的一切传统，在神的闪电袭击之下，会如同树叶般凋谢。我们作的工也要受到这样的试炼。如果你在安息日见到那样的一个病人，却置之不顾，掉头而去，你就违反了安息日。 第一件事启示了维持生命的必要性， 如果有人在受苦，那么去作任何能医治、祝福、减轻、除去其痛苦的事，都不会违反安息日。 在这两个事例中，我们的主都与宗教的禁例背道而驰，这些禁例其实都不是建立在真正的律法基础上。祂为了真理而干犯传统。祂在这两件事中都没有废弃安息日，乃是将安息日重新带到神旨意的更高层次上。大卫为了维持生命，不得不进入圣殿，拿陈设饼吃；同样的，门徒掐下麦穗用手搓着吃也是必要的。不管是安息日或其它的日子，若有人受苦，就必须去减轻他的痛苦，因为如果我们眼见人痛苦，明明可以帮助他缓和痛苦，却站在一旁袖手不顾，那么我们就是对人性不敬，也就是亵渎神了。 路加福音6:12-16 「那时，耶稣出去……。」 甚么时候？就是我们主的事工名声日隆，反对祂的势力日益增加的时候。 从我们前面的研读中就可以看出这一点。官长对我们主的敌意愈来愈明显，愈来愈恶毒。同时祂的名声也愈加传播出去，人们多少开始了解祂一些。 开头那句话，引介了从12-49节这一个阶段。在这一阶段中，有两件密切相关的事。 第一件事是从12节开始。「那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。」 第二件事是从17节开始。「耶稣和他们下了山，站在一块平地上。」 祂上到山上，祂下到平地。这两句话将整大段划分为二。我们现在要讨论的是第一部分。 上山整夜祷告（12） 这里，我们的主开始安排让其他的人，来继续祂的大工。基督教会整个有关服事的历史，就奠基于这一小段经文中。如果我们是真正的基督徒，我们就都继承了使徒的职分。这不是说，我们就要去作某种特别的事工，如使徒、先知、传福音的、牧师或教师。即使我们没有这些恩赐，我们还是继承了使徒的职分。在以弗所书里，记载了我刚纔提到的那些恩赐，保罗并指出这些恩赐在教会里的用处是，「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」这是说，所有的圣徒都在这事工中有分。任何人若在这世界上不负起接续基督耶稣事工的个别责任，他就不能成为基督的肢体，也不能作为教会的一分子。我们都是祂的见证人。因为我们是基督的肢体，是祂奥秘的身体，我们就被召进入作见证的职分和服事的职分中。教会是基督的身体，今日祂能借着教会在这世上作工，就如祂在世的时候，借着为祂预备的身体作工一样。 虽然我说过，整个基督徒的服事就奠基于此。但这个故事对于所谓全时间传道人更有特别的意义，就是那些有使徒、先知、传福音的、牧师和教师恩赐的人。 祂竟然将祂的事业托付给我们，这岂不是令人惊奇的事？天使一定也愿意接续祂的工作，但他们无法完成，因为祂的工作必须由人来接续。然而，祂将祂的事业托付给我们，还有更惊奇的事在后面。 还有甚么事，比耶稣拣选祂第一批门徒的前一夜，在山上所作的事更引人注目，更美丽，更奇妙呢？「耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。」我喜欢在教会选举执事、职员的时候念这节经文。教会中总是不断的有提名、投票、选举的事，甚至大主教也需要由选举产生。耶稣拣选头一批十二个门徒之前，祂花了一整夜的时间，独自在山上祷告。 我曾在前面指出过，路加如何在几个紧要的关头，注意到了我们的主一生中崇拜神的地方，这些都是马太、马可、和约翰所没有注意到的。我们已经看过两处，第一次是在祂受洗后向神祷告，圣灵就降临在祂身上；另一次是祂的名声传遍各乡之际，祂退到一边祷告。现在我们再度看到祂的祷告。祂整夜向神祷告。向神祷告这个词，希腊文是proseuche，意思是祷告的殿，祷告的小室。当我读希腊文新约圣经读到这里的时候，我确信它是说耶稣整夜在神的祷告之殿中。神的殿，多美的词！我也喜欢用它来描述我们崇拜的地方，祂的殿，正是我们每个礼拜天所去的地方。 「神的殿」这个词第一次出现在圣经中，是雅各在路斯大梦初醒的时候。他说，「这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」那里没有圣殿，没有会幕，也没有祭坛。那地名叫路斯，他在那里找不到崇拜的地方。他只找到一块石头，就枕在上面睡着了，在梦中他看见了天梯。这就是神的殿。 我们主第一年的服事中，祂曾对一个撒玛利亚妇人说，「妇人，你当信我，时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」祂实际上是说，那里有人寻求神，神的殿就在那里。祂上山祷告，一整夜都在神的祷告殿中。 拣选十二门徒（13-16） 祂即将在次日拣选十二个门徒，借着他们，祂的工作要更加扩展。不久之后，要有更多的人接续他们，世世代代在这世界上为祂作见证。祂即将拣选这十二个人，因此祂去到山上，与神交通。约翰福音17章，记载了祂在世上的使命（除了钉十字架）完成之时所作的祷告。在祷告中祂说，「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。」这就是指祂经过那晚在山上的祷告之后，所拣选的那十二个人。祂称他们是「你赐给我的人」。那天夜里，祂在与神的交通中，在神的祷告殿中，作了决定，要拣选那十二个人。在祂敬拜神的当中，祂得了启示。祂不是恳请、祈求，乃是与祂的父相交，顺服神的旨意，神就将祂自己的意念、心思向祂启示。我们的主着手组织祂的门徒之前，花了一整夜的时间与神交通，我敢说那不只是神圣的交通，也是愉快、自由、亲密的交通。天亮以后，祂就知道将指定那些人，因为在与神的交通上祂已经作好了选择。 「到了天亮，叫祂的门徒来。」是指祂所有的门徒，相信为数一定不少，因为17节明白说到，「有许多门徒。」祂叫他们都来。前一晚他们都离开祂，让祂独处。现在祂要他们来到面前，祂要从其中拣选十二个人。这个拣选的行动充满了权威性。祂没有叫祂所有的门徒来一齐商量，祂乃是亲自拣选，这拣选乃是一种永恒的智慧之举。祂直接拣选了最适当的人。 几年以前，我曾经读过一篇论到这件事的文章，对其中所说的我完全无法同意。那位作者说，耶稣只拣选加利利人和平凡的老百姓作祂的门徒，是因为当时「没有其他适合的人」。他认为，「如果那时行列中有一个像保罗的门徒，或者尼哥底母当时胆子再大一点，或者亚利马太的约瑟早一默出现，那么祂都会将他们包括在名单中。」我认为他这些话缺乏理由，是错误的。我们的主清楚知道祂在作甚么，我想即使大数的扫罗当时在场，他也不会被选上。祂是在与神交通之后拣选那十二个人，那是一个无比智慧的选择。 我们对这十二个人究竟知道多少？我怀疑有多少人能不翻记录，不加思索就立刻背出他们的名字。也许一开始我们都能冲口说出彼得、雅各、约翰的名字，或者再加上一两个其他的门徒，然后呢？就不得不停下来苦苦思索。为甚么会这样呢？因为圣经鲜少提到其他那些人。看起来似乎他们中间只有两三个人比较成功，其余的都不够成功。我们绝不可这样想。圣经没有详细说明，但给了我们一些亮光，让我们看到他们的服事是多么庄严。那位拔摩岛的先见约翰，在异象中看见神的城和最终的胜利，他说城墙的十二根基上，有羔羊十二使徒的名字。有一天我们看到那刻着名字的石头时，会发现刻着彼得名字的那块根基石，并不比刻着其他默默无闻的使徒名字之石头要大。这实在是一个宝贵的真理。最终我们服事所得的奖赏，乃是依据我们的忠心，而不是依据我们的知名度。有一天，我们中间的一些知名之士，或许必须让位给一个妇女，或我们的母亲，或一个工作上的助手，因为他们对神国的服事并不少于我们，他们的名将被记念。 这里还有一件事很重要。我每回读这个故事，都能得到很大的安慰。祂拣选门徒的时候，这个选择所带来的责任就落在祂身上，而不是在他们身上。假设我是十二个门徒之一，我一定会觉得奇怪，当时祂为甚么会选上我。但祂确实拣选了我，这就够了！责任由祂负！哦！这真叫人得安慰，得力量。如果一个人在教会中担任一个职分，不管是牧师，长老，或执事，神却没有拣选他，那是很可悲的。如果神拣选了他，他内心深处也知道，那就会成为他得力和得勇气的秘诀。 这故事中还有一件严肃而惊人的事。「卖主的加略人犹大。」我们不必故意说，这段经文读起来很稀松平常。它确实会产生一些难处。如果我们要了解这句话，就得从主身上着手。约翰福音6:70记载祂的话，「我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼。」另外约翰福音也记载了祂的祷告，在那段祷告中，祂提到这些人是神给祂的，祂说，「我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。」是祂拣选犹大的。祂自己怎么说呢？祂说祂拣选十二个人，其中一个是「魔鬼」，稍后祂又用另一个同样惊人的词「灭亡之子」，来形容犹大。从这个词一般的用法来看，我相信犹大是魔鬼的化身，他在历史中被创造，是为了要作凶恶的工作，就是地狱的工作。我可以将耶稣算作人类的一分子，也无法将犹大算作人类的一分子。对我来说，这可以解释了主拣选反叛者犹大这件事的奥秘。 再一次我们看到，祂不只是拣选，祂也给他们命名。那是很有趣的一件事。祂称他们为「使徒」。我们都知道使徒就是使者的意思，但这个词还另有意义，却常被我们忽略了。「使徒」一词在希腊文中，第一个意思是「分开」，第二个意思纔是一般所用的使者、代表。这个词指明了一种服务、服事，但它的字根有「分开」的意思。马可福音说到耶稣以一种醒目的方式拣选门徒，祂先设立十二个门徒，要他们与祂同在，然后再打发他们出去。祂使他们分别出来，先与祂在一起，然后再差他们出去，作祂的代表。 这就是那大早晨发生的事。经过了一整夜的祷告，教会历史上一切真正的组织，一切具有真正价值的事，就此发端了。 路加福音6:17-49 我们的主从祂拣选十二门徒的那座山下来以后，就医治病人，然后当着众人教导祂的门徒。我们必须分辨这段教训和登山宝训之间的差异。由于其中有许多相似之处，以致于人们常常把马太5章;6章;7章里的登山宝训，和路加第6章主的讲论混为一谈。这是不对的。两次的场合不同，地点相异。在此处的讲论中，祂重复了登山宝训中的一些事，但显然的，祂也有所删减，并且加上了登山宝训中所没有的。祂这次不仅是对十二个门徒，乃是对「许多门徒」说话。并且还有许多其他的人在场，路加说，「又有许多百姓」分别从犹太全地，耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来听祂讲道。我想我们有理由推断，在群众中一定有一些官长，这在当时是很普遍的。虽然这里没有说，但从祂所说的话里，可以明显地看出那些官长也在场，祂也知道他们在场。 毫无疑问的，祂在整个讲论中，最注意的还是这十二个人。祂已经拣选了祂的使徒，然后对他们讲道，且让群众和其他的门徒也都能听。 我们首先将整段讲论浏览一遍，便会发现它可以分成四部分。 １．20-26节，祂提出了先知的对比。 先知的对比（20-26） 我将这一部分（20-26节）称为「先知的对比」，乃是来自经文本身的。23节后半说，「他们的祖宗待先知也是这样。」26节又说，「他们的祖宗待假先知也是这样。」 我们的主那天对他们讲话的时候，祂心中所注意的是那十二个人，祂心中想的是，他们将承担先知的整个工作。所谓先知，就是传达神话语的人。 然后注意祂作的对比。第一小段是从20节的中间到23节的中间，这小段经文的关键词在那里？就是「有福了」。从24-26节的关键词是甚么？就是「有祸了」。「有福了」指的是一批先知，「有祸了」指的是另一批先知。 第一小段（20-23）里，祂想到的是在神古代百姓的历史中，那一连串光芒四射的先知，他们是神的代言人。他们一直受到迫害，真正的先知总是受人迫害。 但第二小段（24-26）里的先知却受人赞美。那些被迫害的有福了，被称赞的有祸了。 这是不是说，神的先知总是固执、别扭，以致不受人欢迎？当然不是。是不是说假先知总是圆滑、亲切，以致受人欢迎？当然不是。我们必须细察他们蒙福，遭祸的原因，纔能触及较深刻的含义。 「贫穷的人有福了。」祂在马太福音的国度宣言中说，「灵里贫穷（虚心）的人有福了。」祂在那里已经充分说出了那个原则。此处祂对他们说，「贫穷的人有福了，」当然指的是灵里贫穷的人。按着我们的本性，没有人会喜欢一个灵里贫穷的人。如果我们以为灵里贫穷就是软弱、优柔寡断、缺乏自信、胆小怕事，那可不是耶稣说这话的本意。祂不是将福气赐给这样的人。灵里贫穷的人能够深深认识到自己的贫穷、无用，并且具有极大的谦卑，那和虚假的谦虚大不相同。我们从另一个字「柔和」可以找到相同的含义。耶稣说，「我心又柔和谦卑。」那就是祂所说灵里贫穷的意思，不是拿不定主意、缺乏勇气、没有信心，乃是「虚己」。那些自己感到灵里贫穷的人，一旦站在人面前，为神说话的时候，他就在灵里刚强起来。 「你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。」我们必须再一次用马太福音的记述来解释，那里说，「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」 饥渴慕义是将预言传开的基本条件。只有当一个人灵里贫穷，心中燃烧着对义的渴望时，他纔能预备好去作先知的工作。 「你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。」马太福音没有类似的记载可以供我们作解释，我们必须用演进的观念来解释。一个灵里贫穷、柔和谦卑的人，他对自已的价值和重要性毫无所觉，他心中却捻烧着对义的渴慕，这样的人知道哀哭的意思。所有作神先知的人都知道，当为甚么叹息、哀哭、忧愁、流泪。 22节对于今日的我们似乎不大适用，但它的原则仍然存在。耶稣说这些话，确切地描述了祂的门徒和使徒将要实际遭遇到的情景。人们要避开你一阵子，看看你会不会改变你的心意和方式。他们要毁谤你，弃绝你，甚至将你逐出教会。祂是在向那些人指明他们将要经历的事。然后祂又加上了那美妙的应许。 「当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。」灵里贫穷、饥渴慕义、为世界的罪悲伤、被人憎恨、遭受逼迫，这些都是在世上作先知的标记。人若印上了这些标记，就真正继承了先知的职分。 然后祂又继续说话，现在不是对祂的门徒说了，乃是对群众说话。「你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。」一直到26节，我们都可以看见一种绝对的平衡。有福，有祸；贫穷，富足；饥饿，饱足；哀哭，喜笑；辱骂，赞美。 今日我们不大听到有关逼迫的事。现今的人们不会用迫害的方式对待神的先知。他们似乎不会憎恨我们，拒绝我们，毁谤我们，弃掉我们。为甚么？也许有两个原因。一个原因是，这个世界漠不关心，不在乎先知说些甚么。我怀疑还有另一个原因，就是我们所说的，缺乏先知的信息。我不是断言如此，至少对我个人来说可能是这原因。 「爱」──对待仇恨的法则（27-38） 接着来看第二部分，27-38节。它启示了对待仇恨的法则，那就是爱。祂已宣告了先知将要被人憎恨，现在祂宣告当他们被人憎恨时，他们当如何行。先看积极的方面，爱，待他好，为他祝福，为他祷告。要爱谁？爱「你的仇敌」。待谁好？「恨你们的」要待他好。祝福谁？祝福那咒诅你们的。为谁祷告？为凌辱你们的祷告。这些是对待憎恨你们之人的爱的法则，是主动的。另一部分是被动的。有人打你这边的脸，连那边的脸也由也打。有人拿你的外衣，连里衣也由也拿。凡有求于你的，就给他。我们也许会说，这些都是无懈可击的劝导，但不一定实用。别忘了，这是我们的主对祂自己的门徒说的，我们若批评这些话，就是批评祂。应当记住，祂呼召人去达到这个几乎不可能的标准，祂同时也供应恩典和能力，使人能够遵行祂的呼召。 31-34节，是启示在爱的法则之下，一切行动的方法。这里重复了登山宝训中的金律。除非我们被爱所管理，我们无法遵行这些。然后祂给也们一些实用的规则，祂三度问道，「有甚么可酬谢的呢？」希腊文里「酬谢」是恩惠的意思。你若单爱那爱你的人，有甚么恩惠可言呢？你若善待那善待你的人，有甚么恩惠可言呢？就是罪人也是如此行。你若借给人，指望从他收回，有甚么恩惠可言呢？就是罪人也借给罪人。恩惠是超越过对公义、公平、平等的要求。这就是祂对属祂之人的期望，特别是对祂的先知的期望。 胜过仇恨的方法就是爱（25-38节），如果我们真有足够的爱心，足够的行动，足够的恩惠，并且住在与父神的交通中，不久之后，那恨我们的人就会带着礼物和祝福来见我们。我们的主作到了这些。当他们夺去祂的外衣，又为祂的里衣拈扲斗的时候，祂静默无声，一点不抗议。祂是祂自己法律的启示者，也是诠释者。除非我活在祂的生命里，借着圣灵动工，将这个标准向我说明，在我里面实现，并且透过我彰显出来，否则我无法达到这个标准。 祂讲这些事的原因（39-45） 主说明了祂讲这些事的原因。有关瞎子领瞎子的比喻，可以从祂接着所说刺与梁木的事上找到解释。瞎子不能领瞎子，同样的，一个眼中有梁木的人也不能纠正一个眼中有刺的人。 再一次我们看到，要测验善工的方法，就是看它是否结果子；行善的目的，乃是为了结果子。祂心中一直想到的，就是祂的使徒，他们要成为祂的见证人。 最终的宣告（46-49） 祂在那里获出了祂最终的宣告。首先祂作了一个严厉的警告，你们为甚么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢？这里很明显的，祂不是在对十二使徒或其他的门徒说话，乃是对众人说的。祂向他们宣告了与祂建立关系的条件。祂的条件是甚么？就是来到祂面前，向祂降服，听祂的话，遵从祂，作祂的门徒，这样的人就是在盘石上建立深厚的根基，暴风雨来的时候，他的房子必不动摇。 再来看一个尖锐的对比。听了祂的话却不遵行的人，就像盖房子在泥土上，暴风雨一来，他的房子就倒塌了。 我们是否在祂的门徒行列中？我们是否按祂拣选，去从事特别的工作？让我们安静思想这一切，思想真先知和假先知的对比，爱的法则，祂说这些教训的原因，以及我们应该领瞎眼的人，应该结果子，将根基建在盘石上，没有任何暴风雨能摧毁我们的房子，让我们到祂面前，听祂的话，并且照着行。──《摩根解经丛书》 路加福音第六章读经札记(王国显) 主耶稣在地上作人子，不住的向人显明神的心意，祂让人知道，祂来要使人与神的交通恢复，祂也使人看见祂要在恢复交通的基础上，把人带进安息里。在创造的时候，第六天，人被造了出来，接上去的第七天，神就定它为安息日，固然是说明神歇了一切创造之工，但实际上是让人进入安息，人一被造成，就进入安息。明白神的安排，就能领会神愿意人享用安息，也要把一切被造之物带进安息，这是神在创世的时候所显明的心意。安息日就是为了表明这心意。 神要人得享安息 神的心意是这样的向人显出，祂要使人脱离劳苦愁烦，祂不要人心灵上背上重担，更不要人在生活上受到搅扰；祂愿意人平静安稳的享用祂的所有，和祂的所作。在创造时的安排是这样，在救赎的恩典上所显明的更是这样。人得不凓安息，神自己也不安息。在祂向人启示的心意里，叫我们看见，人都得了安息，神自己才安息。这一个心意在主未到地上作人子以前，没有几个人领会；祂来了，祂毫无保留的向人表明了神向人的这一份恩情。 宗教的仪文也破坏安息 罪的进入，破坏了安息，关于这一点，许多基督徒都能说「阿们」。可是提起宗教的仪文也破坏安息，他们也许就有点茫然了；就算说得轻一点，宗教的仪文阻挡了安息，他们的心里还是会有顶撞的。若是明白仪文没有带进交通，对这严肃的问题也许就能领会了。 主的门徒跟凓主在安息日经过麦地，『门徒搯了麦穗，用手搓凓吃。有几个法利赛人说，你们为甚么作安息日不可作的事呢？』（1～2节）为了主在安息日治好一个枯干了右手的人，他们就极其恼怒，『彼此商议，怎样处治耶稣。』（11节）这些都是死守仪文所产生的结果，这些人看守住仪文比解决饥饿的问题重要，他们以为把一个人留在痛苦中来保持宗教仪文的完整是应当的。这些事不正是仪文破坏安息的实证么？仪文破坏了交通，也损害了安息。多少人宁愿要留在宗教气氛浓重的仪文中陶醉感情，而不愿意直接到主那里去享用生命。天主教和东正教固然是如此，就是在基督教中也不乏这类的情形。主明确的说，大卫和跟从的人吃了祭司的食物，也是经上所明载的，也就是说是神也同意的。 又对那些人说，『我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？』（9节）在马太福音十二章11节中主更说明，人在安息日把掉在坑中的羊拉上来，也是律法所允许的。人不懂得律法的精意，把律法变成仪文，结果是把人辖制了。主实在是安息日的主，祂把安息的实意带到人中间，把人从困苦中释放过来，叫一切清心等候神的人都享用了安息。 敢付代价叫人得安息 文士和法利赛人要在守安息日的问题上找主的把柄。在当日的犹太人的社会中，这一些人的权势很大，但是主并不注意这个，祂不畏人的权势，只关心神的心意。祂不要人误解神的心意，把安息日作为人的束缚，祂敢于面对这些有权势的人，也敢于付代价去接受这些人的抵挡。为了神的心意的显明，为了人能按凓神的定意去享用安息，祂不顾从人来的反对。主肯付代价去显明神的心意，连十字架也没有拒绝，我们才有机会因凓祂所作的得享安息。主向人发出呼召，叫劳苦担重担的人到祂那里去享用安息，因为祂乐意为人付上代价，除去阻挡人进入安息的事物。祂就是这样宝贵的一位主。 从教会的历史到现今的教会，都可以看见祂的生命在神儿女中间作工。神的见证就是因凓这些神的儿女能以一代又一代的在地上维持凓，他们不问要付多少代价去持守神的见证，他们只留意神的心意要显明。有人说，神的教会在地上经过许多艰苦而仍然坚立，因为在教会中有很多「蠢才」，这话也有道理，因为在人的眼中，为了神而交出自己是蠢笨的。就任凭人看我们是「蠢才」吧，我们的主既是这样活在人面前，我们怎能不跟上主的脚踪走呢！ 从祷告带出工作 作人子的主耶稣在地上的生活中，最突出的一点就是祂的祷告生活。按理来说，祂原是神的儿子，是与神同等的，祂不需要像地上的人一样去祷告。主既然作了人子，祂就守住了作人子的地位，人需要祷告，祂也需要祷告。虽然祷告的实意是承认人的缺欠，承认人需要以神为依靠，承认神是人的供应，更是承认神是人的主，但作了人子的主耶稣，祂完全的活出这一个事实。祂生活也好，祂作工也好，祂认定自己是个人，祂就不凭凓自己，而是全然的寻求神的心意，根据神的心意来定规祂的脚步，和祂所要作的事。 拣选十二个使徒 『那时耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫祂的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。』（12～13节）主要开展祂的工作，使神建立国度的心意在众人中传开，就特别选了十二个使徒，接受祂的差遣，为神作见证。祂为这事整夜的祷告，一面把前面的工作交托给神，一面从父神的手中接受神的安排。十二使徒的拣选是关乎建立神的国度的基础，祂虽然是儿子，但一站上人子的地位，祂就不凭自己去作定规。祂是在祷告中等候神的显明，整夜的祷告，严肃的等候。祂不是先拟好了一个计划去让神批准，祂守住了地位，不是要神跟祂走，而是祂自己跟神的定规走。 祷告是工作的根据，从祷告中接受负担，在祷告中接受神的安排。主从来不自己出主意，祂所作的一切都是根据神。祂深深的明白，神的见证不是作一作工就完成，必须先要对付空中的掌权者，因此，若凭凓人自己所要作的，一定不能作成功神所要作的，因为人所要作的，神并不在其中，只有在神所要作的事上，神就负起责任来，叫空中的掌权者不能为所欲为。在祷告中进入交通，在交通中接受神的安排，然后才进入实际的事奉，这是属灵的法则，主自己是这样作，祭司接受职份中的平安祭也早就表明这事。没有祷告就没有事奉神的根据。 犹大所引起的问题──服权柄的表现 常常有人问起，主既然是经过通宵的祷告，为甚么竟把一个将来要出卖祂的犹大也选进十二使徒当中呢？这问题问得非常好。上面已经提起过，主是在祷告中去接受神的安排，不是主自己去拣选，祂是让神先作拣选，祂再根据神的拣选作拣选。犹大虽然在以后要出卖主，但他必须要列在十二使徒之中，因为神在旧约圣经中早就预言了有这么一个人，他要作甚么事，使基督在人中间显出来。所以犹大的被选中，不是为在主复活以后作见证，而是在卖主的事上显出谁是基督，这是神在根据预知所作的安排。 接受一个要出卖自己的人，归在自己的名下作使徒，这实在是一件极其痛苦的事。若是出于不知，那就没话可说，但主是明明的知道的，『只是你们中间有不信的人，耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要卖祂。』（约六64）既然早就知道，为甚么还要拣选他呢？啊！这全然是主的宝贝的品格，祂不是根据自己的遭遇是顺或是逆，是利还是害，祂看见了神的安排，祂就服神的权柄。祂不是只告诉人要顺服神的权柄，祂是自己先活出服在神的权柄下的实际生活，祂用事实来承认神所作的一切都是对的，都是美的，祂能接受一切从神的手中所安排的一切。 从服权柄到活出神的权柄 作工若是不能带出神的权柄，叫人遇见神，那工作也就是空的。『耶稣和他们下了山，站在一块平地上，同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹大全地，和耶路撒冷，并推罗，西顿的海边来。都要听祂讲道，又指望医治他们的病。还有被污鬼缠磨的，也得了医治。众人都想要摸祂，因为有能力从祂身上出来，医好了他们。』（17～19节）读过了这一段记载，必须要指出的事，就是这些能力的表现，是在主接受了神所安排的十二个使徒以后发生的。从地方的范围来说，从犹大全地，穿越过耶路撒冷，直到外邦的推罗和西顿，这一大片的地方的人都受了吸引。从服事的果效来说，许多的人都得了医治与释放。从人的感觉上的反应来说，众人都碰到从祂身上所发生的能力。神的能力大大的藉凓作人子的耶稣流出来。在这里更要指出的，神的权柄只是显明在服祂的权柄的人身上，先活在神的权柄下，结果就是流出神的权柄。 要追求得凓神的能力，首先要人的心意对，为凓神的荣耀显出去追求，不掺杂满足个人的心思在内，接上去就是在生活中实际的接受神的权柄。根据神的心意去活，根据神的真理去作，实在的以圣经的真理作我们行事为人的指导，这才是实际的活在神的权柄中。除了这样活在神的权柄下，人再没有别的方法可以成为神权柄的出口。从服权柄到成为神的权柄，是主自己为我们显明的属灵的道路。 活在神的权柄下的人──作至高者的儿子 主显明天上的能力和权柄，不是为了叫人的病得医治，叫人的身体得释放。主耶稣所行的神迹奇事只是见证祂是谁，藉凓认识了祂，就从祂那儿接受从上头来的道。神迹奇事是为传讲神的道打开门路，传扬神的心意才是主作工的真正目的。神要得凓许多的儿子进荣耀里去，主就对凓神这一个需要向人传讲，要叫人转回归向神，接受神的权柄，真正的作『至高者的儿子』。主向众人指出当走的路，走在其上的人所得的结果，就是『你们也必作至高者的儿子』。（35节）这道路就是主自己所走上的路，主自己原来怎样是至高者的儿子，跟凓祂的脚踪走的人也就怎样的作至高者的儿子。 蒙福与受祸的原因 主在实际的生活与行动中，显明了神的权柄，祂就向门徒指出实际拣选神的路，也就是人在神面前是蒙福，或是受祸的路。这可以说是人与神的关系是准确，或是不准确所带出来的结果。祂要众人明白神是人蒙福的源头，没有准确的接上这个源头，神的心意在那个人身上固然不能成就，并且还要失去神所命定的福，反而落在受祸的光景里。是蒙福或是受祸，全是看在人用甚么态度去对待神和祂的心意。因此人就该为自己选择决定自己永远前途的路。 从20～24节，是一般人所说的八福中的一部份，（有些人说是九福）在马太福音中所记载的八福，事实上并不是主在一次的讲道中说出来，就是称为「登山宝训」的内容，也不是在一次上山的讲道中说出来的。在这些带出祝福的事上，我们可以归纳出几个原则来，这些原则适用在我们的生活中一切的事上。 头一点是爱慕神而清心的寻求神，这是最基本的向凓神的态度。跟马太福音所记载的作个比较，就很清楚的明白，『你们贫穷的人』并不是指凓在物质的生活中有缺欠的贫穷，而是指凓心灵上的贫穷。（马太福音作『虚心』，原来的意思是『灵里贫穷』。）当人知道自己灵里贫乏，他就会去寻求神，为要得凓永远的满足，去盖过并填满里面的缺乏。人的无知是因凓没有看见自己的贫乏，总是自以为有，因为对神没有爱慕，就失去了神的祝福，得不凓神的国里一切的丰富。 其次是以神为盼望。人的饥饿，不是因为没有饼，也不是缺水，而是缺少神的话。没有神的话，就看不见永远的前途，也看不见引向永远的荣耀去的路，所看见的只是人的绝望，和人的悲哀。因凓认识自己的实际处境，便转过来从神的话中找到盼望，就是神成为人的盼望。有了这一个盼望，人的饥饿就饱足了，人的哀哭也停止，神作盼望就成了人的喜乐。 第三点就是以神为满足。神成为人的满足，这是神的定意，不是人的奢求，人领会这一点，就欢喜快乐的拣选神。就算『人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了』。人不以自己肉身的好处为满足，甘愿为神而失去这一些，这些人实在不能不被记念，历代以来，神都以这些以祂为满足的人为宝贵。在司提反为主殉道的时候，天也为他开了，主耶稣从宝座上站起来迎接他。 反过来，人若以地上的事物为目的，只寻求属地的富足，以地上的好处为盼望，为喜乐的缘由，又以眼见的事物作为他的满足，一心一意生活在属地的享乐中。对于这些人，主的宣告就是『有祸了』。因为他们所有的都是属地的，带不到天上去，也存不到永远里。更糟糕的，因为心里只有地而没有天，结果把神失去了，连同神的祝福也丢掉了，在永远的里面一无所有，也不得见神的面。 活出神的形像 宣告了蒙福与受祸的路以后，主耶稣接凓又讲了许多话，当中说了两次的『因为』，把祂所说的话归结到两个严肃的事实上去。头一个是叫爱慕活在神面前的人，要活出神的形像，在生活中把神表明出来。 人的性情是以自己为中心的，一切的思念都以自己的利益为前提，双手紧紧抱凓自己所有的不肯放下，人中间一切的苦恼与混乱，可以说都是这种心思引出来的。主带领人去学习脱离自己，主是从『只是我告诉你们』这话引出这一个学习，叫我们看见这是能承受祝福的主要关键。人若爱自己，就没有办法去拣选神，神也没有机会在这人身上作成祂的工。脱离自己具体的表现是在『你们的仇敌要爱他』；不可爱的人也要爱他，善待那些跟自己过不去的人。这一切都不是人的天性中所能有的，也不是人所能忍受的。但是主明明的说，『你们也必作至高者的（众）儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。』（35节）该注意这里的『你们』和『他』的区别，至高者的众子是拣选神的人，而『祂』是至高者的儿子，是主自己，祂作了榜样，活出了神的性情，活出了神的形像。因此『众子』也该『要慈悲，像你们的父慈悲一样。』（36节）作至高者的众子不是一种说法，而是一种生活的要求。 凭凓神的生命来活 第二个『因为』是在43节，这话把我们带进活出神的形像的基本问题上去。生活是生命的表现，是甚么样的生命就活出甚么样的生活来，没有神的生命，也就不能活出神的形像来。『没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子，凡树木看果子就可以认出他来，人不是在荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。』（43～44节）里面有的是甚么，外面所表现的就是甚么。 在人的天然生命里面不可能有正确的观察，都是站在自己的立启上去看事物。这个自己总是看别人不对，看自己是最对，所以自己眼中有梁木一点也不觉得，但是别人眼中有刺就非要挑出来不可。直到人的生命起了变化，神的儿子因凓人的信，进到人的里面来作生命，人有了神的生命，才会有神的性情，这个时候，人才能把事物看得清楚，肯定自己的罪，肯宽容别人。要活出神的形像，必须先有神的生命，有了神的生命还不够，还要活在神的生命中，不是再根据自己，乃是单单的根据神，这样就活出了至高者的（众）儿子的见证来。 拣选主的旨意 凭凓生命而活的方向，定然是拣选神的心意。生命是出于神，也必归于神，神的生命必然把人带到神的权柄底下，人也不感觉有难处。所以主是这样说，『你们为甚么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话行呢？』（46节）这种情形不是出于生命的，而是出于人的自己。凡是出于自己的，在神面前都没有好结局。主说得清楚，『凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像甚么人。他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在盘石上。到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在盘石上。』（47～48节）若不是这样，就是把房子建在沙土上，经不起试验，甚么都完了。 主自己为儿子，祂就是这样顺服神的权柄而活，在从来没有见过神的人中间，把神显出来。如今，我们这些称为至高者的众子的人，也是这样的照凓主的榜样，顺服神的权柄而生活，拣选神的旨意作我们的定规。这样一来，我们在地上的路程不单是走得正直准确，永远蒙记念，承受神所赐的福，也把神的荣耀的形像摆在众人的眼前。── 王国显《配得那世界的人──路加福音读经札记》 安息日医治枯手者 史祈生
经文：路加福音六章6—11节 这是主在安息日所行的另一件神迹，医好一个手枯干者。这个神迹不但路加福音记载，马太、马可也都记载了，而且三福音都同样的引述了一段上文。那就是主的门徒在安息日从麦地经过的时候，捏了麦穗，用手搓着吃。法利赛人看见了，便质问主说，怎么你们作安息日不可作的事呢？主引证历史上大卫王的例子来回答他们，同时跟他们宣布：「人子是安息日的主。」 法利赛人处处要难为主，要想抓着祂的把柄来控告祂，治死祂。这次虽然被主驳到无话可说，然于心不甘；于是勾结了文士和希律党的人再设谋来陷害祂。因此，这个右手枯干的人可能是他们安排在那里的一个陷阱，要看耶稣医治不医治他。他们知道主看见有病痛的人必定会动慈心，立刻要医治他的，这样，就可以遂他们的心愿了。你看，他们利用主的仁慈来陷害祂，是多么可耻！多么可恶！ 法利赛人与希律党本来是不相为谋的，一为宗教团体，一属政治党派，可是在陷害主这件恶事上，他们居然能携手合作，彼此商议。正如主在将上十字架的时候，彼拉多与希律由仇人变成了朋友一样。今日的社会仍是这样，尽管平日各人的学说、思想、工作的部门都不同，然而在反对基督教，反对神这件事上却是非常同心的。我们只能解释说，因为他们的源头是同一的，都是从魔鬼来的。叫他们站在当中 这里说，耶稣知道他们的意念，主并不是不知道他们的诡计，可是主不避开。主不弃绝病痛的人，也不弃绝作恶的人，祂仍然要医治那个右手枯干的，同时也要开导这些文士和法利赛人。于是，祂叫那枯干一只手的人起来，站在当中，那人就站起来站着。 站在当中是一个证人的地位，主要借着这个人给他们良心上的挑战。你们看这个可怜的人，多么痛苦！然而你们眼里只有达官贵人，只会奉承有钱有势的，这个病人却只是你们手里害人的工具，如果你们真爱神，真要遵守摩西的律法，就当爱这个弟兄，救他脱离痛苦，「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是要救义人，乃是要救罪人。」 接着主给他们一个难答的问题：「我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？」马太福音再记载主说：「你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢？」其实这是个浅显易见的道理，然而对这样硬心的恶人来说，却难以回答。说救命对，岂不是打自己的嘴巴？说不对，又说不出理由来，真是左右为难，只好默不出声。 主就怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬。主明知他要陷害祂，仍然常常出入他们中间，一次又一次地希望他们会回头蒙恩典。可借他们眼看着别人蒙福，自己却毫不动心，叫主怎不忧愁呢？他们死守住条文，却不接受救恩；只注意圣殿的外表，却让里面成为贼窝。我们要省察自己，是不是有同样的情形？只注重外表有基督徒的样式，却置罪人于不顾？我们的教会是否只顾热闹的活动，却没有属灵的造就？ 伸出你的手来 我们细细思想一下「手」，便会惊奇神创造的奇妙。一双手，从臂、手腕、手掌到手指连络得何其合适！手臂粗壮的肌肉帮助手腕有力，可以提粗重的东西。手指瘦小，却合作无间，活泼灵敏，可以在琴上飞舞，也可以摄取最小的东西。人靠手来谋生，也靠手来传达心声。聋哑的人用打手式来代表言语，就是我们正常的人也会不自觉地用手来表达情感。现在这个人的右手枯干了，多么可怜！他失去了谋生的能力，而且还捱受痛苦。 但主叫他伸出枯干的手来，他手一伸，就复了原。他承认自己的枯干，认识自己的肉体中没有良善，靠自己毫无办法，这样他就得着了救恩。我们今日应该如此仰望主，把我们枯干的手，就是罪恶软弱无法行善的手，不能得胜，不知事奉的手伸出来，求主再一次的怜悯。 他伸出了信心的手！他相信主的话。由于相信，他顺服主的命令。按理这只手已经枯干多年，久不能伸；萎缩无肉，不易听大脑的指挥了，然而他有顺服的心，主就赐他能力，使他的血管畅通。血一通生命就来到，手就复了原。顺服是他做得到的事，手复原是他做不到的事。他做了他所得到的，主就行神迹。我们看神迹的步骤都是如此的。你信心的手在哪里？伸出来，就有神迹随着你。 他也伸出了见证的手！想当日，他一个平民站在文士和法利赛人当中，是何等恐惧！何况他又是他们掌握中的工具，现在居然要背叛他们听主耶稣的话，真不是容易的事！多少群众都是随伙高呼「钉祂十字架」。跟主三年的彼得，也不能在使女的面前认主。这一个病人又何必为主作见证？但他做了，伸出了见证的手，因此得到了福气。 许多信徒不好意思在公共餐室里谢饭，不敢告诉同事自己是基督徒。在追求异性时，更不敢把信仰拿出来作一个先决的条件。至于劝朋友信主，更不用提了。我们生活上没有见证，口里又不做见证，怎能称为基督徒呢？平日无事时，已经是这样；到了善恶两军对垒的时候，我们更伸不出见证的手了！ 求主怜悯我们！医治我们血气枯干的手！使我们的手成为祷告的手，常常向上举起；成为服事的手，爱主爱人；成为见证的手，领人到主面前来。阿们！ 耶稣的门徒犹大 赵世光
经文：路加福音六章12—16节 在我们教会里，许多人欢喜用「摩西」、「约书亚」、「彼得」、「约翰」的名字，但是「犹大」这个名称，没有人肯用，因为他卖了所爱的救主。我查考犹大的往事，实在不敢轻看他，有时我们比他还软弱，照着我们的眼光看来，他比较当日的犹太人还好，他后来的失败，不是生来便如此的。我们要知道，基督选召犹大，并不是一件容易的事，基督以恩典及诸般的方法，把我们从罪坑里拉了上来，照样，主在选召犹大之前，亦以恩典及方法救了他。 路加福音六章12节告诉我们：「那时耶稣出去上山祷告，整夜祷告。」他祷告为什么？他整夜的祷告，又为了什么？就是选召使徒。到了天亮，他从许多信徒之中，选出了十二人，称他们为使徒，犹大便是其中的一个，在四福音书中，犹大总有几个字加上好像官衔一样，就是「卖耶稣」的犹大，我们每个人欢喜这样的称呼么？假若有人叫我「卖耶稣的赵世光」，我是不愿意也不欢喜的。犹大走错了路，便得了这永不能磨灭的称呼，我想犹大跟从了基督三年半的时间，见到了许多神迹，当耶稣用五饼二鱼分给饥饿的群众，他也有分作工，他亲听主恩言，得主所赐的权柄，能赶逐一行鬼，医好各样的病症，与别的门徒一样，照人的眼光看来，他必然得救，然而他的结局，终成了灭亡之子。 讲到这里，请注意一个紧要的问题，究竟一个能医病赶鬼的人，是否肯定得救？我们不必用什么人意，请看耶稣的答复：「当那日必有许多人对我说：『主阿！主阿！我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能么？』我就明白的告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。』」请留意什么是作恶的人，就是先前大蒙主用，后来失败的。 有一次，七十个门徒为主名得胜回来，欢欢乐乐的对主说：「因祢的名，就是鬼也服了我们」，耶稣立即警告他们说：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名，纪录在天上欢喜。」所以地上的工作，如果不能到底，必失了将来的荣耀，人是看外貌，但是基督看内心，中国今日所需要的，就是内里有生命的基督徒。 约翰福音十二章1—8节那段故事中，开始听见犹大的头一句说话：「这香膏为什么不卖卅两银子，赈济穷人呢？」犹大真实的挂念穷人么？我可以答复，不是的，他别有用心，乃是口是心非的一个伪君子。可怜的可怜，犹大头一句话，就是这样，所以耶稣对他说：「你们不常有我。」约翰更为我们解释犹大的为人如何，他是贪心的人，常取其中所存的。为了这事，耶稣反责备犹大，称赞了马利亚，因为主知道人心里所存的，那时的犹大应当思想，他这样的发气，合理不合理？怎么基督会向他责备，然而犹大因着有气了，从此以后，便寻机卖主，给魔鬼留了地步，罪就在他心里放大了。 记得去年夏天，我染着「腥红热」。医生说，里面有许多微生虫，所以把你的身体打倒了。照样犹大因着一点点的贪心，灵性有了罪的微生虫，就成了他跌倒的梯阶了！在当初我想犹大很诚实，善于理财，所以耶稣和门徒一切所需都交他管理，后来渐渐的轻忽了，迎接贪心进来，在金钱上作了小窃，他起先虽然良心不安；之后良心便生了锈，把贪心放在里面，种了罪的种子，不久便结出果来。圣经说：「贪财是万恶之根」，贪心就是罪，罪就是魔鬼的产业，我可以说，罪在那里，魔鬼的产业亦在那里。 各位，犹大因着一点的贪心，给魔鬼有了地位，所以魔鬼更想放大他的产业。我们得胜魔鬼的方法，是什么？就是塞魔之口，不容罪在我里面，求主赐我清洁的心，每日抵住魔鬼，行圣洁之路，勿令圣灵担忧。犹大为什么会失败？就是他入了魔鬼的网罗，成了他的产业。 约翰福音十三章2节，魔鬼再进一步的成功，走到犹大的心里，假着犹大有力可以抵挡，魔鬼必无法进来，然而他已接魔鬼为上宾，罪已放大，撒但便乘势作主了。 请注意基督怎样的对待犹大，我看有几步工夫： 第一，主虽然知道犹大要卖他，还是收留他在羊圈之内；还是不动声色为他洗脚，这哗啦啦的水声，奏出了耶稣心声，好像对他说：「犹大阿！你虽然想卖我，我还是一样的爱你。」这时的犹大，应当悔改，接受基督的爱，但同时魔鬼也在他心里作工，对他说：「犹大不要怕，不要悔改，悔改是顶丢脸的事，主有大能力，祭司长必不能害他，那不是名利两全，一举两得。」犹大觉得这思想很对，便深入了魔鬼网罗了。 第二、基督见犹大不悔改，再给他悔改的机会，当基督被卖之夜，离席站起和门徒洗脚的时候，很忧愁的说：「你们是干净的，然而不都是干净的。因为祂知道卖祂的是谁，所以说，你们不都是干净的。」这岂不是说出了犹大的心事么？我想他此时应当悔改，然而他的心似铁石一般的刚硬，掩耳不听。 第三、当晚餐的时候，耶稣对门徒说：「你们中间有人要卖我了。」这话是很明显指犹大，如果他醒悟过来，回头悔改，来到主的脚前承认他一切的不义，主是信实的，必能赦免，但是他还假装不知，仍然不肯悔改。 第四、耶稣最后对犹大警告，在马太福音廿六章24节：「人子必要去世，正在经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」这是何等严厉的声音，如果犹大有悔改，必定即刻转回过来。不过，请你们注意，因为有人说，若果犹大不卖主，那「我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。」 （诗四十一9），以及耶利米先知所说的预言，哪里会有应验？所以犹大卖主是早有预定，犹大是可以得救的。 现在我们要讨论这个问题，是否一定要犹大卖主，方能应验旧约的预言，彼得能不能卖主？请听，我现在从圣经中找凭据，耶稣怎样警告彼得说：「撒但要得着你们，好弃你们，像筛麦子一样。」这里告诉我们，彼得也可以卖耶稣，如果人得救是上主预定的选召，那我可以不讲福音，因为预定选召，你不讲他也可以信，换句话说，不是预定选召，即使听了还是不信。这种信仰对于广传福音的精神，有点危险性。 我们知道在每个人的面前，主安排了两条道路，摆在我们的面前，不是预定，乃是我们自由的选择；所以如果不是顺从主旨，我们的结果，就如同犹大一样，请听主怎样警告犹大，「这人不生在世上倒好。」如果这话是对，保罗说：我们今日的教会，蒙了何等大的损失！ 「你们中间有一个人要卖我了。」这一句话，使门徒忧愁，犹大虽然知道是自己，他还假装不知，他以为门徒中亦有一人和他一样，给魔鬼弄瞎了心眼，他想在主面前隐罪。 最后的一步，魔鬼整个入了犹大的心，为什么他不早进？因为魔鬼先前的产业大小，撒但在旁要看牠的全部计划成功，牠便乘机进去，在心中作王了。最后犹大便到祭司长那里去，预备一切卖主的线索，用亲嘴的暗号，来拿主耶稣；虽然如此，主仍爱他到底，可怜他的灵魂，想要他回头悔改。 请看犹大怎样的结局，他见主将被钉于十架，便觉得自己的罪深重，卖了所爱的师长，他后悔走去吊死了！在这里如果有人要问我，犹大已经承认了他的罪，灵魂得救否？我的答复是，不能得救，因他在祭司面前认罪，不是到主的面前认罪。我想他真的悔改该来到主的十架下，认他的一切罪，必蒙赦免，主能救同钉的强盗，岂有不救他的门徒吗？ 犹大是吊死了。他身体灵魂都一同灭亡，为了贪，失去使徒的职分，照着他的地位，可以与基督一同作王，现在失掉了这样的权柄，在小事上不忠心，从圣洁的地位，拉到了地狱之门，终竟成为灭亡之子。 今日撒但的势力，还照样运行在世间，假若我们不常与主同在，便会上魔鬼的大当，保罗为什么劝信徒穿起全副的军装？就是抵挡那不能见的仇敌，所以自己以为站立得稳的人，正要格外的小心，如果我们在微小的事上弄清，便没有留给魔鬼半点的地位。 我的兄姐们，不要自夸，以为我站的稳，魔鬼不怕你是传道，或是热心的教友，他也有法子令你跌倒！在我们的周遭，见了不少这样的人，成了魔鬼的产业，让我们的心给圣灵满居，不要为魔鬼留位置，每天有得胜的生活，做个重生得胜的保罗，做个五旬节以后充满圣灵的彼得。 与主最亲近的三使徒 恒
经文：路加福音六章12—13节 一 、使徒 使徒一词，是「奉差遣的」，或「全权大使」之意（路六13）。也是指着直接由主选召、受训，为宣传福音奉差遣，且有医病赶鬼等恩赐的工作人员（太十1；可三13—15）。 四福音中所说的使徒，是当日主耶稣传道时，从跟随祂的门徒中特别拣选的十二个人，称他们为使徒，是在山上整夜祷告后拣选的（路六12—13）。这十二个使徒是主耶稣亲自拣选，且跟随过主，是与主一同出入，并且看见主复活，要为主作见证的（路廿四48；徒一8，21—22；林前九1）。 十二使徒的名字，头一个叫西门，又称彼得，还有他的兄弟安德烈；西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰；腓力和巴多罗买（或称拿但业）；多马和税吏马太；亚勒腓的儿子雅各，和达太；奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大（太十2—4）。卖主的犹大死后，门徒们于祷告中选举马提亚，使他和十二个使徒同列（徒一21—26）。 二、与主最亲近的三使徒 主耶稣从跟随祂的门徒中，特别挑选十二个人为使徒，显出这十二个人定有比别人更优越的条件。但是在这十二个使徒当中，有三个使徒显然又比其余的使徒更得主器重、宠爱，并且与主最亲近。这三个使徒就是——彼得、雅各和约翰。我们从以下几个例子中，可以清楚的看出。 ㈠主耶稣到管会堂的睚鲁家，为他死去的女儿祷告，使她从死里复活。这次主耶稣只带领彼得、雅各和约翰同去（可五35—43）。 ㈡主耶稣在高山上变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。这次主只带他们三人一同上山，只有这三位使徒看到了变形像的「荣耀之主」 （太十七1—9）。 ㈢主耶稣被卖的那一夜，祂在客西马尼园三次迫切祷告；那时，主只带这三个使徒与祂一同祷告（太廿六36—46）。 从这几个事例中，我们可以看出这三个使徒是与主特别亲近的，这是一种殊荣。他们三人为什么能特别得主宠爱、亲近？他们如何归主？品德和信仰如何？兹根据圣经，将他们的生平作一番介绍，以供弟兄姐妹们学习，互相勉励。 ㈠彼得 1彼得的家庭： （1）彼得是石头的意思，原名叫西门，信主后，主给他改了此名（约一40，42）。 （2）他的父亲叫约翰（约一42），住在加利利的伯赛大，向来以打鱼为业（太四18）。 （3）未信主以前，已娶了妻子（太八14），后来周游传道，也带着妻子一同往来（林前九5）。 （4）他的书信中所称「儿子马可」，并不是他亲生的儿子，乃是他用福音所生的亲爱的弟兄，就是那称呼马可的约翰（彼前五13；徒十二12）。 2彼得的归主： （1）当主耶稣在约但河外伯大尼的时候，彼得的弟弟安得烈先跟从耶稣；以后安得烈立即找着哥哥西门，领他去见耶稣。耶稣看着西门说，你要称为矶法（希伯来语），翻译成希利尼话就是彼得（约一35—42） 。 （2）第三日与主同赴迦拿娶亲的筵席（约三1—11），并跟主周游加利利、犹太诸地（约二12；四3—4）。 （3）以后，复归伯赛大，同他父亲在海里撒网捕鱼，直至主显神迹，使他一网打满两渔船，他才撇下所有的跟从了耶稣（路五1—11）。 （4）后来被主重用，蒙拣选为十二使徒之一，而且成为十二使徒中的首领（太十2；徒一13，15）。 （5）他是使徒时代的三大柱石之一 （加二9）。 3五旬节前后（受圣灵前后）的彼得： 彼得虽然被主拣选为使徒，但是他在五旬节前（即受圣灵之前）显然的，还有许多缺点；但五旬节后（即受圣灵之后），却一一改正，前后判若两人。今依据圣经所记，查考五旬节前后彼得，比较其为人，检讨其得失，供灵修同道们参考。 （1）信心方面 前：是小信多疑的（太十四31，25—30）。 后：是深信不疑的（徒二14，32，36；四12）。 前：信心小，能力小（太十七14—21）。 后：信心大，能力大（徒三2—8；五l—10）。 前：远远跟主，且三次否认主（太廿六58，69—75）。 后：勇敢承认、见证主、高举主的名（徒三11—16，四8—20）。 （2）品德方面 前：是属肉的，争论谁为大（可九33—34；十35—45）。 后：是属灵的，谦卑，荣耀神的（徒三12，16；四8—10；十25—26）。 前：性情暴燥，容易恼怒（可十41），甚至举刀杀人（约十八10）。 后：性情温和，不恼怒（加二11；彼后三15）甚至被羞辱、挨打，反而高兴（徒五40—41）。 （3）祈祷方面 前：疏懒祷告（徒三1；十9）。 后：恒切的祷告（徒四24—31）；而且常常帮助别人祷告（徒八14—17）。因勤于祷告，故常被圣灵充满，大有能力，非常勇敢（徒二1—4，14，18—20；五26—32）。 4彼得的殉道： （1）主耶稣会对彼得说：「我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神(约廿一18—19)。 （2）关于彼得末后的事，新约圣经未提及，只知他后来会迁居巴比伦——指当时的罪恶城罗马，——（彼前五13）。主后六十七年，罗马皇帝尼罗，大大逼迫教会，杀害许多基督徒。据传彼得就在那时死于尼罗帝手下，是被钉十字架死的，且是倒钉十字架而死。他终于为他所爱的主与所传的道而死，他的福气和赏赐是大的（太五10—12）。 ㈡雅各和约翰 1他们的家庭： （1）使徒雅各和约翰是一对弟兄，雅各是约翰的哥哥，他们是西庇太的儿子，是加利利人（太四18—21）。他们的父亲西庇太是一个大渔户，在加利利海滨经营大规模的捕鱼生意，所以有许多渔船和雇工（可一20）。 （2）他们的母亲是撒罗米（太廿七56；可十五40；十六1），她可能是主的母亲马利亚的妹妹（太廿七56；约十九25），所以雅各和约翰也可能就是主的表兄弟。撒罗米是一位跟随主，服事主的好姐妹（太廿七55），也是一位有好信仰的贤妻良母（参看太廿20—21）。 2他们的归主： （1）雅各的弟弟约翰，本来是施洗约翰的门徒。有一天施洗约翰指着耶稣对门徒说：「看哪！这是神的羔羊，除去世人罪孽的。」从此，就有两个门徒跟从耶稣，与祂同住。这两个门徒中，一个是安德烈，另一个就是约翰（约一29，35—40）。 （2）约翰认识主之后，他又回到打鱼的本业去了。过了一段时期，主在加利利海边第二次呼召他，那时他和哥哥雅各在一起捕网。从此，他兄弟俩立刻舍了船，别了父亲，跟从耶稣，作得人的渔夫去了（太四21—22)。 （3）后来，他们两人同蒙主拣选，作使徒（路六13—14），并且是在十二使徒中，与主最亲近的使徒。尤其约翰更被称为「主所爱的门徒」 （约十三23；十九26；廿2；廿一7，,20共提五次），他会靠着主的胸膛（约十三23，25），是爱主者所羡慕的一种福气。 （4）约翰是「主所爱的门徒」，也是最爱主的门徒。他是唯一在十字架下看主受苦的门徒（约十九26，35）。他接受主的委托，接主的母亲马利亚到自己家里奉养（约十九26—27）。 3半尼其（雷子） ： （1）雅各和约翰归主后，主给他们起名叫「牛尼其」，就是雷子的意思（可三17）。这可能是他兄弟俩的性情激烈，所以主为他们起这名字。 （2）雅各和约翰在五旬节之前，确是「牛尼其」。有一次约翰看到有人奉主的名赶鬼，可是又不和门徒一起跟从主，他就起了愤恨，禁止那人继续作工（路九49）。又有一次他们和主到撒玛利亚的一个村庄，那地方的人不接待主。他兄弟两看见了，就请求主从天上降下火来烧灭他们（路九51—56） 。 （3）可是后来他们这雷子的性情，却逐渐被主的爱火所熔化，又圣灵充满，于是狮子变成羔羊。尤其是约翰，更是一位爱神爱人的「爱的使徒」 （参看约十三34—35；约翰书信）。 4雅各的殉道： （1）主曾经对雅各说：「我所喝的杯，你也要喝；我所受的洗，你也要受。」 （可十39）。这句预言性的话，果然于主后四十四年应验了。那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各（徒十二1—2）：他是使徒中为主殉道的第一个。 （2）按教会遗传，雅各受审时，毫无惧怕，所说的道理大有能力，所以希律王的审判官，大受感动，立刻信主，与雅各同死。杀死雅各的希律王，因为不将荣耀归与神，所以受主刑罚，被虫咬死了（徒十二23）。 5约翰末后的行踪： （1）约翰受主所托，接马利亚回家，以后他以耶路撒冷为他工作之中心，直到马利亚离世。当主升天后，五旬节圣灵降下，约翰和彼得一同出入，为主复活作见证，医病显神迹坚固门徒的信仰（徒一13—14；二4；三1—4；廿二14） 。 （2）主后七十年，耶路撒冷被毁，约翰迁居以弗所，在该处牧养教会，以弗所成为使徒时代末期的工作中心地点。在以弗所时，约翰著作了约翰福音及约翰壹、贰、参书，时约主后九十年。 （3）当罗马皇帝豆米仙逼迫教会时，他从以弗所被放逐到拔摩海岛（爱琴海里的一个荒岛），在那里主以异象启示他，使他完成圣经的最后一卷——启示录之著作（启一9）。 （4）以后他被释放，再返以弗所为主工作，主后约一百年在以弗所去世，是使徒当中享寿最高的一位（享年约一百岁）。据约翰的门徒说，使徒约翰在年迈的时候，也是为主殉道的。 三、结语 彼得、雅各、约翰三人，他们是与主最亲近的三使徒，他们非但被主所爱，他们也是忠心爱主的。他们之所以为主所爱，与主最亲近，乃因他们都有美好的信仰和品德。愿我们都效法他们的信心、爱心和为主的名、主的道勇敢殉道的精神。
主耶稣的十二门徒 史祈生 经文：路加福音六章12—16节 十二门徒的名录在圣经里记载了四次，次序如下：西门彼得、安得烈、雅各、约翰、腓力、巴多罗买、多马、马太、亚勒腓的儿子雅各、达太、奋锐党的西门，及卖主的犹大。 为什么主耶稣不选十个人而要选十二个呢？原来「十二」这个数目在属灵上有一连串的意义的。旧约有肉身的十二支派，正预表新约的十二门徒，表示以色列及新约教会的全体事奉。此外，在旷野的以琳有十二股活泉解人口渴；大祭司的胸牌上有十二颗宝石，上面刻了十二支派的名字，表示神的爱，如何将祂仆人的名字放在心上，挂在胸上，以祂仆人为荣；使徒约翰看见的异象中，有一个妇人头戴十二星的冠冕，代表教会在世上发光；将来的新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字，城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。这些足够说明主耶稣选召门徒不是偶然的一个数目。 一 、叫 路加记载，那时耶稣出去山上祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。 当时跟随耶稣的人很多，但祂只选了十二个。正像昔日神要基甸挑选国中壮丁出去与米甸人争战一样，在三万二千人中只挑选了三百人。被选上的人是何等蒙福!与主同行同心，三年之久，朝夕得听祂的教训。主又称他们为使徒，给他们尊贵的职份。他们本是平凡无学问的小民，然而主亲自到海边去呼召西门彼得、雅各、约翰；到税关上去呼召利未马太；要他们撇下世界的一切，背起十字架来跟随祂。 祷告的事是门徒主动的，因门徒会请求主教导他们如何祷告，好像约翰教他的门徒一样。现在选召的事是主耶稣主动的。是主叫他们来的，是主称他们为使徒的。在主快要离世时，祂又重复强调这点，不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子（约十五16）。很多时候，我们不能结果子，就是因为我们没有清楚蒙召，我们主动地去工作，乱忙一阵，还以为在事奉。主又向神祷告说，祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上（约十七18）。因此，我们只能等候在神面前，说：「我在这里，请差遣我。」 二、给 从古以来，摩西、以利亚、以利沙、施洗约翰，甚至法利赛人都有门徒；但他们只能给门徒教导，不能给门徒能力。惟有我们的主，叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。主呼召我们，一定给我们装备，才差我们出去。主爱祂的门徒，祂绝不奴役我们，或者送我们到前线去做炮灰。相反地，祂给我们属天的能力，用神迹随着我们，印证我们是祂的仆人，赐给我们胜利。 主给门徒赶逐污鬼的权柄。主不是给世上的势力，因为传福音是直接向魔鬼挑战，我们争战的兵器也就不是属血气的了；乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督（林后十4—5）。主又给他们医治各样病症的权柄，主不是给他们医治各样病症的知识，真奇妙！因为主要在世人面前证祂门徒的职分，好叫世人像尼哥底母那样认识：「我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」（约三2）。 三、差 主选召好了，给了权柄能力，才差他们出去，并且吩咐他们许多话，像一位慈父叮咛爱子出门一样。 第一，差遣他们两个两个的出去（可六7)。使他们有同伴，急难时能互助，病痛时能互慰；而且也训练他们尊重别人的意见，表现出彼此相爱的见证来。 第二，给他们一个方向，到迷失的羊那儿去，去抢救失丧人的灵魂。不是去别的羊栏里拉羊过来，也不是去渔网里抢鱼。我们要一致向外，到迷失的羊那儿去。 第三，随走随传。行动与言语一致，光说不去，推三拖四，有什么用呢？光去不传也不行，去开会，去写报告，却忘记了最要紧的是去传福音。 第四，给他们生活的原则。够吃够用就好了，不要贪图金银财物，也不贪虚荣名利。不趋炎附势，住在有好名声的人家里，不是住在有钱有势的人家里。 第五，带平安给接待的人。传道人要存谦虚感谢的心，不可摆出名布道家的架子来，以为信徒的接待是应该的。 第六，要有智慧，灵巧像蛇，驯良像鸽子。正如保罗所说，在什么人中间做什么样的人，为要得着人。 如果我们把马太福音第十章继续读下去，就会读到还有许多的叮咛，主安慰又鼓励，应许也警告，清清楚楚、坦坦白白的，把一切做门徒将遇到的事都告诉他们。这一切的教训也适用在今日的我们身上，我们基督徒就是基督的门徒。基督同样选召了我们，赐给我们属灵的能力，要差我们往普天下去传福音。 反贫战争 李廷英
经文：路加福音六章20节 美国政府每年拨以亿元计的经费，作各种不同的社会福利、教育、医药、房屋、职业训练等事工，以寻求解决国内的贫穷问题。然而，这些都是物质上贫穷而已。 再就美国一般的生活环境来说，由于科学的进步，导致人类寿命普遍的延长；社会安全制度之建立，使老年人和失业者有生活的保障，青年人免费接受教育。综合看来，物质上面的贫穷似乎并不严重，而比较严重的却是精神灵性的贫穷。这精神或灵性的贫穷，影响所及非仅限于穷人，富翁也不能例外呢！ 一位哲学家会经幽默的说：「一个小孩刚出生就必定大哭。为什么？因为他知道自己已被诞生在一个精神极度贫穷的世界里。那里是满了空虚、愁烦、虚假和仇恨并各样的污秽的罪恶，怎能叫他不放声大哭呢？」美国的嬉皮士衣衫褴褛，长发披肩，男女难分，垢秽满身，其中有很多富家子弟，他们所以如此，不过是对物质人生厌烦，对现实不满而已。又有一位女电影明星会说：「我有金钱、美貌、有名声，许多男士追求我，我理应是世上最快乐的人，但我却觉得空虚，精神上没有寄托，毫无喜乐可言。」中国著名学者林语堂以幽默大师著称，父亲是长老会的牧师，本应是基督徒，却成为无神论的信徒。他说：「在无神论的世界里，他就像是一个孤儿……」其精神上空虚的情形，可想而知。 耶稣举目看着门徒说「你们贫穷的人有福了！」 （路六20）；「虚心的人有福了！」 (太五3 )，那二句圣经在英文圣经中是这样说：Blessed are the poor
in Spirit, for theirs is the Kingdom of heaven．：意思是：「那精神上（灵性）贫穷的人有福了……」怎样有福呢？若是他觉得自己灵性内贫穷；他只要肯虚心地接受耶稣的福音，承认神为父亲，他就不再是一个「孤儿」，这个人就自然是有福的， 而且他能被接待在永生神的天国里有份。 可惜人类大多数人，在精神上一旦遭遇打击、挫折，就走消极之路，自怨自艾，怨天尤人，甚至最后走上末路。最近纽约市有一个市民，失业不过一月之久，妻子就吵着要离婚，在偕同前往律师楼办理离婚手续途中，丈夫竟乘妻子不防，将她推落地下铁的轨道上，自己亦继之跳下，双双被一列急驶中的火车辗得血肉模糊，当场身亡。遗下四个孤苦伶仃的儿女无人照拂，惨绝人寰。本来失业是属于物质问题，况且失业在美国来说根本就不是那么严重的问题。然而夫妻的谅解、鼓励、及感情上的融洽，则是精神上的问题。可惜人精神贫穷都不自知，以致遭遇不必要受之损失。 按照统计美国全国每夜所需安眠药片一千九百万片，一年内有一万余人自杀，每四对夫妻中有一对离婚，造成无数儿童为孤儿。 「战争」和「战争的恐惧」又是一例。中东以色列和阿拉伯间的情势愈见紧张，越南战争未停，且又蔓延到柬普寨……人类的仇恨、自私、猜妒、罪恶，是属于精神的问题，这些也正是导致国与国、家与家、人与人之间纷争、挑拨和残杀的主要因素。要解决这些问题，就必须要从人的精神方面着手。 史密慈( Harris P．Smither )会为文以万圣节的欧西风俗来比方人的外体与内在生命的二部。他说：「在万圣节前夕，很多儿童打扮成海盗、女巫或厉鬼，来到我家里拍门求乞。但是我知道在他们面具之后，他们不过是纯洁的男女儿童而已。」他又说：「我们每一个基督徒，应该省察自己里面的灵性的人，因为里面的才是真的人。」这样看来人类灵性上的贫穷，是必须要着手解决的。 一 、我们必须要注意到人类精神上（灵性）的需要： 像「耶稣举目看着门徒」一样，随时注意人的需要把他带到神的面前。诗篇六十八篇说：「神在祂圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家，使被囚的出来享福。」有神作人的父，自然就不再孤独了。 二、我们必须要准备自己，以应付对「精神贫穷」的挑战： ㈠我自己的灵性是否已根深蒂固，是否有耶稣作救主？ ㈡我是否会从读经和灵修中得着快乐和满足？ ㈢我是否把自己贡献给神，为祂和教会工作？ ㈣我是否参加教会的研经，和各种聚会，以激发自己对神对人服务的心志？ 三、我们必须用实际行动接受救主： 耶稣会吩咐门徒「要去，使万民作我的门徒」。安得烈在认识耶稣后，将兄弟彼得带去见耶稣，腓力将兄弟拿但业带去见耶稣。保罗在雅典（希腊）看见满城都是偶像，就心里着急（徒十七16）。纽约市大概有华侨七万，中国教会十五间，基督徒只三千人。传福音，必须每一基督徒去做，因「引人归主」而付出的代价不应计较。 福音若可以广傅，万人接受神为父、耶稣为救主，罪恶顿消除，仇恨、自私、猜妒、污秽消灭，精神贫穷问题定当迎刃而解了。 哀哭与欢乐 卿 经文：路加福音六章20—25节；廿三章27—29节；雅各书四章9—10节 上三段经文给我们看见神救恩中一个共同的原则，若先愁苦衷哭，而后始可喜笑欢乐；反之，如先欢乐喜笑的话，那结果必是愁苦悲哀。为甚么？ 在路加福音第六章中，耶稣举目看着门徒，说他们是有福的，因为可以得到神的国，也要饱足，且要喜笑！这是由于他们能自视贫穷，感到饥饿，知道哀哭。贫穷是承认自己一无所有，他们是不顾念地上的事，乃是注目天上的事；不是顾念所见的、虚空的、朽坏的，乃是顾念所不见的、永恒的、荣耀的，因此主应许神的国要临到他们。饥饿是承认自己里面的枯干，需要主的生命和灵的苏醒。因此主应许要使他们饱足；祂要将祂的灵，也就是祂的自己充满他们。哀哭是承认自己胜不过罪的权势——外面是世界的吸引，里面是老旧人的作祟，心中的律被肉体中的律辖制，需要主的帮忙。因此主应许他们将要在基督里得释放，使有圣灵中的喜乐。反之那些自视富有饱足、无视神的救恩与应许、一昧贪爱罪中之乐、只着眼现实、专为肚腹的人，神的国、神的生命、神的救恩，都与他们无分！当结局临到的时候，便要落在祸患中，而哀哭切齿了。这是从个人方面而言。 在路加福音第廿三章，当主耶稣为了世人的罪，在神公义的咒诅下，背着十字架走向各各他时，那些睹景伤情、只看到眼前的妇女们，为祂号眺痛哭。他们看到主背负十字架的痛苦，而且亦是明明的走向死地；自觉爱莫能助，只有以哭表明伤恸的心境。但主却提醒她们，不要为祂哭，倒是应为自己和自己的儿女哭。何以故？ 主被钉十字架，从一方面说，是替万民成功救赎，预备救恩；从另一方面说，是犹太人刚硬的无视弥赛亚所显出的神迹奇事，弃绝了他们的神，杀了生命的主。几乎是全民一致的，而不是仅仅少数一部份人，因而被称为一个邪恶淫乱的世代，因为他们满了不信的恶心（参看太十二39；十六4；可八38），必然要招致咒诅，为神所审判的。挪亚洪水以前的世代是如此，所多玛蛾摩拉世代是如此。邪恶淫乱的世代，到处满了罪恶！一味在神面前积蓄忿怒，尤其不「信」——拒绝了主——到审判临到的时候，人还能作甚么呢？（参看耶五30—31；太十一20—24）因此主耶稣吩咐她们，当为自己哭！为暗昧的世代哭！为自己的儿女哭！为自己儿女哭！因为将有可怕的苦难来到。历史证明，过了三十多年，即公元六七至七0年，罗马军先后在韦斯巴先及提多将军率领下，进侵圣地，包围圣城，大行屠戮；并拆毁圣城，焚毁房屋，使耶路撒冷成了荒城，应验了马太福音廿三章8节和路加福音十九章41—44节的话。至此他们国破家亡，残存的少数人，则被分散或被掳。这其间，他们流离失所，被杀被辱，正是主钉十架时那一代的人和他们的儿女所遭遇的。这是从全国方面而言。 雅各书第四章论到私欲，斗殴、杀害、嫉妒、淫乱、骄傲，批评，论断、自夸……一连串旧造的罪性，与这些罪性形成的世俗的罪行，使人无力自拔——不是与世俗为友，便是心怀二意。与世俗为友，是外面的难处；心怀二意是里面的难处。外面的难处是生活的，里面的难处是生命的，两者有直接的因果关系。如果胜过呢？不失丧生命者，不能得着生命；没有死去没有复活，只有一面衰微，始可一面兴旺；先是失丧、死去、衰微，而后才是得着复活兴旺。但失丧、死去、衰微是痛苦的，是旧天性（魂生命）难舍的，却又是必须的。因此雅各书四章9节说：「你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」一粒麦子若不落在地里头，经历阴暗、霉湿、闷热等过程，完全死去，便长不出新的子粒来。这绝不是单纯靠人的工作，乃是人神配合的工作，能力非出于人乃出于神。 人只当尽自己的本分，亲近神、顺服神，靠着神所赐住在自己里面的灵（参看雅四6—8；帖前五19），自卑降服交托在主手中，如同五饼二鱼让主擘开。这也正是耶稣答复犹太人的话：「信神所差来的就是作神的工」的意思（约六29）。因为只有主能使我们升高——胜过痛苦，终得释放而欢喜。这是以各人出死入生、得救成圣说的。 经上说：「万物的结局近了！」 （彼前四7）：「这世界和其上的情欲，将要过去」 （约壹二17），这「近了」的「结局」怎样结法？这将要过去的情欲世界，如何了结？是不是「近」了就完了？「过去」就算了？绝不！神既是公义信实慈爱的，到祂预定的时候，祂就要彰显公义，追讨罪恶，本乎信实施行慈爱。无论是外邦世界、是祂的选民、或教会，都要接受审判！「祂来了，祂要审判全地，祂要按公义审判世界，按祂的信实审判万民。」 （诗九十六13）；「那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭！他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临」 （太廿四30），这是走大路进宽门的外邦世界的结局，这哀哭是最后的灭亡。「……那日耶路撒冷必有大大的悲哀！如米吉多平原的哈达临门的悲哀，境内一家一家的都必悲哀……。」 （亚十二10—14）；这是选民的痛悔，他们一家一家的，要用愁苦和眼泪补偿他们的亏欠，以满足神的公义，这是选民复兴的转机，如此始可蒙恩进入荣耀。 亲爱的读者！现在是末时了！还有一点点时候，那要来的就来。经上的话是必须应验的，同样是悲痛哀哭与喜笑欢乐，但其先后与结局，大不相同。你拣选那一种呢？ 苦难与人生 郑沛然 经文：路加福音六章20—26节 路加福音六章20—23节，主耶稣说，贫穷的人有福了，哀哭的人有福了，被人恨恶的、拒绝的、辱骂的、弃掉的，你们就有福了。这些人当那日，即是被主提到天上的时候，有大的欢喜，在天上享受那永远的福乐。由24—26节，主耶稣又说到一班人有祸了，在这24节的起头，用「但」字，乃转入加重的语气，也是表明与上文的有福完全相反。所以主耶稣严格的说，「但」你们富足的人有祸了，饱足的人有祸了，喜笑的人有祸了，人都说你们好的时候，你们就有祸了。现在先讲20—23节这一段，主耶稣说，那些贫穷哀哭、被人恨恶、被人拒绝的、弃掉的、辱骂的、就有福了。总而言之，就是说，人在苦难中可以得福。人或发疑问，圣经说，「神爱世人。」但是为甚么，人在世界上反倒受了很多的苦难呢？他们不知道，神留下苦难在世上是对每个人有很大的益处。 苦难叫浪子回家 好像浪子，若不是将钱浪费完了，又遭遇那地的大饥荒，他所投靠的人，又叫他放猪，却不给他饭吃，就是猪所食的豆夹，也不给他；他就不会想到，若是与猪为友，在这地方继续下去，结局必定是死，他由此醒悟过来。所以「苦难」是天父叫浪子回家的快信。神若不让天灾人祸到浪子的身上，是没有人能劝浪子回家的。因「苦难」临身，浪子才想起那久别的父亲，才是真爱他的人；又回想过去，怎样任意放荡，交结许多恶党、狐朋，狗友、耗费钱财，与种种的犯罪行为，知道自己得罪了神，又得罪了父亲。古书云：「身体发肤，受之父母，不可毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，孝之终也。」浪子看到自己是个大不孝，又是不守道范的人，才决心认罪悔改，归回父家，享受天伦之乐，可见「苦难」对浪子是大有益处的。 苦难拦地狱的去路 路加福音第十六章记载的一个人，名拉撒路。很奇怪的，在第十五章内，有一个浪子，并没有记载他的名；但第十六章这位讨饭的却记他的名。我想拉撒路或者也是一个浪子。他的家庭，从前一定是个大富翁之家，他是公子哥儿，天天都是花天酒地，到处任意放荡，也许是一位有名的人物。所以这里将他的名字都记载上。但这个拉撒路，如今将他的钱财，全化光了，就不得已成了讨饭的；不但讨饭，而且身上生起疮来，很奇怪的，在有钱犯罪的时候，不生疮；等到无钱，作了乞丐的时候，就生疮，真是苦中又苦。神叫那犯罪的受苦，有至理的报应。因为人所种的是什么，收的也是什么。若犯罪不受到犯罪的果子，那么人人都要犯罪，将犯罪当作玩耍。好像小孩子玩火，若火不伤他，他将天天玩火为乐了。因此「神爱世人」，将苦难临到拉撒路的身上，拉撒路若不是过着苦难，他不能认识亚伯拉罕的神，也不能有了亚伯拉罕的信心，更不能看破这花花世界是虚空的虚空。所以拉撒路能上天堂，不下地狱，是神借着苦难叫他回头的。所以说：「苦难是神放在地狱门口的阻碍石。」若不是苦难吓醒了他，一定是跑进地狱门里去了。拉撒路得上天堂，是神帮助他，也是由苦难中得救的。 世上一切的福乐，都是魔鬼引诱人来下地狱的鱼饵。按路加福音六章24节，主耶稣说，那饱足的人有祸了，喜笑的人有祸了，人都说你好的时候有祸了。以世人的眼光看，这种的人是有福的；但主耶稣却说有祸了。可见主的看法与世人的看法大大不同。人是看眼前，主是看将来；人所看是暂时，主所看是永远。主耶稣在路加福音第十六章说到一位财主下地狱。这个财主，照人看是很好，很享福。他没有犯什么杀人、奸淫的大罪；他只穿些好衣，吃些好食。这照人看来有何不对呢？但圣经里记载，这财主没有遇着什么苦难；可是这财主下地狱了。这是主所说的，你们富足的人有祸了，你们饱足的人有祸了，你们喜笑的人有祸了，人人都说你们好的时候有祸了。因他在世上太享福，太安逸，过于快乐，因钱财的充足，身体的强壮，家庭的和顺，生意的发达，样样亨通顺利，他就上了魔鬼的当，被魔鬼勾引去了。因魔鬼用世上的福乐，作为鱼饵诱人下地狱。好像有种黏苍蝇的纸，上面抹了蜜糖，引诱苍蝇来食；苍蝇因贪食不甘离开，结局全身被胶黏住，死在那里。可怜不可怜！主耶稣所说的这位财主，天天「奢华宴乐」表明财主终日过着「养尊处优」的生活，全时间「为肉体安排，放纵情欲。」只知道身体的快乐，不知灵魂的安息；只知道花花世界，不知道有天堂与地狱。因他纯享太平安乐，没有遇着苦难，身体又强壮，一切又富足，住的是高楼大厦，天天宴乐奢华，所交结的都是上等人物，社会闻人，那有心听神的恩惠福音？哪有时间想到他是罪人，需要一位救主？虽然拉撒路被人放在他的门口，有时对他作见证，说到今生的骄傲、肉体的情欲，有一天都要过去，惟有信主耶稣，遵守其道必永远长存。财主听了一笑置之，因他只知道活人享福，没有看见死人受苦；他所住的所享受的就是天堂了。何必信什么耶稣？我天天奢华享乐，都是我个人赚的钱财，我那里是罪人？我不要信耶稣作救主！但是天有不测风云，人有旦夕祸福。在那想不到的时辰，财主暴毙了。因他生前不信主耶稣，一死即下阴间受痛苦。等到地狱里，要想得救时已晚矣。真是可怜阿！ 亲爱的朋友们，你是贫穷、哀哭、被人弃绝的人吗？今天报给你好的消息，你所遭遇的这些苦难，是天上的神寄给你的快信，请你不可再在外流荡，与猪群狗党为友，不可死在罪恶之中，当快起来，醒悟过来，承认你的罪，接受神为你预备的救主耶稣基督。祂为你死在十字架上，亲身担当了你的罪；祂流出宝血特要清洁你的污秽。当知道你所受的苦难是神的美意，因你不受苦难，不知道罪的可恶。你不受苦难，不知道世界是虚空。回来罢！天上父神伸开慈爱双手，接你回家。主耶稣说：「一个罪人悔改，天上使者都为他欢喜。」 或者你是公子哥儿，财主富翁，丰衣足食，无忧无虑，终日喜爱。今天报给你的信息是，这样的人有祸了，你以为今天有酒今天醉，不信有天堂有地狱，只知有今生享福，不信有来世受苦，专顾身体，轻看灵魂。但我主告诉你，今夜天上的神要收回你的灵魂，你往那里去？人人皆有一死，死后且有审判。有罪的人尝受审判。经上说：「世上没有一个义人。」「世人都犯了罪。」这里所说的世人，连你这大财主、大富翁都包括在内。虽然今世人家恭敬你，有钱有势，但你忘记神的恩典；你不能说你没有罪。你能欺人欺己，不能欺骗天上的神。所以你在神面前，是一个十足的罪人。若不快信主耶稣为你的救主，结局是你要跟路加福音第十六章那个财主到地狱受痛苦，那时痛悔莫及。朋友！醒悟起来！接受主耶稣的警告罢。 论富人之祸 陈终道
经文：路加福音六章24节 无论我们怎样在口头上说不要重富轻贫，但一个事实摆在我们面前，就是在现今普遍教会中的长执们，绝大多数是富足的信徒。如果只是某一处教会的长执们多数是富有的信徒，我们可以说这是因为那教会中灵性比较好的信徒都是富人的缘故。但如果很普遍地在大多数教会中的长执们，都是富，我们便不能不问：这是否因为现今的教会重富轻贫？或是否因为富足的信徒自以为奉献金钱较多，便理当获得教会的尊重和地位？ 主耶稣论及富人有祸之理由很是特别的「……你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安。」（路六24）。何以「受过安慰」便有祸？因这「安慰」的意思不只是普遍对受苦人的安慰，也包括别人的讨好，格外关怀的意思在内。富足的人若有轻微的小病，也会很快得着许多人的安慰与关怀，这种安慰与关怀，可能不是出于真正的爱心，而只是别人奉承他们的另一种方式吧！ 所以，富足的人之所以有祸，就是因为他们更容易受人奉承称许，而不认识自己的实际情形。人本来是最难自知的，但富足的人则比较其他的人更难自知；心盲自傲，诚大祸也。 在今日教会中，我们不难看到这种情形，富足的信徒，信主不久，很快便被选为执事，「驰名教会」，在好些教会团体中，举足轻重，很快便受许多人称赞他们的灵性进步，一日千里……。究其实，他们的属灵情形未必比别人好，无论在真理基础上，生命的操练上，都与他们在教会中所居的地位不相称。 他们最初信主时，可能真是十分谦卑、热诚、追求进步……很有属灵前进。但只不过短短的时间，由于受到大多数人的称许和恭维，便不知不觉地骄傲起来。这样的信徒，已经到了难以希望他们的灵性会有甚么实际的进步的地步。他们虽或无意以他们的财富博取人称赞他，但人却自然会因他们的财富而称赞他们。他们属灵的前途便在这些「称赞」、与「高位」之下被断送了。这就是富人之所以有祸的道理了。 但另一方面，富足也是神赐福的凭据之一。圣经中好些富人，都是神所赐福的人。由此可见富人之祸不在富，乃在骄妄。富而有自知之明「避祸之道」，就真有福了（路六26）。 「……那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那些厚赐百物给我们享受的神。」 （提前六17）。 人们都说你们好的时候，你们就有祸了！汤湘波 经文：路加福音六章26节 人人都说你好的时候，一乡称善，这是夸奖的好话。那有甚么祸患呢？夸奖是说的好话，但是喜爱人家说他好的时候，最容易失脚落在祸患坑里。就是骄傲，从古到今，埋没在骄傲坑里的人，不知道死了有几千百万人。是多么痛心的最大牺牲，在无意识无价值的事情中呀！神人耶稣，看得十分彻底澄清，人都说你好的时候，这正是使你要受祸（失败的香饵）。一乡的善士，有人说他好话，也有人说他歹话，一乡之盗贼有人说他好话，也有人说他歹话，说好说歹，究竟善恶的人格上，都没加甚么，也没有减甚么，是到底还是是，非到底还是非，不能因人说长道短，是而又非，非而又是了。人的嘴两面皮，翻过来掉过去，都能说罢了。圣人说，众恶之必察焉，众好之必察焉，这是深有理性的。意义是说，众人都厌恶他，你不能随着众人去厌恶他，众人都喜欢他，你也不能随着众人去喜欢他。都要详细调查，个中爱恶的缘故，不难洞悉个中爱恶的原则，是有福或是有祸的话了，否则人家会批评你太无理智了。当主耶稣传道时，那一般宗教领袖法利赛人，联合保皇党的希律党人，陷害耶稣，就差遣他的门徒，去见耶稣说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。这岂不是人都说主耶稣好的时候吗？哪知道暗中藏刀，鞘里藏剑，拿一丈二尺高帽儿戴在主耶稣头上，好加祸给主。又说，请告诉我们，你的意见如何，纳税给该撒，可以不可以，这岂不是求指导的谦虚话吗？设使主耶稣不知道他们的恶意，立时答复，可以，他们就宣扬起来说，耶稣叫人纳税给外国，不爱本国，是国中之罪人，使全国人反对祂，陷害祂；如说不可，他们就呈报罗马皇说，耶稣鼓动国民不纳税，是个叛党。使政府捉拿祂，杀害祂，是叫作借刀杀人，杀人不染血的手段，多么阴险呀，立时就有祸了。主耶稣乃神而人，人而神的救主，看出他们的恶意，就说假冒为善的人哪，为甚么试探我。这句话说出来，把他们胸中的恶谋诡计，立即剖开，表白不上他们鬼当，转危为安，转祸为福，多么痛快呀！人们未有主的神明，洞烛人的隐微暗情，主耶稣知道人祸福的话语，所以说，人都说你们好的时候，你们就有祸了。信徒哪，我们应当把主的话，铭刻在心板上，永不会忘记，遇着人都说你们好的时候，拿主话当作两刀利剑，攻克它，就有福了。宋人邵康节说，闻人之誉未尝喜，因虚誉转恐败德。这又有理性的话，听人夸奖的话，为甚么不喜悦呢？恐怕生长骄傲，看自己比别人强，败坏自己的道德，满招损、谦受益，经上记着，骄傲在败坏之先，狂心在跌倒之前，败坏跌倒的人有祸了。友人的儿子，方才四岁，喜欢人夸奖他的话，有人说他比狗强，他就跳跃喜欢了不得，自以为狗能跑能跳，我比狗强，当然比狗更能跑能跳了，所以他听人说他比狗强的话，就更加喜欢跳跃起来了，人都笑话他，虽然这个孩子听人说他好的时候，未有败德的事情，但是说他比狗强，拿人和狗比较，可以说他已经是上了不少的大当，多么不便宜的事，亦可以表示他有骄傲的一个小心来。信徒哪，我们听人都说，我们小的时候就自以为得意；心喜非凡，不知祸之日至岂不是像这知识幼稚的小孩吗？又多么令人可笑呀！主耶稣有一次说人好的时候，他看见拿但业来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有讹诈的。这岂不是夸奖人的好话么？不是的，乃是真实的，知人内心的话，使拿但业认识主耶稣是神的儿子，以色列的王降世为人的弥赛亚，信祂靠祂得称为义，不是好面子的人，所可比拟的。爱说人好的人哪，你当知道不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是甚么，收的也是甚么，顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。你为甚么爱说人好的话，来奉承人呢，主耶稣已经把你内中隐情揭穿泄露了，何不用你的口，颂赞天地的主宰神，使神得荣耀呢？ 一、我要种的是什么，收的是甚么。 二、顺着情欲撒种的，必定收败坏。 三、顺着圣灵撒种的，必定收永生。 喜爱别人说自己好话的人哪，你为甚么喜欢人的荣耀呢？岂不知你得人的荣耀时候，就是偷取上的荣耀，必要死的。请看喜欢受人荣耀的希律王，被虫子咬死，这件事实，岂不是已有明文，记载存使徒行传十二章21—23节上么？是因偷取神的荣耀，不归荣耀给神，立时受罚，作后世人不把荣耀归给神的鉴戒呀，你还不觉悟吗？虚心的人是有福了，因为天国是他们的，起来我们把荣耀归给神罢。 荣耀归主名，荣耀归主名，宝血泉源奇妙恩丰盈，荣耀归主名。 圣使徒保罗他说，但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架，是的，除了主的十字架之外，的确没有甚么可夸的。 十字架，十字架，我众罪都洗清洁；永是我的荣耀，惟靠耶稣宝血。 几句箴言 吴勇
经文：路加福音六章26，31，46节 旧约所罗门写箴言，新约从主耶稣口中也讲出许多箴言，这里取几句来思想。 一、「人都说你们好的时候你们有祸了。」 （路六26） ㈠这种人自以为是作好人，其实是圆滑的人，八面玲珑的人；因为他不愿开罪于人，并且尽可能讨人的喜悦，所以见人说人话，见鬼说鬼话，做人没有原则，只要人说我好就够，至于人的非，我说他是是，人的臭，我说他是香，这又何妨。 ㈡这种人的座右铭，是多一事不如少一事，多做多错，不做不错；并且保持距离，以策安全，一直保守一个单独范围，与人无关无涉，对人没有什么义务，对神也没有什么负担。虽然他自己以为是聪明的，其实在神看来，他是愚拙的，因为空占地上，将来的亏损，不可计算。 ㈢这种人不敢为真理争辩。保罗在加拉太书二章，看见彼得与外邦人吃饭，因有犹太人来就走开，原来犹太人与外邦人不能一起吃饭，他怕受犹太人非议，所以走开，保罗看见这与真理不合，福音是不分犹太和外邦人，彼得这样却是与真理有抵触，并且知道真理，而不行真理，所以保罗指责，这不但是为真理争辩，且是指责他信的与行的不一。今天异端旁道风行，许多人怕人不怕神，没有胆量为真理争辩。 二、「愿意人怎样待你你也要怎样待人。」（路六31） 孔子的教训是己所不欲，勿施于人，这里的教训是要人怎样待我，我就要怎样待人，这是更进一步的教训，那么我要人怎样待我呢？我们所要的太多了，这里不过略举几样来谈。 ㈠人非圣贤，焉能无过；意即人难免有过，经上也说，被过犯所胜，虽然不是存心犯罪，但是偶然犯罪，这时良心的不安，圣灵的责备，内里的痛苦，多么希望人能原谅，如得着人原谅，才能再把头抬起来，那么我要人原谅我的错，我就要原谅人的错。 ㈡上一点是消极的、积极的，人都需要人的爱。爱是一种温暖、一种享受，得着爱的人，是一个满足而且喜乐的人，我们希望的爱，不光是在言语和文字上，我们所希望的爱乃是在实际的事物上，所以我们要人这样爱我，我也要这样爱人。 ㈢要人怎样待我，我就怎样待人。先后的问题，常误解要人先待我，我才待人，如雅各在旷野对神说，如果你给我食物吃衣服穿，我就把十分之一献给你，意思是先为我，我方为你。其实这句话的意思，是我先为人，人自然会为我。如空谷回响，先呼后应。 三、「主阿，主阿，却不遵我的话行。」（路六46） ㈠属灵的事，不能光由一张嘴；光用嘴的属灵是可怕的，就如法利赛人，嘴上是很属灵，我一个礼拜禁食几次，我所得的都捐上十分之一，其实实际上不属灵，所以主斥责说，你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面是死人的骨头。 ㈡主每天在耶路撒冷工作，黄昏就离开到伯大尼去，然后第二天再自伯大尼回到耶路撒冷去，为什么主不住宿呢？一天他从耶路撒冷要到伯大尼，中途饿了，看见田边一株无花果树，他想找果子充饥，来到树下，只有叶子没有果子，就对树说，以后永没有人吃你的果子。第二天再走过时，树已经死了。这件事解释主为什么不住在耶路撒冷，要去住在伯大尼的理由，光有叶子没有果子，光有外表没有实际，当时的耶路撒冷，就是这样情形，外面看富丽堂皇，里面看兑换银钱，买卖牛羊鸽子，只有外表，没有实际，所以主不在那里歇息，主的心不能安息。 你们的仇敌要爱他 女光
经文：路加福音六章27节 不要以为「爱仇敌」是理想的空谈，我们的主和古代的圣徒，都已经实践过这样的教训。如果我们真有基督的爱心，任何仇敌都可能变为我们的朋友，现在让我们从圣经中找出几个例子看看： 一 、乃缦 乃缦是亚兰的元帅，有一次亚兰人胜了以色列人，并从以色列国掳了一个小女子，这女子是服事乃缦的妻子。 圣经没有多次提及这个小女子——即使是她的名字。她被掳之后可能和家人隔绝消息，无疑的她住在那些不同语言的陌生人中间是孤独的，她要对主母说话是一件难事。 她的主人乃缦长了大痲疯没有办法医治。这个小女子乃生同情之心，才鼓起勇气向主母进言。 因着这小女子的见证神，不但乃缦的痲疯病得医治，并且在他身上显出神的荣耀。乃缦得痊愈之后，回到神人以利沙那里说，「如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神……，从今以后，仆人必不再将燔祭，或平安祭，献与别神，只献给耶和华。」 试想这个小女子若仇恨那掳掠她的敌人，必失去为神作见证的机会。 今天，我们岂不应当为福音的缘故，爱那些我们不喜欢的人吗？ 二、大卫与扫罗 大卫被扫罗王召到宫中不久，由于他作事精明，扫罗就立他作战事长。大卫打死了那非利士人，为以色列民除害，妇女从以色列各城出来欢迎唱和说：「扫罗杀人千千，大卫杀人万万」（撒上十八7）。从这日起，扫罗就怒视大卫，多次想杀他。（参看撒上十九9—10；11—16） 扫罗有一次在隐基底旷野的山洞里，大卫有机会杀他。但是，大卫只割下扫罗外袍的衣襟，而不容许随从他的人加害于扫罗。当扫罗知道了他自己怎样幸免于死，他对大卫说，「你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你……，人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事的去呢，愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。」 （撒上廿四16—19）。 求主帮助我们，能像大卫一样不以恶报恶，必蒙神喜悦。 三、大卫与押沙龙 押沙龙要用尽方法得了以色列人的心，以期将来被百姓拥护为王（参看撒下十五5—6）；另一方面记载押沙龙叛乱了，甚至大卫也要起来躲避自己的儿子，带了臣仆离开耶路撒冷(撒下十五10—16)。 当父子的军队在战场上相遇的时候，大卫却嘱咐他的臣仆说：「你们要为我的缘故，宽待那少年人押沙龙。」 （撒下十八5）。从这句话可以看出大卫如何爱他的敌人。虽然他的儿子押沙龙使他伤心，他仍然爱他。后来他听见押沙龙的死讯，他更为那叛逆的儿子伤恸哀哭说：「我儿押沙龙阿，我恨不得替你死。」 我们对于那些伤害自己的人，会这样爱他吗？我能否说，我爱我的敌人？ 四、司提反 司提反是初期教会的一位执事，因他满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹，就被那些反对的人诬告，说他诽谤摩西和神的话，而把他拿到公会去，设下假见证，定他的罪。 司提反当众申诉的时候，就被推到城外，用石头打死。 然而，正当他们用石头打他的时候，司提反在生命的最后一口气之时，不是痛恨他的仇敌，却是为他们祷告说：「主阿，不要将这罪归于他们」（徒七60）。 若有人说你的坏话或作假证陷害你时，你对这个敌人的态度如何？恨他还是爱他？哪一种态度比较容易做到？哪一种是基督徒应有的态度？ 弟兄姊妹们，你有没有敌人——或者你和某人不交谈是因不喜欢他，或者你觉得他的态度不好所以不和他做朋友，或因他说你的坏话所以你恨他。若这样，你将如何处理这些事？ 无论在家庭、团契和教会，我们若发现自己有上述的事情，应该赶快做下列几件事： 第一、每天至少为那个人祷告五分钟。 第二、若见他在任何方面有困难时，要出于诚恳的态度去帮助他。 第三、你可找许多机会向他表示好感，如他生日时途他一张生日卡，他病了途他一点鲜花或水果。 「你们的仇敌要爱他，恨你们的要待他好。咒诅你们的要为他祝福，凌辱你们的要为他祷告。」这是主耶稣亲自说的。因为「你们若单爱那爱你们的人，有甚么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。」 彼此饶恕
经文：路加福音六章27—28节 基督教是「爱」的宗教，真正的基督徒应有一至上的品德即「饶恕」。「饶恕」是爱的产品，有爱才能产生饶恕之心，「饶恕」可以消灭人与人间的仇恨与憎恶，主耶稣在教门徒的祷告文中会说「免我们的债，如同我们免了人的债……到七十个七次」。「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯」，可见饶恕的心是多么的重要，是基督徒不可缺的一种修养。 马太福音十八章21—22节：「那时彼得进前来对耶稣说，主阿！我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢，到七次可以吗？耶稣说，我对你说不是到七次，乃是到七十个七次。」罪恶常由不肯「饶恕」人的恶念而发生。不肯饶恕的结果，在家庭里根本没有平安、喜乐，在教会内造成分裂，在同学间破坏友谊感情，在社会内制造纠纷，总之不饶恕是一切罪恶的根源。主耶稣教训门徒要饶恕人七十个七次，可见饶恕是没有限制的，基督徒对仇敌不单要饶恕更积极的进一步去爱你的仇敌，恨你们的要待他好，咒诅你们的要为他祝福，凌辱你们的要为他祷告。主耶稣自己亲身为我们作榜样，路加福音廿三章34节，主耶稣为救世人，而被钉十字架于各各他髑髅地时，虽处于那种痛苦的状态下，祂仍不忘用饶恕的心向天父祈求说：「父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。」 我们的先辈司提反，为福音被人用石头打死时也说：「主阿！不要将这罪归于他们」，他学习主的样式，为害他的人祷告，使在旁看守衣服的少年人保罗受感而归主，成为基督教伟大人物，在他的书信中也劝勉信徒「逼迫你们的，要给他祝福……」（罗十二14），歌罗西书三章13节「彼此饶恕」等教训信徒实行。 我们从圣经的教训应该知道，我们这些生活在新约时代的人们必须以「基督的心为心」，待人处世应有「饶恕」的心，这是基督徒生活最高峰。我们要靠主力量去实行。 马太福音六章14—15节，「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯」，「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」 爱的生活 苏庆辉 经文：路加福音六章27—28节 路加福音六章20节开始我们称为「平地宝训」，是和马太福音五——七章的「登山宝训」相互对照的。在这宝训中，尤其让我们熟悉的是「爱仇敌」这段教训。 那些不知道耶稣是谁的人，常常用这句话来取笑基督徒说：「这是不可能的，虽然你是一个基督徒，也不能实行。」爱那些爱我们的人，谁都会，连那罪人也会爱那些爱他们的人;爱那些与我们不相干的人，这只要努力去做，也没什么困难，可是叫我们去爱那些要陷害我们、逼迫我们的敌人，这是何等困难。但耶稣所教训的爱，「不仅是爱那些爱我们的人，也爱那些与我们不相干的人，而且是更要爱那些敌对我们的人。」同时，也教训我们，「不要为这事不可能而不去做，应该努力去做。」 基督教的伦理就是这样，是主动的，是积极的，不是不做，而是尽力去做。「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」我先而人后的积极伦理观，那就和「己所不欲，勿施于人」的消极伦理观，显出了极大的不同。消极的伦理观使人自扫门前雪而过着孤立的公寓生活。耶稣拒绝并否决这种不为的人生观。祂说了比喻好的撒马利亚人，而寓意了祭司，利未人的罪；祂指出拉撒路要进天堂，而富人因罪而在阴间受苦。看见了受伤的人，不去关心，不去救他，看见穷困的人，不加以援助，耶稣说这就是罪，因为你忽略了人的存在，否定了人性，更否定了神创造人的「形像」的意义。马太福音廿五章，王咒诅左边的人说：「我饿了，你们不给我吃，我渴了，你们不给我喝……。所以你们当往那为魔鬼和他的使者所预备的永火去。」是的，因为他们不做，甚么都不做。 耶稣在说完良善撒马利亚人故事时，问少年道：「你想，哪一个是落在强盗手中的好邻舍呢？」他说，是那怜悯他的。耶稣说：「你照样行吧！」是，基督徒的生活就是「去行爱人的生活」，「去行爱仇敌的生活」。 为什么基督徒要去行爱人、爱仇敌的生活？理由非常简单，但极其重大，因为惟有这么爱，才能使人像神。 「你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。」（36节）。 「你们也必作至高者的儿子。」（35节）。 神对这世界是以祂完全的爱来款待。神使日头照善人，也照歹人；降雨给义人，也降给不义的人。犹太人说：「当埃及人被淹死在红海时，天使在神面前赞美，神却很忧愁道，我手所造之物，被海水淹了，你们竟在我面前做乐。」即使违背神的律法，使神伤心的人，仍得神同等的爱。也惟有这种爱，才能称为神的儿女。 神创造人的目的，也就是要人有神的形像，人之受造，是为像神。我们要自己像神，有神的形像，必须效法神去爱世人。也为着世人是依照神的形像被造，我们爱神，必须也爱世人，甚至将祂独生子赐给他们，为他们的罪钉在十字架上；这样的大爱是何等长阔高深。所以你们要完全，像你们的天父完全一样。 施与得 布鲁克思
经文：路加福音六章38节 有一个小孩，母亲给他二个小钱，要他奉献一个，留下一个自己用，结果在路上不慎丢了一个，于是他向神说：「神，对不起，你的钱丢了！」我们常常也以这种态度奉献，以这种态度待人，这是错的。经上说：「……你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」 （路六38），我对人刻薄；我们向神吝啬，岂可祈求神大大的施恩？ 有一个孩子第一次得到父亲给他钱，父亲吩咐说：…这是你第一次领零用钱，要把这五角拿去作最有意义的用途。」，后来这孩子到礼拜堂，听见牧师说奉献可以得到四倍的报偿，他认为这最有意义，于是把五角奉献了，回家据实告诉父亲。这位不信主的爸爸大为生气，重重的打了他一下，然后又从口袋里摸出三元来说：「拿去做最有意义的事」这小孩接下三元，含泪说：「爸爸，没想到神会以这个方式经由您给我四倍的报偿」。耶稣告诉门徒说：「我实实在在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的…」 （可十29—30），神的应许是可信的，只要我们以信心接受。 箴言十一章24—25节说：「有施散的却增添，有吝惜过度的反致穷乏，好施舍的必得丰裕，滋润人的必得滋润」。施比受有福是千古不易的金言。我们基于所信仰的爱，不可以吝啬待人，更不可以与神计较，因为我们所有的乃是神的赏赐，神既然如此宽待我们，我们何能刻薄别人？ 主耶稣是最好的模范，保罗说祂「取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓一7—8）。这是完全的奉献，无条件的牺牲，把自己奉献给不可爱的人类，代替了人受咒诅，爱没有比这样的奉献更大的——他是神道成肉身。 神既然毫不保留的奉献了祂给人类，我们还有什么不可以给神的，神既然为罪人死了，我们还有什么计较的呢？巴不得每一位兄弟姊妹，都把自己摆上，摆上我们的才干、金钱，甚至于生命！主说：「……人为我和福音撇下……没有不在今世得百倍……」。 盲目的领袖 经文：路加福音六章39节 路加福音六章39节——耶稣又用比喻对他们说，瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？ 有一件事使我们引以为奇，耶稣对跌倒的罪人，和被社会驱逐的人说话总是心平气和，富于同情，并尽量想办法来帮助他们。但耶稣遇见宗教的伪君子——法利赛人和假领袖时，总是声色俱厉地把他们斥责一番。耶稣指责他们是无知的人、假冒为善，毒蛇、粉饰的坟墓和带领盲人的瞎子（太廿三13,17,27,33）。一个人假借宗教的名义把神的子民引入歧途，这是世上许多不可原谅的罪行之一！ 圣经指出在末世的时候，这些假领袖会慢慢多起来。假教师会把人引入歧途的事，保罗也会警告我们必须小心提防。耶稣说：「瞎子岂能领瞎子？」自己既看不见路，又怎能指导别人怎样走呢？ 所以凡用神的话来牧养别人的人，自己必须清楚神的道路。魔鬼的最佳工具无非是「一位带领教会步入歧途的传道人」。耶稣要对他们说：「你们不是都要掉在坑里吗？」 在圣坛上发出错误的言喻，就像在干稻草堆纵火一样，其危险性可以想见。 一个严重的问题 王明道
经文：路加福音六章46节 主耶稣所发的这个问题不是对不信祂的人说的，乃是对祂的门徒说的。本章第20节记着说：「耶稣举目看着门徒说」从那一节起，直到本章的未了，都是主耶稣对祂的门徒所说的话。也只有祂的门徒称祂为主。祂就是对他们发出了这个问题。这个问题里包含了责备，也包含了惊异，更包含了叹息。 称耶稣为主的人，是表示他们尊重祂、信靠祂、跟随祂、属于祂，这样的人一定会服从祂的命令了。谁知道事实竟不是这样，他们口中称呼祂为主，他们在生活中却不遵从祂的命令。谁知道事实竟不是这样，他们口中称呼祂为主，他们在生活中却不遵行祂的话。听听他们口中的言语，真使你不能不承认他们是祂最好的门徒，但看看他们的行为和生活，又使你不能不惊讶他们竟是那样使他们的主失望，以致他不得不发出这个包含着责备、惊异、和哀叹的问题来，说：「你们为甚么称呼我『主阿，主阿』却不遵我的话行呢？」 读了这一句话，我们便联想到神在古时责备以色列人的一段话。神对她的先知以西结说，「人子阿，你本国的子民在墙垣旁边，在房屋门口，谈论你。弟兄对弟兄彼此说，来罢，听听有甚么话从耶和华而出。他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前彷佛是我的民，他们听你的话却不去行；因为他们的口多显爱情；心却追随财利。他们看你如善于奏乐，声音幽雅的人所唱的雅歌；他们听你的话却不去行。」 （结卅三30—32）。那些以色列民喜欢听以西结讲道，他们坐在他面前像是最敬虔爱神的人。但他们听道不是为生活，乃是为耳朵。他们看以西结如同「善于奏乐，声音幽雅的人所唱的雅歌。」他们抱着听奏乐和歌曲的心情与态度去听道。他们欣赏以西结讲道时的言语流利，引喻哈当，措词得体，表情生动。他们并不注重把他所讲的道存记在心中，实用在生活里，因此神责备他们说：「他们听你的话却不去行」又说「他们的口多显爱情；心却追随财利」。他们这样听道不但没有益处，反倒使他们受了损害，因为他们越多听道；心里越刚硬悖逆，他们的罪也就越增加了。 今日的基督徒在这件事上，岂不也是与古时的以色列民，和主耶稣所责备的那些门徒一样么？我不提那些根本未曾悔改，未曾信主的假基督徒们。主耶稣不承认那些人为祂的门徒。我只说那些真诚悔改信了主的人罢。这些人喜欢听道，殷勤聚会。他们不伯风雨，不避寒暑，总是按着时候到礼拜堂中礼拜听道。每逢有甚么人主领特别聚会，他们便夹着圣经，从东追到西，从南赶到北，废寝忘食的去听道。他们很会分辨谁讲得好，谁讲得不好，他们还会批评谁讲得深，谁讲得浅。但一观察他们的生活和行为，竟和那些从来没有听过道的人相差无几。他们听道和他们的人生，好像是完全没有关系的事。他们参加一次音乐演奏会，怎样没有影响他们的人生，他们听道也是如此。 让我们举目看看那些殷勤聚会，热心听道的信徒们的生活罢。骄傲、自大、爱虚荣，出风头，说谎言、弄诡诈、戴假面、耍手腕、贪爱别人的金钱、夺取邻舍的利益、假公济私、损人肥己、谄媚富贵、欺压贫弱，借人的财物不想偿还，租人的房屋不付适当的租金，与人共事共财，总想自己少出力气却多得钱，看见利益自己跑到最前面，看见危害自己却躲到最后边，看见别人受痛苦漠不关心，看见别人得了好处就怀着嫉妒，别人亏负了他们一点，便念念不忘，总想找机会报复；心小量窄，不肯饶恕人，为人作事不忠心，对人说话不守信，不喜欢劳苦工作，只喜欢安逸享受，对自己的配偶不忠诚，在两性的关系上随随便便，开口便说长道短，拨弄是非，挑起争端，对自己所不喜欢的人不只批评论断，而且捏造恶言，讪谤诋毁，得了别人的好处不知道感激图报，稍有不满意，还要仇视从前的恩人，对父母不孝，对幼辈不慈，处世作人不将神的荣耀，别人的好处和自己的德行放在前头，把自己的利益、享受、财产、名誉放在前头。要在那些殷勤聚会，热心听道的信徒中间寻找不沾染上列种种罪恶的人，我们不能说「绝无」，也只能说「仅有」。我们的主看见这种情形，怎能不叹息着责备这些人说「你们为甚么称呼我『主阿，主阿』却不遵我的话行呢？」 我不希奇一般信徒的生活这样不上轨道，看看那些领导他们的人，所给他们的教训便可以晓得。许多所谓属灵的传道人所讲给信徒听的，虽然都是圣经中的真理，但很少是关于实际生活的。他们认为这些实际生活中的教训太肤浅，他们要讲深奥的道理。其实他们是不会讲，也不敢讲这些实际生活中的道理。自己没有体验过这些教训的人不会讲这些道理，自己的生活不上轨道的人也不敢讲这些道理。你若留意观察一下许多讲属灵的道理的传道人日常的生活，便可似明白为甚么他们不讲这些教训了。原来他们的生活中也是像别人一样充满了骄傲、自大、诡诈、谎言、贪婪、自私、邪淫、污秽、嫉妒、仇恨、毁谤、分争。他们既有这些罪恶，只好避开这些生活中的教训，去讲一些高深的道理，既可免去自己良心的责备，又可免去别人的指责。听道的人也乐意多听一些属灵的道理，同时把那些生活中的罪恶都原封不动的保存起来。就因为有这种原因，所以我们很少听见传道的人讲实际生活中的教训，我们也很少看见听道的人活出像基督的生活来，以致我们的主，今日仍不能不怀着哀叹的心情对这些门徒说：「你们为甚么称呼我『主阿，主阿』却不遵我的话行呢？」 我们是否遵行主的话，绝不是一件小事。乃是一件极重大的事，因为这件事与好几方面都有着极大的关系。第一，这件事关乎我们自己一生的成败。我们要听主自己的话告诉我们说：「凡到我这里来听见我的话就去行的，我要告诉你们他像甚么人，他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在盘石上，到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在盘石上。惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏得很大。」 （路六47—49）。是的，只有那些听了主的话就去行的人，在信心上，爱心上、热诚上，能日见长进，能坚定不移，无论遇见甚么患难、痛苦、打击、试炼、逼迫，都能屹立不摇。因为他们越遵行主的话，神的信实、慈爱和大能，也越在他们身上彰显出来，他们便越知道他们所信的是真实的，同时他们的信心也越坚固，他们的能力也越充足，他们属灵的经历也越丰富。这些都能帮助他们，使他们在遭遇风雨水患的时候，有充足的抵抗力，不致为外患所摇撼。但那些不遵行主的话的人，却得不着这些宝贵的经验和恩典，因此他们在境遇良好的时候，还可以站立得着，一旦遭遇打击试炼，因为他们没有稳固的根基便坍塌倒坏，再不可救药了。我们试观察那些经过试炼、诱惑，始终站立得稳固，数十年如一日的圣徒，一定都是听了主的话竭力遵行的人。至于那些只会称呼耶稣为主，在外面热心过一阵，甚至也曾一度做过一些轰轰烈烈的事工，但在实际的生活中却不遵行主的话的人，不用说数十年如一日，就连十年八年也不会站立得住。这种事实不是都清清楚楚的摆在我们眼前吗？ 我们是否遵行主的话，不但与我们本身有着很大的关系，而且与神的荣耀也有很大的关系。当我们称耶稣为主的时候，我们四围的人都知道我们是耶稣的门徒了。他们要在我们身上看看我们的主，是怎样的主，看看我们的神是怎样的神。如果他们在我们身上看见了神的圣洁、公义、正直、信实、慈爱、怜悯，他们便要因此归荣耀与神；但如果他们在我们身上所看见的，和他们自己身上所看见的没有甚么分别，他们便要因此亵渎神，辱骂神了。我们的主会清清楚楚的告诉我们荣耀神的方法是甚么。他说，「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」 （太五16）。世人不会因着看见我们祷告、读经，归荣耀与神，也不会因看见我们聚会、听道，归荣耀与神，更不会因着听见我们呼叫「主阿，主阿」而归荣耀与神，他们只有看见我们因遵行主的话，而有的好行为，归荣耀与神。 我们将来在见主的时候，是要得祂的赏赐，或是受祂的责罚，也与我们今日是否遵行祂的话有着极大的关系。许多热心的信徒只注重怎样为主作见证，为主传道，为主奉献财物，为主的教会奔走服务。他们想，他们若在这些事上殷勤热心，他们在见主的时候；定要得大赏赐，他们却不知道遵行主的话比做这一切工作更重要。主自己明明告诉我们说，「当那日必有许多人对我说，『主阿，主阿，我们不是奉祢的名传道？奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能吗？』我就明明的告诉他们说『我从来不认识你们。你们这些作恶的人离开我去罢。』」 （太七22—23）。传道作工的人中间有许多人， 将来不但得不着主的赏赐，甚至要被主称为「作恶的人」被主驱逐离开祂的面前。我们若只注重传道作工，却不注意遵行祂的话，该是多么危险啊！ 自然主也要我们为祂作工，但比工作更重要的乃是遵行祂的话。只有遵行祂的话的人才配为祂作工，才能为祂作工。也只有这种人所作的工才能存得长远，才能经过火而不至烧毁。主自己的话说，「我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」 （约四34）。这里主提到两件事：第一件是「遵行父的旨意」第二件于是「作成他的工」。也正是因为我们的主能遵行父的旨意，所以祂才能作成了父的工。今日许多热心的信徒只注重作神的工，却忽略了遵行神的旨意；因为他们忘记了根本的事，所以他们在神的工作上也不会有甚么真实的成就。 我们今日到处能看见一些热心传道的人，自己不追求敬虔的生活，只是注重正作。在一个时期中他们的工作好像有很大的成就，千百个人加入了教会，大量的献金送到教会的库中，美轮美奂的礼拜堂建筑了起来，轰轰烈烈盛极一时。不到几年，工作消沉了，信徒涣散了，一度热心传道的人，信用宣告破产，人格一败涂地，成了千万人亵渎神的话柄。古代的先知和使徒们都是全始全终，从蒙召到离世，为圣徒的楷模，作神手中贵重有用的器皿，他们死了仍因信说话。今日许多热心传道的人，只做了一个时期的工作，便失去了能力和见证，而且作了多人的绊脚石，岂不是因为他们只注重工作，却忽略了敬虔的生活么？ 作神的工与作世上的工是不大一样的。没有高尚的品德的人，只要有决心、有天才，便能在文学、艺术、建筑、工业、政治、军事、科学制造各方面有辉煌的成就，但没有高尚品德的人，在神的工作上绝不能有真正的成功。三年五载短时期的成就，也许侥幸可以得到，日期一长，一切便全败落了。 我们在将来见主的时候，一定会看见我们今日的生活，比我们今日的工作，更多被主注意、被主纪念，我们也一定会看见，那在生活上敬虔的圣徒，比在工作上有成就的圣徒，更多得主的夸奖和赏赐。因此我们今日，就当特别注重追求遵行主的教训，在心思、言语、行为、生活上，活出主的样式来。我们要多注重这件事，要多讲这件事，要多听这件事，要多思想这件事，好使我们的房屋建造在盘石上，好使神借着我们得荣耀，好使我们的工作存得久远，好使许多人借着我们蒙福，好使我们见主的时候不至羞愧。切不可使我们将来站在主面前的时候，再听见主对我们说：「你们为甚么称呼我『主阿，主阿』却不遵我的话行呢？」 遵祂而行 郑沛然
经文：路加福音六章46节 基督徒中间常有一种错误观念，以为人得救既是本乎神的恩典。他已经照圣经受浸归入神的教会，这样就够安心了。其实人信主而得重生，这不过是灵性更新的开端。 彼得劝我们，消极方面，当除去一切罪恶；积极方面，当爱慕那使我们滋长的灵奶，得以渐渐成长，品性上日臻圣洁，这是基督徒当尽的本份。这渐渐增长固然是圣灵的工作，可是在人这一方面，必须尽力遵照主的教训而行，务要达到基督所以得着我的（腓三12）。主责备那些假冒为善的人说：「你们为甚么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢？」 （路六46）。 雅各说：「虚浮的人哪！你愿意知道，没有行为的信心是死的么？」 （雅二20） 主对门徒说：「你们是世上的光……人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」 （太五14—16） 。 可见主耶稣非常注意信徒的行为，这行为是指各种的举动，无论是公众的、私人的、和社会的，在家庭里，在教会里，在市场上。在工作岗位上，在娱乐中，在社会交际场合中，在政治事务中，与人一起，或个人独处，无论甚么时候，甚么地方，对所有的人，对所有的事，都要有好行为。因为主会说：「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作……．就有福气了。」（约十三15—17） 。 保罗也说：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。」 (西二6 )。 主用重价买了我们，就是要我们在生活上荣耀神（林前六20）。所以保罗说：「你们无论作甚么，都要为荣耀神而行。」 （林前十31）；这是做人最重要，最大的本份（赛四37）。 彼得说：「因为时候到了，审判要从神的家起首。」 （彼前四17）。 保罗说：「我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按本身所行的，或善或恶受报。」 （林后五10）。 又说：「那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。」 （西三25）。 我们祷告时常是说：「主阿！主阿！」那么我们当照祂教训我们的话去行。马利亚对用人说：「祂告诉你们甚么，你们就做甚么。」（约二5）。 主说：「凡……听见我的话就去行的，我要告诉你们他像甚么人；他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在盘石上。到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动……，惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。」 （路六47—49） 。 你的房子盖在什么上面呢？ 王明道
经文：路加福音六章46—49节 在这段经文中，记载了主对门徒所说的几句责备的话——「你们为甚么称呼我『主阿，主阿，』却不遵我的话行呢？」接着祂说了两个比喻。从这两个比喻中，我们看出来我们不遵主的话行，不是祂受损失，乃是我们自己受损失。他用这两个比喻帮助我们明白，遵祂的话行是多么有福的事，不遵守祂的话行是多么危险的事。 盖房子以前深深的挖地，在一个没有建筑常识的人看来，真是一件极愚笨的事。挖地时候需要浪费许多时间和力气。挖好了以后又必须立定坚固的根基，这需要耗费许多的工和许多的料。如果不挖地不打根基，就在平地上盖起房子来，要节省多少人力物力，该是多么轻而易举的事。是的，不深深地挖地，就在土地上盖起房子来，在当时确是节省人力物力，轻而易举。这样盖起来的房子，也可以居住一些时候，但到发大水的时候，这所房子因为没有稳固的根基，便完全被水冲倒了。 那有建筑知识的人却不这样做。他知道立稳固的根基是建筑工程中最重要的事。他不怕多费时间力气，他不怕耗费大量的砖石。他「深深地挖地」，直挖到地下的盘石，然后把房子的根基建立在盘石上。立好根基，用土埋好，以后在地面上盖起房子，多用了许多人工和许多材料。从地面上看，这两所房子并没有甚么区别。在天气良好的时候，也看不出来他这样多费人力物力究竟有什么用处？那在土地上盖房子的人也许要嗤笑他说：「你比我多用了那么多的工料究竟有甚么好处呢？我这一所省工省料的房子岂不是和你的房子一样可以居住吗？以后再盖房子不要那样浪费了。」那在盘石上盖房子的人能回答他甚么话呢？也没有话可回答，他也不需要回答。有一天事实要替他回答。到发大水的时候，他才明白他这省工省料的人，比那费工费料的人费得更多。那个人在盖房子的时候，比他确实是多费了工和料，但那个人的房子经过水冲，并没有受到少许的损失，他自己的房子却破坏到不堪挽救的地步。 作主耶稣的门徒也是这样。有人听了主的话就去遵行，另有些人听了主的话却不遵行。在境遇良好平静无事的日子，这两种人似乎没有甚么区别。一旦发生了特别的变故，前一种人立时崩溃，后一种人稳固不摇，正像主耶稣所说的那两种房子一样。这两种人所以有这样大的分别，至少有以下的几个原因： 一 、听主人的话就去行的人，蒙神的赐福与保守 我们在神面前蒙福的条件，除了信以外，便是顺服了。神看顺服比祭物更贵重。神所赐的许多福分只有顺服的人才能领受。他所要施思保守的也是那些顺服的人。也爱那些顺服祂的人也与他们同住。祂的使者在他们四围安营，搭救他们，保护他们。他们的人生最快乐，也最安全。因此无论甚么试炼、痛苦、打击、患难临到，都不能伤害他们。那些听了主的道却不去行的人便不是这样。神不负保守他们的责任。他们得不着神为爱祂的人所预备的那些福分，也不能像那些听主的话又遵守的人那样安全喜乐。没有甚么痛苦患难的时候，他们还可以过着平静的生活，但试炼打击临到他们的时候，他们便站立不住了。他们的人生要像土地上的房子遭遇水冲那样，倒塌并且坏的很大。 二、听主的话去行的人，心中满有平安 一个人整个的人生坚强或是脆弱，最要紧的就看他的心中是不是有平安。如果他的心中有充足的平安，他便是一个坚强有力的人，他便不怕外面恶劣的环境和别人的打击。但如果他的心中没有平安，他就只能在好境遇中过着安逸的生活，不用提环境变得恶劣，或是有别人打击他，只要他听见少许不好的风声，他的心中便已经瘫痪了一大半。听主的话不行的人一定常常犯罪。他犯了罪以后，无论有没有别人知道，他自己的心中总是恐惧不安的。一方面他的良心责备他，另一方面总怕别人知道，而且他总是觉得别人已经知道了他所犯的罪。这样一来，他便成了一个脆弱不堪一击的人，一旦环境变得恶劣，再遭遇别人的打击，他一定要完全倒下去，正如那建造在土地上的房子被大水完全冲倒一样。 三、听主的话就去行的人在任何环境中都能站立得稳 一个人听主的话就去行，他所做的事，所说的话，一定都是圣洁公义，光明磊落的。他没有不敢见人的事，这便使他大有胆量，毫无畏惧。因为他向祂的主尽忠，定不免遭遇人的攻击，人要捏造恶事中伤他，要寻找他的把柄控告他，但他们却找不着实在的证据，因为他没有做过这些事。这个人便像建筑在盘石上的房子一样，多么大的水也不能把他冲倒。那听主的话不去行的人便不是这样了。他沾染了许多污秽不义，作了许多不敢见人的事。他无论怎样想隐藏这些事，也不会完全隐藏得住。「因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的」（太十二26）。没有人攻击他，寻找他的把柄，他还可以苟安一时，一旦有人与他作对向他寻隙，便可以毫不费力找到他迭迭的罪行，在这时他便站立不住。盖在土地上的房子，怎样抵抗不住大水的冲击，他也是这样抵抗不住仇敌的攻击。 作一个听主的话却不去行的基督徒，是一件很容易的事。不需要付甚么代价，不需要经过剧烈的战争，不需要攻克己身，不需要经过艰难的路途。如果有些聪明，多读几通圣经，多学习一些外面的事，还可以在教会中大大活动一番，就一些外面的事工，吸引一些热心的信徒跟随他，如果他的本领再大一些，也许还可以建立一些伟大的事业，博得许多人的称赞尊崇。但这个人只能在天朗气清环境良好的景况中站立得住。严重的考验和剧烈的打击一临到，他因为没有良好的根基，便整个倒塌，而且坏的裉大。 听主的话就去行，却是一件极难的事，这需要付大的代价，需要经过剧烈的战争，需要攻克己身，需要走过艰险崎岖的路途，需要行经流泪的深谷，需要遭遇许多严重的打击。这些痛苦的经历都是人的肉体所畏惧的。但也就是这些经历能坚固一个人的信心，使他对神的慈爱大能和信实笃信不疑。培植一个人的德行，使他圣洁完全，无可指责；能炼净一个人的渣滓，使他成为精金；能增加一个人的胆量，使他勇敢刚强。这一切的经历和它们的成就的大半是眼睛看不见，而且不被人注意的。但这就是一所房子的根基，虽然埋在地下，但整所的房子全是靠着它才能站立得住。在没有特别的试炼打击的时候，这些经历好像完全没有甚么需要它们所成就的，似乎是可有可无，但一遇见严重的考验，便知道它们是何等的宝贵了。 基督是我的主 欧提滋 经文：路加福音六章46—49节 耶稣有许多名字，有一名叫万古盘石，有一名叫公义之子，又有名叫活水泉源、清晨之星、神的羔羊等等，其中有一名超乎万有之上，就是「主」，主是基督耶稣最大之名。 主带来天国的福音，在圣经中，天国的福音是以基督耶稣为中心的，但在最近这二世纪中，我们看到外在的人文主义思想进入教会，教会中原以基督耶稣为中心的福音就渐渐转变为以人为中心的福音。今天我们传福音常爱强调恩典，我们说：「如果你接受主，你就能享有平安、喜乐，你就能得医治……」我们强调福音所能带给我们的好处，而不强调主的要求，我们有一个以人为中心的福音。 我们聚会安排节目常忘记是为了神，而只注重人的需求，我们祷告也常以自己为中心，但在圣经中所有的祷告都是以基督耶稣为中心的，例如：使徒行传四章23—30节，彼得约翰被释放后和会友们一起的祷告星说：「主阿，你是……祢会……祢仆人……祢手和你意旨……。」这祷告里总是说「祢」、「祢的」而不是「我」、「我的」，他们所关切的是神的国而非自己的好处。 在圣经中也未曾出现过基督耶稣是个个人的救主，只说基督耶稣是我们的主。基督耶稣是我们的救主，是我们的医治者，但最主要的祂是我们的主。基督耶稣是我们的主，祂是最大、极大之主，我们就应该顺服祂。 主在世上时很谦卑，但祂从不含糊告诉我们祂是主，耶稣要到撒该家是这样说的：「撒该，快下来，今天我必住在你家里。」主没有给撒该选择的余地，主给撒该的是命令，而不是邀请，因为祂是主，撒该只有顺服的分。同样马太在工作时，主对他说：「你来跟从我」，主给马太的也是命令，马太在工作与跟从两者之间只有一个选择。 救恩是一个命令，而不是邀请，基督耶稣命令世上所有的人都应认罪悔改，悔改是一个命令，而不是邀请。若救恩与悔改是一个选择，就没有地狱了，若是救恩是可以选择，那就不应该有惩罚。但悔改是主的命令，人必须顺从。 救恩是俯伏在主耶稣的主权之下，即使你不懂圣经，不完全明白神学的道理，仍能俯伏在主基督的主权之下。因为基督教不是宗教，而是生命，是活在基督耶稣所掌管的生命里。耶稣就是主，基督耶稣是我们的主。 今天所讲的，是根据刚才所念的经文，「你们为甚么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢」？耶稣有很多的名字，如：「万古盘石」，「公义之子」，「活水泉源」，「清晨之星」，「犹大的狮子」，「神的羔羊」等等都是。为甚么耶稣有那么多的名字呢？因为单单一个名宇，不能把祂表现出来。你如何能把一个人说成既是狮子又是羔羊；是火又是水；是太阳又是影子呢？耶稣祂包括万有，所以需要有很多的名字来表现祂，因此祂有很多很多的名字，可是其中有一个名字却是超乎万名之上，在这个名字之前，所有的人都应该向祂下拜，这就是我们口里所常常称呼的「主」，「主」是耶稣基督最大的名字。「主」这个称呼，在耶稣基督的时代，有它特别的意思，因为那时，只有一个人能够被称为主，那就是西泽大帝。西泽为罗马帝国的主，每一个罗马公民，都要这样称他。「主代表至大至尊，是第一位，是万有的主宰，是最主要的那一位，当时一般民众见面，都要彼此对说「西泽是主」。但他们向基督徒问安说「西泽是主」时，基督徒却说：「不是，耶稣基督才是主」，因此带来许多问题，基督徒不但称耶稣基督是主，还完全奉献给祂，怎么也不肯把西泽放在耶稣基督的前面，西泽永远不能跟耶稣基督相提并论，耶稣基督就是主。 天国的福音 耶稣是中心 主带来天国的福音，在圣经里，天国的福音是以耶稣基督为中心的，福音的中心集中在耶稣基督的身上。但是最近两个世纪以来，很多人为的方法被带进了教会，人文主义的思想和言论也进入教会，原来以神为中心的教会，就慢慢地变成了以人为中心，以耶稣基督为中心的福音，也变成以人为中心了。今天我们在传福音时，往往告诉别人说，如果你来到耶稣面前，你就可以得到喜乐和平安；如果你来到耶稣面前，你就会得到兴旺；得到医治……，我们所强调的是人的喜好。强调福音所能给我们的，却将神的要求了忘记了。不错，福音会带给我们心中很多的好处，但这些好处是给那些先求祂的国的人，耶稣说：「你们要求求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（太六33）。可是我们来到耶稣面前，往往只是为了这些东西，而非为了天国。我们求我们所要吃的、住的、要买的房子是甚么？要乘的车子是甚么？结婚的物件是谁？地毯是甚么样式？家俱和窗帘是甚么？如果还剩下一点时间的话，才要为神的国做一点事情。我们是把神的次序反了过来！一个以人为中心的福音，就只能思想人而不能思想神。 我们在准备一个聚会的时候，我椚安排节目，是不是总是花许多时间去考虑；什么时候唱诗？什么时候站起来？甚么时候坐下？甚么时候唱第二首诗？两首诗放在一起好不好？应否把读经夹在两首诗中间？祷告之后读经？还是读经之后祷告？诗班献诗排在甚么时候？用几重唱？诗班唱完之后，会众要不要再唱？还是去掉一首诗？先报告，再讲道，是否太冗长了，听众会不会很累？……由此看来，我们只注意到人，而忽略了神。聚会本来是崇拜神的，我们却只强调聚会对我们好处，没有想到神要有一个很好的聚会！ 我们祷告，也是以人为中心：我们说：神哪！给我！祝福我！帮助我！医治我！复兴我！为我母亲祷告；为我丈夫祷告；为我的家庭祷告；为我的狗、我的猫祷告，我我我……阿们。这是以自己为中心的祷告，这是我们常做的祷告，是我们所教导的，以人为中心的祷告。 但在圣经里，所有祷告都是以神为中心的。你可以在圣经中看任何一个祷告，你会发现都是以神为中心的。我们现在就从使徒行传随便拿出一个来看看，使徒行传四章23—30节，当使徒彼得、约翰被关在监牢里，犹太人的长老来恐吓他们，如果你们继续奉耶稣的名传道，我就要把你们下在监里，杀掉你们！然后就把他们释放了。二人既被释放，就到会友那里，把祭司和长老所说的话都告诉他们，他们听见了，就同心合意的，高声向神说：请注意下面这个祷告：「主啊，祢是造天、地、海、和其中万物的，祢会借着圣灵，托祢仆人我们祖宗大卫的口说：『外邦为甚么争闹？万民为甚么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者』，……外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打祢所膏的圣仆耶稣，成就祢手和祢意旨所豫定必有的事……，求主现在伸出祢的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着祢圣仆的名行出来。」你们看，这个祷告里并没有我，我，我，而是祢，你的，他们所关心的是神的国，不是为他们的好处，「你的仆人大卫」、 「祢的圣仆耶稣」、「祢所膏的」、「祢的国」、「祢的意旨」、「祢的仆人」、「你的道」，都是的，祢的。请注意，如果是我们，我们会有怎样的祷告？我们会说：「我们的主耶稣，请祢怜悯我们，看他们在逼迫我们，我们受这样多的苦啊，求主怜悯彼得和约翰，叫他们脱离囵圄，求祢祝福我们，不要叫我们受苦。」都是我们，我们。看到吗！这是中心点不同，当初基督徒所关心的是福音的中心，我们所关心的是我们自己，我们所注重的是以人为中心的福音，我们常向人说，你们来信耶稣，就不会下地狱，你们信耶稣，就可以上天堂。所以人来这里，不是为了耶稣，乃是为了上天堂，为了怕下地狱，如果传道人说，亲爱的朋友，没有天堂也没有地狱，有多少基督徒会留在教会？很多人来，是因为喜欢天堂，并不是因为耶稣是主，他们是为了自己好处而来。 我们劝人奉献的时候，也说如果你奉献十分之一，神要厚厚地祝福你，你用十分之九买的东西，会比十分之十还多；如果你奉献一百元，神要给你两百元；奉献罢！神要加倍地祝福你。所以我们奉献，是看重神的祝福，这是以人为中心的思想，看重的是人的好处，奉献一百元，会得两百元，是为了自己的益处而奉献，是以人为中心的奉献。当我们讲到抽烟的时候，我们说：「弟兄啊！不要抽烟，因为抽烟会产生肺癌，你的肺会很脏，如果你不抽烟，你可以活得久一点」。我们只有提出对人有兴趣，有利益的话，他们才会听，如果我们说：「不要抽烟！神不喜悦人抽烟！就算抽烟能医治癌症，也不能抽！」有几个人会听呢？所以我们就常提人的好处，和对他有兴趣的话，于是福音就成了以人为中心，而不是以神为中心的福音，所有的事都是为了人的缘故，但事实上，耶稣基督才是天国福音的中心。 在圣经中并未出现过基督耶稣是个人的救主，只说基督耶稣是主。不错，祂是我们的救主；祂是医治者；祂是一切；但在一切之上祂是主，我们不能把祂说成这个或那个，而忘了祂是真正的主。我们不能光接受祂做我们的救主，而不认祂为主，我们不能把耶稣切成许多小块，而把我们所喜欢的小块拿出来，譬如小孩子，你把果酱涂在面包上面给他，他把果酱吃了，却把面包还给你，要你多涂一点果酱，你涂好给他，没想到他又把果酱吃掉，把面包拿回来。再涂给他，他还是一样，最后果酱吃饱了，就把面包丢掉。今天很多基督徒也是这样，他们只要果酱，却不吃面包，他们来到耶稣面前，为的是求医治，为的要看神迹！耶稣说：「我是生命的粮，如果你不吃我，就得不到永生。」「你要吃我」，不但对那些人是很难，在今天也是很难。人都喜欢说，耶稣是我的救主，我的救赎主，我的医治者，但是祂是我们的主。在五旬节的时候，彼得说：「你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了」，「凡求告主名的，就必得救」，如果我们心里相信，口里承认主耶稣，我们就必得救，耶稣基督是主，祂是极大的，是第一位，是首先的，我们应该顺从祂，天国的福音，所传的耶稣是主；但人为的福音中，耶稣却只是一个人。 传扬神的福音不可迎合人意 路加福音十二章32节，讲到神乐意把国赐给我们。哈利路亚！我听过很多次道，都是根据这些经节来的。父乐意把国赐给我们，赞美主！但是下面一节怎么说呢？「你们要变卖所有的，周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的钱财在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方」。我从来没有听过一篇道是讲这节圣经的，你们有没有听过？人所创造出来的福音到底是甚么呢？我们把圣经中提到的好处都抽出来，就成了四福音以外的第五个福音。如约翰福音三章16节：约翰福音五章24节……所有能给我们好处的经节都抽出来，就创造了一个我们自己的福音。这样断断续续地抽出一些经节，迎合人的心意来传，是人的福音，不是神的福音。有人送我一件衣服，我要感谢主！因为我们的主，我们的神是全能的，是掌管万有的，我们要赞美祂！送我的人，虽作在我这弟兄中一个最小的身上，但他是为主的缘故作的，就是作在主身上了。我们要为他感谢主！我们总要先求祂的国和祂的义。 耶稣基督虽然是那样的柔和谦卑，但祂从来没有表现过祂不是我们的主，祂比大卫还大，比摩西，亚伯拉罕，天使还大，祂是主！一天，税吏长矮子撒该爬在树上要看耶稣，耶稣从那里经过，看见了，就说：「撒该，快下来！今天我必住在你家里」。如果是我们，会怎么说呢？我们也许要说：「对不起！撒该先生！我可不可以跟你讲几句话？」如果他问：「是很重要的话吗？」我们会说：「对我来说也许很重要，对你来说，就不晓得怎样了？」他说：「我很忙」。我们就说：「没关系，希望以后再连络，我会打电话给你」。耶稣从来不这样，祂不给别人有转折的机会。说：「快下来！」因为祂是主。撒该不是被邀请下来的，乃是被叫下来的。「撒该！快下来！」撒该所面临的是命令，没有转圜的余地，他只有顺服，或者说：「不」，但他决定顺从，他急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。从那天起，耶稣在撒该身上就有机会，撒该谦卑地伏在耶稣面前，带耶稣去到家里，不是撒该邀请耶稣，而是耶稣自己的吩咐，因为祂是主，每一个家都是祂的。同样的事情也发生在马太身上，马太在工作， 耶稣没有站着等他说：「没关系，我可以站着等你，当你做完你的工作，我要跟你讲几句话。」乃是说：「马太你跟从我来！」这是一个命令，马太面对这句话，必须做个选择，他就抛下一切跟从了主。那个青年的财主说：「耶稣，我该怎样做才可以得救？」耶稣说：「你要变卖一切所有的，分给穷人……，还要来跟从我！」他就忧忧愁愁的走了。如果我们也在场，我们会去追那位财主说：「回来！回来！也许我们可以再商量商量，你没有变卖那些，还是可以来跟从我们」，但耶稣就让他走了。 跟从主的脚步须照神的条件 如果他来跟从耶稣，而没有卖掉财物，那是照他自己的条件跟从的。今天我们很多人，就是这样，很多人跟从主，是照他们自己的条件，而非照神的条件。 一个门徒说：「主啊！容我先回去埋葬我的父亲。」耶稣说：「任凭死人埋着他们的死人，你来跟从我。」他说我会跟从你的，但是让我先做这件事。问题在那里呢！耶稣并不反对葬礼，耶稣所反对的是以我们为先知，如果他先来跟随耶稣，耶稣会说：「你先去埋葬你的父亲！」耶稣所反对的不是埋葬的事，而是以自己为先，请注意，这是一个命令，不是邀请。彼得在五旬节时宣告神的命令说：「你们这世代的人要得救！都要悔改！」每一个人都要悔改，悔改是一个命令，没有转折余地。因为救恩并不是邀请，如果是邀请，就可以有转折，如果能给人转折，那就没有审判可言。譬如你邀请我到你家，你说：「你愿不愿喝一杯茶。」我说：「不用，谢谢！」你不会因为我不喜欢你的茶就打我，因为这是邀请，你既给我转折，你就不该给我刑罚。神要人悔改！不悔改，就是违背祂的命令。所以神要把不顺从的人下到地狱。从地狱这事看来，悔改是一个命令，你们明白了没有？ 救恩不是符合神学的方程式，撒该甚么时候得救的呢？他不是明白了属灵四律；不是明白了圣经真理；更不是凭着他有甚么功劳；有甚么好行为，乃是他听到主耶稣的吩咐就俯伏下来，他就得救了救恩就是要伏在耶稣基督的主权之下。也许你对神还不太清楚，没有关系，只要你伏在耶稣之下，让祂的爱来包围你。也许你对神家里的很多问题不太清楚，也没有关系，因为救恩不是透过我们的头脑，救恩是为那些承认耶稣基督为主的人所有。救恩不是从哲学的公式来的，乃是透过耶稣基督，让神的国降临，神的旨意成就在地上，就是当我们肯低头俯伏在耶稣面前而得着。 基督教是生命要以耶稣为主 如果你在一个福音的教会里，你在唱歌，你有奉献，有祷告，但你没有伏在耶稣的主权之下，那你所有的只不过是一个宗教，只是一个福音的宗教，以前也许你是佛教的，现在成了基督徒而已。基督教不是一个宗教，而是生命，是以耶稣为主，俯伏在耶稣基督之下的生命。是耶稣掌管的生命，是一些毕生顺服耶稣基督的人，凡事必先问耶稣，耶稣说是，就去做；说不，就不做；耶稣就是他的主。有些人来教会，只做他们喜欢的事，他们来，因为他们喜欢教会；他们奉献应为他们喜欢奉献；如果他们不喜欢，他们就不做了。他们喜欢就祷告，不喜欢就不祷告；喜欢就读经，不喜欢就不读，喜欢的时候，就讲道，不喜欢就不讲。他们活在自己的喜欢中，这不是基督徒；基督教是：神的国降临，神的旨意要成就；不是我的国降临，我们的旨意成就。当我们祷告时，我们说：「耶稣，我要去教会，请祢看顾我的家；给我的丈夫有个好的工作；耶稣，求祢帮助我那在学校的孩子—求祢医治我的痛苦；耶稣，求你帮我开车。」到底耶稣是主，还是仆人？我们命令祂做所有的事。要很小心，因为我们同一个口说主，但我们的态度却把祂视为仆人，我们自己是主人，祂是我们的仆人。主啊！请祢做这个；主啊！请祢做那个；这是一个以人为中心的福音。我们应该说：「主啊！祢要我做甚么？」像马利亚一样，把自己像一个仆人一般摆在神的手中。照样你要先求祂的国和祂的义，所有其他的事主都会加给你了！ 挖地
阎仁趾 经文：路加福音六章48—49节 一、他像一个人盖房子：房子乃预表我们信徒的身体（神的灵宫，或称神的殿），请参看哥林多前书六章19节及三章16节。每一个信徒都有一间房子——身体，房子不能悬在半天空中，必须建造在地上才稳妥，才靠得住。现在有许多房子——信徒的身体——神的殿，悬挂在半天空中，为风一吹，为雨一淋，即飘来飘去不得安静，好多信徒即是这样，受了环境的支配，环境好信心好，环境坏信心坏，以环境好坏作跟随主的标准，朋友，你是以环境为主的信徒吗？ 二、深深挖地：房子需要盖在地上，但把房子盖在地上以前，我们需要做的乃是深深挖地，地是什么，是指着什么说的，请看马太福音十三章1—22节及以弗所书四章18节，在这里清楚的告诉我们，地是指人的心说的，每个信徒都有一块地——心——坏地——脏地。请看耶利米书十七章9节，及马可福音七章20—23节，自从始祖犯了罪以后，那块地心即长满了荆棘和蒺藜——罪，所以每一位信徒需要深深挖这一块地——心。朋友，你花了多少功夫，用了多少时候，对付你自己的心，你将你的心挖了多深？许多信徒的心浅得很，什么都不能容，是鸡肠鼠肚，一点讥诮的话，顶撞的话，他就受不了，他要发脾气。 三、把根基安在盘石上：这是很要紧的事，现在有许多信徒，没有把根基安在盘石上，乃是建在人——复兴家或布道家的身上——系沙土上，因为坚固的盘石是在主耶稣基督上。虽世界过去或灭亡，我主耶稣，永不变更，永不灭没，永不动摇，因为祂是亘古常存者。朋友，你把根基督安在盘石上——耶稣？或是安在沙土上——复兴家或布道家？ 四、到发大水的时候 水冲那房子 房子总不能动摇：因为根基立在盘石上。发大水——即大灾难来到。请看启示录六章15—17节，一个根基安在盘石上的信徒，无论什么样的大灾难，也不能摇动他的信心。自古至今，一切真诚信主的圣徒，他们毫不惧怕危险患难，请看希伯来书十一章32—40节，他们视死如归，毫无所惧，因为他根基立在盘石上了。 五、惟有听见不去行的就像一个人在土地上盖房子：没有根基，水一冲，随即倒坍了，并且那房子坏得很大。哦，朋友，把屋子盖在沙土上——是何等危险的事。不用说等到发大水——即大灾难，即水一冲——小灾难，即家庭有一点小患难，事业稍有一点不景气，环境稍微有点变动，他即站立不住，立即跌倒，并且跌倒的很大。许多建在沙土上的老教友，老传道，真是不容易劝其悔改归向主。较比劝一个无神党，拜佛的异教徒还难的多。因为他们有老成见，他们已建在沙土上——外国人或布道家。朋友，小心一点罢。惟有把根基安在盘石上，我主耶稣，是靠得住的。其余根基，都是沙土，沙土必坏，盘石不朽。 |