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馬可福音第十一章短篇信息 目錄： 信心 倪柝聲 《馬可福音讀經劄記》第十一章 王國顯 《馬可福音信息》第十一章 張志新 主要用牠 可十一1—6 （龍靈光） 向他們學習 可十一1—7 （徐茂雄） 主要用你 可十一1—11 （重 生） 主要用你 可十一1—11 （吳恩溥） 主所要你的 可十一1—11 （余炳甫） 負主進耶路撒冷的驢駒 可十一1 —11 （黎 曼） 無花果樹式的信徒 可十一12—14 (余炳甫) 只有葉子 可十一12—14,20 （徐昌言） 潔淨聖殿 可十一15—19 你們當信服神 可十一20—33 （余炳甫） 我們的禱告 可十一24—26 （王恒瑞） 禱告的條件 可十一25—26 （周志禹） 信心 倪柝聲 讀經：馬可福音十一章二十四節 「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得凓的，就必得凓。」 這節聖經的應許非常包羅。這是聖經中最大的經節之一。約翰福音三章十六節有「一切……的」，指所有人；這裏有「凡……的」，指所有事。約翰福音說，「一切相信祂的都得永生；」這裏說，「凡你們禱告祈求的，……就必得凓。」所以這是非常包羅的經節：「凡」包括一切事。但這節有一個條件：我們必須相信。我們若沒有信心，就得不凓所祈求的。這一節不僅告訴我們信心的必須，也告訴我們信心的性質。就看我所記得的，聖經惟有此處告訴我們信心的性質。 信心的性質是甚麼？我們該相信甚麼？當我看見屬靈的事，並追求要得凓的時候，我該如何相信？我在這裏不是請到信心的必須──那是顯而易見的。但問題乃是如何相信，這是回答這問題唯一的經節。「信是得凓的，就必得凓。」我們要怎樣信？「信是得凓的，」這句話該譯作：「信是已經得凓的。」這是原文裏的意思。相信的路不是相信我要得凓，或我將要得凓，乃是我已經得凓。這就是信心──我已經得凓了，不是我有一天將要得凓。我用全心相信，說我能得凓，或我將要得凓，這是最錯誤不過的事了。那只是盼望，不是信心。信心指向過去，它與將來沒有關係。將來的事總是盼望，不是信心。我們的主不是說，你必須相信你要得凓，乃是你必須相信你已經得凓了。這是神已經作成的，是神賜給我的。每當我們的信心放在將來，這就不是信心，而是盼望。 讓我們來看一些例子，來說明這種正確的信心──「信是已經得凓的」──是甚麼意思。 救恩 假若我是個傳福音的人，一個罪人來了，要我告訴他得救的路。我盡所能的對他說清楚。我告訴他關於血、十字架、贖罪和救贖的事，也告訴他主已經作了一切。然後他說他要得救；我們就一同跪下來。我禱告了幾句，就請他禱告。他說，「主，我知道你的兒子基督的血潔淨了我一切的罪，所以請你赦免我的罪。」然後又說，「阿們。」他起來之前我問他說，「你的罪如何？你的罪得赦免了麼？你自己如何？你得救了麼？」假如他回答說，「我相信我將要得救，我相信神要赦免我的罪，我全心相信神能赦免我的罪。」那個人得救了麼？不！他的罪得赦免了麼？不。他該怎麼說呢？他該僅僅往上看，並說，「讚美主，我一切的罪都得赦免了；我一切的罪已經得赦免了；讚美主，我得救了。」只有一種信心──我已經得凓了。這原則也應用在別的事上。許多所謂的信心，其實只是盼望而已。許多人說他們有信心，但全是在將來，他們說有一天他們將要得凓。但信心不是說我有一天將要得凓，乃是說我已經得凓了！ 醫治 以往常常有人叫我去為病人禱告，禱告之後我立即知道那人是否得凓醫治。怎麼知道的呢？我進到房間後就用油抹他，或者不用油抹，視情況而定；禱告之後我會問他說，「你的病怎麼了？」他的答覆會立刻顯明那人有沒有信心。他如果說，「讚美主，一切都好了。」他可能仍然覺得軟弱，仍然有高燒，但他能讚美主。我問他說，「我需要再來為你禱告麼？」他說不需要了，事情都成了。所以，無論他的情況看來如何嚴重，我都很有把握的離開；因為他不是相信神將要醫治，乃是相信神已經醫治了他。有時當我問那個人如何時，答案卻不一樣。他說，「我相信主要醫治我。我很確定神要醫治我，我全心相信我將要得凓醫治。」他可能看起來有世上全部的信心，相信他要得凓醫治，我卻失望的回家。我知道他不會得凓醫治。他沒有神聖的一摸，沒有神所賜的信心。那人說他相信，但他完全沒有相信，只是盼望而已。 你看見馬可福音十一章二十四節的重要麼？神說，我們必須相信是已經得凓了。有一次，主奇妙的醫治了我，我就在少數信徒中間作見證。當時一位姊妹，眼睛有非常嚴重的毛病。每一週她必須坐渡輪到遠處去看醫生；在這位醫生的照顧下，她漸漸好轉。醫生給她擦藥膏，也給她配戴眼鏡。她聽到我的見證，就想說，「雖然醫生說我會好轉，但他卻說我絕不會再像正常一樣。」所以她禱告，也信主會醫治她。但她與醫生約好，必須去看他。醫生給了她一副眼鏡和一瓶藥膏；之後，她上了渡輪就再禱告說，「主阿，你真的要醫治我麼？」她相信主已經聽了她的禱告，事情已經成了。所以她說，「主阿，我要這眼鏡和藥膏作甚麼呢？」但撒但說，「不要太快，不要作得太過，不要盲目的相信，等等看這是否可行，如果不行，你仍然有眼鏡可戴，有藥膏可塗。這樣你兩面都顧到了。」但她說：「禱告蒙垂聽了，事就成了。我已經得了醫治，不需要眼鏡或藥膏了。」然後撒但說，「眼鏡花了三十塊錢，你若將它丟掉，就浪費三十塊了。如果你的禱告和信心沒有用，你就得再花王十塊錢去買。」但她說，「我已經得醫治了，我要藥膏和眼鏡作甚麼呢？」所以她把眼鏡和藥膏都丟到船外。（我不是提議你們把眼鏡丟掉，也不是說我們不需要醫生的幫助；但我們若有信心，就能作任何事。）她就這樣回來，眼睛也真的得了醫治。 請記得主的話說，「信是已經得凓的，就必得凓。」信心總是過去式，雖然經歷可能是將來的。我們若因凓經歷是將來的，而使信心成為將來的，那麼信心就只是盼望而已。這位姊妹回來之後，見證主為她所作的；一位與她從前病況相同的弟兄，聽到她的見證。（我見證主為我所作的事時，他也在場。）這位弟兄的疾病與她完全一樣，也是看同一位醫生，醫生也給他同樣的處方。他對自己說，「如果神能醫好那位姊妹的眼晴，難道祂不能醫好我的眼睛麼？」所以他禱告了。有一位同工來告訴我說，「倪弟兄，你知道麼？某某弟兄正信靠主醫治也的眼睛，那不是很好麼？」我說，「不，等等看到底這是信心還是盼望。」他也與醫生約好了，也要配戴眼鏡並塗藥膏。他拿到以後，上了同一艘渡輪，然後掙紮說，「如果我得了醫治，難道不該把眼鏡和藥膏丟掉麼？」他記得那位姊妹把眼鏡和藥膏丟到河裏，所以他也照樣作了。他說，「我要單單信靠主，我不要信靠醫生或藥物。」他回來以後來看我。我對他說，「你為甚麼把眼鏡和藥膏丟掉呢？」「哦，我信靠神。從今天起，我不信靠人，我單單信靠神。」我問說，「你的眼睛怎麼了？」「我可以信靠神。」「但你只有這兩隻眼睛；眼睛是很寶貴的，眼睛若有毛病，你永遠無法換掉。」他說，「我信神要醫治我的眼睛。」我問：「你真的相信神要醫治你的眼睛麼？」「是的，我若不相信神醫治我的眼睛，你想我會這樣愚昧，把眼鏡和藥膏丟掉麼？」我對他說，「對不起，我要說你的信心太大，以致神無法作事。恐怕你要回到醫生那裏，再買一副眼鏡。」他說，「你這樣說是甚麼意思？」我回答說，「你是在盼望神，不是相信神。」他有點受刺激，就離開，對另一位弟兄說，「有一天倪弟兄會看見他是錯的。他要得凓證明，我已經有信心了。我知道神要醫治我。」我的同工來告訴我，又問我說，「為甚麼你說他沒有信心呢？為甚麼你不相信神要醫治他呢？」我回答說，「因為他完全沒有信心，他只有盼望。」他問說，「你的意思是甚麼？」我說，「你記得馬可福音十一章二十四節如何解釋信心的性質麼？」「你的意思是說，一個人冒凓瞎眼的危險，還沒有真實的信心麼？如果那不是信心，那怎樣才是呢？你的意思是說，如果一個人因凓信丟掉三十塊錢，又丟掉已過所花總數近一百塊的錢，他還是沒有真實的信心麼？那怎樣才是呢？」我說，「這都是行為，不是信心。這些是他所作的，不是相信神所已經作的。」當然，我很盼望他能得凓醫治。我不願意他得不到醫治，來證明我是對的！一個月過去，沒有事發生。兩個月過去，我再看到他，他的眼睛變得更紅，流膿流得更厲害。有一天他來對我說，「你仍然相信我沒有信心麼？」我說，「恐怕是的。」他回答說，「我相信神要醫治我。我知道一件事，神指示我要到河上游傳福音。我要住兩個月，然後回來，那時我就會得凓醫治了。」我說，「盡你所能的相信你要得凓醫治吧。」我沒有說甚麼使他灰心；但我對我的同工說，「他相信他若為神作事，神就要為他作事。他的相信是將來的，不是過去的。」他回來的時候，仍然沒有得凓醫治，他還得依賴眼鏡，今天他仍然戴凓眼鏡。 這兩個事例是完全平行的。一個得凓醫治，另一個沒有。為甚麼？因為一個有信心，另一個沒有。一個相信，另一個只是盼望。我們以為人若冒一些風險，就是有信心，但這些是人的行為，不是人的信心。我們若相信，我們就說，「讚美主，事已經成了。」 得自由 對於救恩，我們必須相信是已經作成的。對於醫治，也可應用同樣的原則。得自由是在同樣的基礎上。我們必須認識這是已經完成的。 某個大城市之教會的長老，對主非常熱心。他開了三、四家相當大的店，也資助自己教會的牧師，與他輪流講道。他的脾氣很急，非常暴躁。有一天清早他來看我，流凓淚說，「今天早上我要負責在教會講道，但我怕我不能講。」我問說，「你有甚麼難處呢？」他說，「你知道我的脾氣很壞。我知道這事，也恨這個。我知道我不該發脾氣。我認錯，但之後我又發脾氣了。我對我的員工說到主耶穌，然後卻發脾氣，他們就說，『作基督徒有甚麼用？』我在所有的店裏都發過脾氣，也失去我的見證。昨天我對一些員工非常不滿。雖然我非常受刺激，但我克制住自己。我想：『明天輪到我講道，我不敢發怒，』所以我把怒氣壓下去，直到我回家，但我全身因凓壓下去的怒氣而發抖。我因凓家裏發生的事又受刺激，但我再想說：『明天輪到我講道，所以我不敢發怒，』我就把怒氣又壓下去了。今早起來，我記起昨天所發生的事，就不禁全身發抖。然後我的女兒作了一些事使我不高興；更壞的是，我太太把食物燒焦了。我就說，『這已經過了忍耐的限度；即使今天不輪到我講道，我也無法再忍受了，我無法控制自己，我無法講道了，因為我必須爆發出來了！』現在怎麼辦呢？」我只是笑笑，他就說，「不要跟我開玩笑了。」我說，「我很高興。」「為甚麼呢？」「我高興主又有大工要作了。」「不要以為我是容易辦的；我的脾氣是不受控制的。」「對你來說可能太過，但對主這不是太過。我相信實際的救恩，不是理論的救恩。」我翻到羅馬書八章二節，讀出來說，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」我就說，「你在基督耶穌裏麼？」他回答說，「我當然在。」「那好，神的話怎樣說呢？」「聖靈的律……釋放了我。」「這句話是甚麼時態？」「過去式。」「不錯，神說賜生命聖靈的律……已經使你得自由，你自由了麼？」「當然沒有。」我說，「我不是問你今天有沒有發脾氣；我是問你另一個問題：你自由了麼？按照這一節神的話，你是自由的，因為這裏說，『已經釋放了我』？」他回答說，「按照羅馬書八章二節，我是自由的；但按照我的經歷，我不是自由的。」「你要相信自己的經歷呢，還是相信神的話？那一個更可靠，是神的話呢，還是你的經歷？」他回答說，「我是基督徒，當然必須說是神的話更可靠，但我無法說我自由的。」我說，「神不是那麼在意你的脾氣，祂卻非常在意你不信的惡心。神的話說，『賜生命聖靈的律釋放了我。』你卻說聖靈沒有釋放你，那你就是說神在羅馬書八章二節的話不是真的。我不那麼在意你的壞脾氣，但我卻在意你不信的惡心。」他流凓淚說，「我自知我是不信，因為我盼望得凓自由，但我無法相信我是自由的。我無法相信神的話，說我已經自由了。」我說，「這次主日早上我要講道，我必須去預備。對不起，我不能再逗留了，但我可以讓你留在我的客廳；關於這不信的罪，你去跟神對付吧。」半個小時之後我回來，那位弟兄抓住我的手說，「讚美主，阿利路亞。」我問說，「發生甚麼事了？」「讚美主，我得自由了。」「你的脾氣怎麼樣呢？」「我只知道這件事，我得自由了，我不在意別的事，因為我得自由了。」我問說，「你將要得凓自由，還是你如今是自由的？」他回答說，「我如今是自由的了。」他走出門時又再說，「讚美主，我如今自由了。」兩個月之後我遇到也就問說，「現在你怎麼了？」他回答說，「讚美主，我是自由的。」四個月之後，我遇到他，又問同樣的問題，他又回答說，「讚美主，我是自由的。」六個月之後，對於我的問題，他的答案仍是一樣。這就是信心。信心不是說，「我將要得凓自由，」或「神能使我得自由。」信心乃是站在神的話上，並說，「我是自由的。」 那麼我如何能得凓信心呢？我的眼睛必須得開啟。這是對於信心最重要的點。我們不能單單坐下來說，「我得救了，我得救了，所以我就是得救的，」或者說，「我得醫治了，我得醫治了，我得醫治了，所以我就得凓醫治了；」或者說，「我自由了，我自由了，我自由了，所以我就是自由的。」那是自己的提議，不是信心。不，我們需要眼睛被開啟；我們需要從神的話而來的啟示，使我們能說，「神已經聽了我的禱告，我知道了！」我們可能不明白，但我們知道。我們可能無法解釋是否聽到一個聲音，或看見一個異象等等，我們就是知道了。我們是怎麼知道的呢？我們知道就是了。你如何得知自己的名字呢？你就是知道了。你不需要到戶籍登記處來查對，或者過一陣子去看你的證照一下才能確定。你就是知道了。譬如有人會說，「神的話如此如此說。」那很好，但可能沒有意義。不錯，神的話如此說，但你知道麼？我們若理論說，「現在我有一個啟示，我得凓了信心，我下一步該作甚麼？」那就是沒有信心！信心是自然的。信心是：「主，我讚美你的名；事已經成了。」讚美是信心自然的結果，是從信心自然產生出來的；我們不必作出來。甚麼時候我們有信心，神就尊重這信心；甚麼時候有信心，就會有讚美，禱告就停止了。我們要說，「謝謝你，」我們就不會懇求了。不需要人催促我們讚美，因為我們無法不讚美。願神教導我們信心真實的性質。一切禱告都是在那根基上蒙垂聽的。―― 倪柝聲《基督徒生活》 《馬可福音讀經劄記》第十一章 王國顯 第十八講 最滿足神心意的僕人 （十一27至十二17） 我們看到馬可十一章的時候，我們就特別提到禱告的事。因為是我們的主特別提到，在信心裏禱告來成就神所要作的工，要叫我們能禱告在神的心意裏。叫我們禱告有把握，一個先決的條件，乃是我們常要活在與神暢通的交通裏。我們的主提到這樣的事的時候，祂特別提出一件事來，這一件事是我們在神面前常常容易忽略的。我們感謝主，因凓主的憐憫，我們和主中間，一般來說，是不會有太大的難處，因為我們承認神是我們的神。我們也知道，能活在與祂的交通裏面，就是一個非常蒙福的生活。 維持與神正常的交通 所以我們和神中間正常的交通，一般來說，受打岔的機會不多。但是常常打岔我們與神的交通的，不是我們與神中間的問題，乃是人與人中間的難處。也許我們的天然裏面有這樣的傾向，我們會重視我們與神當中的交通的實際，但是比較容易忽略人和人中間的難處，常常作成我們和神當中發生難處。因為我們以為我們與人中間的難處是我們與人的事，跟神沒有什麼關連。只有我們跟神發生難處的時候，那才是難處。 但事實上不是這樣，因為神給我們看到，祂把我們拯救回來以後，祂是把我們放在一個身體裏面，祂是把我們放在基督裏。如果我們看到這樣一件事，我們就會發覺，人和人中間的難處，也就是人與神的難處。所以，我們的主特別提到一件事，你要維持與神暢通的交通，我們必須學習作一個饒恕人的人。許多時候，我們就是不肯放過人，我們以為這沒有什麼大不了，但主在這裏說了幾句話是滿嚴肅的，「你們不饒恕人的過犯，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」弟兄姊妹你看到這裏有一個事實是非常嚴肅的，你不饒恕人的時候，神也不饒恕你。神不饒恕我們，我們跟神中間的交通就中斷。不是說與神的關係斷掉，關係是不能斷的，因為是生命的關係，我們斷不了。主的生命進到我們裏面，主也住在我們裏面，這個事實不能改變，但是交通的實際會改變。關係不能改變，只是交通會受打岔的。 不僅是我們的主在這裏這樣說，約翰一書第一章，整章就是說這個問題。約翰一書第一章裏就說到，生命引出交通，所以交通是在生命的基礎上。若是我們有一些事在神面前過不去，包括我們與人中間發生難處而不肯饒恕人，這個交通會受打岔的。如果要恢復這個交通的暢通，也就必須要在神的面前接受對付。不僅是解決在神面前的難處，也得解決在人中間的難處。如果在人中間的難處沒有拿掉，那就有一個阻擋在那裏。你可以有禱告的動作，你可以有交通的動作，但是那禱告到不了天上去，那交通出不了這個房子的。 我想弟兄姊妹們會有過這樣的經歷的，我們和神中間沒有阻隔的時候，我們的禱告是很暢通的，這邊從你口裏和心思裏出來，你自己也感覺天上有回應。但有些時候就不是這樣，話語出來了，好像也上去了，但是你感覺，那些話好像被什麼東西擋凓又彈回來。有些時候是嚴重到一個地步，你根本連禱告都禱告不出來。不是說你不想禱告，但是你好像是被壓制凓，那個禱告出不來。問題在什麼地方呢？也許是很大的事，但是也常常是很小的事，小到一個地步，就好像我們的主在這裏說，你沒有饒恕人，你不肯饒恕人。我們感謝主，在禱告的操練上面，不僅是去經歷神的信實，也是去經歷神對我們的拆毀和建造。 耶穌往殿裏行走 我們今天晚上從二十七節開始再往下看，一直到十二章，甚至嚴格來說是到十三章，都圍繞凓一個事實，就是殿。弟兄姊妹你留意到，十一章的當中，不是說到我們的主頭一天進到耶路撒冷，進到聖殿的時候潔淨了聖殿嗎？這一件事是非常大的事，因為我們的主在那裏宣告說，祂要恢復這個殿為萬國向神禱告的殿。雖然主沒有直接說這樣的話，但是你看到那個動作就是朝凓這一個結果來進行的。殿已經不再成為一個交通的地方，也不再成為一個敬拜的地方，現在主在那裏潔淨這個殿，修理這個殿，把殿裏不該有的事物拿走，騰出位置來，讓神在那裏有地位。這件事的確是很大的事。 所以當第二天，我們的主回到殿裏去的時候，祂繼續在殿裏行走。弟兄姊妹們，你細細去體會，十一章說，主耶穌進了殿，周圍看了各種各樣的物件，然後就引出一個動作潔淨聖殿。第二天再回到殿裏，耶穌在殿裏行走。弟兄姊妹們，在感覺上我們留意到一件事，頭一天進去聖殿的時候，我們的主感覺不太自由，因為太多地方被霸佔了。現在第二天進到殿裏去，主在殿裏行走，這裏沒有什麼形容詞。弟兄姊妹，在感覺上面你看到了，現在主在殿裏可以自由行走，這實在是很嚴肅的一件事。因為現在在耶路撒冷的殿裏，那些霸佔主的地位的事物已經挪開了。在環境上面來說，主可以自由行走，但是不是靈裏面也是一樣的自由呢？現在我們馬上接觸到這個問題。 靈裏面抵擋主 我們的主在殿裏行走的時候，祭司長、文士、長老，他們都一起來，來作什麼呢？來問主一個問題。什麼問題呢？「𣿫昨天把牛羊趕走，𣿫倒掉那兌換銀錢的人的桌子，𣿫也把那些鴿子弄走，誰給𣿫這樣的權柄在這裏作這樣的事？」弟兄姊妹們，馬上你就看到，靈裏面的抵擋就來了。弟兄姊妹們你曉得，你到了聖殿，權柄最大的是誰？祭司長。在殿那裏教導人的權柄在誰的手上？文士。在聖殿這個範圍裏維持秩序的，那權柄在誰的手裏？長老。 弟兄姊妹你看到，在這裏提到這三批人，籠統起來說，宗教集團裏的領袖們，他們現在一起來到主的面前，他們在那裏質問主，「誰給𣿫權柄在殿裏那樣放肆？𣿫是誰？𣿫怎麼可以在聖殿裏作這個事情？𣿫沒有得凓我們同意，𣿫不可以這樣作，𣿫憑什麼來作這個？」弟兄姊妹你看到，當時主面對的形勢是很兇險的，因為都是在殿裏幾方面有權柄的人起來對付祂，「𣿫憑什麼權柄在這個地方？誰給𣿫這個權柄？𣿫究竟是誰？」這些話都是蠻重的。弟兄姊妹你就看到，當時在耶路撒冷裏，當時在聖殿裏，眼見的那些霸佔雖然挪去，但是在靈裏的那些抵擋，一點都沒有移動過。 弟兄姊妹你就看到了，雖然那些在聖殿裏不該有的東西都挪掉了，我們的主還是不能住在殿裏，還是要到伯大尼去。原因在什麼地方呢？現在我們看得很清楚了，因為人的心裏根本就沒有把地位給主。人心裏一直存凓與主敵對的光景。這樣的情形是彌漫凓整個耶路撒冷，說準確一點，特別是在那個宗教範圍裏。我們的主當時面對凓這樣的一種光景，主怎麼回答他們呢？如果主要直接把真相告訴他們，他們就氣得更厲害。若是主不把真相告訴他們，他們就一直在那裏纏凓祂。那是一個很不容易應付的局面，你告訴他們又不是，不是不可以明說，因為說出來，這些人不能接受的。如果主說，「我就是父差遣我到地上來，來清理神的家的。」如果主是這樣的回答他們，那些人不氣得蹦蹦跳才怪呢！恐怕他們等不到逾越節就要下手了，雖然逾越節到那時候還有六七天的工夫，他們也等不及了。 我們的主也並不是要惹他們的氣，因為我們的主所要作的，乃是要把迷失的人帶回神那裏去。所以主仍然是把機會留給他們，讓他們去領會，去認識他們的問題的答案是什麼。我們的主當時就回答他們說，「我可以回答你們，不過你先回答我一個問題。你們回答了我的問題，我就告訴你們，誰把權柄給我。」主給他們的問題是什麼？主就問他們一件事，「約翰的浸是從那裏來的？是從天上來的？還是從人間來的？你們先告訴我。」弟兄姊妹們，這個話就叫他們作難了，他們立刻就開會來看看應該怎樣回答主耶穌這個問題。 屬天的權柄 我們也許不夠體會這個問題所帶出來的震撼，但是對當時這一批宗教的領袖來說，他們的確是碰到一個非常大的震動。是啊，約翰是在施浸呀，很多人都承認約翰是先知，他所施的浸，究竟是從天上來的？還是從人間來的？他們心裏面知道約翰所傳的信息是從天上來的，因為他們都承認他是先知。既然是先知，他說的就是神先給他說的，他作的是神先告訴他該怎麼作。如果他們說，他所作的是從天上來的，那麼人就要問，既然約翰所作與所說的都是從天上來的，你們為什麼不聽從他呢？如果他們說是從人間來的，他們又害怕百姓在那裏跟他們過不去。所以他們覺得很為難，他們只好說，「我們不知道」，主說，「這樣我也不告訴你們，我憑凓什麼權柄來作這事。」 弟兄姊妹們留意，主雖然說，我不告訴你們我藉凓什麼權柄來作這事，但事實上已經告訴了他們，藉凓約翰的事，主已經告訴他們，因為約翰是神所興起的一個先知，這是當時的猶太人完完全全接受的。這一位約翰一再為主作過見證，連神自己也為祂兒子作過見證，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」弟兄姊妹們，我們的主其實已經回答了他們，因為這些事情在耶路撒冷眾人都知道的。如果他們承認約翰是從天上所興起的，約翰所見證的這一位神的兒子，當然也就是從天上來的，祂的權柄也就是從天上來的。我們很清楚的看到，我們的主實際上已經告訴了他們，祂是從天上給差遣來的。祂的父差祂到地上來，祂是一位神所用的人，目的就是要重新恢復人與神正常的關係。祂就是為凓這樣的目的，在人中間作僕人。一面是服事天上的神，一面是服事地上的人。我們感謝主！主的確是在父的差遣裏，站在僕人的地位上，來作父所要祂作的工。 用心良苦的勸勉 弟兄姊妹們也許覺得奇怪，為什麼我們的主不明明告訴他們？明明告訴他們，不就是很好嗎？他們也省得麻煩。弟兄姊妹你記得，別的福音書說得比較馬可清楚一點，但是馬可就是這樣的比較隱藏，因為祂是馬可福音裏的主。雖然是這樣，祂卻沒有隱瞞祂真實的身份。接下去十二章，我們就看到問題就越來越明確。主立刻接上去用比喻對他們說，這一個比喻是非常明確的，祂對他們說，「有一個人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，自己就往外國去了。到了時候，就打發一個僕人到園戶那裏，要從園戶那裏收葡萄園的果子。」 我們先把這個比喻的歷史背景來說一說，這是一個比喻，這比喻有一個歷史的背景，就是整個以色列在神的計劃裏給神使用的安排。以色列就是這個葡萄園，這裏所說的葡萄園就是指凓以色列說的，或者說是指凓神的百姓說的，神看祂的百姓如同一個葡萄園。神在葡萄園的範圍裏，安排好一切，周圍圈上籬笆就是保護。挖了一個壓酒池，那是要把這個葡萄園裏所收獲的，製造成合用的酒，也許我們可以這樣說，把葡萄園的精華都完全的凝聚在那裏。又蓋了一個樓，就租給人。 弟兄姊妹們，我們留意這個安排，我們不細細去注意也能看出來。這一個葡萄園租出去的，不是一塊荒地，乃是一個很完備的，設備很齊全的一個園子。有居住的地方，有工作的地方，在整個工作裏需要的一切都安排好，這樣租用的人可以很正常的在那裏生活，他們就一定帶出結果來的。弟兄姊妹你看到，我們的主就用這個葡萄園來指凓整個以色列，在當時來說就是猶太人。到了時候，主人就打發僕人去收果實。 弟兄姊妹們，我們留意這個，到園戶裏收葡萄園的果實是什麼意思？我們轉換一個話來說就很清楚，主要從祂所托付的這些人身上去收取見證的果實。神把一切都安排好了，交托給祂的百姓，神盼望在祂百姓的身上，能帶出神的見證來。這就是這一個比喻的歷史背景。這個歷史的背景，完全就是以色列的歷史。因為在底下我們看到，主打發一個僕人去，人就打傷他，羞辱他，讓他空手回去。再打發一個僕人到他們那裏去，他們還是這樣對待他。再打發僕人去，他們連僕人都殺了。然後，再打發好些僕人去，有些給他們打了，有些給他們殺了。弟兄姊妹們，你回顧整個以色列的歷史就是這麼回事。 神把以色列人從埃及領進迦南地以後，他們就在迦南地建立起來了，他們按凓神給他們的律法在那裏活，他們按凓神給他們的安排在那裏活在神的面前，承受神的恩典和祝福。我們記得，他們在出埃及的路程上，在西乃山下，神曾經指凓他們很明確的宣告，神要他們作一個祭司的國度，要他們作一個屬神的子民。如果用新約的話來說，那就是彼得前書二章九節那裏提到的那幾句話，「我們是有君尊的祭司，為要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。」如果用新約的話來說，就是這個話。如果用舊約歷史上面神所說的，就是「你們要作祭司的國度，在萬民中作屬我的子民。」那個意思就是說，你們在地上活在萬民中間，你們讓萬民看見神，你們把萬民吸引到神面前來，你們要成為萬民與神中間的橋樑，叫人和神有完全的和好。這是神揀選以色列的那很大的心意。 所以到了相當時間，主就打發僕人到他們當中要收葡萄園裏的果子，但是以色列的反應是怎樣呢？沒有果子好交出來，因為他們已經偏離了神，因為他們已經不再以神為神了。雖然他們有聖殿在那裏，雖然他們有律法在那裏，但這都與他們不再發生直接的關係。他們滿口都是謊言，他們拜偶像，他們在那裏抵擋神，所以就沒有果子能交出來，神的見證也沒有辦法再從以色列人身上顯出來。雖然以色列是經過神多次的拯救，但他們並沒有改變背逆神的光景。所以在以色列的歷史裏，我們看見他們怎樣對待那些先知，因為當以色列人走迷的時候， 所以神要從他們收見證的果子的時候，他們就沒有果子交出來。這不是一個短時間的事，而是比較長時間的事。所以我們的主在這裏接二連三的說，差遣一個僕人去，他們這樣對付他；又差遣一個去，他們又是這樣對付他；再差遣多一些去，他們還是這樣對付他們。到末了，那個主人就說，我有一個兒子，他們不尊重我的僕人，大概總尊重我的兒子。最末了，祂就差遣祂兒子去收果子，那裏曉得，那些人看見這個作兒子的來了，好極了，這個是祂的兒子，我們把祂也殺了，這樣祂的產業就給我們拿過來。結果他們就把祂的兒子殺掉。我們的主就問那些人，那一個園主人該怎麼處理這事呢？祂就來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。 表達了主的所是和所作 弟兄姊妹們，這裏就很有意思，我們的主在這個比方裏，一面說出祂是誰，一面說出祂的權柄是從那裏來的，更重要的，在這個比方裏，主也說出，神差遣祂來主要的目的是在什麼地方，是要恢復神的見證。如果我們回到潔淨聖殿這件事上來，併在一起看的時候，我們就看到，我們的主在這個比方裏，把整個問題說得非常清楚。但是因為這是在馬可福音裏的記錄，所以我們也不得不注意馬可福音的特色。因為我們的主說完這些話以後，祂就引用舊約裏經文上說的話，那是第十節，「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。」祂說，「這些你們沒有念過嗎？」 弟兄姊妹記得，我們的主是向長老、祭司長跟文士說的話，「這經你們沒有念過嗎？」如果我們不跟別的福音來作比較，你看不出我們的主在這裏說話時，祂所站的地位。如果跟別的福音書的記錄一作比較的時候，你就看到這裏的特色。你真實看見一個作僕人的神的兒子，祂一面是守凓祂的身份，一面也沒有讓人誤會祂的地位。弟兄姊妹，你回去的時候，自己翻來作比較就好。你要跟馬太來作比較，在這一段話裏，主說的話是帶凓權柄的，其中一句話很重的，「所以神的國就從你們那裏奪去了。」弟兄姊妹們，這個話是很重的。也就是說出，在神的國裏，你們這批人不再有份。誰說這個話？王說這話。所以你看見這是在馬太福音裏所記的。 你也看見，在路加福音裏沒有說出帶凓權柄的話，像在馬太福音裏所說的。但卻是很嚴肅的指出，如果以色列人是這樣的光景，他們的結局會是怎樣。在那裏就說得很明確。但是很希奇，在馬可福音裏，這兩樣東西都沒有，也沒有提到有權柄的話，也沒有指明那個結局的嚴重，只是輕描淡寫說出整個事實。為什麼？因為是僕人在這裏說話，祂不能帶凓權柄。祂站在僕人的地位說話，所以祂不是一個審判官，祂不是從一個完全的角度裏去說明這件事，所以就很平淡的把事實說明出來就是。 弟兄姊妹們，我們在這裏就留意到一件事，在馬可福音裏，只是輕輕的說「把葡萄園轉讓給別人」。轉給誰？弟兄姊妹們，這也就是這個僕人要作的事。祂要把神的見證，祂要把神與人正常關係的關鍵，從猶太人身上收回，轉給教會。弟兄姊妹們，這一個工作在神的計劃裏是非常大的一個重點，也是非常重要的一個關鍵，誰能來作成這個關鍵？只有主自己，因為只有祂才能把這個轉換作得成功。這一個關鍵在什麼地方？是在十字架。也就是這裏所說的，「這個是祂的兒子，我們殺了祂。」是神的兒子被殺了，這個關鍵就作成了，這個轉換也就作成了。除了這一位神的兒子，沒有人可以來作成這件事。 最完美的僕人 從整個來看，弟兄姊妹們你就可以看見，我們的主非常清楚的向這些人說明了幾件事。頭一件事說，你們破壞了神的工作，所以神就不能再使用你們。第二件事，人雖然把神的工作作壞，但神要來恢復祂起初的目的。神在歷史上已經給了以色列人好多的機會，但是以色列人都不接受神這樣的安排。所以第三，神就差遣祂的兒子來作成這樣的工作，來成就神心裏所等候的。弟兄姊妹們，我們從以色列的比方裏來看的時候，我們就看到當時潔淨聖殿這一個點所引出來的屬靈爭戰，已經進到一個面對面的光景裏。因為在這一次的對話裏，那些宗教的領袖們，就準備要很徹底的來對付我們的主。 感謝神，你看見我們的主經過這一段的路程，祂把一個作僕人的美德，還不只是美德，你可以說是品德也不夠表達，因為我們的主在這一件事上的處理，把一個神的僕人的裏裏外外，都非常敞開的顯明出來。你看見這是專一討神的喜悅的僕人，祂沒有討人的喜歡，祂也不因凓人的反對而改變神的定意。祂面對那些抵擋的人，裏面所存的意念還是要把他們挽回。祂沒有隱瞞他們的愚昧，但是祂也不去激動他們的怒氣，祂只是把整個的事實很準確的發表出來。我們實在感謝主！ 籌劃殺害神的僕人 到了這一個地方，我們實在看見，這一位作僕人的神的兒子，祂是如何時刻站穩祂該站的地位。當時那些人反對我們的主，這樣的挽回沒有反應，相反的，還增加了更多的敵意。所以接下去我們就看到，接二連三的，從不同的方面，他們要尋找把柄來對付主，在不同的層面對付主，反映出這個宗教的勢力抵擋神的光景。我們感謝主！不管人是怎樣的在對付祂，我們的主就是沒有離開祂所該站的地位。這一批宗教的領袖離開了以後，他們就打發一些人來找麻煩。十三節那裏說，「他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人，要到主那裏去，要從主的話裏面找把柄來對付祂。」 弟兄姊妹你留意，他們所打發的這兩批人，在他們的理念上面，他們是彼此不相和的。因為法利賽人是非常嚴謹的守凓宗教的儀文。希律黨的人卻是一個政治的團體。所以法利賽人對希律黨人，根本就不放在眼裏，希律黨人也覺得法利賽人是一批偽君子。但是很希奇，在對付主的事情上，他們兩批人合起來了，並且還是受宗教的領袖們的擺佈來的。 神的物歸神 他們到主那裏就給主一個問題，他們先給主戴一個高帽子，「𣿫很誠實，𣿫什麼人都不徇情面，因為𣿫不看人的外貌，𣿫誠實傳神的道，所以現在我們要請教𣿫一個問題，納稅給該撒可以不可以？我們該不該納稅給該撒？」弟兄姊妹你注意這裏，這裏搞一個政治問題出來了，本來就根本與政治沒有關連的，現在就搞一個政治問題出來了。弟兄姊妹曉得，那時猶太人是在羅馬的統治底下，羅馬皇帝該撒就是他們的統治者。既然他是統治者，你們是被統治的，你們向他納稅，這個好像是很自然的。但是猶太人一直看自己是神的百姓，尤其是法利賽人，他們說我們是神的百姓，跟外人是沒有關係的。 特別是他們在四福音的時間以前，已經有了一段的日子，那個日子叫做馬加比王朝，他們反對敘利亞，因為敘利亞當時的國王要強迫他們在猶太教不能接受的一些事上跟隨他。猶太人看豬是很骯髒的，那敘利亞王就把一頭豬在聖殿裏去獻祭。在猶太人的律法底下，只有亞倫的子孫才能作祭司的。但是那個敘利亞王，為了要鞏固他的政權，他就立了一些不是亞倫的子孫的人，甚至是外邦人，作猶太人的祭司。所以就激起猶太人的反抗，產生了一個叫做馬加比王朝的年代。他們打敗了敘利亞，打敗了好多次，他們就堅立在那裏。所以猶太人他們一提起馬加比這一段歷史，他們就很自豪。 在敘利亞統治他們以後，他們落在羅馬人的手裏，猶太人心裏也是很不服氣的，在他們當中有很多人反羅馬的情緒是很高的。我們讀四福音的時候，讀到有一些人叫奮銳黨。主的十二個門徒當中有一個就是奮銳黨的人。他們當時就是以反抗羅馬作他們的政綱，這些人當中是跟法利賽人的關係很密的，因為當時馬加比王朝就是祭司集團建立的，跟法利賽人的關係也蠻密的。 希律黨就是擁護當時政治領袖的。換句話來說，他們是站在羅馬統治者那一邊。現在這兩批人來到主那裏，弟兄姊妹們你看到，這裏面有一個詭計，他們一同提出這樣的一個問題，無論主怎麼回答，滿足了法利賽人，就不能滿足希律黨人。滿足了希律黨人，就一定是抵觸了法利賽人。他們就提出這個問題，這個問題的確是很不容易，納稅給該撒可以不可以？𣿫說可以，法利賽人就說，𣿫不愛國了，𣿫作亡國奴了，𣿫甘心作亡國奴了。𣿫說不該納稅，希律黨的人就說，𣿫反叛了，𣿫反叛羅馬了。 弟兄姊妹你看，這個問題的確是很不容易，因為一捲入到政治裏面去，什麼話都講不清。所以人家說，政治就是一團骯髒的東西，就是這樣的事。他今天這樣說，明天他翻過來不認賬。感謝主，我們的主寶貝就寶貝在這裏，祂從來不講自己的話，祂也從來不離棄祂所站的地位，祂一直是守凓祂所站的地位和祂的身份。所以祂就對他們說，「好了，你們把一個上稅的銀錢拿來看看。」他們就拿來了，主就問他們說，「你看這個銀錢裏有一個像，這個像和這個號是誰的？」他們就說，「是該撒的，是羅馬皇帝的。」感謝主，祂就說出明確的話來，「該撒的物歸給該撒，神的物歸給神。」 弟兄姊妹們，這話是相當重要的，因為我們的主當時所說的，不僅是應付他們的問題，也指出了跟隨主的人，就是作主僕人的人，他們整個的生活和工作的態度，或者說心思應該是怎樣的。在這裏你看到，主說，「是該撒的物你就歸回給該撒。」現在是該撒管理你們，你們就給他上稅，這個是很自然的。但是不能因為因凓這樣的一個原因，就把該撒的東西帶到神的事情那裏去。因為神的物只有神自己能管理，只有是神的物神才能接受，不是神的物，你要叫神去接受，神就說「對不起」。弟兄姊妹們，這是很重要的真理原則，保護凓歷世歷代的教會和跟隨主的人，屬於神的東西，一點摻雜都不能發生在其中。不是神的東西，神也不插手進去。弟兄姊妹們，這個東西在整個歷史裏面，人一直搞不清楚，從前的人搞不清楚，到現在的人還是搞不清楚，連現在我們所生活的這個美國也搞不清楚，那些不認識神的國家更是不必說了。 我們感謝神，主在這裏指明一個非常清楚的事實，「神的物歸給神，該撒的物歸給該撒。」話雖然是這樣講，但是你要實際活在神的物歸給神，該撒的物歸給該撒，就確實要真真實實有作僕人的品格。沒有一個作僕人的品格，你可以知道有這樣的事，該撒的力量太大的時候，你承擔不起，你就把神的物交出去了，你就把神的事物來改變，來遷就政治的環境。翻過來也是一樣，如果不是很準確的守住作僕人的地位，按凓神的物歸給神，你看見神以外有很多的事物，好像也蠻不錯的，把它吸引過來，豐富一下神的物也不錯。 弟兄姊妹你曉得，這個想法腐蝕了基督教一千幾百年，自 感謝主，當時主所經過的這些事情，我們覺得是很輕描淡寫的，好多人讀到這些的時候，都稱讚我們的主很有智慧，很有智慧。弟兄姊妹們，如果只是停留在主的智慧，那我們就沒有接觸到聖靈在馬可福音裏記下這些事的目的。聖靈記下這許多的事，是圍繞凓一個中心，要叫跟隨主的人看見作神僕人的品德。我們承認，我們需要讓主的話語給我們更多的光照，主藉凓許多人對祂的抵擋，祂都把人帶回正面去認識神和祂的心意。 在納稅的事上受質問，這是涉及權柄的問題，不過是拐一個彎來說，因為納稅給該撒，這是接受權柄的問題。「納稅給該撒，你就得罪神。」有人就是這樣說。我昨天收到一封信，我希奇這個寫信的人，他這麼熱衷搞政治，是搞美國的政治。他說，「你把我這封信翻成中文貼在教會裏，今年投票的時候，只能投布殊的票。如果不投布殊的票，有很多事情神不喜悅，因為你知道該作不作就是罪。」弟兄姊妹們，我不知道是哭好還是笑好。神的物歸給神，該撒的物歸給該撒。你明白這個話很容易，你要活在這個話裏，你必須是一個作僕人的人。不然的話，你就把該撒的物給了神，把神的物給了該撒。 我們感謝主，你實在看見祂在任何情況底下，祂都是從正面把人帶回神的面前來。雖然人把許多負面的東西帶到祂那裏去，祂都把那些轉成積極的東西給人看見該如何活在神的面前。 因凓聖殿引起的辯論到此告一個段落，弟兄姊妹千萬記得，這一大段的話，十一章，十二章，都是因凓潔淨聖殿而引出來的。因為潔淨聖殿，乃是一個神要在人中間的恢復。我們也就看見，整個所引出來的問題，都圍繞凓在神面前的恢復，這一個恢復就根基在我們有沒有看見怎樣作僕人活在祂的面前。願主向我們說更多的話，堅定我們作僕人的心志。──
王國顯《乃要服事人──馬可福音讀經劄記》 《馬可福音信息》第十一章 張志新 第十一章 潔淨聖殿 新約聖經記載主耶穌兩次或兩次以上，使用的話語很多。例如「在前的將要在後，在後的將要在前，」這一句話，分別見於馬太福音十九章卅節，又廿章十六節，又路加福音十三章卅節。聖經記載主兩次使用，內容大致相同的比喻，則有馬太福音廿五章十四至卅節，和路加福音十九章十一至廿六節。聖經記載主兩次施行神跡，內容相彷佛的，則以醫治百夫長的僕人(太八５-１３)，和醫治大臣的兒子(約四４６-５４)，幫助彼得圈住許多魚(路五１-１１)，和幫助門徒圈住大魚一百五十三條(約廿一１-６)，以及吃飽五千和四千人等幾個例子，最為顯著。至於主傳道三年多時間，前後所行大致相同的事情，根據聖經記載，則有約翰福音二章十三至十七節，第一次潔淨聖殿，和馬可福音十一章十五至十八節，第二次潔淨聖殿。(第二次亦見馬太福音廿一章和路加福音十九章)這些彼此似乎相同的記載，絕對不是發生於同一時間，我們應該瞭解。 主耶穌兩次潔淨聖殿，內容好像十分相同。其實前後完全是兩件事。祂第一次潔淨聖殿，發生于傳道的初期。祂第二次潔淨聖殿，則發生於將近釘十字架的時候。這兩件事相隔兩年以上，主的傳道，開始和末了均有潔淨聖殿，表明潔淨聖殿至為重要。保羅說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼。」(林前六１９)所以基督徒亦當請主耶穌來潔淨我們的身子，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神得以成聖（林後七１）。１．借著管教：「萬靈的父管教我們，是叫我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」(來十二１０)苦難是成聖的利器，神為使他的兒女成為聖潔，亦每利用苦難，管教我們，成全我們，使我們漸達成聖地步。２．借著真理：「求你用你的真理，使他們成為聖潔，你的道就是真理。」(約十七１７)以弗所書說：「要用水借著道，把教會洗淨成為聖潔。」（五２６）因為這道是活的，不是死的。３．借著聖靈：「因著聖靈成為聖潔。」(彼前一２)聖靈使我們因著信而聯於基督，使我們在祂的聖潔上有分，祂又成為我們的聖潔。(林前一３０)。聖潔乃是神對基督徒的要求，我們縱然不靠自己的行為聖潔以得救，但仍當追求聖潔的生活。 本章的重點為「信是得著，就必得著。」希伯來書作者在開始講論信心的時候，先給信心一個定義：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」甚麼是信心？信心就是所盼望之事的一種確實堅定之信念。這種確實堅定的信念，必須根據神的計畫和神的應許。我們所盼望的事，如果是在神的計畫中，是在神的應許中，則所盼望的事必能成就。「信就是所望之事的實底，」如果明白這事有了「實底」的盼望，信所未見的盼望才是真正的信心。在一個傳道人客廳中，掛著一個大的金圈，中間鑲一幅圖畫，寫著一節金句，是耶穌所說的話，「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」第一個「著」字，目字中間沒有兩畫，第二個「著」字有兩晝。這表明信就是沒有得著以前的實底。 一、從來無人騎過 主前約五百年前，先知撒迦利亞預言：「錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡……祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」(九９)主耶穌末次上耶路撒冷，騎著驢駒，是四福音書所共同記載的。(太廿一１-１１、可十一１-１１、路十九２９-４４、約十二１２-１９)。當主耶穌要進耶路撒冷之前，在伯法其等候門徒將驢駒牽來，然後主就騎著進城去。好像主進耶路撒冷去，與這個驢駒很有關係，這是一件希奇的事！ 主在這裡不用馬而用驢，人都願意講究體面，為的是自己的顏面光采，而主反而找一個不體面的驢駒。因為驢駒是軟弱的，驢不如馬跑得快，也不如馬能跑得遠，馬可以跑千里，百里，驢卻不能；驢駒不但軟弱，而且還有壞脾氣，最顯明是倔強。正如哥林多前書說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（一２７） 約翰牛頓七歲時失去了母親，長大後成為一個流浪漢，後來被人賣到非洲去做奴隸，非洲人許多是屬於白人的奴僕。而他卻是黑奴的奴僕，因此他自稱為「奴中之奴。」當主的恩典臨到他，他在神的手中成為一個可用之器皿。他年老病危垂死的日子，愛他的人，在他住宅四周的大路上，遍鋪稻草，約六寸厚使經過的車馬不致作聲，免攪擾他的安靜。侍病的人見他日益病危，就默默垂頭流淚，許多人到他
門口探問病況，當他去世那一天，整個倫敦為他哀慟，國會停議，法院閉庭，商店歇業，萬人空巷列陣于大路旁，等候他的遺體經過，向他致最後敬禮。他以前是一個卑微的，以後主用他成為一個極有用的人。後人為他寫一本傳記，命名為「奇異的恩典。」 這一匹驢駒，是從來沒有人騎過的。這是一匹分別為聖的驢駒，神早已預備了給主耶穌，進耶路撒冷用的，所以祂不容許人騎過牠，主所用的人物一定要先由祂安排選擇，分別為聖的。為著這個緣故，凡是主所用的人，必要追求聖潔。聖潔的神可以用微小的器皿，但祂不能用污穢的器皿。 驢駒被拴在那村子裡，主首先要把牠解開牽來。如果主要用你，也要先把你從諸般罪惡中釋放出來，不讓你受奴僕的軛轄制，受罪惡的捆綁。驢駒被牽到耶穌那裡，門徒把自己的衣服搭上了。驢駒原來赤身露體，像浪子一樣狼狽不堪。如果主要用你，就要你脫去從前行為上的舊人，穿上新人，要將你的心志改換一新，一舉一動有新生的樣式。 驢駒搭上衣服以後，主也騎上去了，更想不到的，路上鋪了衣服和樹枝，驢駒從前所走的道路，是污泥，是滑跌，而如今所走的道路，是主命定的十宇架道路。一匹小小的驢駒，耶穌騎上，還有衣服搭在上面，牠能顯露出來給人看見的，除了小小的頭和四蹄之外，就沒有甚麼給人看見了，這就是高舉基督。當主騎著驢駒遊行耶路撒冷城時，牠也分享主所當得的榮耀。 二、不是收果時候 主耶穌使無花果樹枯乾的神跡，與祂以往所行的神跡不同。以往所行的神跡，不外為的是幫助人和拯救人；這個神跡卻是責備、警告、及執行審判之權能的神跡。透過這神跡，我們看到主耶穌不但滿有慈悲和憐憫，更看到祂確是公義審判的主。這神跡的另一特點是：它並不是純粹的神跡，也是預言。所預言的內容有二種：一種是那無花果樹永不結果子，這預言已頃刻之間應驗了。另一種是預言信心萬能，出於信心的禱告，無不得著，這預言在歷代基督徒的生活中，也體驗到它的真實性。這神跡下但含有預言的成分，也含有比喻的成分。那棵華而不實的無花果樹，是隱喻著不信之猶太人，也是隱喻著有名無實的基督徒。 「第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。」主耶穌也會餓麼？從前有一位姊妹，夢見主耶穌，她向主說，主耶穌啊……請你明天到我家裡吃飯好麼？主回答說：「好……」這姊妹以為主今天真的要來她家裡吃飯。她天亮就起來預備，預備好了，就站在門旁等候，忽然聽見敲門的聲音，她馬上去開門，原來是一個掃馬路的老人，被寒冷凍得站不穩，跌倒著撞到她的門。她看見這姊妹開了門，就求她給一杯熱茶，姊妹對他說，我們今天要請主耶穌，還未請主，不能先給你喝。那老人說：妳給我一杯茶，就是給主耶穌。她不肯，門就關了。她等候許久主不來，心想或者主是要來吃午飯，預備好了，就在門後等候，忽然聽見打門聲，開了門，看見一個瞎眼的小孩，一根拐杖敲著這姊妹的門，這小孩要求給他一點東西吃，因從早晨到這時，都沒有東西吃。姊妹說：我們今天要請主耶穌，主還未吃過，那裡可以給別人吃呢？姊妹又把門關了，再等候許久，主仍然未來，心想或者主是要來吃晚飯，預備好了，又在門後等，忽然又聽見叩門聲，開了門，看見一位老姊妹，一天沒有吃飯，特地來求她，給她一點東西吃，但這姊妹仍以還未請主，不肯給她吃，門又關了，再等主也不來，到了夜間，她又夢見主從她身邊走過去，對主說，你昨夜答應要給我請，為什麼等候一天不來呢？主對祂說，我今天三次到妳的家，妳都不給我吃，說完就走了。主說：「這些事，你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」(太廿五４５) 「遠遠的看見一棵無花果樹，就往那裡去，或者在樹上可以找著甚麼，到了樹下，竟找不著甚麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候。」一棵樹由開始結果子，到結滿果子，仍有一段時間的距離，收果子的人，總不會在果樹一開始結果子時便把它收了去，而是等到樹上的果子都差不多成熟的時候，才開始收果子。在此，聖經既重複說明這棵樹有葉子，強調樹葉的茂盛，而又說：「因為不是收無花果的時候，」則顯示這棵樹正是到了開始結果子，而收果子的人卻還未來收的時候，應當有果子才合理。但主卻不能在這棵樹上找到果子，這正是主要咒詛這無花果樹的原因。 三、從天上來權柄 當主耶穌在世上的時候，祂的門徒雖然撇下了一切來跟從主，但在他們中間，對於權柄問題，常是爭論不休。因此主耶穌就對他們說：「外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣：你們中間誰願為大，就必作你們的用人，為首的，就必作眾人的僕人，因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作眾人的贖價。」屬靈的權柄，不是地位的問題，乃是生命的問題。地上的權柄是地位的，人若占在那個地位上，他就有了權柄。但是屬靈的權柄根本不是地位的問題。主說在你們中間為大的，就必作你們的用人，為首，要作眾人的僕人。按著地位說，最小的就是僕人，但是在這裡卻有權柄。權柄不是為著發號司令，權柄是為著服事。甚麼人能服事人，他就有權柄。在宇宙之中只有神是權柄，人永遠不是權柄。是神的生命，在人的裡面作權柄。如果一個人是在神的生命以外，就毫無權柄。一個人若在神的面前有追求，生命有長大，這生命在他裡面就是權柄，神用這個權柄使他能服事弟兄姊妹。 當主潔淨了聖殿以後，祭司長和文士並長老進前來，問祂說：「你仗著甚麼權柄作這些事，給你這權柄的是誰呢？」我們的主實在是滿了智慧，祂知道這班人乃是存心不正的，要好好的與他們講論，那是講不通的，因為他們裡面已經有了很深的成見。所以祂就反問他們一個問題說：「約翰的洗禮，是從天上來的是從人間來的呢？你們可以回答我。」這個問題就把他們難倒了。他們彼此商量說，如果我們說約翰的洗是從天上來的，恐怕祂就要說，你們為甚麼不信他，不領受他的洗呢？你們為甚麼拒絕他的洗呢？如果我們說，約翰的洗是從人間來的，那麼百姓就要起來攻擊我們，因為百姓都相信說，約翰是先知，他的洗是從天上來的。結果他們就撒了一個謊，對主說，我們不知道。主就說，我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。 雖然主耶穌在這裡沒有告訴他們，祂的權柄是從那裡來的，或者說，祂是仗著甚麼權柄來作這些事，但是主這話卻告訴了我們一個原則，叫我們看見，今天在地上的的確確有兩種的權柄。一種的權柄是從天上來的，還有一種的權柄是從人間來的。從天上來的權柄乃是出於神自己的，從人間來的權柄乃是出於人的。從天上來的權柄是根據神自己，從人間來的權柄是根據人。從天上來的權柄是真的權柄，從人間來的權柄乃是假的權柄。那一班文士和法利賽人，民間的官長和祭司長，他們向主挑戰，問主說，你仗著甚麼權柄作這些事？他們問這話，因為他們認為主根本沒有這個權柄，只有他們才有權柄。我們知道，不錯，他們是有這權柄，但他們這個權柄，僅是從他們的地位來的，因為他們是祭司長，是民間的官長，所以不管他們這個人如何，不管他們與神的關係如何，只要他們站在這個地位上，他們就有這個權柄。但我們知道，這樣的權柄就是與生命脫節的權柄，是虛假的，不是真的。總結，權柄的問題：地位是次要的，生命才是首要的。──張志新《馬可福音》 主要用牠 龍靈光
經文：馬可福音十一章1—6節 驢駒的主人，怎會因門徒說一聲：「主要用牠」，便任憑他們牽去呢？可能他們早已認識門徒，雖然門徒並不認識他們。然而門徒只說一聲主要用牠，他們便知道是怎麼一回事。假如他們不認識門徒，也不知道是誰，他們絕不會給陌生人貿貿然地把驢駒牽走。這是從人事方面的解釋。 有關聖經的事，不一定要在人事方面合情合理，因為神是超然的。有些事是超乎常情常理之外，而能實現，我們就稱之為神蹟。用人意來解釋神蹟是沒有可能。許多人不相信聖經的神蹟，以為人所不能作的事神也不能作。把一位全能的神，看為是一個普通的人。目中無神，還談甚麼神蹟？ 相信神的人，當然要相信神蹟。驢駒的主人，完全不認識門徒，不知他們是誰，來意如何，只要他們說一聲：「主要用牠。」他們也可能給他們牽去。因為主耶穌曾對一個大臣說：「你的兒子活了，」這一句話就成為一股超然的力量，由祂的口中發出，經過數十裡，進入一個垂死的孩子身上叫他活過來（參看約四46—54），難道祂不會行比這更容易的神蹟，只要門徒說一聲：「主要用牠」，驢駒的主人便目瞪口呆，不由自主的，任憑他們把牠牽去嗎？這是從神蹟方面的解釋。 不管從人事方面，或神蹟方面來解釋，這一件事一定先有神的安排和計畫。神在事前一定先預備了那一匹驢駒，和那些人，這是無可否認的。那匹驢駒拴在那裡，不是自然而有，那些人也不是自然而來，人、事、時、地，老早已由神計畫好。「兩個麻雀不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」 （參看太十20）。一雀之微，它若被掉在地上，都經過祂的計畫，何況祂要騎那匹 驢駒進耶路撒冷呢？ 那匹驢駒雖然由祂預定，計畫好，但祂仍然喜歡用人把它牽到祂那裡。我們另若明白這一點，便明白神更多更大的事。神是無所不能的，祂可以獨力完成一切，不必用甚麼人，或任何方面的幫助，可是在工作上，祂常常喜歡親近祂的人和祂合作。祂要先把要作的事計畫好，然後用人把它作出來。這並不是祂不能獨自去成全祂所要作的，乃是祂藉此來鍛煉人對祂的順從、信心、愛心、和盼望。換一句 話說，祂注意祂所定下的計畫，但祂不輕視祂所愛的人。祂要叫他們與祂同工，好叫他們成為祂合用的器皿，叫他們可以和祂一同喜樂，以致他們歌唱讚美祂。 毫無疑問，祂可以行神蹟，叫那匹驢駒自動地跑到祂面前，而不需要人把牠牽來。我們不會忘記在聖經裡有關驢的故事。當為利的先知巴蘭違背神的命令，前往摩押王已勒那裡，神叫驢開口，發出人言來責備先知的狂妄（參看民廿二21—30），鸚鵡能言，不算為奇，可是驢要開口講出人話，祂當然可叫那匹驢駒自動地跑到祂面前。 但祂不這樣作，祂寧可吩咐兩個門徒去把它牽來。是的，一隻拙笨的驢能不需要人牽引，而自動跑到祂面前，在人看來，似乎是較為奇妙的，可是我們不要忘記人的方面。從這一件事，我們可以看見兩個門徒和驢的主人們的信心與順服。「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」 （弗一4）。這是神的計畫，但是不要忘記，祂要用人去傳揚福音，把祂在基督裡所揀選的人一個一個的帶來接納祂所定下的救恩。所以那匹駒驢是神早已安排給主用的，祂仍要差門徒去把它牽來。 那是一匹小驢駒 「驢駒」在原文是小馬，或小驢。因此當日主進耶路撒冷時，祂所騎的是小馬或小驢，仍是一個問題，不過巴勒司坦，普遍都是驢多過馬的，而且民間所用的多是驢，所以祂所騎的是小驢，較為適合環境的。無怪畫家們繪這一幅畫，都是畫祂騎驢而不騎馬。究竟是驢是馬，不是一個重要問題，但是祂所騎的是一隻幼小的牲畜呢！騎大馬進耶路撒冷，豈不是較為威風凜凜？豈不是和「前行後隨的人都喊著 說，和散那，奉主名來的，是應當稱頌的」更加調和、相稱？若找不到一匹大馬，牽來一隻巨驢也是好的。為甚麼祂偏要選一匹幼小的呢？老馬識途，在人看來是合用的，大的驢，龐然大物，在人的理想中是不錯的，可是神用不著龐然大物來完成祂的工作，祂反要用那些卑賤微小的。我們看新舊約聖經，知道神常常用微小的東西去完成偉大的工作；摩西手上小小的一根杖，接連出現偉大的神蹟，把埃及 弄到天翻地覆；大衛的一塊小石子殺死巨大的仇敵歌利亞；微不足道的五餅二魚，經主耶穌祝謝之後，便可喂飽五千人。看來主要用的，並非巨大的，乃是微小的。 既然是這樣，主要用的人一定是謙卑微小的。「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕仿的人，賜恩給謙卑的人」 (彼前五5 )。「耶和華所恨惡的有六樣，連祂心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人」
（箴六16—19）。由聖經的啟示，我們知道神所憎惡的以驕傲為首，試問祂怎會用所最憎惡的東西呢？ 我們看見有些人曾被主重用，可是在所作的有了成就，便驕傲起來。自傲自恃，不把榮耀歸給神，帶著高傲的眼睛來看別人，結果成為神所憎惡，而被拋棄。為著這個緣故，我們要在主前自卑，縱然有甚隆成就，也要轉回像小孩子的樣式，「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。』」
（太十八2—4）。 一匹小小的驢駒，這樣年輕，就被主選用。從這一點，我們也知道，一個人最好當年少之時決志歸主，並準備給祂使用。耶利米先知，受聖靈的感動說：「人在幼年負軛，這原是好的」
（哀三27）。一個人一生的基礎是在幼年之時培養的。不論學習甚麼，少年人是比老年人學得迅速容易。若在這一段黃金時代，能有好的基礎，準備給主使用，一定有好的成就。當然也有三十過外的人決志歸主，而負軛的，但這樣的人是少數，而且他們不論在甚麼事上，都覺得沒有幼年開始負軛的人那麼好。希望主內有志的青年弟兄姊妹，留意這一點，當你覺得主要選用你，你最好快快地負祂的軛，不要再延遲了。 是從來沒有人騎過的 這是一匹分別為聖的驢駒，神早已預備了給主耶穌進耶路撒冷用的，所以祂不容許人騎過牠，主所用的人物一定要先由祂安排選擇，分別為聖的。為著這個緣故凡是主所用的人，必要保持聖潔。聖潔的神可以用微小的器皿，但祂不能用一污穢的器皿。「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」
（彼前一15）。「親愛的弟兄啊！呀我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切 的污穢，敬畏神，得以成聖」 （林後七1）。 聖潔是屬神的，污穢罪惡是屬魔鬼的。神不能與罪惡妥協，祂與魔鬼也勢不兩立。親近聖潔，就要遠離污穢；親近污穢，就要遠離聖潔。不能把兩者同時混合在一處。親近、敬畏聖潔的神的人，一定要遠離惡事，雅各也是這樣教訓我們：「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」 （雅四7—8）。 有些人曾追求聖潔，給主使用，可是為著沾染罪惡，自甘墮落，便完全失去力量，正如失了味的鹽。「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13）。所以凡是主要用的人，務要常常儆醒，存心自潔，脫離卑賤的事，以便常常作祂合用的器皿（參看提後二21）。保羅都要謹慎自守，有誰可以在這一方面心存輕忽呢？「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」 （林前九27）。 把自己的衣服搭在上面耶穌就騎上 一匹小小的駒驢，耶穌騎上，還有衣服搭在上面，牠能顯露出來給人看見的部分有多少呢？除了小小的頭和四蹄之外，都沒有甚麼可以給人看見了。在遠近四圍，人所見的是基督不是驢。這是甚麼意思?這就是高舉基督。只要人看見基督，自己有沒有給人看見，有甚麼問題呢？人的本性是喜歡顯露自己，有人看見的地方便作得很起勁，沒有人看見的地方就隨隨便便。多數是存著這樣的態度，給人看見，便可以從人方面得些榮耀。似乎所要作的是為人而作不是為主而作。若能記著我們是主要用的，一切是為祂而作，那便完全不同了。 一個青年基督徒，有一次要負責打掃一個大教室。因為教室太大，黑板就放在中間把教室分為兩段。他起初這樣想：只要打掃黑板前面有座位的地方好了，黑板後面是空置不用的，乾淨與不乾淨也沒有人看見，何必費力去打掃呢？可是後來他想起神的話：「……無論作甚麼，都要為榮耀神而行」（林前十31）。「無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的」 （西三23），他便很喜樂地去把沒有看見的地方打掃得乾乾淨淨。所以，凡是認為自己是主要用的人，就要存心，甘心樂意一切是給祂作的。高舉基督，是要祂得著榮耀，不是自己要得榮耀。 倘若我們給神的話豐富地充滿著我們的生活，神也一樣應許我們能不斷地結果子榮耀神，神說這樣的人好像「一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」
（詩一3）。這些人當然不是對於神的話漠不關心，或失去興趣，乃是不斷地由活水的江河滋潤的。 既然神的話給我們產生代禱的熱誠，所以聖經就表明神的旨意。而給我們一個堅強的基礎，叫我們能不住地禱告。我們常常這樣問：「我怎會知道神的旨意？」「我怎知道我所求的是對的呢？」對於這一方面，有關基督被釘十字架的預言可以使我們知道神的旨意是顯示在聖經裡面，「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」 （詩十六10）。所以祂由確信神的話而祈求，「救 我脫離獅子的口」 （詩廿21上）。 在基督被釘十字架之前，祂一定常思想或聽見詩篇廿二篇，叫祂堅定不移地祈求，不為死亡拘禁，而實現祂統治萬國的計畫。「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。你們敬畏耶和華的人要讚美你！雅各的後裔都要榮耀你！以色列的後裔都要懼怕你！」 （詩廿二22—23）。「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的，祂是管理萬國的」 （詩 廿二27—28）。 向他們學習 徐茂雄 經文：馬可福音十一章1—7節 在基督徒的信仰中不論過著何事，這都是神的旨意，因為神將這機會賞賜你我，在這裡又一次提醒，假使有一個未信者來問你：「你做基督徒與我們未信者比較有什麼好？」我們要怎樣用較肯定具體的話來回答他說我們基督徒的好處？ 假使有人問我「你做基督徒的好處在哪裡？」我隨時可回答他們，我做一個基督徒用不著犯上沖下，這些不是基督徒的人，他們要看時、看日，才能得著平安，若不看時、看日就像得不著平安，做事不會順利，總是，我們基督徒用不著考慮這些。倘若有人問你，希望你亦能用一肯定的話來回答，在這些異教中確實受到很大的束縛。有一個很有趣的故事，在嘉義竹崎的地方，有一位青年的父親生病，這青年人去問相士那裡才有好醫生，這相士寫了一字給他「西」，於是這青年就往西走，可是就見不著一個醫院，於是來回的走，這時碰上了一位朋友，問他為何事奔忙，這青年人就描述一次，這朋友拿了這字來看，就說不用忙了，這字的意思是叫你準備棺木，因為「西」字就像一根橫樑，及一個長方形用兩根繩子捆起來；這青年人聽了不信，就繼續找，請了一位醫生來，可是因時間上來得太晚，他父親去世了……。我們作基督徒確寶有很好的地方，但沒有表現出來，有次我在訪友中有一位婦人向我說，她要信基督，我問她為什麼：她說她女兒在新娘來時坐車子去請她出來，被沖犯三日後就死，想到這裡實在是我們作基督徒很有福氣，在神那裡得到大恩惠，我們設法來講給這些未信者明白。 今天我講的題目「向他們學習」，聖經上說耶穌最後一次上耶路撒冷，到橄欖山的時候叫兩個學生去對面村中牽一隻驢來，然後耶穌就像和平的君王進入城內，民眾跟隨，那場面很是威風的樣子，那場面我們看了也會感動得流淚，像凱旋的君王被人擁護進城。要演進到這地步，有幾位關鍵的人我們要知道，耶穌在橄欖山時，叫了兩位門徒去牽只驢來，若有人詢問，就說主人要用暫借一下用完後歸還，並暗示是從未有人騎過的，於是這兩位門徒就去了，這裡有幾件事我們要知道。 一、順服：這兩個門徒就照著耶穌的話去作，沒有一點懷疑，沒有一點不順服的意念，因為他們知道耶穌是神是人子，所說的都對，於是兩門徒非常順服的去了（參看可十一4）。 二、信心：兩個門徒有信心，耶穌所說所作的沒有一件叫人失去信心，於是信心充滿的到村中去牽驢來。 三、忠實：兩個門徒非常的忠實，沒有一點私念，當把驢借來的時候，他們不敢騎上去，因耶穌曾暗示這驢從未有人騎過，他們兩個就很忠實的、不敢有私念的把驢牽來耶穌的跟前。 四、愛心：當這兩個門徒把驢牽來時，馬上把衣服脫下蓋在馬背上（參看可十一7），然後蹲下去，用雙手做腳踏讓耶穌好騎上驢去，這裡要是沒有愛心是做不到的。 我們知道在這時代裡教會要興旺，就必須要向那兩個門徒學習，要有順服、信心、忠實、愛心，教會才能興起興旺。 主要用你 重生
經文：馬可福音十一章l—11節 驢駒在人看來，算不得甚麼，但主要用牠，牠就變得寶貴了。一個越肯謙卑，越覺得自己愚拙的人，主就越發看中他，要用他。摩西在耶和華面前說：「看哪！我是拙口笨舌的人。」然而神用他作以色列人的領袖，帶領以色列人出埃及。我們不要輕看驢，神能叫驢開口，對巴蘭說話，使巴蘭從罪惡的路上轉回。我們更不要輕看某一個人，如果主要用他，他就可以為主作成許多事工。保羅說：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」因此一個為主重用的人，不必要人看得起，只要主要看中。不過要知道，主要用你，祂就會一步一步地帶領你，改變你。 一、主叫你得釋放 驢駒被拴在那村子裡，主第一步，是要把牠解開牽來（參看可十一2）。牠被拴在門外街道上，沒有自由，且環境嘈雜，沒有安靜，所以主要用牠，先要叫牠得釋放，得自由，改變環境（參看可十一3—4）。如果主要用你，也要先把你從諸般罪惡中釋放出來，不讓你受奴僕的軛所轄制，受罪惡的捆綁。主要用大能的膀臂，把你從罪惡裡牽引出來。因為主愛你，要用你，但願你順從主的引導，免得死在罪惡過犯之中。 二、主使你作新人 驢駒被牽到耶穌那裡，門徒把自己的衣服搭上了（參看可十一7）。驢駒原來赤身露體，光景可憐！但一到主面前，樣子就改變了。亞當夏娃犯罪以後，用樹葉遮羞，仍然遮蓋不住，不敢見神。然而耶和華用皮子作衣服給他們穿，因為神憐憫他們。浪子回頭，見到他父親以後，他父親吩咐僕人：「把那上好的袍子，快拿出來給他穿。」如果主要用你，就要你脫去從前行為上的舊人，穿上新人，要將你的心志改換一新，一舉一動，有新生的樣式，活出基督徒的生活，流出新的生命來。 三、主帶你走義路 驢駒搭上衣服以後，主也騎上去了，更想不到的，路上鋪上了衣服和樹枝（參看可十一8），驢駒從前所走的道路，是污泥，是滑跌，而如今所走的道路，是一塵不染，平坦無慮了。主今天用祂的話，要引導你走義路，叫你離開彎曲、危險、黑暗、世人所走之路。你要像驢駒一樣地馴服，讓主在你身上顯大。 主要用你 吳恩溥
經文：馬可福音十一章1—11節 今天我們來思想馬可福音十一章1—11節，耶穌騎驢進耶路撒冷的故事。 ㈠ 「沒有人騎過的驢」（參看可十一2），表示年輕；
㈡ 驢駒被主耶穌騎上（參看可十一7），必然是又重又苦：
㈢ 耶穌進耶路撒冷，得了很大的榮耀（參看可十一9—11）。 假使你年輕的時候，能做一件事情叫耶穌得榮耀，你願意嗎？羅馬書十二章1節記載：「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的：你們如此事奉乃是理所當然的。」耶穌來了，叫我們得救，建立教會，要我們與祂同工，你肯嗎？我們奉獻，與神同心，就有永存的價值，如那匹驢駒。中國一位牧師事主幾十年，他說如果他再從頭做起，他還是願意做牧師。有一首詩歌說：「神像大海，我如一滴水。滴水匯入大海中，就能做大事：如果孤芳自賞，不久就蒸發。」把我們的渺小，投在神的偉大中，就能成就大事。當時在伯法其，那驢駒如不肯給主用，能叫主得榮耀嗎？神在我們各人身上，有祂的旨意，你肯給主用嗎？ 奉獻的先決條件是得救。我們知道自己是罪人，相信耶穌而得救，得救了就要奉獻。我們的生命不要落在世界裡，不要落在魔鬼手中，不要偏行己路，要奉獻給耶穌，祂要憊樣用我們，我們便甘心樂意由祂用。奉獻的總目標是榮耀主，但是道路是苦的，要背起十字架。十字架是重的，背十字架是被棄絕。我們必須像那驢駒，能忍耐，才能叫耶穌得榮耀。今天在教會工作，要能「任勞任怨」，這是十字架的道路，但是有永存的價值。 約翰壹書二章17節：「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」 主所要你的 余炳甫
經文：馬可福音十一章1—11節 馬可福音十一章l節中提到：「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡。」伯法其在橄欖山以東，伯大尼以西，這是主耶穌在逾越節的前六日，在伯大尼長大麻瘋的西門家裡坐席，受馬利亞用一斤極貴真哪睫香膏抹後的第二天（參看約十二1—8，12；太廿六6—13）。 「耶穌就打發兩個門徒」（可十一1下），有人以為這兩個門徒是彼得和約翰(參看路廿二8 )。在耶穌打發這兩個門徒所要他們作的這件事上，給了我們許多教訓，當年主怎樣打發門徒叫他們如此行，今日也要我們如此行，才合祂的心意。 一、走當走的路（天天行走） 「對他們說：『你們往對面村子裡去。』」
（可十一2上）。這個村子大概是伯法其，因為他們是從伯大尼出來的。門徒所要去的地方是主要他們去的，換句話說，門徒所要走的道路是主指示他們走的。主耶穌並沒有吩咐他們或左或右，或是向後，乃是向著前面。基督徒在這條屬靈的道路上也是一樣，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑（腓三13下—14上）。因為手扶著犁向後看的，不配進神的國（路九62）。「你的眼目要向前正看；你的眼睛當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。不可偏向左右：要使你的腳離開邪惡」
（箴四25—27）。「不可行惡人的路，，不要走壞人的道。要躲避，不可經過；要轉身而去。這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安」 （箴四14—16）。「他的路偏向陰間」 （箴二18）。今天你要走主耶穌所要你走的路，主說：「我就是道路。」就是你要跟隨祂，因為擺在你面前的，只有一條路，就是耶穌，就是這義路。「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」
（箴四18），你天天跟隨主，有主引導你，你前面的路，就是這樣的光明。 二、做當做的事（天天事奉） 「一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。」 （可十一2下）。主打發這兩個門徒往對面村子裡去，不是做一件甚麼了不起的大事，不過是把一匹驢駒，解開牽來。就是這麼簡單，就是這麼容易。雖然是一件小事，門徒還是順服主的指示去了。經上說：「我行大事小事也不得越過耶和華——我神的命。」
（民廿二18下），「人在最小的事上忠心；在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」 （路十六10），一個人若在小事上不忠心就是給撒但留地步，就要受撒旦的攻擊。先知但以理在大利烏王手下，受到總長和總督的攻擊，「要尋找但以理誤國的把柄，只是找不著他的錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。」
（但六4）。保羅說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。」 （林前四1—2）。所以，基督徒在一切的事上，應當做的就去做，不應當做的不要做。就是如不義的事、邪惡的事、情欲的 事，如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類（加五19—21上）。主叫你去做時才去做，不叫你去做的不要做。好叫我們在事奉上得祂的稱讚說，你這又良善又忠心的僕人（太廿五21上）。 事奉：㈠天天事奉（來十11），㈡晝夜事奉（啟七15），㈢用敬畏的心事奉（來十二28），㈣以聖潔公義事奉（路一75），㈤用良心事奉（提後一3），㈥用心靈事奉（羅一9），㈦要同心合意事奉（番三9），㈧要熱心事奉（徒廿二3），㈨要忠心事奉（弗六21），㈩要甘心事奉（弗六7）。 三、說當說的話（天天傳說） 「若有人對你們說：『為甚麼作這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」（可十一3），馬太另加上一句：「這事成就是要應驗先知的話，說：『要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。』」 (太廿一4—5)。主耶穌教導門徒的話，只有四個字「主要用牠」。經上說，祂「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減。」 （申四2上），始祖亞當夏娃犯罪乃是加添了神的話（創二16—17：三3）。「祂的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。」
（箴卅6），因為說謊的是出於魔鬼（約八44），他們的分就在燒著硫磺的火湖裡：這是第二次的死（啟廿一8下）。所以基督徒，當在說話上謹慎，當審判的日子……要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪（太十二36—37）。「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」 （雅三2），我們不應當說的不要說，基督徒不要說自己的話，要說神的話。 「他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。」
（可十一4），路加說：「所遇見的，正如耶穌所說的。」 （路十九32），因為主耶穌是無所不知的（參看代下十六9；箴十五3）。 「在那裡站著的人，有幾個說：『你們解驢駒作甚麼？』」
（可十一5），也正如主耶穌所預料的，路加說：「主人問他們說：『解驢駒作甚麼？』」 （路十九33）。 「門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。」（可十一6）。主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 （太廿四35），「你們就知道我……如此說，也如此成就了。」 （結卅七14）。親愛的弟兄姊妹們，我們要照主所吩咐的，傳說神為你作了何等大的事（參看路八39），傳說外邦人歸主的事（參看徒十五3）。也要傳說耶和華的大能（參看詩一O六2），耶和華的讚美（參看賽六十6），神國度的榮耀（參看詩一四五11）。 四、盡當盡的分（天天盡職） 「他們把驢駒牽到耶穌那裡，」 （可十一7上），這是主耶穌所交托門徒的職責，也是門徒當盡的本分。箴言書說：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」 （參看箴十三13），所以找們應當「盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。」 （可十二30），也像保羅一樣，盡他的本分在福音的事上放膽講論（參看弗六20）。 「他們把驢駒牽到耶穌那裡」，驢駒本來被拴在門外街道上，沒有自由，不被重視。現在「主要用牠」，牠就顯為貴重。主要用驢駒是讓祂騎在上面進入京城去，驢駒的職責就是為主所用。這也是驢駒唯一能做的，因為驢駒的本能就是背負載荷。所以我們也當謙卑如驢駒，作我們所能的，就是尊主為大，高舉基督，願意為祂所用，盡我們當盡的本分。 五、獻當獻的物（天天奉獻） 「把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上(參看可十一7下—8 )。馬太福音廿一章7節原文說，門徒沒有繡花坐褥，所以將自己的衣服搭在驢和驢駒上。「你們中間要拿禮物獻給耶和華，凡樂意獻的，可以拿耶和華的禮物來。」（出卅五5），門徒和眾人所獻上的雖只不過是一衣一枝，因為甘心樂意，所以蒙主悅納。主今日所看中的不是獻了多少，是否貴重，乃是獻得甘心沒有虛假。主不是也看中窮寡婦的兩個小錢（參看路廿一1—4），卻看不中法利賽人所捐上的嗎（參看路十八11—14）？原因在此。 親愛的弟兄姊妹：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華（伯二21）。耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」 （太廿二21），「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福給你們，甚至無處可容。」（瑪三10），當知道「施比受更為有福。」 （徒廿35）。今天基督徒吝嗇奉獻，不肯奉獻，因為只顧眼前，不顧將來；只為自己，不為教會。請聽主的話說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂：你所預備的要歸誰呢？（路十二20）。也有基督徒捨不得奉獻，乃怕吃喝有問題，他們只看看得見的錢財，卻不看那見不到的賜福！「所以不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」 （太六31，33）。 來呀！讓我們來奉獻啊！不管是博士所獻上的黃金、乳香、沒藥也好(參看太二1—11)，窮寡婦的兩個小錢也好（參看路廿一1—4），門徒的衣服也好，眾人從樹上砍下的樹枝也好，讓我們一起獻在主的面前。保羅說，我們更當「將身體獻上，當作活祭。」
（羅十二1），叫我們過一個奉獻的生活。 六、唱當唱的歌（天天歌頌） 「前行後隨的人，都喊著說：和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」 （可十一9—10），請注意本節小字「和散那：原有求救的意思，在此乃是稱頌的話」哦！這是多麼悅耳動聽的一首詩歌啊！「和散那！和散那！和散那！」但是我們看今日世上的詩歌真是形形色色，洋洋大觀，陳腔濫調有之，新腔怪調有之，不成腔調的有之。有所謂熱門音樂，有所謂流行歌曲，也有所謂甚麼阿哥哥啦！披頭啦！這些皆是靡靡之音，害死人的毒氣（參看雅三8），麻醉人的心靈，麻木人的神經。基督徒應當敬而遠之，千萬不可沾口污穢。我們不能用口頌贊神，又用口唱流行歌曲，弟兄們，這是不應當的（參看雅三10）。所以不應當學的你不要學，不應當唱的你不要唱。經上說，每一個基督徒，將來都有盼望在天上，與天使一同站在寶座前唱新歌頌贊神，但能參加的人數不多，只有十四萬四千人（參看啟十四1—5）。你我能否在這十四萬四千人中，要看你我在地上是不是有預備，有練習了。詩篇卅三篇說：「義人哪，你們應當靠耶和華歡樂。正直人的讚美是合宜的。你們應當彈琴稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌祂。應當向祂唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。」（詩卅三1—3），「我的心哪，你要稱頌耶和華！」 （詩一O三1），我們要口唱心和地讚美主（弗五19下）。禱告唱詩讚美神（徒十六25）。我們要時時稱頌耶和華（詩卅四1）。 「耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。」 (可十一11)。路加說：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭……」 （路十九41）。約翰說：「有許多上來過節的人，拿著棕樹枝，出去迎接祂。」 （約十二12—13）。馬太說：「耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：『這是誰。』」
（太廿一10）。主耶穌這次進城是要應驗舊約的話將自己交給猶太人（參看亞九9），並受眾人的頌贊，他們以為主是先知（參看太廿一11），但猶太人的長官不但不接待祂，過了幾天反倒挑唆眾人，使他們喊叫說，釘祂在十字架上（參看路廿三23）。主耶穌將來還要正式執掌主權，再進耶路撒冷一次（參看太廿三39；啟十九14）。 負主進耶路撒冷的驢駒 黎曼
經文：馬可福音十一章1—11節 牠順順服服地任由主騎上 在歡聲雷動中讓主得榮耀 在新約聖經中很多事情的出現，都是應驗舊約先知的預言；而且這些事往往都含有屬靈的意義。馬可福音十一章記載，主騎著一匹溫馴的驢駒，和和平平地進入聖城，這正是應驗先知撒迦利亞書九章9節之預言：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」為什麼主當時不選擇馬代步呢？馬意味著戰爭。祂要公開地向百姓宣示祂彌賽亞（救主）的身份，因祂要將自的己百姓從罪惡裡救出來（參看太一21）。主顯示自己有拯救百姓脫離罪惡之權勢，不是救百姓脫離羅馬之統治。祂要和和平平地進入耶路撒冷城，要人知道祂絕對沒有革命政治成份。祂來到世上就要作我們心中的王。約翰福音六章15節記載：猶太人要強逼祂作的不是屬世之國君，而是人心中之王。當主在彼拉多面前受審時，祂清楚地說明：「我的國不屬這世界：我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」
（約十八36），彼拉多就對祂說：「這樣，你是王麼？」耶穌回答說：「你說找是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」
（約十八37」。主騎驢進城不是要推翻羅馬統治，乃是敗壞魔鬼的權勢與作為（參看約壹三8）。主進入我們心裡，也希望我們甘心樂意接待祂，猶如主進入聖城，百姓手持棕樹枝，且高聲喊著說：「和散那！奉主 名來的是應當稱頌的！」我們有沒有像這樣興高采烈地接納主進入我們心裡呢？ 門徒之職責 在馬可福音十一章1—11節經文中顯示，門徒工作的重點，又告訴我們應採取何種態度服事主。該為主作些什麼：應怎樣去做聖工，聖經不但指出工作的原則，也同時告訴我們工作之技術與方法。 一、順服主言——當主吩咐門徒將驢從對面村子裡，一個陌生人家裡牽來時，祂首先告訴門徒應用什麼話應對：最可愛的是門徒自始至終未問主解驢來作何用？多少時候發生在我身上的事，我們不斷地質問主：「為什麼？」 「為什麼？」引起了疑惑和不信，我們應該效法那兩個門徒，不問為什麼，只知順從主的吩咐行事。 二、解開牽來——這是主給門徒之命令與工作：「解開」、「牽來」；在這個世界裡被罪捆綁的人多的是，相信在你我活動的範圍當中，不少人一生彷徨無主，放蕩不羈。解救他們的責任，就落在我們這群屬神兒女的身上。我們領他脫離罪惡，使他坦然來到主前，這就是主吩咐「解開」、「牽來」的工作。而且我們不要主觀的以為，某人有用或能否得救，這權柄在神手裡，因為「主要用他」。 三、將衣搭上——門徒將驢解開牽來；他們並將自己的衣服搭上。帶領一個人進入教會，我們應該不斷幫助他，不只使他靈魂得救，也要幫助他靈性長進，生命豐富，並且也要盡代禱之責，幫助他瞭解真理，這就是用你的衣服搭在他身上了。 四、扶主騎上——在路加福音十九章35節記載，門徒扶主騎上驢背，難道主不會自己上去？又主吩咐門徒牽驢來，祂自己難道不會去牽？不！主乃是要我們與祂同工，要在祂的事工上有份。借著我們的手，使人與祂直接連屬關係，也借著我們引人歸主。 五、跟隨主行——當主進入耶路撒冷時，門徒前行後隨，亦步亦趨，不離左右，而且不斷地喊著：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！」在我們一生中要不斷地追隨主的左右，不斷稱頌主恩，不斷地揚傳主的福音。 一頭可愛的驢駒 猶太人對於驢子，多作乘騎與耕種之用。經上說，這驢從來沒有人騎過，是驢的駒子：「駒」為少壯之馬，「驢駒」的意思是一頭剛長成的驢；按人的年齡來說，就像是一個年輕人。年輕人血氣旺盛，意味有不易駕駁之意。申命記廿二章10節提到禁用牛與驢並耕，因為一個是詭譎，一個是溫順。耶利米書二章24節形容牠發起獸欲時，無人能控制。一頭這樣的驢，主偏要挑選牠作為進耶城的代步工具，豈不怪哉？可是，時驢任由門徒牽來，任由主騎上，沒有撒野，且順順服服地駝著主繞城，那時人聲沸騰，歡聲雷動，它也沒因受驚而獸性大發，真使人感到奇妙！也許牠感激主釋放了牠，所以甘心讓主使用。我們是否也能存感恩的心，在主解開我們罪的捆綁後，甘心樂意讓主「騎」上，走那條得勝的道路呢？我們再看看這頭驢： 一、順服主——這驢從沒被人騎過，也未被陌生人牽過，但牠卻溫順地跟著門徒到主面前來。我們很多時到主面前都是勉強，甚至抗拒。什麼時候我們願意丟開世俗的煩擾，放下工作，誠心誠意到主的面前，替祂作工？又當神向我們發出呼召時，我們是否願意順服，奉獻自己為主工作呢？能否像這頭驢駒般的順服呢？ 二、趨主前——當門徒將這頭驢牽到主前，牠是多麼安靜，任由門徒將衣服搭上，當主騎上，亦不反抗。像撒母耳，像以賽亞，又像保羅一樣聽候主的差遣。該問我們如何？你肯受此約束嗎？我們是否因為自己的家庭、事業、升學、出國、婚姻等攔阻而不到主前來呢？ 三、負主軛——當主騎上，駕馭著牠滿城走，叫牠往東，牠不往西，默默地完全聽主指揮。試問我們肯讓主在你裡面作元帥嗎？你在教會中是不是一頭安靜順服的「驢」？抑或是一頭任性叫囂的「驢」？ 四、高舉主——主騎在牠的背上，牠甘心將主高高地托起，讓主居首位，讓主的榮耀在牠身上彰顯。我們是否像牠這樣樂於隱藏自己？或者是只求突出自己，不將榮耀歸與主呢？ 五、為主用——主沒有牠本來也可以進城的，聖經上似乎再沒有記載過主騎什麼牲口行路。這次主卻騎著這頭驢駒進入聖城，說明主特別給人可以服事祂的機會，主喜歡人與祂同心，同行、同工，成就祂所命定的一切。我們能學這頭「驢駒」嗎？在教會中甘心為主所用嗎？ 六、享主榮——這頭驢駒負著主在耶路撒冷城遊行時，不但主得到當得的榮耀，牠也分享到。主給人工作的義務，也給人工作之權利，你與主同行同工，主必讓你享受工作收穫時之喜樂與光榮，何等的甜美！ 最後主吩咐門徒解驢的目的是要用牠，主不但也要使用我們，且賦予我們解救人靈魂之職責，要我們為祂廣傳福音，使萬民作祂的門徒，且要我們為祂尋找合用的器皿，供祂使用。當我們為主作了傳道救人的大工，將來必得到神為我們預備創世以來最大的獎賞，榮耀的冠冕。 無花果樹式的信徒 余炳甫
經文：馬可福音十一章12—14節 傳道書三章1節說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」我們知道果樹都是按時候結果子的（詩一3）。但是本段中所記載的這棵無花果樹卻是例外，因為它不結果子，所以受主的咒詛而桔幹。這也是警告今日的基督徒要結出果子來，與悔改的心相稱(太三8)。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡（太三10）。主說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」 (約十五8)。所以當結聖靈的果子（加五22），仁義的果子（腓一11），福音的果子（西一6），行善的果 子(西一10)。基督徒若不結果子，就表明你不是主的門徒。所以我們當結果子，但要結好果子，不要結壞果子（參看太七17—18）。 從本段聖經中讓我們看到有四種信徒是像這棵不結果子的無花果樹一樣，所以我稱他們為無花果樹式的信徒。現在就讓我們一起來看吧！ 一、他虛有外表（常常假冒——只重儀文不肯重真義） 「第二天，他們從伯大尼出來。」
（可十一12上），就是騎驢入京的次日，是早晨回城的時候（太廿一18）。 「耶穌餓了。」 （可十一12下）伯大尼拉撒路家裡的人，並不是沒有請主吃飯（參看約十二1—2），或者是因終夜祈禱（參看路六12），或是因早晨出去禱告的緣故（參看可一35）。 「遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去，或者在樹上可以找著甚麼。到了樹下，竟找不著甚麼，不過有葉子。」 （可十一13上），這棵無花果樹不結果子，既不是沒有供應，也不是沒有生命，乃是供調失常的緣故。 「遠遠的看見」，既是在距離很遠的地方就能看見它，可見這棵樹非常高大。因為若是矮樹的話，遠遠的絕看不見，既是這樣高大，就表明它所吸取的供應非常充足。 「樹上有葉子」，遠遠的就可以看見，而且可以看得清清楚楚，樹上有葉子，表明樹上的葉子非常茂盛。就是它的生命非常豐盛。既是有充足的供應又有豐盛的生命。照理它應當結果子，沒有甚麼理由不結果子，但主耶穌在樹下竟找不著甚麼，連無花果的影子也看不到，豈不十分可惜。照樣，在今天教會裡有許多的信徒，也有所謂教會的領袖，他們也像這棵無花果樹，虛有外表，他們「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」 (提後三5)，他們專門注重儀文而忽略了靈性。他們講究肉體的活動(林前三1 )，沒有屬靈的工作。他們不結果子，專門長葉子，所有的都像草木、禾秸（林前三12）。又像魚行的大老闆，歡喜生意越做越大，魚攤子越擺越多，但不管魚的好壞，臭的也好，死的也好，爛的也好，總之魚越多越好。唉！這樣的信徒，這樣的教會，正如主所責備的「你們這假冒為善的文士和法和賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」 （太廿三27—28）。 我們看這棵無花果樹，你說它不是無花果樹，它名稱為無花果樹。你稱它無花果樹，但它卻不結無花果。今日教會這些假冒份子也是一樣，你說他不是基督徒，他倒是信耶穌，做禮拜，受過洗的。你說他是基督徒，但他卻沒有好的行為，沒有重生的生命，原來他是不結果專長葉子的信徒啊！ 二、他徒擁虛名（常常懶惰——只掛空名不肯拜真神） 「一棵無花果樹」，這是多麼好聽，多麼富有詩意的名字。無花果樹，叫人一聽就知道，它是結無花果的樹。但是主耶穌在樹下，竟找不著甚麼，不過有葉子。 「因為不是收無花果的時候。」
（可十一13下），雖然不是「收」無花果的時候，但應當是「結」無花果的時候。這好像今日教會裡多少的信徒，「他們習慣懶……不但懶惰，又說長道短，」 （提前五13），就是只掛名不做禮拜，雖然常常懶惰，卻為自己找藉口遮掩虧欠。說甚麼：「外頭有獅子，我在街上，就必被殺。」 （箴廿二13）。正如舊約時代猶大王約坦，他「行耶和華眼中看為正的事，效法他父烏西雅一切所行的，只是不入耶和華的殿，百姓還行邪僻的事。」 （代下廿七2）。 「因為不是收無花果的時候。」既然有葉子，既然有生命，雖不到收果子的時候，但應當結果子的時候，可惜它不結果子「……我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」
（啟三1），活的果樹一定會結果子，死的才不會結果子。這棵無花果樹雖然長得又高又大，外表很好看，名字很好聽，只恐怕裡面是已經空的，沒有生命，不久藥子也枯乾了。因為它按名是活的，其實是死的。今日許多信徒也是如此，按人看來他是基督徒，按神看來其實它是「宗教徒」，他不過只掛空名而已。這樣的人不但攔阻自己，也妨礙了別人：「因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」 （太廿三13）。今日教會的冷淡，不能長進，懶惰不做禮拜，無花果樹式的信徒要負一部份責任的。 三、他空占地上（常常聚會——只會聽道不肯行真道） 「遠遠的看見一棵無花果樹，樹上有葉子。」這棵無花果樹既然長得高大葉子又茂盛，可見它占地位面積一定也很大。只可惜它不結果子，辜負了栽培它的人一番的心血。它不結果子不是因為沒有澆灌、施肥、保護，否則它不可能長得這麼高大，遠遠的就可以讓人看見它。它不結果乃是裡面的生命有問題，因為「枝子若不常在……樹上，自己就不能結果子。」 （約十五4上）。主耶穌說：「你們若不常在我裡面，也是這樣。」 （約十五4下）。這棵不結果的無花果樹就是代表今日教會裡另一種的信徒。他們常常參加各種聚會，也會聽道，也會講道，可惜就是不肯去行道。他們不是不知道，他們也並不是不會，他們只占了禮拜堂的座位，連一個指頭也不肯動，他們是能說不能行（參看太廿三1—4 )。雅各說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」
（雅一22—25）。主耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀。凡屬我不結果的枝子，他就剪去：凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」
（約十五8，2）。願聖靈光照你，願聖靈感動你，讓你做一棵多結果子的無花果樹。再不要空占地土了。 四、他白費光陰（常常打盹——只做禮拜不肯聽真理） 一棵無花果樹從掘土、施肥、栽種、澆灌、長大，這並非是一朝一夕可成的。必需經過一段很長久的日子，無花果樹在這一段長久的過程中，它吸收日月的精華，領受雨露的滋潤，得到栽種人的培養，可以說受恩何多，照理它是應當結果子的。但是這棵無花果樹竟然不結葉子，不但是使人失望，也是白費了光陰，這又是今日教會中另一種信徒的樣式。這些人蒙恩多年，亦常常禮拜，只可惜是常常在禮拜堂打盹，所以每次眾會空空的去還是空空的回來，他沒有得到甚麼，白白浪費了寶貴的光陰。好像特羅亞教會裡的猶推古一樣，保羅在講臺上講道，他卻在窗臺上睡覺，以致被魔鬼所趁，從三層樓上掉了下去。要不是主施恩憐憫，借著保羅行了神蹟，恐怕他已喪了性命（參看徒廿7—12），另一種人他們在靈性上常常打盹，一點也不肯儆醒，以致入了迷惑，漸漸離開了真道。保羅說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」 （弗五16—17），「不要容你的眼睛睡覺；不要容你的眼皮打盹。」 (箴六4 )，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」 （太廿六41），「你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守。」 （帖前五5—6）。 「耶穌就對樹說：『從今以後，永沒有人吃你的果子。』他的門徒也聽見了。」 （可十一14），耶穌並沒有使這樹不結果子，乃是任意它永不結果子。一個不結果的基督徒照樣也要受到主的責備。求主幫助我們，叫我們做一個表裡一致的基督徒，名實相符的基督徒，腳踏實地的基督徒，愛惜光陰的基督徒。 只有葉子
徐昌言
經文：馬可福音十一章12—14，20節 樹木在寒冷的冬天是不結果子的，連葉子也脫盡，看見一顆禿樹，便會懷疑它到底是活的還是死的，因為既然無果子又無葉子，就是樹上有些葉子也不能證明它是活的樹，許多樹快要死還帶些葉子，唯有看見果子才會相信它是活的，因為果子是證明它的生命。沒有果子只有葉子的樹，以人來為比方，就好比不信主的人，這種人可能有世上的一切，于世人的眼中，一切均有，甚麼都不缺乏，但是於神看來，這人好比是無果子只有葉子的樹。另外一種樹，是滿結果子的，按聖經上而說，是有生命的基督徒，他的生命是主所賜的，且是豐盛的生命。耶穌清早起來，從伯大尼往耶路撒冷去，在路上見到無花果樹，耶穌餓了，欲摘果來吃，但是只見有葉子卻無果子（參看可十一12—13）。楊樹，柳樹是生來只有葉子而無果子的，所以我們的主不去向它們要果子，但是無花果樹是當結果的，卻找不到果子，怎能叫主不失望呢！無花果樹代表以色列，是神的選民，愛神特別的恩典，但是以色列民卻不結果子，所以使神失望，雖無他們曾自誇有聖殿等等是別族所沒有的，但是這只是不結果的無花果樹，只有茂盛的葉子。只有果子，才能滿足主的心。今日教會中的聖徒，許多是不結果子的，這怎能使主滿足呢？ 什麼樣的光景，算是只有葉子呢？ ㈠有人聽道之後，覺得罪的可怕，心裡有些懊悔，卻不肯悔改，這就是口（有葉子。人生活在罪中，有時連自己也不覺得什麼是罪，但是聖靈的感動，使他知罪且為罪自責，以前自以為是有道德者，受尊敬者，如今聽主的話，承認自己原來是污穢不堪者，為罪憂傷，悔改自己的罪，這才是真正的悔改：但是許多人，只是一陣的難過而已，不久，依然故我，只有懊悔，事實卻沒有有結出悔改的果子，與悔改的心相稱，這是無果子排在神的面前。 ㈡老是在神面前發願，卻永不還願。這種人常對神說：「你是我的恩主，你的大愛感動我，我對你要如何，如何？」 「要如何」只放在將來；有的人要把錢奉獻，只說我應奉獻給你，好話說盡。其實，只說我現在的錢不夠，求神更多賜給我，等我更多錢時才奉獻，將來神的工作會發展。有的人要信主，但是卻說等我多聽一些道理，多明白神的話才相信。神所看到的是現在而不是將來，神的聲音豈不進入你的內心嗎？現在就要還願。有人曾發願不作大官，只願作神家的工人，把自己獻上，可是願是許過，但是最好還是等一等，我現在還年輕呢？不能做教會的工作，或說學問不夠，等我有學問再為神工作，這樣向神推辭。今年等明年，有一日，忘記他所許的願，或者離開了這世間，還未為主作工。這種人，換言之，就是「騙子」。 ㈢口中會講神的話，心中卻無神的道。自己會講，且講得很好，但是只像鸚鵡學話而已；人講話是把心意講出來。古語也說：「在心為志，發言為聲。」基督徒若是只能說愛，卻不能愛人，他就是只有葉子的樹。 ㈣只知按儀式去行，卻不知實在的意思。例如敬拜神，是以心靈與誠實來敬拜，不單在儀式中：許多人，只知儀式的敬拜：心卻不在敬拜的事上。基督徒有本分參加聚會，每逢主日，到禮拜堂時，須知不單是身體來了，跟人家唱詩，眼睛看聖經就算：或是只聽講員所講的故事而已，這不能蒙神悅納，是無果子獻給祂的；神所喜愛的是讚美、感謝、和平等果子。 為何要結果子呢？ ㈠不結果子，不能使神的心滿足。基督徒結果子最大的目的是要滿足救主的心。耶穌清早由伯大尼出來到耶路撒冷去，祂由早到晚，祂的心都是在你我的心上，教會上，不要說祂只高高在天，不理我，祂是藉聖靈住在我的心中。那麼大的耶路撒冷，卻使主無安息之地，今日教會是神的家，基督徒是神的殿，祂能住在我的心裡嗎？還是要祂另找地方呢？祂時刻渴望我們結果，滿足祂的心，若不結果子，主則失望下去。 ㈡我們結果子，為要幫助別人。『從今以後，永沒有人吃你的果子。」 （可十一14），這句話，其實並非咒詛，乃是不結果子的樹自然的現象，今日許多人表示要相信，但是不願加入教會，他們常說：「某人是基督徒，在教會中也擔負責任，但是他一切生活，待人接物，均無基督的氣味，為何我要加入教會。」弟兄姊妹，因為我們不結果，使人失望，甚至攔阻人不願意接受救恩。 ㈢不結果子就不能維持自己的生命。有人信主後，熱心愛主，也熱心愛人的靈魂，愛教會的工人，越有愛心越能顯得完全，喜把救恩傳給人，拯救人的靈魂，則結的果子就越多。若是只喜歡站在大會堂的講臺上，要像彼得講道時，一天三千人、五千人悔改，才要為主做工，這只是遮掩不愛主的心而已。「看見無花果樹連根都枯乾了。」
（可十一20），不結果子的人，不但不能幫助人，甚至連自己外表的生命也要枯乾，因為他沒有能結果子的屬靈生命。我們的主是如饑如渴地等著我們結果就會絆倒人，這是懶的罪，為自己的靈命，需要結果子，結果子越多，靈命越長進。 結果子是每顆有生命的樹應該有的，願聖靈充滿我們，使我們多結果子，使神滿足。 潔淨聖殿
經文：馬可福音十一章15—19節 馬可福音十一章15節中提到：「他們來到耶路撒冷，耶穌進入聖殿」，這殿是指著聖殿的外人院，而非聖殿的聖所，因為只有祭司才可進入聖所。聖所之外有男人院，其次是婦人院。再後是一塊大地方即外邦人院，外邦人入聖殿只准進到這裡為止。本段記載這是主第二次潔淨聖殿，第一次記載在約翰福音二章13—22節。第一次耶穌憎惡他們在殿中作買賣不合理（參看約二16）；第二次耶穌不但憎惡他們不合理，也憎惡他們不公道（參看可十一17）。 保羅說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？」
（林前六19上）。所以基督徒應當請主耶穌來潔淨我們的身子，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖（參看林後七1）。接待主住在我們的裡面，「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」
（啟三20）。親愛的弟兄姊妹，主站在我們的心門外叩門，我們就打開心門迎接祂進來吧！因為我們靠著自己不能作甚麼；現在我們一起思想主怎樣潔淨聖殿，也照樣如此來潔淨我們，合祂的心意。 一、不許世人在我們裡面作主（免得我受引誘） 「趕出殿裡作買賣的人，」 （可十一15中），聖殿是敬拜神的所在，也是禱告的地方。本來是極其莊嚴神聖的殿，因為有了買賣的緣故，就變成囂鬧、喧嚷、離亂無章的地方了，不但不成體統，也不合神的心意，主耶穌是神的兒子，祂體貼天父的心意，所以把作買賣的人趕出殿去。聽哪！「惟耶和華在弛的聖殿中；全地的人都當在祂面前肅敬靜默。」
（哈二20），「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」 （林前十四33）。一個人不能事奉兩個主（太六24上）。求主潔淨我們心中一切屬世的擾亂和世俗的意念，免得我們被引誘。不叫世俗在我們心中做主，好保守自己不沾染世俗（雅一27下）。雅各說：「豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？」 （雅四4上）。親愛的弟兄姊妹，真願我們像馬利亞一樣，安靜在主的腳前，享受主的恩典。切不可受世人引誘，一天到晚為世事忙碌，沒有機會安靜親近主，失去了上好的福份！ 二、不許洋人在我裡面作主（免得我受迷惑） 「推倒兌換銀錢之人的桌子，」
（可十一15中），按規定每個以色列人年滿廿歲都得付人口稅（參看出卅11—16），報稅的時間在逾越節的前一個月。遠處的人付稅或請人代付或親自在赴節期間順便去付。付稅的人使用猶太幣，因此凡從國外回來的人必須把錢兌換成猶太幣。在兌換時扣下少許手續費。所似多少人趁機大賺其錢，兌換錢財行業就應運而生。可惜他們將聖殿當作兌換銀錢的市場，破壞了聖殿的莊嚴。 從前我國的幣制是用銀圓，俗語謂之「洋錢」或「銀洋」。上面鑄有人像，今日我借此謂之「洋人」，即指錢財，不是指人。然而今日也有許多失去了起初愛心的傳教士，他們就是利用錢財控制人、驅使人、引誘人、迷惑人。叫人甘心情願地捧他為高高在上的王，因此這些傳教士就在他們裡面作王了，他們的錢財勝過了主，主在他們身上就失去了地位，需要求主把這「洋人」趕出去，不叫他們在心中作王。保羅說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道。」
（提前五10上）。甘願做人的奴才不要耶穌，花花綠綠的鈔票把他們的眼睛迷惑了。巴不得求主的血潔淨他們，釋放他們，不再被錢財捆綁，愛財過於愛主。 三、不許外人在我裡面作亂（免得我受煽動） 「和賣鴿子之人的凳子：」 （可十一15下），鴿子是為獻祭用的(參看利五7，11—16)，本是好的，但這些祭司和聖殿官為從中取利剝削猶太人，規定獻者若從殿內購買祭牲則可蒙接納：不然定遭麻煩。他們竟然以敬虔為得利的門路（參看提前六5）。請注意耶穌只推倒他們的凳子，並沒有打翻他們關著鴿子的籠子，這表明鴿子是無過的，過錯在籠子外面的人。照樣今天我們這外面的人，常常闖進來作亂揭動裡面的人，叫我們這裡面的人（心靈）不得安靜，被煽動去跟隨外面的人（肉體）犯罪。所以保羅說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時後，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文作人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」 （羅七18—25）。求主加添我們力量也潔淨我們，好叫我們裡面的人剛強勝過外面的人（參看太廿六41）。 四、不許舊人在我裡面作祟（免得我受敗壞） 「也不許人拿著器具從殿裡經過：」
（可十一16），聖殿不是供買賣交易的地方，聖殿也不是給人利用貪圖方便的捷徑，聖殿是專門敬拜神的地方，是專門禱告的地方。絕不容許有閒雜人來擾亂，供閒雜人來利用。 我們這「聖靈的殿」也不許讓我們的舊人，就是老亞當，老生命出來作祟，隨隨便便地經過。我們要脫去舊人，穿上新人（西三9—10）。叫我們活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著（加二20上）。「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」 （羅六6），受罪的敗壞。 馬可福音十一章17節記載：「便教訓他們說：『經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿麼？你們倒使它成為賊窩了。』」主耶穌第一次稱聖殿為父的殿（參看約二16），這次卻稱殿為自己的殿，可見耶穌以自已與父為一（參看約十30）。主耶穌和使徒以經上所記的為他們的標準，我們也當如此行。 「必稱為萬國禱告的殿」，以賽亞書則稱為「萬民禱告的殿」
（參看賽五十六7下）。馬太則略記為「禱告的殿」。主耶穌當年也勉勵在客西馬尼園中的使徒「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
（太廿六41）所以，我們要潔淨我們「聖靈的殿」，必須借著禱告，靠著禱告。讓我們也成為「萬國禱告的殿」。就是「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」（提前二1）。 「你們倒使它成為賊窩了。」 （可十一17下），這句話是應用先知耶利米的話(參看耶七11)，凡是不合神心意，違反神法則的行為都是賊，而這個賊不是「外」人，就是我們裡面的。親愛的兄弟姊妹，如果在心裡有不合神心意的意念，違反神法則的想法，那你的心就是變成賊窩了。 「祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌。」
（可十一18上），當人願意向善的時候，魔鬼就不願意了，牠也必須想法子要攔阻、破壞，這是牠一貫的手法。 「卻又怕祂，因為眾人都希奇祂的教訓。」
（可十一18下）你務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（參看雅四7）。 「每天晚上，耶穌出城去。」 （可十一19）。馬太說：「耶穌出城到伯大尼去，在那裡住宿。」（太廿一17），路加說：「耶穌每夜到橄欖山住宿。」
（路廿一37），耶穌這幾夜多在客西馬尼園禱告（參看約十八1—2）。 從主耶穌二次潔淨聖殿，讓我們看到趕出這些人，就是做賣買的人，兌換銀錢的人，賣鴿子的人，拿器具借路經過的人，實在是不容易。所以我們要潔淨我們的身子不是靠著自己，乃是靠著主耶穌：要抵擋魔鬼也不是靠著自己，而是靠著主耶穌！ 你們當信服神 余炳甫
經文：馬可福音十一章20—33節 馬可福音十一章22節中提到：「你們當信服神。」這是主耶穌當年訓勉祂門徒的話，為要堅定門徒的信心。照樣，主耶穌借著聖靈的感動仍然將這句話來訓勉今日的基督徒，也要堅定我們的信心。特別在這段聖經裡面啟示我們，為何信服神的六項憑藉，也就是神的六種特性，叫我們應當信服，且不得不信服的六種理由。 一、祂有能力（是無所不能的） 「早晨，他們從那裡經過，看見無花果樹連根都枯乾了。」 （可十一20）。馬太說：「門徒看見了，便希奇說：『無花果樹怎麼立刻桔幹了呢？』」 （太廿一20），馬可說：「彼得想起耶穌的話來，就對祂說：『拉比，請看！禰所咒詛的無花果樹已經枯乾了。』」 （可十一21）。我們看這棵不結果的無花果樹，因受主耶穌的責備，一夜之間竟然連根都桔幹了，這實在是使人希奇。不但當年的門徒希奇，不信神蹟的外邦人希奇，恐怕連信心軟弱的基督徒，生命不清楚的基督徒也會希奇。這是因為他們並不清楚主與神的能力的緣故。約伯說：「我知道，禰萬事都能作。」
（伯四十二2上），因為在人不能的，在神凡事都能（太十九26）。祂說有，就有—命立，就立（詩卅三9）。祂的話「沒有一句不帶能力的。」 （路一37）。祂平靜風浪（參看可四35—41）：祂叫死人復活（參看可五35—43；約十一41—44；路七11—16）；祂醫病趕鬼（參看太八5—17；路十七14；可七32—35；路十三11—13；太 八28—32；九27—33）；祂創造天地（參看約一3，10；西一16）；祂建立萬物（參看西一17；來一3）：祂施行拯救（參看賽六十三1），因為祂是無所不能的。一切能力皆屬乎神，也本乎神，出乎神。在將來那些不信服神的人，也要受責備滅亡，沉倫到永火裡去(參看啟廿一8；約三16)。 二、祂有恩典（是無所不給的） 「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」
（可十一23—24）。我國歷史上有則故事名為「愚公移山」，意為堅忍到底，事必有成，勉人在於恒。而我們的主耶穌祂是神的兒子，神有憐憫有恩典（詩一0三8上），所以，祂「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」
（約一14上）。約翰說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」 （約一16），主說：「我的恩典夠你用的。」 （林後十二9上）。祂應許：「你們祈求，就給你們。」
（太七7上），凡你們所願意的，祈求，就給你們成就（約十五7下）。問題是看你有沒有足夠的信心，你若信是得著的，就必得著（可十一14下）。所以就可以移山倒海，易如反掌了。因為祂不但是無所不能的，也是無所不給的。 三、祂有憐憫（是無所不愛的） 「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」 （可十一25—26）。主耶穌另外在馬太福音講到一個不肯饒恕的人的下場之比喻時說：「有一個人欠了一千萬兩銀子，因主人動了慈心，免了他的債。但他在路上遇見欠他十兩銀子的同伴，卻揪著他，掐住他的喉嚨，追他還債。眾同伴因而將此事告訴主人，主人大怒把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。」 （參看太十八23—35）。主耶穌貴為神的兒子，當祂被人陷害釘在十字架上的時候，祂在十字架上還是樂意饒恕人說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」
（路廿三34）。舊約的約瑟當他蒙神的賜福貴為埃及的宰相，他也並不紀念從前他哥哥惡待他，他反而以愛回報（參看創卅七12—28；四十一37—45；五十15—21）。何況我國早重恕道，論語：「夫子之道『忠恕』而已矣。」親愛的弟兄姊妹，「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄（姊妹）和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息。」
（太五23—25上），倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容（西三13上）。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣（弗四32） 。 四、祂有權柄（是無所不服的） 「他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問祂說：『你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？』」
（可十一27—28）。路加說：「這一天，耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來問耶穌。」
（路廿—1）。就是關於主潔淨聖殿的事，本節第一問關係耶穌所執拿之權柄的種類，第二問關係這種權柄的來歷。按猶太人當時的規矩，作師傅的必須先在出名的拉比門下受業，官長知道耶穌沒有這樣學過，故此質問。他們以為耶穌必定說祂的權柄是從神來的，那時就可以告祂是說僭妄的話（參看太廿六65）。因為他們不信耶穌是神的兒子，豈不知耶穌是神的兒子，有神的權能（參看約五17—19；十18—30）。祂有赦罪的權柄（參看太九6上），趕鬼的權柄（參看可一27），審判的權柄（參看約五27；十九10）。祂的權柄統管萬有（詩一0三19），管到地極（但四22），存到永遠（提前六16）。地上地下萬國萬民都要服在祂的權下。 五、祂有智慧（是無所不知的） 「耶穌對他們說：『我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。』」（可十一8）。今日亦有許多人，故意找麻煩，提出些難題問你。所以你若碰見這樣的人間話，你要留心聽，細心聽，不可隨便答覆。必要時，你可以效法主耶穌的榜樣先提出問題來反問他，看怎樣回答你。 「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？你們可以回答我。」 （可十一30），祭司長和文士並長老若是認約翰的洗禮是從天上來的，也就當認耶穌的權柄是從神得的（參看約十二49），因為約翰曾經為耶穌作見證（參看約一19，26，33—34；三25—30）。 他們彼此商議說：「我們若說『從天上來』，祂必說：『這樣，你們為什麼不信祂呢』若說『從人間來』，卻又怕百娃，因為眾人真以約翰為先知。」
（可十一31—32）。這些人原是來找耶穌麻煩的，誰知被耶穌這樣一反問，反而使他們自己為難，所謂是「自找麻煩」。雖然彼此商議，還是商議不出什麼結果來，可見主的話有智慧。經上說：「因神的愚拙總比人智慧。」
（林前一25上），因為人的智慧是從神而出（參看拉七25；但二21）。祂的智慧全備（伯卅六4），祂的智慧豐富（羅十一33），祂的智慧莫測(詩一四七5 )，祂的智慧奇妙(詩一卅九6)，祂的智慧無人指數（參看伯廿一22）。祂是無所不知的（約廿一17），一切事沒有不知的（約壹三20），祂知道聖徒的缺乏（參看申二7；太六8），聖徒的苦難（參看出三7；詩一四二3），聖徒的軟弱（參看詩一三04），祂也知道細微的事（參看太十29—30），隱秘的事（太六18）。 有一次，耶穌在殿裡教訓百姓，文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來試探耶穌說：「夫子，這婦人是行淫之時被拿的，摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎樣呢？」耶穌回答他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」於是，他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了（參看約八1—9）。巴不得我們也像以色列的君王所羅門一樣，在神面前求祂賜我們智慧，好叫我們能分別是非（參看王上三5—12）。 六、祂有榮耀（是無所不在的） 「於是回答耶穌說：『我們不知道。』耶穌說：『我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。』」（可十一33），祭司長和文士、長老，並法利賽人不告訴主，乃是假裝不知道。因為他們曾見過約翰的生活，聽過他所傳的道理，也知道他如何為真理殉難，他們之所以回答不知道也是因為怕百姓的緣故，可見這些人「做賊心虛」，所以不得不默認他們的失敗。因主是得勝的主，祂在哪裡，哪裡就得勝，祂不但勝過仇敵，祂也勝過世界（參看約十六33），祂勝過魔鬼（參看西二15；來二14），祂勝過死亡(參看林前十五55—56)，祂也是榮耀的主。十字架本來是羞恥的地方，但主被釘在十字架上，十字架就成為榮耀的記號。這些祭司長、文士之流，本來在人的面前大有榮耀，但是他們在主耶穌的面前就成為羞恥，因為主的榮耀遮過了他們。耶和華說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神麼？……我豈不充滿天地麼？」 （耶廿三23—24），所以祂的榮光也充滿全地（賽六3下）。祂在哪裡，哪裡就有 榮耀，哪裡就有得勝。 神有能力，祂是無所不能，祂也要賜給信服祂的人能力。祂有恩典，是無所不能的，只要你信服祂，求告祂，祂就給你成就。祂有憐憫，是無所不愛，祂愛凡信服祂的人，要施行拯救，饒恕其罪。祂有權柄，是無所不服的，天上地下一切都在祂的權下，信服祂的人，祂也要賜給他權柄能醫病、趕鬼、傳福音。祂有智慧，是無所不知的，祂也賜智慧給凡求祂的人。祂有榮耀，是無所不在的，祂在哪裡， 哪裡就得勝，祂在哪裡，哪裡就有榮耀。哈利路亞讚美主！信服神的人有幅了。 我們的禱告 王恒瑞
經文：馬可福音十一章24—26節 禱告和讀經是並行的，是一體兩面的事，是基督徒必須要作的工作，不可缺少和不可間斷的事。因為基督徒屬靈的生命和肉體的生命一樣。同時屬靈的生命比肉體的生命更重要！肉體的生命，一日不食則饑，三日不食則疾，七日不食則死。然而還有比食物更重要的，那就是呼吸！人幾天不吃飯還可以生活，但幾分鐘不呼吸馬上就會死去。所以讀經就是屬靈生命的飲食，禱告則是屬靈生命的呼吸。呼吸是 人的肉體生命所需要的，禱告則是信徒屬靈的生命所需要的。人要使身體活潑健壯，必須有良好的呼吸，同樣，信徒要使屬靈的生命正常長進、靈活強壯，也必須有良好的禱告生活。 禱告是人和神的交通，因為基督徒裡面的生命，是神的生命，神是靈，所以我們裡面的生命又是靈的生命，靈是直覺也就是神覺，是要敬拜神、求問神、求告神、讚美神、感謝神、向神認罪、向神說話的——傾吐心意——所以禱告是靈與靈相交，是信徒的生命，是信徒生命的性能，是信徒生命的生活，我們若順著這生命的禱告性能，把它活出來，時常禱告，這生命在我們裡面就可以增強長大，所以我們必須禱告，多多禱告。 一、禱告的根據 約翰福音十五章7節主對我們說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」原文「常」字是「住」的意思，這就是說：「你們如果住在我裡面，我的話也住在你們裡面。」我們沒有一個人會禱告，然而我們住在主耶穌基督裡面，祂的話就是靈，就是生命（參看約六63），會在我們裡面教導我們如何禱告。路加福音十一章1節說：「耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對祂說：『求主教導我們禱告。』」所以我們到主面前，不要自己考慮要怎樣禱告，乃是要先把自己擺在主面前，安靜等候主，借著祂的話來教導我們禱告，在這樣等待的時候，主的話必來帶領我們，叫我們裡面感覺該怎樣禱告，該禱告什麼，這時我們裡面感覺什麼，就禱告什麼。因為這時我們裡面所感覺的，就是主的啟示。 所以禱告要有根據，這根據就是主的話，主說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約六63）。 二、禱告的機關 禱告是和神接觸，與神交通，觸摸神的心意，但是唯有聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了，除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事(林前二10—11)。所以禱告必須在神的聖靈裡，必須靠著神的聖靈才可以，因為「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」 （約四24），因此我們禱告的總樞機關，是「在聖靈裡禱告。」（猶20）。神的聖靈是住在我們靈裡，與我們的靈調和成為一靈，我們在我們靈裡禱告，也就是在神的聖靈裡禱告，我們憑著我們的靈禱告也就是靠著祂的聖靈禱告，一如我們使用電話，必須借著電的交流。也就是說，我們禱告要照著我們裡面深處的感覺，不是憑著頭腦與心思。因為我們裡面深處的感覺，是屬於靈、出於靈，如此，也就很容易摸索到神的旨意，而蒙神的答應和成就。 但是有時候我們裡頭有個負擔，然而，我們不清楚這個負擔是來自聖靈的，所以不能將這個負擔禱告出來，幸好「……聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」 （羅八26下），因此我們裡面有重擔，但到神面前禱告，卻說不出話來，只有歎息……等歎息完了，裡面的重擔也沒有了，這種歎息是出乎住在我們裡面的聖靈，也很容易蒙神的垂聽。所以我們感受到什麼難言之痛的時候，應該將這痛苦都歎息出來，這樣我們就能在聖靈裡自由禱告了。 三、禱告的憑藉 我們在未得救以前，都是「死在過犯罪惡之中。」
（弗二1），我們根本不能親近神，也不能見到神，因為「若不流血，罪就不得赦免。」 （來九22下），「因血裡有生命，所以能贖罪。」 （利十七11下），但是我們流不起血，不能贖自己的生命。「一個也無法贖自己的弟兄，也不能將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞：因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」(詩四十九7—9 )。真感謝主：「但基督獻了一次永遠的贖罪祭……因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」 （來 十12—14），「弟兄們，我既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是借著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」 （來十19—20）。 我們現在能夠除去罪、免去死、親近神、見到神、稱父神為「阿爸」 「父」，成為神的兒女，向父神禱告祈求，都是因著我們的主，道成肉身被釘在十字架上，流出祂的寶血的功效。所以我們能夠來到神面前禱告，是憑著主的寶血！神不看你我歸主有多少年日，屬靈生命到什麼樣的程度，神只看你我有沒有祂獨生子的寶血。如同以色列人出埃及時，耶和華的滅命使者，看見羔羊的血在他們門楣上和左右的門框上作記號，就越過了他們。同時我們現在仍帶著肉體，尚未完全得贖，難免犯罪。然而「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
（約壹一9）。我們更要認識清楚，主寶血的功效，對我們是不受時間和空間的限制，是隨時隨地，是永永遠遠有功效的！因此，我們禱告時，要先求主的寶血遮蓋我們洗淨我們，我們在主的寶血下再禱告，如此才能蒙神悅納，所以我們禱告的憑藉是主的寶血。 四、禱告的奉名 約翰福音十四章13—14節說：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」；約翰福音十五章16節說：「……便你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」：約翰福音十六章23—24，26節說：「你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」「到那日，你們要奉我的名祈求：我並不對你們說，我要為你們求父。」 我們讀了以上各經節，就知道，主耶穌告訴我們說，你們要禱告祈求，必須「奉我的名」。若「奉我的名」，第一，「你們無論求什麼，我必成就。」第二，「你們向父神求什麼，祂就賜給你們，並且叫你們的喜樂可以滿足。」第三，你我禱告祈求的事，主也同樣的為我們向父神代求。真感謝主！祂為拯救我們而舍生流血，祂為愛我們而為我們捨己，我們「就可以因祂的名得生命。」 （約廿31下），「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 （徒四12），「祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」 （腓二9下—10）。 啊！主耶穌還賜下祂自己的名，叫我們與神恢復父子的關係，叫患難、危險、愁苦、疾病離開我們，叫我們享受祂的一切。換言之，祂把祂的名給我們，就是祂將祂一切的權柄，所有的豐滿，都給了我們：「奉我的名」是祂保證應許的憑據。祂的愛，真是長闊高深不可測度啊！ 我們禱告必須奉主的名，這不僅是指著在禱告未了應當說的一句「奉主的名」，而最深奧的最重要的是著重在「與主合而為一」中—奉主的名原文的意思，是在主的名裡。什麼人能在主的名裡？只有真正重生的人，只有與主連合為一的人。所以奉主的名禱告，就是我們在所禱告的事上，是與主合而為一的，主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事，在主的名裡就是在主基督裡，你我在主的裡面，主也就在你我裡面，這樣的禱告才是合乎「奉主名」的條件，才能得到主的答應和成就。 五、禱告的信心 雅各書一章6—7節說：「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼？」馬可福音十一章24節說：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」 禱告是求未見的事，是求想成就尚未成就的事，想得到尚未得到的事。所以禱告必須憑著信心，所謂信心在前行為在後是也。不但要憑著信心禱告，我們也要禱告到我們有信心的地步，禱告到能信的地步，不只要信所求的必要得著，而且更信所求的是已經得著了。如果我們的禱告有了這樣的信心，就可暫時停下來不要再求，轉而感謝神讚美神！我們要把握神給我們的應許「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們麼？」 （羅八32）。 最好的信心禱告是「以利亞……他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」 （雅五17—18），實在替我們留下了信心的模範。 六、禱告的原則 約翰壹書五章14節告訴我們說：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。」馬太福音廿六章39節說：「祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父阿！倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」 真實的禱告，乃是祈求神成全祂自己的旨意，不是祈求神成全我們自己的意思。因為人的意思是自我，自己要什麼的世界，「……凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲……」（約壹二16），那就是妻財子祿富貴榮華，想盡情享受盡情娛樂：換言之「老我就是撒旦的化身。」所以不能照著自己的意思祈求禱告，必須照著神的旨意禱告。當日主在客西馬尼園禱告，就是如此，今日我們的禱告，更該如此，更該「先求祂的國和祂的義。」 （太六33），神必會成全我們所祈求的。 七、禱告的權利 以賽亞書四十五章11節告訴我們說：「……至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定（求我命定作吩咐我）。」創世記十八章14節：『耶和華豈有難成的事嗎？」馬太福音十九章26節： …，在神凡事都能。」羅馬書四章17節：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神……」 神所悅納的禱告，是我們在神面前所得到的最高的權利、最高的享受，只要認識神的心意，為著祂的工作，我們就可以蒙神悅納，神會照著祂應許我們的話來成全的。 同時我們要知道我們所信的神是萬能的，在祂沒有難成的事，祂是叫死人復活、將無變為有的神，所以我們禱告要「大大張口，祂就給我們充滿。」 （詩八十一10）。「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」 （弗三20），因此我們禱告祈求不能依照我們這小信心的人情法，限制神的權能，限制祂給予我們的廣大應許，而不敢有所禱告。再者，我們想想我們肉身的兒女，向他父母所求的有限制嗎？他們的要求豈不是如同命令或吩咐嗎？如果他說買件衣服或買本書，你還能不給他辦到嗎？他說老師如何如何，你能不照著行嗎？肉身父母如此，那麼我們萬靈的父神豈不更超過我們所求所想的嗎？「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」（太七9—11）。弟兄姊妹，讓我們使用神賜與的無限權利來禱告吧！ 八、禱告的負擔 禱告要有負擔，沒有負擔的人，不是禱告的人，什麼叫做負擔呢？就是凡禱告的事無論屬於國家、教會、屬於他人，都是你我切身的事，都是你我自己的事，不然就不是負擔。沒有負擔雖禱告亦是頭腦禱告，那就成了鳴的鑼，響的鈸一般。說到此處，我們舉個見證來說明什麼是負擔。在一個禱告見證聚會中，有位薛弟兄見證他的禱告負擔：「他說，他有個六歲的小兒子，突然某一天在街上被汽車將腿壓斷，送到台大醫院，他得到消息，趕到台大醫院，就在候診室跪下痛哭流涕的求神伸張大能醫治的手，來醫治他那個小兒子的斷腿，晚間石膏做好，又禁食禱告一直到半夜，天未亮又呼天喚地禱告神求拯救醫治：但到了第二天晚上的禱告，就不如第一天晚上那樣的迫切了，不但如此尚未禱告到幾分鐘就沉沉睡去，他說：這還是我的親生兒子，如果不是我的親生兒子，或者縱然有人請他為別人的兒子傷腿禱告，那就可想而知了。」這是他對禱告要有負擔的見證。所以沒有負擔的心靈，禱告就不會迫切。 九、禱告的儆醒 馬太福音廿六章41節主對我們說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」以弗所書六章11—18節：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計……靠著聖靈，隨時多方禱告祈求：並要在此儆醒不倦……」雅各書四章7節：「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」 主耶穌吩咐我們說：「你們總要儆醒禱告，儆醒禱告能使我們免受迷惑。」我們現在仍在世上，有許多的事，常使我們受到迷惑，這是魔鬼的方法，牠是借著那衣食上、職業婚姻上、金錢上以及其他的事情上，各種機會來迷惑我們，我們苦要免受牠的迷惑，就必須禱告，禱告能使我們有所儆醒。如同輪船在海洋遇到霧氣需要鳴汽笛，我們人也是如此，在今天茫茫世海中，也是時常遇到霧氣，使我們失了方向易入歧途而遭到危難！禱告就是尋求神的引領和保守，免受牠的迷惑……。 魔鬼原是神的仇敵更是我們的仇敵，我們要抵擋魔鬼，不但要穿神所賜的全副軍裝，更喬要儆醒禱告。禱告是親近神、順服神，魔鬼最怕我們禱告順服神，我們如果禱告順服神，牠會逃跑的。同時屬靈工作如傳福音、救罪人、興旺教會、造就聖徒，這一切都是屬靈的爭戰，要想制勝，更須靠著聖靈做醒禱告，如此，不但不受牠引誘迷惑，牠也就不敢接近我們而逃跑了。寫到此處，我想起了 有位姊妹的見證。她說，她原來很虔誠，不知怎的，有位朋友的太太三番兩次地來向她述說標會的事項，如何方便如何利潤，使她起了貪財的心，她也未將這事禱告向神求問是否該作，結果，她受了迷惑傾家蕩產，她如同提摩太前書六章9—10節所說的那樣痛苦不堪！「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」她說，她如果儆醒禱告，就不會受到魔鬼這樣大的迷惑而痛苦！ 弟兄姊妹們！的確，我們的生命是禱告的生命，沒有禱告就沒有生命的能力，如同魚的生命是在水中，魚離了水就不能生存。同樣我們信徒離了禱告，生命也就桔幹而無能力了！我們如果不敬醒禱告則： ㈠魔鬼的試探，無法應付。 ㈡罪惡的引誘，無法抗拒。 ㈢四圍的難處，無法忍耐。 ㈣和神的交通，無法維持。 ㈤肢體的聯絡，生了隔膜。 ㈥在人的面前，失了見證。 ㈦屬靈的生命，逐漸萎靡。 十、禱告的阻礙 禱告是求主答應的事，不但不能妄求（參看雅四3），更不可用虛空重複的話（參看太六7），但受到禱告阻礙最大的事是： ㈠罪惡…心裡注重罪孽，主必不聽（參看詩六十六18）。惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為祂所喜悅。耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告(箴十五8—9)。罪孽使你們與神隔絕…………罪惡使祂掩面不聽你們（賽五十九2）。我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽他（約九31）。 ㈡愛世界：你們求也得不著……豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎（雅四3—4）？ ㈢不饒恕人：你們站著禱告……若想起有人得罪你們，就當饒恕他…………你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯（可十一25—26）。 ㈣不與弟兄和好：你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨……，先去與弟兄和好（太五23—24） 。 ㈤疑惑：疑惑的人……不要想從主那裡得什麼（雅一6—7）。禱告蒙神答應有個定律，就是信，信是尊重神榮耀神，疑惑是輕看神羞辱神，對人尚且不應該如此，何況對神？ ㈥夫妻的不和睦：你們作妻子的要順服自己的丈夫……．你們作丈夫的也要按情理和妻子同住……這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙（彼前三1—7）。 ㈦吝嗇無憐恤的心：塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允（箴廿一13）。我們不聽人的求告，神也不聽我們的求告。 ㈧不道行神的命令：我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事（約壹三22）。如果我們不遵守祂的命令，不行祂所喜悅的事，我們的禱告是得不到祂的答應的。 ㈨驕傲：神阻擋驕傲的人，恩賜給謙卑的人（雅四6下）。 ㈩冷淡不熱心的：我們禱告多少，神就答應多少，所以不能冷淡，要「情詞迫切的直求。」(路十一8)，「更加懇切」（路廿二44）。要「哀哭、流淚」 (來五7)，「常常禱告，不可灰心」 （路十八1）。「不住的禱告」
（帖前五17），「趁天未亮呼求。」 （詩一一九147）；「一日三次……雙膝跪在他神面前。」 （但六10；參看詩五十五17）；「終日求告。」 （詩八十六3）；必要時更須「禁食禱告。」 （徒十三3；十四23）。 十一、應該禱告的事項 ㈠願你赦免我隱而未現的過錯，求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪…………願我口中的言語：心裡的意念，在你面前蒙悅納（詩十九12—14）。 ㈢求你鑒察我……引導我走永生的道路（詩一三九23—24）。 ㈢願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上（太六9—10）。 ㈣求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼（太九38）。求主的道理快快行開（帖後三1）。 ㈤求你……復興你的作為（哈三2）。求你使我們向你回轉……復興我們的日子（哀五21）。 ㈥要為萬人懇求、禱告……為君王和一切在位的……（提前二l—4）。 ㈦將聖靈給求祂的人（路十一13）。求……父將那賜人智慧相啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂（弗一17）。 ㈧願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐（帖後三5）。願你們在神一切的旨意上得以完全（西四12）。 ㈨要以色列人得救（羅十1）。 ㈩主耶穌啊，我願你來（啟廿二20）！ 十二、其他 ㈠禱告的種類：略分三種：1 個人禱告；2同伴禱告：3 公眾禱告（眾會禱告）。 ㈡禱告的聲音：除個人禱告可用有聲禱告和無聲禱告外（心靈默禱），其餘多用有聲禱告，但聲音的高低又應注意能使參加共同禱告者每一位均能夠聽得到，俾合乎同心合意的禱告，每一位均可說「阿們」。 ㈢禱告的姿勢：個人在家或在教會禱告，似均應跪下禱告：同伴和公眾禱告，則視場合及預備的方式而定。但與會者若均坐著，禱告者個人應起立禱告。 ㈣禱告的事項：除個人禱告外，同伴和公眾的禱告，有時在禱告前將禱告的事一一列舉，有的不列舉而隨聖靈帶領，當然要照著當時的情況而行。 ㈤禱告的人：除個人禱告外，有時是指定的，有時是不指定而隨聖靈感動引導的。 ㈥禱告的時間：除個人禱告不限時間外，其他照一般的習慣，但通常禱告聚會為一小時。 ㈦禱告的語言：盡可能使每一位都能聽得懂，並應避免冗長重複，要能夠懇切、扼要、柔和、清楚為妥。 ㈧禱告蒙成就的時間：這是神的時間，神自有祂的時間，我們則不必去顧慮，我們只要禱告祈求。 除以上列舉的幾項外，我們要特別注意，禱告是向神說話（靈交），是讚美、認罪、禱求、感謝，不是向人說話，更不是借著禱告來教訓人（或對某一位兄姊素有不滿而借機教訓他），以傷他人的心靈。 我們來舉個禱告見證的故事，以結束本題。 有一天我家來了一位客人石敬亭先生（抗戰前的山東主席），談起屬靈禱告的事，他就把當年抗戰的情形說給我們聽，他說，當抗戰初起，日軍進逼山海關要占平津，通知平津的將領投降，當然遭受拒絕，在這時期中央給他們的命令：必要時要節節撤退，保存實力。他們則認為「守土有責」，於是和日軍就打起來了。因為他們還不十分清楚，對日抗戰的國策，乃是長期抗戰，就在這很短的期間，平津不保，犧牲很大。迫不得已必須派大員親向中央報告不可。於是就派了他（石先生）和秦德純先生（抗戰勝利後的山東主席）到南京向中央報告經過。他們在火車上秦先生就問他：「我們到南京怎樣說才好呢？」石先生說：「過去的西北軍都是基督徒，你還不會禱告嗎？我想，我們照著禱告的方式向中央報告好了。」 他們到了南京，晉見委員長的時候，就以禱告的原則，作了個報告經過： ㈠讚美——委員長您真是我們英明睿智的領袖，以大智大仁大勇的精神領導我們，可是給我們的命令，我們未曾遵從。 ㈡認罪——我們實在是眼光短淺，昧於對日抗戰的國策，憑血氣之勇，與日軍爭寸土，以致損兵折將犧牲很大，特來請罪……委員長說：「算丁，算了，要整頓，要裝備，要聽命令，要爭取最後勝利。」 ㈢祈求——他們就乘間說：既蒙寬恕，不過現在實在需要補充裝備…………委員長說：「好，好，將應當需要的列單報看，會統統給你的。」 ㈣感恩——這時當然要說感謝的話…… 親愛的信徒們……本篇「我們的禱告。」是我個人的一點學習，謹特提供參考，讓我們真的學成一個禱告的人，來成就神的旨意，來享受祂賜給我們的一切豐滿！阿門！ 禱告的條件 周志禹
經文：馬可福音十一章巧25—26節 禱告是我們對神的本份，因為神造我們，救我們，愛我們，我們應當以禱告崇拜事奉祂。禱告是我們的權利，因為凡我們身體心靈所需要的，都可從禱告中得來。禱告是我們最大的能事，可借著禱告得天上的能力；我們有困難的事，可以借著禱告解決。但許多基督徒禱告無用，不靈驗，這是因為他們沒有履行禱告的條件，所以我們要從聖經中看禱告條件，求主的靈指教我們。禱告的條件就是： ㈠奉主聖名：「你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」 （約十五16）：「你們若向父求甚麼，祂必因我的名賜給你們。」 （約十六23）。為甚麼要奉主的名禱告呢？因為我們是罪人，在神面前無地位，若靠自己禱告，神不能聽。要神聽禱告，必要藉主耶穌的名。罪人在神面前禱告，只能說：「神阿！開恩可憐我這個罪人」，不能說別的。墨迪先生說：伊理諾地方有一位作律師的基督徒，他不信禱告須奉耶穌的名。某次，他遇到一件難事，徹夜禱告無用，翌日把辦公處放假繼續禱告，亦無用。最後他奉主耶穌的名禱告，難事立時得了解決。 ㈡在聖靈裡：「在聖靈裡禱告」 （猶20）：「靠著聖靈，隨時多方禱告」 （弗六52）。在聖經中，很多地方的「靠若」、 「借著」原文是「在……裡」。所以這兩處經文「靠著聖靈」和「在聖靈裡」是一樣的意思。很多基督徒的禱告不是在靈裡，而是在自己裡，滔滔不絕，賣弄口才。這樣的禱告不但無用，落空，而且是可憎的。禱告時的話不長，或不好聽，或不流利，都不要緊，要緊的是要在靈裡，使你的靈與神的靈連接，靈靈相通，然後開口禱告。這樣的禱告會一句一句達到神面前。我在紐約讀書時，有一次禱告會中，主席請我禱告。當時我因為正在思想剛才所聽的道：心靈沒有與主的靈相接，所以沒有立刻禱告，稍稍等了一等。主席對於禱告是外行，他看我遲遲不開口，竟不予等待，而另請別人禱告了。他不知道人應當與主的靈相接才能禱告的。有一位老牧師說：「有時禱告，倘若你的靈與主的靈不相接，無話可說，就是表明沒有聖靈引導的話，你就要跪在地上，不要胡亂開口，要等待聖靈的引導。」有一個夏夜，他跪地多時，仍沒有話說，竟睡著了，醒後再等待與神的靈相接才禱告。他說，這禱告真是甜蜜，蚊子在他手上咬他，他也感覺不到。我們要效法他，在靈裡禱告。 ㈢對付罪孽：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」 （詩六十六18）；「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」（賽五十九l—2）。那時猶大國正過國難，全國上下求主拯救，但因他們有罪，神不聽他們的禱告。有一位現在在南洋傳道的朋友見證說：他從前在國內時，靠信心生活，憑信心工作，蒙主照顧，供應他一切需用，並無缺乏。但有一次，他的錢用完了，禱告很久，仍沒有錢來。他懇切禱告後神給他看見自己有罪。於是他不再求錢，乃切實認罪禱告。罪對付好了，郵差送來一封信，裡面有他所需的錢。罪孽一經對付，供應就來。我們要禱告靈驗，先要對付罪。若滿身是罪，即使拼命禱告也是徒勞無功的。有些時候，我們為一件事禱告了許久仍沒有用，就要省察是否有罪尚未對付清楚。 ㈣專誠迫切：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶廿九12—13）。許多人禱告，隨隨便便，好像說閒話一樣。這樣的禱告，休想有效。主耶穌在路加福音書十一章5—8節親口教訓人，禱告要情詞迫切。祂用比喻說：「有一個人，半夜裡來了一個行路的客人，因為家裡沒有食物擺上，向朋友借餅。朋友嫌他深夜相擾，不肯起來。但他不住地敲門、懇求。到最後，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就起來照他所需用的給他了。」所以禱告必須專誠迫切。 ㈤尊神旨意：「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們。」 （約壹五14）。有些人的禱告好像是向神下命令，照自己的意思，要神作這個，作那個。聽說，華北有一位牧師信心堅強，患了大病，深信必能痊癒，不延醫服藥。臨終時，還是諄諄囑咐長老執事們，說：「我即使死了，也必復活，所以你們不要把我埋葬，只要切心禱告，主必垂聽。」他死後，長老執們果然不把他埋葬，直到屍首臭氣四溢，員警干預，始行落土。這就是不遵重神旨意的妄求。我們禱告必須遵照神的旨意。「人若立志遵著神的旨意行，神就必使我們曉得祂的旨意。」 （參看約七17），遵照神的旨意禱告，才能蒙神垂聽。 ㈥謀求神榮：「但願祂在教會中，並在耶穌基督裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」（弗三21）；「你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」 （林前十31），萬事為榮耀神而行，禱告也當然要為榮耀神。叨來博士有一次領會，勉勵大家要追求聖靈充滿。會後一位鄉村枚師對他說：「我要追求被聖靈充滿，因為我在鄉村傳道，信徒們不尊敬我。如果聖靈充滿後，我講道可以大有能力，也可以多得金錢和尊敬。」叨來博士說：「你不要求聖靈的充滿好了，你是為榮耀自己的。我們禱告的目的要為神的榮耀，始能蒙神垂聽。」那牧師接受了這教訓，果然蒙神聽他的禱合。 ㈦饒恕人過：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」 （可十一25—26）。叨來博士有一次過著難事，心靈沉悶，天好像銅牆鐵壁一樣，禱告透不上去，他和太太真是不懂。兩人再禱告，蒙神指示，他們對女婿不住，因為他們為了一點小事，不准女婿上他們的門。他知道這事錯了， 趕快寫信向女婿道歉，請他到家來，要與他和好如故。信寫好後，他的禱告也通了。我們若不饒恕人的過犯，神也必不饒恕我們，不聽我們的禱告。 ㈧堅信必得：「只要信是得著的，就必得著。」 （可十一24下）。我們禱告不要空口說白話。我們是對愛我們的神說話，對祂有所請求。某愛主弟兄作見證說：「當我初作傳道時，見到一本司可福註釋的聖經，很想神賜我一本。我禱告，覺得神已給了我，我就伸於作領受的姿態。口裡說謝謝主……。」這是故事的上半，是那弟兄自己講的。請聽這故事的後半，是安汝慈教土講的。安教士說：「多年前我已有一本司可福聖經，後來又有人送我一本。」我就求主指示，當轉給誰。過了許久，某弟兄夫婦來訪，當他們出大門時，我想起那部聖經。於是問弟兄說：「你知道司可福聖經麼？」他說：「知道。」 「你喜歡麼？」他說：「喜歡。」 「我送你一本你要不要？」他說：「要。」我急忙拿出聖經來送給他。他接受了聖經，就在大門口跪下含淚感謝主！他對這書非常珍愛，不但是因為內容好，也是因為主奇妙地聽禱告。 ㈨終不灰心：路加福音十八章1—8節，這又是主自己講的一個比方。有一個寡婦請求不義的官為她伸冤。當初不肯，後來寡婦不斷請求，官終於為她們冤。我們的禱告也要這樣——終不灰心。莫勒為許多人、許多事禱告，都蒙主垂聽。他晚年時，畢爾遜牧師問他：「你一生中的禱告是否都蒙垂聽？」他答：「是的，都蒙主垂聽。」又問：「有否未見功效的？」答：「有。我六十二年來為兩個友人禱告，求神拯救他們，但他們現在仍未信主。」莫勒死後，畢爾遜在莫勒的禮拜堂講道時提起這事。聚會完後，有一個年輕女子告訴他，那兩位中有一位是她的舅舅，在幾個星期前信主而去世的。另一位也在達勒林地方信了主。六十二年的禱告，終告成功。 ㈩求得結果：路加福音廿二章39—43節，主在客西馬尼園求父，倘若許可，將苦杯挪去，然而不求自己的意思成全，但求父的旨意成全。杯未撤去，但有天使來服侍祂，加添祂力量。」保羅為自己禱告，求主把他肉體上的刺挪去。刺沒有挪去，但他得到了主的答覆：「我的恩典夠你用的。」無論照你所求的成功或不照你求的給你，你終要求得有一個結果。未有結果，就要繼續禱告。有些人禱告不理會禱告的結果，這是無用的。有個初由鄉下來香港的工人，天天看見她主母打電話，自己以為也會打電話了。一天主母叫她打電話買一擔米，要五點前送來。她拿起話筒就說：「喂喂喂，五點鐘前送一擔米來。」說完後把話筒放下。五點鐘過後米還沒有送來。主母問她有否打電話。她說已打過了。但她根本沒有和對方接通，自己在那裡說話而已。許多人的禱告也是如此，不理會神有沒有聽見，也不管結果。我們禱告要聽對方的聲音。我們要效法耶穌和保羅的聲音，求得一個結果。 我們要履行上面十個禱告的條件，使我們會禱告，會作人，在生活上、工作上榮耀神的名。 |