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馬可福音第八章短篇信息 目錄： 《馬可福音讀經劄記》第八章 王國顯 《馬可福音信息》第八章 張志新 看這四千個人一條心………………可八1∼9 ………………………………… 給四千人吃飽………………………可八1∼10……………………陳終道 看不到神跡的人……………………可八10∼13 …………………余炳甫 防酵…………………………………可八14∼21………………………… 明於察己……………………………可八17∼18………………………… 三種瞎子……………………………可八22∼25………………… 辭輝煌 靈程長進之道………………………可八22∼25………………… 吳 勇 主醫愈伯賽大的瞎子………………可八22∼26 ………………………… 主醫好瞎子…………………………可八22∼26 ………………… 董群家 主第二次摸我們……………………可八22∼26 ……………………萬大林 作一個帶領人的基督徒……………可八22∼26…………………………… 復原的契機…………………………可八25………………………………… 耶穌是誰……………………………可八27∼38 ……………………余炳甫 青年及信仰…………………………可八27∼38……………………矢憶清 若有人要跟從我……………………可八27
∼38………………… 李非吾 七個問題……………………………可八29…………………………翁歐東 背十字架跟從主……………………可八31∼38……………………戴伯福 舍己背架跟從耶穌…………………可八31∼38……………………戴伯福 若有人要跟從我……………………可八34…………………………林異雷 舍己…………………………………可八34………………………………… 十字架的道路………………………可八34∼35……………………陳慧如 跟從主耶穌…………………………可八34∼38……………………蔡證光 不再有我，永遠屬你………………可八34∼38……………………林光復 作主見證……………………………可八34∼38…………………………… 假使你賺得了全世界………………可八34∼38……………………陳終道 謹守此心……………………………可八37………………………周增祥譯 《馬可福音讀經劄記》第八章 王國顯 第十二講 更深認識主自己 （八1∼26） 我們上次看到末了的時候，我們的主向人顯明一件事，祂樂意服事人，但是祂卻不是聽從人的指揮。到了第八章，我們看見有很多的事，重覆又重覆的出現在主帶領門徒的那些日子裏。因凓這樣的重覆又重覆的出現，起碼在原則上是重覆的出現，我們就瞭解到，我們人的天然在主的面前，在神的光中，是何等的頑梗、愚昧。不是主一再的在那裏忍耐和等待，我們就沒有辦法看見我們跟隨主的路。 直接的經歷主 第八章一開始，我們就看到了「那時」，這個「那時」好像是給我們在時間上固定的某一個點，但是在原來的意思就不是「那時」，而應該是「那些日子」，就是我們的主，從推羅西頓回到加利利這一帶地方的時候，主停留了一陣的日子，所以是「那些日子」。 那些日子又有許多人聚集了，為什麼有許多人聚集呢？下面我們看到，主明明告訴人，不能把祂在他們中間所作的事傳揚出去，因為主是要讓人直接去經歷祂，而不只是從耳朵裏面去聽見祂。但是人就是那樣，你說是好心意也好，你說不是好心意也好，主怎樣告訴他們不要告訴人，他們就偏偏到處告訴人。結果給主一個機會在那裏又跟他們講論了好多事。 在第八章一開始，我們起碼看見，至少我們的主和那些群眾有三天的工夫團在一起。是不是只有三天，我不敢說，但至少有三天，因為那些日子應該是比三天要多一些。但是在許多的日子的末了的那一段說，「三天」，三天這些人在那裏聽主的教導，連飯都不要吃了，也不回家了。三天三夜在那裏不吃不喝，這樣來聽道，這樣的確是很追求。我不曉得這一批人是不是五餅二魚的那一批人，但是這一批人應該是比較好一點。因為第二天他們沒有餅吃，他們還是留在那裏，接連三天還是留在那裏。所以主就叫門徒來說，「我憐憫這些人，因為他們同我在這裏已經三天了，也沒有吃的。如果我打發他們餓凓回家，在路上會困乏。因為有從遠處來的。」 領會主憐憫人的性情 弟兄姊妹，我沒有看這段話以前，我先要弟兄姊妹注意，在四福音裏，特別在馬可福音裏，有一些字你非要注意它不可的。我們如果不注意這些字，我們就覺得事情是非常平常的，只是記錄一些事情。但若是你注意到聖靈所用的字的時候，你就會發覺，有些事是非常不尋常。好像在第八章裏，現在我們就碰到一個字。在第八章裏有好幾個同樣情形的字。聖靈在第八章裏作這些記錄的時候，裏面所發生的事都已經過去了，不是當時現場的記錄，就算是現場的記錄，也在作記錄的時候成了過去了。所以我們看見很多的動詞都是過去式的。 但是很希奇，如果我們留意的時候，有幾個動詞是應該用過去式的，如果說是照凓這原則作記錄的話。但是聖靈就偏偏用上現在式，如果我們發現這個點，我們就會留意到，是聖靈糊塗嗎？聖靈不糊塗。既然聖靈不糊塗，祂這樣來說話，那裏面就一定有意思在其中。弟兄姊妹，你留意這裏，「耶穌就叫門徒來，說，」這一個說「說」所用的就是現在式的「說」。按凓事實來說，那是很早以前說的。如果你再比較底下其它的話，絕大部份還是用過去式的動詞來作記錄。偏偏在這裏就用了一個現在式的動詞，什麼意思呢？如果我們稍微多注意一點，在第八章裏有好幾個地方，按凓歷史的記錄是應該用過去式的，但是聖靈在作記錄的時候卻是用現在式。這有什麼特別呢？ 如果我們注意，你立刻會發覺，因為這裏主所說的，不是只限於當時發生的那一件事，而是藉凓當時所發生的那一件事，來帶出了主那永遠的性質。也就是說，如果我們的主在其它的時間，其它的地方，也碰到同樣的事的時候，我們的主還是說這個話。如果我們發現這樣一件事的時候，我們就瞭解到，在這裏是很有講究。「主就叫門徒來說」，說什麼呢？「我憐憫這眾人，我憐憫這眾人。」弟兄姊妹你注意，「祂說」，如果按照歷史來說，這句話是老早說過的。但是今天給我們讀到的時候，聖靈仍然讓我們注意到是主現在在說的話。 這一面是說出，我們的主是從永遠到永遠的主，這點是我們很容易能領會的。我們更進一步要注意，就是主說的這一句話，乃是在表達神那永遠的性情。神的性情裏面有很多的內容，所以神的性情是很豐富的。其中有一樣是憐憫，這一個憐憫，是神永遠的性情的一個表現。我們掌握到這一個事實的時候，我們就看到了，當日主看到那些人在那一種光景裏的時候，祂裏面的憐憫就大大發動。過了一千多二千年，來到今天，祂看到我們在其它一些事上有愚昧的時候，祂是不是也會向我們發出憐憫呢？我們感謝主！聖靈用了這一個字，給我們留意到的，我們就有把握說，如果今天主看見我們願意尋求祂，但是我們卻是帶凓許多的愚昧，我們沒有辦法體會主的心情，沒有辦法體會主的定意，主絕不因此而把我們放棄。相反的，祂在我們身上要顯出祂極大的憐憫，如同當日祂看到那四千人三天沒有吃東西的時候，祂裏面就滿了體恤，滿了同情。我們實在感謝我們的主！ 要活出主憐憫的心意 好了，當我們碰到主的這一點性情的時候，我們就留意到，聖靈在這裏讓主說出這樣的話，那具體的意思是什麼？實際的意思是什麼我不知道，我這樣領會，會不會走得太快？只是我覺得，主這句話應該是在頭一天就說了。但是我們的主頭一天沒有說，第二天也不說，一直等到第三天才說。會不會我們的主是願意看見，這一次不是祂主動來提出這個問題，而是門徒們在這種處境的底下，他們能從裏面就有一個感覺，有一個帶領，他們把這個意思提出來。為什麼呢？因為離開五餅二魚的日子並不太長，那一個屬靈的經歷對他們來說，應該是還沒忘掉。 如果他們靈裏是甦醒的，在頭一天，那些群眾沒有散開，他們就會來到主那裏，「主啊，這些人不願意離開，要不要為他們解決食物的問題呢？」如果門徒當時有這一點的反應，我相信我們的主是非常高興。但是好像他們趕不上來，一天過去，他們沒有反應。兩天過去，他們也沒有反應。等到第三天，我們的主不能再等待了，所以主自己就說了。所以在這種情形裏說的時候，主是把祂那對人永遠存凓憐憫的心情，都調在祂的話裏面。聖靈就這樣記錄下來。 弟兄姊妹們，我不知道我這樣看是不是太快了一點，但是如果從下文好幾處聖經所記錄下來的，我覺得沒有太過份。我提那幾句話給弟兄姊妹先看一看，在十七節當中，「你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚昧嗎？你們有眼睛看不見麼？有耳朵聽不見麼？也不記得麼？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎有多少？」這是一件發生在以前的事。主現在說這話是在現在發生的事以後，所以我先撇開現在我們的主所面對的那點，他們接二連三的看見了，不過我們的主還是說，「你們還是不明白嗎？」 一再經歷主的所是和所作 弟兄姊妹們，你留意到，主接二連三的用這樣的問號，來指出當時門徒心裏的光景，就很清楚的說出，門徒裏面沒有光，門徒裏面還是悶凓。他們看見主作工，但卻不領會主為什麼作工。更進一步的，他們還不領會主究竟是誰。我們看到聖靈按凓這樣的次序來記錄這些事，我們就留意到，當時主這樣問他們的時候，他們在那裏已經三天沒有吃了。「我打發他們回去，他們就餓了，在路上就困倦。」 然後主就問，「你們有多少？」跟上次五餅二魚的提問就不一樣。上一次提問是說，「你們給他們吃吧！」現在主知道他們有，但按人來看是不足夠，所以他們不哼聲。也許是這樣，所以他們不哼聲乃是因為對五餅二魚的那一件事情還沒有領會過來。經歷是經歷過來了，但卻沒有領會過來。我想，說一說這個也好，我們上一個月交通聚會裏，不是有一個小弟兄發生了車禍，作了一次見證嗎？弟兄姊妹們，你不能說我們這個小弟兄的見證不真，但是在他的見證裏是有一點缺欠，就像門徒當時經歷是經歷了神的供應，神的憐憫，神的保護。神所作一切事都是親眼看過了，但卻不領會。我聽這個小弟兄見證的時候，我總是覺得他不夠領會那一次事情的發生，明顯是有主在管教的成份在內。如果他能領會到這一點，他在屬靈的學習上一定會走得更穩，更往前多跨一步。 當時的門徒，他們的確是看見主作了很多的事，那些事情都是非常的真實，也是人所不能作的。對當時的門徒來說，不是只有一次，已經有好多次了，但是他們好像那個屬靈的竅沒有開，就是停留在神是給我們恩典的神這點上。不錯，神是給我們恩典的神，但是神給我們的恩典的目的在什麼地方？神給我們的恩典包括什麼內容？我們實在承認，我們是帶凓許多的無知和閉塞，但是我們的主沒有放棄我們，所以等到合宜的時間，主親自說話了，「我憐憫他們，我同情他們。」 事奉操練的更新 在這一個主的意思發表裏，弟兄姊妹，你很容易就碰到一件事，那就是服事上的更新。如果從當時的歷史來說，是重覆的歷史，不過那個時候是五餅二魚給五千人吃飽，現在是七個餅幾條魚給四千人，只是範圍不一樣，地點不一樣，但是整個作工的原則，服事的原則，完全是一樣。這也就給我們跟隨主的人看見在主面前服事的路。因為是我們的主自己先活出榜樣，祂自己常是在服事的更新裏，祂也願意那些跟隨祂的人在服事上面，也是不住的更新。因為不更新就不能進深，不更新就停留在淺的地方。你更新了，你就進到深處。我們感謝讚美我們的主！在七個餅，幾條魚的這一個歷史的事件上面，很清楚的看到主很忍耐的造就門徒。是同一個功課，但主非常忍耐的讓祂的門徒們去接受造就。 裏面不明亮，外面就胡塗 這件事情過去了，法利賽人又來了。法利賽人現在出來盤問我們的主。我們留意到，在第七章裏就已經有法利賽人來對付主，因為他們一直在看凓主在作什麼。法利賽人是很重視外面的光景，所以在第七章裏，我們看到他們給主的問題完全是外面的，主就回答了他們的問題，他們裏面就不大痛快，所以眼睛還是一直在盯凓主。現在他們又來了，他們要否認主所作的，大概是沒有可能，但是你要他們去接受主所作的，他們又覺得很困難。不是主作的不真實，乃是他們看見在主所作的裏面，好像主是常常忽略了一些在外面他們認為不可少的東西。 在第七章裏我們看到他們問主說，「𣿫的門徒為什麼吃飯以前不洗手？」就是這樣的一個問題，是他們祖宗遺傳的問題，或是律法上一些外表的要求的問題。他們在主的身上好像一直看見主就是這樣，「六天𣿫可以叫人得醫治，為什麼要在安息日作？多停止一天都不可以？」這些事在法利賽人眼中看來，他們就覺得耶穌這一個人，我們很難給祂下結論。你說祂不是，祂又好像是；你說祂是，祂又好像不是。這些法利賽人裏面滿了各種各樣的矛盾，所以他們現在跑到主的面前來，聖靈記下他們是不存好心來跟主說話的。但是我們從他們的話裏，也看見他們裏面的苦悶，也是他們要來尋求解決的，但是因為他們不能脫離自己的背景，和他們所學習的限制，他們還是老樣子的留在主的面前。 現在他們來了，他們來了就對主說，「我們很願意看見𣿫從天上顯一個神蹟給我們看，如果𣿫能從天上顯一個神蹟給我們看，我們就真的佩服𣿫了。」但是另一方面，他們存這樣的心思，也是為了去試探主，要找出究竟𣿫是誰的答案。所以是不安凓好心的成份，比較尋求解決他們自己的矛盾的成份要高一些。其實他們要看神蹟，五餅二魚不是神蹟嗎？叫瞎子的眼睛開了，不是神蹟嗎？這些都是神蹟，但是他們看見這一些，他們覺得這些事是在地上發生的，「如果𣿫是從天上來的，那𣿫從天上弄一個神蹟出來，我們就不再疑惑了。」 道理好像是說得蠻清楚的，但是原則是錯誤得不得了。能在地上顯出神蹟的，要在天上顯出神蹟來就根本不是難處，因為你既然稱它是神蹟，那就只有神能作。既然是神作的，神作在天上也好，作在地上也好，都是神作的，一點難處也沒有。在馬可福音裏，聖靈沒有記錄主所說的全部的話，在別的福音書，聖靈記得比較詳盡一點，祂說，「你們可以看天氣啊，你看見天發紅，你就說要下雨了。你看見天上的天色，你就知道要下雨還是晴天，這不都是神作的嗎？你要看天上的神蹟，神天天都給你看凓。」 這世代的神蹟 這就引出一個很嚴肅的問題來，那是什麼問題？別的福音書都說同樣的話，「在這樣的一個世代裏，再沒有神蹟給他們看，除了約拿的神蹟以外，再沒有其它的神蹟可以給他們看。」為什麼呢？從主的話的表面上來說，主就是再作更多的神蹟，你們看不懂，所以你們不需要去看，也不必看，你看了還是不懂。但是更重要的意思乃是說，你要看神蹟，這樣的一個世代所需要的神蹟，不是看一些比較希奇的事，而是要看見神的兒子完成救贖這一件事。所以在別的福音書裏，就非常重的說出，「除了約拿的神蹟，再沒有神蹟給他們看。」弟兄姊妹們，在馬可福音裏，聖靈記錄主跟法利賽人這一段事的對話，我們就看到那個特點。 在馬可福音裏，我們的主沒有說對這一個世代定罪的話，因為祂是僕人。這個定罪的事，祂讓父自己來發表。祂也沒有在這一段對話裏責備這些人。這一個記錄，在其它福音書裏也沒有提的，只有馬可提到。祂「只是心裏嘆息」，真心的嘆息。祂不是責備，只是嘆息。祂可以責備，但是祂沒有責備，只是在那裏有感覺，「哎呀！為什麼這些人對基督是關閉得這麼緊？神的事那麼明顯的顯出來，他們一點都不領會，他們這些人實在是太可憐了。」我們說，「主啊，𣿫罵醒他們嘛！𣿫在這裏嘆息作什麼？」感謝主！主是罵他們，但不是在馬可福音。在馬可福音，主是守凓祂作僕人的地位和身份，祂只是感覺很可惜，很可惜。祂沒有出頭，祂知道，對付這些事情，處理這些事情，該是父自己伸出手來干預，祂不便越過界線。這就是馬可福音裏面的主。 死而復活的主是最大的神蹟 弟兄姊妹也許心裏就會想，這樣，究竟主是馬可福音裏面的主，還是馬太福音的主？兩個都是。因為事實上我們的主是存凓這兩種心思，一面是憐憫他們，一面又感覺他們實在應該受責備。馬太、路加就記載了主責備他們那一面的感覺，馬可就記載了主裏面滿了嘆息的感覺。所以我們不必說，明明在馬可福音說祂嘆息，馬太福音那邊說祂是責備，這兩件事是不能調和的，究竟那一個才是對的？兩個都是。我們感謝主！這就是我們的主，一面是顯出神的憐憫，同情人的信息，另一面，祂也顯明神在人身上的等候。我們實在感謝我們的主！這是非常寶貝的。 信心是準確跟隨主的路 主跟法利賽人這一段談話裏，也給我們跟隨主的人帶出一個很寶貝的啟發，就是認識神的路該是怎麼走。是要透過神蹟，甚至是天上的神蹟？還是不一定要依靠神蹟呢？現在很多人一直在追求神蹟，我們不否認有神蹟這些事，但是我們必須要確定，追求神蹟是不是認識神的準確的路。從我們的主跟法利賽人的對話裏，很顯然我們就看到，神蹟不是這一個世代裏尋求認識神的路。如果要憑藉神蹟來作為認識神的路，我們一定會發覺，走、走、走，你就會走到沒有路可以走。因為我們的主不是到地上來作神蹟的，祂明明在這裏宣告了，在這個世代裏，再沒有神蹟顯給他們看。他們如果要看，那只有看約拿顯明的那一個。 弟兄姊妹，如果我們從別的福音書借他們的意思來用一用，我們很清楚的看見，認識主的路不是根據眼見，而是根據信心。主怎麼說了，你就怎麼跟上去，那就對了。你說，「我什麼都沒有看見，我也沒有摸到，我又不知道是真是假，那我怎麼可以有把握呢？」弟兄姊妹們，亞伯拉罕所以在神面前蒙悅納，有一個非常重要的關鍵，乃是他沒有看見神作什麼事，但是他接受神所說的每一件事。因為神所說的每一件事，當時並沒有成為事實，但總有那麼一天，神所說的要成為事實。亞伯拉罕就是抓牢了神的性情來跟隨神的話語，結果我們看見，亞伯拉罕的路走到一個地步，就成了信心之父。我們實在感謝讚美我們的主！ 前一陣子我們已經特別提到，馬可福音的主題信息是主是僕人，但是從主是僕人這個信息裏所帶出來的信息，乃是作僕人的人的學習，包括我們所有的人在這裏面。所以我們一面是看我們的主如何作僕人，另一方面，我們是從主的身上看見跟隨主學習作僕人的路程。感謝讚美我們的神，主沒有對法利賽人再說什麼，就離開他們上船去了，你說，這個跟主的性情不一樣，人家來尋求明白，祂怎麼不給人一個明確的答案就走呢？弟兄姊妹們，因為這個是馬可福音，祂是僕人，祂只是作父所托付給祂的那些要放進神永遠計劃裏的事。 弟兄姊妹，你留意這裏，我怎麼一下子會講到神永遠的計劃裏去呢？乃是因為他們發的問題，「𣿫從天上顯個神蹟出來。」如果是從天上顯出來的，那就是神的心意的發表，就是神自己的作為的顯明。天上顯出神的作為來，那就是和神永遠的計劃一定是發生關連的。現在碰到神永遠的計劃，或說是神永遠的旨意，我們的主隱藏祂自己，祂讓父來發表，因為祂還沒有被掛在木頭上，祂要發表神永遠的旨意的時間還沒有到，所以祂就不常出頭，祂就讓父去處理這些事。在這種情形下，祂就離開這些人上船去了，上船去就到了海的那一邊。 又一次經歷主作供應 好，現在問題又來了。當他們一上了船，門徒才發覺忘了帶餅。船上只有一個餅，讓他們十三個人吃，他們大概又感覺發生難處了。弟兄姊妹們，門徒們的光景，正是反映我們這些人天然的情況，因為到他們上船的時候，和食物有關的事，已經發生過兩次了，五餅二魚和七餅五魚，已經是兩次了。忘了帶餅，只剩下一個餅，他們就好像很糟糕了。只有一條麵包，怎麼可以解決我們的食糧？他們就在那裏彼此說話了。在這個時候，我們的主就教導他們一些事，根據剛才發生的事，而給他們一個教導。 但是他們的愚昧，以為主在那裏說，「你們為什麼這樣不經心，十三個人上船都不預備糧食？」他們以為是這樣一回事，為什麼呢？因為我們的主告訴他們說，「你們要防備法利賽人的酵，和希律的酵。」弟兄姊妹，我提幾個字出來，就是剛才我所說的，在這一卷書裏面，所用的現在式的動詞，十二節的那個「嘆息說」是現在式的，「為什麼求神蹟」那個「為什麼求」又是現在式的，接下去「我實在告訴你們」的那個「告訴」也是現在式的。 弟兄姊妹，你留意到這些詞的時候，你就會體會到剛才我跟弟兄們交通的意思。你看到這些話，這些事，如果發生在現在，我們的主還是會這樣說，祂不會轉一個彎，或弄一個新的花樣來回答的。就是這樣，祂看到這種事，祂就嘆息。祂看到這種事，祂會說「為什麼」這樣。祂要回答的時候，祂說，「我實實在在的」，就是我現在實實在在的告訴你們。感謝主，這幾個詞，我讓弟兄姊妹知道了以後，你再讀的時候，你自己私下去反覆思想一下，看看，是不是有主的性格，和主的心意的發表的成份在裏面。不然的話，我們很難說，為什麼其它都是用過去式的動詞，只有這些話用現在式動詞？ 我們感謝主，我相信主會給我們看得很清楚，因為透過這些話，祂要叫我們看到，從前主的心思是這樣，現在主的心思還是這樣。等到門徒在紛紛議論的時候，我們的主就說話了，「你們要防備法利賽人的酵，和希律的酵。」他們還是不懂，因為一提到酵的時候，他們就想起做麵包。希律的酵是什麼？法利賽人的酵是什麼？他們的酵是可以發麵的嗎？我們今天聽來，我們也覺得是兩回事。但是這些門徒在當時聽來，好像覺得不懂，這是什麼意思？不可思議的。他們心裏會說，「希律有一些酵可以做麵包？法利賽人也有同樣的東西？」他們就彼此相問，彼得就問約翰，「什麼是希律的酵？」雅各又問安得烈，「法利賽人的酵又是什麼？」他們就議論起來。 主給門徒進一步的教導 我們的主這次是有點不客氣，有點輕微的責備，不過還不是很嚴重。在十七節你看到，「耶穌看出來就說，你們為什麼因為沒有餅就議論呢？」碰到問題的焦點了，你們為什麼沒有餅，就議論那麼許多呢？那裏面包括了什麼意思？從下文我們就知道，主在這裏是說，「現在你們有一條麵包，是不夠十三個人作糧食。但是你們已經有過經歷，你們不能在現在這樣的情形底下，學習去支取神來作我們的供應嗎？」我們看底下的話，我們就看到這一個。 現在我們的主就引出一個正規的，準確的教導來，人追求認識主的那條路，是從信心裏面去找。從你經歷過的事上，領會了神的性情，明白了神的心意，你就按凓神的性情，神的心思去支取，用信心去支取，這就對了。我們看底下我們的主給門徒說的這番話就是這樣。「為什麼因為沒有餅就議論呢？」你們要讓神來負責，你們蒙揀選不單單是我揀選你們，也是父藉凓我來揀選你們。既然是父揀選你們，你們為什麼不學習讓父來負一些責任呢？ 在底下我們的主就直接指出他們的問題來，「你們看見這許多的事，還不省悟。聽見這許多的話，也不明白，有眼睛看見，如同看不見。有耳朵，聽是聽到一些聲音，但卻不瞭解那意思。甚至你們看見那些事，遠遠超過你們所能想像的，你們還是接不過來。究竟你們是怎麼樣的呢？」如果我們從上文接下來，明顯的你可以看見，主告訴他們說，「不要跟隨法利賽人的路來走，也不要跟隨希律黨的路來走，因為他們這些人，都是要憑眼見來決定他們所要作的，或者所要揀選的。」 我們曉得，法利賽人的特點，我們的主給他們下的結論就是「假冒為善」，外面是作一些好事，裏面卻不安好心。就拿剛才那事來說，他們跑到主的面前說，「主耶穌啊！𣿫頂好能從天上顯個神蹟給我們看，我們就真的是很佩服𣿫。」這不是很屬靈的一個問題嗎？「我們想從天上看一個神蹟。」人如果看外表，這些人很追求，他們追求到主的面前，把問題直接放到主的面前，盼望主給他們很明確的回答，好叫他們在認識主，跟隨主的事上面沒有難處。但是不是這樣呢？聖靈就說，「他們在那裏試探主。」裏外不一樣，外面是屬靈，裏面是找岔。希律黨是一群跟統治者在一起的，如果要跟統治者在一起的，定規是從外面去認識問題的人。所以我們的主在這裏說的法利賽人的「酵」是指教訓的「教」，希律黨人的「酵」也是指教訓的「教」。他們的那些教訓，你們不能聽，也不能學，你們要學凓他們轉到眼見裏去跟隨主，你們定規跟不上來。並且會學到一個地步，你們發覺那條路是閉塞的，沒有路可以再往前走的。 我們看看主這幾句話，我們能體會得到，主當時的責備是蠻重的。但是很希奇，主對門徒有責備，主對外人沒有責備。在馬可福音裏你看到，主對門徒有責備的時候，那責備還是帶凓憐憫和同情，主不是臭罵一頓的。「你們不明白嗎？你們心裏還是愚頑嗎？你們有眼睛，你們怎麼看不見呢？」好像是給人臭罵一頓，大罵一頓，罵得你頭都抬不起來。不是這樣，我們的主是那樣的體恤和同情，雖然那結論就是二十一節，「你們還是不明白麼？」我們讀下去的時候，你就讀到，同情的成份重於責備，體恤的成份重於責打。 我們實在感謝主！因為祂把一個作主僕人的光景顯明出來，讓跟隨主的人知道如何去尋求認識神，也如何的走跟隨主的路。如果我們回到書信上面去看，在提摩太前書裏，你真的看到就是這一段話在書信裏反應出來，「你要勸老年人如同父親，你要勸老年婦女如同母親，你要勸年青的姊妹如同自己的姊妹。」弟兄姊妹，我們實在感謝主，馬可福音寶貝就寶貝在這裏，它是把在馬太，路加已經一再提過的事情，也一樣的提出來。但是你讀進去的時候，你沒有覺得那是重覆的，因為它有它的重點，它有它的發表。感謝讚美我們的主！ 在服事上不住更新 好，經過了這一段的時間，他們就到了伯賽大，所以剛才我提到，在第八章裏，一直是在那裏有服事的不住更新，現在又來一次了。到了伯賽大，有人就帶了一個瞎子來，求耶穌摸他，那當然是求醫治。我們記得上一次，第七章末了，他們帶一個人來，就求主按手在他身上。現在是另外一種光景，但卻是相通的原則。因為在人的心裏，總是不能接受我們的主的大，我們以為主作的事是固定在一個點上，離開這個點，我們的主就不能作事，因為只能是這樣作。這是人的愚昧。 我們承認我們是愚昧，我們常常用我們自己個人的經歷去要求別人，不自覺的把我個人的經歷作為一個標準，不是這樣就不是跟隨主。我們的主真的是只有這樣一點點的度量？祂只能作這樣一點點的事？讓我們這些人所經歷的那一點點，就把祂限制起來嗎？在第七章末了，我們的主已經頭一次打破人的心思裏面的限制，現在再來一次，是同樣的原則，不相同的事件。主也再藉凓這樣的一些安排，讓人知道祂是非常樂意服事人，但是我們的主卻不是來聽從人。我們不能指揮主，我們只能在那裏享用主。我們的主是大，我們是小，小的不能儲存大的，只有大的能容納小的。人的愚昧常常是給主指定，「主，𣿫要這樣，𣿫要這樣。」 現在這些人帶了一個瞎子來，就指定主說，「主啊，𣿫摸摸他。」第七章那裏是說，「𣿫按手在他那裏。」好像主不按手，那個人就不能得醫治，人的難處就不能解決。也許上一次主沒有按手，他們只是看見主用指頭探探那個人的耳朵，摸摸他的眼睛，哦！大概主不按手，主只是摸摸的。所以這一次來的時候，他們就說，「主啊！這個人不能看見，𣿫摸摸他，讓他看見。」又落在那一個限制主的光景裏。但是很希奇，我們的主把那個人接過來，但是卻不照他們的要求去摸摸他，祂把他領到村子外面，然後在外面用另外的一些動作，也不是上一次的動作，是另外的一些動作。這些動作是人沒有辦法想像得到的，怎麼會用這樣的動作來叫一個瞎子的眼睛得開？我們的主就是這樣，祂要讓人看見，我們的主作事是不受人來限制的。 不該越過主的權柄 我們的主的能力是大的，我們的主工作的方法是多樣的，我們的主根本就是絕頂豐富的主，無論你從那一個方面去接觸祂，你只能碰到祂無限的豐富。祂並不是一個死板的公式顯在那裏，你這樣作，主就這樣回應你。你這樣等候，主就這樣滿足你。不是的，我們的主是大的主，所以祂用了很特別的方法在這個瞎子的身上作了，並且我們的主不是立刻讓那個瞎子到了痊愈的地步。祂把這事分成兩個階段，雖然那兩個階段相距的時間是很短。上一次我們看見人要求主按手，主沒有作。這一次人沒有要求主按手，主卻按了兩次。很清楚給我們看到，我們的神稱為獨行奇事的神，也就是說，祂是不受人來指揮的，作工的主權是在主自己的手裏。 弟兄姊妹記得，主在迦拿的婚宴上，馬利亞不是來告訴耶穌說，「他們的酒用完了，沒有酒了。」但是我們的主怎麼回答馬利亞？按凓我們看來，我們的主實在是很沒有禮貌，也不尊重長輩。我們中文聖經翻譯的人就避開這一個事實，原文應該是「婦人」，我們中文就翻成，反正不是「婦人」，如果照凓準確的翻譯就是「婦人，我與你何干？」很沒有禮貌的。弟兄姊妹，不能這樣看，因為當時馬利亞所要求主作的，是摸到我們的主是神這一個事實。既然我們的主是神，肉身的母親就不能指揮祂，只有天主教才有這樣愚昧的教導。他們說，「我們這些人都是凡夫俗子，不聖潔，不夠條件，你直接向主禱告，主不會答應你，所以你要轉個彎，你去求祂的媽媽，讓祂媽媽去替你求，主答應你的成份就很高了。」弟兄姊妹們，這個是錯誤的教導。 我們的主從來不受任何人的指揮，因為祂只聽從父。現在祂的門徒很清楚的看到這一點，因為到這一個時間，門徒看了兩次，主用很少的糧食供應很多的人。看了兩次人要求主怎樣去作，叫人得好處，我們的主沒有按照人的要求去作，但是主卻解除了人的難處。所以剛才我說，我們的主非常樂意去滿足人的缺欠，但是我們的主絕不聽從人的吩咐。 弟兄姊妹們，這一個是很重要的！原諒我說一些好像叫人喪氣的話。過去我年輕的時候，我常常聽見一些年紀大的弟兄姊妹們，特別是一些年紀大的姊妹們說，你有什麼事情要向神要，你就拼命禱告就是。你禱告到一天，我們的主一定要給你的。弟兄姊妹們，神的話的確沒有這樣的應允說，你拼命禱告，禱告到一天，主就要給你。到現在還是有不少稱為基督教領袖的人，仍舊是這樣教導人。弟兄姊妹們，這個不準確。如果你所求的不是求在神的旨意裏，你別夢想主會答應你。因為主已經明明說了，「你們求也得不凓，是因為你們妄求。」這話已經說得很清楚。 學習讓主管理一切的結果 我們感謝讚美主，在當時，我們的主用非常具體的生活上的跟隨，和工作上的跟隨，來讓門徒學習怎樣去作一個服事主的人。在這一件事上面，主又給門徒添了一個新的功課。那一個人的眼睛復原了，主就打發他回家，但是主就很嚴肅的吩咐他一件事，祂說，「你直接回家，你不要進這個村子，對你沒有好處，不太好。」主沒有說是什麼理由，就是說，連這個村子都不要進去，你要回去，你回去以後也不要胡亂說話。 弟兄姊妹，為什麼不能進這個村子？這個村子是什麼村子？伯賽大。伯賽大在馬太福音裏給我們看到，它是一條非常非常不幸的村子。我們看馬太福音十一章的時候，我們的主在那裏宣告一個咒詛，在十一章末了的二十一節，「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅西頓所受的，比你們還容易呢。」弟兄姊妹看到了，伯賽大是一個很厲害抵擋主的村莊，很不留情拒絕主的一個村莊。所以我們的主說，對那樣死心不肯接受主，頂撞主的人，你不必去管他們，讓神去料理他們就是。我們感謝主。 我有一件很愚昧的事，那時很年青，在香港服事主，傳福音的時候在街上散發單張，邀請人參加聚會。有一次碰到一個人，我不曉得他是什麼背景，他看了單張，突然錯諤在那裏，把單張一團，扔在地上。我生氣了，我看到就氣了。我說，「你作這樣的事情，將來你會後悔。」說了這麼一句話，結果給他罵得我狗血淋頭。後來很久很久，讀神的話讀到這個地方，這種事情讓神去管理就好了。我們盡了我們所作的那一份，其它的事情我們不必出頭。 對於一個跟隨主的人，他不可以不認識主是誰。主要那些跟隨祂的門徒，非常明確的去認識祂是誰。從認識祂是誰，而決定他們準確跟隨主的道路，和認識跟隨主的學習。──
王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》 第十三講 要準確的認識主 （八31至九8） 馬可福音第八章的末了，我們看到門徒經過了許許多多主讓他們經歷的事，但是他們屬靈的竅就是沒有打開，他們對主的認識仍是有點含糊。我們的主不允許他們再帶凓糊塗的光景來跟隨祂，所以我們就看到，他們在對法利賽人的酵也弄不清楚的時候，對希律的酵也弄不清楚的時候，甚至連主自己是誰還弄不清楚的時候，我們的主現在把他們帶進一個非常嚴肅的問題上去。 對主的認識不可含糊 祂很明顯的問門徒，「人家說我是誰？」當然，在當時因凓主講的話，主作的事，猶太人因凓他們各自不同的認識和需要，他們對主有各種不同的認識。但是我們的主卻不允許祂的門徒也跟一般的猶太人一樣，含含糊糊的，那是不成的。所以主就問他們，「人家說我是誰？」他們說，「有人說是這個，有人說是那個，有人說𣿫是耶利米，有人說是以利亞，有人說是先知裏的一位。」反正就是沒有一個說到主的實際裏去。當然，門徒們在這樣的一個光景裏，他們也或多或少會給人的想法來混亂，所以我們的主直接了當就問他們說，「別人怎麼說，你們不必管。你們說，你們自己說，我是誰？」感謝主，當然主這個問題帶出來，也就是我們的主非常明確的要讓門徒從啟示裏去認識祂是誰。 怎樣才能真正的認識主 沒有看到彼得在啟示裏面認識我們的主以前，我們在這裏先要確定一件事，我們怎麼可以認識主呢？有人說，我們多讀一點神的話，我們就可以認識主。當然，這個是基本的條件。有人也許會說，你多看一些參考書，你就可以認識主，這也許有可能，但是非常不保險。不管用什麼的方法，如果聖靈在我們裏面不作啟示的工作，我們只能停留在外面對主的認識，而沒有辦法認識到主究竟是誰。就如同當時的猶太人一樣，他們看見主用五餅二魚供應那麼許多的人。也看見主用七個餅，幾條魚，供應了許多人。也看見主把一些污鬼從人身上趕出去，也一再的看見主叫啞巴開口，叫瞎子看見，這些都是非常明顯的經歷，但是從這些經歷裏，有幾個人真正的看見，認識主是誰？ 不錯，所以一般人對主的認識是那樣的含糊，原因就是在只有外面的看見，而沒有裏面的啟示。我們曉得，我們的主是神的兒子，祂是一切屬靈的事物的源頭和內容。而我們這些人，是在物質裏面出來的。我們與主是在兩個不同的層面上，我們是在低處，我們的主是在高處。你從低處去認識高處的事，不具備條件的，你頂多只能看見外面的一些光景，但實際是什麼？那就不具備條件去瞭解了。 只有在啟示裏才能真正認識主 我們領會了這一件事的時候，我們才會體會得到，以弗所書一章裏面所說的，對神是誰的認識，或是「真認識」、「真知道」的重要。也才懂得，保羅為凓教會去祈求，求神把賜人智慧和啟示的靈，賞給神的兒女們，讓神的兒女們有條件去真知道祂。現在彼得在這裏就經歷這件事。主接凓問他說，「你們說我是誰？」彼得很輕鬆，很快，他說，「𣿫是基督，是永生神的兒子。」我們感謝主！馬可福音沒有在這裏多說什麼話，但是你讀馬太福音的時候，你就讀到了，主在這裏說得非常清楚，「彼得，你說得不錯，但是這並不是你真的知道，這只是在天上的指示給你，你才明白這一件事。按凓實際來說，你還是不明白。」 在馬可福音裏，我們的主沒有說這個，因為我們的主在馬可福音裏這一次啟示的重點，雖然和其它兩卷福音書上的啟示出來的重點不完全一樣，但是沒有衝突。我們看馬可福音，主這一次給彼得所顯明的啟示，讓他真正的知道，什麼是基督？基督是怎麼顯出來的？所以在馬太福音就說到，這是天上指示你的，不是你自己知道的。在馬可福音我們的主立刻就說到，「好，你們能領會這一個是可以的，但是你們不能告訴人。」為什麼不能告訴人？這就是馬可福音記載這一段話的原因。 為什麼不能告訴人呢？我們用簡單的一句話來說，就是說，基督是怎麼樣顯出來的？不錯，彼得說得很清楚，「𣿫是基督，是神的兒子。」但是這個事實是怎麼顯出來的呢？憑什麼說祂是神的兒子呢？去證明祂是神的兒子？又憑什麼說，這一位神的兒子到地上來作人的時候，祂就是神所要立的基督呢？這就不是講道理的，你用道理去講也講不清楚的。你就算講得很清楚，不一定人心裏就佩服。所以我們的主在馬可福音裏告訴門徒說，很重的告訴門徒說，不要把這個事情宣揚出去，但是你們必須要注意，基督是怎麼顯出來的。 基督顯明出來的途徑 所以從三十一節那裏，我們就看到了，「從此祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」弟兄姊妹們，這一節經文的內容是我們很熟悉的，但是，我相信不是有太多的人能掌握主當時說這一句話的真正意思在那裏。那個目的是在那裏？是不是只是告訴門徒說，「我要上耶路撒冷，我要被釘十字架，我要復活」？當然，這是在前面要發生的歷史，一點問題都沒有。但是問題是在這裏，主說這一段話，和上面主禁止門徒傳揚祂是基督有什麼關連？我們看使徒行傳以後，使徒們不是說到耶穌就是基督嗎？但現在主既然把這一個啟示解開了，為什麼又不要讓人來述說呢？問題就是在這裏，這就牽連到屬靈的實際。 基督是神的受膏者，是神所選立來成就神旨意，或發表神心意的那一位。在舊約叫彌賽亞，在新約是叫基督。從具體的職份上面來說，就包括了舊約的祭司、先知 所以你看到，我們的主在這裏就說了，「人子要受祭司長、文士和法利賽人的苦，並且要被殺，第三天復活。」這是整個的過程。按凓人來說，既然基督的身份是明確了，人就當接受祂，你有什麼理由不接受祂呢？祂是基督，但是問題就是說，憑什麼說祂是基督？你不能空口說白話。但是感謝主，我們的主走過祂必須走的路，那就是十字架的路，也就是死而復活的路。從這個死而復活的經歷裏，就印證了祂是基督，是神的兒子。因為一面是應驗了舊約先知書上面的話，同時是藉凓死而復活這個經歷，來顯明祂是生命的主。我們從前已經跟弟兄姊妹提過，什麼時候，我們的主正正規規的擺在人的面前是基督呢？在使徒行傳第二章裏。 使徒行傳第二章以前，有說到基督的事實，但是沒有明確的宣明祂就是基督。從使徒行傳第二章以後，就是彼得那次傳福音，說到我們的主從死裏復活這一個事實的時候，就很清楚在那裏指明，「你們不法的人，把祂釘死在十字架上，神卻叫祂從死裏復活，已經立祂為主，為基督了。」怎麼樣成為基督呢？藉凓死而復活這個經歷。所以我們剛才說，基督這一個事實是活出來的，不是講出來的。有許多人擁戴，也不能成立的，必須是有一個很明顯的生命的經歷，這一個生命的經歷就是死而復活。 體貼人就不能在主的路上走 我們的主跟門徒說明了這一件事的時候，我們立刻就看到一個結果了，也就是暴露了門徒們當時屬靈的情形。我們一直下來說，特別在馬可福音是記載我們的主作了很多的事，不像馬太說與作是一半一半，路加也是說與作差不多是一半一半，但是在馬可，說得不多而作得多。也就是說，門徒看見我們的主作了很多的事，但是他們對主就是那樣不清不楚。現在立刻就來了一個很明顯的事實，剛剛才說完，「𣿫是基督，是永生神的兒子。」主就說出顯明基督的經歷是怎麼一回事。馬上你就看見，彼得又說話了，說好話是他，說不好的話也是他。你就看到，如果不是神的靈作啟示，他沒有辦法說出上面的那些話。 現在他說出他自己有的話。你們看三十二節，「彼得就拉凓祂，勸祂。」勸祂什麼呢？這裏沒有說，別的福音就說了，「主啊，𣿫萬不可如此。」你萬不可如此的意思就是說，「不成，不成，主，𣿫不能去耶路撒冷，主，𣿫不能接受那些人這樣的對待，𣿫更不能接受十字架，𣿫死不了，𣿫不要去死。」馬可福音沒有提及這一個，只是說「勸祂」，說出的重點是放在彼得的那一番好意。這又帶給我們有屬靈功課，人的好意如果跟神的心意不能調和在一起，人的好意常常就成了阻擋神的旨意成就的最關鍵的原因。 現在我們看到彼得在那裏說，「主啊，𣿫不要，𣿫不要，𣿫不要。」你說彼得是不是好意？非常的好意，因為這個是我的夫子，這個是我的老師，這個是我要跟隨的，祂怎麼可以這樣呢？祂不可以這樣的。我們不甘心祂受這樣的苦，我們要想辦法讓祂避開這許許多多的難處。弟兄姊妹，從心思上面來說，彼得這一個心思，是好得不能再好了，他不願意他所愛的主受苦。但是這樣好的心思放在主的衡量裏，主怎麼作結論呢？「彼得，你真是好，你對我太有心意了，我很受感動。」是不是這樣呢？我們都熟悉，事實不是那樣。我們都知道，主當時就非常嚴厲的責備彼得，責備彼得什麼呢？責備彼得擋凓神的旨意往前行。 如果我們看主責備彼得的時候，所說的那些話是很重的。好像主說，「彼得你是撒但。」當然，我們主沒有意思說彼得是撒但，而是指凓彼得這樣的心思，是撒但在那裏搞的鬼，是撒但送來的意念。所以，「撒但，你退我後面去。」 不是活在討人的喜悅裏 後面的幾句話就很有意思，「因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」弟兄姊妹們，我們說體貼，說得很文雅。究竟什麼叫作體貼呢？體貼有一個成份，就是滿足人的心思意念和感情。這個滿足人的心思意念和感情，是根據一個東西，那個東西就是跟隨人的愛好。所以我們如果把體貼這個詞轉過來，「你不隨從神的意思，你只隨從人的意思」，這樣對我們來說，我們就領會得透徹一點，因為按凓我們的天然，我們都是喜歡跟隨人的。人如果能作成一個潮流，我們就很怕我們被這個潮流沖掉的。說清楚一點，我們很怕我們在這個潮流以外，不隨凓這個潮流走的。 早上一個姊妹告訴我一件事，前幾天不是中國人過年嗎？她買了一件小鳳仙的棉襖給她女兒穿，她女兒穿起來的時候，高興得不得了，很開心很開心。但是很糟糕，她穿去上學，同學給她嘲弄，「你怎麼穿得這樣古怪。」這樣一說，她就不敢穿了，她就不敢要了，連要都不敢要。弟兄姊妹你曉得，就是這麼簡單的事，就把人的天然弄出來。我們就怕不在潮流裏，我們就怕不能跟上潮流，我們怕不在潮流裏，比怕不跟上神的心意還要看得重。 弟兄姊妹，我們不是說，我們一定要在日常生活裏作一些事是古裏古怪的，跟別人不一樣，那樣才叫作屬靈。不是這個意思，我們所留意就是裏面的動機，我們心思裏的實際是什麼東西？是討人的喜悅，還是討神的喜悅？如果我們是討神的喜悅，當然，你不可能要求你所作的一切，所顯明的一切，都是叫別人能接受。但是若是我們能看準，人接受當然好，如果人不能接受而主接受的話，我就寧願忍受人的不接受，我不能叫主的喜悅在我身上停止。弟兄姊妹們，這是我們天天在那裏要學的功課，這一個功課在每一個人的身上，都是那樣強烈的表達出來。 當然，在當時，彼得跟主中間的關係更明確了，我們剛才說的生活上的事情，還不是什麼大是大非的問題。現在我們看到彼得跟主這一段對話，你就很清楚看見，那完全是屬靈上的大是大非的問題。那個內容就是，你要揀選神，還是不揀選神？你要跟隨主，還是不要跟隨主？你樂意看見神的旨意成就，還是樂意看見人的想法滿足？在這裏就有那麼嚴肅的事實。我們感謝讚美主，我們的主對彼得說的這一番話是比較嚴厲一點，但卻是為了彼得的好，也是為了門徒的好。當時彼得能不能聽進去，我不知道，但是我看彼得還是服下來的，因為彼得沒有辯駁，沒有在這裏跟主說，「主啊，我是一番好意，怎麼𣿫一點都不領情？」我們看見彼得沉默下來。 十字架是跟隨主的路 因凓這樣的一件事，主就帶出跟隨主是怎麼的一條路。我們記得，在馬可福音的開頭，主選召門徒的時候是怎麼呼召的，「來跟隨我，來跟隨我。」現在是跟隨主了，跟隨主的路是怎麼的路呢？這個路就是主怎麼走，我們跟隨主的路也就是怎麼走的一條路。主的路是已經說清楚了，我要上耶路撒冷去，在那裏受祭司和文士法利賽人的苦，並且被殺，第三天復活。這個就是主所走的路。 我們感謝神，主把祂所走的路也告訴我們，說，這也是你們要走的路，所以主說，「若有人要跟隨我，就當捨己背起他的十字架來跟隨我。」每一個人有每一個人不同的十字架，但是你不能推卻那十字架。你要是推卻那十字架，那就不在主的路上。每一個人的十字架都不一樣，我們的主是真的釘死在十字架上。我們在經歷裏面，要有釘死在十字架上的經歷，但是卻不一定真的把雙手雙腳釘在那裏。因為十字架的經歷，乃是一個失去自己的經歷，乃是一個叫老的自己死掉，不給他活動的經歷。 弟兄姊妹你看到的，一個釘在十字架上的人，他沒有辦法離開祂那地位的，他只能在那裏。不單是只能在那裏，並且只能等凓斷氣的那一刻。也許還沒有到斷氣的時候，但是還是在十字架那裏，你走不開的，你不能走開。我們不是常常說，我們的主要走下十字架，那是簡單得很。底下的人在那裏譏笑祂，說祂，「𣿫救了別人，卻不能救自己，𣿫跑下來我就信𣿫是神的兒子。」我們的主是可以下來，但如果祂這樣下來，祂就不是走在祂該走的路上。 祂有能力這樣走下來，祂也有能力保護祂自己，不接受這個結果。祂可以求父差遣十二營的天兵來圍繞凓祂，誰敢動祂呢？感謝主！我們的主知道，父的定意是如此，祂就默默的去接過來。接過來的結果，好像祂失去了自己。感謝主！就因凓這一個甘心情願的失去自己，就叫我們的主顯為基督。我們在主日不是提到，在神的永遠旨意裏，神的兒子給命定要作萬有的元首，祂作萬有的元首，不是根據祂是神的兒子，乃是根據祂從死裏復活。所以弟兄姊妹你看到，這個死裏復活的經歷，乃是把基督顯出來，也是把神的旨意作成功的唯一的路。近代的人不甘心要十字架，只喜歡要外面看得見的成功和成績。但是我們的主帶領門徒的時候，很清楚的給他們指出，只有這樣的一條路才能把人領到神的榮耀裏。 得凓魂與失去魂 我們再往下看的時候，我們就看到有三件事。這三件事是一個事實的幾方面。我們先來說一說頭一件事是主立刻就說的，為什麼要背起自己的十字架來跟隨祂呢？這裏就說，「因為凡要救自己生命的，就必喪掉生命。凡為主和福音喪掉生命的，必得凓生命。」這是什麼意思呢？尤其是加上三十六節，「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」 平常我們傳福音的時候，我們把這個話放在今世的生活裏，或是放在今世的經歷裏。好了，你去拼命的賺錢，賺到有一天，你弄了一個肺癌回來，一命嗚呼，你所賺回來的要歸誰呢？我們傳福音的時候，常會提到這方面的事。好了，你拼命去作這，作那，把整個世界都賺過來吧！但是等到你把全世界拿到的那一天，也就是你生命結束的那一天，那你就看到你所有的努力有什麼結果呢？這都是傳福音的時候我們的好題材，也實在是指出人的光景。但是這裏不是說這事，我們常常因凓傳福音的方便，借用了這裏的經文，就把主在這裏所說的捆死在那個點上。 我們的主在這裏說得這番話，不是指凓今世的事，不是在我們今生發生的事。當然，和今生有關係，但不是只是限在今生的範圍裏。我們留意那些小字，凡要救自己生命的「生命」或作「魂」。「凡要救自己的魂的，你就必定喪失魂，為了主和福音喪掉魂的，你就必得凓魂。」這個「得凓魂」和「喪掉魂」究竟是指凓什麼？如果我們沒有抓緊主在這裏所說的這一點，我們就不大領會這和上文主說的跟隨主走十字架的路有什麼關連。我們感謝神，我們的主說話，從來沒有說一半留一半的。出問題就出在我們這些人，我們常常讀神的話，讀一半就留一半，或者漏掉了一半。 我們留意，主在這裏說的是什麼事，在三十八節我們就看到了。「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」弟兄姊妹們，末了的這一節，就解說了上文什麼叫作「得凓魂」，什麼叫作「失去魂」。什麼時候得凓魂？什麼時候失去魂？我們看到了，如果我們把這個「魂」字代進來的時候，我們就看到，凡把主和主的道看為可恥的，他就會在今生得凓魂，或者說得凓生命。但是那個結果是他要在主與眾聖徒在榮耀中降臨的時候就失去生命。這點我待會要說清楚的，不然的話，我們又會混到另外的一個解不開的結來。 翻過來，如果有人為了主的名和主的道，而失去他的生命，他在那日子就要得凓生命。這個是什麼生命呢？這裏說是魂，中文小字說「靈魂」，實際只是「魂」。也就是說，包括了我們的思想、意志、感情這一方面。這個魂的比方乃是說，不錯，你得凓了許許多多屬地的事物，而失去了主，也許你很滿足，很滿足於你現在的所有各種各樣的物質上的豐富，但是在神的面前卻是貧乏的。翻過來，渴慕活在神的屬靈的豐富裏，也許你會在屬地的物質這一方面減少，但是那個結果是不能作比較的。所以我們看到主在這裏，很明顯的提醒門徒，我們要注意的，乃是當主在榮耀裏降臨的時候，我們站在什麼地方？我們手裏拿凓的是什麼？如果我們手裏拿凓的，不是屬天的豐富，我們是兩手空空的在神面前，在主的面前，對於魂的這一部份，你就完全的失去了。 雖然現在的神學，一直要推翻靈、魂、體的主張，但是我們讀神的話的時候，我們沒有辦法說主給我們看見人的結構不是靈、魂、體，很難看見不是這種說法。明顯的是，尤其是我們在述說到我們在神救贖的計劃裏的時候，我們過去已經提到，我們經常很熟悉的一些屬靈的術語「得救」，得救是說什麼？得救是說，我們的靈已經甦醒過來，與神恢復了正常的交通的關係。這個是得救。而得救的表現是在人的靈。 然後我們又常常說到，我們追求生活上的得勝。什麼叫作「得勝」呢？得勝就是說，在我們的思想、意志、感情裏，我們願意討神的喜悅，願意揀選神的喜悅。在這樣的揀選裏，我們很自然的會接受我們的魂就是我們舊生命的活動受相當的約束，甚至是對付，甚至是拆毀。所以我們說得勝就是在魂那一方面。我們沒有容讓主以外的事物來代替主，我們就是得勝。 我們又看到一個屬靈的詞叫作「得贖」，這個是關乎我們身體的。就是主來的時候，復活的大能顯出來的時候，神的兒女們都藉凓復活的大能，不管你是從死裏復活也好，是身體改變也好，都得凓一個不能朽壞的身體，這叫「身體得贖」。這身體得贖是關乎我們體的部份。神的話很清楚的說到，「靈與魂，與身體都蒙保守。」我們感謝主，在神的救贖旨意裏，神就是分成這三個階段在我們身上作工。 我們能瞭解這整個完整的事實，我們讀這一段話，我們就清楚了。這裏不是講得救的問題，這裏是講得勝的問題。彼得當時已經是跟隨主的，但是他跟隨的表現，不是一個得勝的表現。這些門徒當時已經是跟隨主的，但是在跟隨主的實際情形上面來說，他們是非常的軟弱。因此，我們的主在這裏就很清楚的說，你們要是來跟隨我，你們必須要背起十字架來。背十字架不是一件輕鬆的事，是要叫人的自己減少，讓主自己的成份增加。按凓人的天然，人都不甘心自己減少，但是人的自己不減少，主的成份就沒有可能增加。 主的道路引進榮耀 這就引出這樣的一個事實，就是人在地上還活凓的日子，他們覺得所喜愛的，和所要追求的，比主和主的道更寶貴。主說的「把我和我的道看作可恥」就是這個意思。因此我們在主面前，實在需要主給我們看得很清楚，要跟隨主，只能按凓主自己所走過的路來跟上去。在主走過的路以外，我們沒有一個人能找到跟隨主的路。這是頭一件事。在頭一件事裏，包括了兩件事實，一個就是放棄自己，另外一個就是必要得榮耀，那是一個事實的兩面。 到了第九章的時候，就引出第三件事來。第三件事是什麼呢？經過了主跟門徒談論這一番話以後，主就宣告一件事，看第九章第一節，「耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒有嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」主沒有應許說，十二個門徒都能看見這一件事，但總是有人看見神的國在榮耀裏臨到。 神國的實際顯明 神的國在榮耀裏臨到是指凓什麼說的呢？很容易就把我們的想法，想到主再來的時候。但是主這一次的宣告不是指凓主再來的時候，因為主再來的時候，不是只有少數人看見，而是有很多人看見。我們的主在這裏的宣告，乃是指凓六天以後，在黑門山上主變形像的那一件事，有三個門徒在那裏看見神的國降臨。神的國是怎麼降臨法呢？乃是說出神的國實際是怎樣顯出來。 「過了六天，耶穌帶凓彼得、雅各、約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像。衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。忽然有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。彼得對耶穌說，拉比，我們在這裏真好，可以搭三座棚，一座為𣿫，一座為摩西，一座為以利亞。彼得不知道說什麼才好，因為他們甚是懼怕。有一朵雲彩來遮蓋他們，也有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，你們要聽祂。」 弟兄姊妹們，什麼叫作神國在榮耀裏降臨？是不是只是主穿的衣服發光，就是在榮耀裏降臨？是不是主的臉面如同日頭那樣就是在榮耀裏降臨？當然這些是榮耀的現象，但是那榮耀的實際，不是在這些眼見的事物裏。在那裏呢？在神說的那一句話。我們曉得，我們的神為祂的兒子作了兩次的見證，三卷福音書裏都記錄這件事。第二次為祂兒子作見證，就是黑門山變像的這一次。黑門變像的這一次，三卷福音書記載的重點是不完全一樣，但是那原則卻完全是一樣。那是什麼呢？弟兄姊妹記得，剛才我們還提到，我們的主問，「你們說我是誰？」彼得就說出事實來，但卻不是他真的認識。現在我們的神就特意為了這件事來向門徒顯明，讓他們真知道所跟隨的主是誰，乃是神的兒子，是神國裏面的至高者。 所以在馬太、馬可、路加這三卷書裏，都很重的記下這一句話。至於其它的事，有些在這卷福音書裏記下來，有些在另一卷福音書裏沒有記下來。但是這一句話，絕對的在幾卷福音書都記下來。「你們要聽祂」。這是什麼？這是權柄。我們的主是基督，祂是神的兒子，你用什麼樣的態度來活在祂的面前呢？父神的見證就說，「你們要聽祂」。當然這話跟底下門徒們的經歷是非常有關連，待會我再說一說。 現在只是把這三件事情提出來，一是釘十字架的主，祂的道路就是十字架的道路。再有乃是叫人確定追求的方向和內容是神的兒子。人和神的兒子的關係正常，那麼將來祂在神的榮耀裏顯現的時候，他也就正常。如果他與神的兒子的關係不夠正常，那麼當神的兒子在榮耀裏顯出來的時候，他在神面前的光景也就不正常。當然，這是牽連到我們得賞賜的問題，這點我們都在這裏撇開，因為不在馬可福音的主題裏。但是我們必須要看見這樣的事。最後，第三件，那就是祂是國度的王，祂是神的國裏的至高者。 確認所跟隨的是誰 這三件事情對門徒來說是非常非常重要的，因為這三件事合起來就是一個事實，祂是基督，祂是神的受膏者。你從這三方面去瞭解，你都看見我們的主是誰。門徒如果不知道主是誰，你叫他們怎麼跟隨主呢？不錯，他們是在聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」開始，但在跟隨主的路上，怎麼走上去呢？你不確定你所跟隨的是誰，那就很難跟隨。所以你看見彼得在跟隨主的事上是出問題出得最多的。為什麼呢？因為他有很多很多的主意，他要替主出主意。人家來收丁稅，要不要納丁稅，他又不問主，就說「納」，他作主了。主說「要上耶路撒冷釘十字架」，他說，「𣿫不能去」。主跟門徒洗腳的時候，又是他說話，「主啊，𣿫不能替我洗，𣿫怎麼可以替我洗呢？我不配。」好像很屬靈，等到主說了一番話，這樣就不成，「主啊，我不單是要𣿫洗腳，全身𣿫都要替我洗。」弟兄姊妹你看看，這個是彼得，為什麼彼得有那麼多的主意跑出來？他人很單純，但就是沒有認定他所跟隨的主是誰。 我們上次一直提到，在馬可福音裏，我們的主作了許許多多的事，絕大部份的目的是在造就門徒，而不是去解決那些人的問題。當然有解決那些人的問題的成份，但是那不是主要的成份，主要的成份是透過那一些工作來造就祂的門徒，讓祂的門徒知道如何來作主的工作。現在來到一個非常關鍵的地方，我們的主不再允許門徒仍舊是這樣含含糊糊的來跟隨祂走在同一條路上。你要跟主走，你就要走得清清楚楚，你就要走得明明確確。 我們在這裏看看，當時門徒的光景是怎樣，也就看見我們的父神這一次為祂兒子作的見證，為什麼是那麼嚴肅的擺出我們的主是誰。過了那六天，主就跟彼得，雅各，約翰上到黑門山去了。一般人說是黑門山，我們相信大概也該是黑門山，不過有另外一種說法，不過這並不重要，反正是在以色列地很高的山就是。當時摩西跟以利亞顯現，跟主說話。路加福音就說到他們談話的內容，就是上耶路撒冷釘十字架，馬可福音沒有提這點。彼得他們朦朦鬆鬆的在那裏看見摩西，以利亞跟我們的主在談話，他高興得不得了，這是難得一見的景象，所以他就出主意，又出主意了。 他說，「我們在這裏真好，𣿫也在，摩西也在，以利亞也在，舊約裏兩個大人物在這裏，新約裏的𣿫在這裏，好得無比。我們不要下去了，我有一個主意，我在這裏搭三座棚，一座給𣿫，一座給摩西，一座給以利亞。我們幾個門徒就算了，我們不住房子，我們就露天也甘心。」他主意是蠻不錯的，但是彼得在這裏犯了一個很大的毛病，就是因為不認識主是誰。如果他認識主是誰，他就不會犯這個毛病。 這個毛病是什麼呢？他把主跟摩西和以利亞平放在相同的地位上，特別在馬可福音說到主是神的僕人，或者說主是服事主的人的榜樣。在這一個主題裏來看，那就更叫我們感覺有意思。我們的主不錯是神的僕人，但祂也是神的兒子。摩西，以利亞是神很大用的人，但是他們是亞當的後代。這一個區別，就不能讓摩西和以利亞與我們的主平放在一起。彼得就是因為在這一點上忽略了，他把我們的主也當作是一般的人，是先知裏的一位，就是上面人家說，「𣿫是先知裏的一位」。就是這個樣子。我們看到這裏的時候就能瞭解，為什麼我們的主這樣一直釘凓，一直釘凓，「你說，我是誰？你說我是誰？」現在我們看到了，因為接下去不太久，我們的主就要進到祂到地上來的最高的工作上面去。如果跟隨主的人，還是那樣迷迷糊糊的，那是不可以的。 所以在那一個時候，神就來說話，先是有雲彩把他們眼睛看見的都遮蔽，叫他們什麼都看不見，看不見摩西，看不見以利亞，連我們的主也看不見，因為他們就是這樣迷糊。但是感謝主，在他們這樣什麼都看不見的時候，神在天上發聲了，發出這幾句話是很重的，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」這是我的愛子，我把祂差到地上來，作我要祂所作的工。祂雖然是我的愛子，但是祂所作的一切完全是根據我。現在你們要從祂身上看見，祂是如何的活在我的面前，你們也得如此的學習活在祂的面前。 弟兄姊妹你看到，「這是我的愛子，你們要聽祂。」因為「祂是我的愛子」，跟「你們要聽祂」是可以不發生關係的。祂是神的愛子就是神的愛子，我們體會不聽祂是可以不連在一起。但現在神把這兩件事連在一起，祂是我的愛子，你們要聽祂。為什麼你們要聽祂呢？因為祂聽我。弟兄姊妹，你摸到這個關係嗎？我們用明白的話來說，我們的主，祂是神的用人，而祂卻是門徒的主人。這就是很清楚，祂是神的僕人，但卻是人的主人。所以「這是我的愛子，你們要聽祂」。我們感謝讚美我們的神，祂為祂兒子作這樣的一個見證，突出了我們的主在神永遠的旨意裏所站的地位。 必須絕對的聽從主 神突出了我們的主在神永遠的旨意裏所站的地位的同時，祂也說明，祂完全服在我的權柄底下。所以你們跟隨祂的人，你們也要從祂身上看到這一條跟隨的路，毫無保留的絕對聽從祂。然後，神就把那朵雲彩挪開。三卷福音書裏都記載這一個環境，他們舉目一看，什麼人都看不見，只看見主。什麼人都看不見，就是指凓摩西跟以利亞，再也看不見了，你看見的只是主自己。弟兄姊妹，從父所說的話，從父所作的事，一直在這裏顯明這一位神的兒子在神永遠旨意裏的地位和身份，用凓這樣一件事去印證上面彼得所接受的啟示。不是單單讓彼得在啟示裏知道一點，而實際對這個認識或知道沒有什麼可以配上去。 弟兄姊妹，我們看彼得接受啟示是在第八章下半，現在主在黑門山變化形象是在第九章。我們一直都提過了，雖然馬可不是按凓歷史的次序來記錄，但是馬可仍然脫不開按凓真理的次序來記錄。所以，我們讀到這兩段事實的時候，很自然你就看見當中的關係。八章裏給一個啟示，九章裏給一個經歷。這一個啟示和經歷合起來，就叫門徒對我們的主的認識給帶到一個非常明確的地步。如果我們讀彼得前書的時候，我們留意到，這一次經歷對彼得一生來說，是非常非常重要的一次。彼得不是說麼，他已經年老了，他快要去見主了，但是他對這一次的經歷，還是非常非常的新鮮。我們看看那裏好嗎？ 彼得後書第一章十四節開始，「因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的，並且我要盡心竭力使你們在我去世以後，時常紀念這些事。我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮，祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的，我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」弟兄姊妹你看，彼得寫彼得後書的時候，他快要離世了，但是黑門山這一次的經歷，在他裏面卻是非常新鮮。新鮮在什麼地方呢？他從那個時候開始，他持定了耶穌是神的兒子，是基督，我們只能聽祂。 我們感謝讚美神，我們掌握了這幾件事實，我們就更深的瞭解，什麼叫失去生命，就是得凓生命；什麼叫得凓生命，就是失去生命。我們就能更好掌握，我們的主當時所交通出來這一些話，也就是我們現在還活在地上的時候，我們追求的方向和目標。我們所求的不是地上的通達，乃是在神面前榮耀的累積，我們感謝讚美神！──
王國顯《乃要服事人──馬可福音讀經劄記》 《馬可福音信息》第八章 張志新 第八章 飽四千人 五餅二魚吃飽了五千人，四福音均有記載，但本章七個餅幾條小魚，吃飽了四千人，這個神跡只有馬太和馬可記載，後來主耶穌提到這兩個神跡，均有同樣的教訓（參太十六９-１０、可八１９-２０）。這個神跡十分相似，但絕不是相同的神跡，而重複地誤記了。 福音書中屢有相仿，而事蹟實在不同的記載，例如：１．主耶穌兩次在拿撒勒被人棄絕（路四１６-３０、可六１-６），２．兩次潔淨聖殿（約二１３-２２、太廿一１２-１７），３．兩次有女人用香膏抹主(路七３６-５０、可十四３-９)，４．兩次受託僕人比喻(路十九１１-２８、太廿五１４-３０)。 我們進一步來分析，這兩個神跡相同與不相同之處： １．相同之處： １都是在曠野無食物之地行的， ２所分的都是加利利海邊的人，尋常所用的餅和魚， ３都是眾人坐在地上領受的， ４分餅以前都是主耶穌祝謝了擘開的， ５都是主遞給門徒擺在眾人面前的， ６兩次眾人都吃，並且吃飽了， ７兩次所剩下的零碎，比原有的餅還多。 ２．不同之處： １上次主耶穌從迦百農來，這次主從推羅西頓來。 ２吃餅的人數不同，上次約有五千人，這次四千人。 ３餅數不同，上次五個，這次七個。 ４魚數不同，上次兩條，這次幾條小魚。 ５等候的天數下同，上次當日，這次眾人等了三天。 ６盛零碎的器具不同，上次是籃子，這次是筐子。 ７收拾零碎的多寡不同，上次裝了十二籃子，這次盛滿了七個筐子。 本章的重點為「餓著回家，眾人吃飽。」五餅二魚與七餅及幾條小魚，這兩個神跡還有一個最大的不同地方，五餅二魚是從其它的人找來給主的，而七餅及幾條小魚是門徒自己獻給主的。主一再的行這樣神跡，是要門徒學習不以自己所有為大小，只要把自己所有的交在主手中，主便會使用它。 聖經把基督徒比作羊群，一隻羊不肯按時躺臥，不能安息交托，最主要原因是饑餓，沒有吃飽！今日教會的講壇，有沒有主的話語供應呢？基督徒是否用別的事物代替聖經呢？是否每一次聚會，來也空空，去也空空。有一個故事：一個傳道人到鄉下教會去講道，禮拜六在農夫家裡。農夫的女兒，在主日聽傳道人講道兩次，大失所望！從禮拜堂回家，百般躲避不見牧師的面。因為見了面，說老實話，怕得罪了傳道人；說客氣話，良心又不安。但是晚上聚會後回家，同坐一馬車，傳道人偏找她說話，她總是靜默不答一詞。以致傳道人也莫名其妙，不知為甚麼事開罪了她。當晚睡覺，很不安息。次日早晨，傳道人下樓來吃早飯，看見自己一雙皮鞋，擦得漂亮放光，知道沒有別人，一定是農夫的女兒做的，心中得了點安慰。於是將鞋子拿在手中，故意問道：這雙鞋從來沒有這樣漂亮過，是誰擦的？農夫的女兒從廚房中回答說：是我擦的，我想牧師那一頭不漂亮，這一頭該放點光喲！ 一、主動供應需要 雖然文士和法利賽人攻擊譭謗主，甚至說祂是靠鬼王別西蔔趕鬼。但那些群眾心靈的饑渴，使他們不顧一切來聽主講道，來熱烈地跟隨祂，聚集在祂面前。這些人聽道已經三天了，日以繼夜，不以為苦，可能大多數已經三天沒有什麼吃的了。甚至餓著肚子，也要繼續聽下去。這些群眾可以說比較五餅二魚之神跡的聽眾，更為饑渴慕義。也可能其中有一部份聽眾，是曾在前次分餅神跡中，聽過主講道的人，他們追求的心，何等可貴。 主說：「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」主知道我們在地上的路程還很遙遠，所以常常主動的向我們施恩、供應，免得我們途中困乏。主有豐富的憐憫，祂說；「我憐憫這眾人。」在路加福音第七章拿因城，有一個寡婦獨生的兒子死了，有許多人同著寡婦送殯，主看見那寡婦就憐憫她，對她說，不要哭，於是進前按著杠，主動的把她的兒子救活了。(１１-１７) 可是門徒的反應使主失望，他們不但不代求，反而說，在這野地，從那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？他們忘記了不久以前，主使五千人吃飽的神跡。那次，他們不但享受了，得到了飽足，而且親自參與了分餅的工作。收拾零碎的時候，十二個門徒都有份，一人一籃。曾幾何時，他們便把這件神跡忘記了，而忘記主的恩典是多麼容易！ 耶穌問他們說，你們有多少餅？他們說，七個。不在乎你有餅多少，只在乎你肯不肯交給耶穌，若是你肯交給耶穌，祂就有辦法。你肯完全奉獻，耶穌就能工作。所以當他們將七個餅，幾條小魚拿出來以後，耶穌就拿著祝福，餅是少數的，魚也是少數的，但是加上耶穌的祝福，就變成多數了。當主擘開餅遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。眾人都吃，並且吃飽了。收拾剩下的零碎，有七筐子，人數約有四千。 這神跡，可以說是主為門徒溫習從「五餅二魚」所學得的功課。在這一次的「溫習」中，門徒不但可以較熟練地安排群眾按秩序坐下，以便分餅的事可以順利進行。並且門徒還學習到一項最重要的功課，就是學會了把自己的餅交給主，不是把別人的餅交給主。 二、醫伯賽大瞎子 四福音書裡，在主所醫治的病人中，因眼瞎而得醫治的約有八個以上。計有：
馬可福音獨記的神跡只有兩個：第七章記醫治耳聾舌結的人，本章記醫治伯賽大瞎子。這兩個神跡有幾樣相同：這兩個都是在加利利省，同一處地方行的。這兩次的人都是被朋友，領來到主耶穌面前的。兩次都是主帶他們離開眾人才醫治，也都是用吐唾沫在舌頭或眼睛上，醫治以後也是吩咐他們不要告訴人。 這個神跡一開頭，就給我們看見，信徒引人歸主工作的重要。慕翟信主得救之後，就請求他所屬的教會執事們，將禮拜堂前面一排座位留給他。他要請人來坐滿那些座位。執事們起初猶疑不決，但鑒於慕翟的熱誠就應允他。果然聚會的時候，那些座位坐滿了人。會畢，他請求兩排的座位，第二次聚會的時候，那些座位亦坐滿了人。這個神跡若不是有人把瞎子帶到耶穌跟前，瞎子絕不能自己找到主。我們不要希望不信的人，自己變好了才來信耶穌，那是永遠不可能的，我們乃是要相信不信的人若被帶到主跟前，自必會改變過來。 這個瞎子得救的經過，可以分作兩步：在他未得救之前是跟從人，在他得救之後便是跟從主。我們把瞎子帶到主面前來，就要鬆手，讓主親自拉他手領他了。主拉著瞎子的手，領他到村外。一拉一領，方法不同。 帶瞎子來的人只求主摸他，主卻特別抽出時間來把他領出村外，又用麻煩的手續吐唾沫在他眼睛上，並且按手在他身上，而且問他說，你看見甚麼了。他說看見人了，好像樹木行走。巴不得我們的眼睛都能打開，求主也像對那個瞎子一樣，不但摸我們的身體，也摸我們的眼睛，使我們的眼睛，樣樣都看得清楚。當這個瞎子被醫治好了以後，打發他回家，連這村子也不要回去，離開罪惡地方。 三、問門徒我是誰 耶穌和門徒往該撒利亞腓立比的路上，問門徒說，人說我是誰？人對耶穌的認識各有不同，故此稱呼均不一：１．東方的幾個博士說，耶穌是生下來作猶太王的(太二１-２)。２．迦百農的百夫長稱呼耶穌為「主」(太八５-６)。３．有兩個瞎子喊叫祂是大衛的子孫(太九２７)。４．伯利恒野地的牧羊人，則照天使所說耶穌是救主，是主基督（路二１１）。５．耶路撒冷的西面，因見耶穌嬰孩說，他已經看見主的救恩，是照亮外邦人的光，又是以色列的榮耀（路二３０-３２）。６．施洗約翰說是神的羔羊（約一２９）。７．猶太人的官尼哥底母說，耶穌是由神那裡來作師傅的（約三１-２）。 門徒答覆說：有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說，是先知裡的一位。說耶穌是施洗約翰的有希律王，因他聽見耶穌的名聲傳揚出來，就說，施洗的約翰從死裡復活了（可六１４）。也有別人曾經這樣說（路九７）。也有人說是以利亞顯現（路九８）。這在以前當施洗約翰出來傳道的時候，也有人問他說，你是以利亞麼（約一２１）。大概猶太人以為凡是能行異能，代替神說話的人就是先知，但是他們沒有親眼見過先知，特別像以利亞出名的先知，所以只好按著自己的來猜想。 從前某國有個皇帝，裝作一個小兵，坐在馬車去到郊外遊覽。適巧遇一農人背負一包蕃薯，皇帝看他勞苦負重，很是可憐，請他上車同坐。他問皇帝說：「你作甚麼職業？」皇帝說：「請你猜一猜，」「我猜你是個兵，」「我比兵還大，」「你是排長嗎？」「我比排長還大，」「那你是營長麼？」「我比營長還大，」「你是團長麼？」「我比團長還大，」「那你是族長麼？」「我比族長還大，」「那你是師長麼？」「我比師長還大，」「那你是軍長麼？」「我比軍長還大，」「那你是大皇帝了。」說著就跪下拜他，這個農人真猜著了。弟兄姊妹！你是否猜耶穌是基督，還是竭力追求認識祂。 主又問門徒說，你們說我是誰？彼得回答說，你是基督。基督就是受膏者的意思，與彌賽亞三字的意思相同。從此主教訓門徒說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。彼得就拉著祂，勸祂不要上十字架，耶穌看著門徒，責備彼得說：「撒但，退我後邊去罷。」後來耶穌叫門徒和眾人來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」──張志新《馬可福音》 看這四千個人一條心 經文：馬可福音八章1∼9節 俗語說：「二娘生九胎，離娘十條心。」因為人心各有不同；相傳從前有一個老人，共生十個兒子，照說他可以安享晚年。可惜，這十個兒子彼此皆不同心，故常受外人欺侮，致家中頻不平安。一日，老人召集他十個兒子，各人俱授以竹筷一枝，命彼等折斷，十個兒子雖不知老父用意，但皆從命一一折斷。老人複授各人竹筷十枝，再命折斷，但皆無法使之折斷。老人遂訓之，顏氏家訓說：「兄弟相顧，當如形之與影，聲之譽響。」你們以後當和睦同心，免再遭外人欺侮。十個兒子均唯唯從之，果然外人不敢再來欺侮，家中也大大平安了。 從這個故事告訴我們，一個國家若不能上下同心，則容易遭受外敵；一個家庭若不能全家同心，則容易遭受外欺，照樣，一個教會若不能彼此同心，則很不容易復興。 今天，我們要看聚集在耶穌跟前的這四千個人，他們都是一心一意(徒四32)，意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，（腓二2）是值得我們學習、效法的。 一、他們有追求的心（追求屬靈的恩典） 「那時，」（1節上）這就是指耶穌在加利利海東邊的低加波利，衪醫治了許多病人和一個耳聾舌結的人的那一個時候。（太一五13；可七31∼37） 「又有許多人聚集，」（1節中）這許多人是從各城步行來的（可六33中），而且其中有從遠處來 的（3節下）。這些人的數目總共約有四千人(9節上)。這與上次用五餅二魚分給五千人吃飽的情形有些相同。（可六30∼44） 這四千個人聚集在耶穌面前的目的，不是為了看熱鬧，也不是為了求醫治，他們乃是同樣有一顆追求的心，為要有所得著。「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」(腓三12)「我們務要認識耶和華，竭力追求認識衪。」（何六3） 阿！這四千個人所追求的心，是何等的可貴。他們不是追求世上的名利，世上的權勢，世上的福祿，他們乃是追求屬天的福分，屬靈的恩典。他們為要得著耶穌，認識耶穌。古話說：「玉不琢，不成器。人不學，不知義。」（禮記）所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（來六1）。不要在基督為嬰孩，只會吃奶，不會吃飯（參看林前三2）。我們要在所信屬靈的真道上追求長進（腓一25）；在信心上求長進（來十一6）；在我們救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。（彼後三18） 保羅說：你們要追求愛（林前十四1），追求良善（帖前五15），追求公義（提前六11），追求和睦，追求聖潔（羅十四19；來十二14）。 二、他們有渴慕的心（渴慕屬靈的恩言） 「並沒有甚麼吃的，」（1節下）在這野地，那裡能得餅，叫這些人吃飽呢？雖然並沒有甚麼吃的，但是我們看這四千個人，他們還是不走，聚集在耶穌前面，要聽衪口中所出的恩言（路四22）「因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」 (2節下)一天、二天、三天、哦！他們竟然聚在耶穌那裡聆聽教訓，已經有三天的光陰了，他們真知道愛惜光陰（弗五16）。這比較今天多少基督徒，一面做禮拜，一面看手錶， 心裡嘰咕牧師今天講得這麼久為什麼還不散會，何等天淵之別呢？不但如此，他們同耶穌在那裡已經三天，也沒有吃的了。這又是何等寶貴的三天呀！這四千個人，較之從前他們的祖宗出埃及的時候，在書珥曠野，走了三天找不著水，到了瑪拉不能喝那裡的水，就向摩西發怨言，說，我們喝甚麼呢（出十五22∼24）。又有何等高低之分呢！ 這四千個人，他們那渴慕的心，真是像當年主耶穌十二歲的時候；衪在聖殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問，有三天的時間，一樣的令人希奇和欽佩（路二46）。巴不得我們都向這四千個人看齊，學習他們這樣渴慕真理的心，得主的祝福！ 「耶鯀叫門徒來，說，我憐憫這眾人，」（1節下∼2節上）饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足(太五6)。五個麻雀不是賣二分銀子麼，但在神面前，一個也不忘記（路十二6）。因我們的主耶穌衪有憐憫，所以常存憐憫的心（太九36；太十四14；太廿34；可一41；可五19；路七13）。祂並沒有叫這些人餓著回家。 「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」(3節)我們的主，並非不能體恤我們的軟弱（來四15）。並非不曉得我們的需要（太六32），所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助（來四16）。耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。（約七37∼38）。 三、他們有信靠的心（信靠屬靈的恩主） 「門徒回答說，在這野地，從那裡能得到餅，叫這些人吃飽呢。」（4節）門徒的意思是說，餅惟獨在城市裡才有，何況有這麼多的人要吃，那裡有這許多餅呢。雖然他們在上次曾經看見主用五餅二魚行過神跡，叫五人千吃飽，大概是那次因為眾人要勉強主作王（約六15），次日主也曾嚴厲的斥責眾人，因為他們跟隨主不是出於真心，是因為吃餅得飽的緣故（約六25∼27）。既然那次所行的神跡有如此不良的結果，或者門徒以為這次主不再預備行同樣的神跡了。 「耶穌問他們說，你們有多少餅？」（5節上）這與上一次所問的一樣（可六38），為要激發門徒的愛心和信心，叫他們知道，「耶和華的膀臂豈是縮短了麼。」（民十一23） 「他們說，七個。」（5節下）上次他們所回答的是五個，這次卻多了二個。但門徒這次並沒有說，七個餅分給這許多人還算甚麼呢(參看約六9 )。可見信心在經歷中是能長進的，（一）微小的信心（太十七20，太六30，太八26，太十四31）（二）軟弱的信心（羅十四1 ）（三）增長的信心(帖後一3；路十七5 )（四）堅固的信心(彼前五9；徒十六5)（五）充足的信心（太八10；太十五28；徒十一24） 「衪吩咐眾人坐在地上，」（6節上）看哪！這四千個聽眾已經三天沒有吃的，他們既不吵也不鬧，只是安靜的在主面前，親近主、仰望主、等候主。他們深信的知道，「因為耶和華如此說，眾人必吃了，還剩下」（王下四43）哦！諸位，他們這樣的信心真是多麼的難得呀！彼得說：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」(彼前二3)我們若回想他們的祖宗，當年也不是這樣的光景嗎？開始，他們怨書沒有水喝（出十五22∼27），沒有飯吃，沒有肉吃(出十六1∼15)，但是四十年間，神與他們 同在，故此他們一無所缺（申二7）。甚至連他們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞（申廿九5）。因為衪是恩主，願我們從今以後，都呼叫說，「我父啊！你是我幼年的恩主。」（耶三4）叫我們不但信靠祂，在肉身上一無所缺，更在靈性上得到飽足。 四、他們有和睦的心（和睦屬靈的恩友） 「就拿著這七個餅，祝謝了，」(6節中)主耶穌常這樣行，是要再次提醒我們，基督徒飲食前不忘謝恩禱告。 「擘開遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。又有幾條小魚，耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。眾人都吃，並且吃飽了。」(6節下∼8節上)餅若不擘開不能擺開，眾人無法吃飽。一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約十二24）。主耶穌若不釘在十字架上，若不流血，罪就不得赦免了（來九22）。這樣看來，叫人得到飽足，叫人得到恩典的，乃是白己必須作擘開擺上的工作。正應合古人所言：「君子好人之好，而忘己之好。小人好己之好，而忘人之好。」 我們看這四千個人，當他們挨餓三天以後，面對著這些正是他們所需要食物，是如何的吃法。馬太和馬可雖然這次沒有記載眾人是一排一排的坐在地上，但從這麼多的人都吃飽了來看，顯然地，他們都是秩序井然，充分表現著在主裡彼此相愛的精神。 「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。」（詩一三三1）這四千個人聚集在一起，他們沒有紛爭；沒有結黨；也沒有惱怒……他們和睦相處一同在主前享受恩典。「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」(太五9 )主耶穌說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」（約十五14）所以你們裡頭應當有鹽，彼此和睦（可九50），彼此親熱(羅十二10)，彼此順服（弗五21），彼此饒恕（弗四32；西三13），彼此認罪（雅五16），彼此同心（羅十五5），彼此體恤(彼前三8 )，彼此安慰（帖前四18），彼此推讓(羅十二10)，彼此勸慰（帖前五11），彼此教導（西三16），彼此相愛（約十三34，約十五12，羅十三8……）。彼此相顧（林前十二25），彼此相助（弗四16）。不可彼此相爭（林前六—），彼此相敵（加五17），彼此相恨（多三3）。 五、他們有保守的心（保守屬靈的恩賜） 「收拾剩下的零碎，有七筐子。」（8節下）上次分餅所剩下來的碎餅碎魚，收拾起來，裝滿了十二個籃子，是門徒收拾的（可六43）。這次比上次少了五籃子，但是上次的籃子小，這次的筐子大（參看徒九25）。但是這次是誰收拾的，馬太和馬可都沒有說明。按照本節的全文來看，大概是眾人都吃飽以後，一起動手幫著門徒收拾的。這些道理，這些經驗都是從主那裡領受的，這是主的恩賜。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜（弗四7）。「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（來二1） 神啊！求你保佑我（詩十六1）。保守我的嘴(箴十四3 )，保守我的腳（箴三26），保守我的心（箴四23）。我要殷勤保守我的心靈（申四9），竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗四3）。保守自己遠離我的罪(撒下廿二24；約十七15 )，保守自己清潔（提前五22），保守自己不沾染世俗（雅一27），保守自己常在神的愛中（猶21），保守所託付我的（提前六20），保守我的心懷意念（腓四7），「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己。」（約壹五18） 「人數約有四千。」（9節上）這是除了婦女孩子以外的數目，共有四千。（太十五38）從前猶太人是重男輕女的社會，所以計人數當不包括婦女和孩子，（出十二37；太十四20） 「耶穌打發他們走了。」(9節下) 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太五8 )這四千個有福的人，他們面對面的親近耶穌，又聽耶穌的恩言一共有三天之久，沒有一個人半途而退，也沒有一個人遲到早退。他們四千個人一條心，沒有得到耶穌的吩咐，他們不走。聚會沒有完畢他們不散。一向習慣遲到早退，半途而退，或者不到毋退的基督徒該反省慚愧了！求主憐憫，賜我們有像這四千個人一樣的心。叫我們在教會裡聚集也有三天不吃的記錄，讓主親自來餒養我們，叫我們身心靈一同飽足，教會大得復興！阿門！ 給四千人吃飽 陳終道 經文：馬可福音八章1∼10節 幾乎絕大多數的信徒，都只留意主耶穌用五餅二魚給五千人吃飽的神跡，而忽略了主用七個餅和幾條小魚，給四千人吃飽的種跡，這大概因為我們以為這兩個神跡太相似。五餅二魚的神跡既給我們豐富的靈訓，給四千人吃飽的神跡，大概不會有甚麼新的亮光了！但主耶穌何以在五餅二魚的神跡之後，又再行給四千人吃飽的神跡呢？顯然主必然有不同的教訓需要在這神跡中賜給我們。在此注意： 一、不怕受譭謗的主 「那時有許多人聚集，並沒有甚麼吃的……」（可八1） 雖然法利賽人等，極力設法攻擊耶穌，甚至說祂是靠鬼王別西蔔趕鬼，但那些群眾依然熱烈地渴慕聽主的道，甚至餓著肚子，也要來聽。可見他們對主的仰慕和敬重，並未因法利賽人的譭謗而改變。完全的主是不怕受人譭謗的。 藉譭謗別人以顯出自己是好人；藉著挑剔別人的錯，以顯示自己的對！都是卑劣的手段。反之，如果我們本身是真正愛主的，屬靈的，聖潔的……。就可以不必理會人的譭謗，而那些譭謗的話終必自生自滅地在人的良知中被顯明是虛假的。 二、忍餓三天的群眾 「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三夭，也沒有吃的了。」（可八2） 按當時主講道的情形，多半不是故意召集群眾來聚會，而是因為群眾知道主到甚麼地方，便跟著來聚集，然後主開口教訓他們的（可六34）。在這種情形下，聽眾當然不會預先準備足夠的糧食，甚或完全沒有準備；所以這些聽道的群眾，絕大多數是已經兩三天沒有什麼吃的了；顯然這些群眾比較五餅二魚之神跡中的聽眾更為饑渴慕義，也可能這些聽眾中，有一部份仍是曾在前次主耶穌行分餅之神跡時聽過衪講道的人，他們對於：「先求衪的國和祂的義，這些東西都要加給你們。」的應許已經有過經驗。他們知道主不但會飽足他們的靈性，也不會忘記他們肉身的需要。無論如何，忍耐著幾天的饑餓而繼續聽道。這件事總是足夠使今天所有的信徒慚愧的了！現今，為著聽道而忍受三小時饑餓的信徒也不可多得了，真理的知識曉得很多，而渴慕真理的心很少，這就是現今信徒的危險。 三、主的愛顧 「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」（可八3） 這節聖經，使我們對於主的愛，又有一些新的發現： （一）主的愛心使祂甘願為人擔負起一些原本不是衪應負的責任。任何一個講道的人的本分，只是忠心地照神所託付的資訊傳講，絕沒有理由要兼負他所有聽眾的飲食需要的；不是只盡了本分便算，乃是多過祂本分所應作的，自願地擔起他本分以外的責任來。 主的愛，不僅是合理的，且是超乎常理之上的；不只是盡職，且是「盡忠有餘」的。 （二）主的愛是為人設想得很周到而從實際上去解決人的難處的——衪預料這些聽眾若不先吃什麼就這樣打發他們回去，必在路上困乏。這原本是很容易料想得到的；但如果沒有那種愛心，便可以完全不提出這樣困難，好像完全未預料到一樣，便打發眾人散開。但主耶穌的愛，使祂不肯這樣作。雖然他們散開以後，有些人可能在附近村子中找到食物；但必然有一部份或大部份的人要餓著肚子走路。況且是否能找到食物，是沒有保證的，主耶穌不能不顧他們的難處，而讓他們去碰運氣。真誠的愛心，總會想到人的實際困難，不只是高談闊論而已。 另一方面，這不獨因為主的愛是完全的也因為主的能力是完整的。衪提出那些群眾的食物的問題，也有能力為他們解決這個問題。門徒們絕不敢提到這件事，因為他們根本無法解決，只好不作聲了。 「……其中有從遠處來的。」這句話顯示主認識祂的聽眾，所以知道其中有些是從遠處來的。主雖然常常遊行各處講道，聽道的人又那麼多，卻也能認識衪的聽眾，甚至知道他們是從遠處來的。 「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約十14） 四、希奇的健忘 「門徒回答說：在這野地，從那裡得餅，叫這些人吃飽呢？」（可八4） 這事距離主用五餅二魚使五千人吃飽的神跡不欠。何以門徒竟然會這樣回答主，好像完全忘了主曾用五餅二魚使五千人吃飽那件事似的。這是十分費解的事。但我們切勿以為門徒怎麼可能忘記那件事；因為在主再行了這個神跡之後不久，門徒曾再次忘記這兩次的分餅神跡。按馬太福音十六章的記載，當主教訓門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵時，門徒誤以為主是說他們忘記帶餅（其實他們並非完全沒有帶餅），主便責備他們說：「你們這小信的人，為甚麼因沒有餅彼此議論呢？你們還不明白麼？不記得那五個餅分給五千人，又收拾多少籃子的零碎麼？也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎麼？」這一個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎麼？」這樣看來，門徒在這時「不記得」那五餅二魚的事並不希奇。當然他們未必就是把那件事忘得一乾二淨，毫無印象；但他們在一種應當且需要想得起的時候，卻想不起來，以致他們的信心，在極需要鼓勵的時候，未能因他們過去已有的經歷得著助力，這是十分可惜的。 關於主的受死與復活的事，雖然主屢次預先告訴了門徒（可十四28；太十六21），但到主復活以後，雖然天使提醒(路廿四6∼7)，他們仍是滿腹疑雲，不明白是怎麼一回事（路廿四11∼12）。我們讀舊約以色列人出埃及的歷史時，找們會十分希奇以色列人的不信與健忘；但事實上，我們這些活在恩典下的信徒，正是比舊約時代的以色列人和當時的門徒更加健忘，我們對主恩的健忘，也是希奇得令人不敢信！ 五、溫習「功課」 「耶穌問他們說：你們有多少餅，他們說七個。他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅，祝謝了，擘開遞給門徒，叫他們擺開，門徒擺在眾人面前。又有幾條小魚，耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。眾人都吃，並且飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子，人數約有四千。」（可八5∼9上） 這幾節是記載主行神跡的過程。整個過程幾乎和五餅二魚之神跡完全一樣。主耶穌用這雷同的方法，行相似的一個神跡，顯示祂的能力和愛心是不改變的，已往如何能用幾個餅使五千人吃飽，現在依然能夠；已往如何供給人的需要，現在仍然顧念人的需要。雖然在衪所行的其他神跡中，常常用不同的方式，但衪並非絕對不用相同的方式，以顯出同樣的大能。雖然有時衪會給我們新的經歷，教導我們認識衪；但有時衪也會為我們複習以往的經歷，使我們「溫故而知新」，從舊的經歷中，對衪有新的認識。 衪是活種，衪所說的話是使人活的話，衪給人活的盼望，衪教導我們的方法，也是「叫人活」的方法。 在這一次的「溫習」中，門徒不但可以較熟練地安排群眾有秩序坐好；並且其中有一項與上次擘餅之神跡不同的地方，就是這次主用來行神跡的七個餅，不再是從群眾中找到的，乃是門徒自己拿出來的。可見門徒們已經學會了把自己的餅給主，不是把別人的餅給主。按前次主行五餅二魚的神跡之前，門徒與主退到曠野歇息，聖經說：「他們連吃飯也沒有工夫。」（可六31）這樣看來。大概門徒身邊也帶一些餅，準備在歇息時吃的。但他們一渡過對岸，群眾已經先趕到集合。這便開口教訓他們直到「天已經晚了」的時候。這樣，主行神跡之時，門徒照理還有餅的，不過當時門徒心中顯然不以為他們自己所帶的餅拿出來有甚麼用處；因而只顧先去看看聽眾之中有多少餅。結果，主用了那孩童所獻出來的餅來行神跡。這對於門徒也可說是一種大「損失」；但這一次，門徒便不再這樣只顧去聽眾中查問誰有多少餅了，他們很快把自己的餅給主。所以，這相似的神跡，對門徒是有不同的學習的。主領導我們學習的每一樣屬靈勸課，總必對我們有不同的益處。 六、衪是工作的主 「耶穌打發他們走了，隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。」（可八下9∼10） 主人總是讓客人先走的。衪對那些群眾講話，不像是一個外人，被邀請來向他們發表演說，然後又被人很有禮貌地送走。衪乃是像一個主人，邀請那許多聽眾來享受祂的筵席，然後等候他們散去。祂不是由別人負擔整個工作的費用，把聚會準備籌備就緒，然後祂只要把資訊講完便可以先休息；衪乃是自己負責整個工作的需要，自己安排聚會的事務，把衪從神所領受的資訊傳給人，又使所有聽眾都得著 身心的飽足之後，才和門徒一同離開！祂是工作的主，又是工人！ 看不到神跡的人 余炳甫 經文：馬可福音八章10∼13節 「隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。」（可八10）耶穌在低加波利的工作既畢，就偕門徒渡海往加利利境內。大瑪努他是在加利利海西邊的一區。馬太則說，他們到了馬加丹的境內。（太十五39）馬加丹是離提比哩亞北邊九裡的一座城，又名抹大拉，與大瑪努他是鄰近的村莊。大概他們是先到大瑪努他，再去馬加丹，故各人記法不同。 一、是藐視耶穌的人 「法利賽人出來盤問耶穌。」（可八11上）法利賽人是當年（主前一百五十多年）自猶太教中分別出來的一派教門。按法利賽三字，就是分別的意思。因為他們看見猶太教人不遵守摩西的律例，但他們卻定意要遵守那記載在摩西書內的一切遺傳，而且非常熱心，他們相信凡按律法和遺傳行事的人，都能救自己的靈魂，所以猶太人稱呼這般人為法利賽人。他們在民間大得尊榮，在猶太人中有一句俗語說，兩個人進入天堂，內中必有一個是法利賽人，因此他們這一門內便多驕傲自誇的人（太廿三25∼28）。他們所穿衣服不同平人所穿的，他們故意將佩戴的經文做寬些，衣裳的隧子做長些（太廿三5）。但他們常為主耶穌所斥責稱為假冒為善的人（太廿三全），所以他們處處反對耶穌（太九11，12，14；太十五1；廿二15，34；廿六6，12∼13）故意找耶穌的麻煩，為要得告耶穌的把柄。 按原文出來的「出」字是在暗中偵候，乘機會找著的意思。有如貓在暗中伺機要捉老鼠一般。而「盤問」二字，原文即故意挑撥人發怒，惟恐不入其殼中的意思。此種舉動是法利賽人對耶穌的慣技。 耶穌在世傳道的時候，有二種人是常跟隨他的，一是門徒，一是法利賽人。耶穌到那裡門徒也到那裡；法利賽人也跟到那裡。門徒跟隨耶穌是要幫助耶穌，是要多得造就，領受教訓。法利賽人跟隨耶穌，是要反對耶穌，藐視譭謗衪，攻擊盤問祂。 （一）有一次約翰的門徒和法利賽人禁食，他們來問耶穌說，約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？（可二18） （二）耶穌當安息日，從麥地經過，衪門徒行路的時候，掐了麥穗，法利賽人對耶穌說，看哪，他們在安息日為甚麼作不可作的事呢？（可二23∼24） （三）他們又來到耶路撒冷，耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問衪說，你仗著什麼權柄作這些事，給你這權柄的是誰呢？（可十一27∼28） （四）大祭司就以耶穌的門徒和佑的教訓盤問衪。（約十八”） （五）希律和他的兵丁就藐視耶穌、戲弄衪、給衪穿上華麗衣服，把衪送回彼拉多那裡去。(路廿三11) 「衪被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，衪被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重衪。」（賽五十三3）這樣藐視耶穌的人除了約拿的神跡外，再沒有神跡給他看。（太十六4中） 二、是試探耶穌的人 「求衪從天上顯個神跡給他們看」（可八11中）法利賽人和撒該人（太十六1）他們雖然已經見過耶穌行了許多神跡奇事，但猶以為未足，並且以耶穌在加利利醫治疾病，在海上行走，用五餅二魚喂飽五千人，七餅幾條小魚喂飽四千人似尚不足以證明衪確為眾民所盼望之彌賽亞，故特來要求耶穌從天上顯個神跡給他們看。耶穌早知道這些人的詭詐，所以回答說：「晚上天發紅你們就說，天必要晴，早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。」(太十六2∼3 )這不是說他們不能分辨，乃是明知故問。先前文士和法利賽人也曾用這樣的話要求過耶穌一次（太十二38）。猶太人以為凡從神來的先知，必有從天上來的神跡。比方：摩西求天降下嗎哪（約六31；出十六4）；約書亞求日月停留(書十12∼13)，以利亞求天旱下雨（雅五17∼18；王上十七1）；撤母耳求打雷降雨（撒上十二17∼18）；以賽亞求日影后退(賽卅八8)。其實耶穌也屢次得了這樣的證據，比方：天使傳令（路一26∼38；太一18∼25）；天兵報信（路二8∼14）；天星出現（太二2）；天聲稱讚（太三16∼17，十七5；約十二28）；天黑地動（太廿七45，51）；但因為猶太人的心不正，所以沒有得著。 「想要試探祂。」(可八11)魔鬼是試探人的（太四3），但牠也曾誡探過耶穌(太四1∼10)，法利賽人常試探耶穌，就顯明他們是魔鬼的奴僕。 （一）文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。就對耶穌說，夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？他們說這話，乃試探耶穌（約八3∼6）。 （二）有一個律法師，起來試探耶穌說，夫子，我該做什麼才可以承受永生。（路十25） （三）文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告衪。（路六7） （四）有法利賽人來試探耶穌說，人無論什麼緣故，都可以休妻麼。（太十九3） 「衪自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18）但是凡試探耶穌的人，就沒有神跡給他看。不是耶穌不能，也不是耶穌不會，乃因為神不能被惡試探。（雅一13） 三、是不信耶穌的人 「耶穌心裡深深的歎息說，這世代為甚麼求神跡呢。」（可八12上）神當初所造的世界，是一個美好完全的世界（創一31），後來人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡（創六5），以致那時候的世代變成乖僻彎曲的世代（申卅二5），惹禍忿怒的世代（耶七29）。到現今更變成邪惡淫亂的世代（路十一29）；罪惡的世代（加一4）；不敬虔的世代（彼後二5）；不信的世代（可九19）；又不信又悖謬的世代。(路九41 ) （一）耶穌就在那裡不得行什麼異能，衪禮也詫異他們不信。（可六5∼6） （二）耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。（太十三58） 「不要疑惑總要信，那沒有看見就信的有福了。」（約廿27，29）因為那疑惑的人……不要想從主那裡得什麼。（雅一6∼7）不信的人不但看不到神跡，「只因你不信，你必啞吧。」（路一20）不信的必被定罪（可十六16），不信的人的分就在燃著硫磺的火湖裡，這是第二次的死(啟廿一8)。弟兄們！你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了。（來三12） 「我實在告訴你們，沒有神跡給這世代看。」（可八12下）因為這世代的人藐視，疑惑、試探、不信。所以藐視耶穌的人；試探耶穌的人；不信耶穌的人；他們都看不到神跡。 「祂就離他們，又上船往海那邊去了。」(可八13)「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四4）
「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（羅一28）但這罪卻要歸到他們的頭上（參看徒十八6），到如今還是這樣（來十三8；帖後二10∼12），耶和華若離開這人，這人就有禍了。（何九12）耶和華說人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。（創六3） 防 酵 經文：馬可福音八章14∼21節 「門徒忘了帶餅。」（可八14上）猶太人的餅分二種，一種是無酵餅，一種是有酵餅。無酵餅是在特定的紀念日(無酵節)吃的，表示紀念。按無酵是分別為聖歸神的意思（出十三1∼4）。在這一節日裡猶太人不吃有酵的餅，也不吃有酵的物。（出十二19∼20）有酵的餅則是他們日常食用的一種。 當年門徒忘了帶餅，但是今日多少人忘了神的名（詩四十四20）；忘了神的作為（詩一0六13）；忘了神的盟約（箴二17）；忘了神的律法（何四6）。也有人忘了別人的恩情(創四十23 )忘了先前的好處（創四十一30）。忘了他舊日的罪已經得了潔淨(彼後一9 )。忘了他的相貌如何（雅一24）。據傳說，從前有人搬家遺忘了帶他的妻子呢？ 「在船上除了一個餅，沒有別的食物。」（可八14下）以前他們奉差遺兩個兩個出去傳道的時候，耶穌囑咐他們，行路的時候，不要帶食物和口袋(可六7∼8 )，因為猶太人出遠門他們都隨穿帶有食物和裝食物的口袋。但當人們傳道工作完成，回到耶穌身邊以後，跟隨耶穌周遊各地，耶穌卻三番幾次問門徒你們有多少餅？（可六38；可八5）可見耶穌當年所設的規定是這樣：凡奉差遣出去傳道，受人家的接待是應當的（可六11）。這與沒有奉差遣的時候，是有分別的。 耶穌囑咐他們說，你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。」（可八15）馬太則記載說：「和撒都該人的酵。」（太十六6） 「他們彼此議論說，這是因為我們沒有餅罷。」（可八16）門徒以為耶穌是一面責備他們，因為他們忘了帶餅。一面警戒他們，叫他們無論如何困難，總不要從仇敵手裡買餅。 「耶穌看出來，就說，你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？」（可八17∼18）耶穌這樣的責備門徒，是表明祂的愛（啟三19）。因為主耶穌所行的事，門徒往往總是不明白，直到聖靈開導他們的心，他們才都明白（約十六12∼14）。現在我們也是如此(約壹二27)。 「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢，他們說，十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？他們說七個。」（可八19∼20）耶穌使門徒記起衪兩次所行分餅的神跡，是叫門徒有倚靠的心，不必為沒有餅來憂慮（太六31）。我們也是如此，在患難中；痛苦中；缺乏中；若能記得主先前為我們所行所成就的，就不至於生疑惑了。 「耶穌說，你們還是不明白麼。」（可八21）「門徒這才曉得衪說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太十六12）還有希律一黨的人的教訓。 現在我們一起來思想法利賽人、撒都該人，和希律一黨的人，他們的教訓是甚麼樣的教訓，應當如何防備!? 一、防備法利賽人的酵（假冒為善不行真道） 「耶穌囑咐他們說，你們要謹慎，防備法利賽人的酵。」（可八15）酵是一種細胞生殖物，體積渺小，肉眼不能看見，用顯微鏡才能看到其體形，狀如球形。酵也散佈在空氣裡。它潛入食物中，就迅速繁殖，同時排出大量的二氧化碳之氣，以致能使食物松脹起來，而且會醱酵。所以保羅責備哥林多人說：「豈不知一點面酵能使全團發起來麼？你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以守這節不可用舊酵，也不可用陰毒邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（林前五6∼8） 酵，在聖經中是代表罪惡。可見一點罪惡就能敗壞整個團體，如酵之松脹發酸一般。古語「涓涓之水，可以穿石。」我們應杜漸防微所以當謹慎，防備法利賽人的酵，「就是假冒為善」。（路十二1） （一）故意榮耀自己（表示好善） 主耶穌在登山寶訓中說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。」（太六1∼2）一個人能行善這是一件好事，聖經上告訴我們當竭力行各樣善事（提前五10）。在一切善事上結果子(西一10)。法利賽人也行善，在善事的本質上言也是很好的，可惜他們是以行善事來達到榮耀自己的目的，來掩飾自己的惡行。莫怪主耶穌責備他們：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太廿三27∼28）法利賽人熟諳摩西律法，可惜只注重外表，不重內心，故言行不能合一，因此主耶穌說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行。但不要效法他們的行為。因為他們能說不能行。」 （太廿三3） 看哪！法利賽人在他所行善事上搶奪了神的榮耀，他們實在是虧缺了神的榮耀。（羅三23）「不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二3）「一心一口，榮耀神，我們主耶穌基督的父」。(羅十五6) （二）故意高抬自己（表示虔誠） 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡，和十字路口上禱告，故意叫人看見；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報告你。」(太六5∼6禱告是與神作屬靈的交通，這也是件要緊的事，因為基督徒不可沒有禱告。但是法利賽人的禱告卻是故意的，不是出自內心的誠實，他們以禱告叫人知道他們的虔誠。他們竟利用神，借著神來達到榮耀自己，高抬自己為目的，其用心之詭詐，真是叫人擲筆長歎。唉！法利賽人之流的酵，真是惡毒到極點了；他們侵吞寡婦的家產假意作很長的禱告（太廿三14）。不但如此，「他們一切作的事，都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的縫子做長了，喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。（拉比就是夫子）」（太廿三5∼7）法利賽人在善事上，在禱告上，在一切的機會上總是儘量的想盡辦法來高抬自己，叫人來稱讚他，高舉他。 法和賽人自高自大，自誇自稱，這不正是像以斯帖記中亞哈隨魯王的大臣哈曼一模一樣嗎？他們皆歡喜別人奉承，歡喜離舉自己。啊！「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」（箴十六18）哈曼的結局是自食其果，害人者反害自己，五丈木架上掛的不是末底改，乃是他自己（斯七10）。彼得說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候衪必叫你們升高。」（彼前五5∼6） 法利賽人有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5），保羅說，這等人你要躲開(提後三5
)他們並且專門藐視別人，自以為義（路十八9∼14）。我們要謹慎，不要被他迷惑，墜入他的殼中。 （三）故意刻苦自己（表示熱心） 「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容。因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食……你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六16∼18）禁食是刻苦己心，並不是不好，大衛說：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心，我所求的都歸到自己的懷中。」（詩卅五13）但法利賽人的禁食是為遵守遺傳的規矩，並且故意叫人知道，好表示假的熱心，讓人家來誇耀他。其實他們一面禁食，一面卻在貪愛錢財（路十六14，他們是以禁食來達到他們的目的，不過是用禁食作為一種手段而已。所以主耶穌責備他們：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。」（太廿三25）親愛的讀者：我們要謹慎防備。古諺：「人不可貌相，海水不可鬥量。」人心不古，人心詭詐，我們切勿上當！這些道貌岸然的法利賽人，就是我們的警戒；我們不要被人的外貌所欺騙。 二、防備希律一黨的酵（假冒屬靈不聽真道） 「和希律的酵」。（可八15下）按希律朝是以士買人安提帕底所創設的。古猶太人說希律是以東人，昔日時被猶太人以兵力挾制使奉猶太教，也受割禮，而終不能純全為猶太人，故法利賽人譏斥他們是半猶太人。 四福音中提到希律的名共有四人，當耶穌降生的時候作猶太國王的是大希律（太二1，16），他是安提帕底的兒子。當大希律死後「他的兒子希律安提帕作加利利分封的王，他的兄弟腓力第二作以士利亞和特拉可尼地方分封的王。」（路三1）另外一人是亞基老，他也是大希律的兒子（太二22）。 希律一黨的人，與宗教沒有關係。乃是贊成希律為王的政黨；他們不願猶太國為羅馬的屬國，又不願猶太國用牧伯治理，所願的，就是猶太國獨立，而以希律為治國的王。所以一面假意承順羅馬，一面暗中餌誘猶太教的首領來歸服他。雖與法利賽人和撒都該人不和，但卻又同謀陷害主耶穌（可三6；可十二13）。 （一）故意炫耀自己（表示有勢） 「同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。」（可三6）希律一黨的人雖專搞政治，但為了達到他們政治的目的，所以運用政治的手腕來拉攏宗教上有地位的人；為了這個原因，因此他們也披上宗教的外衣，好與宗教上的人來往。故當年的法利賽人與他們「臭氣相投」，常常商議要除滅耶穌。他們「外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（太七15） 「和幾個希律黨的人，到耶穌那裡，要就著衪的話陷害衪。」(可十二13)「正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說，離開這裡去罷，因為希律想要殺你。耶穌說，你們去告訴那個狐狸。」（路十三31∼32）法利賽人之所以肯與希律黨的人聯絡，是利用他們有權有勢來壓迫耶穌、陷害耶穌。所以不惜趨炎附勢，阿諛逢迎。因為法利賽人在宗教上雖有地位，但沒有權來殺人。而希律一党的人樂意與這些假冒為善的來往，是為要炫耀他們在改治上的權勢。正是各投所好。看哪！「地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘，地上居高位的人也敗落了。」（賽廿四4）「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。要別人誇獎你，不可用口自誇，等外人稱讚你，不可用嘴自稱。」（箴廿七1∼2）「同希律黨的人，去見耶穌說，夫子……請告訴我們，你的意見如何，納稅給該撒，可以不可以。」
（太廿二16∼17）希律和他的同黨人所作所為的正是如主所斥責的「是狐狸的作風」，「狐假虎威」四個字不正適合在希律的身上嗎？（因為希律自己沒有權，是羅馬皇帝該撒所給他的。所以他借著該撒的名來炫耀。） （二）故意欺騙自己（表示不安） 「希律王聽見了，就心裡不安，耶路撒冷合城的人，也都不安。」（太二3）當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，那生下來作猶太人之王的在那裡，我們在東方看到祂的星，特來拜衪。祭司長和民間的文士也都說，生在猶太的伯利恒，因為有先知記著說，「猶大地的伯利恒阿，你在猶大諸城中，並不是最小的，因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。」（參太二1 ∼6）耶穌是彌賽亞既有東方博士的見證，古時先知的預言，和天上明星的表現，這該是千真萬確的辜，但是希律故意不信，而且……「就大大發怒，差人將伯利恒城裡，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。」（太二16） 希律心毒手辣，明知故犯，真是罪大惡極！「你因心中的狂傲自欺，你雖如大鷹高高搭窩，我卻從那里拉下你來，這是耶和華說的。」（耶四十九16）。 「耶穌的名聲傳揚出來，希律王聽見了，就說，施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。」（可六14）希律相信約翰從死裡復活，卻不相信耶穌能叫人從死裡復活。希律既聽見了耶穌的名聲，卻不相信耶穌所行的，這真是自欺欺人。「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7） （三）故意貪圖自己（表示好客） 「有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利作首領的。希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。」（可六21∼22）好飲酒好吃肉的人（箴廿三20），總是儘量找機會貪圖享受。因此，也常藉口擺設筵席，竭盡貪戀宴樂之能事；又是飲酒；又是跳舞。表面上是好客，理由堂皇，實際上則是貪愛種種世俗的情欲。 今日多少基督徒也常借著宴客機會，習慣飲「提摩太酒」（提前五23）。貪戀世俗如以掃一樣（來十二16）。好宴客好飲酒作樂的人，請你們聽聖經的話說：「但那好宴樂的……，正活著的時候，也是死的。」(提前五6)。約翰說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15）雅各說：「並且保守自己不沾染世俗。」（雅一27） 所以基督徒不要起貪欲的心（民十一4）；貪食醉酒（路廿一34）；貪戀美食(箴廿三3 )；不要終日貪得無厭（箴廿一26）。也不可起貪心（羅七7）；貪愛錢財（來十三5）；貪戀財利（箴十五27）；貪戀人的房屋（出廿17）；貪戀人的妻子（申五21）。總之，不要貪戀惡事（林前十6），免去一切的貪心（路十二15）。謹慎小心，防備希律的酵。 三、防備撒都該人的酵（假冒真理不信真理） 「耶穌對他們說，你們要謹慎、防備……撒都該人的酵。」(太十六6 )馬可沒有記載撒都該人，卻記載希律，或者一個注意了上半句，一個則聽到了下半句。所以記載不同，卻可收到相輔之效果。由此證明聖經之可靠，不是出於相互同謀的。 撒都該人也是猶太教內大有勢力的一門，稱謂的意義，是由這門中先有人名撒都，（翻希伯來文，或說撒督該，或該撒都該）有神學家以為這名稱是從大衛所羅門年間的祭司撒督起的。（王上一8；代上廿九22）他的後裔由巴比倫回來之後，世襲祭司的職任，在民間大有尊榮。基督降生以前一百年間，撒都該人在猶太國的政治中大有勢力。所終時代，猶太省的大祭司，都是撒都該人。 （一）故意誇耀自己（表示聰明） 「……撒都該人，來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。」（太十六1）撤都該人不信耶穌，是因為故意誇耀自己，自以為聰明，這正與今日世人一般。他們的祖先既為世襲的祭司，不但熟諳摩西的律法，也明白先知的預言，又知道神的神能，既看到了耶穌所行的異能就應該相信。可是因為他們自以為聰明所誤。如經上說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」（林前一19）看哪！「智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡。神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙麼！世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」（林前一20∼21） （二）故意標榜自己（表示有理） 「撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說，夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。從前在我們這裡，有弟兄七人。第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二第三直到第七個，都是如此。末後婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中，那一個的妻子呢，因為他們都娶過她。」
太廿二23∼28）撒都該人雖然遵守摩西律法，但卻不信猶太教所說的人的身體死，人的靈魂不死，必要復活，或升天堂，或下地獄（這與基督教所傳的一樣）。但撒都該人說：「人的身體既死，靈魂也死，必不復活。」論到天使鬼魂的事，他們也不信說沒有天使鬼魂。為此常與法利賽人起爭端。（參看徒廿三6∼7） 「耶穌回答說，你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過麼。衪說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」（太廿二29∼32）。 縱觀今日異端倡狂，盜用基督之名，傳似是而非的道理；且振振有詞，忝不知恥，洋洋得意，自認正宗。也有人分門別類，自命屬靈，強詞奪理，曲解精意，專門攻擊、批評、譭謗別人，故意以「只此一家」的姿態，大事誇耀，在在標榜自己；用新奇的名詞引誘人，此等之人與撒都該人一樣，好辯好勝，自以為聰明。實際上則是旁門邪道，他們有敬拜之名，無敬拜之實。（約四24） 看哪！這些假冒真理的撒都該人有禍了，他們雖然獻祭，聖經說：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡。」(箴十五8 )他們丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。（提前一19）這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。（提前四2）不知認罪，不知悔改。保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」(加一8∼9)。所以我們要謹慎不可輕信異端。(西 二8 ) （三）故意裝作自己（表示受洗） 「約翰看見許多……撒都該人，也來受洗，就對他們說，毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢。你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(太三7∼8)撒都該人以亞伯拉罕為他們的祖宗而自恃自傲（太三9），聽見耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都出去到約翰那裡。承認他們的罪，在約但河受他的洗（太三5∼6）。也就要約翰替他們受洗；卻不肯認罪悔改。他們以為亞伯拉罕為祖宗就不必認罪，就可以受洗。他們以為受洗只是一種形式，既然大家都受洗，我也當裝裝樣子，以適應潮流他們所作的完全是裝模作樣。唉！這與今日許多不肯認罪而歡喜受洗的基督徒一樣，他們以為受洗是入教的手續，所以不得不虛應裝作。啊！現在的時候，是一個裝作的時代；有人裝假（加二13）；有人裝羊（太七15）；也有人裝聾（可八18）；裝瞎（箴廿八27）；裝瘋（撒上廿一10∼15），裝病（撒下十三5∼14）；裝好（路廿19∼20）；求神保守我們不沾染這些毒酵！ 我們要謹慎，防備法利賽人的酵，希律的酵，和撒都該人的酵以外；聖經上又說：你們要謹慎，不可忘記神（申六12，申八11），不可起惡念（申十五9），不可惹主發怒（徒十三40），不可疏忽惡人(太七15；十11；腓三2 )，不可膽怯（約十四27），不可入了迷惑（太廿四4，太廿六41），不可妄存貪心（路十二15；路十六14），不可不肯饒恕（路十七3∼4），不可站立不穩（林前十12），不可心存不信（來三12）。 明於察已 經文：馬可福音八章17∼18節 「你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？」（可八18） 英國文藝批評家拉斯金(John Kuskin)說：「明察事理是詩、預言和宗教三者共通的任務。」有些事理我們可以看得很清楚，有些事理我們看來有點濛濛矓矓，有些事物則根本完全看不清。 每個人都有自己看不到的死角，假使這個人只有一個死角，自己看不到，還算是運氣。有時往往思想上有一處遲鈍，視覺上一片茫茫，自己都完全不知道。事實上也許還誤以為「難得糊塗」是無上智慧呢。 耶穌基督看到人與人相處，往往手段很兇殘，而自己竟不知自己做了什麼，也看不到自己做了什麼，這些人的行為所以如此殘暴，是因為心腸太黑。所以如果我們罵人家偽君子，不如罵自己偽君子，由於耶穌基督看得很清楚，因此對世人有無限悲憫。 且聽耶穌基督說：「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺呢？』你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七4∼5）所以他在十字架上吐出了世上最有智慧，最深刻，也是最崇高的禱告文：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」也許人心並不像他們所作所為那樣邪惡，可是他們卻在暗中彼此攻擊，碰撞，彼此都受嚴重創傷。 有人罵一個政界領袖：「他用腐敗的政治手段來蓋一座教堂，後來倒在聖潔肅穆的氣氛中埋葬。」這就是我們所說的假冒為善。這樣的解釋似乎太單純了。耶穌基督才真正懂得這個名詞的精義，他能看透人心，就像看一隻玻璃制的蜂巢一樣。 你認為這樣的看法很怪嗎？不！這是人性上的死角。英國有一位約翰·保林爵士( Sir John Bowring)，他寫過一首極雄壯的讚美詩「榮耀十架」( In
the Cross ofChrist I glory )，可是他卻以炮口對準港口，強銷鴉片到中國來。他在宗教生活上很虔誠，可是他沒有看到在個人宗教和公開罪行之間有一條可怕的鴻溝。有許多人就像他一樣有雙重人格。 英國詩人勞勃脫，勃恩斯( Robert Burns)曾寫下這樣的禱告： 「但願我有天賦的能力， 看自己猶如人家看我！ 這樣可得使我多少受許多挫折， 免得我產生愚蠢的想法。」 可是人家對我的看法可能錯誤。即使我們自己對本身的認識也會錯誤。個人主義者儘量提高自己的價值，完全脫離了應占的比例，而有自卑感的人們又剛好相反，儘量低估自己的價值。 就是一個國家對自己也可能很盲目。德國就是如此，大家追隨一個瘋狂的領袖，在血和恐怖之中趨向死亡。假使你不瞭解實情，你一定不會相信。整個時代也會盲目地沖下一個陡峭的山坡，掉到海裡去。 就是對於神也會這樣盲目。目前世界上無神論者之多，為前所未見。喧嘩、囂張、粗暴，這是一種很奇異的對於神的盲目。人生活在這樣一個奇異的宇宙中，可是卻連一點神性的跡象都看不到。這是一種「恐神症」，對神的憎恨，甚至不敢想到神。 從使徒保羅的眼裡看來，神彷佛是天平。他看到耶穌基督的美與神奇、榮耀、可愛。有一片難以形容的遠景等著他，但是他卻有重重的黑暗籠罩著他。我們有眼睛的卻看不到神的榮耀，還說什麼呢？ 有誰能指出人世間的盲目呢？幾年前，列寧曾預言：「德國會武裝起來，以至於滅亡。英國會繼續擴張，以至於破裂。美國則不斷消費，以至於無法生存。」以上三個預言中，有兩個已經實現，其他一個，到了相當時候，是否也會實現呢？ 聖經上說：「如果人類沒有遠見，就會滅亡。」這些人就變成盲目的群眾了。每個人只追逐自己的那一套，不管彼此休戚相關的種種。在美國，不談資本主義或共產主義，而談民主，這是指合作、團契、分擔，援助他人。 不過民主也有他的缺點，這缺點就是七大罪之一——懈怠，不是懶惰，而是一種漫不經心的慢性自殺，覺得生活很乏味，沒有意思。也不想工作，也不想投票選舉，有些人把公共利益的責任推掉，其餘的人就跟著學步。 即使一個人只有半個眼睛，也該瞭解，假使我們技術上的智慧日益增進，可是道德生活卻逐漸落後，則麻煩就來了，社會就墮落。這種危機是顯而易見的，可是雖然這樣大的危機擺在我們面前，有幾個人看到呢？ 要挽救這樣的危機，決不能靠科學，我們一定要有道德上的重振，如果缺乏一個有生氣的宗教，就不可能有道德上的重振。到最後，我們才開始睜開眼睛。每一個人應該追尋自己盲目的地方，一再默禱：「主啊！但願我能看見！」 三種瞎子 辭 輝煌 經文：馬可福音八章22∼25節 耶穌基督在世的時候，傳道臥病趕鬼，行了許多神跡，使人更加認識耶穌是神的兒子，是我們人類的救主。 在這許多的神跡中，醫治瞎子的記載最多。在這些瞎子中，我們可以看出有三種不同的瞎子，（在三個不同的地方），現在分述如下： 第一種瞎子是需要有人引帶他到耶穌面前的——馬可福音八章22∼25節——「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他……。」 第二種瞎子是自己會呼叫耶穌的——馬可福音十章46∼52節——「到了耶利哥！……有一個討飯的瞎子……，他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：大衛的子孫，可憐我罷……，耶穌說你去罷，你的信救了你了。瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。」 第三種瞎子是完全無知的——約翰福音九章1∼7節——「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的……耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞池子裡去洗……他去一洗，回頭就看見了。」 （注：西羅亞在耶路撒冷） 這三個瞎子所住的地方不同，他們的環境也不同，但他們的痛苦卻是一樣。這三個瞎子可以代表所有瞎子的情形；有的是需要人帶領到耶穌跟前的；有的是聽見耶穌的名，自己會呼求的；有的最可憐，他完全無知，似乎絕無盼望，但感謝我們的主，他是滿有憐憫的，他知道每個瞎子的痛苦，他都要一一醫好他們。這些瞎子情形各有不同，但他們都肯用信心接受救恩，聽從主的話，所以都得醫治。 今天不認識耶穌的人還是這麼多，認識而不清楚不徹底的人又是那麼多，瞎子到處都是，有的是被虛榮弄瞎了眼，有的被錢財名利迷了眼，看不見救主，多可憐！我不知道你是屬於那一種的瞎子，今天耶穌要開你的心眼了，請你用信心接受，過光明、得救快樂的生活。 靈程長進之道 吳勇 經文：馬可福音八章22∼25節 耶穌醫治瞎子，這件事表明福音的步驟：先看不清楚，後又按手在他眼睛上，才能看得清楚，這正如保羅述說主的話說：「從黑暗歸向光明，從撒但權下歸向神……」人的心眼在未接受福音前也是黑暗的，瞎的，不能看見屬靈的事。但看不清楚與看得清楚有什麼關係呢？請看馬太福音十一章28∼29節：那裡面有「得安息」，「享安息」。「得」與「享」才是最大的福氣，得是得到生命，享是有豐盛的生命。再請看希伯來書五章13∼14節：嬰孩只能吃奶——有生命但未長成；成人才能吃乾糧——有豐盛的生命，已長成。嬰孩如果不長成，要變成父母的重擔和痛苦。我們在神面前如果屬靈生命不長進，也是天國的重擔和痛苦。人要長大就要脫離嬰孩的樣式，一個基督徒若只能從傳道人那裡聽聽道，而自己不去追求，也是靈裡的嬰孩。一個家庭，小孩太多，家中就會亂糟糟，一間教會如果屬靈的嬰孩太多，也一樣要亂糟糟。所以不長進的信徒，就是教會的重擔和痛苦。 再請看以弗所書二章5∼6節：「一同活過來」「一同復活」，「一同坐在天上」。這段經文是表明「得生命」、「得豐盛的生命」，「還要得更豐盛的生命」。一個基督徒在未得救前是過著墳墓的生活，如拉撒路死了被埋葬得救是從墳墓中被主呼叫出來，在拉撒路剛出來時，還裹著布，不能走，也走不快，走不穩，這裹著布，是預表我們的老我，我們被老我捆綁著，就不能在靈程上行走，即使勉強走，也是東倒西歪。所以耶穌又吩咐「解開，讓他走」。我們能走靈程，進入豐盛的生命，不單要自己走，還要有愛心，愛在那裡，心也在那裡。基督徒的愛應在天上，心也在天上。如果還留在地上或金錢上，那地上的變遷，金錢的增減，就要使我們的心動搖。我們要讓「愛」在心中生長，應將愛生存的環境（教會）與土壤（心地）預備好，才能使愛的種子發芽，生長壯大。 主醫愈伯賽大的瞎子 經文：馬可福音八章22∼26節 經上有說，他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外。就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。問他說，你看見甚麼了？他就抬頭一看，說，我看見人了，他們好像樹木，並且行走。隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了。耶穌打發他回家，說，連這村子，你也不要進去（可八22∼26）。 此一個神跡獨記于馬可福音。主耶穌諸神跡中，尚有一個獨記載于馬可福音，而其餘的福音書都沒有記載的。就是耳聾、啞吧的人，得主醫治好了的（可七31∼37）。這兩個異跡有幾件相同，兩個都是在加利利省同一處地方行的。這兩次的人都是被朋友領來到主耶穌面前的，主都是帶其人離開眾人才醫治他；也都是用口水塗他們，醫好以後也是吩附他們不告訴人。 這伯賽大的地方，是在加利利北邊之海濱。離加百農不遠，近外邦的地方，是腓力的故鄉（約一44；約十二21）。在那裡的鄰近，主作證行神跡不少。且因他們不信就受了主之咒詛，說：禍哉！伯賽大阿！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了（太十一21）。主在那地不能多行神跡，因為他們不信，大概是因眾人不接受主之教訓。存不信的心，所以主未行此神跡之先，引這人出到村外（可八23）。醫好他之後，又吩咐他不要再進這村（可八26）。如此可見，那裡有人存信心向主，主即被聖靈引導到那裡。那裡人心不信，不接受他，聖靈自然指引主不要到那裡。主說，不要拿聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。（太七6）如此的話。多是指不信從主的猶太人。 今略把此神跡的事實，分為五段如下。 一、論瞎子是被朋友領到主前來。（可八22） 二、論主帶領這瞎子出到村外去。（可八23） 三、論主伸手摸瞎子以助其信心。（可八23∼25） 四、論主醫這瞎子是按步就班的。（可八25） 五、論主命瞎子回家不要進村去。（可八26） 一、論瞎子是被朋友領到主前來 經上有說，他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他（可八22）。在福音書裡，另有提及瞎子跟從主呼求主；又有論及有四個人抬一癱瘓的人到主前求醫（可二3）。又有父母帶孩子到主跟前，求主只按手祝福他們（可十13）。且有抬各樣病人出到街上，求主伸手摸他們，而醫治他們；或容他們只摸主的衣裳帶子，就使他們得痊癒的（可六50∼56）。 有的時候，非單病人的信心，使他痊癒；帶他們來的朋友的信心，也使病人痊癒。經上說，主見他們的信心，就醫癱瘓病的人（可二5）。這瞎子的朋友，帶領他來，也是具有同樣的信，因他們求主摸了瞎子的眼（可八22）。這瞎子的信心或小，比較別的瞎子在耶利哥跟從主，呼求主的不同；所幸者，有朋友存信心帶他來。 罪人亦如同瞎子一樣，居於黑暗中，自己不知如何親近救主耶穌。我們作主的門徒，有大本份，有帶人歸主之責任，有許多未得主拯救之人，等待信徒去領他們到主前。他們是瞎子，是居在黑暗中，不識救主，等候明亮者伸手引之來。 我們的主耶穌是充滿光明，不過需要呼求他，便立刻有光明的力量；能開瞎者之眼，正如大有力之電池，，只要你肯親到電池，便立即有電進入；如婦女曾摸主衣裳，立即得愈一樣；信徒作引瞎子到主前的工夫，其責任何等重大。試問你我曾否做了這工作呢？可以指著那一個人，說，這是我扶助他親就主的呢。 二、論主帶領這瞎子到村外去 經上有說，耶穌拉著瞎子的手領他出到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見了甚麼？（可八23） 試思想，主耶穌親手帶領這個瞎子，出到伯賽大村外的地方。可知道主之真謙卑，不怕人之譏笑，不理甚麼羞恥。因為世人多數不肯與貧苦卑賤的人交往。主卻不然，反叫那瞎子前來，領出村外。聖經說，耶穌拉著瞎子，可見主對這等人，與常人完全相反。因他是特為此，由天降下，成為人身。主在世上對於最卑賤的，也不推辭，且與之作伴。 但主如此拉著瞎子出村外，亦另有原因，因為主想其人與眾人區別，要離開伯賽大不信的地方和嘈雜的阻礙，令他能生長信心。在他四周的環繞者，多有不信的，實在防礙那瞎子的信心。主要使其人心目專一直望他，而篤信主之能力醫治他，若有許多不信的人圍住，確難成就此事。所以主直拉他出村外，使他信心增長。 上主常如此區別他所要教訓之人，亞伯拉罕須要離開本地、本族、父家。去到一個人生地不熟的地方(來十一8 )。我們信徒也是要與世分別就主，才能得他教訓，成為聖潔，全心信主。保羅曾勸勉信徒說：弟兄們！我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化；叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意（羅十二1∼2）。又說，你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的，有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們（林後六14∼17）。約翰又曾說，不要愛這個世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心，就不在他裡面了（約翰壹二15）。 昔日神引羅得出離所多瑪惡城，今亦呼召他之子民離開巴比倫惡城。在啟示錄記載說，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃。因他的罪惡滔天。他的不義神已經想起來了(啟十八4∼5)。 此事另外有一層最安慰我們的就是主要親自拉著這瞎子。因為想要得他親近自己，而知道他的恩愛。主手親自拉著這人，必令他不憂不懼，這瞎子雖目不能見主，主用手帶領他，在此豈不見主之慈悲麼？我們信徒，若因主耶穌的名，甘願捨棄世上一切的物質，就必得著主親手拉著我們，豈不是大大的安慰我們麼？得這樣的安慰，就是使我們容易捨棄脫離各樣從前所算為寶貝的物。但我們若不甘願，完全捨棄撇下一切，就斷得不著主親手帶領與安慰。 作信徒者，如果想引人親就主，教訓誨人，以致他的心目得開，也不能缺少如主親手領導之方法。所以作主工的，最重要是知道如何謙卑自己，降卑與人相交同行。伸手親自帶領人直到主前，倘若只知在高臺上，講道宣傳福音於眾，而不知降卑和個人詳論福音，和個人禱告，以致領他立心歸主有甚麼益處呢？ 這項個人的工作，領他就主。就像是摘果子的一個一個的摘下，非同搖其樹身使許多一同墜下。蓋當眾敘會．宣傳福音，以後試問眾人，那位要立信心，就要舉手。雖是很好方法，但是事後最要緊的，就是我們信徒與個人談論，祈禱。這就是親手引人，亦如親手摘果子一樣。若我們各信徒能如此幫助傳福音，其收效必定很大。若每信徒都能領一個未信者來聽福音，坐在其旁，勸他舉手，後與他祈禱，這 就是個人的工作，親自引人歸主的善法了。 但有時這工作亦不容易，好像主伸手摸痲瘋者的污穢。不知道我們看見貧乏骯髒的，軟弱有病的，肯忘記自己，忘記眾人看見而譏笑的情形，破除自己的驕傲，親手帶領他麼？倘若那瞎子，自己不能看見，亦不要我們領他；不知我們有忍耐、有謙卑、有智慧引他立心信主否？天上最聖潔的，尚能親自拉著這地上最污穢卑鄙的，何況我們豈不更當存謙卑之心，去作個人的工麼？ 主如此的工作，正如舊約約伯所說，他是否為瞎子的眼（伯廿九15）？但瞎子得著主耶穌的拉著引領，瞎子得主為他作眼，以後得主明亮他的眼目，實在沒有恩典比這更大了。 三、論主伸手摸瞎子以助其信心 經上有說，耶穌拉著瞎子的手，領他到村外。就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼了？他就抬頭一看，說，我看見人了，他們好像樹木，並且行走。隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了。（可八23∼25） 我們的主耶穌醫治人，多數就是立即醫治。但此一次，是漸漸的醫治這瞎子，分幾級的工夫，使他的眼明亮。 帶這瞎子來的朋友，求主摸他（可八22）。主既然拉著他，領他出村外。現今就按照他們所求的，吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。主這樣做，是為扶助瞎子與其朋友之信心，因為瞎子自然不能見主之面，而更不知主的心，但是主要他能覺其愛，故按手於他身上，及摸他的眼睛，試看主耶穌的慈悲仁愛何大。 抹他眼睛的事，也是扶助他信心的意思。另有一處主開了瞎子的眼，也是這樣：經上有說，主就吐唾沫在地上。用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上（約九6）。而且馬可上文論醫治耳聾啞巴的人，有說，耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說，以法大，就是說，開了罷（可七33∼34）。 主差遣十二使徒出去傳福音那時候，聖經記著說，他們用油抹了許多病人治好他們（可六13）。現今的時代，聖經又有吩咐說，你們中間有病了的呢。他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告：出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免（雅五14∼15）。 主吐唾沫於這人的眼睛，正如主用他的眼藥，使人能看見（啟三18）。不過非同世上醫生的眼藥，因為唾沫和泥在醫學上是不合理的，世上豈有那種藥材，能令瞎子的眼直即得看見呢？能力非在藥材，乃在主的手，能行奇妙的異跡。所以信徒須要知道，無論抹病人所用的油，或施洗于人的水，聖餐的餅杯等。這些物，自己全無能力，只是主所賜外表，以助我們的信心而已。 主就問那個瞎子說，你看見甚麼了（可八23）。這也是引出這人的信心，要他以口證明他的信心，所以其人就出力。抬頭一看，即在心裡的信德，受了感應。說，我看見人了，他們好像樹木，並且行走。 由此可見主雖按手摸其人，但神跡未完成。主需要先作一事在其人心裡，才能成功於其人身外，主既先動他的信心，使他抬頭一看（可八24）。以後開始做醫治他眼的工夫，那人的眼，首先不過開了一半，但未完全。所以說，看見人好像樹木，並且行走（可八24）。 有時我們禱告，祈求主，得主賜我得勝，但只得一半。這並非因主能力不足，亦非因主心不願，多是因自己的信心未堅定。最要緊，是要再求主按手，扶助我，以到信心充足，而完全得勝。 聖經又說，隨後，又按手在他眼睛上。他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了（可八25）。這瞎子既得主第二次按手在他眼睛上，即再能助他的信心，故他完全復原。此信心有分兩級的工作，先抬頭一看，就如初次舉目信主；後定睛一看，他信心又得再深一層了。由此可知，主早已知道人信心的軟弱，所以先拉著手領他出村外，又兩次按手摸他眼睛，這都是要練習他們的信心。使之增加，才能夠使 他複了原，就樣樣都看得清楚了。 由此複了原，一句，便知道這瞎子，從前能看見，非生而瞎的。今得主醫治，複能見，如從前。 這開瞎眼者的神跡，乃是按舊約先知，早七百餘年前之預言。說，基督必能作如此的神跡。以賽亞昔日有預言說，那時瞎子的眼必睜開(賽卅五5)。又說，他必開瞎子的眼。 至於主操練這人的信心，其中之一很能教訓我們，因為主常常吩咐那些病人憑信心，而做所不能做的事。正如癱的，動也不能，被四個人抬到主耶穌前，主叫他起來，拿他的褥子回家去（太九6）。照人來看，這人不能起來，若能起來，無須讓人抬來。但主既見其人心內有信，就吩咐他出力做他所不能做的事，這就是操練他的信心；又有一個枯乾了一隻手的人，來到主耶穌面前，主想醫治他，就對他說，伸出手來（太十二13）。那人若回答主，說，我不能伸這枯手；若能，我就不必來求主。但主所吩咐他作的事，就是他憑己力所不能作的事，是叫他用心裡的信心，這人就只憑信心盡力伸其枯手。他既從主所吩咐而作，把手一伸，手就複了原，和那只一樣。 這瞎子眼睛，原本總是黑暗，但主耶穌有次序的，令他明亮了。 一、拉著他的手。二、領他到村外。三、吐唾沫在他眼睛上。四、按手在他身上。五、問他你看見甚麼了。六、使他抬頭一看。七、又按手在他眼睛上。八、使他定睛一看。 此後，就得複了原，樣樣都看得清楚了。由此可見，主用許多精神氣力，操練那人的信心，又見那人的信心長進。先是，抬頭一看的信心（可八24）。後則，定睛一看（可八25）。這兩級工夫是證明瞎子信心已進步，以致樣樣都看得清楚了（可八25）。主耶穌的權力，固然是完全，可能即時作一聲，或點點首，使其復原了。但主要等侯其人的信心長進，才能成功。主要瞎子的心有信，才甘願施出他的能力，恐其人沒有信心，主雖醫治他，卻無益于他的心靈。 四、論主醫這瞎子是按步就班的 至於主行這神跡，是分期而行。這也很有教訓我們，因為當初帶這人到主面前，他的朋友曾求主摸他（可八22）。主即時照他們所求而行此神跡，就是伸手拉著他，領他出村外，又伸手抹他的眼睛，又按手在他身上，又再按手在他的眼睛上，而使他完全看得清楚。 在此可見，主兩次按手的工作。第一次，瞎子的信心未得堅固完全，所以主的工怍亦未完全，其目只開一半。所以回答說，我見人行走，如樹木，他雖然看得見，但不能分清楚，何為樹？何為人？或看見人高與樹相等，又看見他們走，我主救贖的權能雖然完全。但人的信心未得完全，所以有啟蒙級及初級的步驟。 第二次，再按手，就使其人的眼睛完全醫治，完全明亮了。使他能看見清清楚楚，這正如救贖的工作，有兩次的工作。在我們心中，因信主的經驗上，可見其人心目未開盡，仍是蒙昧。這人或仍愛世界，仍未盡棄罪惡，未脫除各樣俗習迷信等。未明白聖經奧妙的真理，好像亞波羅得百基拉亞居拉將上主的道講解更詳細（使十八24∼26）。或未曉得接受聖靈充滿於心，或未盡勝舊日的情欲等等。 但經歷第二步驟時，其人是已經完全盡獻所有于主，成為聖潔的信徒了。他心眼盡得開，看得清楚聖經的教訓。這兩步經歷好像以色列民相信從上主必得拯救，便脫離埃及和法老王的捆綁；好比信徒出離世界，脫離惡魔捆綁。但以色列民雖離埃及，仍是飄流曠野，信徒有今天悔改得勝，明天又犯罪的生活。有今日愛主，明日背主的，試問信徒曾得主二次按手明心目沒有？因主作此救贖的工，必不中止的。他要完全明我們的心目，成全他拯救之工。所以我們當切切求主，再伸他慈悲權能的手，按我們的心目，使之完全看見，成全他的美工，使我成呈。聖經明稱這兩級工夫，為稱義和成聖；經上說，信徒應該作師傅，但仍是嬰孩，應該吃乾糧，但仍是吃奶（來五12∼14）。 五、論主命瞎子回家不要進村去 聖經說，耶穌打發他回家，說，連這村子你也不要進（可八26）。在這節聖經，有兩件教訓： 一、得主憐恤拯救的。這人當要回家，為主作證。 二、凡初信主者，不要再作證於硬心，不信的人面前，恐更剛愎他們的心。 因為主施其救恩于罪人，必定想其人作證，宣揚主恩於人前，而榮耀主名。首先所當作的，就是向家人、父母、兄姊、妻子、親屬、鄰舍、朋友等等面前，作見證告訴他們主為他作了大事。怎樣憐恤他，曾蒙主逐出群鬼的，那個格拉森人，他很想跟主同去。但主不許他，就對他說，你回家，去到你的親屬那裡，把主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐恤你，都告訴他們（可五19）。 如此的見證最能感動人心，且作見證的工作，有時比直接宣傳福音更有功效。有人沒有宣傳福音之才能，但實有作見證的才能。此是使福音快快傳揚之善行，一個人回自己的家鄉，為主作見證，引自己親屬歸主。那人自己心裡所得的喜樂實大，這作證的價值真寶貝言之不了。 至於主不許這瞎子再返伯賽大村作證，其意為警教我們，這伯賽大之人已得機會聽主的福音，也曾見過許多神跡；但他們至終不悔改，不接受主的見證，反存不信之心，所以主耶穌曾斥責這村，說，伯賽大阿！你有禍了。因為在你們中間所行的神跡，若行在推羅西頓，他們早就披麻蒙灰悔改了，但我告訴你們，當審判的日子，推羅西頓所受的，比你們還容易受呢（太十一20∼22）。 主深知道人心，就自然知道這村，既然棄他的救恩。不顧謙虛自己，悔罪改過，就無容再向他們作證。恐怕他們再棄掉他，而更剛硬其心，像這樣的人，既然特意棄絕主，不讓主的光入其心。這事很是可怕的，上主見人心如此，乃遠離他們。正如保羅所說，神任憑他們做罪人。請看羅馬書第一章有三次這樣說（羅一24,26,28）。這樣因罪人存不信的硬心，這人受禍，是必然的了。他的眼睛得不著開，反更瞎了，得不著主之光照耀他的心，反更黑暗了。 這樣，那瞎子一人，被主拉著他的手出村外。而得主光在他的心，主的恩臨在他的靈魂。但其村中的眾人，因棄主亦被主所棄，瞎子的眼得開，眾人的眼反倒瞎了。主之道如此，自認為暗者，接納主之光，則滿心是光明。自誇與不信者，自以為目明，反心中充滿黑暗。主曾說，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼。又說，你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今你們說，我 們能看見，所以你們的罪還在（約九39,41）。 主醫好瞎子 董 群家 經文：馬可福音八章22∼26節 馬可福音八章22∼26節，在這段經節中，你可發現主醫好瞎子，是用唾沫，此外更兩次按手在他身上，然後這人便可以完全看清楚。 （一）今天我所要說的，就是主醫治瞎子仍一次再次，同樣地主的恩惠也是一次再次地施與我們。正如日本有位牧師，寫他的傳道生涯，其中記載他有位元信徒，久未到教會，牧師到他家，久等未歸，卻在路旁發現他正在賭博，牧師問其由？他說他本願棄邪歸正，無奈魔鬼不放過他，因此再墜落，以至於不能自拔，然而神的恩典，卻又再次地臨到這位弟兄，得了牧師的引導與幫助，果然再次悔改，主的福音給了他新的生命，與新生涯的力量。 （二）接著我要說的就是瞎子找主耶穌醫治，他們不只想看父母兄弟的面貌，他們更渴望從黑暗進入光明，果然主耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，醫治他。首先我們一定想到，為何主要領他到村外？因為瞎子雖然看不見罪惡的社會，他卻可以聽見許多罪惡的雜音，而進入罪惡之地，因此主領他到村外，不只將醫好他眼睛，更要拯救他的靈魂。諸位兄弟，就是基督徒也常行於靈魂盲目之途。我們有時前後的行動不一致不能盡我們信徒的本份。主引導瞎子到村外不只醫治他更要拯救他盲目的內心。耶穌這種直接的醫治，與直接的啟示，也將臨到我們身上，啟開我們的眼界，脫離世間的罪惡。 （三）可八23∼24「……按手在他身上，問他說，你看見什麼了，他就抬頭一看，說，我看見人了，他們好像樹木，並且行走。」請注意「他就抬頭」，從這幾個字，我們可知瞎子以往的生活，必定是悲歎自己的眼瞎，而垂頭喪氣，但是如今他能抬頭了，這意識著他的內心充滿了希望，因為主不僅醫治他的眼睛，更除去了他內心的憂慮，如今他能抬頭了。 親愛的兄弟姊妹！我們得主醫治，便能再次抬頭，看見我們面前充滿了希望的路程。我們仰望神，必不致再居於黑暗之中，而成為神所喜悅的光明之子。 主第二次摸我們 方 大林 經文：馬可福音八章22∼26節 耶穌當時作了一件事，很戲劇化，就是當衪和門徒來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼了，他就抬頭一看，說：「我看見人了，他們好像樹木，並且行走。」 如果這瞎子是生而盲的，突然能看見，很難理解何謂人，何謂樹。 他能夠講出人，又說好像能行走的樹木，可見他從前能看見，後來瞎了。隨後耶穌又按手在他的眼睛上，就複了原，樣子都看得清楚了。我們許多時候，對自己、對社會、對世界都看不清楚。看見許多東西都模糊，看許多事物像刻板。一個能跳躍、走動的人，像樹那樣死板，如電視所出現筆直行的僵屍，是我們對自己的生活、對周圍一切的感覺，已經刻板到毫無生趣！ 如果盼望自己的生活有變化、有意義，必須有第二次的經驗。主耶穌對這瞎子，先是吐唾沫到他眼睛上、按手在他身上，見人如樹木，不正確。隨後再按手在他的眼睛上，才看得清楚。這代表我們屬靈的經驗是進步的，不能讓事情在第一階段發生就算！屬靈的經驗是慢慢進步的，若不進步，必定退後。 今用二位人物來支持這講法： 追求新的屬靈經驗 一、抹大拉的馬利亞（可十六9）。她是復活節時常被提及的，究竟她是怎樣的人？馬可提到她曾被七個鬼附著，真不知道她如何生活？當時主耶穌趕出這七個鬼，可以說這是抹大拉的馬利亞的得救經驗，得耶穌的拯救，七個鬼出去了。就教會來講，抹大拉的馬利亞即基督徒，順服了主，接受了主，有了得救的經驗。 （約二十11∼18）復活節時講這段經文，特別強調馬利亞當時的靈性經驗，她想耶穌，和衪的死，並被埋葬在墳墓裡，故七日的第一日清早，就與一些婦女到墳墓找耶穌，只是看不見耶穌的身體，她獨自在墳墓外面哭，就看見兩個天使，並問她為甚麼哭，她說：「有人把我主挪了去，我不知放在那裡？」說完轉身見耶穌站在那裡，不知道是耶穌。耶穌問她說：「婦人，為甚麼哭？你找誰？」馬利亞以為是看園的，就對他說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。」耶穌說：「馬利亞！馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，拉波尼！」 耶穌在抹大拉的馬利亞身上，已作得救的工作，但復活的耶穌她不認識，要等耶穌叫她的名，才知道是主。這可見她一直停留在頭一階段，故沒辦法認識主。好比要基督徒講得救經驗，個個有得講。如果要信徒講述今日的見證，就有困難。作信徒五年、十年、幾十年，要講當時如何悔改、信主，大家記憶猶新，講得很清楚。惟獨今日的見證講不出。因為所有屬靈經驗都是過去的，沒有新的經驗，難怪時時覺得生活無意思、灰心！故此需要和主耶穌有第二次接觸的經驗。舊經驗雖好，但更需要今日的屬靈經驗。認耶穌作個人救主，得主救恩後，在日常生活上更需神的恩典，時時刻刻需要。要在屬靈上追求，不斷的追求，使靈性不斷的進步。馬利亞的事可作我們的借鏡。 傳福音要尋求智慧 二、保羅(徒廿二3∼5 )。保羅初名掃羅，自稱是希伯來人，正宗的、純粹的猶太人。所追求的宗教與學問，是在最有名的迦瑪門下。可謂是當時法利賽人中最嚴謹的一位。他以逼迫那些為耶穌作見證的基督徒這件事，為他自己熱心事奉神的見證。初期教會歷史，最早殉道的司提反，就這樣受逼害了。過後，掃羅在大馬色的路上，主從天上用大光四面照著他，天上又有聲音對他說：「掃羅你為甚麼逼迫我？」掃羅說：「主，你是誰？主說：『我是你所逼迫的耶穌。』」從此開始，三年後，他改名保羅。新約許多書信是他寫的，叫我們清楚他的轉變，和他親身的經驗。掃羅實在熱心事奉主，當知道單單熱心事奉主是不夠！許多時候我們因思想單純，人得不到益處，教會也得不到益處。許多青年書不讀，時時來禮拜堂。夫妻亦然，弟兄、或姊妹時時來，家務事不做，弄出許多事故，自以為熱心。批評人不熱心、無愛心，結果自己變成無愛心的人。當主光照掃羅之後，他才知道當怎樣做，不再定人之罪，惟犧牲自己，冒險來傳福音。各位，在屬靈事上要尋求智慧！ 作一個帶領人的基督徒 經文：馬可福音八章22∼26節 「他們來到伯賽大。」（可八22）這伯賽大，就是約旦河東的伯賽大（路九10），近約但河出加利利海口處，又名猶利亞。這城是分封的王腓力重新建造的，又是因該撒亞古士督的公主猶利亞而起名叫猶利亞的。耶穌和門徒從此往北，要到該撒利亞腓立比的境內，伯賽大乃必經之路。他們這次也是渡海來此的。 一、帶領人來見耶穌 「有人帶一個瞎子來。」（可八22）這是馬可福音獨記的第二個神跡。這個瞎子能夠來，不是自己來的，因為瞎眼的人不可能自己找著來；乃是有人帶他來的。先前在迦百農有人帶著一個癱子來見耶穌（可二3），在革尼撒勒，眾人將許多有病的人，用褥子抬到耶穌那裡（可六53∼56），在低加波利有人帶著一個耳聾舌結的人，來見耶穌（可七31∼32）。凡被帶著來見主耶穌的人，他們的病都得了主的 醫治。也有人領著人去見耶穌，這人也就跟從了耶穌(約一40∼46)。 從這個瞎子的身上，叫我們再一次看見帶領人的工作是何等的重要！瞎子若無人帶他來見耶穌，他就失去了這次機會。照樣，今日世上此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼（林後四4）。他們常常迷糊（來三10）。若不是基督徒去帶領他們來見耶穌，他們也就失去了機會。因為若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡（太十五4）。但基督徒心中的眼睛是明亮的（參弗一18），所以理當盡上本分帶領人來見耶穌。 回憶十二年前，筆者能蒙恩得救也是因為有人帶領我來見耶穌。緣在一九五六年春，某日傍晚，我攜著當時年僅三歲的幼兒散步于臺北橋頭，無意中聽到陣陣敲鼓之聲，幼兒好奇，吵著要我帶他去看，遂順著鼓聲而行，既至，始知是禮拜堂開佈道大會。本擬立刻離去，適時有一年青人近前婉言邀請，請我進去坐坐，一方面也是因為好奇；一方面是情面難卻，別人既好意請我，故就進去坐坐。誰知這一坐，以後就在那裡不斷的進去坐了有三年之久，一直到我離開臺北。感謝讚美主！ 這位帶領我進去禮拜堂坐坐的青年人，後來不但變成我讀神學的同學（那時他就是神學生），現在我們又是同一教會的同工。並且我寫這本馬可講壇，得到他很多的鼓勵和支持，他就是我親愛的弟兄陳信生。 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太五8 )親愛的讀者：倘若你還沒有來見耶穌，我巴不得你們這樣說：「我們願意見耶穌。」（約十二21） 看哪！這帶領人來見耶穌的人有福了：「這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」（雅五20） 二、帶領人來求耶穌 「求耶穌摸他。」（可八22下）聖經上說：「非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）一個人見耶穌，是蒙恩的初步，求耶穌則是蒙恩的第二步。因為主是聖潔的，人是污穢的。聖潔是因主沒有罪（約壹三5）；無邪惡，無玷一汙（來七26），喜愛公義，恨惡罪惡（來一9）。污穢是因人有罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。所以污穢有罪的人，不配見聖潔公義的主。縱然在地上你見到了，（好像靠近撒瑪利亞和加利利邊境的十個大麻瘋）但在天上則不一定能見到。（好像這其餘九個得了醫治的大訪麻瘋——
參路十七11∼19）何況地和其上的一切都要過去（彼後三10；林前七31；約壹二17；啟廿一1），我們乃是顧念所不見的（林後四18），所以見了耶穌，還需要懇求耶穌；求耶穌「開恩可憐我這個罪人。」（路十八13）耶穌說：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就。」（約十四13）「你們祈求，就給你們……因為凡祈求的就得著。」（太七7∼8）「我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁。」（詩卅八18）我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約壹一9 )。看哪！凡求告主名的，就必得救（羅十13）。「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認，就可以得救。」（羅十10） 三、帶領人來信耶穌 「耶穌拉著瞎子的手，」（可八23上）帶領人到耶穌面前，來見耶穌，求求耶穌，目的乃是要人來信耶穌，這是蒙恩的第三步。因為有許多的人們來見耶穌，不過是看看熱鬧，隨人而從。有些則是為吃餅得飽，也有的則是試探耶穌。也有人來求耶穌是為肉身的好處，或則是身體得醫治。他們根本沒有真心，既看過了；吃飽了；得著了；醫治了；他們也就走了，不再需要主耶穌了。所以帶領人到主耶穌面前，必須把他完完全全的交托給主，讓主耶穌親自拉著他的手。叫他清楚知道，認識，相信，耶穌是基督（約壹五1）耶穌是神的兒子（約壹五5）。 可是今日許多基督徒的光景，他們既帶領人信了耶穌還緊緊的用自己的手來拉住別人的手不放。我們看這個瞎子的朋友，他把瞎子帶到耶穌面前是讓耶穌拉著瞎子的手，他就不再拉著瞎子的手。我們應當小心我們的手，聖經上說：「有罪的人哪，要潔淨你們的手。」(雅四8) 也有些基督徒，他們甘心情願，喜歡人的手來拉著他，或者他們去拉著人的手。因此，他們所看見的是人，不是主耶穌。因為看慣了人，所以常常回頭看人。耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路九62） 親愛的兄姊！我們帶領人乃是把他交給王，讓主的手來拉著他，這樣請聽耶穌說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約十28） 「領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。」（可八23中）瞎子被人帶來，原是要求耶穌摸他，指望立刻得到醫治。大概他們以為耶穌必須以手摸他，才能醫好他。但是耶穌並沒有照他所指望的摸他，卻拉著他的手，領他到村外，吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。主耶穌醫治人的方法往往不同：（一）有時隔地醫治（太十五28）。（二）有時用唾沫等法醫治（可七32）。（三）有時立刻醫治（可一30∼31）。（四）有時漸漸醫治(可八23)。耶穌賜人屬靈之恩典，其所用的方法也是不同。 傳說，有一位基督徒，夢見三位姊妹跪著禱告，主耶穌漸漸走近她們。當衪走到第一位姊妹面前，臉上帶著光，顯出慈容，俯身下去，用頂溫柔頂甜蜜的聲音安慰勉勵她。隨後衪走到第二位姊妹身邊，只伸出祂的手來，在她額上一按，點點頭就走了。最後，當衪走過第三位姊妹那裡，一聲不響，連看也不看，就走了。那位作夢的基督徒自言自語的說：「第一位姊妹一定靈命頂深，所以主頂愛她。第二位 姊妹也還不錯，可是不及第一個。第三位姊妹一定是在甚麼事上得罪了主，深深傷了主的心，所以主不理睬她。但她並不知道那位姊妹究竟作錯了甚麼？主竟對待她們有了這麼大的不同。正在猜疑之間。主站在她旁邊說：「無知的人哪，你完全誤會了我，那第一位姊妹最軟弱，最幼稚，時刻需要我的扶持與眷顧。那第二位則較第一位有較強的信心，和較深的愛，是我能信任的。第三位姊妹則靈性高，信心大，愛心大；我正用進一步的方法訓練她，因她又完全信服我，信靠我，信愛我，決不會灰心，跌倒的。」這就是主耶穌帶領人的方法，也是因人各異的緣故。 四、帶領人來從耶穌 「問他說，你看見甚麼了。」（可八23下）帶領人到主耶穌面前叫他；見了耶穌；求了耶穌；也信了耶穌；還有一件要緊的工作要做，是叫他聽從耶穌。讓主親自向他說話，叫他要聽主的話。 今日，有許多人他們信了耶穌，卻不聽耶穌的話而去聽從人的話。也有人故意叫人聽他的話，而不讓他聽主耶穌的話。神說：「我的民哪！你們當聽我的話。」（詩五十7）所以寫詩篇的人說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩一一九11）哦！親愛的弟兄姊妹，你看到沒有，不聽神的話，不將神的話藏在你心裡，這是一件容易得罪神的事呀！何況衪的話能安慰人（詩一一九76），能扶持人（詩一一九116），能搭救人（詩一一九170），衪的話就是亮光（詩一一九105，130），衪的話能救活人（詩一一九25），祂的話就是救恩（詩一一九41），看哪！神的話就是恩典！誰聽從神的話，誰就得著神的恩典。 「他抬頭一看，說，我看見人了，他們好像樹木，並且行走。」（可八24）希伯來書第十一章一節：「信就是所望之事的實底。是未見之事的確據。」這實底，這確據，是需要人用行為的表現，才能達到，始能得到的。「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅二22）「這樣，信心若沒有行為就是死的。」（雅二17）這個瞎子，他不但聽了主耶穌的話，也照著主耶穌的話去做了。「他抬頭一看」所以就得到了醫治，得著了恩典。瞎子的眼睛看見了，可惜他只是看到人，還沒有看到主，他的眼睛還未完全明亮。 「隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了。」（可八25）耶穌在這個瞎子的身上分二次的帶領來醫治他，這不是沒有原因的，耶穌乃是要瞎子不但跟從衪的腳步走，聽從祂的話語做，也隨從祂的意思行。不叫他有自己的意思。所以我們在所作，所行的事上，不要體貼人的意思，乃要體貼神的意思。 「樣樣都看得清楚了。」這是多麼美麗的一句話，請問諸位：你的眼睛是不是樣樣都看得清楚呢？多少時候，我們的眼睛恐怕不一定樣樣都看得清楚，因為在我們的眼中有梁木。所以必須先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚(參太七3∼5)。 「耶穌打發他回家，說，連這村子你也不要進去。」（可八26）這句話實在叫人覺得奇怪；按人的想法，一個人蒙主的恩典，為衪作見證，數說衪的恩典，是分內的事。耶穌不是曾經叫被群鬼附著的人回到他家裡去作見證嗎？（可五9）為甚麼這一次卻叫這個得醫治的瞎子，連村子也不能進去呢？諸位：這就是主給人的功課，當人信了主耶穌以後，還需要一切聽從耶穌，我們不要問甚麼，也不要說甚麼，因為主的帶領總是好的。 求主幫助我們，叫我們都作一個會帶領人的基督徒，帶領人來遇見耶穌，來呼求耶穌；來信靠耶穌；來跟從耶穌。叫他得著完全的恩典，就是：不被定罪（約三18），不至滅亡（約三16），得赦罪（徒二十六18），得永生（約三15），得權柄作神的兒女（約一12），有生命（約壹五12），有喜樂（羅十五13；彼前一9），有智慧（提後三15），有復活（約十一25），必看見神（約十一40）。 復原的契機 經文：馬可福音八章25節 隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了。 證道：我因為學習駕駛汽車，在實際過程中，得到了許多的啟示，使我可以應用在生活上或工作上，並且因此獲得了極大的益處與教訓。其中有一點值得提出來，是可與各位分享的寶貴經驗。因為在學習中，教練的一句平凡話，當時我聽起來覺得沒有什麼了不起，實際上卻是攸關生死的事，有一次一位教我駕駛的朋友說，「你要學習如何剎車，因為驟然猛烈剎車，輕則使坐者感受相當的震動，重者則可導致翻車，也可以使你後面的車猛撞上來。」是的，這是重要的，然而他接著說，「同時你還要學習不用剎車，剎車如不是必要時，就不應剎，只作一種剎車的準備而已，換言之，不可常用剎車，而初學者易犯不需剎車時而剎車。」對於第二點的抵禦，我當時認為不重要，因此就不聽信，至少不甚予以重視。因此常用剎車如故，以為如此就算謹慎小心。殊不知常用剎車之故，使剎車部份的機件損壞。最近我有一次在山上駕駛，及抵山下公路之時，剎車突然失靈。凡是駕車的人都知剎車失靈是駕駛中最危險情況之一，（當然其他機件故障，都有或大或小的危險性。）當我發覺時，一方面鎮靜繼續行車，一方面要順勢作行適當的路邊停車。並立刻準備使用手剎車，手剎車力量雖不大，當然起了決定性作用，安然在路邊停了車，與停在前面的車僅距一公尺，避免了撞擊。事後一想，真是可怕，那次若是早五分鐘剎車失靈，正在山間坡度傾斜公路行駛，那麼就發生墜落山崖而翻車在深谷了。幸蒙神保佑而沒有肇禍。深信這是你給我們的異象。若是出了車禍，在人事上，基本原因還是於我怱略了「不應常用剎車」這一指示。 家母年高久病，內人則因積勞成疾，因此想到，記得以前曾在醫院裡看到了走廊裡有一扇門，上寫「複元之門」四個大字，內心頗有感念家母養育之恩，並從幼教訓我很多做人立身原則。內人則是三十餘年來在一起患難與共。近讀「晨星」週報，其中刊登趙牧師「結婚四十周年紀念感言」一文，讀後頗受感動。因為深知良母、賢妻、兒孫以及全家家人都是耶和華所賜，事業工作也是出於衪所賜。我們只 有感恩。 祈禱：親愛的主，我們深深知道你一直在寬容我們，我們雖辛勞工作，但沐浴在你的恩惠之中，使我們的力量得以復原，我們深知無論疾病或工作困難與挫折，只要有你同在與引導，一切都將一一好轉。我們曾多次領受你以神跡治病，我們惟有祈禱感恩。如此奉主名祈禱，阿們。 啟發：主耶穌給我們的引導與原則，都是攸關生死、成敗、榮辱，決不可稍有疏忽。在我們人生曲折的旅程中，神賜給我們的恩惠，就是我們力量與健康復原的契機。 耶穌是誰 余炳甫 經文：馬可福音八章27∼38節 引言：「耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。」（可八27上）耶穌在伯賽大既醫治了瞎子以後，故就偕門徒離開那裡，往該撒利亞腓立比去。按該撒利亞腓利比為猶太國東北一部份之首都。該部即路加福音三章一節所稱以士利亞及特拉可尼兩地所合成者。位於迦南北邊，黑門山根，但城東南，相離十幾裡路，靠近約但河的東岔。分封的王腓力，將這城重新建造，極其壯麗可觀，定名為該撒利亞，（原名為巴尼昴）特意要尊榮羅馬皇帝提庇留。只因這城的名容易與靠近地中海的該撒利亞相混(徒二十五13 )，所以後來又加上腓立比三字，以示區別，並表明該城是腓力所建造。 「在路上問門徒說，人說我是誰。」（可八27下）人對耶穌的認識各有不同，故此稱呼亦均不一；東方的幾個博士說，耶穌是生下來作猶太人之王的（太二1∼2）；迦百農的百夫長稱呼耶穌為「主」（太八5∼6）；有兩個瞎子喊叫衪是大衛的子孫（太九27）；伯利恒野地的牧羊人則照天使所說耶穌是救主，是主基督（路二11∼17）；耶路撒冷的西面因見嬰孩耶穌說：「他已經看見主的救恩，是照亮外邦人的光，又是以色列的榮耀。」（路二30∼32）；施洗約翰說是神的羔羊（約一29）；猶太人的官尼哥底母說：耶穌是由神那裡來作師傅的（約三1∼2）。 「他們說，有人說，是施洗約翰，有人說，是以利亞，又有人說，是先知裡的一位。」（可八28）說耶穌是施洗約翰的有希律王，因他聽見耶穌的名聲傳揚出來，就說，施洗的約翰從死裡復活了。（可六14）也有別人曾經這樣說。（路九7）也有人說是以利亞顯現；(路九8 )這在此以前當施洗約翰出來傳道的時候，也有人問他說，你是以利亞麼。（約一21）大概猶太人以為凡是能行異能，代替神說話的人就是先知，但是他們沒有親眼見過先知，特別像以利亞出名的先知，所以只好按著自己的意思來猜想。 「又問他們說，你們說我是誰？」（可八29上）既然別人所說的都不一樣，所以耶穌特地用這句話來考驗他們的信仰（羅十9∼10），為要堅固他們的信心。 「彼得回答說，你是基督。」（可八29下）馬太福音還加上「是永生神的兒子」一句（太十六16）彼得認耶穌為神，也認衪為人。為人，是基督；為神，是神的兒子，這是最要緊的道理。（徒九20，約壺四15；五1∼5；二22）約翰福音的宗旨，是要人信服這道理，就可以得生命（約二十31）。其餘的使徒大概也都有同感，早先安得烈說，我們遇見彌賽亞了（約一41）；腓力說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了」（約一45）；拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列人的王。」（約一49）在船上的人說：「你是真神的兒子」（太十四33）；彼得說：「你是神的聖者。」（約六69）彼得這次所見證的，卻超過別人和他自己先前的見證。因為這次乃是天上的父指示的，所以耶穌說是有福的。（太十六17） 「彼得回答說，你是基督」（可八29下）基督就是受膏者的意思，與彌賽亞三字的意思相同。耶穌就是基督，耶穌就是彌賽亞。耶穌自己曾經說明，衪就是基督（約八24）；當年的聽眾也領會耶穌是基督（約七37∼41）；馬大確信耶穌是基督(約十一27)；保羅傳揚耶穌是基督(徒十八5∼10)；亞波羅引證耶穌是基督（徒十八27∼28）；約翰書寫耶穌是基督（約廿31；約壹五1）；天使報告耶穌是基督（路二10∼11）；施洗約翰也曾介紹耶穌是基督（路三15∼16，約三27∼28）。 但也有人反對：希律王嫉恨耶穌是基督（太二3∼4）；大祭司痛恨耶穌是基督（太廿六63∼65）；敵基督者不認耶穌是基督（約壹二22）；猶大不信耶穌是基督（約六64）。 「耶穌就禁戒他們，不要告訴別人。」（可八30），乃是囑咐門徒，不可對人說衪是基督（太十六20）。耶穌不願門徒對人說這話，大約有兩個緣故：一是時候還沒有到，一是門徒還不明白耶穌要做救世的大功，反倒以為耶穌要作世上的君主（路九21∼22），但我們如今卻當將主耶穌救人的事，時常對人傳說(徒二36，徒八4 )，並說明耶穌是誰。 一、祂是受苦的主 「從此祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺。」（可八31） 主耶穌早已屢次向人提說自己將要受害的事，但用的都是隱秘語，沒有明明的說給人聽，如（一）你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來（約二19）；（二）人子也必照樣被舉起來（約三14）；（三）背著十字架跟從我（太十38）；（四）人子也要三日三夜在地裡頭（太十二40）；（五）吃我的肉喝我血的（約六54），以上所列都是耶穌暗示自己將要受的苦害。 「人子」耶穌雖然是神的兒子，但祂還是自稱為人子，因為主曾甘心成了人，也樂意顯示自己與世人合而為一。 「必須受許多的苦」，受苦是人所反對的，人不願受苦，人不肯受苦，因為人所看重的是自己的肉體，人所酷愛的是自己肉體的享受，和世界上的虛榮。但是主耶穌卻說，衪必須受許多的苦，衪不逃避受苦，反倒甘願受苦，衪捨棄了自己在天上的榮耀，來到這地上為人受苦，衪降生為嬰孩從馬槽中受苦起，一直到釘死十字架為止，衪這卅三年半在地上的生活與工作，是苦難中長成的，也在苦難中奮鬥，最後又在苦難中死去！衪受盡了苦楚，嘗盡了苦味，喝幹了苦杯、貧窮、饑餓、逼迫，都不足以喪其志；鞭打、譏笑、辱駡，都不足以動其心。忍最後一口氣，流最後一滴血，來結束衪這最苦的人生。 「必須受許多的苦」，主耶穌為甚麼必須要受苦呢？因為這世界在神面前敗壞，地上滿了強暴，凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為(創六11∼12)。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。主耶穌以無罪之身，為救贖眾人過犯罪孽，代替眾人受十字架的刑罰，作了挽回祭，使神的怒氣反回。所以主耶鯀是為你我而受苦！ 主耶穌衪之所以甘心受苦，也是因為順從天父的旨意，這旨意乃是神百般的智慧，照神從萬世以前在我們主耶穌基督裡所定的旨意（弗三10∼11）。神的救贖計畫，寄託在耶穌身上，要借著衪來完成。 主耶穌衪必須受苦，乃顯明神的救恩，顯明神的大愛，也顯明神的公義。衪為人人嘗了苦味，為人人嘗了死味（來二9），乃要親身體驗這苦味，這死味，然後好擔當世人的痛苦。「因衪受的刑罰我們得平安，因衪受的鞭傷我們得醫治。」（賽五十三5），「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為我們稱義。」（羅四25） 耶穌所受的苦，在世上再沒有人像衪，祂降生的時候客店裡沒有地方（路二7）；祂傳道的時候沒有枕頭的地方（路九58）；祂想休息沒有隱藏的地方（可七24）。 祂為嬰孩希律王迫害祂（太二3，16）；衪在家鄉時本鄉人厭棄衪（可六3）；衪出去傳道猶太人輕看衪（約七52），衪出來傳道魔鬼試探衪（路四10∼12），衪醫病趕鬼法利賽人文士褻瀆祂（可三22）；祂收門徒得人心，長老祭司和文士又棄絕衪（可八31）；連衪自己家裡的人也不信祂（可三31；可六6）。 衪傳道到處奔波（可六56）；忍饑挨饑（可三20，可六31）；不休不眠（可六47；路六12）；替人憂傷，幾乎要死（太廿六38）；禱告汗珠如血滴在地上（路廿二44）；最後被人捉拿捆綁（約十八12）；受拳打（太廿六67；路廿二64）；受戲弄(路廿三11)；受鞭打（太廿七26，約十九1）；受釘于十字架（路廿三33）：肋旁受槍刺傷（約十九34）。 「並且被殺」，祂在十字架上，口渴（約十九28），喊痛（太廿七46），受死。（路廿三46） 啊！受苦的主阿！你應驗了先知的預言（彼前一10∼12）；你成就了舊約的預表（出十二3 ∼13；民廿一4∼9）；你解除了律法的轄制（加三10∼13，羅十4）；你敗壞了魔鬼的權勢（創三15，來二14∼15）；你完成了天父的事（詩四十8）；你成全了救人的大功！(彼前一18∼19，彼前二24) 哦！受苦的主阿！你受苦是為我，你受害是為我，你受死也是為我。你的大恩大德，你的深情大愛，真叫我永永遠遠忘不了；令生今世報不盡。夜深人靜，捫心自問，我究竟愛你多少？我究竟為你作了甚麼？慚愧呀！慚愧！求你饒恕我的軟弱也求你加添我的力量。好叫我從今以後愛你更深，愛人如己，不讓你再受苦，再憂傷！ 二、祂是復活的主 「過三天復活。」（可八31下）受苦的主衪雖然要被釘在十字架上，捨身流血，又被埋葬在墳墓裡，但是衪說，過三天復活。是的，衪真的第三天從死裡復活了。人類歷史上最美好的資訊有兩個：一是主耶穌的降生，一是主耶穌的復活。 耶穌說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。」（約十一25）耶穌不但是受苦的主，衪也是復活的主，而且信衪的人，雖然死了，也必復活。這是世界上一切的宗教中，基督教與其他宗教絕對不同的地方，也是基督教所以流傳廣遠的原因。以全世界人口書，共計有卅億，基督徒則有十億，占全世界人口率三分之一；這更是基督徒教會唯一穩固的基礎。而這基礎是建立在基督教唯一的信仰依據經典——聖經上。名神學家海萊博士說：「聖經裡最重要的一句話，即為基督已經由死裡復活；全部聖經是為這一件事而寫的，沒有這一點，聖經就會毫無意義，這件事使生命發生價值；舍此，生命就失去其光輝，這一件事也是我們盼望復活與永生的基礎。」 愛德森說：「基督復活可以無疑的說是歷史上最確定的事實。」 德惠提說：「雖然復活是甚麼樣子，這是件不可解的神秘，但復活的事實在歷史上的見證和凱撒的被刺一樣的實在。」因為我們的信仰不是基於哲學上。而是基於一個歷史的事實。 耶穌基督從死裡復活是人類知識所有根源當中最重要的一節專案，是時代中最重大的事，在那以前的歷史都以此為目標，在那以後的歷史也都因此而有意義。復活的史實衝破千百年的障礙改變了世界的面貌。 這一個復活的故事，曾經歷了無數的世紀才臨到我們，它曾用了永生的光芒使人生增加了不少的榮美。它也使我們確知因為祂是復活的，我們也要活著，那一種我們是永存不滅的意義，使我們知道，死不過是由一種存在的境界，遷到另一種存在的境界而已。我們心中之所以有這種確切的感覺，就是因為主耶穌曾由死裡復活了；我們有一位復活的主。 主耶穌從死裡復活是如此的重要。因為這是福音的中心(林前十五1∼4 )，因為（一）沒有復活就沒有福音；保羅說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然。你們所信的也是枉然。」（林前十五14）（二）沒有復活就沒有傳道；通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（羅十17）。基督若沒有復活，祂的話便落了空（參看約十一25），就沒有人傳道（羅十一14）。（三）沒有復活就沒有可誇；保羅他曾定了主意，不知道別的，只知道耶穌基督並衪釘十字架（林前二2）。並且斷不以別的誇口，只誇主耶穌基督的十字架（加六14）。 主耶穌從死裡復活也是信徒的盼望，因為基督若沒有復活，信徒就只在今生有指望，也就算比眾人更可憐（林前十五15）。（一）沒有復活罪人無救恩；世上都犯了罪（羅三23），耶穌若沒有復活所信的便是枉然，因為仍在罪裡（林前十五17）。衪死是為我們的罪（林前十五3），衪復活是為我們的義（羅四25）。（二）沒有復活世人無永生；耶穌若沒有復活，使徒便是妄作見證（林前十五14∼15），信子的人有永生這句話也便成為妄書（約三36）。（三）沒有復活死人無盼望；基督若沒有復活，在基督裡睡了的人，也就滅亡了（林前十五18），正因為基督從死裡復活了，所以已睡聖徒的身體也要復活（太廿七52）。因號筒要響，死人要復活（林前十五52）。 耶穌是怎樣復活的，聖經雖然沒有記載，但這是一件千真萬確的事實；這也證明聖經是真實的。然而耶穌的復活還是有許多的證據：一是直接的證據，一是間接的證據。 耶穌復活直接的證據可分三種：（一）人的見證：有人自稱是耶穌復活的見證（徒一22。徒二32，徒三15），那些人雖然死了，卻有文字證明他們的見證，這些人中最重要的就是使徒，其次是主復活以後見過衪的人（徒十三31，路廿四48）。（二）習慣的見證：在基督教中有些建設和習慣是證明主耶穌的復活，如守七日的頭一日為聖主日聚會禮拜(路廿三56，徒廿7)，遵耶穌的吩咐給人施洗(太廿八19；可十六15∼16；徒二28)，以十字架為尊榮的標幟。（三）遺物的見證：孺家孔子的墳墓在山東的曲阜，回教穆罕麥德的墳墓在亞伯的麥加，這證明孔子和穆罕麥德是死了卻沒有復活。惟耶穌的墳墓不被重視，沒有人去朝拜，因為耶穌的墳墓是空的；如天使所說：「祂不在這裡，已經復活。」（路廿四6） 關於耶穌復活間接的證據：（一）舊約聖經曾預言預表，挪亞的方舟（創七），潔淨的鳥（利十四4），以色列人過約但河（書三），約拿三日三夜（拿一17；太十二40），此外（詩十六10；賽廿六19）都有預言。（二）耶穌自己亦預言復活（太十六21；太廿17∼19；約十17∼18）。（三）天使見證門徒也見證：天使的話(可十六6，太廿八6 )，耶穌的兄弟信主(徒十二17，十五11∼15)，保羅的悔改（徒八3，腓三6，提前一13），還有主復活的顯現達四十天之久，行了許多神跡：「秘受害之後，用許多憑據，將自己活活的顯給使徒看。」（徒一3） 耶穌的復活有重要的結果：（一）證明衪果真是神的兒子（羅一4），衪既復活就升天坐在神的右邊（羅八34），彰顯不朽的生命（林前十五55∼57；提後一10））（二）證明衪是世人的救主（提前四10），堅固門徒的信心（彼前一21），有了重生的盼望(彼前一3 ∼4)，顯明已經稱義（羅三24；四25；五6）。 三、祂是救贖的主 「耶穌明明的說這話，彼得就拉著衪，勸衪。」（可八32），馬太福音在此加上「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」(太十六22)，按人的看法，這句話是表明彼得對主耶穌的忠心；他不願意跟隨有三年半之久的恩主，現在面向耶路撒冷去，竟是要受許多的苦，並且被殺，這怎麼可以呢！這句話也顯明彼得只注意主的受苦，卻疏忽了主的復活。所以我們聽別人說話，必須小心，免得被魔鬼利用（創三17）。 「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說，撒但，退我後邊去罷。」（可八33上），雖然上面這句話是彼得說的，但主耶穌是無所不知的，衪知道這是出於魔鬼的意思；可見善人的口，有時不知不覺也被魔鬼利用（參詩一四一3），所以我們必須要謹慎，不可給魔鬼留地步（弗四27）。 耶穌當著眾門徒面前斥責彼得，與前面當著眾門徒面前稱讚他（太十六17），兩者比較，無異天淵之別。以後彼得也曾同樣再受主責備一次；那是耶穌在客西馬尼園受捉之前，彼得動刀護主砍掉大祭司長僕人的耳朵之後（約十八11；太廿六51）。這也顯明了主的公義，主處事公正，絕對不受人情包圍，不受感情支配，衪並不因為彼得前面曾受誇讚，而原諒他。我們處事也是如此；應當稱讚的當稱讚，應當責備的當責備，不要包容罪惡。 「因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可八33下），原來彼得所說所做是不體貼神的意思，所以主不歡喜他。那麼怎樣才算是體貼神的意思呢？請看聖經的話：（一）不隨自己的意思（太廿六39）（二）不定自己的工作（約五19）（三）不說自己的話語（約十四10；約七16）（四）不求自己的喜悅（羅十五1∼3）（五）不為自己的榮耀(腓二3∼8 )。保羅說：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安，原來體貼肉體的，就是與神為仇……不能得神的喜歡。」（羅八5∼8）。 「於是叫眾人和門徒來對他們說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34）主耶穌屢次說了這話（太十38，路十四27）。十字架是羅馬人為處決，無民籍權利的犯人所用的刑具；是一種最殘酷，最痛苦，最羞恥的刑具。所以十字架也是表示痛苦、羞恥、受辱的記號。耶穌要跟隨他的人必須舍己，就是有犧牲的決心，背起十字架來跟隨衪，就是無論甚麼人跟隨主，必須要受苦、忍耐、犧牲！彼得說：「你們蒙召原是為此，因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21），請諸位注意，每一個基督徒都有自己的十字架，跟隨主必須要背起十字架來跟隨祂，否則就不配作衪的門徒（太十38；路十四27）。 據說—有一位姊妹夢見天門大開，見有許多基督徒皆背著自己的十字架藉天梯往天上走去，他也就隨人之後背起十字架走上天梯。開始，因為興奮過度，無數左顧右盼，直至過了一段時間，她才漸漸注意別人所背的十字架有金的、銀的、寶玉的、鑽石的，皆甚光耀奪目，燦爛美麗，惟獨她的十字架則是苦木二根，故而越想越傷心，越傷心越走不動，就坐在路旁大哭。有天使前來慰問，逐說明原委，天使 答應她可以調換，故領她到一屋內，只見滿屋皆是十字架，就挑選了一個她最喜歡的最大最美的十字架背在身上，所以又振作精神，往前奔走。奈與她同時的同伴早已走得無影無蹤，追不可及了。正當她歡喜高興之時，天梯越爬越高，舉步亦越感吃力，最後因精疲力竭，寸步難行，倒在路旁。眼見在她後面的同道者一個個越過她向前走進大門，她想起步既無力而十字架又大又重，故又想起那舊的十字架既輕 又方便，甚是懊悔！突然眼前一黑，只見天門已經關閉，大吃一驚而醒。這個故事更進一步告訴我們，我們所背的十字架不是隨著自己的意思可以隨便調換(腓二5 ∼8 )，也不要看別人的十字架。 「因為凡要救自己生命的（或作靈魂下同），必喪掉生命，凡為我和福音喪掉生命的必救了生命。」（可八35）人隨意喪掉生命，不得賞賜，惟獨為主和福音喪掉生命，才有賞賜（約十二24∼26），主耶穌也是為真理喪了命（約十八37）。本節的話，也是耶穌屢次說的。（太十39；路十七33；約十二25） 現在我們方始明白主耶穌責備彼得的意思，原來主是救贖的主，衪因為要救人的靈魂，所以甘心情願受苦、被殺。因為人不能自己救自己的靈魂，惟有主借著十字架是拯救罪人獨一的方法（林前一17，林前一21∼24），叫人因基督耶穌的救贖，就白白稱義（羅三24）。所以衪的名稱為我們的救贖主（賽六十三16）。 四、祂是生命的主 「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢。」（可八36），世人有只重錢財而不顧生命的，可謂愚拙至極：相傳某城有一店鋪，一日遭了火災，鋪掌因顧財的心重，痛惜銀錢被焚，故冒險強行進入店內取錢，不及防備，以致被活活燒死在裡面，以後被人挖出來的時候，錢還在那死人手裡拿著。這正應了人為財死，鳥為食亡的話。尤如楚國的厲王、武王，不識和氏所呈獻的璞玉，雖至文王繼位始請名匠剖雕，成為價值連城稀世的寶玉，甚至秦王願以十五座城換上寶玉，此即歷史上有名的「和氏壁」。但和氏卻已雙腳被砍，哭至眼睛流血了。今日也有許多不識生命的寶貴，毫不珍惜，誠屬可歎！ 「人還能拿甚麼換生命呢。」（可八37）惟獨「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）因為主耶穌衪是生命的主（徒三15），生命是衪造的（創二7），生命也在衪裡頭（約一4），耶穌說：「我就是生命。」(約十四6 )這生命的價值極貴（詩四十九9），就是賺得全世界也買不到。但這生命卻是主賜給人的。 生命有三種：一、是肉體的生命，是今生的，是主耶穌照著無窮之生命的大能（來七16）。可惜因人犯罪（創二17；羅五12），而變虛空（傳六12）；如作夢（詩七十三20）。如睡覺（詩九十5），如影兒（傳六12）。而變有限（伯七1）；而變短少（伯十四1）；如一聲歎息（詩九十9），如一掌之間（詩卅九5），如一片雲霧（雅四14）。而變無定（雅四13∼15），如遷移（賽卅八12），如寄居(創四十七9 )，如鷹抓食（伯九26）．如織者斷機（賽卅八12），如水潑在地（撒下十四14），但是聽從神可保長久（申卅20），祈求神可得延年（箴四10），聽從父母可得長壽(出廿12；弗六2∼3 )。 二、是靈性的生命，是重生的（約三3∼8），是主耶穌照著復活的大能（腓三16），叫我們活過來（弗二5；西二13；約五21），這是真正的生命，不能壞的生命（提後一10），是因信神的兒子而活（加二20），是向神活著（羅六11；加二19），是有新生的樣式（羅六4），是因敬畏神而活（箴十四27）。 三、是永遠的生命，是永生(約壹一2)，是主耶穌叫萬有歸服自己的大能（腓三21），是神的應許（提前四8；提後一1；約壹二25），是聖經的啟示（約五39）。（一）今世得永生；永生就是神的生命（約壹一1∼2），永生是在主耶穌裡面（約壹五11∼12），永生是神白白賜給的（羅六22，約壹五11），永生是一信就得著的（約三16、36，約五24），有永生是現在可以知道的（約壹五13），有了永生就永不滅亡（約十28∼29）。（二）來世得永生，人為我和福音撇下……沒有不在今世得百倍……在來世必得永生（可十29∼30；路十八29∼30；太十九29），你務要至死忠心，我就賜你生命的冠冕（啟二10），得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃（啟二7），凡得勝的……必不從生命冊上塗抹他的名(啟三5)。（三）永世享永生，是在新天新地的時候，主所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生(約四14 )。只有名字寫在羔羊生命冊上的，才得進去（新耶路撒冷）（啟廿一27），可得權柄到生命樹那裡（啟廿二14）。但是作惡的得不著（約壹三15），不信的得不著（約三36）。 五、祂是榮耀的主 「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在衪父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可八38招）這個世代是淫亂罪惡的世代。淫亂不但是在肉身上男和女行苟合的事（來十三4），男和男行羞恥的事（羅一27）；而且是離棄真神去祭拜偶像，犯了屬靈的淫亂。正如當年耶和華曾揀選以色列人歸於自己，如同妻子歸於丈夫一樣（參看賽五十四5；耶三14），又將極大的好處賜給他們。但以色列人離棄耶和華，行了邪淫（耶三1∼4；結十六1∼63）當時的以色列人，雖然用嘴唇尊敬神，心裡卻遠離衪(參看太十五7∼8)。 「把我和我的道當作可恥的。」保羅說，我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的（羅一16）。所以他勸勉人不要以給我們的主作見證為恥，也不要以他這為主被囚的為恥(提後一18 )。因此保羅也不以受這些苦難為恥（提後一12）；他特別提到阿尼色弗一家人不以保羅的鎖煉為恥（提後一16）。 我們的主耶穌衪是榮耀的主，祂的道也是榮耀的道，所以我們當以有耶穌為主為榮，也因信這真道為榮；「我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與神相和。我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與神相和。我們又藉衪，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅五1∼2）。 基督徒的榮耀：（一）得名分的榮耀（約十七22），作神的兒女（約一12；羅八16）。（二）得生命的榮耀（約壹五12∼13），享永遠的福氣(彼前五10)。（三）得權柄的榮耀(太九8)，坐神的寶座(啟廿4∼5)。（四）得福音的榮耀（羅一16），傳神的真理(林後四2)。基督徒不要貪圖虛浮的榮耀，（腓二3）。 「人子在祂父的榮耀裡」（可八38上），耶穌頭一次降生來到世界，不但沒榮耀，反倒受了極太的淩辱，衪是卑微的降臨；但衪第二次還要再來，那時卻有極大無比的榮耀，耶穌說：「凡父所有的，都是我的。」（約十六15）因為父的榮耀和子的榮耀原為一(約十30；約十七5 )。 「同聖天使降臨的時候」（可八8中），耶穌二次再臨是必成的事，不但祂自己親口說了，天使也曾為衪作見證（徒一11，徒二20），聖經說：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。」（帖前四16）主帶著祂的千萬聖者（猶14），有能力大有榮耀駕著天上的雲降臨（徒一9∼11；太廿四30），眾目要看見衪（啟一7）。 「也要把那人當作可恥的。」（可八38下）耶穌頭一次降臨來到世界是作救贖主，拯救罪人，廣賜恩典。第二次降臨世界則是作審判主，審判罪人，執行公義。為此衪始終常常顯明衪將來要作審判世人的主，（太七21∼23；約五26∼27），衪要照各人的行為報應各人（太十六27，羅二6）。 耶穌是榮耀的主，衪的榮耀就是衪有權柄，赦人的罪，救人的命，判人的罪。衪有尊貴，萬國向衪俯伏（腓二9∼10），萬民向衪跪拜（啟十五4）；萬口向祂頌揚（腓二11）。衪有威嚴、聖潔、公義、榮美、光明，祂有能力；衪的話有能力（路一37）；衪的手有能力（彌二1）；祂的身有能力（可五30；路六19）；祂滿有聖靈能力（路四14）；超過一切稱為神的（帖後二4）；超乎衪所造的。 結論：耶穌問門徒說，你們說我是誰？彼得回答說，你是基督。（可八29）但按著本段的聖經則告訴我們耶穌不但是基督，衪是受苦的主；衪是復活的主；衪是救贖的主；衪是生命的主；衪是榮耀的主。第四章卅五至四十一節告訴我們衪也是引領道路的主，以馬利內的主；道成肉身的主；有求必應的主；天地萬物的主。祂也是全能的主（啟一8）；審判的主（徒十七31；羅二5；提後四8；彼前四5）；奇妙的主（賽九6；士十三18）；萬主之主（啟十九16）。 現在耶穌也問你問我：「你們說我是誰？」親愛的讀者請你自己說——耶穌是誰？ 青年及信仰 吳 憶清 經文：馬可福音八章27∼38節 一個國家會成為怎樣，可看它在二、三十年前對於青年人是否關心來決定，因為二、三十年後那些青年人必將成為國家的中堅人物，社會也是如此！ 教會的前途也是一樣，二、三十年前的主日學學生或青年，在二、三十年後將成為教會的傳教者或長執，大大影響教會的一切。我們如能大大關心教會的青年，使他們的信仰愈堅固，關係到他們本身的得救，則教會的前途將是無可限量的！ 今日的教會生活，常常可以使我們看見有兩種相反的人，一是為了福音常常犧牲自己，走光明之路，一是為了自己的利益來利用福音。就像有的傳教者為了福音犧牲自己的金錢、家庭、文明和文化之享受，甚至工作於山地教會，或鄉村的教會；有的傳教者為了自己的利益，關心自己的生活甚于福音的傳播，時常期待生活費的提高，計畫居住在都市的教會以便享受文明的生活，甚至關心每月的收入甚于福音。或是有許多的長執為了福音關心於教會甚至奉獻許多金錢；可是另一種作長執的，不但不關心教會，甚至利用教會的公錢或是貪用教會的金錢作為己用。為什麼一樣在福音裡面有這麼大的差別呢？問題在於對「福音有嚴格性」的理解，即信仰的問題。 福音的內容，一方面是相信耶穌是救主能得救，可是另方面是「凡稱呼我主啊！的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）從「福音的嚴格性」來看，得救是要相信耶穌是救主，同時使信仰生活化，就是表現在每日的生活上才能與得救發生關係，路加福音十章25節至27節記載一個律法師問耶穌說：「夫子，我該作什麼才可以承受永生？」就是在福音所說的得救問題，耶穌以好撒瑪利亞人為「福音嚴格性」的比喻，雖然祭司及利未人都是宗教家，可是若對神及人（自己除外）忽略用「十字架的愛」來愛就不能得到永生。 本論 今日所看的聖經在「福音的嚴格性」上來看，相信我們有一種可怕的感覺才對，就是雖然彼得對耶穌告白說：「你是基督」，可是耶穌對彼得回答說：「撒但，退到後邊去吧！」今天在聖靈作工下，將所讀的聖經作背景來一起研究三項教訓： 一、福音是不可馬虎的： 福音本身有自己正確的內容，常常有傳教者或長執或信徒用自己的意思來代替福音，因此在教會常常發生問題，彼得雖然告白說：「耶穌就是基督」，可是彼得所告白的內容不是福音的內容，所以耶穌才對彼得說：「撒但，退到後邊去吧！」為什麼彼得所告白的基督不是福音的內容呢？因為彼得所想的，不是神的事乃是人的事。我們都是相信耶穌的兄姊，從我們的嘴告白：「耶穌是基督」，可是不知耶穌會怎樣回答我們？我們所告白的不知是否適合於福音的內容？我們在福音上所思想的，不知是神的意思或是人的意思？ 若是如此，正確的福音包含著什麼意思呢？此時用一個比喻來說明：有一個人要喝水，這水必須包含二個氫原子及一個氧原子，假使這水中包含有毒的成分，就會影響喝者的生命，在福音裡面也一樣，對於福音馬馬虎虎的信仰和得救是不能發生關係的。德國人施懷哲先生( Albert Schweitzer)是世界出名的哲學家、神學家、音樂家及醫生，在二十一歲的時候，決心為人類服務，三十七歲時已得到三種博士 學位，雖然如此，他在三十七歲前往非洲時，即將他的一生獻給非洲人。為什麼施懷哲先生有那麼大的力量呢？因為他明白福音的嚴格性。 如此，一個信徒須如何作才可免于對福音的馬馬虎虎？就是須常常以禱告來研讀聖經及參加各種聚會以明白福音的內容，同時信仰必須生活化，落實在每天的生活上。 二、對「基督」正確的理解： 彼得雖然告白說：「耶穌是基督」，可是所告白的內容不適合於福音，所以才受耶穌的責備。彼得的告白何以不適合於福音呢？因為他對於「基督」還未有正確的理解。 今日有許多信徒如此想神是仁慈的神，因此只要信祂就能得到屬天的祝福及在世界上享受福氣，其實如果我們對「基督」有正確的理解和信仰，就能明白基督徒的作人。 (一)基督須受許多的苦楚 為何基督須受許多的苦楚呢？因為基督是為了要解決罪惡的問題才來世界的。今日的世界是屬於什麼樣的世畀？豈不是罪惡充滿？既是罪惡充滿，自然對基督徒就有很深的意義存在；就是在今日的世界要成為基督徒，常常須像基督受種種苦楚。所以，作一個基督徒並不會因信了耶穌基督就不必受這種苦楚。 （二）基督被人棄絕 基督不但受許多苦楚，而且被人棄絕，甚至釘死於十字架上，為何基督被人棄絕呢？因為要保持神的聖潔，聖潔在罪惡中是無法生存的。今日黑暗的時代，許多基督徒為了要保持本身的聖潔，時常受到眾人、父母、兄弟姊妹、朋友棄絕，甚至受人陷害。當我們為了信耶穌保持聖潔的生活遭人棄絕時，不可失志，相反的必須要有勇氣，因為我們的救主耶穌基督也受人棄絕。 （三）基督從死中復活 基督為了世人的罪，受了許多的苦楚，遭人棄絕，甚至釘死於十字架上，可是在第三天復活了。基督復活表示了什麼？表示勝過了罪惡，今日的社會是罪惡充滿的社會，所以基督徒必須注意自己在罪惡之中要勝過罪惡，因為基督已從死裡復活，使信祂的人有力量勝過罪惡。 三、相信耶穌是基督的人之生活： 耶穌責備彼得以後。有說明人若要跟隨衪必須有的條件。跟隨耶穌就是相信耶穌的意思，就是今天基督徒的各位兄姊的意思！已經相信耶穌的兄姊們，不知是否有充分的條件在你們的信仰沒有？耶穌所說的條件就是： （一）必須舍己 舍己就是捨棄自己的意思，這是每一個告白耶穌是基督的人所須有的條件。因若沒有捨棄自我就不能高舉基督。今日有許多基督徒無法捨棄自己、高舉基督，反而看重自己，高舉自己勝過基督。長老教會的中心就是「榮光歸於神」，凡是要將榮光歸於神的條件就是必須舍己。舍己對未信的人來說是不可能的，只有確實相信耶穌是基督的人才可能有的。 （二）要背自己的十字架 耶穌基督的十字架就是要恢復神與人之間父子的關係，就是神對世人所顯出的疼愛。耶穌說：「要跟隨衪的人須背自己的十字架，是什麼意思呢？」就是每一個信徒要小心于與神之間父子的關係。因為基督徒各人的生活及在社會上的工作都不相同，所以才說背起自己的十字架來跟從祂，可是有個內容是相同的，就是「盡心、盡性、盡意，愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」（路十27）就是要誠實在神和人的面前，好像傳教者有傳教者的十字架，做醫生的有醫生的十字架，做商人的有商人的十字架，亦即每一個基督徒要在自己的工作上誠實於神及人的面前。 （三）要跟從耶穌 誠實在神及人的面前的教訓，凡是信耶穌的人是常常可聽到，可是不容易在每日的生活表現出來。好像過去有許多傳教者及長執在講臺上說明要誠實在神及人的面前，可是自己卻不能在生活中表現自己在講臺上所講的。誠實在神和人的面前在基督來說，不只是理性或思想，而是須成為現實的問題。所以耶穌才說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34）跟從耶穌的意思是將信仰生活化，實在是很不容易做到的事，可是卻是屬於得救的條件。 結論 以上就是根據馬可福音八章27節至38節中關於「青年與信仰」所研究出的內容。在「福音的嚴格性」下，難道看不出可怕的內容嗎？耶穌基督今天也要問我們說：「你們說我是誰？」（可八29）希望在「福音的嚴格性」下能告白說「你是基督」，也希望耶穌不對我們回答說：「撒但，退到後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可八33）願我們時常從禱告和所研究的聖經及所參加的工作、聚會、主日，能幫助我們對基督有正確的理解，更要緊的是因此才有份於基督的得救。也相信如此才能建造神所喜悅的教會及理想的青年團契。 若有人要跟從我 李 非吾 經文：馬可福音八章27∼38節 馬可福音那裡告訴我們，耶穌對祂的門徒們說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」路加福音又告訴我們，耶穌對跟從他的人說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母……就不能作我的門徒。」有一個少年人看到別人跟從耶穌，自己亦要跟從他，主說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」（路九58）主從來不欺騙人，亦從來不拉攏人，祂要人跟從衪，不是隨便的，祂告訴門徒說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」不錯，信耶穌上天堂是千真萬確的，但是卻不是立刻進入，乃是有一段路要走。我們傳福音往往疏忽了這點，只對人說信主的好處，而沒有告訴他們罪惡的本像，撒但的詭計。一個人信主後，不是坐在那裡等天使來接他升天，若是，那是最好不過的，但事實卻不是這樣，主明說：「你們在我裡面有平安，在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝過了世界。」 有許多信徒，信了主不久，就遇到苦難，因為他們事前沒有準備，所以就灰心、冷淡退去了。主在世時也曾遇到這情形，在約翰福音第六章，我們看到許多跟從衪的人退去了，主就看著那幾個親近衪的門徒，衪是愛他們，但不願他們勉強跟隨，衪要他們有堅強的信心，所以就問他們說：「你們也要去嗎？」門徒怎樣說：「主阿，你有永生之道，我們還歸誰呢？」各位，你對主是否有這樣的認識，否則，你信主幾個月或幾年後，遇到了苦難，你就會退後。魔鬼不甘心我們侰主，牠一定要攻擊我們。各位，我們信主的心是真的嗎？我們開始信主時就當考慮這問題，但有些人還沒有考慮過，那麼今早我們從新考慮亦不晚。一個人要作工，就須先坐下來計算，否則就不能完工，給人譏笑；與魔鬼交戰也是這樣，免得打一半就投降，白費工夫。 保羅就是想通了這問題，他知道要遭遇苦難，也遇到極大的苦難，但他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」又說「我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。」主也是要我們計算好，不是馬馬虎虎、盲從的。今日信徒的境況，比從前更難，但環境越不好，信心越顯得真。當然，那些信心不穩的一遇到難處就退役了。所以我們要考慮這問題：「你信主是真的嗎？」我們信主的好處是真的，要遇到患難也是真的，聖經說：「凡立志敬虔度日的人，都要受逼迫。」我們也要看清楚，然後可放膽走這段路。這些難處到底是什麼呢？ 一、愛主的難處：若是口願說愛主，毫無困難。若是把它看作與愛世界、物質那也不難，但是，要愛主就要超過一切，放在第一（參看約壹二15），難處就在這裡，我們要把愛世界、愛名利這些原有的拿開而愛主，實在不容易。「我們不但放下一切不良習慣，連那好的也要放下，愛弟兄、父母、姊妹是應該的，但現在的問題是先後的問題，愛主應列第一，其他就當列在後面。主問彼得說：「西門，你愛我比這些更深嗎？」問題在這裡，困難也在這裡。我們平時有許多應該愛，值得愛的，但是，當神要你獻以撒的時候，你怎樣？你應不顧一切的，把愛主排在第一，正如聖經所說：「政權要擔在祂的肩頭上。」若你肯，你就作得到；若你作到這點，別的問題都可迎刃而解。有一個母親捨不得女兒往國外傳道，就多方設法留住她，一年後，神把她的女兒收了回去，這樣，她明白當以愛主為要。讓我們把愛主排在第一！這樣，主的心就得了滿足。 二、撇下的難處：撇下有何難？因為覺得世界的事比神的恩典更好，比神所給他的責任更大。保羅說：「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」若是這樣就沒什麼撇不下了。寶貝放在面前，你的一點點算得什麼？還有人撇不下，因為他覺得這是犧牲，其實，只有主所作的才配說是犧牲。撇下是什麼？就是你所得的比放下的好，反之，就是犧牲。若是我們存犧牲的態度，放下不久了就會再拿起來。但我們放下一切，神卻給我們更好的，算不得犧牲，正如乞丐放下他的破碗和舊麻袋算不得是犧牲；雖然我們有時似乎撇下好的，但是，若比起神的恩典，比起神的國，也就算不得撇下了；撇下那不好的，是應該的，外邦人亦這樣作，有什麼稀奇？我們要撇下，有什麼標準？保羅說：「我從前看作有益的，現在卻當作有損的。」有一畫家完成了一幅傑作，他的兒子卻拿了一點墨水加在上面，這墨水本身原無不好，但卻損壞了那畫，因為這滴墨水不在畫家計畫內。又有一著名外科醫生，為了施行手術方便，放棄他所喜歡的棒球，這運動原無不好，但卻不是他的主要職務。同樣，我們有時候所愛的可能是好的，但卻不在神計畫中，變成壞的。因為主說：「人若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」 三、背十字架的難處：許多人以為受到難處、磨折、逆境，就是背十字架，但是聖經告訴我們，凡為主的名、主的義所受的難處才是十字架。這十字架不是環境或他人的，乃是自己的。這十字架就是我們的老舊人、老習慣，它們與神合不來，所以要受對付。神造我們，是有自由的，不是機械，所以我們要對付自己的舊人，要自己下決心。這也不是說我們自己毫無主意，這乃是說，我們不求自己的主意，正如主說：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」我們要完全順服神的旨意。背十字架不是自討苦吃，葛培理曾說：「現在有許多信徒受苦，是因為缺乏善良、禮貌、公平和愛心。」我們的老自己是不肯受對付的，他常要照自己喜歡的去做，正如該隱把田裡的出產獻給神，而不獻神指定的羔羊，這不合神的旨意所以要受對付。 兄弟姊妹們，我們若不愛主過於一切，不撇下一切，也不背起自己的十字架，我們就是一個掛名的基督徒。所以我們既信了主，就當跟隨衪，作一個名符其實的基督徒。 七個問題 翁歐東 經文：馬可福音八章29節 一個關心你的人，常常會向你提出若干問題來，比方做父母的，常常問到他的兒女在學校的生活如何，學業進步否，老師授課是否認真等；當你探訪病人時，你必定要問他病況有否進步？服藥打針有無不良的反應，治療及護理是否會讓他滿意等；再如上級主管召見你時，他必定先發問，你近來工作上有何難處，辦事效率如何，各種規定事項有否如期完成等。因此證明，不但發問人對被問人之關心，而且 也要藉此看看對方的反應是否正確。 我們的主耶穌，因衪最愛我們，所以也最關心我們，從四福音書裡，我們可以看到七個重要問題，是主向我們每一個信徒發的，我們必須逐一來看它，而且必須有個正確的回答才對。 一、「你們說我是誰？」（可八29）一般人總以為耶穌是一個不平凡的人，因為衪在世時，曾作過許多不平凡的事，例如醫病、趕鬼、叫死人復活等，所以有人以為祂是博愛家；再看衪的言行思想，人又以為衪是宗教家哲學家及革命家；這正如當時主問門徒說：「人說我是誰？」眾答是施洗的約翰，以利亞，先知裡的一位。施洗約翰也好，以利亞也好，反正都是先知；在古時以色列人中，做先知的人，幾乎都具有博愛家、哲學家、宗教家及革命家之資格，因此他們都沒說耶穌是誰，只是胡猜與「以為」罷了；但我們必須知道耶穌是誰？衪是基督，是永生神的兒子（太十六16），是世人的救主（提前四10)，衪也是神(賽九6)。這是最基本的回答。 二、你信神的兒子嗎？（約九35），為什麼主耶穌問我們是否相信衪是神的兒子呢？主之所以強調祂是神的兒子，因為萬有都是靠衪而做的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有地位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是借著祂造的，又是為衪造的；祂在萬有之先，萬有也靠衪而立；此外父一切的豐盛，也都在衪裡面。（西一16，19）因此，人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命（約壹五12），信子的人才有永生（約三36）。這些都是主耶穌要我們信祂神兒子的重要。所以，衪必須要我們信衪神的兒子。 三、你愛我比這些更深嗎？（約廿一15）主愛我們，也希望我們愛衪，並且愛祂比愛別的深。衪在世時最愛彼得，可是彼得在主被賣時，他雖遠遠地跟著主，卻又三次不認主；然而主仍愛衪，有一次彼得在提比哩亞海邊捕魚，耶穌特別問他是否愛衪比那些魚、炭火、餅、魚船更深。我們知道「這些」都是屬己的，主不願意彼得把屬己的放在第一位，因為主說過，「愛父母過於愛我的，不配做我們的門徒；愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒。」（太十37）父母兒女都是屬己的，都不能擺在比主更高的地位，這是主要求我們愛祂的應有態度。 四、你們為什麼稱呼我主啊主啊，卻不遵我的話行呢？（路六46）基督徒的生活裡，沒有一件事比遵行主的話更為重要，無論我們想得多周到，計畫得多完美，作得多理想，在主看都沒有價值；主要問的是你有沒有遵衪的話行，這是基本的原則。問題不是我們作了多少，而是遵行了多少。挪亞一家得救，只是因為他都遵行凡神所吩咐的（創六22）「耶和華喜愛燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從衪的話呢；聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）這是撒母耳得神啟示之忠言。今天我們饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話（摩八11）。主在世時也一再要衪的門徒遵守他的誡命和吩咐(約十四15，23；約十五10 )，所以，我們這稱呼主啊主啊的人，都應恪遵主的話行，才能讓主心滿意足。 五、你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？（路十二25）我們是屬主的人，我們或生或死總是主的人(羅十四8 )，我們的生命、動作、存留，也都在乎衪（徒十七28）。傳道者說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時，生有時，死有時……」(傳三1∼8)，連我們頭上的頭髮有幾根，神也都數過了（太十30），既然我們的生命是握在主的手中，那麼，我們的壽數當然也不是我們能用思慮或任何方法所能增加的。所謂思慮即憂慮，是沒有信心的表現，是一種慢性自殺，不但不能助長壽數，而且只有減少人的壽命，我們一面要將思慮卸給神，一面要把我們一生的年數交給神，神允許我們活在世上幾年，就活幾年，完全服在衪的權柄下，由衪支配、毫無怨言。 六、你們要什麼？（約一38）宇宙裡，沒有一件東西會比主自己好，天下萬物無論多好，總有一天會改變。屬世的東西也沒有一件值得我們留戀的，因為我們的好處不在主以外（參看詩十六2），惟有這位又真又活的主，衪是昨日今日直到永遠不改變的主，為要得到衪，保羅丟棄了萬事，看作糞土(腓三9 )。這裡萬事與基督之間，保羅選擇了基督；保羅把萬事看作糞土，把基督看作至寶，這種選擇實在是神給他聰明與智慧。想起我們初信時，是用手抓主，而今是讓主手抓我；我們以前只求恩典和祝福，現在只求得主自己。主今天同樣問我們要什麼，我們的答覆應該是說：「主啊，除了你以外，在天上我還有誰呢？除你之外，在地上我也無所愛慕。」 （詩七十三25） 七、你們那一個要蓋一座樓不先坐下計算花費能蓋成不能呢？（路十四28）這個問題是主耶穌教訓門徒要跟從衪到底而作的假設。主耶穌在世時，時常要求門徒跟從衪，這在四福音書中有很多例子（參太四19；太十九21；可二14；路九59；約十二26）。但主不是只要求人暫時跟從衪，而是要跟從衪到底，今天教會不復興，因為信徒不願跟從主到底之故，許多弟兄姊妹開始時很熱心事奉主，常參加聚會，加入傳福音行列，也熱心奉獻，不料曾幾何時，漸漸停止聚會，讀經禱告也都成為形式，毫無屬靈生活可言，莫此為甚。主在此作這假設要警告所有跟從主的人，要他們在開始時，作一周密之付代價之準備，以免跟從主到半途又回到世界去。面對這個問題，願我們這跟從主的人，都能有充分準備來跟從衪到底。 背十字架跟從主 戴 伯福 經文：馬可福音八章31∼38節 主後一八七二年三月九日，即於九二年前的明天，加拿大長老教會首任海外宣教師故偕散理博士( Dr. Grorge Leslie Mackay )與英國長老教會宣教師李奇先生及狄克遜博士三人，搭乘「海龍」號從打狗駛入淡水港口登陸，開始傳教的日子，就是北部長老教會設教歷史的紀念日。偕博士眺望內陸，心境頗為平靜，並甚清晰，心靈裡面，宛似預言者的確信，並聽到隱約的聲音說：「此地就是你將要傳道的地方。」偕博士不選舒服的汕頭而擇臺灣。九二年前的臺灣究竟是個甚麼地方？前清治台、治安，社會，經濟甚差，且有臺灣三大可怕，就是瘧疾、毒蛇和生蕃。㈠瘧疾：通稱寒熱症，偕博士蒞台一年就染此症，先覺全身冰冷發寒，上下牙齒顫顫作響，無法取暖，是從骨中發寒，然後則發高熱，他多年屢次發作。他說瘧疾是覆蓋美麗島的一片黑雲，是人類的死敵，住民遭受蹂躪，死亡者頗多，實在可怕。我曾感染這症，凡是體驗者皆知其苦，談起瘧疾則要發抖，實是筆舌難作形容。臺灣光復，政府致力撲滅，完全消除，實在幸福。㈡毒蛇：臺灣屬亞熱帶，毒蛇種類甚多，偕博士身歷各種毒蛇之險，若不是主的保守恐因毒蛇斃命。他曾遇過巨蛇，龜角花（三角頭）、青竹絲，還有可怕的眼鏡蛇，通稱飯匙銃，升起來如飯匙，襲擊來似銃，又有極毒的百步蛇。㈢生蕃：現在的山胞，前清時代叫做生蕃，常會下山殺人頭，叫做「出草」，實在可怕。臺灣共有泰雅爾，太魯閣、阿美，布農、彪馬、耶美、排灣，夏賽、曹、魯該等十族，尤其最兇猛的是太魯閣族，日本治台當初無法攻入。感謝主，今日的山胞許多人歸主，完全不再取人頭了。 昔時除了上列三件可怕的名物，尚有交通不便危險艱難。根據博士所著From Far Formosa ，中文譯本「臺灣遙寄」，他歷盡海陸的危險若不是主的保守早則喪生。一八七一年十月十七日離開加拿大左拉故鄉、同年最後一天上陸打狗（高雄）當日他向外國人講「釘在十字架上的救主」，高舉十架，傳揚主的受難，贖罪拯救的福音。前周我們談及「與主同釘十字架」，本日要講「背十字架從主」。凡要背架跟主者必在下列三件事上鬥爭，我們必要效法我主所走的道路才是： 一、體貼神的意思或體貼人的意思？（可八31∼33；太十六23）彼得體貼人意將要阻擋主背架走各各他的道路，主卻體貼神的心意忠心至死順服，且死在十字架上。偕博士效法基督，不體貼人意留在國內享受，毅然體貼神意，因主願萬人得救，則背十架跟主蒞台傳教。 二、愛主或愛父母妻兒兄弟和自己？（路十四25∼27；太十37）主說，凡作祂門徒者（背架跟主者更要），必須愛衪勝過愛父母、妻子、兄弟、姊妹和自己的性命。偕博士畢業加、美、英三國的大學，他為愛主，愛臺灣人的靈魂，拒絕富貴金髮小姐，願意成為臺灣人就娶臺灣女子（張聰明女士，我的姑婆）為妻，獻身為臺灣傳教。 三、愛己命或為主和福音喪掉生命？（可八34∼38；太十39）；偕博士為主和福音，情願舍己背架跟主，他曾遺書願葬身在「可聞拍岸浪濤及隨風飄舞之竹樹蔭下」，果然如願，夫婦均埋在淡江中學學校內——馬偕墓地，各位兄姊，當紀念北部設教紀念主日，我們默默思念偕博士如何效法基督背十架跟主。我們決心背十架跟主，主復活的大能必要幫助我們，像媽媽幫助小孩扶其上樓一樣，不是你背十架，乃主要背你了。 捨己背架跟從耶穌 戴 伯福 經文：馬可福音八章31∼38節 詩歌：在各各他山上，孤立十字寶架，太陽蔽目不敢發光，聖子耶穌基督，離開天堂榮華，為全世界上罪人喪亡。我要高舉宣揚主十架，直到在主台前見父面，那時聽衪說忠心僕人，十字架可換公義冠冕。 十六世紀初葉，有個名叫多馬，阿肯卑斯，他著作一本書，名叫：Imitation of Christ，翻譯為「效法基督」，他說幾句話，實在感人的心腸，動人的肺腑：他說：㈠今天愛慕耶穌要進天國的人為數甚多，但願背他十字架的人，卻為數虛少。㈡許多人渴慕安慰，卻少有人喜歡分擔憂患。㈢許多人仰望主的神跡，卻很少人追隨主的十字架。㈣想與耶穌一同坐席的人甚多，但願效法主克己的人很少。試想那些吃五餅二魚的人其數幾千，然而，有多少人願意像主喝苦杯，跟從祂到各各他山上去呢？ 各位同學，你是否願意效法基督，舍己背架跟從衪呢？請各位再次來唱這首「在各各他山上」的詩歌吧！當我們默想這首詩歌，再次仰望在十字架上，為你，為我喪亡的耶穌的時候，你的感想如何？各位同學，你是否聽到衪微小的聲音對你說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我呢？」（可八34）。各位，你願意「舍己背架跟從耶穌」麼？你必須要體驗到主的救恩及主愛的激勵，效法基督，在下列的三件事上，爭戰且要獲得勝利才能。 ㈠體貼主的意思或體貼人的意思呢？……主耶穌在世的時候，曾向門徒說，他將要受難，復活，降臨。彼得體貼人的意思阻止衪，主即時責備他說：「撒但，退我的後邊去罷，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（可八31∼33）。主耶穌最後要上耶路撒冷去的時候，衪雖知道必須上各各他的十字架上去，衪還存心順服神，體貼神的意思。使徒保羅也曾效法基督，最後要進耶路撒冷去的時候，明知聖靈指證說，有捆鎖與患難等待他，他卻不以性命為念，體貼主的意思，成就主的旨意（徒廿22∼24）。我國宋尚節博士的生涯，體貼主旨，拚命救靈。自古至今，許多主的忠僕，他們都是體貼主旨，才能舍己背架跟從耶穌！ ㈡愛主或愛父母妻兒兄弟和自己呢？主耶穌曾向那些要跟衪同行的人說，人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的生命，就不能作我的門徒（路十四25∼26）。主耶穌的使徒們，中國內地會創設者戴德生博士，臺灣北部長老會首代宣教士馬偕博士及許多其他的宣教士，他們都是背井離鄉，遠渡五洋，愛主勝過愛他們的親屬和自己，才能畢生舍己背架跟從耶穌。 ㈢愛己命或為主和福音喪掉生命呢？…主耶穌叫眾人和門徒來，對他們說，因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命（可八35）。主耶穌本身，捨命作多人的贖價（可十45）。聖保羅為主受死，使徒彼得被倒釘十字架，初代聖徒為主殉道，日本二十六聖人的殉教，他們都是至死忠心，獲得那生命的冠冕（啟二10）。他們因此，才能夠效法主舍己背架跟從耶穌了。再來，我們談及跟從主，服事主者的賞賜列記於後： ㈠天父必尊重他（約十二26）㈡將必得著生命（太十39）㈢與主同坐寶座（太十九28）㈣今生得著百倍（太十九29）㈤來世享受永生（太十九29）。 各位同學，請大家再來同頌「在各各他山上」的詩歌，願主的愛激勵我們，不但為主而活，且要為主而死，以報答主的鴻恩罷 若有人要跟從我 林 異雷 經文：馬可福音八章34節 「要」，thelo英文是will，wish有：欲、願、望、喜、立志等意。值得注意的就是欲跟從主的人，主有要求他們的決意和行為（約七17；太十六25；十九17，21提後三12；啟二十二17）。這句話在新約聖經中有使用二O六次之多。 一、基督發請帖 ㈠你和你的全家都要進入（原意來）方舟（創七1）。 ㈡你們來，我們彼此辯論（賽一18）。 ㈢人若渴了，可以到我這裡來（約七37）。 ㈣請來罷！樣樣都齊備了（路十四17）。 ㈤凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來（太十一28）。 ㈥耶穌對他們說：「來跟從我……。」 （可一17）。 ㈦主對約翰說：「你上到這裡來……。」（啟四1）。 二、這邀請有條件 ㈠願意的都可以（啟廿二17）。 ㈡人非有信，就不能得神的喜悅(來十一6 )。 ㈢若有人要跟從我，就當舍己來跟從我（可八34）。 ㈣若有人要跟從我，就當……背起他的十字架來跟從我（可八34）。 三、這邀請有應許 ㈠到我這裡來的，我總不丟棄他（約六37）。 ㈡他們也跟著我，我又賜給他們永生（約十27∼28上）。 ㈢他們也跟著我……，誰也不能從我手裡把他們奪去（約十28下）。 ㈣他們也跟著我……．他們永不滅亡（約十27∼28中）。 ㈤可以到我這裡來，我就使你們得安息（太十一28）。 ㈥願意的都可以白白取生命的水喝（啟廿二17）。 ㈦來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣（可一17）。 ㈧你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你（啟四1）。 ㈨你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國（太廿五34）。 捨 己 經文：馬可福音八章34節 主說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34），舍己就是肯與主同死。 一位弟兄是日本人，給一位外國講道人當翻譯。他翻譯的不清楚，負責人把他請下來，請別人上臺代替。這人翻譯的好，大家都很得幫助。散會後，負責人就向第一位翻譯弟兄道歉。那位弟兄回答說：「不要緊，那個怕丟臉的我，已經與主同釘十字架了，現在活著的，乃是基督在我裡面活著。」 一首詩歌，其中有一句：「我們的主，原是戰士。」主對魔鬼作戰，不用屬血氣的兵器，乃是犧牲了衪自己。表面看起來，衪好像失敗了，但結果實在得勝了。記得當拿破崙被囚在聖赫倫島上，與部將評論世界英雄的時候，他說：「亞歷山大、凱撒、查理曼和我，所建立的帝國，只不過十幾年，或者幾十年，時間都很短。數年前，我拿破崙下一道命令，幾百萬大軍可以為我效死疆場；但是今天還有一個人肯聽我的命令嗎？然而主耶穌，自從死在十字架上以後，曆世歷代，為愛衪，甘心捨棄生命的，不知有多少千千萬萬。我們怎能與衪相比呢！」主是借著死，敗壞了掌權的魔鬼。 保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與……管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）；基督唯一的仇敵是魔鬼，而魔鬼所能利用最好的工具，就是我們這個「己」。舍己是勝過仇敵最高的戰略。 一個古皇宮裡有一間大廳，為訓練舞女，裡面掛著一千面鏡子。當他們跳舞的時候，可以從每一個鏡子裡，看見她們各種不同的姿態。這正像「己」在裡面發動的時候，在外面可以看見各種的樣式——自慚、自信、自義、自高、自恃、自憐、自私、自愛等。魔鬼就利用這一切，使人陷在牠的網羅裡，跟牠同夥，得罪神。 彼得說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」（彼前二5）。石頭能成為建造的材料，必須去掉菱角，假如仍要保持自己的原樣子，不肯受一點傷痕，只好把它擺在一邊。唯有十字架能把信徒磨成合用的材料。蘇格蘭的盲目佈道家馬得勝( George Matheson)說：「我的神啊！我從來沒有為我的刺感謝你。我曾為我的玫瑰感謝過一千次，卻沒有為我的刺感謝一次。我一直注目仰望那個因背十字架而得的獎賞，從來沒想到十字架本身就是現在榮耀的獎賞。求你給我知道十字架的榮耀；求你給我知道刺的價值。求你給我看見痛苦的路徑是到你那裡去的階梯；求你給我看見眼淚是築成彩虹的材料。」 十字架的道路 陳 慧如 經文：馬可福音八章34∼35節 一、十字架是基督教的中心 保羅先生的思想中最重要的部分就是耶穌基督的十字架與復活。保羅始終極力主張：「我們卻是傳釘十字架的基督。」（林前一23）；「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並衪釘十字架）（林前二2）；「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加六14），耶穌基督的降生是神原先的計畫與旨意，為了擔當世人的罪受死被釘十字架。衪的基本工作是使神與人和好，衪在十字架上的死是：㈠恢復神與人中間失和的關係。㈡背負我們的痛苦，赦免我們的罪。㈢醫治我們的疾病。㈣由罪的刑罰釋放我們。㈤稱我們為義。 二、基督教，或說十字架就是道路 耶穌說：「我就是道路、真理，生命。」（約十四6），基督教是道路、是真理、是生命。換句話說「基督教」就是基督的道路，基督所行的道路、犧牲的道路、拯救的道路與神和好的道路、生命的道路、平安的道路、義的道路、赦罪的道路、醫治的道路，釋放的道路、真理的道路、自由的道路、聖潔、勝利、榮耀、光明的道路、是永遠活的道路。 三、背起十字架跟從主耶穌的道路 馬可福音八章34節：「若有人要跟從我就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」做耶穌的門徒的條件就是：㈠舍己。㈡背十字架。㈢跟從衪。耶穌要求跟從衪的人，不是使他們生活簡單、舒服，而是使他們成為偉大的人。㈠舍己：就是否認自我，對自己的安樂說：「不」，對自己的欲求說：「不」，對耶穌的命令說：「是」，對耶穌一切的話說：「是」，是完全順服主的態度。把自我趕出去，把基督迎進來，不再為自己活，乃是為基督而活。㈡背十字架：耶穌要求門徒背十字架，衪自己先以身作則實行、犧牲、先背負十字架的道路，這道路是流汗、流淚、流血的道路。十字架是我們與基督發生關係而產生的痛苦，每個門徒要分擔來承受這個痛苦。㈢跟從衪：好讓我們跟從衪的腳步走。「跟從」這字在希臘原文有包含「聽」字在內，所以要正確仔細聽，並依衪所命令的絕對服從而行。就是要放棄一切來聽從衪，他已將永遠的生命應許你，我們就是要聽從其命令的應許。換句話說，就是相信衪的話，相信 祂的應許，徹底聽從他。 四、背十字架走這道路的人，有豐盛生命的應許 有人問：「如果我將自己的一生交給耶穌基督，我的生命會發生什麼樣的變化？生活會變得舒服嗎？」不會的，事實上，只會更艱苦，耶穌基督從來沒應許過我們，信了衪生命會過得舒服，做基督徒，做耶穌的門徒要負起新的擔子、新的責任，接受新的考驗、新的挑戰，追求新的目標。你一旦做了基督徒，會開始不以做一個平淡的人為滿足，你會在一個人人追求舒服與享受的世界裡，厭惡偷閒的生活，你會整天覺得有一個神聖的任務、神聖的生活、真正的目的，你會自然而然有了新的活力、衝力與魄力，對生活有新的熱愛，對人有新的同情，對不幸者對軟弱貧窮者有新的關懷。總而言之，你會願意與基督一同受苦、與衪同工、背負十字架、來造福人、改變社會、環境、改變整個的世界。 我們信徒聽從耶穌，是因為衪有絕對的權威與能力。我們相信衪的話，祂的話絕對可靠、能信任，能將一切交托衪。因為聽從衪的人絕不落空，有永遠的生命的應許，有豐盛的生命的應許，主耶穌說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」（可八35）。 跟從主耶穌 蔡 證光 經文：馬可福音八章34∼38節；路加福音九章23節 這兩段經文是寫福音書的人，把主一次所講的話彼此補充。主這些話不單對跟從主的，也對未跟從主的人說的。求主藉這段經文來提醒跟從主多年的，也幫助未跟從過的。 一、跟從主的腳步。主在世上留下美好的腳蹤，可作我們跟從的榜樣。主在世上卅三年，衪所過的是討神喜悅，是合神心意的生活。雖然事隔近二千年，我們未能親眼看見主如何生活，但祂的生活與工作，都詳細記載在四福音書上，以作我們生命生活的幫助。我們效法主的榜樣，活在世上有美好的見證，神必喜悅我們的腳步。 我們的態度必要每步跟從，主到那裡我們也到那裡。可惜的是，往往我們所走的路、所到之處，是主永遠不走不到的，而主所走的道路我們不肯跟從。主雖然是神的獨生愛子，衪在世時常常上山禱告，周遊四方行善事，不辭勞苦，到那需要福音的地方宣傳神的福音。當時那十二個門徒最令人羡慕，他們是每步跟從主，亦步亦趨，同起居同飲食，主的一舉一動，看在眼裡，銘在心裡，一生受用！我們雖然無與主一同生活之福，但仍可由經上所記來效法。 不單每步跟從主，要緊是跟從到底，門徒跟從主三年，步步跟從，每步學。但當主釘十字架時，有幾個跟從到十字架下？只約翰一人。當主在客西馬尼園被捕時，聖經記：「所有門徒都離開主逃跑了」這班門徒起初跟從得很好，願與主同受苦，彼得且說：「就算眾人都離開，我決不離開，甚至死也原意。」結果三次不認主。這可作我們自以為站得穩者的鑒戒。年輕時熱心跟從主，不敢肯定跟得好。所羅門王可作鑒戒，他年輕時何等愛神，用全國財富來建聖殿，晚年卻荒淫無度，有上千妃嬪，且拜偶像。我們今天在教會在團契熱心事奉又愛主，切勿自誇，更要謹慎自守，直到見主面仍保持所信的，每步跟從主，真要求主幫助保守！ 二、舍己來跟從。舍己有兩個意思：否認自己與拒絕自己。否認自己即沒有自己，保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20），他已與主同釘，與世界分開，否認自己的存在，舊人在主裡面死透，對罪死。我們今日對罪死透沒？我們信主有主的生命在裡面，可是我們的舊生命常要出來，不知不覺就做舊時所做的。須否認自己，在主裡死透！ 拒絕自己即自製。人各有自己的思想或理想，特別是年輕人最不甘受束縛，正所謂：不自由毋寧死！個個要自由。做信徒每日要讀經禱告，煩悶透了！每主日要做禮拜也是件苦差事！這就是老我的表現，不甘心受束縛。保羅則凡事拒絕自己，體貼神的心意。他和我們一樣，軟弱時老我要出來，所以他說：「在我裡面有兩個律時時相爭。」有個簡單比喻，在人裡面有三單位：屬靈生命，自己，聖靈。若順自己，就勝過聖靈的感動；若順服聖靈，就勝過自己。我們願意順服哪方面？保羅在腓立比書三章7∼8節說：「我先前以為與我有益的，今因基督都當作有損的。」為要跟從主，放棄了地位學問，甚至受攻擊、被殺害，全心跟從，其人生目標，以認識主為至寶，雖有犧牲，若與將來要得的獎賞比較，今日所舍去的就算不得甚麼了。我們跟從主的心如何呢？是否一方面想愛主，一方面留戀世上的事物？求主開我們的心，使我們看望屬天的事，勿因地上的名利地位，以致影響我們跟從主的心！ 三、背起十字架來跟從，信徒喜掛金十字架，藉以紀念主為我死，或讓人知道自己是信主的。主所說的背十字架，不是指這些。衪叫我們背起自己的十字架。做了基督徒就都有個沉重的十字架，許多時候跟主的信徒要學被攻擊、被譏誚、受陷害。生長在不信的家庭中的，信主後要經歷更多逼迫，父母兄弟迫你放棄信仰，就是這個十字架，壓在我們身上，既沉重又難於擔當，叫我們灰心難過，不能跟從主 走。故此，主告訴我們說：「當背起自己的十字架來跟從。」求主幫助我們明白，這十字架是主所賜的，同時衪也賜我們夠用的恩典、夠用的力量來擔當。有首詩歌說：「十字架雖沉重，不會重過主恩典。」求主叫我們認識，今日背十字架所受的苦，與主所背的那真十字架比較，真是算得甚麼呢！衪背著它上各各他山，被人用釘釘穿雙手和雙腳，是為他們的罪受這慘苦！為跟從主受些逼迫，你就埋怨嗎？ 跟從主要認識不能自恃，若靠己掙扎必定失敗，乃靠主恩。感謝主，因衪曾被鞭打、受辱駡，不還口，忍受逼迫。在離世之前，主預告門徒說：「在世上你們有苦難。」衪要親身經歷，並忍受釘死在十字架上之苦，故祂能體貼我們的痛苦。求神幫助我們在這世代中，能背起十字架跟從主。 人就是賺得全世界，賠上自己的生命有什麼益處呢？（可八36），人還能拿甚麼換生命呢？（可八37），凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命（可八35），我們屬神的有神的生命，若放棄這生命，雖然得全世界又有何益？第四世紀尼祿王逼迫信徒，用殺頭、火燒、入鬥獸場種種酷刑，信徒堅心信主、充滿快樂、甘心犧牲肉體生命，為得屬靈生命。看看今日人多貪圖享樂、偏行己路、貪愛世界、遠離主道！願這段經文勉勵我們，在跟從主的道路上，跟從得更好，每步討主喜悅。 不再有我，水遠屬你 林 光復 經文：馬可福音八章34∼38節 馬可福音八章34節中說到耶穌對眾人和門徒說：「若有人要跟從我，就當舍己背起他的十字架來跟從我。」這就是說我們人應當不再存有自己，應歸於主。有個心理學家將人格分為三種：一為本我，二為自我，三為超我。 本我就是本來的我，乃在於肉體的需要，如餓了想吃飯，累了想睡覺，本來的我時常會使人跌倒，所以另外還有一個自我。自我是滿足肉體的需要，譬如肚子餓拿東西來吃，所以自我是滿足肉體需要的方法，其方法很多，如工作賺錢滿足其需要，如搶劫以滿足其需要，因為方法很多有好有壞，故另外有一種超我。超我就是以道德觀念來約束，如社會種種的教育、家庭教育、父母教育，來形成道德觀念以 約束自己。 第三種人格要平衡是極不簡單的，神知道世人的軟弱，所以告訴我們要拋棄自己來跟隨主耶穌，永遠歸屬於主。無論我們在教會、社會或服務機關，若我們還存有一個「我」則做事常會失敗。 在聖經上有許多例子： 一、以耶穌基督本身來做模範的例——神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得求生（約三16）。耶穌基督他自己本身，看不見他自己，以他自己做祭，使我們借著他的寶血來得拯救、得到活命，這是第一個以耶穌基督他自己本身為做。 二、在創世記廿二章1∼3節中可知，神欲試探亞伯拉罕的信心，要他奉獻其獨生子，當亞伯拉罕聽見神的旨意就完全順服神；亞拉伯罕為何可得到神的祝福，就是因為他看不見他自己，我們人若凡事只見自己，一定都會失敗，得不到神更多的祝福。 三、耶穌有一次在一婦人家中，她以很貴重的香膏灑在耶穌的身上，當時旁人都怪她以如此昂貴的香膏灑在耶穌身上何等可惜，但是這位婦人不顧任何人的啼哭，因為她看不見她自己，她只看見耶穌，把自己完全交在主的手上，所以主對她有特別的祝福呢！ 所以我們人只看見自己，無法拋棄自己的偏見、個人的不滿之時，就無法得到主的祝福。當耶穌將被釘死在十字架上時，我們知道一個即將受刑的人心裡一定很痛苦，但耶穌基督只跪著祈禱，他不再有自己，看不見自己，完全順服神，雖然肉體極痛苦，但衪仍照主的旨意去行。聖經上又有其他美好的例子都可知道，我們須完全交在主的手上，不只可看見自己。最後，在歌羅西書三章10節中我們可知道 這段話，是勉勵我們放棄舊的成為一個新的人。 在這世上有各式各樣的人，但我們是神的兒女，應該不再有自己，要完全歸屬於主，否則我們待不到更大的祝福。 作主見證 經文：馬可福章八章34∼38節 一、見證的意思： 將自己信主以後所經驗的事，並將主的愛去告訴人，就像將一個醫好我病的醫生介紹給有同樣疾病的人，使他也能得到醫治。 二、如何作見證： ㈠禱告——為預定要領他歸主的人提名代禱，求主開導他的心。 ㈡尋機——尋找機會向他作證，領他參加教會舉辦的各程「佈道會」，使他有機會聽見福音。 ㈢開口——將自己得救的事實述說出來，並將主耶穌的救恩（為罪人死、埋葬、復活）說明給他聽。 ㈣邀請——當向他講述個人的見證以後，請他在神和救主耶穌面前作決定，接受耶穌作救主，他若表示願意相信時，應與他一起禱告。 假使你賺得了全世 陳 終道 經文：馬可福音八章36∼37節 主耶穌說：「人就是賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼換靈魂呢？」 親愛的朋友，你有沒有想過「世界」是有多少呢？如果你走進一間大公司，你可以看見許多名貴的金銀首飾，許多高價衣料……你可能很想得著其中的一些物品，但你的經濟力量有限，以致你只能看看而已。你可能這樣想：如果這間大公司完全是我個人所有的，那多好呢！我可以任意要我所喜歡的東西，卻不必付錢購買。但這不過是一間大公司而已。「全世界」不只是一間大公司，「全世界」乃是無數間的大公司，加上無數的大房屋，加上無數的土地寶藏和無數的人口……哦！我們真是無法計算「全世界」是有多少，如果有人得著全世界，又是多好！但在這裡主耶穌告訴我們，假使你能得著全世界卻失去了靈魂，也是無益的。因為： 一、肉身的生命是有限的，靈魂才是永遠的。「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩九十10），這屬物質的世界之一切，不過供給我們肉身的生命享受而已。這樣，縱使我們能賺得極多財富，甚至全世界都得著了，卻沒有那麼長的壽命來享用所賺到的，還不是等於沒有賺一樣嗎？比如你所賺得的財富，可以任你享用一千年，但你在世上只活得七十年，其餘的財富就等於替別人賺的了。倘若因為要多得著「世界」的緣故，以致不顧靈魂的歸宿的問題，則幾十年勞碌所換來的，不過是永遠的痛苦和沉淪！豈非得不償失，所以說，人就是賺得全世界，失去了靈魂，有甚麼益處呢？ 二、這世界是神所要審判的——「這世界和其上的情欲，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹二17），「……那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）——不但人的生命是暫時的，無法長久享受世上罪中之樂，連這世界本身也不過是暫時的，必要受神的審判而毀滅。所以，即使有人能活得像這世界一樣長命，其結果也不過和這世界一同滅亡罷了！從前有一個財主，用不合法的手段得了一座大房子，後來戰事發生，他準備把房子送給親友居住，自己逃到別處，但他的親友都不敢要他的房子，深怕住在裡面會和他的房子一同被清算。照樣，那些只在世界裡得著財富，卻未在基督裡得著靈魂拯救的人，也必定和這世界同受罪惡的「清算」。 朋友們，既然人就是得著全世界，失去了靈魂，也是無益的，這樣，如果你既未得著全世界，甚至在這世界毫無所得，卻又失去了靈魂，豈不是更不合算嗎？反過來說，靈魂既比「全世界」更寶貴，縱使你失去了全世界而靈魂得著主的拯救，也是合算。事實上，既沒有人得著過全世界；當然，也沒有人有資格說他曾為信主而失去了全世界。我們都不過是：多貪得一點「世界」而失去了靈魂，或是少得著 一點「世界」而得著靈魂而已。主耶穌說：「因為人子來……要捨命作多人的贖罪。」靈魂得拯救的價值雖然極其貴重，但主耶穌已經為我們付了靈魂贖價。如今凡虛心信靠主耶穌作救主，相信衪在十字架上的死是擔當我們的罪，相信衪復活是為叫我們稱義的人，雖然不貪求得著全世界，卻必能得著比全世界更寶貴的靈魂！ 親愛的朋友們，請珍惜你寶貴的機會吧！不要放過靈魂得拯救的機會，請你現在就決心來信靠耶穌。 謹守此心 周 增祥譯 經文：馬可福音八章37節 幾年以前，曾有一部影片，以「出賣靈魂的人」為名。我只看過海報，沒有時間去欣賞這部影片，可是我一想起這片名，就覺得很奇怪，不知這部影片究竟講的是怎麼樣的故事。幾年來，我常常想起這部影片來。 耶穌基督曾經問過一個很深刻的問題：「假使蠃得了全世界，而喪失了自己的靈魂，又有什麼好處呢？」一個人出賣靈魂，少則可以獲得多少？多則又可以獲得多少呢？究竟代價是多少？他出賣靈魂，究竟是為了什麼？ 有許多有名的故事，都講到一個人怎麼樣把靈魂賣給魔鬼。有的故事，在結尾的時候，那個出賣靈魂的人終於違約逃脫，(譯者注：德國文學家歌德( Goethe)所寫的「浮土德(Faust)」便是最有名的範例）。耶穌基督也曾碰到過這樣的試探，可是耶穌基督喪失了生命，卻贏得了全世界！ 一個人的靈魂究竟是怎麼樣的東西呢？靈魂是一個最崇高、最好的一部份，也是最真實的一部份。靈魂能分辨真理、追求美，也喜愛善與神。靈魂也能欣賞領受人生中最尊貴、最豐富的東西。 一個人會喪失靈魂嗎？如果冷淡靈魂、任由它自生自滅、任它饑餓，或用罪來玷污它，或用種種殘忍的手段橫加蹂躪，或用世間毒害最大的東西作為食糧，靈魂便瘸朽了。 我們再站在利害的立場來看，假使一個人贏得了全世界、錢財、權力、名譽、以及人生一切獎賞，可是卻失去了權衡並享受真理、美、和愛的能力，那麼究竟值得不值得呢？ 當然，不會有太多人想贏得全世界的，就是贏得了全世界，我們也不知該怎麼辦才好。可是有許多人往往只是為了一點點額外的安適，一點點金錢、安全感、諂媚、權勢而出賣靈魂，實在很划不來！ 也有人失去了靈魂，而自己還不自知。有些隱秘的罪惡或快或慢地把靈魂蠶蝕完了。住在他旁邊的鄰居也許還不知道，甚至他的家人也沒察覺，可是神知道，他那顆本來可以高飛、遠矚、嘯歌的靈魂，已經不見了。 現代人把撕碎靈魂的那種內心的緊張、分裂，稱為衝突。因此心智瓦解、神經崩潰、精神錯亂以及各種心理病症，使靈魂日漸衰敗，終於全部毀壞。 假使這種內心的衝突不能澄清、解決，我們便只有面臨敗亡。我們不能生活在一個詐欺、謊騙、奸計、虛偽的泥沼裡，因為我們的靈魂受不住。在這樣的光景裡，如果我們懂得如何運用宗教，那麼宗教不失為一種良藥、補劑。 神寬恕人類的方法，乃是把靈魂還給我們。德國詩人洗涅( Heine)說：「神寬恕我們，因為這是他的工作。」這話說得很好，因為不如此，我們便沒有盼望。我們如果把靈魂交托給神，神會把一個更潔淨更聖善的靈魂還給我們，這便是偉大的宗教的精髓所在。世上許多頌歌和讚美詩中便充滿了這真理。可是這不是隨隨便便就可以做到的。只要我們真正把靈魂獻給神，神才會把靈魂交還我們。 此外，耶穌基督告訴我們，假使一個人為了藉保守靈魂，把靈魂囤積起來，只偏向於自己，那麼結果仍舊會失去的。只要讓靈魂溶化在自己偉大的事事物物中，在事奉神和人群中，才能保守住。 這是一種最崇高的生活的理論。不是為了自私、安全第一的想法。說得清楚一點，人生不在乎攫取，而在施與；不在乎尋求快樂，而在於如何發揮一己的能力。我們可以從許多偉人傳記中看到，這是偉人們金科玉律的道理。 但丁( Dante)在他寫的偉大詩篇「神曲」(The Divine Comedy)中告訴我們，在地獄裡，我們只憑自己的私欲，來滿足我們所需要的種種。至於天堂就不一樣，我們真正該要什麼，才要什麼。 有一位畫家華滋( George Frederic Watts )，曾畫過一幅極有名的畫，畫題是「人生如逆旅( Sic Tran-sit) 」。畫中有一口棺材，棺材上有一個屍體，屍體上蓋著一件柔軟、華麗的彩色長袍，那件長袍非常漂亮，人見人愛，禁不住想用手在袍上滑過去，撫摸一下。在棺材四周，還畫著許多小東西，可以說明這個人的身份：一把劍說明他曾當過軍人，一襲貂皮的大麾說明他曾在廟堂裡做過官，一本半開的詩集說明他愛好詩歌，一支七弦琴說明音樂曾使他陷入夢思，使人想起太空的神秘和過去的輝煌歷史，這音樂是一種最空靈的藝術。在這幅畫的下方，有這樣幾句話：「我曾享用的，重又獲得；我想保存的，卻又喪失；我所施予的，重又豐滿。」這就是耶穌基督和許多偉大的導師教訓我們的——如果我們奉獻身心，專注於某一件工作，生命便不白白虛度。 黃金、權勢、寶石，都是生不帶來，死不帶去的東西。到頭來，留給我們的，只是以前我們留給人家的，譬如同情、體貼、慈愛等等。至於其他一切，那只是塵土，一陣風來，便吹得無影無蹤。 人生只是一場買賣。那些心裡算計多端、趾高氣揚，卻又脆弱的人們，滿懷希望和夢想，儀態萬千，同我們一起往前走，等到生命的光彩消失的時候，他們的一大篇大道理也就完了，而我們還能同神晤面。 哦！我的靈魂，要記住：寬恕他人，奉獻自己，追尋真理，服務人群，侍奉純善的神，只有這樣，當我們離開了這世界，我們的靈魂仍留在世界上，永垂不朽！ |