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馬可福音第四章短篇信息 目錄： 《馬可福音讀經劄記》第四章 王國顯 《馬可福音信息》第四章 張志新 四種園地……………………………………可四1-9（黃加盛）…… 四種土地四種人……………………………可四1-20……………… 信的責任……………………………………可四14-20（仰 高）… 四種土地……………………………………可四3-20（孟居仁）… 天國與世界…………………………………可四3-20（鐘殷安）… 燈檯上的亮光………………………………可四3-21（陳 東）… 基督徒的兩重責任…………………………可四21-25……………… 你無法隱藏…………………………………可四22（葛理翰）…… 這到底是誰…………………………………可四25-41……………… 論美種自然生長的比喻……………………可四26-29……………… 神的種子……………………………………可四26-29（余炳甫）… 教會要長進不要發達………………………可四26-32（黃原素）… 神的國是生命………………………………可四26-32（張信得）… 好像一粒芥菜種……………………………可四30-34……………… 有主在船中…………………………………可四34-41（蘇佐揚）… 風浪中的平安………………………………可四34-41（王 峙）… 神的兒子顯現………………………………可四35-39（鄭沛然）… 我們渡到那邊去吧！………………………可四35-41（許公遂）… 信心的考驗…………………………………可四35-41（鄭昌國）… 信徒的考驗…………………………………可四35-41（陳宏博）… 一同受苦……………………………………可四35-41……………… 信心之路……………………………………可四35-41（黃卓英）… 怎樣處患難…………………………………可四35-41（黃六點）… 危險與平安…………………………………可四35-41（謝鴻範）… 驚濤駭浪中的門徒…………………………可四35-41（沈保羅）… 主同在的平安………………………………可四35-41……………… 人生的風浪…………………………………可四35-51（王 載）… 平靜風浪……………………………………可四35-53……………… 忽然起了暴風雨……………………………可四37（荒漠甘泉）… 信心能除恐懼………………………………可四40………………… 《馬可福音讀經劄記》第四章 王國顯 第七講 生命的認識與造就 （四章） 在第三章末了，我們看到一個事實，主在那裏宣告一件事，凡是遵行神旨意的人，就是主的弟兄、姐妹和母親。我們看這一件事的時候，我們不能不注意，為什麼我們的主會說這樣的一件事？為什麼我們的主在這裏會說，「凡是遵行父旨意的，就是我的弟兄姐妹和母親」呢？我們不能不留意到，整個第三章裏面所發生的事，雖然其中有一些事，不是按凓歷史的次序出現，但是聖靈按凓啟示的次序來記錄這些事的時候，我們就不得不注意。 主提出祂是安息日的主的時候，我們就看到一些事，一面是主用實際的行動來表達祂是把安息帶給人的，不僅是把安息帶給個人，也是為凓神永遠的計劃，祂要把整個神所造的，從大的範圍來說是宇宙，稍微小一點的範圍來說是全地，都帶進安息裏。所以我們看到，祂選召了十二個門徒。我們的主在實行的時候，聖靈立刻就記載兩件大事，一件是出於好意的攔阻，叫主不要按凓神的心意，來發表神的所要。另一面我們看見，撒但來的反對明明在那裏擋住我們的主，不讓我們的主很公開的，很明白的來把神的心思說清楚。因此當祂的親屬來尋找主的時候，主就藉凓這個機會來指出一個很嚴肅的問題，不管你是好意的也好，不管你是敵意的也好，如果不是在神的旨意裏面行走的，那就是與神的兒子完全沒有關係。 屬天關係的依據 弟兄姊妹你留意到，主當時所說的，「誰是我的弟兄姐妹和母親呢？」這個問題是非常非常不簡單的。誰是我的弟兄姐妹和母親呢？按凓人來看，那還用問嗎？馬利亞就是𣿫的母親，約瑟、雅各就是𣿫的兄弟。這是人的觀念。但是主在這裏把一個屬天的事實說明出來，屬地的關係永遠不能表達神與人正確的關係，要表達神與人中間正確的關係，不是在血統，而是在是否遵行神的旨意。 我們感謝讚美我們的主，我們的主的話是說得很清楚，沒有一點的含糊。你要怎樣和主發生親屬的關係呢？不是在乎你跟隨主有多少年日，也不是根據人聽過主說了多少的話，或者吃過五餅二魚出來的餅有多少。而是看這一個人在神的旨意裏，是不是和主有同一的體會、愛慕和揀選。我們感謝讚美我們的主！ 明白並遵行神旨意的路 現在我們又要來留意，聖靈按凓啟示的次序記錄了這件事的時候，立刻就發生一個問題，這個問題是隱藏在這裏。我們細細讀第四章的時候，我們就看到，因凓第三章末了提出了一個問題，而第四章就在這裏解決那個問題。提出一個什麼問題？主說，「凡遵行神旨意的，就是我的弟兄姊妹和母親。」我怎麼可以知道神的旨意好去遵行？我怎麼能遵行神的旨意？這是兩個問題，一個是明白神旨意的問題，一個是知道了神的旨意，能不能把神的旨意執行出來，這是第二個問題。這個問題非常隱藏的在第四章裏給帶出來，我們稍微留意一下，我們就知道。 第四章一開始，就說到我們的主在海邊教訓人，有很多人到祂那裏聚集，祂就上船坐下，船在海裏，眾人都靠近海邊站在岸上，耶穌就用比喻教訓他們。好，我們先看這裏，因為這一個地方表達我們的主在馬可福音裏面的所是又有一點的關連。弟兄姊妹們，你可以這樣假設，如果我們的主，不是馬可福音裏作僕人的，祂實在是一個被眾人擁戴的，又被眾人羨慕的，又給眾人來跟隨的。如果祂要開一個講座，祂該在什麼地方開？當然，那個時候是在迦百農，迦百農沒有聖殿，當然不會在聖殿。但迦百農有會堂，並且迦百農的會堂，雖然現在只剩下一些遺址，只是一個廢墟，但是你跑到那個地方去瞭解一下，迦百農會堂也是蠻大的。如果是有那麼許多的人，祂又有那樣的名望，祂要開講座的時候，你能想像得到，至少祂會在會堂裏面。 但是我們的主沒有在那些很正規的，很威嚴的，很能留下記錄的地方來向眾人講話，祂卻跑到一條小船上，開到海當中，然後就在海上向眾人講話。這那裏像是一個嚴肅的聚會？這那裏像是一個有體面的聚集？感謝主，我們的主就選這個地方，祂是坐在船上，那船是漁船，還不是那些達官貴人遊樂的船，估計不是彼得的船，就是雅各的船。祂就坐在那船上向許多的人講話。 弟兄姊妹們，如果我們細細留意，聖靈作這樣的一個記錄，我們很容易就發覺，是藉凓這樣一個記錄來表達一個卑微的人。雖然祂帶出來的是很重要，雖然祂發表出來的是非常的滿了神的祝福，神的心意，並神的工作。但是從外面，從那個場面上面來看，那是非常不相稱。感謝主，祂樂意接受這樣的環境，因為祂知道，祂是來服事人的，祂不是求外面的那些體面，也不是求外面的排場，更不是求外面的熱鬧，祂根本就不計較這些東西。祂所留意的，只有一件事情，神的話語要出去，因為祂是奉差遣把神的道發表出來的。 我們輕輕把我們的主在這裏作僕人的身份突顯一下，然後我們就注意聖靈按凓啟示的次序所記錄下來的這一大段的話。整個第四章裏所記錄的，有些事是在相同的時間裏發生的，有些事情是在不同時間裏發生的，但是聖靈作記錄的時候，把它們都記在一起，這就給我們看出聖靈這樣啟示的目的在什麼地方。 遵行神旨意是生命的功課 剛才我們提到，我們的主說，「遵行神旨意的就是我的弟兄姊妹和母親。」我怎麼能明白神的旨意？在一些人的經歷上面來說，我明白了神的旨意，但是我作不來，我沒有辦法跟得上來，有什麼辦法可以解決呢？如果不解決這個問題，我永遠不能作主的弟兄姊妹和母親。這的確是一個非常嚴肅的問題！所以弟兄姊妹留意，在第四章裏面，主所講的話雖然有很多，一個撒種的比喻，另外有一些跟撒種比喻沒有直接關連的，還有另外一些比方。但是你從主所說的這些比喻裏，你看到一個共同的題目，那個共同的題目就是生命。 第四章的共同題目就是生命，這就給我們留意到，你怎麼去明白神的旨意呢？你怎麼能在明白神的旨意以後，就能跟隨神的旨意行走呢？從什麼地方開始呢？主在這一大段的話裏所說的每一樣合攏起來，都是引出這一個事實，就是從生命開始。弟兄姊妹你留意到，主在這裏所說到的比方，如果我們用一句話來說明，那就是「從得生命，到生命成長。」如果主給我們看到這一點，你就看到第三章末了，主所宣告的事實就要成了我們的實際經歷。 好，我們來看看，我們的主怎麼來開始。在第四章我們的主說的話裏，我們看到一個事實，我們的主是用神的道來服事人，叫人裏面遇見恩典，這一個恩典就是生命的恩典。有一個地方我想弟兄姊妹們先留意一下。第二節，「耶穌就用比喻教訓他們。」在中文聖經的翻譯上面，漏掉了很重要的一個意思，如果照凓經文原來的意思來說，「耶穌就用比喻把祂的道理教訓他們」，或者說，「耶穌就用祂的道理去教訓眾人」。 弟兄姊妹們，這一個「祂的道理」或者直接說「用祂的真理來教導」，不過聖靈作記錄的時候，沒有說得那麼嚴肅，有些人就說，說是「教義」就好。我很討厭用「教義」這個詞，所以我還是用「主自己的道去教訓眾人。」因此弟兄姊妹你留意，下文所說到的每一個比方，乃是在發表主自己要人明白的道。 我們留意，馬可福音到第四章的時候，主已經說了好多教訓人的話，但是真正的把主教導的話記錄下來，在第四章才開始。我們就看到，這些記錄一定有很重的意思，因為是聖靈頭一次在馬可福音裏，記錄主所講的話。但這不是主第一次講話，是主講了好多次的話以後，聖靈才第一次記錄主講的話。第一次記錄下來的是說什麼？撒種的比喻。弟兄姊妹們對於撒種的比喻都很熟悉，我們的主自己也講解出來了，我們用不凓費神去推測。主說這是什麼意思，那個是什麼意思，主自己都說明了。 生命成長的經歷 在主說明白的話裏，我們怎麼總結出主說這一段話的意思在哪裏？我們感謝主，祂非常明顯的給我們看見，這段話的主題就是「得生命，和生命的成長。」而生命的長成所引出的結果，就是結實。結實的顯出有不同的程度，有三十倍，有六十倍，有一百倍。我們讀其它福音書的時候已經提過了，三十倍，是結果子，但是這個還不是叫主滿足的，六十倍也同樣是結果子，真正叫主心裏感覺滿意的，是結果子一百倍。這就是生命長成最美的結局。 我們先來留意，主說這一段的比喻，非常明確的說出一些生命的經歷。同時也說出生命的經歷本身就是一個屬靈爭戰的經歷。從撒種開始，有些被飛鳥吃掉，有些落在石頭地上，這些生命都長不出來。被飛鳥吃掉的就沒有了，在石頭地上面的，沒有生命的基礎，只有一些好像外面的，但實際與生命沒有關連的，也就完了。落在荊棘裏的，弟兄姊妹也懂，是有生命，但是因為有其它的事物的壓制，那生命長不起來。落在路旁的，應該是先說到路旁的，按照程度的次序，生命也是有了，但是因為那基礎不算太好，所以承受不了外界的騷擾，或者是逼迫，或者是環境變壞，反正是各種各樣的環境，結果在主的面前，也沒有按凓生命來追求成長。這就是落在荊棘裏的。 我們留意，這是生命的經歷，在稱為神兒女們的人當中，我們常常會看到這種光景。主說得一點都沒有錯，得凓生命，是要經歷一些爭戰。叫生命能長成，也要經歷一些爭戰。叫生命長成到一個地步，可以結出果子來，那就更需要經歷許多的爭戰。我們感謝讚美主，主在這裏用凓撒種的比喻來回答，並連上那一個怎麼能稱為祂的弟兄姊妹和母親的這一個問題。我們實在在主的面前不能不說，我們的主用人人都能懂的話，來發表祂的意思。 但是我們又不能不注意，我們的主說撒種的比喻，如果從比喻的本身來說，沒有人不懂。一個人出去撒種，撒在路旁的，飛鳥來吃掉；撒在淺土石頭地上的，長出來沒有根，也枯乾掉；落到荊棘裏的，長起來了，因為被荊棘壓住，它就沒有辦法結果；落到好土的，有些結三十倍，有些結六十倍，有些是結一百倍。懂不懂這個事實呢？都懂。但主說這個事實的目的在哪裏呢？就不見得有很多人懂，連門徒都不懂。所以門徒在沒有人的時候就問主，「主，𣿫講這些話是什麼意思？我們懂，但是我們又不懂。我們聽了，但是又不明白。𣿫講這些是什麼意思？」 先要對生命有渴求 我們的主在沒有回答他們以前，先說了一些事。我們一面要注意當時的背景，另一方面要注意屬靈的實際。我們先說當時的背景，因為如果我們不領會這個背景，我們就常常會對主有點懷疑，「主啊！𣿫來傳道給人，𣿫就是要叫人明白。𣿫為什麼不明明告訴人？為什麼𣿫要用比喻呢？人家聽起來也不知道𣿫要說什麼。」但是你聽主在那裏解說的時候，就引起更大的疑惑來，因為主說，「他們恐怕聽見了明白，轉過來我就醫治他，或者他們就得醫治。」在馬可福音裏是說，「轉過來的時候就得凓赦免。」是不是我們的主不願意叫人得赦免呢？這是我們常常會碰到有人問的，甚至我們自己也許過了一段時間，也會問自己，「為什麼我們主這樣說話呢？」 我們先解決這個問題，然後我們再看下去。首先我們要留意，我們的主用比喻來說話，乃是讓那些有心意要尋求明白主的人，更進一步到主面前去尋求交通。人在神面前會作這一步的尋求交通，這些人就經歷到一件事，就是主向他們打開。我們留意，當時五千人在那裏聽見主說話，但是來到主面前向主說，「主啊，𣿫說這些是什麼意思？」的確不是全體，只是其中很少數。這些其中很少數的為什麼會來主面前去問呢？他們可以跟其他人一樣，聽過了就聽過了。但是他們這些人聽過了，裏面就有了一個吸引，究竟主說這些話是什麼意思？他們要追求很明確的領會主所說的，所以他們有進一步的動作，就到主面前來。 弟兄姊妹們，這是一個非常現實的問題，我們常常聽見人家說，我們都是讀同一本聖經，怎麼有些人讀得津津有味，有些人就覺得乏味？弟兄姊妹們，問題出在什麼地方呢？問題就出在讀神的話語的人，他向凓主有沒有一個要尋求明白主的心。如同開頭我們就說，怎麼去明白神的旨意？如果不是帶凓一個要尋求明白神旨意的心思到主的面前來，聽過主說撒種的故事，「對啊，對啊。事實就是這樣，你撒出去就是有些在這裏，有些在那裏。」在事實上來說，一點問題都沒有。但是向凓主有心思的人，他們裏面就引發一個更進一步的心思，為什麼主要這樣說？ 主說比喻的原因 我們看到這種光景，就是在底下三十三節那裏，「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。」都是用比喻來講，但是懂的還是不多。說得那麼淺白的，人還是不懂，不懂就是不懂。為什麼呢？只有一個原因，裏面對神的事情沒有一個更深的渴慕，也不想要更準確的去領會主的意思，所以就停在外面，就停在話語的表面上。這一點是我們所留意到的，我們的主為什麼要用比喻來說？因為主在這裏說得很清楚，在別的福音裏說，「是要應驗經上所說的，祂要開口說比喻。」 弟兄姊妹你留意十一節，「耶穌對他們說，神國的奧秘，只叫你們知道。若是對外人講，凡事就用比喻。」為什麼對外人講就用比喻？門徒聽的也是同樣的比喻，主在這裏說了一個事實，「神國的奧秘只叫你們知道。」這個「你們」跟「外人」的區別在什麼地方呢？也許我們說，如果按凓馬可福音的字句上面來說，因為這些人是門徒，主選了門徒，靠近祂一點的人，祂跟他們多講一點。但是我們不能不問，為什麼只是選這些人，不選其他人呢？我們就看到問題出來了。 我們的主說的「對你們」，這些「你們」是什麼人？是願意揀選神的人，願意跟隨主的人，心裏要明白主的意思的人。門徒們是願意明白主心裏的意念，所以他們才在沒有人時去問主，「主啊！𣿫說這些比方，究竟是什麼意思呢？」為什麼對外人說比喻呢？主說的比喻，你說簡單是非常簡單，但是含義確實很深。如果不是一個願意尋求主的人，他不會更深一步去尋求。如果是一個尋求主的人，他會更深一步去尋求。不進一步去尋求的，那就是說，跟主的關係只是停留在外表。所以主說，外人就讓他聽比喻就好。對你們，神國的奧秘是要向你們解開的，因為你們是願意尋求明白神永遠旨意的人。 為什麼我們的主要用比喻呢？這裏就牽涉到，如果不願意尋求神的人，他們就永遠不能明白神的旨意。你說，這樣神不是很不公平嗎？神不把旨意向他們解開，他們怎麼能懂呢？當然，我們都可以這樣想，但是主指出一個事實來。祂說，「這些人不願意去尋求明白神的旨意，乃是不願意得凓神恩典帶給他們的釋放。」這話是根據以賽亞書上的話來的，以賽亞書上的話是這樣說到一些人。聖靈藉凓以賽亞指凓神的百姓說，「他們耳朵發沉，眼睛閉凓，油蒙了心。他們怕聽見了神的話，回轉過來，神就醫治他們。」或者說，「神就收納他們」，或者「神就承認他們」。翻中文聖經的人，翻到這個地方的時候，就缺了 弟兄姊妹們，你留意這種情形在人中間是非常普遍的。我說一個事實，弟兄姊妹就能瞭解。我的岳母，她沒有信主以前，我們給她談福音，為她禱告了恐怕有二三十年。那麼長的時間，她就是不要信主。她不信主的理由是什麼？據她自己說出來的只有一個，就是信了主不能打麻將。就是這麼一個！她說，「這樣我就不要相信。」弟兄姊妹們，這不是一個很突出的例子，這是很普遍的例子，很多人心思裏面就是有這光景，我信了耶穌，我不能作這個事，不能作那個事，這樣我就很受限制，這個我不甘心。就跟當時以色列人那一種光景完全一樣，是他們怕聽見了神的話，向神回轉過來，神和他們恢復正常的關係，他們受了損失。 正因為是這樣，我們的主就不直接跟他們說，而是用比喻說。你有心意要尋求主，你就會更進一步來尋求交通。如果你沒有心意要尋求主，主就是說更明白的話，他還是在那裏頂撞。這是主在這裏給我們所留意到的，這一個神國的奧秘是叫你們知道，因為你們尋求神。卻不叫外面的人知道，因為他們裏面沒有神的地位，他們害怕與神有正常的關係，所以就跟他們說比喻，讓他們現在聽不明白。也許有一天，他們心地軟了，他們會來尋求主。這是當時的原因。 生命成熟是進入神旨意唯一的路 現在我們來留意，藉凓撒種的比喻就說出了生命是明白神的旨意的開始，而生命成長是明白了神的旨意又能跟隨神的旨意的依據。弟兄姊妹你留意到那些結實的是長在好土裏。你說，在好土裏當然是結實。但是在好土裏的結三十倍、六十倍、一百倍，那區別是什麼？我們留意上面落在荊棘裏的就知道不能結實的原因，有生命，生命也長大，但是長不出結果子的結局，乃是因為給太多世俗的事務纏累凓。 同樣的原則，能結實一百倍的，那是完全不給事務上的事情來限制，所以是一百倍。不能達到一百倍的，不管他是六十倍或是三十倍，他們沒有擺脫在程度上仍然有其它的限制，所以他們所結出來的，只能到三十倍，到六十倍。主在這一個撒種的比喻裏，說出了許多關乎生命經歷的事，不過我們平常就是把它很輕描淡寫的，從表面上走過去，只瞭解到一個情況就算了。如果主給我們能很留心祂說話的目的，我們就知道這一番話是整個馬可福音裏所顯明的服事的基礎，事奉神操練的基礎。這點我們就輕輕帶過去。 生活是生命的發表 從二十二節開始，我們的主就說到另外一個比喻。祂說，燈是要放在燈台上，不是放在床底下，斗底下。因為燈是有亮光的，這亮光是不能隱藏的，必須要顯明出來。只有那些不能顯出光的東西，才需要隱藏的。這一個事實，人聽起來也是很容易明白的，誰都知道那個道理，燈是該放在燈台上，不放在床底下，斗底下。但是問題在這裏，主說這個話的意思是什麼？ 很有意思的，在第四章裏說了兩遍，凡有耳的就要聽，「凡有耳可聽的就應當聽」，什麼意思？我們必須按凓這個次序，就是從接受生命和生命的成長這一方面繼續的看下去。生命明顯的帶出生活來，如果你真是有生命的，你要隱藏也藏不住的。如果你是沒有生命的，你要裝也裝不出來。所以說，隱藏的事是沒有不顯露的，隱藏的事也沒有不露出來的。生命是不能偽裝的，生命的事是就是是，不是就是不是。你可以裝，你也可以學別人的外貌，但是裏面的實際，就是生命的實際，你是學不來的，你也偽裝不來的。 我們的主立刻就提到一個問題來，因為那裏接凓就說，你們所聽的要留心。要留心什麼？「你們用什麼量器給人，也必用什麼量器給你們，並且要多給你們。」我們先不看二十五節，我們先看二十四節。祂說，「你用什麼量器給人，也必用什麼量器給你們。」有問題沒有？沒有問題。也就是說，你怎麼對待人，人就怎麼對待你。有問題沒有？沒有。但是主的話並不停在這裏，如果主的話停在這裏，這個話說跟不說也沒有太大的意思，跟上文也沒有什麼可連接起來。 生活該有生命作供應 但是我們看主繼續說下去，問題就來了，「你們用什麼量器給人，就用什麼量器給你們，並且要多給你們。」這話怎麼說？我對你好，你也對我好，並且你會對我更好。這個是根據什麼？這裏說的是什麼事實？還有，困難還在底下，「因為有的，還要給他，沒有的，連他所有的也要奪去。」他都沒有了，你還奪什麼？有的，你還要給他，沒有的，連他所有的也要拿去。這好像很矛盾，是不存在的事實。主為什麼這樣說？ 主說這些話，乃是根據上文來的。上文說什麼呢？上文是說到生命的事是不能隱藏的，然後就說到，生命既然是不能隱藏，生命所帶出來的結果就是生命的供應。我們瞭解到這點，主在這裏所說的，我們就容易領會多一點。「你用什麼量器量」，我記得有一次，一個弟兄在這裏，他說，不要說「給人」，因為聖經裏只是「你用什麼量器」，當然經文上是這樣，不過這個「給人」跟下文連起來，還是沒有什麼出毛病的地方。因為如果只是說，「你用什麼量器，也用什麼量器量給你」，跟下文就有些不太容易連得起來。就是有了「給人」，下文就能連得起來。尤其是你讀英文聖經，更容易領會一點。 供應生命使度量擴大 這裏應該說的是什麼？「你用什麼量器給人，也必用什麼量器量給你們，並要多給你們」。這話怎麼說？就是說，從你們生命裏帶出的供應，你供應出來多少，神就回報你多少，並且還要多給你，因為你讓生命在那裏彰顯。在生命彰顯的過程裏，不僅是說你供應了人，並且在你供應人的經歷裏，也把你屬靈的度量擴大了，所以你從神那裏接回來的就比原來更多了。 怎麼能體會到這個呢？因為上文說，「因為有的，還要給他。」有的是什麼？是有生命？還是有生命作供應呢？從上下文來看，是你有生命供應給人。底下所說，「因為沒有的」，沒有什麼？沒有用這生命去供應人。那就引出一個結果，他的生命枯乾了。所以說「連他所有的也奪去了」。我們留意到，這裏是補充上面所說的，三十倍，六十倍，一百倍的訊息。三十倍，六十倍，一百倍是怎麼來的？就和這裏說的有關係。我們有沒有用凓生命去作人的供應？叫接觸到我們的人得凓生命的供應，受生命的吸引，來尋找神，來歸向神。 弟兄姊妹們，這是一個屬靈的秘密。如果從字面上去看，頂多就是說，你對我好，我也對你好。但是你讀進去的時候，你就發覺如果我對你好，你對我好，這樣並不解決這裏的問題。因為這裏有些問題，絕不是你對我好，我對你好能完全把它表達出來的。 活在生命的規律中 現在我們跟凓就要注意主所說的，這樣我們就越看越清楚。主接凓又說，「神的國如同人把種撒在地上，黑夜睡覺，白日起來，種子就發芽漸長，那人卻不曉得如何是這樣。地生五穀是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」弟兄姊妹們，這個我們的主不說，我們也知道。但是問題在這裏，主說這一段話的關鍵在那裏呢？生命的現象是那麼自然的，你只看見那個現象在變化，你卻不瞭解那個生命現象的原因。但是這並不重要，重要的是什麼呢？ 我們的主在底下就說到，那種子撒出去，先發苗，後長穗，然後穗就長滿，然後成熟就收割。弟兄姊妹們，我們的主在這裏說的整個現象，乃是一個自然的規律。這個自然的規律就是生命的規律，你不必管為什麼會是這樣，你只要知道這個生命的規律是這樣，這個自然的規律是這樣，你就跟凓這個規律，順凓這個自然的規律來生活，就帶出那該有的結果。 弟兄姊妹們，我們實在感謝我們的主，祂把話說得那麼明白。當然，對我們有了聖靈的人來說，我們明白主是這樣說。如果沒有生命的，就像上面說的是「外人」。「是啊！我們知道，你撒了種，它就長苗，長苗以後就長穗，穗就長出穀粒來，穀粒飽滿成熟了就收割。」這現象誰都能看見，但是我們的主卻在這裏要向人指明，這一個現象乃是一個生命的法則，是生命的自然規律。當然這裏說的好像是很狹窄，就是說到這是一個生命的自然法則。事實上，我們的主在這裏說，我們這些跟隨主的人，必須要懂得不違反自然規律。 不該違反自然規律 如果違反自然規律，我們卻說我們剛強，自然規律限制不到我。弟兄姊妹們，前不久，我去看醫生，醫生給我檢查，也給我刺了兩針。那麼長的針，刺到膝蓋底下，疼到一個地步，差一點我都不能忍受。他就跟我說，「以後你發覺有這種毛病，你立刻來見我，你不要在那裏忍」。他說，「你能忍並不表明你忍受的能力很強。我擔心的是你所忍受過來的結果，是發炎的現象，那種疼痛會把你整個的關節弄壞。」弟兄姊妹們，你曉得，疼就疼嘛！我還能忍受得住，有什麼了不起？但是醫生在他的角度來看就不是這樣。你能忍受是一件事，但是他擔心你的關節受損傷是另外一件事，他所注意的是那一點。 在這裏就說出什麼事呢？按凓自然的規律，膝蓋不應該疼，膝蓋痛，定規有一些事情在那裏發生，跟自然規律相背。按凓我們的理解來說，如果那裏發生毛病，我們必須去按凓正途去處理它，這個是自然的規律。正如我們的主說，「有病的人就要找醫生，沒有病的不需要找醫生」，你有病去找醫生，這個是很自然的事。當然有例外，但那是例外。一般來說，是應該這樣行，但是我說，「不，我有毛病，我也不看醫生。」像我們中國人說，諱疾忌醫，結果我死掉了。 主在這裏給我們留意到一件事，在屬靈的生命上面非常重要的，乃是你要按凓那個自然的規律活。我說具體一點，一個生命的成長，那個自然的規律是什麼呢？及時的供應它的需要。屬靈生命所需要的供應乃是主的話，是屬靈的交通，特別是與主的交通。還有，要除掉一切妨礙生命成長的事物，就是罪的對付，和肉體的對付的問題。如果我們是按凓聖靈在我們裏面的帶領，活在聖靈所賜的安息裏，我們就活在屬靈生命的自然規律裏。如果不是這樣，我們就不是按凓那屬靈生命的自然規律來生活，那就一定不能給帶到結果子的地步。 但是你說，「為什麼這樣活就可以？」我們的主說，你看那個人撒種下去，黑夜，白日，一直這樣過去，就是這樣長。為什麼是這樣長？那個人一點都不曉得。你不要說那個人不曉得，就是現在那些農藝專家，他們也不懂。他們只懂那個現象，這現象為什麼是這樣，他們也不懂。他只能說，「現象就是這樣。」感謝我們的主，主告訴我們不必太過注意那現象，你要注意的乃是你不要脫離那個自然的規律，生命的規律。 只有外面的就不是生命 然後我們的主又再說一件事，說什麼呢？說芥菜種的比喻。在這裏說芥菜種的比喻沒有馬太福音十三章說得那麼明確，但是在這裏有這裏的意思。我不詳細去提它，我只是把那個結論提出來。主說，「我可用什麼來比方神的國呢？」主就說是「芥菜種」，主要在這裏表達的是什麼？主乃是說，你要看到芥菜種是百物中最小的，神的國就是像芥菜種那樣。芥菜種是什麼意思呢？我們的主在別處就說到了，芥菜種就是信心，你們有信心像一粒芥菜種。弟兄姊妹，芥菜種的確是很細的，張弟兄從以色列弄了一些回來，種了一棵在舊金山會所後邊，現在已開花結子了，雖然樹是很高大，但是結下來的種子還是很小。主就是用很小很小的那芥菜種子，說到信心。 主在這裏說到，神國完完全全是信心的工作表達，不在乎那信心的大小，只在乎必須是在信心裏。但是在這裏還有更深一步的瞭解，因為這個芥菜種種在地裏，長成了，大，大，大，大起來的時候，馬太福音就說它成了樹。這裏沒有說它成了樹，如果說是成了樹，我們很容易瞭解，都變質了，明明是菜，怎麼成了樹呢？是變質的問題，這裏沒有這樣說。但是這裏說的還是很有意思。主說它長起來比各樣的菜都大，好像沒有說它不是菜。但是它是很特別的菜，特別到一個地步，能讓天上的飛鳥宿在其上。 近代的神學院裏的人，絕大部份都是把這個看成基督教的發展。但是我們實在不敢這樣看。在馬可福音裏，主指出人只看到一些外面的擴張，或者說，外面的成功，而失去了起初的信心，這樣，在生命上就是出了毛病。因為外面的擴張，強大或是什麼，絕不能代替生命的實際。還有我們特別要注意，這裏說，「天上的飛鳥宿在其中。」飛鳥是什麼呢？就在本章裏，那些落在石頭地的種子，就是被這些飛鳥吃掉的。 弟兄姊妹你就看到，我們的主親自解釋這個飛鳥是什麼。如果一個信心的工作到後來擴張了，所引出來的結果，乃是神的道在那裏受摧殘的，神的道在那裏被蒙蔽的，神的道在那裏被代替的，這個就不是生命的工作。所以我們的主說這些話的時候，說「我可以用什麼來說明神國的奧秘呢？」好像這些話很不容易講，連主自己也說，「我可以用什麼來說明這個事呢？」這些事的確是很不容易叫人領會，因為人所看的都是外面的表現，而不是注意裏面的實際。 在馬可四章裏，從開始到末了，都是說到生命成長的事情。感謝主。從第一節一直到這裏，我們的主接連用了四個比方，四段的比方，不僅是四個，因為在其中，有一段是可以拆開的。用這四段的比方來說到一個問題，這一個問題，完全是圍繞凓生命來發表的，得凓生命，和生命的成長。因為只有這樣的經歷，才能叫神的國顯明在地上。在第四章裏就是神的國是怎樣怎樣，接上第三章末了，就是神的旨意的問題。 進入實際的經歷中操練 好，感謝主！主說了這些比方以後，門徒聽了，就滿腦袋都是道理，都是主的道。光是有主的道還不解決問題，因為一個生命的成長，不僅是有道理，並且要有實際。所以第四章的末了，我們看到我們的主把門徒帶進實際的經歷裏。我們的主渡海這一件事，和第四章第一節是有關連的，當中所講的那一些，不是同一個時間，但是我們有理由說出，第四章的第一節，跟末了的三十五節開始的那一段，是在同一天裏發生的。所以那裏說，「當那天晚上」，那個「那天」晚上是那一天呢？就是我們的主在海上教導人的那一天，裏面所記載的，不一定就是這裏所說的，但與當時的事實是有關連的。我要讓弟兄姊妹們看看，那個關連在什麼地方。 那天晚上主就跟門徒上船，開到另外一邊。這裏是加利利海，加利利海很寬的，在途中就起了風浪，主睡得很熟，沒有什麼打擾。大概門徒受不了了，他們就害怕起來，把主推醒，他們說，「主啊，我們喪命啦，你還睡得那麼沉！」我們的主就起來，斥責風和浪，風浪就平靜了。弟兄姊妹們注意這裏，風大得很，你去罵風，沒有什麼意思，什麼意思都沒有。你去罵海，海浪很大，你去罵海，有什麼意思？沒有意思。為什麼？因為風根本聽不見你說的話，也不明白你在那裏喊什麼。 還有一樣，我們用哲學的話來講，風和浪都是沒有位格的，所以罵它，等於罵一塊石頭。有什麼反應呢？沒有反應的。但是我們的主就是罵風，就是罵海。主一罵，它們就聽話了，好像很有反應的。弟兄姊妹們，不要只是讓字句的表面就叫我們說，「對，主的能力好大，主叫風停下來，風就停下來。」弟兄姊妹們，你要留意什麼？不管是主吩咐風也好，主罵風也好，如果主用手來搖動一下，那風就停止，我們也許沒有什麼疑惑。如果主是發出能力來把它對消掉，我們可以這樣解說。但是用罵來解決問題，這裏面就不能不叫我們注意。你對一些沒有位格的東西，你說什麼都等於白說。 感謝主，主的話沒有白說，一說風浪就停下來。那是什麼意思？這個風浪的原因，不是平常的風浪，是突然而來的風浪。雖然在聖經裏沒有明明的記載，但是從這一個事實裏，我們曉得，這風浪背後的原因是撒但的阻擋。因為從上面一直下來，從第三章一直下來，那抵擋的勢力，和主帶領門徒一直去認識跟隨主的道路怎麼走，仇敵的反對該怎麼去應付。現在我們的主帶他們進入一個非常實際的經歷裏，風和浪能停止下來，乃是因凓這風和浪顯出來的原因是撒但的抵擋，所以我們的主罵它，它就停下來。 為什麼？這裏面很有意思，我不敢說絕對是這樣，但是弟兄姊妹你可以參考。這就和第一節有關連，主在那裏把神的道，把祂自己的道在海邊去教導人。海是什麼呢？我們讀啟示錄曉得，海就是撒但的巢穴，我們看到這裏的關連，感謝主，主不僅是在道理上讓門徒明白屬靈的事是怎麼一回事，神國的事是怎麼一會事，生命的經歷是怎麼一會事，我們的主也把祂的門徒帶進實際的經歷裏。門徒們在這裏看見主所作平靜風浪的事，他們就大大的懼怕，彼得說，「這到底是誰？連風浪也聽從了祂。」門徒們還不明白，但是他們已經有了一個經歷。這一個經歷，就是風與海都聽祂，都不能對祂興風作浪，祂的權柄，祂的能力越過了這一切。 我們感謝主，我們看到這裏的時候，我們可以拿第四章來作一個小結。我們怎麼給第四章小結呢？聖靈記錄了我們的主給門徒的造就。第三章是選召他們，第四章，嚴格說起來，從第三章當中，在選召門徒開始，就已經有具體的造就。到了第四章，就更具體的說到，主給門徒的造就。這造就分成兩個方面，第一是生命的認識，第二是生命的經歷。從第一節開始一直到三十四節是生命的認識，三十五節到末了雖是那麼一點點，那是生命的經歷。小結起來，我們就看見，我們的主是這樣把門徒帶進該有的造就裏面。 我們感謝神，主當日如何帶領祂的門徒，現在也是照樣的來帶領我們，讓我們這些人，不單是知道我們的主心裏想的是什麼，祂要作的是什麼，然後就藉凓信心的跟隨，去經歷我們的主是誰，祂要作的是什麼，都在經歷裏面連接起來。我們感謝主！ 回到馬可福音的主題上面，我們看到主怎麼來服事人呢？就是用凓祂的生命的豐富來作人的供應。我們感謝讚美我們的神！第四章從字面上去看，好像是很平凡的一些比喻，但實際上，裏面是隱藏凓很明確的生命的真理。但願主給我們在這一方面有更多的看見！──
王國顯《乃是要服事人──馬可福音讀經劄記》 《馬可福音信息》第四章 張志新 第四章 撒種比喻 在保羅的書信中，最少有三種東西他稱作種子，認為不光其中含有生命，而且可以種下去，以後就會生長，最後還有收穫。這三種東西是神的話、我們的身體和錢財。神的話有的時候稱作福音。傳講神的話或是傳福音也就是撒種。因為神的話是活的，內容含有生命。把神的話傳出去，如同農夫撒種，生命的子粒就會生長，結出更多生命的子粒。主耶穌在世傳道的時候，把自己比作撒好種的人。保羅同樣的把自己傳道的工作當作撒種。他看他在哥林多的工作是「我栽種了，」（林前三６）又說「把屬靈的種子撒在你們中間，」（林前九１１）都是認為這些工作具有生命的果效，會生長，而且會有收成。 神的話是好種子，而且是有屬靈生命的種子。但是撒神話的種子和農夫撒五穀種子大不相同。農夫只要撒渾實飽滿的種子，即可期望收成。而傳神的話的人和神的話是分不開的，傳的人必須能合乎神用。人若行，神的話就行，就是生命的種子。人若不行，神的話就受影響，神的話也就不行，這個種子，就沒有果效。所以在保羅的書信中，神對付帶領我們這個人的部份，遠多過神話語的種子部份。神作種子的話彀用，傳神的話撒種的人不彀用。沒有可用的人，神的話經過他就不成為好種子，不生長，更不會收成。 我們的身體也是種子。我們為基督徒的，當我們的靈魂離世，身體埋入土中的時候，如同種子種下，等候復活。在一個沒有得救的人的身體，死亡是終了，埋葬是結束。在我們得救的人，我們的身體乃是種子。即使我們睡了，我們的身體也入了土，好像和常人一樣，但是時候到了，它要照著種子的規律，成長、收穫。第三種種子是金錢。我們得到的每一筆錢，其中都有兩部份：一部份是神給我們用的，一部份是神叫我們作種子的。「少種的少收，多種的多收。」（林後九６）若是我們把種子種了，神還「多多加給你們種地的種子，」（林後九１０）結果就叫我們「凡事富足。」（林後九１１）若是我們把種子都用了，當然就陷入貧困，主要的原因就是從來沒有下個種。 本章的重點為「在海邊聽，進房子問。」神怎樣在舊約每個不同的時代，用不同的方法向人說話；照樣，主耶穌在傳道的時候，也用另一種方法說明神的心意，並指示人所當做的事，這種方法就是比喻。耶穌曾對門徒說，神國的奧秘，若是對外人講，凡事就用比喻。這是要照他們所能聽的，對他們講道，若不用比喻，就不對他們說什麼。這一次屬靈的聚會，主以船為講臺，聽眾站在岸上。等到眾人都散了，無人的時候，跟隨耶穌的人，和十二個門徒，問祂這比喻的意思。這種進入密室，向主求問的態度，是基督徒生活中非常重要而寶貴的。主對眾人就用比喻講道，但對門徒詳盡解釋。但願我們都來作主門徒，跟主同行，就必得著更深的啟示。 一、四種不同土地 一個以比較手法說出來的故事，內容簡單，但能表現一個重要的真理。這就是比喻。主耶穌採用通俗的事物，作比喻的資料，使祂的聽眾，能領會裡面深奧的屬靈真理。福音書上記載主所講的天國奧秘的比喻，共有十二個。撒種的比喻是第一個，是所有比喻的根本比喻，乃是說人聽道的情形。我們當除去「一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心，領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」（雅一２１） 人必須把石頭，荊棘各樣攔阻除去，認清一切罪，悔改賠罪。正如以色列人靠羔羊血從埃及出來，要把「舊酵除盡，」-過逾越節除酵。對付罪才可領受主的道，重生結出善果（彼前一２３-２５）。現今一般的趨勢，是忽略預備土地，以致雖聞道而仍心裡剛硬污穢，不適於耕種生長。所以主說：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」
（耶四３） 我們首先交通四種不同土地：種子是一樣的，撒種的人也是同一個。但結局不同、收穫不同，原因何在？這完全是土地的問題。主耶穌就是那位撒種的人，祂已經盡祂的心力把真道講給眾人聽，四種土地代表四種人的心。「有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」這是道不入人心，是信心不定的人。路旁是人踐踏的地方，因此地土是堅硬的，種子根本沒法撒進去。飛鳥來，很容易就看見路面的種子，於是把它們吃盡了。這是心裡剛硬的人，他們存心不要明白道理。他們怕明白，怕相信，怕接受，「道種」根本就沒機會在他心裡生根。他們聽了道以後，隨後魔鬼就來，從他們心裡把道奪去。他們聽道是聽了很多，卻沒有與道發生過關係。 「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快。日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」這是道稍入人心，是信心不足的人。石地僅是上面一層是泥土，底下全是石頭，很容易發苗，因被石頭堵住，不能生根，很快枯乾。這種表面歡喜領受，卻不肯讓神把他的石心換成肉心，不肯付代價，從深處下功夫，是浮淺的基督徒。 「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。」這是道半入人心，是信心不堅的人。種子好像生了根，也長了起來，但是不能結果子，因為養料都被周圍的荊棘吸盡了。荊棘長得又茂盛又高大，慢慢地，把它越擠越攏，全擠住了。只看見荊棘一片，看不見它了。那有餘地讓它開花結實呢？這個荊棘就是今生的思慮、錢財的迷惑，和世界的宴樂。 「又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。」這是道深入人心，是信心不小的人。好土的泥土是鬆軟的，沒有石頭，讓根紮得深深的，周圍乾乾淨淨，絕不容許荊棘有生長的機會。好土有七點：１．種子多。神豐富的話。２．土質好。心裡柔和謙卑。３．紮根。隱藏的屬靈生活。４．澆水。聖靈訓練雕刻。５．加肥。神的愛及恩典。６．除草。十字架的剪除。７．殺蟲。敗壞魔鬼的作為。這樣，種子就長大結實，有三十倍的、六十倍的、一百倍的。 二、另外三種比喻 「人拿燈來，豈是要放在鬥底下、床底下、不放在燈檯上麼？」主耶穌的意思說：我雖然用比喻，並不是要隱藏自己的教訓，不叫人明白，因此才給門徒解釋了撒種的比喻，這些比喻不是深奧難明白的，乃是淺近易知的，人點燈既是不肯放在鬥底下，卻是放在燈檯上，主也甚是願意人明白自己的教訓。馬可把這個點燈的比喻與撒種的比喻放在一起，乃是告訴門徒們，所得的真理知識，不是單單為了自己，也是為了照亮別人。 所謂「鬥底下，」是指生活的享受，「床底下，」是指肉體的安逸，常會使我們裡面屬靈的光黯淡。而燈唯一的功用，是發光照明的，所以燈要放在燈檯上，就是使人看得到的地方，才能照明。如果燈裡面沒有油，則這盞燈還是不能發光，不過是擺著裝飾好看而已，並沒有實際的用處。若要燈一直繼續不斷的發光，也必須要繼續不斷的加油才成，而油是聖靈的表號。同時我們常常活在教會裡（燈檯上），就必明亮。 長苗比喻是馬可福音，單獨記載的比喻。馬可對這個簡短的比喻，印象深刻。因為在使徒行傳十五章裡，巴拿巴不惜與保羅分開，要給馬可一個悔改重新的機會。馬可得到巴拿巴細心的照顧體恤，這個經歷是他親身體驗出來的，所以特別記下這個比喻。 神的國，如同人把種撒在地上，這個人是主，也是我們。保羅說，我撒種，亞波羅澆灌，唯有神叫它生長（林前三６）。撒種的人不可看風望雲（傳十一４），傳道書說：「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道那一樣發旺，或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳十一６） 地生五穀，是出於自然的。先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。這是植物生長的過程。撒種的人撒完了，便不再做什麼，因此這裡說他黑夜睡覺，白天起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。 芥菜種的比喻，芥菜種是百種中最小的。馬太福音說：「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」（太十七２０）這是指信心的力量。在印度有一間孤兒院，院長帶領孩子們晚禱讀經馬太福音十七章廿節，孩子們求神把孤兒院門前的小山移開，過後?長出差去孟買，印度政府為要擴建海港碼頭，須要沙石填海，就來與孤兒院商量，將小山鏟平填海，不久工人把一座山用開山機鏟平了。既至院長回來，門前的山不見了，卻換來一片平坦的大操場，大家同聲感謝主聽了他們的禱告。 芥菜本來是園圃植物?是菜蔬?現在長?來，不但比各樣的菜都大，且成了樹，變了質，不能當做食物了。芥菜根本是清脆可口的，現在成為堅硬的樹枝，只能讓飛鳥搭窩停宿。從外面看雖然是膨脹，但裡面卻是脆弱、無力，經不起風吹雨打的，並且有飛鳥來宿在它蔭下，飛鳥指魔鬼，罪惡已經侵入，求主保守我們自居卑微。 三、忽然起了暴風 在荒漠甘泉一月十六日說：「在信徒的生活中，有許多風雨都是突然之間起的：像憂患、失望、失敗、病痛等等。也有許多風雨是漸漸而來的，起初只有手掌那麼大的一點，後來漸漸給我們威脅。無論怎樣，這些風雨都是神所許可的，為要我們得益處。神願意有橡樹，祂就栽了一棵，祂讓它在風雨中飄搖，才能使它根深幹高，成為林中之王。照樣，神願意造就一個可用之材，神就把他放在風雨之中，讓他經過風雨的生活。世上許多的偉人，都是經歷過艱難和痛苦的，神國中的偉人也是如此。如果神要用一個人，祂必定會先答應了這人奉獻的禱告：『主阿，拿我，擘我，用我。』然而風雨一過，自然的美就顯得更完全了。」 門徒渡海，乃主耶穌的命令，竟然遇見大風，可知信徒遇見試煉或患難，未必都是因為犯罪，所以凡在苦難中的信徒，除非聖靈光照，明明知道有罪，不要胡亂自傷，以為一切患難都是從罪惡來的。患難的來源，除了我們自己的罪鑄成的之外，尚有從神來的旨意，要試煉我們，以及仇敵的詭計，要陷害我們。 船行到海中的時候，忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。這是外面看得見的風浪，本不足怕。漁船不是主挑選的嗎？，時間不是主定規的嗎？道路不是主引領的嗎？就在風浪中，主不是與他們同在嗎？有什麼可怕呢？可怕的，實在是門徒內心的風浪。當你遇見人生的風浪的時候，先求主賜給你信心，使你內心不至動搖，外面的風浪便不足怕了。 聖經中只有這一次記載主耶穌睡覺，祂睡在船尾掌舵的地方。祂身躺臥，祂心卻醒，祂乃是要操練門徒的信心，安靜等待門徒的呼求。我們千萬不要像約拿的睡覺，約拿是為了躲避耶和華，下到底艙去睡覺。也不要像參孫?睡在妓女膝上，?是因罪而睡，更加不好。大衛不往前方參戰，竟在白日睡覺，以致犯罪。猶推古在保羅講道的時候，睡覺甚至跌死。主在變化山上同摩西以利亞，談論他去世的事的時候，門徒竟然睡去。主在客西馬尼園懇切祈禱的時候，門徒又睡去，失去了與主一同禱告的機會。 路加福?記載門徒來叫醒了主說；「夫子！夫子！我們喪命啦！」這種口吻是嚇得魂不附體的口吻，連叫兩聲夫子。耶穌說：「你們這小信的人哪！為什?膽怯呢?」（太八２６）顯然這種懼怕是不應該有的。等到主平靜風浪後，他們就大大的懼怕，彼此說，這到底是誰，連風和海也聽從祂了。有一信主的?主，和他的妻子在船上，遇見暴風，波浪很大，妻子就害怕船要沉下去，就嚇得哭泣，船主因要教訓安慰他的妻子，就拿刀假裝要殺她，妻子卻一點不害怕。說：我知道你愛我，決不肯加害於我。丈夫說：不錯，神也是如此，你何必害怕呢？妻子就恍然大悟。無論到那裡，要帶主同去。你每逢出門?行，必定要帶多少東西，請問，在你行李中，可有帶聖經否？在你未行之前，求主同去否？你曾把祂一同帶去麼？主曾親自應?過：「我要與你們同在，直到世界的末了。」──張志新《馬可福音》 四種園地 黃加盛 經文：馬可福音四章1-9節 主耶穌的比喻中最平凡的是四種的園地，不僅城市人容易理解，連鄉村人都立刻懂得這個比喻，因這比喻很平凡，但是平凡中卻包含不平凡的靈意在裡面，說傳統的立場，這四種的園地往往人們枉解為四人生來的性質，說實在上的見解，這四種的園地是指明在此地、此時，每個人要接受神的道理之四種態度。 第一種：路旁的園地 人跨進，車輾過，路旁的土質已經不疏鬆，而且變做堅硬，抵抗力甚大，從上面所撒的種子，只限留在地面，絕對沒法子進入地中，因為土面堅硬，抵抗力太大，這兒表明人硬心抵抗神的道理之態度，教會外人抵抗神的道理是不足為怪的，教友也常常不住抵抗神的道理，無論在心中的內意，在舉動的實際，我們不知不覺抵抗神的道理，比方牧師講道理，解經文，我們聽眾常常自問近乎自答：「雖然聖經這樣說但是……但是……。」就是折扣不能夠全部接受神的道理，留一個地步給自己，一方面接受，另有一面抵抗，有時堅硬地抵抗不住，撒的種子飛鳥來吃盡了。 第二種：土淺的石頭地 撒種了後土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了，人們屢屢只以情感接受神的道理，今天聽過有名而且新味的牧師培靈就感動，流淚悔改認罪，明天他回去他就不再感動了，信仰任其情感的波動而浮沉，雖然古書說：「人是感情動物。」，然而我們的信只建在情感動物之範圍內溜達，並且不能夠超越這種境地嗎？可惜！ 第三種：荊棘裡的園地 園地本來是好的，只因荊棘擠住了，它的上面，致使種子不能夠進入好土質裡面，世上的憂慮，錢財的迷惑，情欲的纏繞，都可以說擠住了好園地的荊棘，假如沒有這些東西，本來的園地，能夠充分發揮機能，結出累累的果實。 第四種：好園地 為什麼好園地排在第四種，因為是例外的，原則上人的園地是限於第一、第二、第三種最普遍的現象，是這樣好的園地很少很少，人完全接受神的道理，是不容易的，不僅以思想、智性、情感、意志、接受他，並且以合人格的行動接受他的道理那麼結果子很好，三十倍，六十倍，一百倍，奇跡的數字，神跡的成果。 然而人們現實上的姿態怎麼樣？觀念上、思想上、智識上說「是」，實在行動上說「不是」，智識上的自我和現實上的自我相克相矛盾，我們是站在這麼靈性的危機當中呻吟的。 世界的教會也走在這麼危機的邊緣徘徊的。舉一個統計例子來說明：記得二十多年前全世界的人口計共十六萬萬人，那時候基督教徒（包含羅馬教）的數目一共五萬萬多人，就是占於全世界人口的三分之一左右，如今世界人口計共二十四萬萬多人（也有統計二十六萬萬），基督徒（包含羅馬教）八萬萬多人，基督徒的數目對世界人口的比例，仍然只佔有三分之一。但是我們考慮二十多年前，五萬萬人的基督徒按然自然增加就是生產率而算，平均一對夫婦構成一個新家庭，至少十二年後兩位夫婦應生有兩位孩子就是兩個人變為四個人，所以二十年前五萬萬的基督徒現在按照自然生產率，應該要有十萬萬多人才對；同時這二十多年來，花好多美金，用好多人材普世傳福音，而且基督教徒的數目比平常自然生產率的增加水準以下，為什麼這樣呢？因為好多基督徒的後裔，不保守基督教的信仰，所以這個統計要警告我們，提醒我們，檢討自己，憑平常的道理觀念上的信仰，我若問你們這些園地要選擇那一種？你們馬上答覆說要選好園地但是從現實的情形，檢討自己，你果然是好園地的基督徒嗎？如果你是——你已經結了好多果子嗎？ 今日世界教會一個大問題就是在這裡！好園地的信仰應該有好園地的果子才對吧！ 四種土地四種人 經文：馬可福音四章l -20節 從馬可福音三章20節至五章是在同一天內所行的事情。這一天是耶穌最忙碌的一天；前半天他在屋子裡教訓人。甚至連飯也顧不得吃，他的親屬說他是癲狂了。他趕出一汙鬼，文士法利賽人說他是被鬼附著，靠著鬼王趕鬼。後半天又在海邊教訓人就是本段所講撒種的比喻及芥菜種的比喻（馬太多記了藏寶于田、尋珠的比喻和撒網的比喻于十三章）。到了晚上，就與門徒渡海到格拉森去，在那裡又趕出群鬼。現在耶穌又在海邊，這海就是加利利海。耶穌一天到晚的忙碌，不是在屋裡就是在海邊，不是教訓人就是幫助人——醫病趕鬼。今天，我們實在應該在主面前捫心自問，我們一天到晚的忙碌到底是為了什麼？我們有沒有幫助人呢？我們有沒有傳福音呢？ 「……有許多人到他那裡聚集。他只得上船坐下，船在海裡，眾人都靠近海站在岸上。耶穌就用比喻教訓他們許多道理，在教訓之間，對他們說。」（可四1-2）聚集在耶穌面前的這許多人是有福的，馬太福音說：「虛心的人有福了。」（太五3），虛心原文作貧窮（賽六十六2）就是心靈貧窮謙卑的人（賽五十七15）。凡是願意到耶穌跟前來的人都是謙卑虛心的人，他們不但聽到了天國的福音，明白了許多道理；也聽到了天國的比喻。明白了隱藏的奧秘。耶穌說：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」（太十三35）凡是願意到耶穌跟前來的人，都可以領受這樣的福氣。 「你們聽阿，有一個撒種的，出去撒種。」(可四3)；「有耳可聽的，就應當聽。」(可四9)；我們當聽這撒種的比喻（太十三18）；這位撒種的，就是主耶穌（太十三37）；「撒種之人所撒的，就是道。」（可四14）；就是神的道（路八11）；也就是天國的道理（太十三19）。 一、撒在路邊上的——道不入人心（是信心不定的人） 「撒種的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」（可四4）。這個比喻的內容是當時巴勒斯丁的農村風光情形。撒種子是用手撒的，所下種的田並不很大而且沒有籬笆圍著。田分成一畦一畦的；畦與畦之間有一條窄徑，就是供人走的小路，在撒種的時候難免有的重子會落在這條小徑上，所以被飛鳥吃掉了。耶穌解明說：「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。」（可四15）這些被撒但奪去了道的人：是一些信心不定的人，所以道無法入他們的心紮根，魔鬼來，從他們心裡把所聽的道奪去，恐怕他們信了得救（路八12）。可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（羅十17）。主說：「所以你們應當小心怎樣聽，因為凡有的，還要加給他，凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」（路八18）。在筆者所負責的教會有一位姊妹曾經這樣作見證：當她剛蒙恩不久，就有魔鬼來引誘她，因為她有一個兒子久病不愈，雖知應當禱告倚靠主，然因信心不定聽信人的讒言（撒上廿四9），竟去聽從那引誘人的邪靈，和魔鬼的道理（提前四l），仍舊去祭拜偶像。一日，備了祭物前去桃園，她乘的是鶯歌開九點廿四分的火車，該班車到站時間甚早，因需等臺北九點開來的觀光號先行，她本早已上車，因恐碰到熟人故低頭閉目靜神（不是禱告）而心內甚不平安，腦中一直是胡思亂想，連觀光號車何時過去也沒有聽到，不知等了多久突聽到一個聲音似向車內詢問：「此車是不是往山佳去的？」姊妹一想山佳是北上的，我去桃園是南下的，怎麼搞坐等了這麼久連車廂坐錯會不知道呢？ 所以就匆忙下車，說時遲、那時快，她的前腳剛踏下火車，車剛好開動，等她後腳再跟著踏下去，整個人就被摔倒在月臺上。幸好車速甚慢，只擦傷皮膚，但所帶祭物則全部摔在地上而被壓壞不能使用了。筆者適至其家訪問遂為其禱告，告以此事出之神之管教而她信心始定。雅各說：「心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。」(雅一8 )又說：「心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」(雅四8 )我們看舊約中埃及的法老王，他雖一而再，再而三的看到神跡（出九1-3、十3-4），和新約中的巡撫非斯都雖有機會聽到神的道（徒廿六24），但都道不入心，好像落在路邊上。今日傳道人作傳道的工也是如此：多少時候沒有果效，是因為落在路邊上。 二、撒在淺土上的——道稍入人心（是信心不足的人） 「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」(可四5-6)猶太國的土地多有混雜炭石，有的土地下面是磐石，這種土地的土最淺。土既不深，種子發苗很快，因為容易得暖氣但枯乾也最快，因為得不著滋潤（路八6）。耶穌解明說：「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了（可四16-17）我們看舊約的以色列人不也就是這樣的光景嗎？當摩西帶領他們出埃及過紅海，他們都親眼看見，親身領受，親耳聽到這一切都是耶和華神奇妙的作為和他的大能。但在瑪拉因為沒有水喝（那地的水是苦的）就向摩西發怨言，說：「我們喝什麼呢？」（出十五24），當神為他們解決困難，使苦水變甜後，誰知他們又在汛的曠野向摩西亞倫發怨言說：「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足，你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿。」（出十六3）。正如寫詩篇的人說：「那時他們才信了他的話，歌唱讚美他。等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教。」（詩一O六13）這些以色列人是信心不足的人，就是撒在石頭地上的。也好像新約中的加拉太人，保羅寫信責備他們：「當日他們將眼睛挖出來給保羅也情願，但後來卻又變成為仇敵。」（參看加四15-16）因為他們所信的，心裡沒有根基。在今日的教會裡不也竟有這樣子的人嗎？我們需要為他們代禱像保羅的一樣說：「願你們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。」（西四12）真是求主加增我們的信心（路十七5）。因為遭患難受逼迫這兩件事，是絕對難免的，耶穌說：「在世上你們有苦難。」（約十六33）使徒行傳十四章22節也說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。（提後三12） 三、撒在荊棘上的——道半入人心（是信心不堅的人） 「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了，就不結實。」（可四7）巴勒斯丁大部份都是山地，所以不但有石頭地而且有許多地方荒蕪滿長荊棘。野草易拔，荊棘難除：因為根很深，就是剷除也只能犁出一半。這樣看來表面似乎已經除盡，但那留在地下的一半，不久又長出來了。有詩曰：「野草燒不盡，春風吹又生。」正是如此光景。荊棘既長出來就把禾苗擠除，因為禾苗幼嫩，無法抗拒荊棘的排擠，結果就不結實，所謂前功盡棄，十分可惜！耶穌解明說：「還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道。」後來有世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私欲，進來把道擠住了，就不能結實。」（可四18-19）。魔鬼最厲害引誘迷惑敗壞人犯罪的有四個字，也是四個法子就是酒、色、財、氣。聖經上說：「酒能使人遺羞（創九21），使人敗壞（創十九31-32），使人糊塗（斯一10-12），使人失敗（王上廿16-20），使人貧窮（箴廿一17），使人褻慢(箴廿1)，使人顛狂(耶五十一7)，使人東倒西歪（詩六十3），使人放蕩（弗五18），使人成病（林前六10）。所以我們不要給酒作奴僕（多二3），不應該喝酒(撒上一14)，永不可喝酒（耶卅五6）。 俗語說：酒是穿腸毒藥，色乃刮骨鋼刀。魔鬼害人的第二個字是色字：以色列的君王大衛曾因此而犯罪而禍延子孫（撒下十一1—十二10）。士師記參孫亦因著這一個字而被大利拉克制他，被非利士人拿住，剜了他的眼睛（士十六19-21）。箴言第六章26節說：「因為妓女能使人只剩一塊餅，淫婦獵取人寶貴的生命。」，因為被她傷害僕倒的不少，被她殺戮的而且甚多。她的家是在陰間之路，下到死亡之宮。」（箴七26-27）諸位！我們要注意呀！因為「色」字頭上是一把刀啊！這些都是私欲；肉體的私欲（彼前二11），少年的私欲（提後二22），無知的私欲（提前六9），私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來（雅一15）。 聖經上又說：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」(提前六10 )有位少年的官來見耶穌，求問永生之道。耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人……，那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的去了，因為他的產業很多。」耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。」（太十九16-23）。耶穌十二門徒中的猶大，亦為了卅塊錢而出賣了主耶穌（太廿六14-15）。他們都是被錢財迷惑了心眼而離開真道。還有底馬貪愛世界而離棄保羅往帖撒羅尼迦去（提後四10）。筆者的同工以諾先生思慮太多離開聖職往網球場上去；舊約的以諾與神同行三百年被神接去，我的同工以諾在神學院造就七年被魔鬼引去，原來是道入人心，不能生根就不結實了。唉！魔鬼厲害呀！不但如此魔鬼更喜歡基督徒失去骨氣，節氣去俯伏拜他呢！好像當年在曠野試探主耶穌一樣(太四8-9)。求主幫助我們，叫我們在他裡面生根建造，信心堅固（西二7）當世上的思慮，錢財的迷惑，和各種的私欲來引誘的時候就可以用堅固的信心抵擋它。（彼前五9）。 四、撒在好土上的——道深入人心（是信心不小的人） 「又有落在好土裡的就發生長大，結實有卅倍的，有六十倍的有一百倍的。」（8節）自古以來，加利利省各處的農產大半收成很好，但好土的收成也不一樣；馬太說有結實一百倍的，六十倍的，卅倍的。這也表明一樣的種子，有幾樣的功效：就是毫無收成的，稍有收成的，多有收成的，豐富收成的。這些分別全在乎土地的好壞如何。耶穌解明說：「那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有卅倍的，有六十倍的，有一百倍的。」 （20節）。照樣，一樣的聽道有幾樣的結果，也全在乎聽道的人信心如何。信心沒有行為是死的（雅二26）正如一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約十二24）。所以人聽道：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡。」（西三16）。並且反復思想（路二19）。不是聽了就忘，乃是實在行出來。就像拿但業一樣，當他的朋友腓力告訴他說：「摩西在法律上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業開始輕視，但當他親自聽見耶穌說，你在無花果樹底下，我就看見你了。拿但業說：「拉比，你是神的兒子。」（參約一45-49）。他聽到了，又領受，並且結實。他是信心充足的人，他是大有信心的人。希伯來書十章廿二節說：「就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」腓力比城內賣紫色布匹的婦人呂底亞，她也是大有信心的人，她不但留心聽保羅所講的話，她和她一家也領了洗，而且求保羅若以為她真是信主的，請到她家裡去住（徒十六14-15）。看哪，撒在好土上的種子，必定是結實的。呂底亞聽了道，不但信而受洗而且還接待了保羅——這位撒種的，正應驗了詩篇二一六篇5-6節的話說：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來」。這正是給我們傳道人的安慰，也是鼓勵。有耕耘就必有收穫。不管是卅倍的，六十倍，一百倍的。「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。」（林前三7） 結論：「無人的時候，跟隨耶穌的人，和十三個門徒，問他這比喻的意思。耶穌對他們說，神國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白這比喻麼，這樣怎能明白一切的比喻呢」（10-13節）。我們每個人的恩賜都不一樣，因為「神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅九15）；靈性也不一樣，「有些人可吃飯，有些人不能吃飯能吃奶。」（參看林前三2）「……將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒看為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事。」（林前二13-15），所以耶穌對問他的人說：神國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻原因就是在此。馬太引用舊約以賽亞的預言說：「你們聽是要聽見，也不明白，看是要看見，卻不曉得，因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（賽六9-10）一個人要得醫治，要得赦免，必須要付上代價，就是要認罪悔改。求主幫助我們不但明白這個比喻的意思，也明白一切的比喻和天國的道理及屬靈的奧秘。 信的責任 仰高 經文：馬可福音四章14-20節 耶穌所作的「撒種的比喻」，其實是四種土壤的比喻，描寫神的道，如同種子，有其生命力、繁殖力、有極奇妙之功能，然而因土壤之類別，而效果就有顯然之差異。好的種子，必須要有好的土壤，才能有好的收穫。耶穌在這一個平凡、簡扼的教導中，襯托出一個極其重要的道理：得救包括了神的愛與個人抉擇的責任。 燃燒的火，能使鐵軟化，卻使磚塊硬化。原因不止是火的功能，也是「鐵」、「磚」之本質所引起的不同反應。有人讀經、聽道，會感動流淚；有人卻無動於衷。有人聽道多年，福音並沒有改變他和他的家，主要不是「道」的問題，而是自己無「心」讓真道去影響自己。神為世人預備救恩，世人卻無成聖之意願，這是神與世人之差距、鴻溝。 落在路旁 耶穌說，有的種子被撒落在路旁，這裡指出最阻礙神的道在我們心裡生根的，就是「路旁」。路旁是指一個漠不關心的聽者的心，指一個人對於真理，對於自己的生命是如何的不關心。 俗語說：「人不自私，天誅地滅。」人真會不關心自己麼？如果你深入思考，你會發現這是物質與精神的差別。一個極端關心物質利益的人，很容易忽視屬靈的成長與需要。對這種人，真理並無任何價值可言。 「路旁」也是指一條被舊習慣所踐踏的小徑。它影響世人靈命的成長，這條路徑是許多的腳所踐踏出來的。許多公眾的意見和習慣，如閒談、麻將、抽煙、喝酒……這些阻礙福音影響我們的東西，我們必須十分小心。 撒在淺土 淺土是暗示神的道不能在人心裡生根的原因，是在於人面臨信仰之考驗時缺乏堅忍之心。 事實上，我們在信主以後，會遭遇到一些考驗。奥古斯丁說：「人剛走在神的道路，就要受到許多攻擊、為難與誘惑。」引導一個人信主不是太難；要讓他真誠相信逐漸成長才是難事。 信徒也往往經不起考驗，舊約中的以色列人就是如此。當摩西帶領他們出埃及過紅海，他們都親眼看見，親身經歷了神的奇妙作為，大大歌頌神。但在瑪拉因為沒有水喝，就向摩西發怒言，埋怨神。但願我們會注意被釘十架的救主，並求他使自己甘為主的緣故去受苦。這樣，神的道，就能在我們內心生根了。 在荊棘中 荊棘是指世事的掛慮、富足的引誘，以及許多貪欲的滲入，如果我們的心充滿了那些東西，那就沒有餘地給主的道生長了。貪愛世界，破壞我們與神相交之趣味，這是一個極大的阻礙。 這種人聽見了福音，也決心過一種更高尚更自由的生活，然而他們的意願並不堅決，他們仍舊屈服在他們周圍的事物下：高位、錢財、世俗的顧慮、肉欲的享受，用封密的網把他們罩住了，在這網罩之下，好種子則被壓死了。 這裡不是說，人不可因關懷自己日常生活之所需而勤於工作。然而我們豈可因專心於世上之事物，竟而沒有時間祈禱、默想、聽道，來聖化自己？人若只是重視肉身，忽略靈魂，這真是本末倒置自貽後患了。 克立索斯頓說：「主說能攔阻我們的，不是世界，乃是世界的掛慮；不是錢財，乃是錢財的迷惑。這樣，並不是說東西有錯，乃是人自己的心奸惡。因為一個財主不被錢財迷惑，是可能的；住在世界上，而不被世界上的思慮捆住，也是可能的。」 撒在好土上 好土是指一個人聽過道，不但領受而且結實。如同馬利亞聽了主的道完全瞭解、完全相信、完全實踐。她一聽到訓言，就真誠地說：「這就是我所期待的光明。」 基督教的真道，似像種子有其生命力，能給於信他的人欣欣向榮之活力，我們是否熱愛這一粒種子？是否已開墾自己的心田？基督能否在我們身上開花結果呢？可惜基督徒常辜負神的恩惠，踐踏神的種子，縱然我們可以欣賞他，卻沒有接受他在自己的心田。以致聽道多年的我們，仍舊活在憂慮、犯罪、不安急燥的深淵中。不是主恩不夠，而是我們未徹底相信。 信徒應當省察，自已是屬於那一種土地？每主日進入聖堂參加禮拜嗎？你的心境如何？你以什麼態度聽道呢？求主幫助我們，變化我們，使我們的靈魂不生荊棘，翻松我們心田的硬塊、灌溉荒蕪之地，使我們有良好之土壤，結出好果子。 四種土地 孟居仁 經文：馬可福音四章3—20節 耶穌在加利利傳道，看見有許多人在海邊聚集，就登上一艘小船向眾人講道。耶穌講道很喜歡用比喻，他的比喻多來自日常的生活，所以眾人都易於明白，這次耶穌可能看見農夫在耕種，所以就用一個撒種的比喻，運用眼前的事實，去說明深奧的道理。 這是一個很重要的比喻，在馬太、馬可、路加三本福音書中都有記載，所以我們要仔細研討其中的意義。 種子就是神的道，聖經只記述有一個出去撒種的，而不指明是牧師、傳道人或某某特殊的人，我們相信每個人都有責任去撒種，母親講道理給兒子聽，學生對朋友講解聖經，醫生與病人祈禱；工人與同伴互相談論，這些都是播揚道理的工作。 道理正如種子般是非常寶貴的，我們不能把它收藏起來，否則便沒有收成。唯有播種，始能期待收成。 耶穌講述撒種的比喻時，講及四種不同的土地，每一種土地代表一種心，就是硬心、容易改變的心、被遮蓋的心，以及柔和謙卑饑渴慕義的心。 硬心的就是那撒在路旁的，「就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。」 （可四15），這種人對道理一些反應也沒有，他們不接納道理，認為道理與生活全無關係，這些人甘願給魔鬼引誘，魔鬼不願他們因信而得救，在我們社會上有很多這種對得救問題漠不關心的人，我們一定要求神感動他們的心，預備他們來接受。 容易改變的心就是淺的土地，雖然發芽，但很快就枯死了。耶穌說：「但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或受了逼迫，立刻就跌倒。」（可四17）他們雖然很快接受來跟從耶穌，但不久，就停下了，不願再行天路了。基督徒的生活正如行遠路般，有知識的人在走路之先會先考慮穿什麼，帶什麼，準備好才去行，但有些人並沒有考慮清楚就去行，起初或會覺得很愉快，到了中午，天氣很炎熱，道路又崎嶇難行，又疲勞又饑餓，就想回頭了。很多信徒亦複如此，事先不考慮，只要新的便接受，可是一遇到挫折失敗便離開主。 也許有些農人因為懶惰的緣故，沒有把荊棘的根除盡，於是等到種子長大後，便為荊棘所遮蓋，「就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私欲，進來把道擠住了，就不能結實。」（可四18-19）有些信徒為吃喝、職業、名譽、地位而掛慮，一如荊棘般遮蓋了信仰。另一種荊棘就是金錢，人若貪財，就會遮蓋我們的信仰，「但那些想要發財的人，叫人沉在敗壞和滅亡中，貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六9-10）；第三種荊棘就是各樣的私欲，這是很危險的。 但是道理進入柔和謙卑饑渴慕義的人的心裡，正如種子撒落在肥沃的土地裡，「就是人聽道，又受領，並且結實，有三十倍的了，有六十倍的，有一百倍的。」（可四20）神在各處已預備好了，但撒種者卻少，假如每個信徒都不去撒種，只把責任交給牧師、傳道，這個教會是沒有希望的，很多人都等著我們，我們豈能不去講呢？我們不但要聽，要接受，還要去傳。 主所說的撒種的比喻，是給人有盼望的比喻，雖然有些土地不能結果子，但感謝神，大多數的土地是好的土地，我們一定要忍耐，去撒播種子，我們做我們能做的，同時交托給主，他必勝過此世界。 天國與世界 鐘啟安 經文：馬可福音四章3—20節 歷史上沒有一個人比耶穌更能用淺顯的字眼來比喻日常生活。主耶穌的話超越時間、空間，能使人由地面而連想天國的事。由眼見而不能見；有限而到無限。二千年前在加利利海邊所說撒種的比喻到今天仍是我們生活上、生命上的教導。 照這段經節，世界可分四種： 一、「撒的時候，有落在路旁的」，巴勒斯坦的人或以驢子或以人手撒種，不論什麼方法，總有種子落在外面路旁，而被飛鳥吃盡。就以臺北市來說，一切在急變之中，人們對福音不是存著敵對的態度，乃是不關心。好似撒種于路旁，被飛鳥吃盡。若到了悲劇發生，自身的力量不足以應付時，便後悔莫及了。 二、「落在土淺的石頭地」，巴勒斯坦在舊約雖稱為「流奶與蜜」之地，仍仍遍佈石粒，如同這情形，在我們的社會，人的關係極淺薄，使惡人容易下手，此為社會的弱點，主的道理很難深深地放在生活之中，所信的若不是全部則完全沒有。 三、「落在荊棘裡」，一部份農民往往用火燒荊棘，然後撒種其上，因為「斬草不除根」，荊棘長得比所撒的種要快。在今日，許多人自高自大，全身長了「自傲」的荊棘；欲以一己力量征服全世界的希特勒，和他當年所著「我的奮鬥」如今在何處？日本軍閥，以及印尼穌卡諾總統的被黜，歷史證明這些人根本無法存在。 四、「落在好土裡的」能長大結實三十倍，六十倍，一百倍。要能結實的條件有三項： ㈠聽福音，安靜領受。 ㈡以心與誠實歡喜領受。 ㈢把道理付諸行動。 當我們從神學院畢業之後，忙碌一陣子，主讓我在他懷裡休息十四個月，故我們常需要「默思」；異物入眼，未入即閉，但願我們的心能除去一切障礙；然後在各人的居所發生影響力，如此才能結實許多。 燈檯上的亮光 陳東 經文：馬可福音四章21節 當耶穌對門徒講究了天國比喻中的第一個——撒種——比喻後，在無人的時候，門徒請問他有何意義？主說：「神國的奧秘，只叫你們知道；若是對外人講，凡事就用比喻，叫他看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白。」於是主把撒種的比喻的涵養解釋給門徒聽了。門徒聽了，想必心裡沾沾自喜，以為自己是一種特權人物，獨享福氣，能夠從主的口中，認識天國的奧秘了。主為了更進一步教訓他們不可因此有自高自大，自滿自足的心理，於是繼續講出這一個燈檯的比喻。目的是要預防門徒犯上更深的誤解，絕不可把自己所領受的天國奧秘，看為私人產業，不肯分給別人。 這一個比喻，短而洗練，言簡意賅，字字珠璣，語重心長。盼望我們不要僅僅把它當作過時的教條看待；更對現代的傳道人與基督徒有十分重要的啟示。讓我們在聖靈裡深思熟慮，食髓知味，自己領受，分享別人。 不要放在鬥底下 「你家裡不可有一大一小，兩樣的升鬥。」（申廿五14）這個升鬥，不單指商人要公平交易的量器，也指文人的筆、軍人的槍、醫生的聽筒、律師的法板、農人的鋤頭、工人的工具……總而言之，就是指各行各業中呼召出來的我們，不但使我們蒙恩得救，而且要使我們在各自不同的生計崗位上，為主發光，「讓人看見我們的好行為，就歸榮耀給我們在天上的父。」（太五16） 神絕不禁止我們在社會各階層努力自己的工作或事業，可是有一點他要我們必須做到的，那就是不要因自己的任何工作或事業而放棄了為神作見證的機會，甚至影響對神的信心、敬拜、事奉，以致才能、金錢、時間等都不能為神作有效的使用，那就是把燈放在鬥底下，失去發光的功用。自己受害，別人無益。如同主所責備那個將銀子埋藏在地裡的僕人，和那個將銀子包在手巾裡的僕人有異曲同工之妙；從主所領受了經訓的光亮，卻完全沒有在生活行為上反射出來。 不要放在床底下 人一生的年歲，不論多少，總有三分之一的時間躺臥在床上，所以床是代表安逸享樂。科學愈進步，物質愈文明，家道豐富的基督徒，一切所得皆不悖神旨意，在安逸享樂方面稍加考究，也無可厚非，但是不要忘記主的重要教訓：「多給誰就向誰多要」，「恐怕貪食醉酒並今生的思慮，累住了你們的心」，「一個人不能事奉兩個主……！你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」這都是告訴我們不要讓物質享受作我們的主，以免陷在網羅裡。主說無知財主的故事，不單警告不信的人，也教訓屬於他的人，我們當思想，再思想，警惕，再警惕！ 最不應該的，是把「享受主義」帶進教會。經濟豐裕的，多捐錢給教會，那是你對神應盡的本分，別人看為是好的榜樣而加以稱讚，你都不可以接受，自己更不要以此可以代替一切，教會的一切工作，都可差派別人去作，聽道選擇有名氣的「大牧師」為物件；一有這些觀念，那就是把燈藏在床底下。主警告法利賽人說：「能說不能行，把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」(太廿三3-4)以西結先知感傷的說：「你們這些肥壯的羊，在美好的羊場吃草，還以為小事嗎？剩下的草，你們竟用腳踐踏了。你們喝清水，剩下的水，你們竟用蹄攪渾了。」神的這些話，要你用言語行為的亮光反射出來。 燈腳最暗成死角 基督教最初傳入中國遠自唐太宗貞觀九年（主後六三五年）。由於從明朝天啟五年（主後一六二五年）在長安城發現「大秦景教流行中國碑」而證實。此碑發現後，東西方學者視為瑰寶，競相研究考證，著作如汗牛充棟。日本早稻田大學教授佐伯好郎博士，于一九一六年的研究巨著序文中曾因當時該碑被棄置廢虛中，而感歎的說：「燈光照處，燈腳最暗。」這一句感歎的話，實為至理名言。主耶穌所說古時猶太人的油燈，中國也同樣的有。請想一想，油燈的亮光，是不能照到燈腳上的。這話之所以寶貴，乃是表明了今日教會的一般光景。主的美意是叫教會在世上發光，照耀世人；不幸的是，教會不但未照亮別人，而且本身像燈腳的光景，落在黑暗中！少數的「教會大亨」型的所謂教會領袖，用在社會上長袖善舞的策略，以殺雞取卵的姿態，來治理教會，控制信徒，將人的吩咐當作道理教導人，借著傳統廢棄了神的誠命。 「大牧師」與這些「大亨」也很會「同心同工」，有了他們的支持，無往不和。往往一件很重要的事，不管大多數的人意見如何，只要他彼此應和，就一切o K了。美國副總統安格紐指責新聞界說:「你們忽視了沉默的大多數。」；如果用來對教會說，更是一針見血之論。那些「少數不沉默者」，就在教會裡，表面看好像施展長才，業績輝煌，其實是遮蓋了教會的光，既不能照亮教會本身，當然更不會照亮世人。茲特藉用一句軍用術語，燈腳最暗是教會最大的「死角」。這個死角如不消滅，教會則不如社會團體。 教會在耶穌基督的眼裡，被看為手中寶貝的金燈檯。如果被「生計」、「逸樂」，和「人意」所遮蓋而不能發光。請聽主的聲音：「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去！」（啟二5）「他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太十五9） 基督徒的兩重責任 經文：馬可福音四章21-25節 本段的經文是耶穌為門徒特別講說的二個比喻，目的是為要引起門徒的責任；一是在福音的聖工上要盡力傳道。一是在處世為人上當力求公道。猶如燈既已燃亮，須盡力發光，量放在天平上，當力求公平。 一、要用真道照人 「耶穌又對他們說，人拿燈來，豈是要放在鬥底下、床底下，不放在燈檯上麼？」（21節）燈唯一的功用是發光照明的，所以燈要放在燈檯上；就是使人看得到的地方，才能照明。否則，雖然燈是點著，但是因為放在鬥底下，床底下或者窖子裡（路十一33），那光被隱藏起來就看不到了。也就失去了燈的功用。反過來說，現在將燈放在燈檯上，就是顯明的地方，但是燈裡面沒有油，則這一盞燈還是不能發光，不過是擺著裝飾好看而已，並沒有實際上的用處。並且燈要持久發光，必須燈裡裝滿了油。若要燈一直繼續不斷地發光，也必須要繼續不斷地加油才行。馬太福音廿五章裡十個童女的比喻：那五個愚拙的不能與新郎同進房裡坐席，是因為燈裡的油預備不夠的緣故，所以失去了像五個聰明一樣的機會（太廿五1-15）。 燈是代表基督徒，油是代表聖靈；也就是聖靈的工作。一個基督徒為主發光，不是靠著自己的力量，乃是靠著聖靈的大能。撒迦利亞書四章6節：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」因為基督徒不過是空空的器皿合乎主用（提後二21）。正如燈的本身是空的器皿不能發光，它需要靠著裡面的油燃著才能發光一樣。 ㈠要有好的行為 一個基督徒被聖靈充滿後的第一個特徵是他有好的行為，像燈被油添滿後始能發光一般。馬太福音五章16節主耶穌說：「他們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」燈發光不但被人家看見，也能光照人。一個基督徒的行為不但人家看見，若有好行為也能光照人。基督徒的好行為是借著重生的洗和聖靈的更新（多三5），一舉一動有新生的樣式（羅六4）。就是擺手不受賄賂，掩耳不聽奸計，閉目不看凶事（賽卅三15），洗心不懷惡念(耶四14 )，守口不說謊言（詩卅四13），禁足不行邪路（詩一一九101），如孔子回答顏回說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」 從前有一裁縫師傅信了主，仍常打妻罵妻，他妻子說：「信耶穌是像你這樣，我真不信！」有一天，有人訂制西褲一條言明隔日要取，今晚教會有聚會，他就告訴妻子晚上要加班。他妻子因為疲倦，便吸煙解倦，不小心煙火掉下，將新褲燒了一個大洞，醒來太吃一驚：心想：「這回不被打死，也要打個半死。」但丈夫在聚會中蒙聖靈光照，流淚認罪悔改。回家見新褲被燒，不但沒有打他妻子，連責備的話也沒有，反而安慰說：「不要緊，我們還有餘布，快些裁，我們一同加班趕工就是。」妻子很覺奇怪！她丈夫說：「求你赦免我，沒有愛心，常常打你罵你，今晚我確實悔改了，從今以後我要做一個好丈夫，賠補過去的對你不是。」妻子聽了大受感動。她問：「什麼時候教會有禮拜，你去我也去。」不久，妻子也信主了。彼得說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」（彼前二12），所以我們要行道，不要單單聽道（雅一22）。 ㈡要有好的見證 「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩一一九105）。神的話就是光，因為神就是光（約壹一5）。基督徒要發光，就是有好的行為活出基督的樣子來光照人。傳講神的話，向人作美好的見證引領人。今天多少基督徒忽略了主所託付的責任，沒有好的行為，也沒有好的見證。所以不能為主發光，因為在他裡面缺少聖靈的膏油；猶如燈裡面沒有油一樣。一個沒聖靈住在裡面的基督徒，就是沒有生命的基督徒，一個沒有生命的基督徒也不能有好的見證。「義人的光明亮，惡人的燈要熄滅。」（箴十三9）我們看當年的以色列人，當他們出埃及的時候，在他們中間不也是混居許多閒雜人嗎（出十二28；民十一4）他們外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼（太七15）。不但自己倒斃在曠野，如燈熄滅，而且還拖累別人。真是像一點面酵一樣，能使全團發起來。今日基督徒要用真道光照人；就是用神的話向人作見證(林前二4)，就是為光作見證（約一7），將光照在黑暗裡，叫在黑暗裡的人「歸真反璞」。所以務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並且用百般的忍耐，各樣的教訓責備，警戒人，勸勉人(提後四2 )。 據說，某信徒旅行海上，大風浪中暈船；目眩頭昏，嘔吐並作，覺得萬念俱灰，彷佛要死樣子。正在這時忽然聽見有人呼喊，有人墜入海中，在通常人的心裡，自己很難受，還有什麼閒暇去顧別人？但是，他是基督徒；他想我在床上，有什麼事可以為他做呢？忽然覺得在黑夜中，應該用燈照亮照亮，他就勉強提起燈來，走到船邊持向水面一照。他這樣去照，到底是否有幫助，他也不知道；他想，盡他的能力所及，用光去照亮罷！ 隔了兩天，他的暈船病痊癒了，在甲板上散步，無意中遇見那個夜間墜海的人；他便遊說怎樣遇救，當他跌下海中，浮出水面二次，可是漆黑夜中，無人能夠救他，到第三次浮出海面時，想這一次沒有人搭救，只好葬身魚腹了。那知就在這次浮出海面之時，忽有一道燈光照射出來，救生船上的人看見他的手，就把他拖起來了。 這件故事，可知這人得救，是因有了燈光。事情很小，不過一舉燈光之勞，然而所得收穫很大，拯救了一個無法估計價值的生命。我們為主作工，也是如此，若能作個人談道，分送福音單張，都是把光照亮他們——那光是真光，照亮一切生在世上的人（約一9）。（摘錄福音故事四三五頁） 二、要用公道對人 「因為掩藏的事，沒有不顯出來的，隱瞞的事，沒有不露出來的。」（22節）。天下沒有掩藏的事，也沒有可隱瞞的事；因為在：「日光之下並無新事。」（傳一9）。俗語說得好：「假紙不能包真火」，人認為最秘密的事，總會有洩露的一天；猶如任憑黑暗如何漫長，總有黎明的時候。路加福音十二章2節說：「隱藏的事，沒有不被人知道的。」因為城造在山上，是不能隱藏的(太五14)。俗語也說：「日久見人心。」，就是人不知道，但耶和華的眼目遍察全地（代下十六9），公義的神察驗人的心腸肺腑(詩七9 )。天下的每一件事絕不能越過我們這位無所不知的神。 ㈠要用誠實做人 「有耳可聽的，就應當聽。」（23節）天哪，要聽，地阿，側耳而聽(賽一2 )，眾海島阿！當聽我言（賽四九1），列國阿要近前來聽，眾民哪要側耳而聽，地和其上所充滿的世界和其中一切所出的，都應當聽（賽卅四1）。要聽神耶和華所說的話(詩八十五8
)，他是誠實無偽的神，又公義又正直（賽卅二4），我們必須用心靈和誠實拜他（約四24），誠誠實實的心盡心事奉他（撒上十二24）。我們要棄絕謊言（弗四25），惟用愛心說實話（弗四15），按誠實行事（賽卅八3），誠誠實實地傳神的道（可十二14）。 ㈡要用公平待人 「又說，你們所聽的要留心，你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。」（24節）量器就是商人用的度量衡。一個做生意的人，若是能用公平的法碼，取信於人，日久，自然生意興隆，生意既興隆，自然有利可圖！反之，若貪圖小利，量器不夠標準，日久，必定信用掃地，自然生意清淡，生意既清淡就無利可圖，結局當然是關門大吉！所以主耶穌要我們注意次序的先後，就是先要給人，然後才有人給。猶如農夫先去撒種澆灌而後才能盼望收成。基督徒想得神的恩典也是如此：「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪三10）。照樣，基督徒對人也是如此，先要以禮待人，然後才能盼望人以禮待我，所謂是：「禮尚往來」是先要往，就是去，然後才有來，也就是回。可惜今天世人始末顛倒，是先有來，然後有去。 公平最大的原則是「以身作則」。我要求人要公平，這是不會有問題的，問題是在我自己有沒有公平。我要求人以公平待我，但是我有沒有以公平待人呢？耶穌說：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」 （太七12）啟示錄十八章6節說：「他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他。」所以用誠實公平對人是基督徒的責任。 「因為有的，還要給他，沒有的，連他所有的也要奪去。」（25節）這是一節解釋上文的經文，別處也有記載（太廿五29；路十九26）。這是一個道德的原則，耶穌在此處勉勵門徒要殷勤熱忱宣傳福音。又善用神所賜給他們的各種恩賜，也應許他們如果這樣行，就必多得著這些好處。這也勉勵我們若用心聽道，誠懇學習，自然得著更豐盛。若不用心追求，則恐怕連從前所聽的也隨流失去了。「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1） 你無法隱藏 葛理翰 經文：馬可福音四章22節 曾有一家美國雜誌還出版一本間諜專集，並以「美國人的白日夢」為題，書中人物包括專演似類電影的龐德等人物。這都是今日大家共曉的間諜人物、英雄人物。因為虛構的故事把他們描述成了可狂作妄為——能殺、偷、傷害、奸、說謊、欺騙、邀遊，隨心所欲而不受懲罰的人物。我們的夢想人物已不再是探險家、先驅者、太空人，或體育家，這一切都為間諜搶去風頭了；實際上這只是一個偽造的神，以現代物質者來代替神的一種觀念，使機械的運用接近超自然的境地。這份雜誌還條列出一些可供現代間諜偵察陰謀，和人類各種罪行的一些設計。其中還有一篇以「有人知道你一切」為題的特寫，並說出二十種可以把人們秘密生活轉為可作控告證據的裝置。 譬如有一種細小而又容易隱藏的秘密電話，只有在聽到聲音時才會通電，而且能把房裡的聲音遠傳至數條街以外。還有一種小如袖扣的麥克風能秘密地裝在臥室或會議室裡，而把聲音傳送到幾哩外，一種可從隔壁控制而裝在牆上的無線電接收機，以供偵聽或在無法令人偵聽下錄音。 另一種設計精巧的秘密電話裝置，使任何一個諜報人員或偵察人員由你的電話而傾聽，竊聽著撥你的電話號碼卻不會使你的電話鈐響，於是你在五十呎內所講的話都可經由電話傳給他，即使長途電話也是一樣。 一種電晶體的發射器，小到可裝在鐵格子窗後面而把房中圖像傳到幾哩外，並且可以拍攝照片用以作證或反證。另一種裝在鑰匙孔的麥克風，經由鑰匙孔按鈕後就可以收錄微弱到耳語的聲音。 還有一種叫都蔔勒（奧國物理學家）雷達麥克風，外表看來像自動的集光燈，但卻可對準你居室的窗戶發射窄波段的訊號，使你的談話產生震動，然後與室外偵聽人車上的無線電接收機連系，車子雖在幾哩外，但只要成一直接視線就可以聽到你所說的每一句話。 上面這一切並不是電視影片上所顯示，而是已經實際存在的一些裝置，美國各地已可以買到這些精巧的東西。 美國軍方也在使用人造衛星，在太空中每小時以一七千五百哩的速度繞地球飛行，拍攝地表一切動態。而且可以收到地面飛彈發射器的倒數，即使是敵人領土上的一座新橋樑、新公路、新堤防，或其他戰略目標都無法逃脫其偵察。 神也能聽到一切 從上面的情形看來，我們的一切都能被人注視，任何人都難說監督和詳察的控制，在那些電眼和秘密的麥克風所操作下，我們每一次談話以及每一種想法，幾乎都能被人偵聽。 假使有限的人力能做這些，為什麼我們竟想不到無限的神也會判斷我們每一種想法，每一項言行？早在這些電子裝置尚未發明甚至未夢想到以前，神就在監察我們的思想和我們的行為了。 歷代志下十六章9節就清楚地指出：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」先知耶利米說：「耶和華說人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說，我豈不充滿天地麼。」（耶三二24）耶穌當年在世時說：「隱藏的事沒有不顯出來，隱瞞的事沒有不露出來。」（可四22）；又說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太十二36）。 耶穌在新約中又一再說，他知道人的心意。他有超感覺的知覺，對人心意的瞭解，就正如他在會堂裡讀經那樣容易。約翰寫著說：「他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。（約二25） 人的偵察機械有時是會因故障而失去作用，但神對人的鑒察卻無此缺點。雷達系統可予以干擾，隱藏的麥克風終究可以察覺發覺；反間諜更會使間諜工作失效，但這一切對神都無能為力，詩篇的作者曾以太陽說明神的權能說：「他從這邊出來，繞到天那邊，沒有一物隱藏不得他的熱氣。」（詩十九6） 神的監察無法干擾 這一切都說明任何事都不能逃脫神的注視。他的監察從無能干擾。他可以聽到一切，看到一切，這就是他為什麼要說：「你們的罪必追上你們。」（民卅二23）這說明我們心裡每一個心思意念神都知道，他的審判也必定會確切的。 審判的日子來到時，聖經上曾告訴我們神將擁有兩本書卷，一部叫做「案卷」，神不但聽到我們的言行，並且記載了我們所想的每一個心思意念，以及我們所說的話。聖經上說：「我又能看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟廿12）這「案卷」一詞在啟示錄廿章提到者，是有點像今日我們的保藏資料如影片、錄音帶，或新的雷閃光束一樣可以保全而且可以濃縮到一小卷包含許多許多資料的科學新方法。 他擁有案卷和生命冊 聖經上所談到的另一卷書則稱之為「生命冊」，當我們接受耶穌為救主的一剎那，我們的名字就登上了「生命冊」。聖經更告訴我們，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪（約壹一7）。案卷上對你一切不利的記錄，在你承認耶穌為你的救世主後就會立即註銷。於是你的名字重現在「生命冊」上。 對基督徒而書，這實在是令人興奮的事，因為神一直在注視聆聽我們，為的是要保守我們。他注視我們調查我們的思想，聽我們的談話——並不危害我們，而是要幫助我們。這正如父親聽孩子們的談話，以便知道如何去管教他們，愛他們一樣。所以神也在密切的注意我們一切言行。 在聖經的全部記載中，我們也可以看到許多事情都是神如何在他的僕人處困境中，親自介入而予以保護，假使我們從屬靈的世界來看就會意識到神之所以監察我們每日的生活，主要在保護我們的事實。許多時候，要不是神的介入，我們就會被誘而入魔鬼的陷阱。要不是神的及時阻止，我們必會自動地陷入毀滅，不是神的注視及愛的介入，我們還會遭到更多的災難。 這就是為什麼我們要常存感謝的心，讚美主，去親近他。聖經上說：「當你謝進入他的門，當讚美進入他的院，當感謝他，稱頌他的名。」(詩一OO4-5)。 今天你必須自問的一個大問題是：「我的名字是不是已寫在生命冊上？」 今天是拯救的日子，是恩惠的日子。神在注視我們，聽我們，更希望我們接受他的愛和憐恤而被拯救，不過還有審判的日子要來到，猶大書說：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」（猶14-15） 幾年前，在一處鄉村的小城裡曾有一隊脫韁的馬在街上狂奔，趕馬的馭者驚恐萬狀大喊呼救。小城的法官原是一位勇士，聞聲乃趕出來奔上馬群，捉住領先的那匹馬的韁繩，終於冒自己生命之危險救了趕馬人的一命。不久後，這個趕馬的人卻因犯殺人罪而被帶上法庭。這人一見法官原是他的救命恩人，不禁沾沾自喜。他告訴他的辯護律師說，他確信他不會被判罪，因為幾星期前法官曾救他一命。但審訊完畢後，法官卻定了他的死罪，這人急的發跳還大喊大叫地說：「法官大人，你難道記不起了嗎？我就是不久前被你救過一命的人，這回你為什麼這麼快就判我死刑呢？」法官面對這位罪犯莊嚴地回答說：「先生，那一次我只是以一個普通公民和朋友的地位救你一命，但是今天我卻是你的法官。」 今天，神的憐恤和慈愛伸展給我們，但是當我們拒絕這憐恤，對神的呼召忽視，轉臉不顧那為我們捨命的基督，則終要面臨那審判的日子。 希伯來書四章7節說：「你們若今日聽他的話，就不可硬著心。」 所以，我勸你接受基督為你的救主，悔改你的罪，存著信心接受他住在你心裡。 這到底是誰 經文：馬可福音四章25-41節 在馬可福音四章35節中提到的：「當那天晚上」的那一天，是主耶穌最忙碌的一天。晚上，按一般應該是到休息的時候；但我們看主耶穌卻仍吩咐門徒備船要渡海到對岸去。他去對岸是因為在那裡有一個人被群鬼捆綁，需要他去釋放他。 雖然，在那裡只不過是一個人而已，但主耶穌不看人的多少，他完全是體貼神的意思（太十六23），以父神的事為念（路二49），以人的靈魂為寶貴（太十六26）；因為他到世上來乃是尋找拯救失喪的人（路十九10）。所以，他有時候連飯也顧不得吃，連休息的時間也寧願捨棄。 耶穌和門徒正在船上渡海的時候，海上「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」（37節）。馬太說：「甚至船被波浪掩蓋。」 （太八24）。路加說：「甚是危險。」（路八23）。正所謂是：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，人生前途，自難預料。幸虧經耶穌斥責風和海才大大平靜，「他們就大大的懼怕，彼此說，這到底是誰，連風和海也聽從他了」（41節）。 這到底是誰？在大大的風浪中，遇到大大的危機，經他一斥責，風和海竟大大的平靜。本叫他們得大大的平安；但卻反而引起他們大大的懼怕。親愛的弟兄姊妹，這到底是怎麼一回事？實在是一個大大的問題。你知道嗎？這到底是誰？ 一、他是引導路程的主 「……耶穌對門徒說，我們渡到那邊去罷」（第35節下）。耶穌走到那裡，便也帶領門徒到那裡，他不願意門徒都如羊走迷，各人偏行己路（賽五十三6）。所以，耶穌曾說：「我是好牧人。」(約十11)，牧人帶領羊走(約十4)，羊當跟隨牧人行（彼前二21）。保羅說：「耶穌是元帥（來二10），我們是精兵（提後二3），元帥率領兵丁，兵丁也常隨行。耶穌也是主人，我們是他僕人(約十三14)，主人行，僕人也當隨行。所以，一個基督徒當聽主的吩咐，順服主的引導：主叫我們去，我們就去，主叫我們做，我們就做；好像出埃及的以色列人，有雲柱、火柱引導他們一樣：雲柱停住就住營，雲柱起行就起營，停幾日就住幾日（出十三22；民九17-22）。因為耶穌是我們引導路程的主，耶穌說：「我就是道路若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6），他要為自己的名引導我們走義路(詩廿三3 )，走平坦的路(詩廿七11)，走正直的路（箴四11），走永生的道路（詩一三九24），惟有主耶穌的引導，我們的路程才有真正的平安，雖遇患難危險，也不怕遭害。 看哪！那些在風浪隱惡中的門徒，正是今日世界人類的縮影，俗語說：「人生如苦海。」，若不藉著主耶穌的引導，我們就無法脫離這人生的苦海！ 二、他是以馬內利的主 「門徒離開眾人，耶穌仍在船上」（36節上）。門徒雖然離開眾人，耶穌雖仍在船上，但是主也與他們同在；因為我們的主是以馬內利的主。他的人性受肉身的限制，但他的靈性卻不受時間、空間、肉身的限制。這是奇妙，主耶穌也是奇妙的主。就好像拿但業還沒有見到主，主說：「你在無花果樹底下，我就看見你了。」（約一48）拿但業說：「拉比，你是神的兒子。」（約一49） 主耶穌是神的兒子，他是神的化身，他是神成為人，與人同在；所以人稱他為「以馬內利」（賽七14）「以馬內利翻出來就是神與我們同在。」（太一23），因為在他身上有人，在他身上也有神，神和人在他身上相調和。他是神成為人，是人又是神。 「他們就把他一起帶去」（36節中）。按人的眼光來看，耶穌在船上，門徒搖櫓，好像是門徒帶耶穌去，其實這是人的錯覺；應當說是主與他們同在；因為耶穌是「以馬內利」的主。今日，有許多基督徒，在他們光景好的時候，覺得主與他們同在，光景不好的時候，即覺主沒有與他們同在。快樂歡喜的時候，覺主同在，患難痛苦的時候，覺主不在。他們忘記了耶穌是「以馬內利」的主，他在聖靈裡與我們同在，並且要與我們同在直到世界的末了（太廿八20）。 「有別的船和他同行」。（36節下），「忽然起了暴風……」（30節）這與主同行的船，在這次渡海中，雖然不是與主同船，但是在同一條航線上，走同一樣的路程，也遇到了同樣的驚險，經歷了同樣的神跡。保羅說：「如果我們和他一同受苦，必也和他一同得榮耀。」 （羅八17） 三、他是道成肉身的主 「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺，」（38節上）主耶穌他是人，有完全的人性，所以他也需要睡覺。但主耶穌也是神，有完全的神性；這位神就是太初的道(約一l )，道成了肉身，住在我們中間（約一14）。他本有神的形象，但不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6-7）。先知以賽亞說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」（賽九6），藉童女馬利亞受聖靈懷孕（太一18；路一35），所以，「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」 (加四4 )。按著律法的規矩行割禮，滿了潔淨的日子行獻禮（路二21-22）。他的智慧和年紀，都一齊增長（路二52）。他是「人子」又是「神子」（太十六13-17）。除罪以外，他在凡事上與我們一樣：會哀哭（徒三22；來二17），饑餓（路十九41：約十一35），口渴（太四2），困乏（約四7；—十九28），憂傷（約四6），他就是沒有罪（路廿二44；約十一33）。但是後來他為我們的罪受人的拳打（來七26：約壹三5），戲弄（太廿六67），鞭打（路廿三11），最後，被釘於十字架上（太廿七20；廿6），受死（詩廿二16；路廿三33），肋受槍剌（約十九30），埋葬（約十九34），復活（太廿七59），主耶穌他是道成肉身的主(徒三15；提後二8 )。 四、他是有求必應的主 「門徒叫醒了他，說，夫子，我們喪命，你不顧麼。」（38節下）這一段聖經尤如一幅動人的圖畫，這些加利利的航海能手，他們面對著暴風大浪，在這一葉扁舟上，那種滿臉驚慌、膽怯、手足無措、一籌莫展的情況，和耶穌安穩、平靜的睡容，是何等強烈的對照。 他們忘記了主是引導路程的主，以馬內利的主，道成肉身的主，他們以為主不顧他們了。這真是何等遺憾的一件事情。多少時候，我們也是拼命的靠著自己的才能、經驗、學識、財富，忘記了主的同在，忘記了倚靠主。因此，徒受驚慌，吃了枉冤的苦頭。 「耶穌醒了，斥責風，向海說，住了罷，靜了罷。」（39節上）幸好門徒及時來到耶穌跟前，把耶穌叫醒而解決了這一場災難，脫離了這次的危險。因為主耶穌是有求必應的主；他說：「你們祈求，就給你們……因為凡祈求的，就得著。」（太七7-8）雅各說：「你們得不著，是因為你們不求。」（雅四2）。我們看：彼得有一次在水中將要沉下去，他喊叫說：「主阿，救我。主救了他。」（太十四30），一個迦南婦人為她的女兒來求耶穌說：「主阿，幫助我。」耶穌就成全了她。（太十五25）一個強盜在十字架上禱告說：「父阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。耶穌對他說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」 （路廿三42-43） 當年我們鶯歌教會建立新堂時，土地是把舊屋拆掉重建的，但是留下一道舊磚牆，為了保護工程則尚未拆除。因為磚牆是臨馬路邊的，就在開始工程的第三天，我在工地監工，剛好有卡車載運沙石完畢要從工地出去，我那就讀國校二年級的第三個兒子與他的小朋友亦剛好在工地外面；就是在舊磚牆外的防空壕上玩耍，卡車車身面積與磚牆大門剛好相等，故卡車進來此較容易，退出去則比較困難，因此稍不準確車身在倒退時碰到磚牆，那舊磚牆就整批嘩啦！倒塌啦！我見此景況：心想不妙，一面喊「主阿」，一面一個箭步竄出去，說時遲那時快，我的「主阿」的「主」字尚未出口，只聽到牆外面一聲慘叫，驚得我一身冷汗，原來是卡車出去的時候，我叫玩耍的小朋友都離開，誰知我的兒子他竟躲在牆邊朝天的防空壕中沒有離開，牆倒磚斷，剛好壓在朝天防空壕上，他也被壓在裡面。我一面搬磚，一面心裡十分著急，旁邊圍著過路的人七嘴八舌的說：「這孩子不是死也得重傷。」我心裡禱告主說：「主阿，這建造房子是作為你的聖堂，這被壓的孩子是你僕人的兒子，今日若有三長兩短，則完全一點沒有見證，我在此傳道七年亦白花工夫了，主阿，你是叫死人復活的主，若孩子死了，你叫他活起來，若沒有死是重傷，你叫他很快好起來。」有二個人，一同把壓在防空壕上面的磚搬走，只見我的兒子面無血色，縮作一團蹲在裡面，我叫他也無反應，許多人都以為他是死了。經送醫院急救，醫生師：幸虧頭上的靈骨沒有受傷，只裂開頭皮受驚過度而暈厥，否則不是斷碎也得重傷成為殘廢。 我的孩子能夠大難不死，化險為夷，全是這位有求必應的主所行的神跡(詩九十一11-12)，因為主耶穌他有權能（約五17-19），所以能搭救人（來二18）。 五、他是天地萬物的主 「風就止住，大大的平靜了。」（39節下）請注意：風不是漸漸的平靜，也不是稍微小小的平靜，乃是大大的平靜，也表明不是天氣自然的轉變，乃完全是出於主的權能。因為主的話就是道，這道就是真理（約十七17）；就是生命（約十四6）；也就是能力（路一37）。所以主說一句話，叫風浪止住，風浪就大大平靜。叫死人從墳墓裡出來，死人就復活（約十一44）。咒阻無花果樹，無花果樹就枯乾（可十一12-14）。因為我們的主，他是天地萬物的主；他創造天地（創一9），創造萬物（約一3；西一16），承受萬有（來一2），托住萬有（來一3），超過萬有（約三35），建立萬物（西一17，來一3），制服萬物（腓三21），創造世界（約一10），勝過世界（約十六33），勝過魔鬼（西二15；來二14），除滅魔鬼(約壹三8 )。主耶穌他是萬王之王，萬主之主（提前六15），除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒四12）。 六、結論 「耶穌對他們說，為什麼膽怯，你們還沒有信心麼」（40節），門徒們受主的責備，是應當的，因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心（提後一7）。所以你們心裡不要憂愁，也不要膽怯（約十四27）。請聽聖靈的聲音說：「惟有膽怯的，不信的……他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。」(啟廿一8 )。弟兄姊妹：我們之所以膽怯，是因為缺少信心。求主加增我們的信心（路十七5）。保羅說：「凡不出於信心的都是罪。」（羅十四23）；俗語說：「無事不可膽大，有事不可膽小。」我們為什麼要膽怯，為什麼還沒有信心呢？ 來啊！讓我們放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二1-2)。 論美種自然生長的比喻 經文：馬可福音四章26-29節 這個比喻只記載在馬可福音，與馬太福音十三章所記載播種的比喻大略相像。或有人說這比喻與馬太福音十三章所記載的酵種是同一個意思，但實際上並不儘然，因為比喻有善惡的分別。那酵種的比喻，是說漸漸發於全體；這裡的比喻則是說暗中發生，而且這比喻的種是善種。無論這善種是指播在人的心裡，或是指播於教會的全體，或是指播於普天之下，都有結子粒的意思。 這比喻重要的意思，在乎那種有生命的權能。所以他生長，不是倚賴人力生長，乃是倚賴他自己本來具有的能力生長。好像有一粒種子，落在那磐石縫裡，發芽漸長，後來磐石竟至破裂。無論這磐石如何堅固，如何厚大，也不能阻止他發生的能力。這是什麼緣故呢？因為那磐石是無生命的物件，不能勝那有生命的種子。這樣，就可比喻主的道播種在人的心裡，必有極大的能力發生於教會及世界的。經上說：「主的話是活潑的。」（來四12）這話實在是真的，所謂主的道理感化人心，有不知其所以然的就是這樣。 28節說地生五穀是出於自然的，查這自然二字，在原文與彼得出監牢的時候，那監牢的門自然開了的意思是同的。所謂自然的，就正是神的大能！使徒行傳十二章10節這可以比喻主的道理播在人的心裡，有自然生長的能力，不要人力幫助的意思。 如果仔細查考這個播種的比喻，我們可以分成以下八個必要條件來論述： 一、種要人播：種子雖然有自然的生命，若不播在地上，就沒有生長的機能。倘若農夫各人收藏那種子不肯去播，將來何處得來收割呢？這可以教訓我們得著主的道理，切不可隱藏在自己心裡，當要盡力去宣傳，才能感化人心發生起來。不然，與那農夫不播種是同一樣弊病的。 二、地比人心：馬太福音十三章所記載播種的比喻，那地土有肥瘦的分別，但是在馬可福音四章26-29節中所比喻的地土是美好的，必能自然生長五穀。可教訓我們傳道的時候；當深信聽道的人的心，是能容納道種的時候：當深信聽道的人的心，是能容納道的地，將來可以發芽生長結子粒的，因此所以要盡力宣傳，不要憂慮他有徒勞的。就好像有一百人聽我所講，就信這一百人是所預備，能發生那道種的。無論他從前如何為惡，如何剛硬，一但有主的道理注入他的心裡，自然有發芽生長結實的功效。 三、種必發生：種子雖然沒有生命，但是人要信他有生命的能力。倘若人從未見種子能成大樹的事實，恐怕很難相信。況且播種在地上的時候，被那一污泥遮蓋，眼睛不能看見，也好像死物埋在地下一樣。這雖似乎是失了指望，若以信心來等待他，不需多久這種子必然發芽生長。先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒，美好可觀，我們傳播主的真道也是這樣。因為道理入于人心，也像已經播落地的種子，是必有望，非徒然的。要知道主的工，不是憑眼睛看得見，乃是由暗中運用他的能力。但那種子在發生的時候，經過那處的人聽見那聲音麼？是沒有聽見的，看見那形像麼？是沒有看見的。主的道理撒入人的心理，在那人也不覺得有什麼，別人就更不能知道。偏在那不知不覺的時候，那道在心裡生長了，高大了，美好了，這就像神在世間上所行各樣的大事，好比那電燈的花線，中間有那銅絲，好像是死物一樣，摸他也沒有傷害，聽他也沒有聲音，誰不知其中有幾千或幾萬匹的馬力的電氣在裡頭，使那全埠萬家的電燈，在黑夜裡光亮起來。如同白日一樣。 四、播的要信：看那農夫播種，是信他必定能生長，毫無思疑；時期一到，自然發芽。就算是最愚拙的人，也不會把他播在地裡的種子再拿起來看的。所以傳道的人，宣傳主道之後。當信這道理播入人心，必然有感化的能力，好像投信於郵局，必信他能寄我的信於受信的人，是不必過慮的。所可慮的，只怕我所傳的道，不是主活潑有力的道，若果是主活潑有力的道，就必定有權能來感化人心，又要在未曾宣講之先，誠心禱告，宣講了之後，就盡交托於主。聖靈自知道在他心裡，日夜作工，時候一到，必然發生無疑。俗語說，先知有死，主道不死，就是說傳道的人有一天會離開人世，然而他所傳的道是永不死的。 五、發生奧妙：播種之後，何以得生，這事是最妙的。將這發生之理，請問那物理學家，也是難說出那奧妙的。主的道理在人心中，更是不可測度，雖在自已也不能知道。況且是屬於別人的心靈麼？不知道那發生的奧妙，也不關乎緊要，所重要的全心倚賴主。那聖靈自然能使那美種在心靈裡發生的。 六、暗中漸長：那種子發生，不是一朝一夕能達到完全美好的。俗語說：「天意不急，必依其時，如日月之升，如百物之成。」這就是「欲速則不達」的意思。主的道理在人心中，豈不也是這樣？我們傳道，若想急速多結果子，是未必能得的。主雖有旨意來成就他的工夫，也是有那一定的時候才得的。因此，所以要忍耐等待，不要存急速的心哪！昔日以色列民的經歷，也是漸進主意，好像他們是先離開埃及，其次經歷曠野，後來才進迦南。豈不是循序漸進麼？又以我們的生長而論，起首心由嬰孩成為童子，由童子成為少年，由少年成為老人，斷沒有一步就進到老年的。所以信徒的生長，不是也先由吃奶而後吃肉，漸漸長大的麼！ 七、如何栽培：把種撒在地上之後，農夫就離開了。黑夜睡覺，白日起來。到了收成的時候，農夫就來收割，深信這地是能生長那種子的。這意思，不是說傳道人傳了道之後，不著加栽培之工夫的。想那種子發生，是倚賴日光的照耀，和雨露的滋潤。若沒有這兩樣，那地土雖然肥美，種子也是難長大的。所以我們對於受道的人，當要常常栽培他，如日光照耀，如雨露滋潤，就是以主的恩寵來幫助他生長，結出果實自然是多的了。且主耶穌已經播了個教會在世上，又發聖靈來世感化人心，並且在天上常常為我們禱告，我們不更要盡力來栽培麼？ 八、收割的時候：這個比喻照上文所說，或說是指撒在個人的心靈，或說是指撒在主的教會，或說是指撒在普天之下。無論是指那處，都有個收割的時候。 若論那種是指撒在個人的心靈上，那收割的時候，就在靈魂完全得勝的時候，因如今主已經栽培他，使他生長。若論是指撒在主的教會的，那收割的時期，就在主耶穌再來時候，使教會成為沒有瑕疵的時候（弗五27）。正是所說的收麥子入倉裡（太十三30）。若論是指撒在普天之下，那收割的時期，就在主耶穌再來審判萬民的時候。經上記載約翰說：「我又觀看，見有一片白雲，在雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀，又有一位天使從殿中出來。向那位坐在雲上的人大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟了。那坐在雲上的，便把鐮刀扔在地上。地上的莊穗就被收割了。」（啟十四14-16） 信徒的本分，是在傳主的道理于萬民，就是撒那美種於世上，等到主耶穌再來，就是收割的時候了。主初次來世上，已經流他的寶血代我們贖罪，死之後就埋葬了，埋葬了之後就復活了，復活了又升天為我們禱告。將來主再臨的時候。必設立那一千年太平的國，這就如主設那個世子交銀子給僕人，就往遠方去了，到得國時候回來的比喻的意思。主預言自己將要受死有說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）。這就是指主受死，如撒種於世一樣。等到主再來的時候，就是收割那所撒的種結子粒的時候。 神的種子 余炳甫 經文：馬可福音四章26-29節 「又說，神的國，如同人把種子撒在地上。」（26節），本段這個比喻與馬太福音十三章所記載的種子的比喻不同。種子的比喻是講到好種與壞種的分別，本段則講到神國的種子，這種子就是神的道。 在聖經中，一面稱神口裡所說的話為神的道，另一面也稱神所差來的兒子為神的道。約翰福音一章1節說：「太初有道，道與神同在，道就是神」，這個道，已經成為肉身，已經住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理（約一14）。這個道就是指主耶穌。約翰壹書一章1節說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。」聖經中所說神的話，有時候是指神所說的話，有時候是指神所生的話，就是神的兒子。他是道，他是生命的道。你聽見他，你就聽見道；你看見他，你就看見道；你摸著他，你就摸著道。 我們的主耶穌，他是神的道，他也是神的種子。約翰福音十二章24節說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒：若是死了，就結出許多子粒來，」這也是指主耶穌說的。主耶穌是一粒種子，從這一粒種子能結出許多子粒來。彼得說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是籍著神活潑常存的道。」（彼前一23）主耶穌是道，也是種子。神差遣他來到世間，如同人把種撒在地上；也就是如同道撒在人心裡。 一、種子的播撒——是按時間的——不是人所能定規 「神的國，如同人把種撒在地上」，就是這種子必須要撒出去，也就是把神的道撒出去，把主耶穌如同種子撒出去。農夫撒種有一定的時間，一年四季，什麼時候撒什麼種是有一定的。這不是農夫本身的定規，乃是隨著季節時令的更換；也就是隨著天理的定規。傳道書三章1-3節說：「凡事都有定期，天下萬物都有定時……栽種有時，拔出所栽種的也有時。」古話也說：「順天者昌」，一個農夫若不按天理的定規，只隨自己的意思，則一定是一無收成。因為人不能越出神所定的範圍，也不能超過神所定的時間。 先知何西阿說：「你們要為自己栽種公義，就收割慈愛，現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」（何十12）照樣，今日是我們作見證傳福音的時候，也是按著神的旨意，照著神的定規，我們要把神的種子撒出去。雅各說：「他按自己的旨意用真道生了我們。」（雅一18），這旨意「就如神在創立世界以前在基督裡揀選了我們。」（弗一4）也就是神的話再借著我們把我們如同種子撒出去。哦！弟兄姊妹，你看見嗎？神乃是要把我們這個人當作種子去撒，我們是被撒的種子。所以神的種子不單是道，神的種子也是你我這個人。 26節這裡所說的「地上」乃是指人心說的，神的種子撒在地上，就是神的種子撒在人的心裡。也就是人聽了我們所傳神的道歡喜領受，存記在心裡；也就是他願意相信耶穌，接待耶穌住在他心裡，這就神的國臨到了他。路加福音十七章20-21節：「法利賽人問神的國度幾時來到，耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡，看哪，在那裡，因為神的國就在你們心裡。」這國也是蒙神賜福在創世以來為我們所預備的國（參看太廿五34）。有一首詩歌說：「耶穌同在就是天堂」，就是這個意思。 二、種子的生長——是很奇妙的——不是人所能知道 「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。」（27節）。種子的本身是一樣有生命的東西，所以有生長的能力，它被撒在地上以後會漸漸的發芽生長，這是自然界的奇跡。但是地的本身卻不能叫種子生長。種子只在地上生長，只從地裡取其所需而已。因為地沒有生命，有生命的只是能生長的種子，就是神的道。 種子雖然有生命能生長，但是必須要撒在地上，埋在土裡才能生長。神的道也必須撒在人的心裡，留在人的心裡始能生長。這樣人心裡才算有了靈命，有了生命之道。 種子雖然撒在地上能生長，但還需要經過破碎才能生長；如同一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒麥子。那一粒麥子沒有落在地裡的時候，你看見它外頭有一層殼子。這一層殼子能使那一粒麥子不受傷，可是也使那粒麥子不能生長。外面的殼子不破碎，裡面的生命就不能生長，等到把一粒麥子撒在地裡那層殼子破了、爛了，裡面的生命就出來了。 照樣，神的種子在人心裡生長也正如此，人若不經過破碎——認罪悔改，倒空一切，神的生命不能在人的心裡生長，因為人所有的生命是那敗壞的生命(番三7 )，也就是死的生命（弗二1，來九27）。當人經過破碎以後，神的生命就在他的心裡生釀「神的道是活潑的，是有功效的。」（來四12），但是究竟如何生長，那卻不是人所能知道。正如「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去。」（約三8），真是奇妙。 「黑夜睡覺，白日起來」，屬靈的撒種人是永遠不打盹，也不睡覺的（詩一二一4），這裡是指種子的生長過程說的，因為種子的生長，不但農夫不知道，這生命的奧秘連科學家也不知其所以然，不管黑夜白日它是不斷的在生長的。人靈命的生長也是如此；使人得重生，有新生命、成聖，這一切都不是人所能曉得（林前二14）。 三、種子的結實——是次序的——不是人所能改變 「地生五穀，是出於自然的，先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（28節）神是有次序的神，他所創造安排的都秩序井然，一粒種子從撒種到發苗、長穗、結實，都有一定的過程，不能始末顛倒，它有一定的次序永不改變，科學雖然發達到能叫園藝專家用人工的方法叫花朵提早開放，但沒有辦法叫花朵不循次序。 人信真道，是出於信心，先洗淨，後成聖，再後稱義（林前六11），不能改變次序（但這不是說，成聖和稱義，是兩個時候得到的。不！此二者，乃是在人得救的時候，同時得到的。不過在神救恩福分的程式裡，成聖乃在稱義之先。因聖潔是神的性情，公義的神的手續。成聖是叫人合神的性情，稱義是叫人合神的手續），這是真理。保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6），這一切的成就皆出自這位生命的主宰。結實有一百倍的，六十倍的，卅倍的，人的信心也有軟弱的，剛強的，堅固的，農夫等候地裡寶貴的出產，直到秋雨春雨（雅五7），必須有耐心才行。人「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，不再作小孩子。」（弗四13），也需要加以時日。古語：「欲速則不達」，此乃至理名言，「虛子」的「公孫醜」篇裡有一段虛子向他的學生公孫醜說的話：宋國有一個人，嫌他田裡的苗長的太慢了，就跑的田裡用力把每根苗向上拔高一些，他認為這樣做就可以讓苗長得快些。於是回家對家裡的人說：「我今天已經幫助田裡的苗長高起來了。」他兒子聽了這話，趕到田裡一看，所有的苗都開始枯萎了。人的蒙恩得救亦需聖靈的澆灌和吸收屬靈的空氣。但這還是靠神的恩典（羅十一6）！因為神的定規不是人所能改變的。 四、種子的收成——是照定理的——不是人所能把握 「穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了」。（29節）。一個耕種的人，他既有撒種就必有收成（詩一二六5），先知阿摩司也說：「耶和華說，日子將到耕種的必接續收割。」（摩九13）撒種是撒種之人所作的事，撒種以後發苗、生長，與結實則是神自己的事。因為生命不是人所能把握的。雖然，在生長與結實的過程中：澆灌、施肥、除蟲、除草仍需要人去作的，但收成則是人一定要去做的。 神的種子也是一樣，撒出去是基督的本分，何況基督徒的本身也是種子：就是人聽了道以後相信、接受、長進這是聖靈的工作，不是人所能勉強的。但惟有領人受洗，加入教會則需要人與神同工配合，保羅說：「因為我們是與神同工的，你們是神所耕種的田地。」 （林前三9），耶穌說：「我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：那人撒種，這人收割，這話可見是真的。」（約四35-37）。 然而，收成的多少則需視撒種之人的努力，「多種的多收，少種的少收。」（林後九6），因為「各樣事務成就，都有時候和定理。」（傳八6）。中國內地會的創辦人戴德生牧師就是最好的榜樣，他熱愛中國，曾經說：「假如我有千鎊英金，中國可以全數支取；假如我有幹條性命，決不留下一條不給中國。」，所以他拼命撒種，在廿一省先後設立教會二六五三間，因他蒙恩受洗的人約有十五萬。收成的好壞也全在所撒種子的本質；這種子的本質不是在乎神的道如何，問題是在乎我們這個人如何：「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順者聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六7-8） 「開鐮罷！因為莊稼熟了」（珥三13），耶穌說：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」（太九37-38） 主耶穌再來的日子近了，約翰說：「到那時主要親自監工收割。」啟示錄十四章說：「我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上帶著金冠冕，手裡拿著快鐮刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。」（啟十四14-16），到那時叫我們不要被主責備稱為又惡又懶的僕人（太廿五26）。 讓我們禱告說：「主阿，求你用我這無用的僕人來收割你的莊稼。」好叫我們在他面前得稱讚說：「你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」（太廿五21） 教會要長進不要發達 黃原素 經文：馬可福音四章26-32節 馬可福音四章記載二個相反的比喻。其一是在26-29節「神的國，如同人把種撒在地上，黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀，是出予自然的，先發苗，後長穗，再後穗結成飽滿的子粒。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」這代表正常的長進。但在30節「耶穌又說，神的國，我們可以用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢？好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來；甚至天上的飛鳥，可以宿在他的蔭下。」這是不正常的長進，即一般所謂之「發達」。長進是生命的問題，不能操之過急，要有次序地漸進。現代教會有一種趨勢，就是要將基督教、天主教、希臘教連起來，成為一個極發達的教會。但是聖靈在人心裡的工作是一步一步賜下豐盛的生命，才會結出善良之果子。故要強調一句：教會是要長進，不是要發達。 馬可福音將這兩個比喻連在一起，馬太福音則將七個比喻放在一起，都是講及天國的問題。雖然福音書的記載不一致，但原則是相同，我們不要因記載的先後，長短不同而感困惑。馬太是注重將同性質的記載集在一起，例如將三章登山寶訓編在一起，十三章是天國七個比喻，廿四章是主再來的情形，廿五章是主再來地上的三種情形。路加是以次序為主，路加福音一章3節說：「這些事我既從頭都詳細考察了就定意要按著秩序寫給你。」故路加是按歷史先後記載的。無論如何，這都出於聖靈，是神所默示的。 馬太記載許多天國之比喻。到底何謂「天國」？天國有二個含義！一是指現世之教會，因為教會有好有壞，所以比喻也是有好有壞。二是指未來之千禧年，乃是天國的結晶，基督複臨審判世界後所建立的國度。第一是撒種的比喻：有一個人出去撒種，撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了。又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有卅倍的。這比喻有收成也有失敗。第二是稗子的比喻：天國好像人撒好種在田裡；及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：「主阿，你不是撒好種在田裡麼？從那裡的來的稗子呢？」主人說：「說是仇敵作的。」僕人說：「你要我們去薅出來麼？」主人說：「不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。」容這兩樣一齊長等著收割，當收割的時候，我要對收割的人說：「先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裡。」第三就是芥菜種的比喻。第四是面酵的比喻，天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三鬥面裡，直等全團都發起來。第三第四都是壞的比喻，理由容後解釋。第五是藏寶于田的比喻：天國好像寶類藏在地裡，人遇見了，就把他藏起來，歡歡喜喜去變賣一切所有的，買這塊地。這是好的比喻。第六是尋珠的比喻：天國又好像買賣人，尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。這是好到極的比喻。第七是撒網的比喻：天國又好像網撒在海裡聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了，也要這樣，從義人中，把惡人分別出來。丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。這是有好有壞的比喻。這七個比喻正好代表教會兩千多年來的歷史。 為何說芥菜種的比喻是壞的？第一芥菜成為樹是不正常的發育。第二有飛鳥來宿在他的枝上。此處飛鳥是指撒但那惡者。理由有三：㈠馬太福音十三章19節的惡者是指第四節的飛鳥。㈡尼布甲尼撒王夢見大樹，田野的走獸，住在其下，天空的飛鳥，宿在枝上。此處的飛鳥也是指惡者。㈢啟示錄十八章2節記載：「他大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」此處之雀鳥也是指撒但。但馬太福音十七章19節記載：「門徒暗暗的到耶穌跟前說，我們為什麼不能趕出那鬼呢？耶穌說，是因為你們的信心小，我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」可見芥菜種是好的，因為這是信心之種；等到成為樹則是壞的。在基督教有何教會的教政和體制是好像芥菜樹呢？可以肯定的說，是天主教無疑。在主後二百多年內，教會受過羅馬皇帝十次大逼害，基督徒殉難數百萬，此階段可稱為信心之種。到羅馬皇帝康士坦丁信奉基督教，教會就不再受逼迫，許多人信教，可以說極發達，當時有五個教長，後羅馬教長勢力最大，變成教皇。又加上迷信之信仰，漸漸變了質。例如一八五四年定馬利亞無原罪，認她為天后，一九五O年定馬利亞肉身升天等。他們的信條乃是大會通過的，自稱為公教，意思是全世界只有他們是正派教會，其實他們將世界的東西羅貫其中，等於飛鳥宿於其芥菜樹，是不正常的發展。至於彼得一日講道有三幹，五千人信主，那是因聖靈的感動，是正常的發達。 面酵是壞的比喻。有人說酵是神的愛，基督之精神，要將之發於世界，這並不正確。相反，面酵是不正常的發達。理由有五：㈠利未記二章記載一切祭品都不可有酵。㈡以色列有除酵節，一禮拜之內不能吃酵的東西，是很嚴重的律法。㈢利未記廿三章17節記載五旬節做二個大餅加酵，欲是指猶太國和以色列國背逆神，充滿罪惡，故酵乃指罪惡。㈣新約耶穌曾說，你們要提防法利賽人和撒都該人之酵。另一處又說，提防希律之酵。故酵可代表假冒為善、不信和兇殺。㈤哥林多教會有人和繼母犯姦淫，保羅寫信給他們說，豈不知一點面酵能使全團發起來麼。由上五點看來，說酵是神的愛，基督之精神，實犯了很大錯誤。今日教會的酵就是理智派，又稱新派或不信派。他們割裂聖經，斷章取義，又用運智迷惑了不少的人。成為發達的教會。 由上可知，今日的教會是要長進，不是要發達。巴不得教會成為地下之寶貝，重價之珍珠，將來主來的時候，能夠從俗世的教會分別出來。 神的國是生命 張信得 經文：馬可福音四章26-32節 「神的國」是耶穌教訓的中心。這正指一種情況。就是得神拯教的人，以神為中心並願意順從神。耶穌用許多比喻說明這情況。幫助我們瞭解神的國。神的國是神從新的方面賜恩典給人類（參看可二21-22）；另一方面從播種的喻可以知道，神的國是生命。 一、種子落在地上必發芽成長。因為他有生命。如此，神的國是有生命的，所以不斷地成長。教會的發展就是這樣。起初是以耶穌為中心的小團體，現今教會普遍於世界各地。既然神的國有生命，我們的信心應有生命。假若我們的信心有生命，就有不斷的進步(彼前二2)信仰的進步表示愈瞭解真理（來五13-14），當我們參加教會生活而求進步時，表示已得了神國的福份。 二、種子落地，不但成長而且會影響周圍（參看可四32），耶穌也用酵的比喻說明這事（參看太十三33）。麵粉裡的酵，改變麵粉。由此可知，神國的生命是一種力量，好像酵在麵粉裡做麵粉漸漸發酵一樣，神的國是一種力量，漸漸影響社會，並感化社會。這也是基督徒對社會的責任。當基督徒參加教會生活，誠實以神為中心而活時，必產生很大力量而影響周圍。就是使社會得好的感化。 三、一粒很小的種子落地不但發芽，而且能成長比其他植物更大，這是出於人的意外，神國的發展也是這樣。在二千年前教會是以耶穌為中心的小團體，這小團體經過許多患難和迫害，但是有不斷地進步的。這是出於人的意外，這是力量。另一方面神的國也是神賜恩典的機會，這事也是出於人意外的。還有神的國是神為主，一切由神安排，所以是超越人所想的。 基督徒是在享受神國的福份。我們有這恩典的機會，必在各方面有進步而且能利益人並榮耀神。 好像一粒芥菜種 經文：馬可福音四章30-34節 「又說，神的國，我們可用什麼比較呢，可用什麼比喻表明呢。」（30節）神的國，是一個奧秘（羅十六25），是極大的奧秘（弗五32），是大哉敬虔的奧秘（提後三12）。神的國也是屬靈的事，惟有屬靈的人才能明白（林前二14）。所以主耶穌在世常用比喻故事顯明真道，闡釋真理。目的叫人容易明白，能夠領會。 因此，保羅他像什麼樣的人，就作什麼樣的人（林前九20-22），目的是無論如何，總是救些人（林前九23）。並且，他在什麼樣的人面前，講什麼樣的道（徒十七23-31；廿三6-10）。他寫信告訴哥林多的教會說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩。我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們，那時你們不能吃，就是如今還是不能。」（林前三1-2） 照樣，今日神的工人，為神作見證傳福音，也需運用智慧。一個佈道聚會與奮興聚會有分別，培靈聚會與查經聚會也不一樣；一個神的僕人他不能在佈道會用查經的系統來傳福音。固然，在任何一次聚會中眾人的學歷、靈性都不一樣，故講道的內容，各方面均須兼顧，但必須把握一個原則，這次的聚會是這麼樣的性質就傳什麼樣的真理，應該傳福音就傳福音，應該講要道的就講要道。請看聖經記載：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道，若不用比喻，就不對講，沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」（33-34節）；神的僕人也當「照他們所能聽的，對他們講道。」所以說：「能吃奶用奶喂，能吃飯當用飯喂。」 一、像一粒芥菜種的信心 「好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小。」（31節）芥菜種是蔬類植物，狀似油菜，葉面粗糙，秋末下種，冬時可吃，並宜作藥。春深開小黃花。結實成莢，子如粟粒，研成細末，可作成醫。肴食中用以調和，常見與紅色的辣醬放在一小碟之黃色辣醬，即是芥醬，味極辛辣。「芥菜種」原文叫「SINAPI」可以音譯為「辛辣鼻」，吃過芥醬的人能領會。 「一粒芥菜種」是當時猶太人中一句流行的俗語，每說到一件事微小的時候便說：「一粒芥菜種」。等於我們中國人所說「芝麻綠豆」的意思一樣，帕勒司聽的芥有二種：一種是家芥；一種是野生的，長有丈余，茂盛像樹一樣，本段中主耶穌所說的芥菜種即是指此。 芥菜種雖小，比地上的百種都小，但這是指屬靈的種子說的（林前九11）。主耶穌說：「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」（太十七20）路加福音十七章6節記載：「主說，你們若有信心像一粒菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。」 「但種上以後，就長起來。比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥，可以宿在他的蔭下」（32節）。這個比喻的意思：芥菜種就是主耶穌自己，他是天國的主，天國是從他產生的，地裡是指人心，馬太說：「種在田裡。」（太十三31），路加說：「種在園子裡。」（路十三19）。神的恩典在人心裡開始的時候雖極其微小，如芥菜種一樣，但只要有信心其發生的力量則是巨大的，像芥菜種長起來能長出大枝好像一枝樹，從最小處開始發展到最大範圍。 這叫我們想起天國如何從伯利恒的嬰孩開始，連在耶穌死的時候門徒的數目也沒多大，但後來漸漸發展而普遍了全世界，這就是「一粒麥子不落在地上死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」的道理。 「飛鳥」指野鳥，意即宿在大蔭枝下的野鳥它不是芥菜種的一部份，不是天國的肢體，因為它宿在大枝蔭下，也得了芥菜種——主耶穌的好處。 「信心」是每一個基督徒蒙恩的憑藉，我們行事為人要憑著信心（林後五7），常在主前省察有信心沒有（林後十三5），因為能勝過世界的就是我們的信心（約壹五4），所以要求主增長我們的信心（帖後一3），堅固我們的信心（彼前五9），充足我們的信心（來十22），不要疑惑信心（雅一6）。在筆者所事奉的教會，新近來了一對夫婦，他們的兒子因為久病不愈，經憑著信心禱告，結果神奇妙的醫治了他們兒子的病，因此，他們專心歸主。事實的經過是這樣的：他們有一個十九歲的長子，在臺北萬華一家醫院當助手，有一天，因為替一個病人動大手術而吃了一驚，此後身體即一天軟弱一天。雖經醫生診治也無結果，不但病症未見痊癒，反而臥床不起，竟一連三月。他們曾聽親友勸告說：在人不能的，在神凡事都能（可十27），勸其倚靠主。某日，丈夫出外配藥，妻子在家炊事，在絕望中一面燒火一面心中默想：「神若果真有靈，能醫治我的兒子，叫我的兒子起床行動，則願全家專心歸主」。故禱告說：「耶穌阿！求你醫治我的兒子」。禱告畢，隨見她兒子一幌一幌的向她走來，靠近灶旁坐下，烤火取暖，她見此景此情喜極而泣，萬萬想不到她那因病臥床三個月的兒子，因她的一句禱告竟霍然而愈，這不是神跡的是什麼？弟兄姊妹！此乃是信心！像一粒芥菜種倍感的功效。 二、像一粒芥菜種的愛心 「信」是接受，「愛」是給予；「信」是叫己享受，「愛」是叫人享受，人只要有像一粒芥菜種的信心，就能得到神的恩典，人只要有像一粒芥菜種的愛心也能叫人得到神的恩典。保羅說：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」（林前十三13），「所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。」(林後二8 )。可惜，今日「只因不法的事增多，許多人的愛心，漸漸冷淡了。」（太廿四12），「把起初的愛心離棄了」（啟二4），許多人忘記「神就是愛」(約壹四8)，「他愛我們，差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，為我們的罪作了挽回祭，叫我們要彼此相愛。」（參看約壹四7—10），也忘了要「愛人如己」（太廿二39），要「盡心、盡性、盡意愛他」(參看太廿二38)，以致神的福音受到攔阻。 前面我已經講過這一對由外埠搬來的夫婦的見證，後來他又繼續的告訴我：「本來聽了親友的勸告，有意相信耶穌，但他們有一位二姊，也是信耶穌的，家道富裕，當時他們已將所有的積蓄用在醫藥費用，而他這位二姊竟視若無賭，一分不借，使他們心裡十分傷心難過；心裡想著：「信耶穌到底只用嘴巴說說，那我要信這何用？」弟兄姊妹，看見沒有，這位二姊的行為差一點成了他們的絆腳石。經上說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛不要只在言語和口頭上總要在行為誠實上。」（約壹三17-18）。 雅各說：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他麼？若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷，願你們穿的暖吃的飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢。這樣，信心若沒有行為就是死的。」（雅二14-17）。 保羅說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了嗚的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各種的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」（林前十三1—2）。 求主幫助我們，叫我們不但有信心，而且也有愛心。 三、像一粒芥菜種的熱心 一個基督徒有了信心、愛心，還需要加上熱心。正如保羅稱讚哥林多教會的：「你們既然在信心、口才、知識、熱心，和待我們愛心上，都格外顯出滿足來……。」（林後八7）。自初期教會至今，因大發熱心為主殉難者已超過一百五十萬人。所以，我們也當熱心起來。宋朝文豪蘇軾曾書「囚鳥不忘飛，系馬常念馳」之句；今日，基督徒是蒙恩專得自由的人（約八32），故更當不忘生命，常念主恩，熱心為善（多二14），熱心待人（加四18），熱心傳道（徒十八25），熱心事主（羅十二11），叫那些失喪的靈魂得釋放，得拯救。 聖靈說：「所以要發熱心，也要悔改。」（啟三19），不可像老底嘉的教會不冷不熱，受主責備。先知耶利米說：「懶惰為耶和華行事的，必受咒詛。」（耶四十八10），箴言書廿四章30節：「我經過懶惰人的田地，無知人的葡萄園，荊棘長滿了地皮，棘草遮蓋了田面。」我國顏氏家訓亦雲：「天下事以難而廢者十之一，以惰而廢者十之九」可見，今日福音尚未深入傳遍，教會荒涼，得救的人數不多，皆因基督徒不肯熱心，藉事推辭，藉言推諉之故。請聽箴言的警告：「懶惰的人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯，而無所得。」（箴廿4） 親愛的弟兄姊妹，你有像一粒芥菜種的熱心，種上以後就必生長而且成大枝成蔭，飛鳥可以宿在其上。古話說：「星星之火可以燎原」，只要我們肯下種，耕種就必有收成，只要我們肯為主發熱心，雖如芥菜種一粒，但必成熊能烈火，照耀全地。 巴不得求主幫助我們，叫每一個基督徒都有像一粒芥菜種的信心能推己及人；像一粒芥菜種的愛心能愛神愛人；像一粒芥菜種的熱心能榮神益人。 有主在船中 蘇佐揚 經文：馬可福音四章4 -41節 詩人曾雲：「主啊！你救了我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒。」(詩一一六8 )這裡有三個「救」字，神要救我們的命、眼、腳，救我們的靈、魂、體，這是完全的恩典。今天世界充滿了罪惡，這是末世的警號，我們不用怕，因為神要救我們的靈、魂、體。 在馬可福音四章4-41節，門徒與主耶穌同在船上，忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。門徒非常驚慌，耶穌卻在船尾上安睡。風浪是代表苦難，神有時要我們遇見苦難，使我們的信心更堅固，若只有平安，沒有苦難則會漸漸忘記神。故約伯雲：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」約伯在苦難中仍感謝神，他正受苦者的榜樣。主耶穌雲：「在世上你們有苦難，在我裡面卻有平安。」我們當用主所賜的平安應付世上的苦難。在這裡有四種苦難：一是風的苦難，是由上而來，喻表魔鬼的攻擊；二是浪，從海上來，代表社會上的苦難；三是船，船上滿了水，快要沉沒，這代表學校、家庭裡的苦難；四是自己的痛苦，因為他們不住地怨聲載道，苦不堪言。 基督徒應該認識苦難對我們的好處，神借著苦難訓練基督徒知道世界不是我們的家，否則我們不會渴慕天家，不會等候主回來。加利利海不是很大，南北十三哩，東西九哩，常在夜間忽然起風浪，世上的苦難也是忽然而至。苦難使我們學習倚靠神，自己無法可施，自然來倚靠神；其次苦難也使我們更親近神，多少人在平安無事，飛黃騰達之時就遠離神；其三，苦難能使人同情別人，產生愛心。受苦愈多的人愛感愈大，否則很難體貼別人。 在風浪中，耶穌卻在船上安睡，在這樣的環境竟可睡覺。門徒來叫醒主：「夫子，我們喪命你不顧麼！」曾有人問：「若船沉了，耶穌是否也會溺斃？」若以為主耶穌是神的兒子，就算掉下水中也永不會溺斃，這不是最好的答案，最好的回答是：「有耶穌在船中，這船永不會沉。」這是真理，有主同在，永不會沉。我們不要自己想辦法，就算門徒拼命搖船到筋疲力盡，也無濟於事。只有把這擔子交給神，任由他來幫助，否則當我們倚靠自己的時候，主耶穌便睡覺。在苦難中不用怕，只管享受這苦難，例如拉撒路死了，耶穌用神的看法說不是死了，是睡了。世人以死是最大的苦難，而拉撒路真的不是死，是睡了。他正在享受最甜蜜的睡眠，因為主耶穌來了，使他從死裡復活。在韓國有一種「飛車」，高掛在天空，從河的一面飛滑過另一面。一次與友人同坐飛車，每人收費一元，他往下望滾滾的河水，非常害怕，用手緊抓著扶手，合上眼睛不敢觀看，我則不然，我不怕死，放膽欣賞四周的景色，愉快非常。友人花一元買苦難，我卻花一元買快樂。同樣的坐飛車，同一時間，同一環境，有人看是痛苦，有人卻享這快樂，照樣我們既是同樣相信主耶穌，同樣是禱告，為何仍然有人愁眉苦臉？有人卻充滿屬靈的喜樂？主耶穌既在船上睡覺，我們為何不學他一樣的睡覺呢？若船沉了，耶穌也會跟我們一起被溺斃，他既可睡覺，為何我們不睡覺？今天多少人睡不著覺，有人錢多睡不著，有人因要考試睡不著，因為種種的掛慮不能睡覺。為何我們不享受神的安排？他的安排是最好的，他的幫助是最合時的。 主耶穌是故意睡覺的，神有時故意用苦難來栽培我們，使我們認識苦難的好處，也好享受苦難給我們的好處，利用苦難彰顯神的榮耀。本仁約翰寫「天路歷程」一書是在，他被關在大橋上的一間狹小房間中，又濕、又髒，魔鬼想用苦難來動搖他事主的心志。可是本仁約翰卻用信心打敗魔鬼，他把每天牛奶瓶的封瓶紙存下來，用來寫書，花了七年的時間完成這本屬靈巨著，幫助了不少的信徒，他利用苦難打敗魔鬼，彰顯了神的榮耀。求主幫助我們，用信心對付魔鬼，對付苦難，有主在船中，絕不用害怕。 風浪中的平安 王峙 經文：馬可福音四章34-41節 門徒渡海，乃主耶穌的明命，竟然遇見大風，可知信徒遇見試煉或患難未必是因為犯罪，所以凡在苦難中的信徒除非聖靈光照，明明知道有罪，不要胡亂自傷，以為一切患難都是從罪惡來的。患難的來源有三：除了我們自己的罪鑄成的之外；尚有來自神的旨意，要試煉我們，以及仇敵的詭計，要陷害我們。 我們看見弟兄姊妹們在患難中，也不要隨便論斷他們。我們何等容易說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」世人見人受苦，總是批評，定罪；幾個人像主耶穌那樣說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來！」願我們的態度和存心像我們可愛的主。 無論到那裡，要帶主同去。這是最智慧最穩當的，摩西遵神的命令，領以色列人出埃及，入迦南，向神這樣禱告：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」（出卅三15）。以利沙的門徒，得了以利沙的允准赴約但河去砍伐樹木，建造房屋，向以利沙這樣說：『求你與我們同去。』（王下六3）。現今主耶穌的門徒過海也把主耶穌一同帶去。這些都是我們的榜樣。「一同帶去」，「同行」，這幾個字在第36節裡，何等有意義，有教訓。 想想，你每逢出門，在你的行李中，可否有帶聖經？在你未行之前，是不是求主與你同去？你曾把他一同帶去嗎？ 「把他一同帶去」是最容易的。因主親自應許過：「我要與你們同在，直到世界的末了。」所以凡要求主耶穌與他們同行的人，沒有不得到的。 你若覺得你要去的地方，主不能與你同去，你若覺得不敢開口向主祈求，那麼，你所要去的地方，必定是不好的地方；你此行，必定是主所不喜悅的；你一定要懸崖勒馬，趕快回頭。所以主能否與我同去，我能否求主同去，是一個最好的試驗。我的母親中年信主，信主後仍未戒除吸煙，我的哥哥對他說，信主的人不該吸煙。他說：「為何不該？我吸我自己的煙，吸煙能助我思想，既不是鴉片煙，為什麼不應該呢？」我的哥哥說：「母親啊，你每逢吃飯就感謝神，每逢吃點心也感謝神，並且求神祝福，你能否在吸煙之前，也感謝神，並求神祝福呢？』母親手裡拿著煙筒（水煙），要開口說感謝，開不來，頓時覺悟吸煙不是神所喜悅的，立即戒除，終身不吸煙。我們可以用此方法來試驗我們的所做所為是否是主所喜悅的，凡我們不能開口求神同在，並求神祝福的事，必不可作，聖經說：「凡不出於信心的，都是罪。」（羅十四23）。開口祈求，尚且不敢，怎能有信心？沒有信心，又怎能無罪。 試思門徒當日若不帶主同行，他們遇見風浪的時候，將如何是好？只有沉溺海底，葬魚腹中！幸虧他們行的時候，帶主同行。 帶主同行，不只益己而且益人。聖經說：「也有別的船與他同行。」可知當時大風發生，除了門徒所在的船，還有其他的船，一同在危險之中，後來主耶穌叱喝風浪令其平靜，不只門徒所在的船平安，一切同在的船，也獲平安，由此可見信徒的行動關係他人何等的大。 門徒動身的時候，必定是天晴日和，絲毫沒有狂風暴浪的模樣；不然膽怯的門徒，必不輕易動身過海，但是天有不測風雲，人有旦夕禍福，在想不到的時候，風浪忽然來到。門徒們一生住在海邊，且身為漁夫，對於海上的氣候，風雨的演變，本有過人的眼力，竟仍然料想不到。好在門徒們預先有耶穌在船上，風浪來的時候有依靠！這教訓我們要時時親近主，日日依靠主，不要等到患難來時才尋求主。「為此凡虔誠人都當趁你（耶和華）可尋找的時候禱告你，大水泛溢的時候，必不能到他那裡。」（詩卅二6）。倘若門徒不預先把主耶穌帶去，忽然風浪來到，要從何處得平安呢？願大家都要日日讀經，不要等到患難來到才讀經，只恐那時你不如道從何讀起，也願大家常常祈禱，不要等到患難到來才祈禱，只恐怕那時你不知道如何祈禱！平時有主耶穌同行，患難時候才有主耶穌同在！更望未信主的朋友，現在就信主耶穌，不要等到要死的時候，才信主耶穌，只恐那時你不能信了。 「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同難產臨到懷胎的婦人一樣！」 （帖前五3）全部聖經，說起風浪，不知有幾多次；我相信若把風浪為題，詳細研究一遍，必定與我們有大益；全部聖經，說起睡覺，也不知有若干次；我們若把睡覺為題，詳細研討一遍，也必使我們得到教訓。 照我所知，有的風浪，是神的管教責打，好似約拿的風浪，他違背神的命令，不赴尼尼微，走去他施，神就使海中起大風，來管教他，這一類的風浪，就是管教的風浪，有的風浪是試煉的風浪，就如主耶穌的門徒，此次所遇見的，我信這是主試煉他們。我們要討神喜悅，免去我們自己造成的風浪，但我們不可推辭第二種來自神試煉的風浪。 睡覺也有兩種，一種好，一種不好。主在變化山上同摩西、以利亞談論他去世的事的時候，門徒竟然睡去，那是不好的睡，沒有聽見主與摩西以利亞所談的話；主在客西馬尼園懇切祈禱的時候，門徒又睡去，那也是不好的睡，失了與主同行同禱的機會；當他施船上的眾人都為著風浪懇切祈求，約拿竟睡去，沒有注意當日的風浪是為他而來，他的睡也是不好的睡；參孫睡在妓女膝上，那是因罪而睡，更加不好；大衛不往前方參戰，竟然白日睡覺，以致犯罪，也是不好的睡，猶推古在保羅講道的時候睡去至於跌死，也是不好的睡…… 主耶穌在大風浪的時候，沒有一點害怕，還能睡覺，可知他完全休息，十分平安，這是好的睡；彼得囚在獄中，明日就要死刑，還能睡在兩個兵丁之中，天使站在他的身邊，屋裡滿有光輝，他還是睡，等到天使拍他的肋旁才醒過來，表明他絲毫沒有掛慮，完全交托給主，安息在主裡面，這是好的睡。 可惜今日的人當睡不睡，不當睡而又睡，夜裡是當睡的，他們偏要去跳舞、賭博……，講道的時候，是不當睡的，許多人卻在打盹。我願弟兄姐妹們都能日出而作日落而息，在夜裡睡得好，睡得夠，不要在講道的時候睡，我更願大家學習在大風浪中睡。 我們看見主在大風浪中睡覺，就明白什麼是神的平安。腓立比書四章6-7節告訴我們：「應當一無掛慮，凡事借著禱告祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡，保守你們的心懷和意念。」這裡所說的平安，有七個要素： 一、神的平安——「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）神是稱為『平安的神』，所以這裡所說的平安是神自己的平安。 二、出人意外的平安——是人難於解釋的，美國有一著名的傳道士，說過一件實在的事：有一天他乘車經過一個公共汽車站，看見一個婦人，手裡持著很重的行李，站在那裡等公共汽車，就問他的去向，順便請他坐自己的汽車同去，在車上婦人說：「我的丈夫前一禮拜去世，過了兩天，我的長子也死了；現今我接到電報，說我次子病很危重；我並非不愛丈夫，不愛兒子，我並非不知道我的處境怎樣痛苦，但有一件事我不明白，就是我心中十分平安。」傳道士回答說：「姊妹阿，這就是神自己的平安，出於人意外的。」 三、會保守心懷的平安——主耶穌責備嫉妒的門徒，或驕傲的門徒總是說「為何心中起了意念呢？」罪惡的心，如同起了波浪的海，是不平安的。「謙卑是心裡的平安。」謙卑的人，不是在想著穿藍布衣，坐三等車比人更儉衣節食；也不是在想著個自己怎樣無善、無能，那未必是真的謙卑，真實謙卑的心是安靜的心。我由此推想，敢說平安的心是最善的心，其他的心，無論怎樣，若欠平安，總有虛偽的可能。所以我們的心，需要神的平安來保守。 四、保守意念的平安——先說心懷，後說意念；意念與感懷有密切的關係。神的平安是最有能力的，能夠保守，如同安營防守一樣。羅馬書十六章20節說：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」「踐踏」兩字，何等有力。我們常說喜樂是力量，要知平安也是力量。 五、革除憂慮的平安——心裡有神的平安，便沒有掛慮；平安與掛慮是不兩立的。平安不特保守心靈意念，平安也革除掛慮害怕。 六、領人祈禱的平安——有神平安的人，對於一切事件，不是不負責、不關心，乃要借著祈禱將所要的告訴神，愈有平安的人，越會祈禱。 七、領人感謝讚美的平安——沒有平安的人必定不會感謝讚美神，惟有神的平安，會令人發出感謝和讚美。 主耶穌裡面的平安，就是這種平安；他所留下給我們的平安，也就是這一種平安。請問你心中有此平安否？你的心懷如何？意念如何？你掛慮否？你祈禱否？你常發感謝與讚美否？ 我要再說幾句關於平安的事，世界所給的平安是暫時的平安，會改變的，經不起風浪的，風浪一來，他們的平安便失落；主耶穌所給的平安，是永久的，不會改變的，是風浪中的平安，主曾經過客西馬尼園的痛苦，曾經過該亞法、彼拉多、希律，及民眾的審問，各各他山的釘死，他的平安仍然屹立，不損失絲毫。主的試煉痛苦可算是最深最大的了，我們的試煉痛苦，怎能與他的試煉痛苦比較；主借著耶利米的口曾這樣說過：「你們要觀看，有像這臨到我的痛苦沒有？」（哀一12）若他的平安能叫他經過他那樣深而且大的試煉，痛苦，他的平安，豈不會叫我們經過我們那「至輕」的苦楚？（林後四17） 從前有個畫家，命他的學生，畫一幅圖，描寫「平安」二字，他的學生中有一個畫了一對夫婦，又肥又壯，一望便知是富翁，他們坐在一個大花園的中間，背後有一大屋，膝下圍著許多的兒女曾孫，大家笑嘻嘻地在那裡玩耍！照他的意思平安就是這樣。有錢財、有房屋、有兒女，那還不是平安嗎？畫圖家自己也畫一幅，他畫的是大風大雨中，有一棵樹，樹上有一個鳥窩，及窩中有一隻小鳥，睡在母鳥的胸懷中，一點不被風雨的驚擾，這兩幅畫，都是描寫平安，但是前一個是代表世界所給的平安，後一個不過是正好代表主耶穌所給的平安，風浪中的平安！ 當時門徒的情形，與主耶穌的情形成正反比例，一個驚慌，一個安靜，門徒說：「夫子，我們喪命，你不顧麼？」這句話叫主何等傷心。主豈有不顧我們之理？主是最愛我們的，主的愛永不改變，永不止息，主是不忘記、不撇下、不離開我們的主，一切關乎我們的事，他無不關心。他又是無所不知的，什麼他不知道？門徒所說的話，表明他們心中沒有平安，沒有信靠，充滿掛慮與害怕。所以主平靜了風浪之後，便立即責備他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心麼？」 處此亂世，處處有風浪，時時有風浪，信徒的力量源頭，賴以站立得住，不跌倒；賴以一往直前，不氣餒；照提摩太后書一-二章，有七件事，那七件事，是我們得力的秘訣，是我們不可不知的，我最喜歡把聖經中的要訓，分為七，因七乃神的數目。 一、信心：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後一5） 二、聖靈：「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來，因為神賜給我們，不是膽怯的靈，乃是剛強仁愛謹守的心。」（提後一6-7） 三、聖道：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心，和愛心，常常守著。」(提後一13) 四、主恩：「我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上，剛強起來。」（提後二1） 五、分別：「不將世務纏身……在大戶人家，不但有金器銀器也有木器，瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的；人若自潔，脫離卑賤的事，就必作為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣善事。」（提後二4-21） 六、賞賜：「那美好的仗，我已經打過了，當跑的路，我已經跑盡了，所信的道，我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕，為我存留，就是按著公義審判的主，到了那日，要賜給我的，不但賜給我，也賜給一切愛慕他顯現的人。」（提後四7-8） 七、主的信實：「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」（提後二13） 這七件——信心，聖靈，主道，主恩，與世分別，將來賞賜，並主的信實——是信徒得力的源頭。主的方面有五件，聖靈，道，恩，信實，賞賜。我們的方面有二件，信心，和分別，就是與世俗並一切的卑賤的事分別。 我們怎樣可以增加信心呢？你不要一直看自己的心裡，有無信心，乃要仰望為我們信心創始成終的主耶穌（來十二2）。我們信，因為主是可信的。譬如我們要坐于一張椅子上，我們不問自己對這張椅子有沒有信心，乃問這張椅子，靠得住麼？堅固不堅固？許多經理要雇辦事員，他們沒有一直看自己的心，對於報名要來作辦事員的人，有無信心，他們乃問這些要來當辦事員的人誠實麼？有才幹麼？有經驗麼？我們對主耶穌，何獨不然？我們不問自己信心如何，但問耶穌是否可信的。信心是從主的可信他創始的；信心也是從主的可信成終的，愈認識主的可信，信心，自然而然會增加。 有人誇獎慕迪先生說：「大哉你的信心。」慕迪先生回答說：「不，不，大哉主的可信！」所以希伯來書十一章裡，（說信的一章）給我們一個信徒的定義，是：「因著信……因他以那應許他的是可信的。」（來十一11）誰有信心就是那以主為可信的人！「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！」（耶十七7） 耶利米哀歌三章22節給我們一句最確實，最確實，最可愛的話，令我時時愛默想的，就是「你的信實極其廣大！」這句話可與保羅在提摩太后書一章12節的話，遙遙相呼應。「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」保羅所信的是可信的耶穌，他的信實廣大！願我們的信心，都因認識主的可信而加深。 「這到底是誰？」可惜門徒們還在這樣問！你知道主耶穌到底是誰麼？若我們真認識主是誰。雖有許多風浪可以不怕了。他是神；他的權柄管理萬有，風和海也聽從他。這位有權柄的主是愛我們的，你可認識了他麼？ 從前有夫妻二人，乘船過海，忽然海中起了大風，波浪甚大，大有覆舟之險；那個妻子，非常害怕，但那個丈夫絲毫不怕，還是臥在船上睡覺，妻子莫名奇妙，就問他的丈夫說：「風浪這樣大，你還不怕麼？我們要喪命，你不顧嗎？」丈夫說：「這風浪是在我們天父的手裡，天父是愛我們的，所以我也不怕；若這風浪是在魔鬼手裡，那我就要害怕了！」妻子恍然大悟，不但不誤會夫丈安靜的態度，連她自己的驚慌，也完全消失了！可知認識主為誰，是何等要緊。 「你們要休息，要知道我是神！」（詩四十10）休息的人或作是心中安靜的人，能認識主是誰；但認識主是誰的人，心中便能安息。這兩個有甚大的關係。 聖經中還有記載一次大風浪，耶穌在海面上走，往門徒那裡去，門徒因不認識他是誰，驚慌至於喊叫，慈愛的主連忙對他們說：「是我，不要怕。」主先給他們認識他是誰，然後說不要怕！（太十四22-32）。 願主所賜智慧和啟示的靈開我們的眼睛，使我們真認識他，認識他有天上地上一切的權柄，統管萬有，海和風都要聽從他，認識他與我們同在，認識他全能永久的膀臂在我們底下。 主耶穌命門徒過海的目的，是要在海的那邊，釋放一個被鬼附的人（可五1-20）。主救人的迫切於斯可見。試思他不辭勞苦，不避危險，渡過大海，只是拯救一個或兩個被鬼附著的人，主的愛不是廣大而周到嗎？我們為主作工，有時怕勞苦，有時慮危險，不肯出鄉，不願過海，戀戀於家庭的飽暖，視主耶穌救人的迫切，能無愧色？主不以人少而不去，他只為一人而行，我信全世界若都是義人，只我是罪人，他也必從天降下。釘死十字架，捨命流血，來拯救我，正如保羅所說：「他是愛我，為我舍己。」他的愛是個人的，這是何等感人，主不只一次注意一個人。他說：「你們中間，誰有百隻羊，失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那只失去的羊，直到找著呢？」（路十五4）他不但這樣說，他也這樣行，他和撒馬利亞婦人個人談道；他和尼哥底母夜裡獨談，是的，他注意一個人，他不嫌人少，而忽略一個機會。 主所拯救的這一個人，後來去為主作見證，傳揚主為他作了何等大事。到後來耶穌再到那地方，聖經說全城的人都出來等候迎接他，他們這樣歸向主就是因為他一個人的見證。所以不要再輕看一個人。引導慕迪先生信主的，豈曾料到慕迪會引導千萬歸主麼？ 惟有想到普世拯救靈魂的，才真的不輕看一個靈魂；亦唯有不輕看一個靈魂的才會想到普世的靈魂。 我信殷勤作工，乃平安應有的果效。平安的人不是坐著不作工的。愈平安的，愈活動愈作工。我說過喜樂是力量(尼八10)，平安更是力量。「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」喜樂雖然興奮，但平安更有維持；喜樂如酒，但平安如止渴的泉水。主耶穌有此平安的力量，所以在監牢中，能叫地基搖動，獄卒信主；但以理有此平安的力量，所以能繼續一日三次向著耶路撒冷祈禱，面臨猛獅而不懼！是的，平靜的心是有力的。好似醫生檢驗身體，若你心跳得太快或太慢，你就是有心病的，若你的心平靜安穩，你的心是最強的。 現今世界正是在大風浪中，我們要於此大風浪的時期中，為主宣傳福音，豈是容易的事？我們——主內一切的弟兄姊妹——我們自己先需要風浪中的平安，我們若有此平安，我們便有力量為主作工，去救人的靈魂，叫他們得釋放，脫離魔鬼的壓制。 願主將此平安，豐豐富富的賜給我們！ 神的兒子顯現 鄭沛然 經文：馬可福音四章35-39節；五章1-20節 「當天晚上，耶穌對門徒說，我們渡到那邊去。」（可四35）在那一天，主最忙的一天，甚至他連飯也顧不得吃。（可三20）耶穌又在海邊教訓人，也有許多人到他那裡聚集（可四1；太十三1）。整天非常緊張，一到晚上應當休息的時候，但主耶穌救人的心切，連夜吩咐他的門徒，渡到那邊去。就是從迦百農到加利利海的東邊，格拉森的地方去。因為主知道那裡有一個被群鬼附著的人，若不趕快救他，恐怕將跳海淹死了。「門徒離開眾人，耶穌仍在船上。」「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」船未開的時候，風平浪靜，一開船忽然起了暴風，可見這是空中掌權的首領撒但，興風作浪，想要阻擋主耶穌，使格拉森一汙鬼附著的人不能得救。然而神愛世人，甚至將他獨生子耶穌賜給世人；基督耶穌降世，為要尋找失喪的人。神兒子顯現，為要除滅魔鬼的作為；雖然魔鬼有能力，忽然起了暴風，將波浪打入船內，老經驗航海的漁夫，都懼怕得束手無策，喊叫：「夫子，我們喪命啦。」但是魔鬼有限，主耶穌一起來，斥責風，向海說：「住了罷，靜了罷。」海就大大的平靜了。主耶穌要來拯救世人，必須先勝過魔鬼，魔鬼雖然用盡各種方法，阻擋人的得救，但結局魔鬼是失敗的。 「他們來到海那邊，格拉森人的地方。」那時候天已晚了，主到這世界，也是黑暗的地方。「耶穌一下船。就有一個被汙鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他。」這個人十分可憐，不知給汙鬼附身了許多年，終日不住在家中，只住在墳墓裡。（那地方的墳墓是個洞，所以人能住在裡面。）置他親愛的父母妻子兒女不顧，情願居住在又臭又污穢的死人中間，不穿衣服（路八27），用石頭砍自己，白日黑夜喊叫（可五5），極其兇猛（太八28），沒有人能捆住他，就用鐵鍊也不能，人屢次用鐐和鐵鍊捆鎖住他，鐵鍊竟被他扭斷了，腳鐐也被他弄碎了，總沒有人能制服他，許久不穿衣服，不住房子，只住在墳墓裡（路八27-40）。如果詳細考查這被汙鬼附著的人，生活、行動、起居，正是一個罪人的寫真。試看當今的社會，許多富翁財主、青年男女，他的家中，雖然有妻子兒女，高樓大廈，但他不喜歡居住，竟然終日沉迷於煙館、賭場、淫窟、舞廳，日夜在那裡大呼小叫，不顧羞恥，損害己身。政府的法律，人的禁止，都不能約束他；色狂、賭博狂、爭名奪利狂，大狂特狂，終日死在罪惡過犯之中，許久都是如此，你看可憐不可憐！「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他。」這樣兇惡的人迎面而來，如果是平常的人一定懼怕逃跑了，但主耶穌卻站住，那鬼大聲呼叫：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」魔鬼認識主耶穌，是至高神的兒子，也拜他，但它說：「我與你有什麼相干？」在教堂中有很多的教友，口稱耶穌是至高神的兒子，也有拜神，但沒有得救重生，與主耶穌基督沒有相干；因為他沒有基督的靈，不是屬基督的。「我指著神懇求你，不要叫我受苦。」魔鬼也會祈禱，魔鬼從來是叫人受苦，但它求耶穌不要叫它受苦，可見魔鬼也怕受苦。耶穌曾吩咐他說：「汙鬼啊！從這人身上出來罷！」魔鬼最苦的就是人不能給它作巢穴，不給它利用，不給它作犯罪的工具，因為它喜歡拉人到地獄裡去，作他的同伴。所以魔鬼的目的，就是想要害人。耶穌問他說：「你叫什麼？回答說：我名叫群，因為我們多的緣故。」 一個人被鬼所附，最少在七個鬼以上，這個人被一大群的鬼所附，真是可憐。普通常看見的有色鬼、餓鬼、賭鬼、貪心鬼、懶惰鬼、羞恥鬼、說謊鬼、奸鬼、毒品鬼、酒鬼、看戲鬼、放蕩鬼、兇惡鬼、貪睡鬼、污穢鬼、惡慣鬼、無良心鬼，鬼——鬼——鬼——整個人都成了鬼頭鬼腦，鬼形鬼狀，所以到處有嫉妒、分爭、擾亂，和各樣的壞事。 鬼就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方，路加福音載：「鬼央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。」鬼知道他的結局是到地獄，那些被鬼附的人，也跟他們到那裡去，受痛苦直到永遠。但人受了他的迷惑，至死不悟。就比鬼更無知。被鬼附著的朋友！快醒悟過來，今生給鬼附著痛苦，將來還要跟鬼到無底坑受永遠的痛苦，這是嚴重的問題，請你快來信主耶穌，因為鬼是怕主耶穌的。真神的兒子顯現，是要除滅魔鬼的作為。「在那山坡上一有大群豬吃食。鬼央求耶穌說：『求你打發我們往豬群裡附著豬。』」耶穌准了它們。一汙鬼就進入豬裡去，於是那群豬闖下山崖，投在海裡淹死了，豬的數目約有二幹。」從這裡看來，主耶穌當那天晚上，趕快到格拉森的地方，尋找拯救這個被鬼附著的人，就是主知道，若不快來拯救他，這些鬼將逼迫這個人投海而死。 所以鬼一離開那人，進入豬群裡，全群的豬，都闖下山崖，投海死了。可見主是何等關心人的得救，他看一個人的靈魂，比二幹只的豬更寶貴。我們聖徒，當學主關心救人的工作。不論白日黑夜，得時不得時，當趕快傳揚福音。領人歸主，因魔鬼非常倡狂，到處尋找可吞食的人，所以搶救人的靈魂，乃是聖徒的天職。 「放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人，眾人就來看是什麼事，他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附的人……坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。」一個人得主耶穌從他身上趕出了鬼以後，就得安息坐下。從前各處亂跑，不得安息，如今坐著了；從前赤身露體，不顯顏面，不知羞恥，如今穿上了衣服，有榮耀，有體面，心裡明白過來。當人在罪惡中的時候，心中迷糊，是非顛倒，黑白不分，以暗為光，以光為暗，住在墳墓裡，與死人為伍，以為快樂；如今明白過來，覺今是而昨非，成為一新造的人，舊事已經過去了。 最希奇的！當這個人被鬼附著的時候，城裡的人，看了很平常，不害怕；如今看他得安息，穿衣服，心裡明白過來，他們反害怕。可見世人被這世界的魔鬼，弄瞎了心眼，不能領會神大能的救恩，反以為怪；好比人每日嫖、賭、飲、犯罪、作惡，人看來不以為怪，也不反對；他一來信主耶穌。人就批評、議論、奇怪、懼怕。可見世人的是非，完全顛倒了。「眾人就央求耶穌，離開他們的境界。」格拉森的人也正抱著這種態度：我信了主耶穌就不能再享受污穢的生活、污穢的職業，他們因看重魔鬼的小惠，輕看寶貴的靈魂，就央求耶穌離開他們。耶穌上了船的時候，那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在，耶穌不許，卻對他說：「你回家去，到你親屬那裡，將主為你所作的何等大事，是怎樣憐憫你，都告訴他們！」那人就走了，在低加波利傳揚耶穌，為他作了何等大事，眾人就都希奇。凡被神拯救的人，當將主的憐憫，主的速教，傳揚給人知道，叫人同得福音的好處。 保羅見證說：「我從前是褻瀆的，逼迫人的，侮慢人的，然而我還蒙了憐憫，因為我是不信不明白的時候作的，並且我主的恩是格外豐盛，使我基督耶穌裡，有信心和愛心。基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是罪魁，然而我蒙了憐憫，是因為基督耶穌，要在這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」 親愛的讀者！你是格拉森被鬼附著的人嗎？是個罪魁嗎？請你謙卑來就主耶穌，他名叫耶穌，因為要將世人從罪惡中救出來；他名為以馬內利，就是要與信他的人永遠同在。朋友們！你喜歡鬼與你同在呢？還是喜歡主耶穌與你同在？現在鬼與你同在，將來你就與鬼同在。如今主與你同在，將來你就與主同在。禍福本無門，惟人自召。如今你要揀選魔鬼，或是揀選主耶穌，任憑你自由；後來要到天堂，要下地獄，那就不是你的自由了。神造人，要造男就造男，造女就造女，不給人自由；將來神判人下地獄，他不問你要去或不去，因他不給你自由。只有現今恩典的時代，他給人有自由；要主耶穌，或要魔鬼，任人揀選。朋友們！趕快決定將來的命運吧！ 我們渡到那邊去吧！ 許公遂 經文：馬可福音四章35-41節 在四福音中只記了三十五個神跡。主耶穌行神跡不是為要討人的喜悅，乃是給人以訓晦。法利賽人與希律王都盼望主耶穌行一個神跡給他們看，但是主都拒絕了他們。主行神跡有他的目的。神跡稱為奇事，也能說明神跡的性質，表明是超乎人的能力所能行的，是出於神的大能。有時稱為表記或符號，這說明神跡的目的，乃是給人以訓晦和啟示：使人看見了神跡，就明白神的旨意。 剛才所讀這段經文，在馬太福音、路加福音都有記載，但是馬可福音較為詳細。主耶穌平靜了風和海，是人們所熟悉的故事，一方面見證主耶穌是神的兒子和他的權能，另一方面也給人啟示和教導。 經上記載的那天是主耶穌最忙碌的一天，加利利的湖邊有許多人聚集，主坐在船上教訓他們，講解天國的奧秘，直到太陽落西，眾人都已散去；主沒有去休息；為什麼？因為那邊有被鬼附著的人等待他去拯救。他乃是趁著白日，「作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。」請問我們對救靈魂的工作態度如何？ 渡到那邊的「那邊」是人生旅程的另一站，「那邊」是我們的明天，「那邊」是我們的來年，除非我們的生命在今天結束，我們必須繼續地，不住地，渡到「那邊」。「那邊」是我們的目的地，「那邊」是主已為我們安排的道路，請問你有沒有渡到「那邊」？ 在聖經的原文中沒有去罷這兩個字，中文聖經是用來表明原文中加重語氣：「去罷」是往前走，不要留在原地。門徒可能會想，那邊是曠野；這裡是迦百農，是出名的所在，這裡的工作正是興旺，為何要到荒涼的曠野去呢？他們可能會又想：這裡是我們的家鄉，我們的家人，我門的親友都這裡，為何要往舉目無親的地方去？今天我們也許有同樣的感想，請記得，腓利到迦薩的曠野，不但叫埃提阿伯的太監得救，也使阿比西尼亞整國蒙恩。主耶穌說：「去罷，那邊有人等待你去拯救，那邊是你的工廠，你願意去嗎？」 「那邊」為何？這是每一個旅客所要詢問的問題，從馬可福音第五章中，我們可以看到主到那邊去，為要拯救一個被鬼附著的人。然而那邊的人竟然請主離開那裡。這一切的事，主都預先已知道，因為他是無所不知的主。有時候我們對於我們前途也可預測將來的結果，然而我們是以自己的得失為前提，或者以別人的得失為前提呢？主知道他要被人棄絕，但是為了要救那被鬼附的人，毅然前往；今日我們是把自己放在前頭，或者把別人放在前頭？求主幫助我們，懂得揀選，懂得舍己愛人。 也有別的船和他同行，我想那天晚上，必然天氣晴朗，不然別的船不會和他們同行。在一個月白風清的時候，夜裡行舟，是何等樂事。但好景不長，正如經上所說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」（帖前五3）人生的道路每每也是如此。 忽然起了暴風：門徒順服了主，與主同行，卻在途中遇到暴風。「忽然」是意想不到的意思；有主同行為什麼也會遇到如此意外呢？有首詩歌說： 「神未曾應許，天色常藍，人生的道路，花香常漫。 神未曾應許，常晴無雨，常樂無痛苦，常安無虞。 神卻曾應許，生活有力，行路有光亮，生活得息。 試煉得恩勖，危難有賴，無限的體諒，不死的愛。」 人生在世，難免不遇到意外，有時疾病忽然臨到，有時所愛的人死亡，有時受到經濟的壓迫，有時遭遇患難，正像當日門徒所遇到暴風一樣。 波浪打入船內，甚至船都滿了水：這是當日門徒遭遇危難的情形，聖經以海預表世界，人生在世，正像一葉孤舟，在大海上飄流，前途茫茫，不知何時才登彼岸，當然有時風和日麗，正如門徒起航的那一刻。但好景不長，忽然起了暴風，船都滿了水。真是外有逼迫，內有愁苦。約伯記說：「人生在世，必過患難，如同火星飛騰。」（伯五7）感謝神！神用這一個神跡，如同一個記號，教導我們怎樣應付危難。 耶穌在船尾，枕著枕頭睡覺：同處一隻小舟，同遇一樣風浪，為何門徒驚慌忙亂，耶穌卻枕著枕頭睡覺。這幅圖畫給我們看出基督與門徒的分別。為何有這樣的區分？主耶穌曾經說過：「因為我不是獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」（約八16）；嬰孩所以能平穩安靜，因為在母親的懷中。基督所以臨難不驚，因為知道有主和他同在。況且主曾經應許過他不撇下我們為孤兒（約十四18）；他不丟棄我們，所以我們可以放膽，我們不必懼怕。 也許當你遭遇患難，未蒙拯救的時候，你以為主真睡著了。須知主是睡在船尾的鴕上，他掌管船行的一切，有他在的時候，他從不誤事，婦人或許忘記他吃奶的嬰孩，主卻不會忘記我們。這一切的來臨，無非要試煉。要知道波浪洪濤雖然漫過我身，耶和華神卻仍坐著為王。我們只要信靠他，倚賴他，仰望他，他必保守我們如同眼睛的瞳仁，憑著我們的信心，往前行，渡到那邊去罷！ 夫子，我們喪命，你不顧麼？這是關乎生命的呼喊，人生在旅途中，難免有失敗、困苦、艱難、灰心、失望，可能倒退下來。但，讓我們記得：「這條道路，乃是主為我們安排的，我們若向前奔跑，就有冠冕為我們存留。」感謝主！當我們失敗的時候，可以將我們的失敗，帶到他的面前，悔改認罪，就能從失敗之處起來。相信當時門徒曾用盡自己的方法，以謀解救他們的危險，但結果失敗了，因之轉而呼求主。我們不能因失敗而灰心，呼求主乃是惟一方法。經上說：「你在患難之日求我，我必搭救你。」（詩五十15） 耶穌醒了，斥責風；從人看來，他應當吩咐門徒舀水，下帆，搖櫓。但這一切不過是治標的方法，如同頭痛醫頭，腳痛醫腳。主耶穌知道風吹水動，波浪翻騰，乃是由風而來。所以斥責風，風停浪亦平。這是教導我們，凡事應尋求原因之所在，抽薪然後可以止沸，這是必然之理。當我們前進遭遇困難的時候，我們也應尋求其原因之所在；知道了我們在那裡失敗，就從那裡起來，這才是根本的方法。 向海說：「住了罷！靜了罷！」風就止住！大大的平靜了。住了罷！靜了罷！英文Peace, be still意思是安靜，停著。當以色列人到了紅海的邊緣，看見法老的追兵，就甚懼怕。摩西對他們說：「只管站住，只管靜默，看耶和華今天所要向你們施行的救恩。」靜默，停止一切的活動神才能施恩拯救。如同一個溺水的人，他若不停止掙扎，別人便無從下手。這是危難中美好的功課，所以我們必須安靜，停止了自己的活動，然後才能聽到神的聲音，明白神的旨意，得著神的啟示。 為什麼膽怯，你們還沒有信心麼？膽怯與不信似乎是雙生姊妹，因為不信便會膽怯，膽怯就生懷疑；神賜給我們不是膽怯的心，惟有魔鬼多方誘惑使人膽怯，使人懷疑，以致人不能遵行神的旨意。所以膽怯與不信是我們奔跑道路最大的攔阻，主耶穌這樣斥責門徒，我們當引以為誡，求主除掉我們膽怯的心，使奔跑不至疲乏。 人生道路，不盡是坦途，有山有穀有崎嶇難行之處，有時更會遇到狂風暴雨；如何才可以勝過這一切艱難？感謝主！從這一個神跡所給我們的啟示，把難處帶到主的面前。雖然狂風巨浪不能喚醒主，但門徒呼求的時候，主便醒了。他是顧念我們的主，背負我們重擔的主。我們應當尋求失敗的原因，應當勝過膽怯與不信。求主幫助我們，使我們能跑完今生的道路，直到見主的榮面。 信心的考驗 鄭昌國 經文：馬可福音四章35-41節 我們每一位基督徒都是以信心接受主的救恩，借著我們的信心進入主內，成為基督徒，所以信心對每一位基督徒是非常重要的。 信心是救恩的憑據，因為我們得救本乎恩也因著信。我們得恩典不是靠著我們自己的德行或父母的遺傳，我們是憑信心接受主的救恩。我們有什麼憑據證明我們是基督徒呢？就是我們的信心。有很多基督徒不是以信心接受救恩，所以他們經不起考驗，當困難壓迫他們身上，他們就經不起打擊，開始懷疑神，因為他們的信不是建立在信心上。一位真正將信仰建立在信心上的基督徒，不論在任何環境下，對神的信仰永不搖動。他不會因世界而離棄神，更不會因魔鬼的攻擊而跌倒。 信心是我們蒙恩的動力，我們借著信心可以領受神的恩典。神有豐盛的恩典要在耶穌基督裡賜給我們，我們要憑著信心去接受，這種信心在我們生命中成為一種動力，要推動我們去接受主的救恩，去領受神豐盛的恩典。如果我們沒有信心，這恩典永遠不能臨到我們身上。我們要行走得救的道路，到達神所應許的地方，我們更需有信心作為原動力來推動我們。 信心是我們得勝的利器，因為信心能使我們得勝世界。今天基督徒活在世上免不了會受物質的引誘，社會的試探，叫我們離開神，叫我們跌倒，更能令基督徒身敗名裂，我們一定要有堅固的信心，才能在這世界上站立得住。因為真正的信心是建立在磐石上面，雖遇狂風暴雨，必永不動搖。我們如果想要勝過魔鬼，過著得勝的生活，我們必須祈求神，增加我們的信心，因為我們太軟弱，很多時候我們都好像主的門徒一樣，我們小信，我們掛慮。 既然信心對基督徒是這麼重要，信心必須經過考驗。在未曾經過考驗前，我們時常會感覺到自己滿有信心，我們對自己充滿著自信，但考驗一來臨我們便失敗在考驗下。正如我們讀書必須經過考試，要不然我們怎能知道自己的成績呢？當日彼得對主耶穌說：「眾人要離開你，但我永不離開你。」結果彼得三次不認主，可見經得起考驗的信心並不是容易的。今日基督徒在這世界上正如當日門徒在加利利海一樣。加利利海預表世界，在這世界上忽然會有什麼意外的事臨到我們身上，是我們預料不到的。突然而來的狂風暴雨要使很多人失去信心，使很多人膽怯、懼怕、逃避。但我們要知道，如果想逃避，是逃避不了的，因為這世界沒有一處的地方是風平浪靜的，只要我們有堅固的信心，我們在任何境況下都會安枕無憂。當日門徒在加利利海有主同船，今日我們在這世界上一樣有主同行，他要領導我們行畢世界的路程。他曾安慰我們說：「在我裡面你們有平安。」我們要在主裡面得著主所賜給我們的平安，正如挪亞時代，洪水臨到世界，全地的生命都滅絕，只有挪亞一家八口在方舟裡安枕無憂。 亞怕拉罕的信心是經得起考驗的，他被稱為信心之父，是因為當神吩咐他獻上他的獨生子，他就毫不懷疑，完全順服。他清楚知道而且相信神的吩咐，他所受的考驗是信心最大的考驗。試想如果同樣的考驗臨到我們身上，我們是否經得起考驗呢？ 信徒的考驗 陳宏博 經文：馬可福音四章35-41 生長在美國德克薩斯州的人，對於空中卷起的旋風不會感到有什麼特別；在馬尼拉住久了的人，認為下雨漲水是當然的。同樣地，生長在加利利海邊的人，對加利利海的狂風暴浪也是習以為常。耶穌的學生有三分之一是在加利利生長的，雖然他習慣於加利利海中的猛浪，但有兩次的大風浪卻是他們畢生難忘的。這兩次有喪命之危的風浪都發生在深夜。 馬可福音四章告訴我們：有一天主想到對岸野地裡去退修，就對門徒說：「我們渡到那邊去吧！」船一開行，忽然四面高山起了大風卷下來，把清水都卷了起。37節說：「波浪打入船內，甚至船要滿水了。」馬太福音說：「他們的船被波浪掩蓋。」當時門徒真不知他們的船是在前進呢？後退呢？還是往下沉？各位，在此情形之下，主耶穌希望他的門徒有何種的態度與行動呢？ 一、有交托的心 馬可福音四章38節說：「耶穌在船尾，枕著枕頭睡覺。」在震天撼地的大風浪中，在人聲的呼喊交雜，狂風猛浪的拍擊聲裡，我們的主竟然睡覺！這真是一幅百分之百的交托圖畫，怎樣才能有這樣的交托之心呢？ ㈠需要有忘我的感覺：箴言三章5節說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」依照門徒看來，船滿了水自然就會沉下去，但他們竟然忘記神在舊約時代曾使斧頭浮出水來。在他們看，在颱風中船沉下去等於是喪命了。但他們忘了主耶穌雖是在船尾的那端，但還是與他們共載一船，一定會拯救他們。 ㈡要抓住神的應許：門徒明明聽見主說，我渡到那邊去（35節）。主並沒有說：我們一起潛到水底去。各位，神的話是「安定在天，直到永遠。」神的旨意是要我們渡過今生苦海，到他榮耀的天家；我們必定不會沉下水底去的。 二、有受教的心 當時主責備門徒說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心麼？」從這話語，我們知道可能這次的風浪，其目的在考驗門徒的信心。結果，他們都不及格了！各位，世界苦海中的波浪，常是帶來神的考驗。 有些風浪是考驗忍耐，好像約伯的經驗。有些波浪是考驗我們看破世界的心。保羅經過了患難之後，他說些什麼呢？「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三8）有時考驗的目的是要加增我們將來的賞賜。彼得前書一章7節告訴我們：「叫你們的信心，既被試驗…………可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」當風浪圍繞我們時，我們是否存著受教的心，願意學習考驗所帶來的各樣屬靈功課？ 三、有智慧的心 馬可福音六章記載門徒一生當中，第二次的驚人暴風經驗。這次的風浪和前一次相似，但增加了一個人的節目，他們看見風與海之間有個「鬼怪」！49節說：「門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來。」門徒在波浪中，實在需要有個智慧的心，才能看出是愛他們的主（不是害他們的鬼）在管理風浪。 各位，世界的每次風浪，都有全能的主參加在裡面，他並且一直發出安慰的微聲：「你們放心，是我，不要怕！」到底那些誤會、攻擊、傷心是怎麼回事呢？是主，不是鬼怪！有主的旨意，主會負責！家庭、學業、生意、身體不平順嗎？要繼續信靠，不可小信；因為主在波浪中掌管著風與海。使徒彼得在彼得前書四章12-13節對我們說：「弟兄啊！有火煉的試驗臨到我們，不要以為奇怪；似乎是遭遇非常的事，倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」我們的主不但在船內，他也在船外，在風浪中間掌權平靜一切。我們有這位在船內和船外的主宰，世上的一切危難實不足掛慮了。 一同受苦 經文：馬可福音四章35-41節 當門徒搖船橫渡加和利海，由西至東要到格拉森之時，不只他們一隻船前往，「也有別的船和他同行。」不久海上起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水，小船岌岌可危。於是門徒向那在船尾熟睡的主耶穌求救。 「別的船」又如何？當然不會例外，也處在同樣的危險中，他們一同在苦難中等候拯救與安慰。 當多馬知道拉撒路已死去時，他說：「我們也和他一同死罷。」（約十一16）多馬有一同受苦的心志，值得欽佩。 當保羅為主的緣故被捕下監之時，他的同工都願意「陪監」，分擔保羅的痛苦與孤寂。我們中國古時也有「炙艾分痛」、弟兄相愛的故事。 不少人在自己受苦時，只想到自己的痛苦，可能怨天尤人，但忘記世上有不少人的痛苦處境和他是一樣，甚至比他更痛苦。在比上不足比下有餘的原則上，我們如果明白有人比我們可能更痛苦，我們應該稍得安慰了。 與別人一同受苦，是一種恩賜。保羅稱那與他一同受苦的提摩太為基督的精兵（參看提後二3）。神准許有人受苦，也准許有些人不必受苦，兩者相「加」，等於完全。所以希伯來書作者又說：「因為神給我們預備了更美的事，那麼他們如果沒有我們，就不能成為完全（重譯）。」 如果我們不必受苦，應為那些為主受苦的人求恩，如果我們在受苦中，便應為那些不必受苦的肢體獻上感恩。當主耶穌平靜風浪之後，門徒的小船平安無事，別的小船也同享主恩了。 信心之路 黃卓英 經文：馬可福音四章35-41節 有一個出名的人說：「我們做基督徒很難，最好今天信了主，明天就死去，因為與主同死容易，與主同活困難；所以我們做基督徒的一定要用信心來支持我們前面的路程。」 在38節，門徒發出一個問題：「夫子，我們喪命，你不顧麼？」同時，在40節，主耶穌也發出一個問題：「為什麼膽怯，你們還沒有信心麼？」 這裡我們看見同一條信心的道路上，卻有兩種不同的問題，在主這方面，他看出門徒已經失了信心，另一方面，就是那些走信心道路的門徒，卻害怕失掉生命。 35節說：「當天晚上，耶穌對門徒說，我們渡到那邊去罷。」這路的開始是晚上，是一天的結束，是人得安息的時候，當我們在黑暗裡，主還要我們走信心之路，這條路不是人人都可以走，乃是屬主的門徒才能走。今日我們這些屬主的人，主也要我們與他同走這條信心之路，要我們離開自己的環境和一切，到主所指示的那邊去，好像以色列人從埃及到迦南，從罪惡的世界到主祝福之地，他們走的曠野路也就是信心之路，信心之路是我們自己不能走的，乃是由主引導我們，他要我們離開自己到主那邊去事奉他，今天我們雖然不是門徒，但我們是神的兒女，他要我們離開眾人、世俗，和人的攔阻、批評，走上他指示當走的道路，什麼時候我們離開罪惡，什麼時候便開始走信心之路，離開眾人並不是離開教會，乃是脫離罪惡，你會說，這條信心之路很難走，但是要記得有主與我們同行，我們怕什麼呢？ 在36節下：「他們就把他一同帶去。」，這裡是指門徒把耶穌「帶去」，到底是門徒帶耶穌呢？還是耶穌帶他們呢？許多人走這條信心之路，也是如此，起初他們肯讓主帶領，肯順服聽從主的話，但當他們走到信心的中途，便驕傲起來，反要走在主的前面，照著自己的意思帶主走。 在馬大和馬利亞的故事裡，我們看見當主耶穌到她們的家裡時，馬大認主耶穌是來做客，她是主人，便用主人的身份來款待主，而馬利亞卻把主當作主人，坐在他的腳前，聽主的道，結果主稱讚他說：「馬利亞已選擇那上好的福份。」在撒馬利亞婦人的故事中，那婦人對主說：「先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？」她的意思是她比主更有辦法。 當時門徒也有和馬大、撒馬利亞婦人那樣的錯誤，他們要把主耶穌帶去，主因為愛他們，便要改正他們的錯誤，就「忽然起了暴風」，「忽然」，這是信心的試驗。在加利利海忽然起了暴風。是出乎他們意料之外，因為門徒中有四人是漁夫出身，他們對天氣的推測很準確，但他們卻不知道今晚會起暴風。「暴風」，在他們看來也是很平常的事，他們年輕、有經驗，當時門徒預備和暴風對抗，要把船強駛到對岸，但他們中間卻沒有一人能挽救這危急，這時他們才發覺自己沒有用，便驚恐起來，而唯一的辦法便是求叫主，這是信心道路的中途「忽然」發生的。在我們走信心之路的中途時，也有很多令我們不如意的事發生，好像水打入門徒的船來一樣，你若想到主與你同在，你就要感謝主，使你能有信心。 門徒為何害怕呢？聖經告訴我們，耶穌在船尾睡覺。他好像不注意門徒是在危險害怕中。你沒這樣的經驗嗎？在我們日常生活中：心中有時也有風浪。當聖靈指責我們時，指出我們的語言和行為，都是污穢，我們就難過，怨歎自己落到這樣的地步，好像主睡了，不理我們了。保羅也有這樣的經驗，他知道他裡頭，就是他的肉體之中，沒有良善，所以他歎說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」我們人人都是這樣，當環境好的時候，我們不倚靠主，到了在苦難中，我們才會靠主。主要我們在大風浪中省察自己，雖然在害怕中，主並沒有丟棄我們，他仍在船上，在他們身邊，他要你我知道自己沒有能力；門徒雖然很怕，主耶穌並不害怕，因為在他裡面沒有畏懼。 這條信心的道路是常有阻礙的，當我們遇到了不如意的時候，我們的口常會發出怨言，發怨言，就是沒有信心，沒有信心，就沒有膽量，這是信心路上的攔阻，走信心之路並不是怕沒有生命，乃是怕沒有信心。沒有信心，是基督徒最大的毛病，那時門徒因為生命受到威脅，就呼叫主。主起來了，海就風平浪靜，船也很平穩，這改變不是靠他們的力量，而是靠主耶穌；因為耶穌一來，萬事都要改變，這麼容易，他們就感覺到自己的愚蠢，為何不及早求主呢？為什麼要自己用自己的方法呢？ 今天讓我們來思想我們自己，走信心之路的人需要信心，沒有信心不能走此路。與主同行卻忽略了主的同在。門徒與主同行，還不明白主為誰，所以在41節說：「這到底是誰？」巴不得我們都像保羅一樣，會深知我們所信的是誰，不要像腓力不認識主。今天，我們也是受造的，今天我們有沒有順服主，願我們都能順服在主腳前，因為行走信心之路，需要順服到底。 怎樣處患難 黃六點 經文：馬可福音四章35-41節 馬可福音四章35-41節所記載那天晚上主耶穌對門徒說：「我們到那邊去。」正在過渡當中，「忽然起了大暴風」以致波浪打入船內，甚至船要沉下去。此段聖經暗示我們在人生路程也是如此，從今世要渡到永生那邊去，這是我們人生的目的，但在此過渡中，人生路程會在忽然間碰到意外的災難。 馬可福音第四章描寫暴風的故事讓我們可注意到幾項： 一、起暴風是晚上：長夜、黑暗、危險、恐懼、不安。 二、船在海中：前途茫茫無邊無岸，不知何去何從。 三、忽然而來：不測的風雲、旦夕的禍福、意外的驚險。 四、波浪打入船內，甚至船要滿了水形勢危急，命在旦夕。 我們要渡到永生那邊去，有此突然而來的暴風，我們要怎樣應付？若不準備會碰到意外損失，所以一定要有個目標。主耶穌對門徒所指示是「我們渡到那邊去罷！」要勝過人生的患難始能平安到達目的地。 我們知道患難之所以來臨是有三種原因的： 一、由於魔鬼的攻擊。 二、是因本人的罪過。 三、是出乎神的許可。患難若是由於魔鬼的攻擊，我們就不必害怕，神必能以聖手保守我們。患難若是因著自己的罪過，這就當省察自己的行為，在神面前悔改，承認自己的不義，如約拿一樣。患難若是出乎神的許可，總有神的目的，比如這一次風浪一方面是要訓練門徒的信心，一方面是要彰顯主自己的權能。神許可撒但攻擊約伯，結果反使約伯得到更大的祝福。總而言之苦難是神所給你的一個功課，要訓練你，要你學習忍耐。當知每一個聖徒、神的僕人都是由苦難中磨煉出來的，神借著患難來訓練人才，成為神的器皿。 世人如何應付患難之來臨？ 一、用麻醉的方法而忘記痛苦：用酒、用鴉片、嫖賭飲等等。 二、用逃避的方法：逃往深山林內，修養修行，與世隔絕，這毫無用處。 三、用自殺的方法：對世界一切失去了希望，失去了生存的意義，這方法未免太無責任，害己害人。但基督徒要以怎樣的態度來應付患難呢？ 一、承認事實，順服接受，就能利用患難變成益處。從信徒的立場來說，神不允許患難絕對不會臨到的。若出乎神，總有神的美旨，故患難來臨，在內心上要順服接受，這是勝過患難的基礎。 二、相信依靠，不看環境，只有信靠主。耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去。」，注意，不是「你們」乃是「我們」，我們若照主的話去行，主若與我們同在，我們何必還要懼怕？因為有主同在就是妥當，就是天堂，雖在大患難中主亦能在我們中間與我們同苦同在，像但以理三個朋友雖在炎熱火爐中，主也與他們在一起。 所以我們相信，有時我們落在患難中，主是知道的，到了時候他總會前來施救的。 危險與平安 謝鴻範 經文：馬可福音四章35-41節 當一個人旅行在大沙漠中，天氣火熱，乾渴異常，生命正在奄奄一息時，他所需要的不是金錢財寶，而是一杯涼水，就可救了他的生命。同樣的，當此時局緊張，戰雲密佈，殺人武器日新月異，甚至一顆氫彈可以毀滅數百萬人口的一個城市，人心恐懼戰兢不可終日的今天，世人最大的需要，並不是物質的財富，而是真正的平安。 從耶穌所行的這一件神跡中，使我們看見一件事，就是怎樣去獲得真正的平安。 一、無能為力的門徒 「當那天晚上……門徒離開眾人，耶穌仍在船上，門徒就把他一同帶去。」（可四35-36）在人生的旅程中，人本應以耶穌生活處事的中心和主宰，有時竟高舉自己而看輕了主的帶領，甚至跑到前面去帶領耶穌。 門徒大部份是海上捕魚的好手，擅長划船掌舵。所以當耶穌要他們開船渡海時，他們因心有所恃，似乎未顧及到風浪大作之時，他們就會無能為力了。 二、突如其來的暴風的時候 「忽然起了暴風……」（可四37） 彼得安得烈和雅各約翰，都是在加利利海上捕魚的漁夫，對於氣象的變遷必有豐富的經驗，何況還有其他同行船上的夥伴們，假若他們預知天氣惡劣，即將有暴風來臨，必定阻止這次航行，但事實上並無人攔阻，足證當時天氣良好。所以那次的暴風，是出乎人的預料而突如其來。 三、危險時刻 「……船將滿了水，甚是危險。」（路八23） 船被波浪掩蓋，甚至船滿了水，何等的危險！若無外來的幫助，船必遭沉沒或翻覆。無疑當時眾門徒緊張萬分，或搖槳或把舵各盡所能，為要力挽狂瀾，解救這危險的局勢。 四、在船尾安睡的耶穌 「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。」（可四38） 在那狂風駭浪，波濤洶湧，船將下沉的時候，門徒已累得精疲力盡，大汗淋漓。但耶穌卻在船尾睡覺。足證主耶穌自己仍是平安。在他裡面毫無罪惡。世上的危險不能侵犯他，更不能改變他的心情和意念。當門徒用盡了力量，而無能為力的時候，就發出了—— 五、緊急求救的呼聲 「主阿！救我們，我們喪命啦！」「夫子，我們喪命，你不顧嗎！」又「夫子，夫子，我們喪命啦！」（太八25；可四38；路八24） 在一系列福音雖有小小不同之處，但都提到「我們喪命啦」，足證當時事態嚴重，確實到了性命交關的地步。這時門徒們偶想起在船尾睡覺的耶穌。就異口同聲的呼喊說：「夫子，救我們，我們喪命啦！」 六、耶穌乃宇宙萬有的主宰 「耶穌醒了。斥責風，向海說：『住了罷！靜了罷！』風止住，（海就）大大的平靜了。」 （可四39） 耶穌向風和海發出了命令，即刻就風平浪靜。這是何等奇妙的事情。耶穌當時並沒有禱告天父，他自己就直接地發出了命令。使我們看見耶穌就是一位造物者（創一26）。他既是大能的創造主，更能管理萬有。 七、兩種不同的心情 「耶穌對他們說，為什麼膽怯。你們還沒有信心嗎？他們就大大地懼怕，彼此說，這到底是誰？連風和海也聽從他了。」（可四40-41） 在耶穌一方面，看到眾門徒的膽怯小信，倍感驚奇。心靈中在憂慮著門徒的愚頑和小信，當時耶穌的心情是何等的沉重啊。 在眾門徒這方面，以為耶穌只能醫病趕鬼及講道解經，風和海的聽從，實在出乎他們意料之外，所以更感驚異。以致彼得說：「這到底是誰？連風和海也聽從他了。」眾門徒的心情，是何等的興奮，因為他們對耶穌有了更深一層的認識。這便叫我們獲知如下的結論： 從這件神跡中，使我們看見了一個事實，當耶穌在船上睡覺的時候，眾門徒單獨勞苦就遇到了生命的危險。當他們懇切地呼求，把耶穌喊醒的時候，境況就大大地轉變了。那驚人的狂風駭浪，即刻就變為風平浪靜。在這件神跡中，使我們看見了一位管理宇宙萬物的大主宰。 這個世界是滿了苦難、戰爭和危險的。有許多人忽略了有一位賜平安的耶穌，和管理宇宙萬物的大主宰。甚至還有人不相信耶穌的神能和神性，一直不肯求告他，所以生活在憂傷恐懼和失望之中，甚或有人想用自己的方法和努力來挽救頹勢改變環境，那是何等的愚昧啊！ 惟願主耶穌在我們生命的船上，常是醒著的。我們也常住在他的裡面，渡這罪惡的「苦海」，一切的危險必可化險為夷了。 耶穌曾說過：「我將這些事告訴你們，是要叫你們（知道）在世上有苦難，在我裡面有平安，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33） 驚濤駭浪中的門徒 沈保羅 經文：馬可福音四章35-41節 在最近的一期英文讀者文摘月刊上，有一篇文章「只有十分鐘的壽命。」講到美國東方公司一架飛機與TWA飛機在紐約上空相擦而過。照理高低距離是相差一千尺，但因為人的眼睛常有幻覺，所以TWA的飛機的機翼就擦掉了東方公司飛機的機尾。這一下，這架無尾的飛機只有十分鐘的壽命。當機長一將實情報告給客人的時候，乘客個個都驚慌不堪；我想當時門徒們渡海過風浪的光景也是如此，但門徒們此次在海中遇到幾乎要喪命的危險。是誰要他們過去的？是主叫他們過去的。「當那天晚上，耶穌對門徒說，我們渡到那邊去吧！」既然是主叫他們過去的，還會遇到風浪的危險嗎？而且主又是在船上，難道主在船上還會有風暴的危險嗎？不單如此，第38節說：「耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺，門徒叫醒了他，說：『夫子！我們喪命了，你不顧麼？』在這樣大風大浪的危險中，主好像不顧他們。我們平時總是這樣相信，只要遵行主的旨意，一定平安無事，只要有主同在，做生意一定發財，生孩子一定平安，年老時身體一定健康。但奇怪這次是主叫他們過去的，而且主也與他們同在船上，他們竟然遭遇到這樣的驚惶。雖然我們無法完全瞭解這件事，但我們知道主這樣做，一定有他的道理，一定有他的目的，因為他是我們的主。從馬可的這一段記載裡，我們至少可以學到二件事： 一、「忽然」 請大家注意第37節這「忽然」兩個字，神的話放在這裡，對我們一定是有極大的教訓。聖經說：「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」「忽然」是沒有料到的意思，門徒們在起程之前，沒有料到在途中會遇到這樣大風浪。弟兄姊妹們！甚至在他旨意裡，在他的許可中，我們有時會遭遇「忽然」的變故。其實世界上有許多痛苦的遭遇都是來之忽然，是我們料想不到的。有一次我在美國時，有一晚接到一個長途電話，是我第二個女兒打來的。在接聽之後，沒有講到幾句話，就大聲哭起來，原來她小學的一位同學，當天下午發生車禍，二小時後去世，我們得到這消息時，是何等震驚。上一個星期天，我還在他們的教會講道，這位姊妹還招待得我很好，這簡直是不可能相信的事。當時我們不瞭解，主為什麼要這樣做。後來，有些外國人告訴我們，她的丈夫是一個精神病患者，不能有孩子，將來的痛苦不堪設想，所以她父母說，若是神的旨意要接她回去，比留在世界更好。但無論如何這件事來之突然，像當時的門徒們所遭遇的，忽然風浪大作，船幾乎滿了水，但幸好主在船上。今天多少基督徒都有臨渴而掘井的毛病，有難處時聚會早點來，禱告也勤點，但生意好了，難處沒有了，聚會十一時十五分開始，到十一點半才來。弟兄姊妹們！我們人生常有不測之風雲，不知那一天風暴要來，我們應該像門徒們那樣當有主在船上。這個「忽然」來得太快，臨時去找主，恐怕來不及。我們應時時有主的同在。 二、「你們還沒有信心嗎？」 第40節說「你們還沒信心麼？」這句話是什麼意思？如果你的孩子已經讀完中學六年，連小學三年級的數學也不會做。你一定會說，這些你還不懂嗎？意思就是說，你應該懂而不懂，是不應該的；所以主的這句話的意思是說，你們該有信心，為什麼還不相信。從這句話我們可以看出，主許可這樣狂風浪臨到門徒們，是要試驗他們的信心。弟兄姊妹們！我們信主以後，不能一年到頭樣樣順利、事事如意，有時主要試驗你我的信心，使你生意不順利，或者身體生病……甚至可能落在極大的難處中。彼得說過：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴。」神有時要考驗我們的信心，正如他考驗亞伯拉罕的信心一樣。神說：「你真的信我是使無變有，是使死人復活的神嗎？那麼你將你的獨生子，你所愛的以撒斬了獻我為燔祭。他獻了，因為他實在相信神能叫他的兒子從死裡復活，所以神看中了他。他的信心經過試驗之後，神就大大的賜福與他。主耶穌在曠野對五千人講道之後，對腓力說：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」腓力說：「就是有二十兩銀子的餅，也只能叫他們吃一點點。」聖經說：「主原知道要怎樣行，他說這話是要試驗腓力。」主在這裡試驗腓力的信心。現在我們有很多許多新式利便的東西，但我們知道若沒有Sam Ruben這位天才發明家，我們就不可能有這許多方便的東西來使用。Sam
Ruben很小就喜歡化學，二次大戰時，美國政府需要一種新式的電池，因為舊式電池在熱帶潮濕的地方會化掉，不能使用，所以美國政府找他研究。最後，他用Mer.cury--Graphite Combination造成現在所謂的Mercury電池後又小又耐用，不怕潮濕，經過試驗之後，美國政府在戰時，一天採用一百萬枝這種電池。如果你我要成為有用的基督徒，我們也必須經過信心的試驗，像耶穌在這裡試驗門徒們的信心一樣。 主同在的平安 經文：馬可福音四章35-41節 加利利海因為經常發生暴風而有名。暴風的來源，又是地勢和氣候所形成，時常在晴朗開闊的大好天氣中，突然間就有暴風來到。因為由黑門山頂，厚蘭高地，和鄰近高原吹來的氣流風，經過約但河上游的狹穀，和加利利海東北部和東部無數的狹穀，而忽然間進入廣闊的河流，就被壓縮為相當的力量。通過狹窄的空間，突然間這股氣流在廣闊的湖面釋放出來，就變成了擾亂激動加利利海面一股可怕的暴風。所以在這湖捕魚的漁夫，乘渡船經過湖面的旅客，都知道隨時會遭遇這不測的風雲。 聖經告訴我們「耶穌在船尾上」，因為渡船上都將貴賓坐位安排在船尾。舵手也站在貴賓坐位前面甲板的船尾上，這地方有良好的視界可以展望遠方。 主耶穌和他的門徒們要到加利和海的對面去，所以他們都搭船渡海。忽然間起了暴風，波浪打入船內，甚至快要沉下去了。主耶穌也許是工作繁重，肉體的疲倦，竟在這暴風中的渡船裡睡著了。他是神的兒子，離開天上的榮耀富貴，「道成了肉身，住在我們中間。」在世上他的肉體與我們一樣的嘗過一切憂患喜樂，累了也需休息，甚至也睡在暴風中的船尾上。他雖有人類的肉體，但是他的平安是天堂的平安，所以能在一觸即行覆滅的危險中，仍舊能高枕無憂的安睡。 當門徒們因害怕叫醒他，主耶穌醒了以後，就斥責風，向海說：「住了罷，靜了罷。」而風和海都聽從了他的話，就平靜。主斥責風和海的那句話，也就是他在迦百農會堂，趕鬼時所說的話一樣：一不要作聲，從這人身上出來罷。」（可一25）汙鬼在人的身上有毀滅性的力量，暴風也同樣有比這更大力量。當時巴勒斯坦的人都相信邪靈也能在大自然界作工。 這段經文告訴我們知道，主耶穌曾行神跡，平靜了風和海。也這有人認為，對於二十世紀的我們似乎不關重要。其實我們若得聖靈的光照和幫力而明白其意義的時候，就會明白這神跡對我們每個人都有密切的關係。 這故事的寶貴和啟示，就正叫門徒們明白他的同在是何等的重要。耶穌與他們同在，同船，又按照他們的祈求解決困難，拯救了他們。我們是基督徒，就當緊緊地跟隨主耶穌。他與我們同在，我們與他同行，尤其在人生如航海的生活中與主同船，人生的風暴如何兇惡厲害，我們的心靈也可以平靜安穩，無所恐懼，信靠他而安全渡過。所以這神跡，在信靠他的人身上，仍舊發生作用，我們都可以享受到這恩典！ 一、在悲傷、痛苦的暴風中，主賜平安給我們 我們生活在這世界。遲早必會遭遇悲傷、痛苦的事。特別是心愛的人離開世界。古代有一個園丁，他栽培了許多美麗的花朵。但是有一天，他看不見他最喜愛的那朵花，就非常惱怒而發脾氣。看到主人來到花園，他就述說花不見了而大發牢騷。但是主人卻說：「噓！我為自己摘了那朵花去。」 但是主耶穌已應許我們榮耀的永生和天堂的快樂。又借著他的死，為我們一勞永逸解決了罪惡的問題，將死亡的黑暗，離別的痛苦，改變為永生的榮耀。主耶穌的教贖更證明，神的愛是確實的，是偉大的，是完全的。 在我們人生悲傷的暴風中，只要我們來到主耶穌面前，他就告訴我們，這些我所愛的的人，已經到天堂與神永遠同在了。同時他又給我們有個確據，不久我們必能與這些已經離開我們的親友們在天上相會。因著他所賜給我們的平安，我們的信心也加添而更堅定了。 使徒保羅也勉勵我們「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們；我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的。這必朽壞的，既變成不朽壞的；這必死的，既變成不死的；那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿，你得勝的權勢在那裡？死阿，你的毒鉤在那裡？死的毒鉤就是罪；罪的權勢就是律法。感謝神，使我們借著我們的主耶穌基督得勝。所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（林前十五50-58） 二、在焦急、憂慮的暴風中，主賜平安給我們 平安的仇敵就是憂慮煩惱我們自己的事，未知的將來，我們所愛的人等。但是主耶穌告訴我們，天父神是信實的，他絕對不會叫他的兒女們遭遇不必要的煩惱，憂慮而流了不必有的眼淚。換一句話說，我們既然是神的兒女，所遭過的大小一切事，都在他完全的旨意裡面，是我們所能擔負的。 保羅說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍得住。」（林前十13）我們受試探的時候，神總是先稱稱分量，看看我們是否受得了，然後才容許加在我們身上。而且他又在我們受試探的時候，總要為我們開一條出路，叫我們忍受得住。 因此我們不必為人生的事憂慮、煩惱、焦急，完全相信倚靠他，他不止將平安賜給我們，又叫我們體會神的愛是何等長、闊、高、深。 三、因人生問題以致我們落在半信半疑、緊張、不定的暴風中，主賜平安給我們 人生就是無常不定的，有時會遭遇一些不知所措的事，有時我們徘徊在人生的十字路口，不知所往。我們若來到主面前說：「主啊！你要我作什麼？」他就會清楚地指示我們當作的事和當行的路。人生最大的悲劇，不是我們不知道當如何作，乃是我們不肯虛心謙卑到主面前來，安全交托給他，要明白他的旨意，知道該作的事，當行的路。無論何事、何時，只要我們懇求要明白他的旨意，肯完全順服主，他就賜我們平安。 先知以賽亞說：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」（賽廿六3）
「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水。你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。」（賽卅20-21） 人生的風浪 王載 經文：馬可福音四章35節-五章1節 這一段馬可福音四章35節至五章1節經文中，很詳細的記錄主在一千九百年前所行的一件神跡，這神跡不僅引起猶太人的驚異，亦在今日留與我們後人歌頌讚美。不只如此，主的奇事裡更蘊含著寶貴的教訓，要叫我們為人處世，把基礎奠定在主聖經的磐石上，不受人生的暴風摧毀，險浪沖沒。 現在讓我們把這神跡的教訓分析於下： 一、突然來的風浪 聖經明明說風浪是「忽然」的。並且是非常的狂暴。雖主的門徒，大都是生長在加利利的漁人，久經風波，覆海如地，但是那天晚上遇著這風浪卻驚怪恐懼起來，可以想像那時的環境是何等的危急。這正似現在我們的人生旅途上，難免要遇見驚風駭浪，和種種不可預料的磨難困苦。每人都會身歷各樣辛酸悽楚的境地。但昔日為門徒叱平加利利海的風浪的主，更在今日要為我們叱平我們的波浪。他要作我們惟一的避難所、教主，人生的路途真是難的。前時，香港突遇颶風，因災禍死去的有二百餘人。雖于事前曾有警告遍佈全埠，並以無線電廣播風的動向和威力，但到半夜襲到時，除了若干船隻躲入避風港倖免災害外，其餘來不及準備的都翻覆沉沒！由這樣觀察，人生實有不測風雲，和旦夕福禍，若不時時靠賴神，聚依救主，那麼等到覆沒時，可有誰拯救呢？ 二、風浪來自惡魔 有人說當日的風浪或許是神所發，特要試煉人心，我想不是。因主不會斥責從他自己所發的風。所以敢斷言是由魔鬼來的，因魔鬼欲趁這幹載一時的機會，特興起惡風，推動孽浪，滿望覆沒這船，使船中的門徒全遭滅頂，把與日永輝的教會，盡毀無遺。（因救主耶穌和門徒全在船上）如此它便可慶倖詭計的周密，也可永遠安穩的作它空中霸王，但主耶穌到底是得勝的，魔鬼到底是弄巧成拙！ 前幾年，各地盛行反基督教，教會大有惶惶不可終日之慨，更有人抱著杞憂，以為中華的基督教真的將從此全被根除，但是直到現在，我們的教會。非但沒有消滅，而且反有欣欣向榮之態，是的，這軒然大波，卻被主叱平了！ 當以色列人出埃及，走在西乃曠野的沙漠上的時候，整整有二百萬人，統領這廣大行列的元帥就是摩西。但于摩西誕生時，法老王正在頒佈最嚴厲殘酷的殺嬰條例。而摩西能在法老魔掌中長大，作成亙古未有的偉大事業，這就是神喝住了風浪。 三、基督救人之切 主催著門徒離開群眾，跟過險濤，來到海的這邊，目的就是在於救一鬼附的人。（五1）耶穌在那邊講道非常緊張，用比喻來闡明真道，但一聽有鬼附的人在這邊深受撒但的桎梏，就義不反顧，毫無猶豫地渡海來救。這正像現在我們聽到某地的呼聲，即刻組織佈道團前往傳道一般。但有人也會想，主冒著極大的險，踏上長遠的征程，卻只救一個人，這樣勞神傷財，似乎有點不值得。但是我們應澈底瞭解，主重視人的靈魂，雖然僅僅一個，可是他看作比世界更大，正像經上說，地上一人得救，天上天使亦喜樂。「得全世界，失去靈魂，有何益處。」 四、勿以道途難易而定主的意旨 人們很容易誤會，每過著阻礙磨難，就斷定不是神的旨意。可是我們不可以環境的好壞來定神的旨意。約拿背逆神！要逃往他施，即遇一隻船，要開往他施去。順則順矣，但何嘗是神的旨意呢？風平浪靜，未必是神的旨意。要防備他施的船！狂風大浪，也未必即非神旨意。謹慎斷定罷！ 五、時常與主同行 無論如何，必須與主同行。因為如果是主可以去之處，則我們一定可以去，就像摩西，所以不敢去之地，有主同行，亦可以去！從前美以美會有虔誠的信徒，友人請他往跳舞場遊覽，他就爽然赴約，但等到酒綠燈紅，舞興正酣時，他突然對友人說：「我們基督徒無論在何地位，都當求神祝福，現在我們有這樣的福祉到這裡來，亦要感謝和求神賜福。」，說著，立刻雙膝跪在晶亮光滑的地板上大聲祈禱，眾人都因這突來的怪聲驚訝而停止跳舞，終至使這弦樂嗷嘈的歌舞之場，化作神聖莊嚴的祈禱會！這就是與主同行的勝利。 另外還有一位年輕的女郎，請求母親許她赴跳舞廳，她的母親很慷慨的答應了，並令她先向神祈禱求神同行。這位女郎立時醒悟，因為她覺悟那種誨淫之所，神那肯同在呢？這是主不去之地，而人亦不可去之勝利！ 六、暗地裡的影響 與主所乘之船同出發，赴對岸的，尚有其他許多小船。門徒在自己的船上，因風浪而懼怕，而膽怯，而戰兢；但還不知道更有小船，受著比他更大更苦的危險。我們在世上常以為自己所經的患難，便算是最悲哀的，世上無可比擬的。但若把眼光遠矚，就看見社會上有千千萬萬的人群，較我更苦。所以我當以堅強的信心擋禦（彼前五9）魔鬼的侵襲，同時也要想到別人的困苦，但我們也要謹慎留意，不要以他人之短處，來安慰自己的錯誤，這樣對於靈程的進展，有莫大的障礙，當時刻儆惕，雖然別人失敗墜落了，但我仍越加奮勉前進以企達到靈性的最高頂峰！ 是的，自從耶穌起來後，風歇浪止，再不見波濤洶湧了。而那些同行的小船，也沾受著極大的平安，因為主略一啟口，非但他門徒的船蒙到福澤，就是他人也一樣脫去險境。但是，那小船上的人不知道主的大能的，他們只驚愕著何以這樣滔天惡浪，會瞬息恬靜呢？今日也有許多人得著教會的好處，享受教會的利益，可是並不明白，更不感恩頌主，這是多麼可憐！ 我們要帶主同行，自己得以蒙福，社會亦可藉以安寧，正如諸小船與門徒的船亦有平安一般。 七、信心應當堅定 主叱平了風浪後，立即回首責備門徒，因為他們沒有信心，一見目前的危險便恐懼，忘卻了主的大能，哀愁的怪主不理他們。主極不喜我們疑惑他遺棄我們——他的選民，他的時候一到，定施行拯救，不差分毫，使我們超越一切苦難，登安逸之地像救彼得一樣，不早不遲，正在他們將提出行刑時，而彼得已經釋放。親愛的同道，主一定會在你欲訴無從，危在煩刻時，來賜下平安。因古人在這些事上已得美好憑據，如大衛被掃羅所迫，以色列人被非利士人傾國來犯，都是患難臨，主恩亦到！ 在聖經中，主說「不要懼怕」等字，共有三百六十五處之多，這可以證明主的救法和鴻恩，是難以估量的，但是要順從主，不要懼怕，只要我們有堅定的信心即可。 我們要以那鴻書一章第七節來作全篇講辭的歸納和詮釋，就是說： 「耶和華本為善，在患難的日子，為人的保障，並且認得那些投靠他的人！」 平靜風浪 經文：馬可福音四章35節—五章3節 耶穌是天地的主宰，不但能創造萬物，更能管理萬物；不但能叫動物服從，也能使風浪聽其號令。這章是記主耶穌怎樣渡海時，所遇暴風，以致使如鏡的海面，起了洶湧的波濤。觀那澎湃的水幾如「萬馬奔騰」聽那呼號的風，確能「飛砂走石」在那當兒，耶穌和門徒正離岸很遠，恰巧船在海中，「進退維谷」的時候，皎白的月光，也被淡雲蓋遮著。那時航海的舟子，無不驚惶失措嚇煞多人也。幸有救主在船尾逝身而起，斥責風海拯救門徒，幫助了許多同伴人的性命不死。 「怎曉得」是大風，因波浪打入船內，因門徒急呼救命。試想門徒中，有幾位是漁夫。當時深夜在海打魚，多半熟習水；若是些微風浪，絕不會令彼等大驚小怪，來吵醒他們的夫子，必定是危險了極點，不得流露天然的哀求，說：「夫子啊，我們喪命哪，你不顧麼？」 「忽然」起了大風「天有不測風雲，人有旦夕禍福」聖經雲：「人正說平安穩妥的時候。忽然災禍臨到。」所以我們應當趁有今日，速信耶穌，逃脫將來的災禍。 認風「從何而來」，我想這風一定從魔鬼而來，也許他看耶穌和門徒都在船上，就是整個的教會系於千鈞一髮時期，假若藉波浪使船覆沒，就是傾覆了整個的教會。此機不乘，尚待何時，這是它用心的險惡。 耶穌過海作什麼？耶穌這樣不辭勞苦的奔走，甚至到晚上還不得休息，去嘗那海洋的風味，為的何事？就是要拯救海那邊一個被鬼附的人。感謝主，至今仍是有許多異邦兄弟，遠渡重洋，來華傳這救人的福音。 如何方可算為神的旨意？環境或順或逆，有時都是神的旨意。我們普通一般人，以為處順境就是神的意思，反之不是神的旨意。要知約伯受苦，雖從魔鬼而來，也實由神准許。耶穌渡海為要救人靈魂，但卻有風浪來攔阻他。倘使耶穌在那時懷疑不是神旨，請問格拉森鬼附之人又怎能得救。 聖經中所記兩個風浪：約拿所過的風浪，耶穌所遇的風浪。前者是約拿的違命，神藉風叫他折轉仍往尼尼微傳道。後者，是耶穌的勇敢「赴湯蹈火」的去救人的靈魂。 也有別的船（原或作小船）和他同行。我早年在美國的時候，常有人問我中國有否不景氣。如同美國一樣，我答說，美國既以經濟充裕馳名世界，都尚有「不景氣」；中國是貧弱的國家，當然比較美國「不景氣」來得更甚。不過所不同的，就是美國才初走入此道，所以會喊；中國是多久生活在這「不景氣」當中，全身失了知覺，不會喊。所謂「啞吧吃黃蓮，有苦難說。」耶穌和門徒的船上，且有了危險，何況那幾隻小船，豈不危險更大！但是他們當中的分別，就是大船上有耶穌，小船上沒有耶穌。除此外，同受波浪的侵入，同是驚惶失措，少待片刻，大家都得了安慰。耶穌和門徒所在的船上，明知此恩此德，應歸耶穌。小船上也得了安慰，卻不知道這安慰從何而來。世人隨著基督教得了許多的福氣， 和知識，如男女間的平等和解放；學校的設立，和禮拜日的休假，均皆由基督而來，可惜我們得著了這些好處，卻不知道他的來歷。 懼怕和疑惑：門徒聽畢了夫子雙方的斥責，就大大的懼怕。本來他們的懼怕就是因他們的疑惑人，信心小。經雲：凡不出於信心的就是罪，又說悖逆的罪，與拜偶像的罪相等。我認為懼怕和疑惑是雙生子，是好朋友，在全本聖經中共有「不要懼怕」的句字，至三百六十五次之多，平均每天有一個這樣的吩咐。 最後的拯救：主在海中，救門徒是在門徒喪命之時，主在監牢中救彼得是在最後的一更。人的盡頭，每每就是神的起頭。望你我都能忍耐到底，因耶和華本為善，在患難的日子，為人的保障，並且認得那些投靠他的人。（鴻一7） 忽然起了暴風雨 荒漠甘泉 經文：馬可福音四章37節 在信徒的生活中，有許多風雨都是突然之間起的：像憂患、失望、失敗、病痛等等。也有許多風兆是漸漸而來的，起初只有手掌那麼大的一點，後來漸漸給我們威脅。 無論怎樣，這些風雨都是神所許可的，為要我們得益處，神願意有橡樹，他就栽了一棵，他讓它在風雨中飄搖，才能使它根深幹高，成為林中之王。 照樣，神願意造就一個可用之材，神就把他放在風雨之中，讓他經過風雨的生活。世上許多的偉人都是經歷過艱難和痛苦的，神國中的偉人也是如此。如果神要用一個人，他必定會先答應了這人奉獻的禱告：「主啊，拿我，擘我，用我。」 然而風雨一過，自然的美顯得更完全了。天空中裝飾著彩色的虹，草木上鑲嵌著閃光的珠子。照樣，風雨之後，信徒要穿上聖潔的生活，臉上帶著屬天的光彩。親愛的，你經歷過神所預備的風雨嗎？你願意免去一時的痛苦，從風雨中逃出來呢？還是讓風雨抬你到更高、更豐盛的生命中去？ 信心能除恐懼 經文：馬可福音四章40節 聖經告訴我們，恐懼帶來痛苦，可是即使聰明如所羅門到了晚上卻免不了滿懷恐懼。在他寢室外，有一隊衛士，劍在鞘外，保衛他，可是恐懼仍長驅直入，無法阻住。 現在，我們生活在一個恐怖的世界，過去的恐懼，和未來的恐懼，我們夾在中間。許多國際性會議，雖然訂定了許多和平相處的條約，可是國際間的大小戰爭，仍是此起彼落，從無寧靜。英國科學家威爾斯(HG．Wells )，一向對科學制服戰爭極有信心，可是最終仍不免在絕望中死去。 世界上的種種恐怖跡象，本來已經很多，可以列成一張清單，現在又加上了原子和核子的恐懼，眼前的景象真是一片黑暗。羅斯福總統在一九四二年一月六日提出來的言論，宗教，免於匱乏和免於恐懼這四大自由，也沒有實現，至少免于恐懼的自由沒有實現。我們不能抹殺事實來粉飾太平。 一、畏縮 這一種態度最糟糕，也最要不得。這種人放棄鬥爭，陷入可憐的麻痹狀態。 前面提過的英國科學家威爾斯說：「人類的心知，已經到了計窮謀盡的地步了，為了應付新的情勢，我們需要一種新的社會的良知，可這新的良知卻尚未培養出來。」他認為人跳上更高一層的希望很渺茫。 威爾斯本來是「科學可教人類」這一派常說的領導人物，可是到後來他卻覺得科學實在靠不住，因為科學不斷帶給人類許多恐懼。所以人的心智不能同科學所掘發的新奇的力量並駕齊驅，因此，在這一日千里的科學世界，擺在我們的前面的只是毀滅。 二、逃竄 這第二種態度是企圖從恐懼的陰影中逃脫。有一位倫敦人士說：「我最討厭電車裡有女人站著，沒有座位。」有人問他：「那麼碰到這種情形你怎麼辦呢？」他的回答是：「我就閉上眼睛不看。」 自從舊約聖經中的那先知約拿開始，許多人都企圖從事實，責任與恐懼中逃避。可是現在，我們已經沒有地方可逃，因為整個世界都被恐懼所包圍：心中所以希望逃避，只是自欺而已。 人生確是不可忍耐，不安全、醜陋，粗暴，我們希望把這種種都從心靈中驅出，也真正地努力了，可是事實上，我們想驅除的種種，都無法真正驅除，只是把它們壓在心底，在那裡潰爛，因而慣害整個心靈。所以，碰到恐懼的事，如果我們不能正面對待它，卻準備逃避，把它擱在一邊，結果便成為心腹之患！近年來心理不健康的人愈來愈多，就是這個道理。最後總會爆炸，不知不覺間，生命便碎片了。 三、奮鬥 由於恐懼緊隨著我們，逃避也是枉然，所以我們得找另外一條出路。我們不媯與恐懼博鬥。以最平凡的勇氣，與恐懼周旋。勇氣這可以說是最基本的德性。 勇敢的人並不就無所懼，只是他不讓恐懼與人生相侵；能擔得起重擔，而且經過一次考驗後，第二次可以肩負起更重的擔子；而且能遭挫敗而不沮喪。有許多看來柔弱不堪的女人，都能以難以相信的勇氣面對艱難。 假使我們有勇氣的話，碰到危難的事，至少我們能支持一段時間，找出這究竟是怎麼一回事；那就是說，究竟我們所恐懼的是真正的危險，也許事實上並不危險，我們所感到的危險只是心頭的恐懼所投下的幻影而已。 假使我們並不把恐懼看得太嚴重，而能把它攤開來好好檢查一遍，那麼我們可以看個清楚。認清事實並非弱點，而是智慧。本來大部份恐懼是人家說了可怕才覺得可怕的，所以我們如果下點功夫認清事實，那麼這些恐懼就不成為恐懼了。 四、信心 即使最大的勇氣，也會變得倦怠，經不打擊，除非有蒙丹格夫人( Lady montagu身世無從查考——譯者)在一封信中所寫的：「要有勇氣以外的其他東西」予以支持和幫助。至於蒙丹夫人所指的「其他東西」究竟是什麼，因為她那封信只寫到這裡就打住了，沒有再加說明。可是我們知道她所指的是什麼。當然不的是畏縮、逃竄，也不會是赤手空拳的搏鬥。正像我那位朋友所描寫的：「恐懼來敲門，信心來應門說這裡沒有人在！」這對付恐懼的第四種態度是把著信心來應付。 美國詩人惠特曼( Walt Whitman )曾用淡淡的筆觸說：「信心是心靈的解毒劑！」信心使我們不致染上絕望，極接近的那種暗澹氣息，因而使我們對人生抱著嚮往的態度，好的看法。 信心與恐懼不能同時留在心中，喪失信心的時候，恐懼就爬進來了。正如我們所熟知的，弄得心中一片邪佞！險惡！信心回來的時候，恐懼就從窗戶中溜走，大門口逃竄。 可是能制服恐懼的信心，一定比信任，提出的種種意見，以及傳統方法更強。這是一股活生生的力量，在生活和思想上敢於冒險犯難，肩負起某種任務，有所信靠。 美國哲學家的書亞·羅鹹斯(Josiah Royce 一八五五--一九一六)，主張宇宙有機學說，把個人看作小我，是大我的一部份，這大我也就是號括所有實體和真理的那個超然體，（他曾寫過「世界與個人The World and the Indivedual」一書，於一九OO年出版——譯者），對這種劇烈的痛苦瞭解得很透澈，所以他說：「所謂信心，就是我們能從自己和神的心靈中找到一種支持的力量，因而無論是生或死都能制勝的人，必是非常快樂的！」 早期的基督們，都是生活在支離破碎的世界，他們的時代，很可怖。正如那一位說過：「他們觀看世界，有許多事使他們覺得非常沮喪，可是他們仰望神時，他們只看到無窮的希望！」 在聖奧古斯丁( St Augustine )那樣悲慘的時代，他卻寫成了「神的城邦」(City of God)這樣的巨著，我們這些生於亂世的人們，生命就像在刀邊上走路那樣危險，聖奧古斯丁的故事是一個好教訓。有溫柔的慈聲在問我們每一位：「你沒有信心，該怎麼活下去呢？」我們該怎麼回答呢？ |