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馬太福音第十五章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第十五章(倪柝聲) 《馬太福音簡介》第十五章(陳本偉) 當孝敬父母 …………………… 太十五4
………………………蘇天明 孝敬父母…………………………太十五4………………………………… 孝道的講究………………………太十五4……………………………… 遠離的心…………………………太十五8……………………………… 大的信心…………………………太十五21-28…………………郭應啟 信心與犧牲………………………太十五21-28；太十六24-26…翁添智 信心的試驗 …………………… 太十五21-28
……………… 桑安柱 迦南婦人的禱告…………………太十五21-28 ……………………… 迦南婦…………………………太十五21-28 ………………… 高良弼 偉大的信心……………………太十五21-28 ……………………吳永華 蒙主稱讚的迦南婦人…………太十五21-28……………………吳明節 迦南婦人與撒瑪利亞人………太十五22-27 ……………………黃卓雲 仰望主的憐憫…………………太十五22-28 …………………………… 信心的考驗……………………太十五22-28……………………何衛中 你們有多少餅…………………太十五29-39 ………………… 翁修恭 《馬太福音查經記錄》第十五章(倪柝聲) 此章暗示神的心如何。馬太福音與馬可福音二書都有同樣之目的，使人知道神的心就是：神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。主耶穌不明說祂是神的兒子，卻暗示祂就是。主以前已作吇事，現在還要作，為要給我們有夠多的憑據來認識祂是神的兒子。 一節：「那時有法利賽人和文士，從耶路撒冷來見耶穌說。」 法利賽人是實行派，文士是神學家，二者本不相合，今竟聯合來為難主。可知主有能力，是平衡的力量；主若無能力，他們不至聯合。耶路撒冷是宗教中心，也是反叛中心，故主曾哭耶路撒冷（路十九41）。然而在馬太福音二章中，希律和全城的人都不安──不歡迎主。主在末一個星期中，不住耶路撒冷，卻住在伯大尼的一家（此家有生命、愛心、事奉），正是為此之故。 二節：「你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」 法利賽人曾問過犯、誡命的事（太十二2），惟失敗。故今日再問關於遺傳之事。遺傳可以保留，然而不當看為有能力，與神的話相等。人每以遺傳看作神的話，主亦知却生，惟見此弊，故意犯之。 三節：「耶穌回答說，你們為甚麼因凓你們的遺傳，犯神的誡命呢？」 參考馬可福音七章七節，主所爭辯的，是遺傳能不能代替神的話。今世代普通之遺傳，如主日買物等，乃是以遺傳當作道理，故拜主也是枉然。 四至六節： 無論人的遺傳與補充，如在神的話上，等不多時，必變作遺傳而廢掉神的誡命。有二種供獻：（一）直接獻神（捐錢於桶中）。（二）耶弗他。（如許願、個人奉獻。人生病向神許願不吃肉、不用錢，於是父母不能吃肉、無錢可用。）耶弗他之許願（士十一29、40），是各耳板，犯不可殺人之誡命。這就是因人的遺傳犯神的誡命，是違背神的斷案。猶太人寧守各耳板，而廢掉神的誡命。我們常說，「聖經雖是如此說，然而……。」（此然而出事實，乃遺傳也。） 七節：「假冒為善人哪，以賽亞指凓你們說的預言，是不錯的。」 假冒為善不是真壞，乃是假善；假善比真壞更壞。 八節：「這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我。」 凡主張遺傳權力者，即嘴脣尊敬神，心卻遠離神。 九節：「他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」 心卻遠離，故拜亦枉然。神要拜祂的人用心靈與誠實拜祂（約四24）。 十節：「耶穌就叫了眾人來，對他們說，你們要聽，也要明白。」 這不只是對文士與法利賽人、對眾人，也是對今日之人說的；不僅對洗手之遺傳，亦是對每一個遺傳。 十一節：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」 人的惡不在外而在內，故無洗手之必要，惟從心裏出來的才能污穢人。 十二節：「當時，門徒進前來對祂說，法利賽人聽見這話，不服，你知道麼？」 法利賽人因有成見在心，故不服。 十三節：「耶穌回答說，凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」 （一）主承認遺傳出於人。（二）所有遺傳終有一天要被神拔出，讓我們不要等到那天被拔。（三）栽種的，指法利賽人的教訓。希望我們所有遺傳的教訓今日就被拔，不待至審判臺前。（四）從這節聖經可知，人一切的異端都要除去。 十四節：「任憑他們吧；他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」 「任憑他們吧」，主不急，是真是假待時日證明；人恰相反，性情最急。那天聽主講話的，不只法利賽人，連群眾亦都瞎眼。瞎子領瞎子──凡跟瞎子者自己必成瞎子，明亮者不會跟的。喜熱鬧者必喜聽熱鬧者，頭腦不清楚者喜頭腦不清楚者，無眼者最喜領路，無學問者最喜作人師，無聖經根基者最喜歡講道（無聖經根基的講道猶如開展覽會，證明他這件有，那件也有），不知神的旨意者最喜向人說神的旨意。全世界中有誰瞎撞？只有瞎子，瞎子最主觀。 十五至二十節： 這比喻即瞎子領瞎子之比喻，說出心是惡的源頭。法利賽人的遺傳，叫人洗手，洗至最乾淨、最白，但是忘卻心仍污穢。這段表明：（一）人心如何污穢。（二）神心如何慈愛。（三）人心需要清潔。上文講的是人心污穢，下文講神的心；不知人心，亦不能知神心。 二十一節：「耶穌離開那裏，退到推羅西頓的境內去。」 主因欲離開假冒為善的人，便退到推羅、西頓，被神咒詛之地（見賽廿三；珥三4）。神藉先知公開的咒詛推羅、西頓；但主寧可離開祕密的罪人，到公開的罪人那裏。 二十二節：「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊凓說，主阿，大却的子孫，可憐我；我女兒被鬼附得甚苦。」 這迦南婦人，她的種族是迦南人，亦是受咒詛的（創九25-26）。她從衼咒詛的地方出來。「主阿」，是可憐的呼聲；「大却的子孫」，是錯誤的呼聲。大却的子孫與迦南婦人無關。 二十三節：「耶穌卻一言不答。門徒進前來，求祂說，這婦人在我們後頭喊叫；請打發她走吧。」 若主只是大却的子孫，就與外邦人無分。此女人站在不當站的地位上，想抓住主。因此我們禱告主，名稱不可亂用。門徒覺婦人囉唆，不耐煩，請主早成就她。 二十四節：「耶穌說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」 主在地上的工作都是為猶太人；為外邦人的明顯工作；需待哥尼流家起首。主對外邦人的工作都是暗示，就是到以色列家，也僅是往迷失的羊（遺民）那裏。主為何說此話？乃是要給婦人一把柄。主奉差遣僅是到以色列家，現在既是到迷羊那裏，範圍就大了。難道婦人不是迷羊？難道不能蒙恩？那麼，她應當自己承認是迷羊，主頂遠的給她思想。不答非不許，乃默許。主此時雖不開口，心不停的跳，祂想施恩。可是，婦人沒有站在罪人的地位上，主不便應允；靜默的遲延，不是神推辭。我們神的遲延，不是推辭，為要等待我們而已。主說了一句，就不說了，但是主裏面頂盼望、頂愛你；外面的遠離並非真遠離。 二十五節：「那婦人來拜祂，說：主阿，幫助我。」 那婦人對於此話柄明白了，拿住了。她想：「哦，我本以為以色列人都是甚麼道學先生，都是好人，豈知他們是迷羊。那麼，既是恩典，就沒有地位的限制。我雖是被咒詛的罪人，卻是迷羊，可得救恩。」主耶穌把整個以色列國降低與推羅、西頓平等，都是罪人。大却的子孫取消了，她現在懂得救恩了，只說主是主。 二十六節：「祂回答說，不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」 這是主第一次直接回答婦人，先一句是間接對婦人說的，而直接對門徒說的。主拿猶太人比作羊，外邦人比作狗。惟有以色列人算得是神的羊群，即約翰福音十章中「主的羊」，「另外的羊」就是外邦得救的人。猶太人並不都是羊，可是猶太人卻都自以為是羊，所以主說是迷失的羊。外邦人以為自己也是羊，可是主說是狗。這婦人以為自己是羊，主說是狗，把她拒絕，然而並非放棄她，仍給她話柄。 二十七節：「婦人說，主阿，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」 婦人說，「主阿，不錯，」即承認主說的是對的，她自己是錯的。希臘文中有二種狗：（一）野狗；（二）家狗。此處是家狗。主給話柄，她就抓住，意思說：「我雖是狗，還是你的狗；既是你的狗，就得吃零碎。」 二十八節：「耶穌說，婦人，你的信心是大的；照你所要的，給你成全了吧。從那時候，她女兒就好了。」 主於此才稱呼她婦人，先稱讚後給與。（主的獎賞法也是先稱讚後給與──太廿五21、23。）主的心跳了，祂深感希奇。神的延遲、神的試煉就是信心的養成所；答應越遲，信心越大。大却的子孫是天然的關係，你如果以為你的品行還好，行為也不錯，神只得任憑你。如果你肯服下來，站在狗的地位上，神就要祝福你了。讓我們（從這段經文）學習禱告，拿住神的話柄。（此段說出外邦人的心。） 二十九至三十一節： 主回到以色列人中間去；祂先是到猶太國，後至外邦地，又回以色列人中。猶太人需要悔改，外邦人需要信。此段預示千年國之起首──主回至猶太人中間，猶太人覺得有病，才到主面前，主醫治拯救（醫治本為千年國之權能），以色列人因主而榮耀神。 三十二至三十九節： 剛才婦人吃的是碎渣兒，但是現在主要擺設筵席了──國度中的恩典和豐富，沒有一個時期得救的人數比千年國更多。五千是負責之數，四（表受造的人）是從三（表創造者）出來的。四千是頂多的數目，五個餅，是負責之數，兩條魚表見證，七塊餅是完全的數目，七筐表豐富。還有一頂寶貴意義，即主耶穌也三天不吃了，主知道站在人同等的地位上。我們因聽道而三天不餓，主能講道三天而不餓；為他人三天，就要變餅了；為了自己，四十天不吃，還是不變餅（太四2-4）。顧念別人，應當憐惜，適身處地；為自己，當克已節制。主作和不作都是神蹟，不願意叫他們餓凓回去。 憐憫心是頂自然就有的，除非像約翰所說的，人若塞住才無（約壹三17）。所以在物質上幫助弟兄，乃是每一個信徒所當盡力的。說「那裏有這麼多的餅」（33節）的人，都是看環境者；信心最初的功課就是除去疑惑。沒有一個有信心的禱告是會說這話的，只要神說了，就夠了。主遞給門徒的餅，表徵復活的生命。門徒本在己手之餅永不會多，可是經過主的擘開，就剩下了七個筐子，最豐富的數目。生命受十字架的對付就不天然了，乃是超然了、變多了。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 第十五章 外邦人看見了大光(陳本偉) 從太4:17耶穌開始傳道起，他「走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症（太4:23）」。他的名聲就越傳越遠，他的影響力也越來越大。各種各樣的人都被耶穌所吸引，從各城各鄉來跟著他。其中有法利賽人和稅吏，有官長和百姓，有財主和窮人，有知識淵博的先生（約3:10），也有沒有學問的小民（徒4:13）。 大家都來跟隨著要聽他。儘管當時反對耶穌的勢力不斷增長，但他的吸引力同時也不斷提高。雖然從宮廷裡到宗教界都不肯接受耶穌所傳的道，不同的人對耶穌都有著不同的誤解，但人們還是從四面八方來到他那裡。 馬太在這第十五章一開頭就給我們看見，有一班假冒為善的法利賽人和文士不能容納耶穌的啟示和教訓。他們反對耶穌的異能和神跡，而且對耶穌的反對是越來越直接、越尖銳，也越有系統。此時，他們從猶太人的宗教中心耶路撒冷來到革尼撒勒，面對面地直接向耶穌挑釁。 他們帶來了一個確定的難題，為要挑耶穌的毛病，就是指控主的門徒吃飯時不洗手，乃是犯古人的遺傳。主就直截了當地引用聖經揭穿他們的老底：他們乃是借著人的遺傳違犯神的誡命。並且對眾人啟示出真實潔淨的真理：入口的不能污穢人，惟獨出口的是從心裡發出來的，這才污穢人。 由於猶太人的宗教權威人士是那樣地棄絕主耶穌，耶穌就遠離他們，退到推羅、西頓的境內去。使那裡的外邦人不再是只聽見他的名聲，而是親眼看見了大光。這正是主奉差遣、傳福音、施恩典的次序：先是猶太人，後是外邦人（羅1:16）。首先是迦南婦人因信蒙恩，接著是各樣的病得到了醫治。結果眾人都希奇，就歸榮耀給以色列的神。 等一等，耶穌看見眾人同他在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了，就憐憫他們。他拿著門徒的七個餅和幾條魚祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了。收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人約有四千多。其後，耶穌就上船，來到加利利海的西岸，馬加丹的境界。 在這一章裡，我們要思想三個題目：一，宗教權威來質問主；二，外邦婦人因信蒙恩；三，主給四千多人吃飽。 現在我們就按著這三個題目的次序來一一思想。 一、宗教權威來質問主 （15:1-20） 耶穌用五餅二魚給五千多人吃飽以後，就遣散眾人各歸各處，這個神跡隨之也就很快傳開。當耶穌來到革尼撒勒地方，又醫好所有帶到他那裡的病人，這個消息又是不脛而走。以致在耶路撒冷的那些以猶太宗教權威自居的法利賽人和文士再也按捺不住反對、厭棄耶穌的激動心情。他們不辭辛苦，不計路程，從耶路撒冷來到耶穌跟前，當面質疑、問難，從而引出耶穌啟示真實潔淨的真理。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、人藉遺傳廢神的話 （15:1-6） 1節:「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說。」 「那時」是指耶穌的名聲傳遍各處的時候，那些住在耶路撒冷的法利賽人和文士再也坐不住了，他們就風風火火地來到耶穌的跟前，質問他。 2節:「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」 這裡的這個「犯」和下文3節的「犯」是同一個詞，原文有越過、違反、破壞、放棄、偏離等的含義。「古人」與太16:21的「長老」在原文是一個詞，原文在「古人」的前面還有一個定冠詞「這」，特指有知識的長者。「遺傳」原文指傳統的教訓。 本節乃是這些從耶路撒冷來專門找耶穌麻煩的人，帶來的一個早已精心謀劃好的確定的難題。他們認為這是一個重磅炸彈，必能置對方于死地。所以他們在耶穌面前故弄玄虛，並沒有在開始的時候立即表露出他們那種強烈反對耶穌及其門徒的態度，也沒有一口咬定門徒作錯了。 他們只是輕描淡寫地提出一個問題：你的門徒為什麼吃飯的時候不洗手？並輕口薄舌地指出門徒是違犯了古人的遺傳，顯出他們的說話刻薄。從表面上看，好像只是隨便談談一些生活小節，實際在這個問題的背後是他們宗教上的信條和耶穌的啟示之間那種本質上的差異。 3節:「耶穌回答說:‘你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？’」 法利賽人和文士問耶穌的問題是:「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？」耶穌回答他們的話是:「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」兩個「為什麼」成為鮮明的對比。吃飯時洗手是猶太宗教上的禮儀，與清潔衛生是完全無關，他們所反對的，是耶穌的門徒竟敢忽略了他們法利賽人認為最重要的禮儀之一，那還了得！ 那時猶太人的宗教生活，全被生活中大大小小的各樣瑣碎禮儀所束縛，這些禮儀信條是在神所啟示的律法之外又加上長老們的傳統教訓。這個吃飯時洗手的禮儀，就是當時的一項傳統教訓，他們說，當人夜晚睡覺的時候，有一個惡鬼名叫希勃塔（shibta），它就坐在人的手上。人如果不洗手就摸食物，那個鬼就坐到食物上，使那個食物變得有害。 這種荒唐透頂的無稽之談，正是當時古人的遺傳。有一個叫譚尼斯（Taanith）的拉比，又從這項迷信當中演繹出一種教訓，說什麼「在以色列境內居住的任何人，若吃飯前洗手，又早晚背誦聖經和佩帶經文，這人就可以安心，他必得著永遠的生命」。 隨著時間的推移，那個時候猶太人的虔誠漸漸墮落到只拘守這些古人的遺傳，外表的禮儀。據說有一位拉比曾經說：「長老的話要比眾先知的話份量重。」另有一位更說：「律法和先知的話，有的重要，有的則不然，但一切遺傳都十分重要。」 因此，當日的法利賽人和文士就置長老的遺傳于神的誡命之上。他們如此高舉遺傳，無異於認為希伯來人的聖經已經不足以應付他們的需要，必須加上人的解釋。而所加的解釋，往往又與聖經的原意相背。久而久之，這種人的解釋就成為他們所謂的古人遺傳，並生出毒根來擾亂神的百姓，叫眾人離開神的話，失了神的恩，因此，直到如今還在累及許多人沾染污穢（來12:15）。 就像有的人由於不認識神的恩典，就歪曲、強解聖經。他們認為，一次決志相信主的人就永遠得救，那太舒服了。所以當有人問他，羅10:13不是說「因為凡求告主名的，就必得救」嗎？他就加上人的解釋說：那是保羅在羅馬書裡專為羅馬人講出的。為什麼呢？ 他說，羅馬帝國有一個原則，除了該撒以外，不可以稱別人為主，稱了就砍頭。保羅的意思是：你肯為了信仰勇敢地在眾人面前宣佈你承認耶穌是主，甚至死你也甘願，這種信仰是得救的信仰。在羅馬帝國下的羅馬人肯冒被殺頭的危險，願意違背羅馬的憲法，承認耶穌為主，是得救人的信仰。於是他就硬說，這節經文是專為羅馬人寫的。 但他忘記了，這節經文並不是保羅發明的，而是保羅引自舊約珥2:32的話。並且到了新約徒2:21，是彼得和十一個使徒在五旬節，對猶太人和一切住在耶路撒冷的人首先引用過的，根本不是專對羅馬人講的話。 如果照他用這種解經的原則，說羅馬書是根據羅馬的背景寫的，哥林多書是根據哥林多的風俗寫的，加拉太書、以弗所書各根據不同的情況寫的，漸漸就取消了聖靈的啟示。這無異於借著遺傳廢了神的誡命。 法利賽人指控耶穌的門徒所違犯的，並不是違犯律法和先知，而是違犯了他們的古人遺傳。所以在耶穌回答裡沒有否認門徒是違犯遺傳，而是一針見血地說中要害，指出他們是因著他們的遺傳違犯神的誡命。 4節:「神說:‘當孝敬父母’，又說:‘咒駡父母的，必治死他。’」「當孝敬父母」是神在西乃山所傳的十誡中的第五誡（出20:12）。「咒駡父母的，必治死他」是神立的典章，宣的律例（出21:17）。那些法利賽人舉出了門徒違犯古人遺傳的一個實例，耶穌則舉出法利賽人因著他們的遺傳違犯神的誡命的一個實例。 5節:「你們倒說:‘無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻。’」 面對神的誡命、典章，法利賽人大唱反調。他們的遺傳裡有一項是說，一個人若對他的父母聲稱他已將他所當奉給父母的東西作了獻給神的供物了，他就可以逃避一切責任。 6節:「‘他就可以不孝敬父母。’這就是你們借著遺傳，廢了神的誡命。」 「他就可以不孝敬父母。」古人的遺傳給了他們一個冠冕堂皇的藉口。教訓他們：你們可以一方面違背第一條帶應許的誡命（弗6:2），完全不孝敬自己的父母；一方面仍作一個虔誠敬拜，持守宗教崇高原則的人。 「這就是你們借著遺傳，廢了神的誡命。」「廢了」原文含有取消、廢除、不必作等等的意思。這裡的「誡命」原文乃是話（logos）。耶穌以這一個強烈對比，指出了遺傳如何妨礙了神與人的關係。這就是說，他們借著遺傳，廢除、取消了神的話，接下去，耶穌引了一段賽29:13他們古代先知的話，指出他們失敗的原因。 2、嘴唇尊敬心卻遠離 （15:7-11） 7節:「假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說。」 「假冒為善的人哪！」假冒為善是與真實相反的。耶穌在這種情況下，用「假冒為善的人」來稱呼那些「借著遺傳，廢了神的話」的法利賽人和文士，乃是說出他們在神面前的光景。 「以賽亞指著你們說的預言是不錯的。」我們該知道以賽亞是以色列被擄以前的先知，約在主前七百多年。他是神在他百姓背道、墮落的時候所興起的器皿，使他受了聖靈的感動，代替神說話。其中有關乎當時、當地的事，也有關乎猶太人將來的預言。這些預言都是對的，以賽亞指著「假冒為善的人」說的預言，現在應在法利賽人身上。 「他說，」是神要以賽亞在賽29:13說出神說的話。他說什麼呢？ 8節:「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」 「尊敬」與上文的「孝敬」在原文是一個詞，意思是尊重、恭敬。這百姓的光景是嘴唇的發表與內心的實際不一樣。他們會從嘴唇發出極其虔誠的話來尊敬神，而他們的內心卻是遠離神。這正是那時猶太宗教權威人士的真實寫照。 9節:「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」 「吩咐」原文含有戒律、規定、教條等意思。全新約就用過三次。「道理」原文的意思是教訓。「拜」與徒18:13裡「敬拜神」的那個「敬拜」在原文是一個詞。因為他們將人吩咐的教條、規律當作教訓教導人，所以即使他們敬拜神也是徒然的，得不到任何好的效果。 10節:「耶穌就叫了眾人來，對他們說:‘你們要聽，也要明白。’」 隨後，耶穌轉向眾人，叫眾人到他跟前來，告訴他們：要聽，也要明白。因為這不光是那班法利賽人和文士的問題，也是關乎眾人的嚴肅、重大問題。主不但要眾人聽，還要眾人能明白領悟。 11節:「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」 主用這麼兩句深入淺出的話語，來說明「嘴唇尊敬，心卻遠離」的深刻意義。可以看出，主譴責外表上的敬虔，他所重視的是人內心與神的關係。這兩句話是耶穌對眾人說的，也是回答了在本章2節一開頭，那些從耶路撒冷來的法利賽人和文士所提的問題。主說：不是從人的口進入人身體的東西能污穢人，乃是從人的口裡出來的東西，就是從人心裡發出來的東西才污穢人。 因此，一個人在吃飯的時候洗手，並且像法利賽人那樣遵守各樣的教條、禮儀。如果從古人遺傳的觀點來看，他完全符合了潔淨的條例。但他的內心卻仍可能是一個十足的污水池，充滿了各種罪孽。如果任其氾濫橫流，不只污穢了自己，也能污穢其它的人。 這些話，聽在眾人和門徒的耳中，也許還能引起他們的一番思考。但對那些完全棄絕主的法利賽人來說，這些話必要大大地激怒他們。當吃什麼，什麼不可吃；當穿什麼，什麼不能穿；當作什麼，什麼不許作，這些日常生活的瑣碎小事，卻在古人的遺傳裡成了極重要的大事，都列在神的話語之上。 據說，有人到過耶路撒冷，看到有的大樓裡面有安息日電梯，是專為虔誠的猶太人預備的。因為乘電梯要撳電鈕。根據律法，安息日什麼工都不可作。長老就解釋說，撳電鈕就是作工，必須謹守律法。於是就出現安息日電梯，到每一層樓都自動開門，自動關門，定時上下。 人只要進入電梯裡面了，就隨其上下，不必撳電鈕。這種拘泥於外表儀式的敬虔，隨著自己的欲心，遵照人的吩咐，無故地自高自大，假冒謙虛，在敬拜神上是枉費心機，毫無用處。只有裡面的潔淨才能使生命得以潔淨，才能不污穢人。 3、非神栽種的必拔出 （15:12-20） 12節:「當時，門徒進前來對他說:‘法利賽人聽見這話不服，你知道嗎？’」 「不服」與太17:27的「觸犯」在原文是一個詞，含有使跌倒、被觸怒、觸犯、生氣等意思。門徒常是在屬世的事上聰明，在屬靈的事上愚拙。當時，他們聽到耶穌與法利賽人為古人的遺傳和吃飯洗手的事雙方對話，就察言觀色，揣摩分析，隨即來告訴耶穌說：「法利賽人聽見這話被觸怒，生氣不服。」這句話很能表達人性的一面，甚至到今天也還是一樣。 可能在門徒看來，這些人是從耶路撒冷來的宗教權威人士，他們學識淵博，威望甚高，主的話觸犯了他們，使他們跌倒、難堪。門徒還加上一句:「你知道嗎？」這也許還含有一點責怪的味道。 13節:「耶穌回答說:‘凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。’」 「拔出來」與太13:29的「拔出來」和路17:6的「拔起根來」以及猶12節的「連根被拔起來」在原文是一個詞。全新約就用過這4次，意思就是「根除」。耶穌的回答，很自然地使我們想起：馬太福音十三章裡主所講的「稗子的比喻」；也很嚴肅地給我們看見：凡不是神栽種的物，都要根除。這完全不是什麼觸犯不觸犯的問題。 14節:「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」 這裡的「任憑」原文含有容忍、赦免、放棄、離開等意思。那班自義高傲的宗教權威人士，他們自以為看清了敬拜神的路，卻不曉得自己原來是個瞎子，充其量不過是個瞎子的瞎眼領路人。「若是瞎子領瞎子，」那個結果是顯而易見的，就是「兩個人都要掉在坑裡」。 15節:「彼得對耶穌說:‘請將這比喻講給我們聽。’」 這裡的「講給……聽」原文的意思是解釋、說明某些隱秘的事。彼得對耶穌的回答深感詫異，不得要領，於是他就應聲求耶穌說：「請將這個比喻解釋、說明給我們聽。」 16節:「耶穌說:‘你們到如今還不明白嗎？’」 「到如今」原文含有「仍然」的意思，放在句首，表示強調，全新約就用過這一次。「不明白」原文含有「無知」的意思。耶穌在回答彼得的問題之前，先說了這句話。彼得對主的話深感詫異，好像主對彼得的話也感到奇怪。主說這句話的意思，好像是說：你們跟從我這麼久，怎麼到如今連你們也是無知，仍然不明白！ 17節:「豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？」 「運」與林後7:2的「收納」在原文是一個詞。「落」原文含有趕出、棄掉的意思。這一節是耶穌對「入口」的說明。豈不知這乃是一個很普通的自然規律，凡是入於口的東西，都是先收納到肚子裡，後又排泄到廁所裡，這是人人都知道的事實，是不會污穢人的。 18節:「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。」 「心」原文為肉體、內在生命的中樞，操縱思想、意志、情感。所乙太5:8主說「清心的人有福了！因為他們必得見神」。這一節是耶穌對「出口」的說明。入口的不能污穢人，但出口的卻不然，因為是從心裡發出來的，所以這才污穢人。為什麼呢？ 19節:「因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。」 主在這裡舉出七個從心裡發出來的惡。 一是惡念：是失喪真理，就是人心裡所存的墮落、有毒、敗壞、邪惡、與神相反的念頭，所有的惡都是從那惡者魔鬼撒但來的東西。 二是兇殺：是自我膨脹，帶有驕傲、嫉妒、狂妄、爭競、憤怒、惱恨一系列的罪惡。 三是姦淫：是肉體失控，違反道德準則，帶有其它的罪，接連不斷（何4:2）。 四是苟合：是情欲氾濫，是不合法的性行為，包括與獸淫合（出22:19）。 五是偷盜：這個字的原文在全新約只有主用過二次，另一次在可7:22，連帶有人的貪婪。 六是妄證：是作假見證，連帶說謊、詭詐、陷害、起假誓、不踐前言等等。 七是謗讟：是怨尤誹謗，連帶辱駡、紛爭、陰毒、妄疑、譭謗、褻瀆（提前6:4）。 20節:「這都是污穢人的。至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」 「這都是污穢人的。」耶穌所說的污穢，不是指物質方面的，乃是指道德方面的。主所舉出的七個惡，都是從心裡發出來的，這都是污穢人的。 「至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」主在這裡完全否定了法利賽人強調的古人遺傳。一切不是神所栽種的物，都當根除，但是直到今天，我們仍然受到遺傳的捆綁。在基督徒的生活中，我們在聖經的明確、純一之外，又為自己添了多少出於遺傳的東西呀！甚至有意無意地借著這些遺傳廢了神的話，妄圖靠遵守屬肉體的條例來達到屬靈的聖潔，結果都是枉然。 據說猶太人的拉比曾在律法和先知之外為猶太人訂了613條誡命，要他們遵守。今天的基督徒也不知道在聖經之外被壓上了多少人的遺傳。那些被人看為神聖、虔誠的敬拜、禮儀、規條、教訓，很可能變成一道將我們隔絕在與神的交通之外的牆。 我們所恭敬護守的慣例，就連做禮拜、領聖餐，也可能成為一種傳統，而沒有屬靈的實際。因此，但願我們謹慎防範：任何聲稱聖經已經過時，在神的誡命之外必須加上其它遺傳、規條，才能使生活敬虔一類的教訓。 弟兄姊妹，人對聖經所加上的任何解釋，久而久之，就可能成為遺傳。一切出於人的傳統、教規，一旦被高舉到缺它不可的地位時，它就會成為禍害！不錯，聖靈帶領的解經，有它的地位，根據聖經的教訓，有它的益處，出於神的傳統，也有它的價值。然而無論是解經，是教訓，是傳統，都不可以被看成是在神的誡命之上。也不能把任何屬靈人的話語看得過於所當看的。甚至說，某某人怎樣說，而不說神怎樣說，把人當作偶像了，那將成為災難。 弟兄姊妹，我們要愛慕聖經，尤其是當異端作祟，遺傳危害的時候，必須用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富地存在心裡。因為法利賽人一流的伎倆之一就是強解、歪曲聖經，製造遺傳來廢掉神的話，並且以宗教權威來迷惑人。 箴4:23說:「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」讓我們靠著神的恩典，切切地保守我們的心，專一歸向神，單單侍奉他。使我們首先在與神的關係上站穩，脫離任何遺傳的束縛、捆綁，不容任何人、事、物插在我們與神的中間。 凡不是神所栽種的，都必須連根拔出來，好使我們與主沒有間隔。但願我們都有詩19:14大衛的禱告:「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」 二、外邦婦人因信蒙恩
（15:21-31） 何2:23耶和華對何西阿說:「素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說:‘你是我的民。’他必說:‘你是我的神。’」何西阿作先知的時候，正當以色列國開始衰落，國中的情形非常混亂。君民拜偶像，忘了神的律法（何4:6）。淫亂、污穢、作惡、犯罪、盜賊騷擾、強暴兇殺、說謊言、行詭詐、與異教攙雜，國王行耶和華眼中看為惡的事，臣宰則賣國求榮，以致亞述入侵、百姓被擄。 但他們並不悔改，仍是照先前的風俗去行，不遵守神的誡命（王下17:34）。因為他們不作神的子民，神宣告其所生的兒子叫「羅阿米」（何1:9），意思就是不再是我的子民。所以，以賽亞指著以色列人喊著說：以色列啊，你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢（賽10:22）。 因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全（羅9:28），顯出神的公義、憐憫和慈愛。使那本來不是神子民的，神要稱為神的子民。本來不是蒙愛的，神要稱為蒙愛的（羅9:25）。 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。神的救恩是為世上所有的人的，但在他工作的次序上，先是猶太人，後是希利尼人（羅1:16）。 主耶穌在世上開始工作的時候，就是按著這個次序工作的：「先是猶太人。」他差遣十二個使徒，也是吩咐他們：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去（太10:5-6）。」 耶穌原先在猶太人中間傳道，我們看見百姓的信心日漸增加，有許多人到他跟前來，從他那裡得著恩典、幫助、醫治和祝福。但是另一面，反對他的聲勢，也越來越強烈。並且在法利賽人和文士從耶路撒冷來質問他的時候，反對的聲勢已達到頂點。他們明確表態：只要古人遺傳，不要耶穌基督。因此，耶穌離開那裡，退到推羅、西頓去，在外邦人中傳道、施恩：「後是希利尼人。」 耶穌首先遇見的就是一個迦南婦人，是外邦人。耶穌就將他國度的權能運用在外邦人身上，使這個外邦婦人因信蒙恩。後來有許多人帶了好些病人到耶穌那裡，他就治好了他們。耶穌所作的事都好，這些外邦人就歸榮耀給以色列的神。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、為被鬼附的女兒求主 （15:21-24） 21節:「耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。」 「耶穌離開那裡」就是指離開那些拘泥遺傳、頑梗不化的宗教權威、法利賽人和文士。他們棄絕耶穌，主就從他們中間出來。「退」原文含有離去、隱退、避難等意思。 這種類似的話在馬太福音裡至少已經出現過三次了。一是，太4:12說:「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」二是，太12:15，當法利賽人商議怎樣可以除滅耶穌的時候，「耶穌知道了，就離開那裡。」這個「離開」原文就是這裡這個「退」。三是，太14:13，當約翰的門徒把約翰被斬的事來告訴耶穌，「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」 現在我們又看到耶穌的隱退，但這次是隱退到外邦人的境內去。標明了他隱退之前和隱退之後所發生的事情有極顯著的不同。就如羅9:30-32所說:「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。」以色列人拘守宗教遺傳的規條，廢了神的誡命。他們假冒為善，心口不一，所以拜神也是枉然。 推羅和西頓是在地中海的東岸。摩1:9耶和華如此說:「推羅三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰」。結28:22說:「主耶和華如此說：西頓哪，我與你為敵，我必在你中間得榮耀，我在你中間施行審判、顯為聖。」推羅和西頓是受神審判的地域，不久前，當耶穌責備以色列境內的諸城時，曾經以推羅、西頓作為例證。 太11:21耶穌曾說:「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了」。現在耶穌就退到推羅、西頓的境內，來完成神的旨意，施恩給外邦人，讓他們歸榮耀給神。 22節:「有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說:‘主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。’」 古時候的迦南地，包括今天的巴勒斯坦及毗連的腓尼基一帶。創12:1-7告訴我們：迦南乃是神賜給亞伯拉罕及其後裔的「美好寬闊流奶與蜜之地（出3:8）」。然而迦南人卻是在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人（弗2:12）。他們拜偶像，罪惡深重。 神叫以色列人進迦南，卻要以色列人與迦南人離絕，不能效法他們行可憎的事。但以色列人進迦南以後，不肯聽從神的誡命。多少時候，非但沒有離絕迦南人，反而與他們通婚，忘記神而去侍奉諸巴力，惹神發怒。因為神是愛，他管教以色列人；他也處治迦南人，好叫他們在延續不斷的後代中能成就他的旨意。 原文在這節經文的前面又有一個不變語「看哪（idou）」，興起讀者的注意力。因為從那推羅、西頓外邦人的境內出來一個迦南婦人，這是值得我們注意的。可7:26說「這婦人是希利尼人，屬敘利非尼基族」。 敘利非尼基的名稱來源，是因為腓尼基屬於敘利亞省。這婦人是生於敘利非尼基的居民，而希利尼並不是指她的國籍，乃是指她的宗教，就是指她是一個外邦異教徒。現在她所崇拜的宗教，沒有辦法滿足她最深的需要。因為她的「女兒被鬼附得甚苦」，她就來到耶穌那裡，不停地喊叫說: 「主啊，大衛的子孫，可憐我！」 23節:「耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說:‘這婦人在我們後頭喊叫。請打發她走吧！’」 「耶穌卻一言不答。」這個外邦婦人的女兒被鬼附著，她的宗教不能幫助她。她求告無門，她陷入極深的痛苦中。現在耶穌到了推羅、西頓的境內，有光照著她。 使她勝過了外邦人與猶太人之間的偏見，放棄自己的宗教背景，毅然決然地來到耶穌面前，毫不猶疑地稱耶穌為「主啊」，喊出以色列人對彌賽亞特有的稱呼：「大衛的子孫。」求喜愛憐恤的主「可憐我」，釋放她被鬼附的女兒，這是她信心的盼望。 這是耶穌在外邦人的境內遇到的第一個對他有信心的異教徒，所以他「一言不答」，為的是使得她的信心更趨堅固。請你記得，緘默並不是拒絕。多少時候，默許乃是應允的一種方式。 「門徒進前來，求他說:‘這婦人在我們後頭喊叫。請打發她走吧！’」「打發……走」原文含有釋放、解脫、饒恕等意思。門徒因這婦人在他們後頭不停地喊叫，就上前來為她求主，求主照她所要的應允她，使她得到解脫。 24節:「耶穌說:‘我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。’」 耶穌回答門徒的話，原文的意思是說：「我不奉差遣，除非為了以色列家迷失的羊。」表示出唯一的條件。這也就是說，主奉差遣，乃是為了以色列家迷失的羊。這正與主差遣門徒的時候所說的話相符。 2、經得起試驗的大信心 （15:25-28） 25節:「那婦人來拜他，說:‘主啊，幫助我！’」 那個迦南婦人聽見耶穌回答門徒的話，她感到那話對她含有希望。她從主的話裡得到啟示，她雖然不是在以色列家裡的人，卻是一隻迷失的羊，無幫無助，耶穌必然不會棄她不顧。在主的啟示下，這婦人增加了信心。 她不再是不停地喊叫，而是走向前來，俯伏拜主。她放棄用以色列人特有的稱呼「大衛的子孫」，因為她已經認識到耶穌是萬人的救主了，所以她就用簡短的一句話：「主啊，幫助我！」說出了她一切的需要。這是她信心的懇求。是的，我們既有這樣一位主，那就只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助（來4:16）。 26節:「他回答說:‘不好拿兒女的餅丟給狗吃。’」 耶穌知道她有信心，但主要引領她的信心經過試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴（彼前1:7）。並使她在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進（彼後3:18）。耶穌很可以在一開始就滿足這婦人的要求，但他是在循循善誘，有步驟地引導這個外邦婦人逐步地明白救恩，堅定信心。 我們的主從不隨便說話，也不隨便用字。在馬太福音裡，耶穌用過兩個不同的「狗」字，在含義上完全兩樣。太7:6主對門徒說「不要把聖物給狗」的「狗（kuôn）」字，原文是指著貪食（賽56:11），兇暴會咬人的狗，是應當防備的作惡不潔淨的犬類（腓3:2），包括詩63:10所說的能吃人肉的「野狗」。 而這裡的「狗（kunarion）」字，原文是指著體型嬌小的小狗，可以養在家,連孩童都可以跟它玩耍的小狗，就像如今在家庭豢養的寵物。但兒女的食物與小狗的食物是有分別的，各有各的供應。所以主說，拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。 27節:「婦人說:‘主啊，不錯，但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。’」 「婦人說:‘主啊，不錯。」「不錯」與太11:26的「是的」在原文是一個詞。這個外邦婦人從主的話裡領悟到：凡是不該得的而得到了的，乃是恩典。所以她說：「主啊，是的。」 「但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。」她承認自己是位於神的約之外的人。但是狗在家主的桌子底下，也吃它主人的孩子們掉下來的碎渣兒，這是她信心的智慧。 28節:「耶穌說:‘婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！’從那時候，她女兒就好了」。 這個外邦婦人是耶穌在以色列人之外所遇見的。她的盼望、她的懇求、她的智慧都是本乎信心。她雖然在認識主、認識恩典上有缺欠，但在主的啟示引領下，使她的信心經過洗煉，得以成長為經得起試驗的大信心，發出光輝照亮在人前。終於因著信，使她這野橄欖得接在橄欖樹上，一同得著橄欖根的肥汁（羅11:17）；不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了（弗2:19）。 「照你所要的，給你成全了吧！」這是那婦人信心的果效。從耶穌說了這話的那個時候起，鬼被趕走，她女兒就好了，正如經上所記：信靠他的人必不至於羞愧（羅9:33）。 3、歸榮耀給以色列的神 （15:29-31） 29節:「耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。」 可7:31告訴我們:「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。」低加波利的區域範圍，在約旦河以東。耶穌兜繞了一個大圈子，仍然是在外邦人的境內行走、工作。 30節:「有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和好些別的病人，都放在他腳前。他就治好了他們。」 「放」原文是個動詞，含有急速、匆忙的意思。不獨那個婦人顯出信心，那到耶穌跟前來的許多人也顯出信心。他們不單自己來，還急匆匆地帶著各樣的病人來，都放在耶穌腳前。這不是像法利賽人那種遵守古人遺傳的信心，而是一種相信耶穌的能力的信心。 我們看到，在外邦人的境內，耶穌吸引了一大群外邦人，當光照在他們身上的時候，他們立刻離棄偶像，就近光來，並把他們的病人放在耶穌腳前。結果，主就治好了他們。成就了神愛世人的旨意。 31節:「甚至眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。」 借著一個迦南婦人得勝的信心，而使鄰近地區有許多人也對耶穌產生了信心。現在耶穌所行的異能神跡，使眾人感到希奇，因為那不是外邦的知識、宗教所能作到的，正如創12:3神應許亞伯蘭的話:「地上的萬族都要因你得福。」所以這些以信為本的人就歸榮耀給以色列的神。 三、主給四千多人吃飽
（15:32-39） 不久前，我們的主耶穌曾使以色列境內的百姓得飽，現在他又憐憫外邦境內的眾人得飽。主的憐憫、慈愛，總是隨時灑向有需要的人，在此並不分希利尼人、猶太人（西3:11）。耶穌的出現，有如公義的日頭（瑪4:2），照好人，也照歹人（太5:45）。 在這個題目裡，我們要看三件事。 1、主憐憫眾人的疾苦 （15:32） 32節:「耶穌叫門徒來，說:‘我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。’」 「餓著」原文的意思是「沒有食，空著肚子」。「回去」與本章39節的「散去」在原文是一個詞。「困乏」原文含有「受餓發昏（耶哀2:19）」的意思。耶穌叫了他的門徒來，對他們所說的話，純粹是出於主的憐憫。 當時，這眾人並沒有向主求食物，是主的愛看到了眾人的實際需要。主知道他們同他在一起已經三天。沒有什麼可吃的了，他不願意他們就這樣空著肚子散去，恐怕他們受餓發昏，暈倒在路上，因為其中還有些人是從遠處來的（可8:3）。 2、門徒注意的是物質 （15:33） 33節:「門徒說:‘我們在這野地，哪裡有這麼多的餅叫這許多人吃飽呢？’」 在那預料不到的野地裡，門徒似乎也不認為眾人會向主存有什麼奢望。雖然門徒曾看見耶穌在野地裡使五千多人得飽，但那是對以色列人行的，如今在這野地，面對的是外邦人，門徒的偏見沒有去掉，他們問主說：在這野地裡，我們哪來這麼多餅，好讓這麼多人吃飽呢？門徒總是注視環境，他們所注意的是物質的有無和多少，而忘記耶穌的憐憫和大能。 3、四千多人吃飽有餘 （15:34-39） 34節:「耶穌說:‘你們有多少餅？’他們說:‘有七個，還有幾條小魚。’」 「耶穌說:‘你們有多少餅？’」耶穌沒有正面回答他們的問題，而是對他們說：「你們有多少餅？」主總是願意用跟從他的人所有的來祝福別人。 「他們說：‘有七個，還有幾條小魚。’」門徒所有的，對在這野地裡的那麼多人來說，實在是少得可憐哪！但主能用它供應那麼多人吃飽，免得他們在路上困乏、暈倒。 35節:「他就吩咐眾人坐在地上。」 在太14:19耶穌在野地裡給五千多人吃飽的時候，也是「吩咐眾人坐在草地上」，然後才拿著那五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，讓他們去供給眾人。 現在耶穌還是這樣吩咐眾人坐在地上，這是要眾人有秩序，不能為了個人肉體的利益而爭先恐後。主把餅和魚供給眾人的時候，要眾人有條不紊，這顯出主的智慧。 36節:「拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。」 「拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了。」現在我們要注意看耶穌給那麼多人吃飽的方法。他是使用門徒手上現有的餅和魚，喂飽了眾人的。他吩咐眾人坐下，就拿著門徒獻上的這七個餅和幾條魚祝謝。他不是祝福這些餅和魚，乃是望天祝謝，他向父神獻上感謝。 「擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人。」這個時候，門徒最清楚耶穌遞給他們的餅和魚，就是他們獻上的那點微不足道的餅和魚。現在經過主的手擘開，遞給他們，他們就以此不停地遞給眾人。接過、遞出、接過、遞出，直到完全滿足了眾人的需要。門徒親身經歷了耶穌的憐憫、慈愛和大能。 多少時候，主的愛激勵著我們，叫我們看見今日饑餓的世界、迷失的靈魂。我們不知道拿什麼來餵養、來供給、來幫助，好像我們什麼都沒有。即使只有一點微不足道的東西，又能作什麼呢？感謝讚美主，主就是要使用那些微不足道的東西，讓它們成為媒介，供應那些饑餓、有需要的人。 弟兄姊妹，用我們的餅想要使眾人吃飽是無濟於事的。那也許是好的餅，有益健康的餅，令人羡慕的餅，但卻無法靠著它們喂飽眾人。如果我們肯把它交給耶穌，奉獻給主，他要使用我們微不足道的東西，將它無窮倍地增添，供給無窮多的人。 37節:「眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。」 主的供應是豐富的。他不只給「眾人都吃」，並且吃飽，還有剩餘。但主不許浪費，剩下的零碎都要收拾起來，有滿滿七筐子。這裡的這個「筐子」跟那個太14:20的「籃子」在希臘文裡面是不同的兩個字。 「籃子」是指以色列人外出的時候，攜帶食物等東西用的提籃，容積是比較小的。「筐子」是指外邦的商人出門旅行的時候，使用的一種容積比較大的用手工編織的一種容器。在這裡可以看出，聖經裡面用字的嚴謹和慎重，連使用的器皿也有分別。前一次是以色列人的，這一次是外邦人的。 耶穌祝謝後的餅，不但給眾人吃飽，還綽綽有餘。他剩餘下來給我的，比我當初拿出去的還要多。七個餅和幾條魚給那麼多人吃飽了以後，收拾剩下的零碎，竟然還裝滿了七個筐子，這就是從天降下仍舊在天的人子的作為。耶穌將神豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的外邦人身上（羅9:23）。 38節:「吃的人，除了婦女孩子，共有四千。 」 「吃的人」是指那批與主在一起已經三天又沒有什麼可吃的人。「除了婦女孩子」，他們「共有四千」。這就是說，吃的人有四千多。在他們中間，雖然是良莠不齊，品質各異，且在神所應許的諸約上是局外人。但神是愛，他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。耶穌在外邦境內，給這四千多人吃飽，並不是主對他們信心禱告的回應。因為他們根本沒有向主求過食物，那乃是主憐憫這眾人，使外邦人看見了大光。 39節:「耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。」 耶穌沒有叫眾人餓著肚子散去，因為他們都吃飽了。其後，耶穌就上船，來到加利利海的西岸馬加丹地區。「馬加丹（Magdala）」原文的意思是「高塔、偉大」。此地之位置不確定。因太27:56的「抹大拉（Magdalênê）」原文的意思也是「高塔、偉大」，並且也在加利利海的西岸。所以有人認為「馬加丹」或許是「抹大拉」的另一名稱。 弟兄姊妹，主耶穌在這裡所作的，向我們顯示了信心的效力，和高舉遺傳、拘守禮儀的無益。兩者之間的對比，使我們明白了恩典與律法的不同。我們靠著肉體，沒有人能夠行律法，而恩典則是因信從主白白領受的。 弟兄姊妹，無論是古人遺傳，還是宗教權威，都不能與神的話相提並論。耶穌基督釘十字架，已經活畫在我們眼前，誰又迷惑了我們呢？我們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？我們是這樣的無知嗎（加3:1-3）？ 當孝敬父母 蘇天明 經文：馬大福音十五章4節 我國人與西洋人的家庭制度不相同，我們的民族很注重「家族」，所以非常關心「孝道」：然而基督徒對於「孝道」表現的方法與一般人所表現的不一樣，因此，便常常受到許多人的誤會與誹謗！ 究竟聖經教訓我們什麼呢？在舊約時代，神曾吩咐摩西要教訓以色列民「孝敬父母」——一個人在世上，若不曉得孝敬父母，乃是違背神的命令，比下等動物更不如，所以一個熱心敬畏神的人，一定是一個最有孝心的人。 既然如此，那麼基督徒在行動上該如何表顯孝行，才能使人知道你是一個孝順的人呢？在這裡，我要提出幾個行為來表現，使人知道你是一個孝敬父母的人。 一、聽從父母 聖經曾說：「順從勝過獻祭，聽命勝過羔羊之油。」一個人當他年幼的時候，易於聽從父母，依靠父母，照父母的話去行，到進入學校時，較易聽老師的話，等到離開學校以後與朋友來往日深，就聽朋友的話了，甚至有時看父母的思想落伍、封建、性情固執，過份束縛青年人的自由，實在真不知體貼父母之一片心情，他們只為自己的益處而著想，這種觀念非常自私；因為父母的思想，或是言語的表現，有時不比朋友的甜言蜜語悅耳動聽，可是身為父母的人的心中，所存的動機無一不是美好的——不存心欲利用或是陷害兒女。因此，如果不在違背真理的原則之下，一個身為兒女的人，應該聽從父母，因為聽從是父母心裡最滿足，最喜樂的一件事，並且「聽從」也是一個做兒女的人所能做得到的事情。 二、孝敬父母 現今教育非常普及，所以教育水準也比二十年前較高，然而教育卻沒有領導青年人更善於孝敬父母。許多父母很願意自己的兒女受到較高的教育，因此為了兒女的教育，做父母的往往自己犧牲一切，盼望兒女成功，這種現象是最普遍的事實。 但是可惜得很，有多少青年人竟然看不起自己的父母，在朋友的面前，不敢承認自己的父母：因為父母的教育程度低，所穿的衣服不摩登，或者父母是一個勞動者，抑或平凡的農民，跟不上時代。有一個故事說，一個父親送他的兒子到城市去讀書；一次父親拿衣服要去給他的兒子，因為他是一個鄉下的人，平常不穿鞋子，所以那天他去找他兒子的時候也沒有穿鞋子，那時那位青年人便對他的同學們說： 「這人是我家裡的雇工！」 孝敬父母的意思是什麼？就是我們對父母的孝敬要出於「愛」，並非「敬而遠之」的「敬」，乃是「敬愛」的「敬」。語雲：「父母愛子長流水」。不錯的，父母為了愛兒女，不惜犧牲自己，所以我們若不曉得尊敬父母，敬愛父母，便是一個忘恩負義的不孝子。 三、奉養父母 父母年老的時候，做兒女的人，應該負起奉養的責任，這是理所當然的。外國人的家庭，往往將父母送到養老院，這種作風不符合我國的風俗。年老的父母，沒有經濟的收入，無法維持天年的生活，沒有經濟的來源，當父母處在這種環境中，做兒女的應當安慰父母，奉養他們，使他們心安理得，以終其天年。 有多少父母到了年老的時候，兒女不孝，不肯維持父母的生活，何其可憐。曾有一次，一位遭受兒女不孝的父母告訴我關於他兒女不孝的事情，並且要我去勸告他的兒女，盼望他的兒女能夠維持他的生活；這種現象，實在真可憐呀！ 然而究竟我們要如何奉養父母呢？語雲：「生時吃一粒豆，勝死時祭豬頭。」意思就是說，父母還活在世上的時候，做兒女的人應以誠心來敬愛父母，供給父母的生活費。 四、按真理行 在三字經上有句話說：「揚名聲，顯父母。」這句話使我們曉得，身為兒女的人該如何行，才能做一個君子，就是不恥辱父母的名。你若行惡，必定連累到你的父母名聲不好；你若行善，父母便因此而得芳名。無惡不作，胡行亂為，毀壞父母的名聲，使是一個不孝子！ 做父母的人的喜樂，就是能夠看到他的兒女行在正直的道路——有好品德，按真理行。有多少的父母，日以繼夜痛哭流淚，究竟為什麼呢？就是因為兒女心裡沒有道理存在；如果你要使你的父母放心，那麼就請你盡孝道，按真理之道而行。 一個人若是孝敬父母，其結果必蒙受二種應許，就是「福樂」與「長壽」(弗六1-3)在此所謂「福壽兩全」就是屬世的，如果我們要得到屬靈的「福壽」，那麼不妨請你敬畏天父神——就如這樣，你若敬畏神，與孝敬父母，你就可以得到現在與將來的福壽，直到永永遠遠！ 孝敬父母 經文：馬太福音十五章4節 十誡分為兩段：前四誡論天倫，後六誡論人倫。前四誡我們講過，是論當拜之神，拜神之法，拜神之心，及拜神之日。現在我們所講的第五誡乃後六誡的第一誡，人倫之始，首論孝道，正合乎我們中國傳統的倫理觀念：百善孝為先。 中國最重孝道 世界上最重孝道的國家要算我們中國了。沒有一國的文字像我們的四書五經，諸子百家那樣將孝道解釋得如此詳細。孝道本身是好的，然而我們要小心，我們古時的孝道發展到了極端，便產生兩種弊病。第一、滲入了許多迷信的禮節，使人民由追念祖先而變成跪拜偶像，祭祀鬼魂。第二養成墨守成規，不求進步的陋習。父命不敢違，自己沒有主張，什麼都依照父母的指示。幾千年來，中國社會的生活方式沒有顯著的進步與改善，極度的孝道不能不負相當責任。 聖經亦多記載 聖經裡面關於孝敬父母的記載也很多，而且都是很重要的記載。如同利未記十九章第三節，孝敬父母與守安息日相提並論，因為這兩條誡命都是使我們得福的。以弗所六章第一節說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」注意聖經上的原則是，在主裡聽從父母。將主放在第一，父母放在其次。當父母的教訓與主的教訓衝突的時候，兒女的態度願該是「順從神不順從人，是應當的。」 主耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」就是這個意思。希伯來書第十二章第十節說：「生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」暫隨己意的管教必有錯誤，因此我們做父母的與做兒女的，都應服在聖靈的管教下，處理家庭的事務。 想到養育之恩 兒女與父母在靈裡面雖然站在平等的地位，但並不是說做兒女的就不用孝敬肉身的父母。剛才我們念到聖經上的話說，在主裡聽從父母，是理所當然的。兒女孝敬父母是理所當然的，天經地義的。做一個孝順的兒女，沒有什麼可以誇口的地方。詩曰：「父兮生我，母兮鞠我，撫我育我，顧我複我，父母之恩，旻天罔極。」想到父母養育的恩典，擔了多少心，流了多少淚，挨了多少夜，費了多少錢，做兒女的難道不應該孝敬父母，奉養父母？我們的主在世上的時候為我們立下了好榜樣，他三十三年在世上，卻有三十年留在家裡，順從父母。他臨死之前，在十字架上，看見他母親在十架旁邊，便把母親交給他所愛的門徒代為奉養。他雖是神子，卻盡人子之道，我們不更應該孝敬父母，遵守神的誡命嗎？ 兒女孝順之心 孝敬父母不僅是理所當然的，也是我們報答親恩唯一昀方法。什麼能使父母最快樂呢？不外乎兒女有孝順的心。我們知道單用豐富的物質來奉養父母，並不能滿足父母的心，還得用精神與時間來安慰父母，博得父母的歡心。常見許多子女在外求學時代，非討錢不寫信。成家立業後，過年過節，還是父母的生日，有一封信回來問候就算很好了。跟父母住在同一城市的兒女，也難得有一個週末回來與父母團 聚；就是回來，也是帶著子女朋友大鬧一場，或許還打著洋腔，使父母格格不入窘態百出。真正孝敬父母的兒女，應常找時間陪伴父母，噓寒問暖，事事以父母為中心，傾聽父母的指示教訓。 繼承父母志願 另一方面，孝敬父母的兒女要使自己成為父母的榮光。孝經上說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」愛父母的人，應愛惜自己的身體，不放縱情欲，不糟蹋健康，過節制的生活，有清潔的行為，免得父母擔憂。我們信徒對於這點更有雙重的意義。保羅在哥林多前書三章十六節說：[豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」 再從積極方面來看，兒女應該繼承父母的志願，成為在社會上有貢獻的人，使父母覺得體面。箴書第十章第一節說：「智慧之子，使父觀歡樂；愚昧之子，叫母親擔憂。」什麼是智慧？在箴書裡面，智慧就是主基督自己。所以智慧之子就是有基督生命的人，是神的兒女。在道理上長進，熱心服事主的人，必使父母歡樂。 是第一條誡命 孝敬父母是第一條帶著應許的誡命。「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久」。以弗所書也有類似的記載：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」箴言有相反的記載：「戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為穀中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」孝順父生孝順兒，忤逆母生忤逆子，這是必然的定律。平生孝敬父母的人，必有孝順的兒孫環繞膝前，他的生活當然快樂有福。這是自然的報應，也是神的賜福。勸他如同父母 最後，我們要記得孝敬父母不止是自私地顧住自己的父母。孟子曰：「老吾老以及人之老。」保羅勸勉提摩太說：「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親，勸老年婦女如同母親。」主耶穌也教訓我們：「當孝敬父母，又當愛人如己。」你愛別人如同愛自己的時候，你也就會愛別人的父母了。但願神幫助我們遵守這條帶著應許的誡命使我們得福。 孝道的講究 經文：馬太福音十五章4節 聖經十誡，一至四誡，要人敬畏神；五至十誡，教人孝親愛鄰。在為人的誡命中，孝親列為首誡，足見基督教對於孝道的重視。 有人說，西方國家多年信仰基督教，但外國人對於孝親卻不及中國人。就如年輕人長大了，結婚組織小家庭，自己生活；父母年老，有子等於無子，只好進養老院，過著淒涼的晚境。中國人幾代同堂，膝下承歡，使老人衣食沒有缺乏，精神深得安慰，所以現在正有不少外國人，羡慕中國人的孝道，這不正說明了外國人的孝道，遠不及中國人嗎？ 這裡所說的是一件事實，但卻干涉著一種制度： 家庭制度，中外不同，中國人一向是大家庭制度，五代同堂，蔚為美談。外國人卻是小家庭制度，結婚了就要自己發展，自奔前程。這兩個制度，孰優孰劣，實在各有千秋。大家庭制度的好處，是大的提挈小的，強的幫助弱的，有經驗的帶領沒有經驗的，共同生活；有無相通，守望相助，大家過著很熱
鬧的家庭生活。他的壞處，是人多了，意見未必相同，喜好未必相同，為著集體生活，某一些人就不能 不犧牲小我，去遷就大我，而所犧牲的常是低輩的人；有時遇到家長缺少智慧、愛心、獨斷獨行的時候，下輩人就只好背人悲啼，所以大家庭外面雖然好看，但內面卻下少辛酸血淚。據說郭子儀一家百口，皇上賜他一粒柑，看他怎樣公平分配，郭老接到柑，把它榨汁，倒入並中，難得這位郭老想得如此周密妥貼，做下輩的人想不至太困難，但郭老處事之難，可見一斑。張公五代同堂，有人問他秘訣是什麼？老人家拿起筆來，一連寫百個忍字。一忍已難，何況百忍。在百忍的情形下，大家庭的痛苦，不正躍然紙上嗎？ 大家庭還有一個不好之處，是少壯的因為有父兄伯叔可倚靠，喪失了創業雄心；有的不知嫁穡艱難，不善守成，坐吃山空，所謂「二世祖」，不及三代，已成為破落戶。 小家庭卻與大家庭相反。他的好處是只有兩個人，上無翁姑，下無小姑小叔，可以盡唱隨之樂，自己奮鬥，自作自受；他的不好處，是沒有父母的指導和護衛，難免多受冤枉苦。 大家庭和小家庭各有得失，不過今天許多開明的父母倒願意他的兒子們自行發展，成立小家庭，，許多青年人，特別是女孩子，聽她母親訴說怎樣受婆婆的氣，有的還親眼看見母親苦待嫂嫂，他們總是爭持要組織小家庭。看樣子時勢所趨，中國人大家庭制度，已經漸漸過時，給小家庭所代替。當小家庭制度盛行時，那時中國人所誇稱的「五代同堂」，以及群居之好，恐怕要成為歷史陳跡了！ 還有，中國人的大家庭制度，是與「農業社會」分不開的。大家事農，可以聚族而居；一旦從農業發展為工業社會時，那時每個人要用他的勞力換取薪酬，只有跟著「工廠」走。還有農夫勞力所得只有穀倉裡面的五穀，加上棚裡的六畜，但工人卻是把勞動力直接換取金錢，他們工資在手，每個人總是喜歡照著自己的心願去動用他的工資的，這個時候，兩個青年小夥子，誰不喜歡「雙宿雙飛」？誰願意在老家庭裡面受管束，受閒氣？在這種情形下，小家庭自然越久越盛行，大家庭制度只有日趨沒落。這不是什麼，而是時勢所趨，有以使然。 當孩子們各人去組織各人的小家庭時，最後便剩下兩老頭。兩老頭要到那裡去呢？到孩子家中去嗎？未必習慣，還不如到養老院享清福。好雖然好，難免淒涼。 當中國人盛行小家庭制度時，那時，外國父母今天所苦的，中國父母將來也將身受。這是小家庭制度所產生的弊端，與基督教無關；在這一制度下所產生的後果，是不應該歸咎到基督教身上去的。 遠離的心 經文，．馬大福音十五章8節 猶大賣主的暗號是「我與誰親嘴，誰就是他」，祭司長等不是不會認識耶穌的，因為耶穌說：「我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。」而猶大要用親嘴來作暗號，正代表著他的內心，是充滿邪情私欲、虛偽，他對主的態度如此，現今不少人也如此。本來親嘴是一種敬愛的表示，可是猶大的內心是賣他，行出來的行為是：「你們把他拿住，牢牢靠靠的帶去」。神說：「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」多少人屬靈的話語說得多麼動聽，但內心充滿了詭詐、嫉妒、惱怒、分爭……這樣的人到主面前來，他怎能不傷心！當日猶大為了三十兩銀子把主出賣了，現在有些人為了一元跟一角就把主出賣—受了世界誘惑不認他，疏遠他，唯願我們深受警戒。 大的信心 郭應啟 經文：馬太福音十五章21-28節 在這段經文裡的第二十八節記載說，耶穌誇獎這位迦南婦人的信心說：「婦人，你的信心是大的」，由是，這位婦人的女兒所患的病也得到耶穌的醫好，從耶穌誇獎這位婦人的話我們就可以知道信心有大有小，信心也有堅強的也有軟弱的，（參看羅十四1-6），現在讓我們來察看這位婦人大信心的表現，以資鼓勵我們的「信心」。 一、不失望：我們要知道信心大的人是不會輕易失望的。在我們的經文中我們可以看出當時這位迦南的婦人所遭遇到的事情裡有許多的理由可使她灰心失望，可是她卻沒有失望這就是她偉大的地方。例如當這位迦南婦人求耶穌醫治她女兒時，「耶穌卻一言不答」（23節），並且在第二十四節裡，耶穌還表示他所以不即刻答應這婦人的哀求的立場說：「我奉差遺，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，不僅如此，當這位迦南婦人不但沒有灰心而且更進一步求耶穌幫助她時，耶穌卻回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（掐26節）。耶穌還把她喻為「狗」。以上這些都足以使一個人灰心失望，可是這位婦人卻在這些遭遇中看出莫大的希望和光明，她說：「主啊，不錯（就是說你把我喻為狗是不錯的），但是狗也吃他主人桌上掉下來的碎渣兒」 （27節）這就是她信心大的表現。 二、很謙卑：我們也要知道信心越大的人越謙卑。這在我們的經文中也充分可以察出。這位迦南婦人開始向耶穌求援時，就說：「可憐我」（22節）這和帶有「權和」的求，或帶有「威脅」意味的求完全兩樣，這是完全無條件的「求可憐」，我們知道有許多人求神明的賜福是帶著「條件」的，只要「神明」照他所要求賜福他時，他就要殺豬獻羊，這是沒有信心的行為。再者，這位迦南婦人還很謙卑地承認她們是像狗似地只滿足於求吃桌上所掉下來的餅碎渣（27節），信心大的人才會如此的謙卑。 三、迫切求：這位婦人一而再，再而三地向耶穌「繼續」地求。她也許曾風聞耶穌是位極慈善的人，但她所遭遇到的情形似乎並非如此。但她沒有灰心失望，反而更迫切地求援，她一點也不責怪耶穌，反而反省自己的態度和作法，或許還有不足之處。因此她越來越謙卑。雖然受了屢次的挫折，但她就來「拜他」（25節）求他說：「主幫助我」，她一點也不囉唆或發牢騷，她一心一意向耶穌「迫切」地懇求，直到最後的成功。我認為唯有大信心的人才會如此迫切地求。 深深盼望諸位同信主的弟兄姊妹，在我們日常生活中，也能夠時刻表現出如同這位迦南婦人大信心的實際行動，以獲得無限的福氣。 信心與犧牲 翁添智 經文：馬太福音十五章21-28節；十六章24-26節 我們都知道基督教的中心乃是信心，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據，古人在這信上得了美好的證據。」(來十一1-2)所以「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來十一6） 亞當夏娃因為不信神的話，吃了禁果，就犯了罪，「罪從一人入了世界，死又從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）到了下一代，因為神喜悅亞伯，該隱就發怒，神對他說：你若行得好，就會蒙喜悅；若行得不好，罪豈不伏在你面前。但他不信神的話，殺死亞伯，造成人類的損失。 當耶和華看見世人罪惡很大，要用洪水除滅所有的人，只有挪亞是個義人，神指示他一家避入方舟，他信了，在天氣晴朗風和日麗的日子，犧牲了舒適的家，就躲入方舟，全家因而得救。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候，還不知往那裡去。」(來十一8 )他信了，犧牲了安居樂業的本族父家，就得到神賜福。以色列人將出埃及的時候，凡相信神吩咐的，把羔羊的血塗在門上的，免除長子被殺的災害。他們要繞道以東，就埋怨神，神就叫火蛇咬傷很多人，他們就悔改，神叫摩西舉起銅蛇，凡仰望者就可保存生命。你我是否也有信心呢？信心在每人心中佔有很重要地位，假如對神沒有信心，任何道理皆聽不入，若有信心，就可支取屬靈及屬世的恩賜。 在主前七百四十年，以賽亞曾預言童貞女生子，你相信嗎？在七百四十年後，神的兒子耶穌就從童女誕生出世，名為「以馬內利」，神與我們同住。 今日乃是要我們相信耶穌，「信子的人有永生，不信的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約三36）馬太十五章所記載的迦南婦人，因為信心的緣故，經得起考驗，她的女兒就得著醫治。今日我們很多人就沒有這種信心，那就更談不上犧牲了。 路加福音九章五十七至六十二節記載有一個人要跟從耶穌，但要先去埋葬父親，另一人則要先去辭別家人，他們對耶穌認識不清楚，所以沒有信心。若果我們不清楚認識耶穌，當有困難時，就會倒退，甚至如猶大一樣。所以當在馬太福音十六章談到犧牲前，我們就首先要認識耶穌。 當耶穌問他的門徒說他是誰時，彼得說：「你是永生神的兒子。」彼得對主有認識，所以肯為他犧牲，若果認識不清楚，就很容易會故棄信仰。 今日我們若對主有認識，就能倚靠他，甘心犧牲捨己，放棄自己的成見、利益，將自己的生命擺在祭壇上，放棄所有的來跟隨耶穌。 真正的信心生活，必需犧牲，耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起十字架來跟從我。」我們一定要有這個信仰，有清楚的認識，才能如彼得一樣說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 跟隨主有永生、有盼望、有遠見、有目的和有收穫。耶穌說：「凡為我名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」，正如希伯來書十一章十三節所說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且喜歡迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」 弟兄姊妹們，我們知道希伯來書十一章所記載的這些人為主甘心犧牲、受苦，都是因為信心而得到美好的見證。求主助我們有這種信心，對主有清楚的認識，而肯為他犧牲。 信心的試驗 桑安柱 經文：馬大福音十五章21-28節 這段是迦南婦人的故事。迦南人乃當地的土人，猶太人所視為外邦人的。在猶太民族的優越感，認自己為神的兒女，神的羊。而外邦人是狗，狗是不認識神，不敬畏神的，故輕視外邦人。 當迦南婦人到耶穌跟前，求耶穌說：「主啊，大衛的子孫，可憐我，我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌不理。但她苦苦哀求，門徒也覺得討厭，因對主說：「請打發她走罷！」耶穌因而說：「我來是要尋找以色列家迷失的羊。」意雲，迦南女人的事與我無關，我有奉差遣的事，你的事我不管。婦人來拜他他說：「主啊，幫助我！」主乃就普通人的話說：「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」狗指外邦人，也代表迦南婦人。她求幫助，耶穌說：「我只照顧神自己的兒女，不可將兒女的餅給狗吃。」聖經讀到這裡，覺得耶穌這話似太過份，不助就罷，不該罵人！或雲，猶太人就是這樣稱外邦人，不是罵。普通猶太人如此，耶穌就不該，究竟耶穌為何這樣說？耶穌看見迦南婦人到他面前，存相信之心求告主，他藉此機會試驗她的信心。 信心在基督徒生活中，最最重要。許多時候信徒的信心膚淺、幼稚。信心也有大小，真假之分。不過為兒女緣故，來求耶穌，任何父母都樂意如此做。且為兒女故而信主，但這種信心是否真確？有無問題？許多人參加神醫大會，人人表示自己有信心，否則不會參加，但許多時候，這些人的信心是有問題的。 這迦南婦人為女兒來信耶穌，求耶穌，其信心可靠嗎？有問題嗎？要經過試驗，才能證明信心的真假高低、大小的。故耶穌說這話非侮辱，是有目的，要試驗她的信心！婦人不因耶穌的話生氣，反說：「主啊，不錯，但狗也吃主人桌上掉下來碎渣兒。」她不放過耶穌，一直求，相信耶穌必定幫助她。耶穌說：「你的信心是大的，照你的心願成全了罷！」「信心在百般試煉中，仍要大喜樂，勿灰心喪志。」 （雅一2-4）因信心的試驗，是神要叫信徒得造就，使生忍耐，忍耐亦可譯為老練，信心經試驗後，就格外的老練，有忍耐也得以成功，由幼稚進到老練地步。 本人初出來傳道，未幾月，抗戰發生，教會的牧師，長執們都逃難，經濟困難，勢難維持。有勸返原來工作，適教會中學聘校長，有人介紹我去。信心受極大試驗，感謝主，在禱告中得勝，直到今日始終服事主！信心有試煉、不要怕，因主許可試煉臨到，是要造就、訓練，幫助我們，使信心、愛心、忍耐各方面都進步。 「信心經過試驗以後，可以得稱讚，榮耀，尊貴。」（彼前一7）亞伯拉罕的信心，經過試驗以後，神說：「論福，我必賜大福給你。」神為何不賜別人，而賜給他，因經試驗之後，證明他配得神賜福。迦南婦人的信心，若未經試臉，主隨便稱讚她大信心，門徒先要不服；難道我們的信心，真不如這外邦狗的信心？試驗證明她信心大，從主的口中得此榮譽、誇獎，同時得幫助，女兒身上的鬼也出去了。記住，信心經過試驗，是神要賜福，使我得福更大。當然在試煉試驗中是很難受，有時甚至 感到擔不起，吃不消那苦！只有相信主耶穌，因他應許要作我們隨時的幫助，使我們得平安。信心試驗的目的總結： 一、證明信心的大小、真假、深或膚淺。因為許多時候，人的信心是假的，靠不住的，口頭的非真實的，一經試驗，真假分明，證明出來。故此信徒的信心，要經常受試驗，真個靠主的，雖有試煉，毫無懼怕。 二、試煉使信徒的信心進步，長進且老練。好像航海的人，必要在風暴的海中，經過許多年數的操練，才成偉大的航海家。我們的信心也要經歷這操練。 三、為要賜福我們。神要賜福、獎賞人，先要試驗其信心，是否配得神的祝福？在試驗中得勝的，在昔對亞伯拉罕所說的話，今日也要對你說：「論福，我必賜你大福。」而且當主耶穌顯現的時候，你要得著稱讚、榮耀、尊貴。願主賜福於他的話。 迦南婦人的禱告 經文：馬大福音十五章21-28節 迦南婦人禱告的態度言詞都夠恭謹。她喊著說：「大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」但是一點消息也沒有，因為耶穌一言不答。 門徒代禱說：「這婦人在後面喊叫，請打發她走吧！」耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列迷失的羊那裡去。」不但未聽他們的代禱，且示以不管這外邦人的事。 前之一言不答，後之不管外邦人，自然不是主的本意。所以如此說，乃考驗這個外邦婦人，究竟有無信心？出乎意料的，她並不灰心，反而下拜，口稱我主，懇求幫助。主耶穌再以「不好拿兒女的餅丟給狗吃」考驗她，更出乎意料的她竟能說：「不錯。」又說：「狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」不但有絕大的信心，也徹底破碎了自己。其恭敬、謙卑，誠懇，仰望之情可掬。她真如同雅各與神摔跤一樣，至終她得了勝。這樣的禱告，神也不能不受感動。所得的結果是：「照你所求的，給你成全了吧。」 迦南婦 高良弼 經文：馬大福音十五章21-28節 在馬太十五章二十一至二十八節，和馬可七章二十四至三十節，所載的雖同說一事，但其中有點分別：望各位留心。就明白那婦人一切的事了。 記載那婦人的事是聖經，這聖經是一本奇妙的書。無論怎麼的書讀了一次，就有人不順再讀了，或再讀一次，就把書的內容已盡知無遺了；惟聖經就不同了，每次有每次的新教訓；從這裡就可證明聖經不是由人作成，乃是由聖靈所感而寫成的。今講這迦南婦人的故事，這故事為我們所熟知的。在字面就論，人人也知道了；惟字裡多未顯露隱藏的教訓，就不為人所知。今想講在這故事所包含的幾個靈訓。我們當先知耶穌動作，然後再研究此婦人，看有什麼教訓。我們若研究耶穌，就得有二個教訓。 ㈠耶穌的感動力。我們讀聖經，就知耶穌此行不是為講道和行異跡，是為休息。他隱然入一屋裡不想人知，雖想不為人知他竟不能隱人的耳目。為什麼呢？原來他不能隱的原因，就是他的名已傳揚四方了。他到推羅西頓境，當他未到境時，他的名聲已先到了。在雅歌書說：「他的名，好像香膏斟滿。」想人的身一得香膏斟滿，那就是香氣橫溢，雖想隱藏也實不能了。你們記否伯大尼的馬利亞，她用香膏膏耶穌時，屋裡是何等的滿有香氣橫溢，聖經說：「屋裡就滿了膏的香氣，」主既是滿有香氣的人，所以到了那地，那地也滿有香氣。使徒行傳說：「上主以聖靈和能力膏耶穌，他周遊四方行善事。」在聖經中說耶穌充滿聖靈的比喻甚多，惟在這裡，就說他好像香膏滿有香氣。同樣，我們得聖靈充滿，也滿有香氣。耶穌充滿聖靈，所發出的香氣，就是愛與善。你們若讀四福音，就知他日夜都是行善，如醫病、逐鬼、供饑的人得飽，傷心的人得安慰。查當時不只他一人傳道，還有許多法利賽人。我們當知，法利賽人雖有禮儀，且講真理，但他與主，實有很大的分別。眾不追隨法利賽人而追隨主，為什麼？這因為他們雖同主一樣的講道，但因他們欠缺愛和真誠的心，與人有很厚的隔膜。惟主就不然，他常常親近眾人，因此民眾知耶穌愛他們，有罪的人也到耶穌前認罪，婦人也帶兒子到耶穌的面前。 我信我們當中有的是領袖，但你們要想你似主還是似法利賽人，有沒有人追我們好像追主；我們是否像主忙的不得了，也許我們的時間除主日聚集外，統是空閒；也許我們用好些計畫叫人要親近我們也不能親近。這樣的疏遠人是好事，還是不好的事？你是主的工人，若長時間來為自己，你就是不忠實的工人！ 在美國有許多富翁，聽說日日有多人向他們乞助：但我在美國時，就沒有人乞助於我。為什麼呢？這因為人知我沒有錢，故他們不來；惟是有錢的，那就常常有人來了。蜜蜂知那種花有可釀蜜的材料，就親近那種花。我們也當怨，有沒有人想親近我。主名如香膏，其實人人都有一種氣味，不是香的，就是臭的。有人有罪的氣味，這味上主不願聞；有人有情欲的氣味，有人有利己的氣味。我知有多人能為 耶穌作工，他也熱心為主作工，但他所作的，都是為己；你只見他卻不見耶穌。願各位沒有這利已的氣味，而有耶穌的香味。保羅在哥林多後書二章十四節說：「隨處有基督之香氣」你們都知彼得約翰被提到公會裡去，眾人都看出他們原是沒有學問的小民；他們雖沒有學問，但他們有一種香氣，能夠使人知他們是耶穌的門徒。查他們能使人知他們是耶穌的門徒，乃因他們多與主同在。同樣，我們多讀經、禱告，也同他們一樣有耶穌的香氣？主留存我們在這世界，就想我們為他作見證，叫人從我們而認識主。不知人看見了我們，信主還是離棄主？我們當知我們的行為能影響別人。 ㈡耶穌的愛心 我們讀馬太福音十五章時，不覺耶穌具有愛心；也許看門徒的愛，或較耶穌為更多。門徒對耶穌說：「你成就她的所願罷。」你以為門徒之求，是真愛他而代求嗎！不過他不想她來騷擾，故為一己的安靜計而代求。你記否他們有一次拒求祝福的孩子，又有一次拒瞽目的巴大米，又有一次獻議於主打發五千人自去求食。唉！門徒的作為，常為利己，我們是否常為如此利己的門徒。我們有時用法應付人，使人不來擾己；試想我們有時給錢與乞兒，是真為愛而給，還是為免擾而給呢？ 我們真是欠缺愛人的心！無論你有何等的才幹，若缺少了愛，就不能救人的靈魂。在約翰福音第十章說有三種牧羊人，一是賊；一是工人；一是牧人。工人雖不是賊，但他牧羊不是為愛，乃是為錢：故狼來了就舍羊而逃：因他是工人，故他愛己過於愛羊。惟善牧若過了狼，就為羊捨命，因他是善牧，所以他愛羊過於愛己；羊聽聞他聲音就跟從他。請你想，我們是工人，還是善牧？我們知主不即應婦人的 要求，不是為不愛她；是要為她做成大事，引她進入信德的更深處。我們從上看來，就知主有何等的感力，何等的愛了！ 今再進而研究此迦南婦人，看有什麼教訓。我們當知，主此次為最後到推羅西頓境的一次；此地雖多人，惟只一人得主的恩典；她尋得主，便立即求主，她就成為尋主的人的模範。茲研究她求得所欲的所以然。 ㈠因她有切心 她好像以利沙時的寡婦一樣，覺得自己有大的欠缺而到主前。我們要得，也必須向主切求。然要救人的靈魂最大的阻礙是什麼呢？就是不知己的欠抉和需要。故主要激發我們，使我們知我們的欠缺和需要。在五旬節彼得向眾宣道時，眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我當怎樣行？他們說這話，就因知己的欠缺；故當時這樣的人，很易得救。腓立比的獄卒，因知己無望，故向保羅西拉說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」在路加十五章所載的那個浪子，他一覺己的欠缺就回頭向父；但他的哥哥，就不覺已有什麼欠缺；因此他離父的心，較浪子還遠。今若有人還未得救，我願主激發你的心，使你知自己有何等的欠缺，而向主求救，然此婦人的切心，不是為自己，是為女兒；因女兒被鬼附得甚苦，故切切求主拯救他的女兒。各位在我們家中，有沒有未得救的人？若有就請你試想，有沒有像此婦人為她女兒這樣的切心和盡力。我們若未盡我們的本份，那就自己上天堂，他們落地獄受痛苦；這樣你的心過得去嗎？惜乎我們不覺他人靈魂的寶貴，所以不甚留心他人的靈魂。 此婦人知他女兒所欠缺的是什麼，故她不到耶穌面前說些無關痛癢的話，乃懇切的說，「主啊，大衛的子孫，可憐我，我的女兒被鬼附著甚苦。」今天傳道少說地獄的痛苦；願上主感動我們確知不信耶穌的定必落地獄。望上主叫我們有如此婦的切心。在夜半求餅的教訓，就是恒心的就得著。所以我若不恒心切求，上主就不應允所求；此婦一生只得此一次機會救他的女兒；故她一見主便立刻切切求主，且至求得。令我們可以日日到主前切心為信徒祈禱，只可惜我們不肯？ ㈡因她有自卑的心。她的自卑實為別人，惜我們不肯自卑。想主在十字架時，有人譏誚主說，他救了別人不能自救，這話也含有真理；我們若要救人，就要犧牲時間、金錢，或其他才得。有許多作牧者的人，服事自己，卻不去服事人。其實作牧者的，不是要服事己而為牧者；乃是為服事人而為牧者。故我們要引人歸主，就須真犧牲才得；這因為令人得救不是易事，是一最難的事。我們有時似乎十分熱心的去做工，其實我們的熱心，為己卻不是為人。 ㈢因她有篤信的心。主一再的推卻他的請求；他不獨不失望而退，更憑著信心，一步懇切過一步。 今研究此婦人的故事，就知主怎樣的待他；且又知他怎樣勝過艱難。 ㈠不理她 他苦苦的求主，主竟一言不答；此不是易受的事。比方我與人說話，而人竟不答我，，又比方我向人求助而受人斥責；你想這些是易受的事嗎？此婦人為女兒的緣故，而忍受人所不能忍受的艱難。 ㈡叫她灰心 她雖切切苦求，但主說：「我奉羞遺不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」她聽了這話，仍不灰心，再進而求主。 ㈢羞辱她 主對她說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」此話不是易受的；我們若聞了，也許悻幸而去了。惟此婦人卻回答說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌上掉下來的碎渣兒。」 從上看來，就可見此婦人的信心是非常之大；故耶穌見他這樣而非常的歡喜，故說：「婦人，你的信心是大的；照你所要的給你成全了罷。」各位，耶穌今日也如昔日一樣，故無論何人，我們若如此婦的切心、自卑心，篤信心來求主，主亦必成就我們的所求。 我們當中若有還未得救的人，你也當自卑到上主面前，主必救你；望主激動已信主的人，而為那些未得救的人掛心，使他們終能信主。望主祝福作主工的工人，真能犧牲一切。我願常為中國祈禱，使中國教會復興。在此數年間，魔鬼想盡力撲滅主的教會，難道我們讓他得勝嗎？然我們要感謝主，因主常用魔鬼的詭計，而成就他的意旨；我們中國的信徒若切求主，則主必利用魔鬼的詭計，使主道在中國流 行，而拯救多人。不過我們要知，主在未拯救人之前，須先復興他的兒女。 偉大的信心 吳永華 經文：馬太福音十五章21-28鏘節 耶穌基督降臨到世間為救萬民，以色列百姓是先被揀選的，耶穌向他們傳道，傳父神的話，而卻受到以色列百姓的反對，不認神，反使耶穌感到安慰的是有許許多多外邦人信耶穌基督所作、所行，信他為神的兒子，向耶穌求助。今早，馬太福音十五章21-28節所記就是一外邦人——迦南婦人的求助，她雖為外邦人但她所表現的信心卻是令人欽佩的，向耶穌四次的求助，而得到耶穌四次的回答。第一次的求助在22節，迦南婦人說：「主啊，大衛的子孫，可憐我。我女兒被鬼附得甚苦。」她稱耶穌為大衛之子孫，唯有耶穌才能拯救她女兒得平安，一而經上記，耶穌卻一言不答，難道耶穌不知神是為救全人類來到世上嗎？難道耶穌看輕她是一外邦人嗎？或許迦南婦人求救之聲音太小，不值得救助嗎？第二次在23節門徒對耶穌說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走罷。」打發他走！門徒沒有同情，卻認為婦人在後面求助吵了他們，請耶穌助她一把，免得在後面吵了他們，純然是門徒們的利己的行為。耶穌聽了回答：「我奉差遺，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」在此耶穌乃強調他是絕對順從天父之旨意作事，此限制使他作好事也受限制。他順從天父乏旨意所以作好事也有界限。耶穌來傳福音乃是向著全人類，然耶穌的拯救卻以以色列百姓為第一目標，然婦人不失去信心，乃第三次向耶穌請求救她女兒，她信唯耶穌是救主，能救她女兒，婦人懇求：「主啊，幫助我。」耶穌回答道：「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」（太十五章）婦人並不因此動搖她堅定的信心，她確信耶穌是神之子，是大衛之子孫，所以她不灰心，只答說：「主啊，不錯但狗也吃他主人桌上掉下來的碎渣兒。」我們看見婦人三次的懇求，耶穌給她的態度遺是如此。 到此耶穌看出了婦人的信心，耶穌就說：「婦人你的信心是大的，照你所要的，給你成全了罷。」（太十五章）終於婦人偉大的信心被感動了，耶穌並非看輕外邦人，而是試探婦人的信心，耶穌的回答使婦人終於得救了！ 婦人是有深的信仰，但信仰要經過試煉，才能看見其堅信程度如何？有許多人為做好一筆大生意而信耶穌，為想做大官而信，為能高超別人而信……為任何能獲利益的事而信，這種信是虛假的，是神所不高興的，等到受到試探，遇難時，必是跌倒而再也爬不起來的，婦人的信心才是每個基督徒學習的榜樣，她能通過耶穌多次的試煉，而屹立不搖，終於耶穌說：「你的信心是大的，照你所要的，給你成全了罷。」人要得心靈的平安，要得到主所賜之力量，要得到主一切的幫助，乃是最基本的自己堅定的信心，像婦人對耶穌所表現的——偉大的信心。 蒙主稱讚的迦南婦人 吳明節 經文：馬太福音十五章21-28節 當以色列人進入迦南的時候，神曾吩咐他們滅絕迦南的人，但以色列人沒有聽神的話而留下了
一部份，神也只好讓這些迦南人留下，叫他們像一根刺一樣的管教以色列人。在耶穌之時，以色列已亡國，以色列人和迦南人雜居在巴勒斯坦，那時的迦南人仍然不認識神。有一次，一個迦南婦人求耶穌說：「主啊！大衛的子孫，可憐我，我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌為要看看這婦人的信心，乃對他說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜主說：「主啊，幫助我。」耶穌說：「不好把兒女的餅丟給狗吃。」婦人卻回答說：「主啊！不錯，但是狗也吃他主人桌上掉下來的碎渣兒。」耶穌看見她的信心這樣大就說：「婦人，你的信心是大的，照你所要的給你成全了吧！」這個故事給我們不少的教訓，讓我們在此思想一下吧！ 耶穌基督是神的兒子，也是猶太人所盼望的救主，可是以色列人不但不信，並且把主釘死在十字架上。他們以為自己是神的子民，有優越感，對別的道理便不接受了。其次以色列人一向都照著律法生活，他們以為他們的道德水準是最高的，故此他們不相信耶穌，不靠信心討神的喜悅，而靠自己的地位和好行為，多麼可憐啊！另一方面讓我們看外邦的迦南婦人，他們根本與猶太人沒有關係，他們沒有律法，也沒有神。但她反而來到耶穌面前相信他，怪不得主曾對以色列人說：「將來從東從西，從南從北有許多外邦人，許多罪入、稅吏、妓女到天上與亞伯拉罕、以撒雅各一同坐席，唯有本國的子民被丟在黑暗裡。」 我們今天作基督徒的人也千萬別像猶太人一樣，以為自己是神的兒子，除了自己以外，別人都是壞人。不要這樣批評別人，以為只有自己才是神的兒女，自己才有好行為，別人就不是神的兒女，別人的行為都不好。這樣無形中就與神的恩典斷絕了。 這迦南婦人稱耶穌為主，實在是不容易的事，我們今天稱耶穌為主，因為我們相信了他，我們知道他是主。若叫不信的外邦人稱耶穌為主，他們絕不肯的，稱耶穌為主，不是那麼簡單的事，「主」就是當家的意思，「主」有最高的權柄，一切事都應由他統領支配。可是有不少的信徒雖然終日「主呀！」「主呀！」的稱呼主，但他從不照他的旨意而行，成了他用嘴唇尊敬主的百姓，耶穌只是他嘴唇上的主，而不是心靈上的主。因為他的心由自己當家，不讓主當家，他的意思，不是主的意思，心裡充滿了骯髒污穢。讀經、祈禱、守禮拜的時候就滿口「主啊!」「主啊」耶穌只是他嘴唇上的主，而不是生活，行為上的主，難怪他們禱告沒有力量，禱告沒有回答。我們無論做什麼事，應先想想主是怎樣做的，然後照著主的心意去做，叫人一看便知道他是屬主的，因為他讓耶穌在他的心靈上，生活上作主。 這迦南婦人又稱耶穌做大衛的子孫，她怎知道耶穌是大衛的子孫呢？我想她一定聽過猶太人講的道，她一定有讀過聖經，從聖經中知道耶穌是大衛的子孫。這意思是說明耶穌是君王，是萬君之君，萬王之王，是神所應許的救主，因為神在舊約中曾應許救主必從大衛家中出來。換句話說，這婦人明白耶穌就是萬君之君，萬王之王。有不少的人會懼怕世上的君王或其他的人，若他明白耶穌是萬君之君，萬王之王的時候他就不用畏懼了，因為一切的君王都要伏在主的權柄之下。他們或許會迫害我們，甚至把我們殺害也不用畏懼，因為那殺身體的不能殺靈魂，有一天我們將會坐在以色列十二個寶座上審判這些惡人，還懼怕什麼？二千年，多少的基督徒流血被殺，為主做見證，主的國度慢慢擴展，多少人相信他，多少人愛他，多少人為他死。他不像世上的君王用厲書疾色，兇惡手段使人服從，他乃用愛吸引我們。 這迦南婦人求主可憐她，因為她的女兒被鬼附著，屢經診治也不能痊癒，她知道沒有人可以醫治她的女兒，她也知道女兒的辛苦難過，她愛女兒。她知道自己可憐，乃求耶穌可憐她。今天不少的人竟不知道自己的可憐，自己的兒女走錯了路，被人欺騙，生活敗壞，墮落也不知道自己的可憐，卻不肯到主的跟前來。但這迦南人卻不是，她深知自己的卑微，就像狗一樣的可憐，求主可憐她，幫助她。這樣的 心，多麼的寶貴呀！反看今日多少未認識主的人，終日在罪惡中浮沉，做魔鬼的奴僕，竟還驕傲自誇，以為自己了不起，這種人豈不可笑嗎？ 這迦南婦人知道自己的女兒被鬼附著，然後求主醫治。今日不少軟弱基督徒卻不知道自己的兒女被魔鬼附著，兒女不讀經、不禱告、不做禮拜，不愛主他也不知道，主日不帶他的兒女上主日學，更讓他們看戲玩耍，兒女走錯誤路，做父母的卻不關心，因為他們不知道他們的兒女被鬼附著，或許因為他們尚未認識主，或是一個沒有信心的軟弱信徒。但讓我們看看這迦南婦人，她的信心很大，結果她的女兒 獲得醫治，耶穌更贊她的信心是大的呢？ 讓我們完完全全地給耶穌做我們整個人的主，我們既知道他是萬君之君，萬王之王，就應不畏懼地跟隨主到底，並且知道自己的可憐、卑微，也關心我們的家庭，這樣謙卑地，有信心地求告主，主也必同樣的稱讚我們，幫助我們。 迦南婦人與撒瑪利亞人 黃卓芸 經文：馬大福音十五章22-27節 馬太福音十五章22-27節：「有一個迦南婦人……喊著說：『主啊!大衛的子孫，可憐我，我女兒被鬼附得甚苦』。耶穌一言不答，門徒進前來，求他說：『這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走罷』！耶穌說：『我奉差遺，不過是到以色列家迷失的羊那裡去』。那婦人來拜他說：『主啊，幫助我』。耶穌說：『不好把兒女的餅，丟給狗吃』。婦人說：『主啊！不錯，但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。』耶穌說：『你的信心是大的，照你所要的，給你成全了罷！』」 從這段經文裡，我們可得下列幾點教訓： 1.迦南婦人有謙卑心：該婦人，是以色列民出埃及過約旦河進迦南時，耶和華吩咐約書亞要把原住在迦南地的七族滅盡滅絕的餘種，在以色列人的眼中看來，是一污穢骯髒，應受咒詛的族類。她承認不配領受主的大恩，情願自居狗的地位，卑躬下膝地只吃主人桌上掉下來的碎渣兒，就感心滿意足了。主就是愛這樣謙卑順服的人，「因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（彼前五5）「謙卑的人，神必然拯救。」 （伯甘二29） 以色列民治服迦南七族，由士師以至大衛王，乃是選民全盛時代。迦南婦人自知本是應誅滅的刀下餘生的遺族。」她稱呼主，乃是出於至誠！不比一般有口無心濫呼「主啊！主啊！」的人。她尊稱主為大衛的子孫，更顯見她外表是迦南人，內心卻是與猶太人一般的仰望彌賽亞。因當時猶太人普遍的渴望彌賽亞來臨，這風氣也影響了巴勒斯坦的外邦遺族，如撒瑪利亞婦人（約四25）和迦南婦人及一些羅馬軍官。猶太的首領們當面不認識耶穌基督。（林後五16） 2. 她的女兒被鬼附著：今世汙鬼附人身，極其方便，一個人的心傾向惡事，就有厲鬼附身。如酒鬼、賭鬼、財鬼、色鬼；名、利、權、勢、勞苦、愁慮等等，在各人身上，越陷越深，越難自拔。要解脫只有一個方法，就是求主憐憫！砍斷我們，屬靈的鎖鏈。 3. 門徒的代求：「打發」二字，我們常用於遺走糾纏人的用語，那婦人喊叫：「可憐我，我女兒被鬼附著。」她認識主的權能，門徒無能解決她的問題，在權能主的手中輕而易舉，只要求主「打發」，如同他們打發乞丐那樣方便。耶穌是垂聽禱告的主，他喜歡我們真心的纏著他喊叫(路十一5-8)，沒有不應（路十一9-10）。 4. 婦人的信心：我說她的信心在「可憐我」三字已表現了。有一個父親，來向耶穌說：「你若能作什麼？求你憐憫我們。」這個父親，他是懷疑主「能作什麼」？所以主回答他：「你若能信，在信的人凡事都能。」（可九22-23）所幸，耶穌的話挑起了那人的願望：「但我信不足。求主幫助。」耶穌便成全他。鑒察人心肺腑的主，他知道人的信心到什麼程度？所以他稱讚迦南婦人：「信心之大。」成全她所要求的。我們的信心不足，只當求主。 有關信心的教訓：聖經有幾處告訴我們，值得注意的：一、迦南婦人的信心；二、撒瑪利亞人的愛心（路十30-37）；三、尼尼微城的悔改；（約拿書）四、迦百農人的棄絕神；（路十15-16）這裡是外邦人與選民一張明顯的對照表，其中有寶貴的教訓，也有諷刺的意味。 耶穌所講「愛鄰舍」的比喻：一個人在下耶和哥的途中，被強盜打個半死，利未人和祭司看見，硬著心腸「就從那邊過去了」，惟有一個撒瑪利亞人看見，就動了慈心，上前醫治他，照應他。（參路十：30-37）耶穌以此教訓一般沒有愛心的猶太首領們。 今世，也有一些教會的大領袖們，高居寶座，自私自利，反不如一些江湖客講信用，重義氣咧！ 還有，耶穌經過撒瑪利亞和加利利，有十個長大痲瘋的病人求他醫治，耶穌一句話就全得潔淨了。內中只有一個撒瑪利亞人，回來感謝主。這就顯示外邦人倒有信心和愛心，（參路十七11-19）有一個不識字的老婆婆，牧師要她作見證，她說：「我不會講話，但我非常的感謝主，我得救了！」說畢珠淚泉湧，短短的幾句話，在主看來，遠比萬書巨著更有價值。 仰望主的憐憫 經文：馬太福音十五章22-28節 「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說，主啊！大衛的子孫，可憐我，我女兒被鬼附得甚苦。耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說，這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走罷。耶穌說，我奉差遺，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜他，說，主啊，幫助我。他回答說，不好把兒女的餅，丟給狗吃。婦人說：主啊！不錯，但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。耶穌說，婦人，你的信心 是大的，照你所要的給你成全了吧。從那時，他女兒就好了。」（太十五22-28） 這迦南婦人是抱著求憐求助的態度，苦苦哀求耶穌替她的女兒趕鬼，但竟然受到耶穌的拒絕一言不答，這是耶穌對那些跟從他的人少有的態度。他對於受苦求援的人的喊聲，好像慈母聽見兒女的聲音一樣，立刻感應他們的需要。然而，耶穌這次卻一言不答。那婦人即刻受到三種漠視：㈠主耶穌將她置之不理。㈡門徒要求打發她走。㈢耶穌用相當份量的話語回答她。但她卻是安靜地用堅定不移的信心，謙卑溫柔的態度，很有智慧的回答主。耶穌沒有將她比作一個討飯的人，卻比喻她是一條狗，這迦南婦人就是寧願做一條在主人桌下的狗，因她所求的就是主人掉下來的碎渣兒。果然她的回答得到主稱讚，說她的信心是大的，就照她所要的成全了。 多少時候我們的信心和禱告也常受到考驗：譬如我們曾不住求神早日敞開中國大陸傳福音之門，還有為越南分會所遭到時局的影響及緬甸分會為申請單張入境祈禱，這許多的禱告，直到目前為止主對我們的呼求似乎仍是靜默不言，而我們的反應乃是要有一個堅定不移的信心繼續祈求。我們來到主面前必須存謙卑的心，因我們本是不配領受主的恩典，然而主不但掉下碎渣兒，而且給我們擺上豐盛的筵席，好像浪子回頭得到父親意外的款待一樣的仰望神，正如詩篇一二三篇2節：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」阿們！ 信心的考驗 何衛中 經文：馬大福音十五章22-28節 讀馬太福音十五章22-28節這段經文記載主耶穌對一個迦南婦人信心的考驗，是三次極嚴格的考驗，並且一次比一次厲害；頭一次是婦人喊著說：「主阿！大衛的子孫，可憐我，我的女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答，根本就不理睬她，以致他的門徒看了都覺不忍，而進前來為那婦人向主代求說。「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走罷。」意思是要求主醫治她的女兒，但耶穌的回答幾乎是使這婦人絕望：「我奉差遺，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這意思是你迦南婦人乃是外邦人，根本無份於神的救恩。但我們見這婦人仍不放棄，乃上前拜他說：「主啊，幫助我。」但主仍好像硬著心對她說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」。這樣的回答真會使這婦人心碎，覺得完全絕望了，但這婦人信心的偉大實在是異常，是經得起大的考驗的。她仍不死心的對主說：「主啊！不錯，但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」。至此，耶穌不得不誇獎這婦人信心的偉大，並且照她所要的給她成全了，她的女兒從那時候就好了，這是迦南婦人信心的凱歌，她經過一場非常嚴格的考驗，結果她得勝了，她不但得到主的稱讚，而且得到她所要求的，這是信心的成果，主似乎從未對其他來求他的人有過這樣嚴厲的信心考驗，唯獨對這婦人，主也好像知道這婦人配受這種考驗，因此才故意對她冷漠，這婦人也未因主再三對她的冷淡而有所灰心，她堅持到底深信主必為她成全，這樣才是真正有信心的人，禁不起考驗的信心等於沒有信心。我們許多時候對主沒有馬上答應我們的祈求就起了懷疑，或是灰心失望，不再繼續祈求了，讓我們效法迦南婦人吧。 你們有多少餅？ 翁修恭 經文：馬太福音十五章29-39節 當耶穌離開了推羅西頓的邊境，來到靠近加利利海邊的時候，有許多人帶了患著各種疾病的親朋來就近他。主一一都給他們治好了。主為醫治那麼多患病的人，廢寢忘食地工作，眾人為要獲得醫治，也忘記肚子的饑餓，忍耐等候。三天的時間，在忙碌中過去了，醫治的工作，已告一段落，這時他們才覺得肚子餓了；眾人覺得肚子餓了，耶穌自己也同樣覺得需要進點食物。 覺得肚子餓而想吃東西，這是正常人的正常需求。除了那些遊手好閒不肯工作的人以外，人人都有吃飽的權利。主願意在神國的人，人人都能吃得飽。 主降世的首要目的，是為要拯救人的靈魂。「因為人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路十九10）主為此而生，也為此而死。關於醫治人的病症，他的態度是有條件的，這條件是，受醫治的人必須先悔改自己的罪愆，而憑信心接受醫治——這樣便是附帶心靈上的醫治。主決不把病症與心靈分開，單單處理病症而不問心靈的事，所以常常向那些祈求他醫治的人說：「你的信救了你了。」至於食物的供給，依據福音書的記載，主很少親自直接將食物供給人。耶穌對解決人吃的問題所採取的方法，是間接的，卻是根本的。 在這一段聖經裡，我們可以看見主如何為眾人解決「吃」的問題。但更重要的是，借著這事，主要他的門徒，同時也要我們學習對問題的看法、想法，以及處理問題的精神和態度。 一、我憐憫這眾人 耶穌開始行神蹟之前，首先作的一件事，是「叫門徒來。」主的意思是，對於心靈的饑餓和身體的疾病，他已經給眾人補給、醫治了，現在他們覺得肚子餓，而沒有東西吃，這問題應由門徒去給他們解決。但在門徒實行補給食物之前，他先讓他們知道他的心情。他說：「我憐憫這眾人。」耶穌要求門徒與他一同工作，既是要一同工作，必須與他同心、同情；因為主待他們作朋友，而不是作僕人。「因僕人不知主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約十五15）神曾經將他的計畫告訴亞伯拉罕說：「我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢。」（創十八17）主時常尋找能夠與他同心的人一同工作。 「我憐憫這眾人」，這表示主的心充滿了慈悲憐憫。他的一切所作所行，都是出乎這樣深切憐憫的心，這種偉大的愛心，純粹的動機，使他廢寢忘食，一村又一村，一城又一城，不辭勞苦能有如此偉大的表現；有愛心的驅使，所作的才能貫徹。主要求門徒要有這種精神，這樣動機；因惟有愛能成就一切，又實行愛的人始能認識神。「因為愛是從神來的；凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。」（約壹四7） 主把精神放在工作之前，為的是要提醒他們，動機勝於方法，動機決定手段。我們往往忽略了動機的重要，而孜孜於考究方法，因此，我們所從事的雖是救靈愛人的工作，但因忘記愛的動機，以致反而作出違背愛的結果來。 「因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」主的關心是切實的，他不像一部分自稱「屬靈」的人，只知「屬靈」的事，而輕怱日常的生活，視日常的衣、食、住、行為屬世污穢不潔的事。古賢說：「食色性也」，我們既帶有肉體在世存活，肉體的事是不能不關心的。「人活著，不是『單『靠食物，但卻也不能『免』靠食物。」食物不是人類賴以存活的唯一要素，但它對於人的生活的不可或缺，是無可否認的。問題不在於食物要不要，而是在於如何求取的態度。「你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）食物是不能與信仰分開的，猶如身體不能離開靈魂而存活。求取食物也是信仰生活的一部分。 「我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏」眾人已經從主獲得豐富的靈糧，身體也都得著醫治而恢復健康，但肚子還餓著，這是不應該的。他們不能一直留在加加利海邊，他們有他們自己的家；家是要回去的，從現在所在的地方，到他們自己家的這一段路是必須走的。主所掛慮的是他所愛的人在路上困乏，走不到家，，如果他們走不到家，其後果是堪慮的。「心靈願意，肉體軟弱。」；「軟弱的肉體」跟不上「堅強的心靈」，這是我們基督徒常常會遭遇的經歷。我們固然不可以「肉體軟弱」為藉詞，掩飾自己不努力的缺點，但我們也不可眼見朋友的困乏，而不動同情之心——硬要求他們不顧肉體的需要，去走艱難遙遠的路，以致生活與信仰脫節。 「如今你們知道我的心情，也知道應該幫助這些饑餓困乏的人，你們給他吃吧！」這是耶穌對門徒的要求。 二、你們有多少餅？ 對主的要求，門徒的回答是：「我們在這野地，那裡有這麼多的餅，叫這許多人吃飽呢？」幾乎每一個門徒的心理都在這樣想：「主阿！你的要求太苛酷，環境這麼惡劣，這事那有辦法做得到呢？」門徒聽見了主的要求，首先浮在腦裡的是野地；一望無際的曠野，到處山石嶙岣，荊棘叢生，野草蔓延，這樣的不毛之地怎能產出餅來呢？「野地」與「餅」，他們怎樣想也想不出這兩者之間有什麼連接的地方。 「環境」，這是人開始作任何事之前，首先考慮的問題，也是影響人的思想，生活的最大因素之一。一棵樹種在肥沃的土地上，一定是枝盛葉茂、欣欣向榮；另一棵種在貧瘠的土地上，那一定是瑟縮蕭條、枯黃萎靡，一個人生在良好的家庭，可能是一帆風順，平步青雲；另一個人生在窮困的家庭，則鎮日為衣食奔走，可能潦倒終身。可見環境對人、事之重要，莫怪耶穌向門徒一提起「吃」的問題，他們就想到環境。「環境這麼惡劣，怎樣有辦法呢？」這是當時門徒的悲哀。 「從野地產不出餅」，門徒的這樣想法是對的，但不是完全。門徒只看見事情的一面；困難的、悲觀的一面，但可能的、樂觀的另外一面，他們沒想到，也沒看見。於是，主便指示他們說：「你有多少餅？」主把他們的注意從野地轉移到他們的身上來，叫他們去看他們自己。 「你們」，這是主指示他們注意的第一個對象。世上的許多問題，能否得以解決，不是在於環境如何，而是於人如何。人的問題若得到解決，事情就已經成功一半了。因為事在人為，人是支配環境，創造環境，是環境的主宰。但這也並不是說，只靠人力就什麼都可以解決。雖然我們不能靠人力去解決一切的問題，可是事情還沒經過研究考慮之前，就簡單地斷定為不可能，顯然是不對的。主說：「你們。」這意思是，你們有沒有經過審慎的研究考慮？不要隨便將責任推給環境，你們試試看吧！ 我們看見教會歷史上許多偉大的事蹟，都是在惡劣的環境中建成的。那震動了當時整個耶路撒冷城住民的，五旬節的教會的建設，是由那些不學無術的加利利的漁民所發動成功的。當時的環境如何惡劣，已無需在此再說明瞭。成就這偉大的事業，是蒙受主差遣，聖靈充滿扶助的「你們」。「但聖靈降臨在『你們』身上，『你們』就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪和亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8)他們在惡劣的環境中，憑著聖靈的能力，去克服環境。無論何時何地，神所 使用的，並不是環境而是人。 主所提醒的第二句話是：「有多少餅？」這意思是：你們的力量有多少，你們願意奉獻出多少？主的要求並不是苛酷的，他並不是要求他們提供給那麼多的夠吃的餅。當時在場的人有多少，有多少餅才夠那麼多的人吃飽，他們可以不管。主要求他們的是：「你們有多少。」主決不會要求我們去擔我們擔不起的擔子，「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一30）「你們作得到的事，你們願意作嗎？」從這些話，我們可以知道主的要求完全是合情，合理一點也不過分。 成就事業的是人，阻止事業的發展的也是人。人若願意，無論環境如何惡劣，事業也能得到成就，人若不願意，無論環境如何良好，事業也不能有美滿的收穫。 三、耶穌拿著 對耶穌的這項詢問，門徒回答說：「有七個餅，還有幾條小魚。」「他就吩咐眾人坐在地上，拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人，眾人都吃，並且吃飽了。」 主的憐憫，讓大家知道他們些微的奉獻有很大的功能，因而使人願意提供出餅和魚來。但還有一個重要的因素，是主的同在。人們不願意奉獻的原因，大約有兩個：除了那人沒有奉獻的誠心，不願意奉獻之外，還有一個原因是收取，使用奉獻的經手人有問題。不潔、不公平、偏私、不正的手怎能討得人們的信任，而將供為聖用的財物交托呢？人們願意將餅和魚提供出來，是因為經辦的是主的手、是仁愛，慈悲，公義、公平、聖潔，不偏私的手；主的手是絕對信靠得住的。當時在場的人，除了婦女孩子，共有四千，若把婦女孩子也計算在內，一定超過八幹。在這麼多肚子饑餓的人面前，只有七個餅和幾條小魚，怎不會發生搶奪的事呢？因為餅和魚在耶穌的手裡。 人願意奉獻固然很重要，但好好地保管，使用所奉獻的，更為重要。今天在教會裡擔任經管教友所奉獻的財物的人，當以基督的心為心，以主聖潔公義有效的手，去管理和使用教會的財物。 神蹟是餅和魚在耶穌的手裡時發生的，當主拿著餅和魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給眾人，就在這些步驟按序逐一進行之際，神蹟發生了。神蹟的產生是有其「所以然」的。其最主要的條件是：第一，須要由適當的人主持，第二，主持人須要有虔敬的心情及態度——「祝謝了」。主的祝謝代表兩方面：奉獻的人和領受的人。奉獻雖是因愛心的激動而提出，但所提供的東西必要先獻給神，這是我們奉獻的物件。所以奉獻不是施捨，也不是周濟。施捨或周濟是提供者站在施與者的立場，將所提供的東西當作「恩物」施與接受的人，這樣，提供者是有功有德的，接受的人是受恩者。但奉獻的精神就不同，奉獻是出於感謝的心，也是表示放棄的意思；放棄所有權，放棄功德的觀念。我們所奉獻的，經過「祝謝」，才能變成聖物。這樣的奉獻才是完整的，才能蒙神悅納。「祝謝」另一方面表示以感謝的心接受。再以感謝的心供出，以感謝的心領受的這樣氣氛中進行的食物的分配，當然就有飽足了「眾人都吃並且吃飽了。」肚子飽，心靈也飽，才是真正的飽。惟有因愛心而供出，以感謝的心領受的地方，才有真正的飽足。 當教會裡存在著沒有東西吃的人的時候；當教會的經濟情況不好，難以維持的時候；當教會企劃新的事業，而需要大筆金錢的時候，當環境惡劣，一切對我們不利的時候，主對我們質問說：「你們有多少餅？」主並不要求我們貢獻許多餅，他所要求我們的是，以感謝的心願意奉獻的少許的餅。「你們有多少餅？」主現在還在問著，我們願意拿出嗎？ |